佛經原文
No. 1440薩婆多毗尼毗婆沙
薩婆多毗尼毗婆沙卷第一
失譯人名今附秦錄
總序戒法異名等
佛陀者。秦言覺。覺了一切法相故。複次一切眾生長眠三界。佛道眼既開自覺覺彼。故名為覺。佛於一切法。能一切知能得一切說。問曰。佛雲何一切說。為應時適會隨宜說耶。為部黨相從而說法耶。答曰。佛隨物適時說一切法。後諸集法藏弟子以類撰之。佛或時為諸弟子制戒輕重有殘無殘。撰為律藏。或時說因果相生諸結諸使及以業相。集為阿毗曇藏。為諸天世人隨時說法。集為增一。是勸化人所習。為利根眾生說諸深義。名中阿含。是學問者所習。說種種隨禪法。是雜阿含。是坐禪人所習。破諸外道。是長阿含。問曰。佛若一切說者。有經雲。佛坐一樹下捉一枝葉。問弟子曰。此枝葉多樹上葉多。白佛言。樹上葉多。佛言。我所知法如樹上葉。我所說法如手中葉。雲何言佛一切說耶。答曰。有別相一切總相一切。今言別相一切。有言。佛能一切說。但眾生不能一切盡受。佛非不能說有言。應雲一切知直雲說也。不得言一切說。問曰。若佛知而能說。聲聞辟支佛亦知而能說。何不稱佛耶。答曰。不爾。佛知說俱盡。聲聞辟支佛知說。於法有所不盡。複次佛解一切法盡能作名。二乘不能。複次佛得無邊法能無邊說。二乘不能。複次有共不共。聲聞辟支佛所得共。佛所得不共。小乘所得三乘同知。中乘所得二乘共知。唯佛所得二乘不知獨佛自知。複次函大蓋亦大。法相無邊。佛以無邊智。知彼無邊法。二乘智有邊故。不稱知法相。複次有根有義。根者。慧根。義者。慧所緣法。佛根義俱滿。慧所緣法無所不盡。二乘根義二俱不滿。複次佛得如實智名。於一切法相如實了故。二乘知法不盡深底。兼有所不周。是以不得稱如實知。以是種種義故。二乘不得稱佛陀。婆佉婆者。不可以音轉。可以義解義。雲世尊。以能知一切對治法故。複次世法言音不同。世人自不相解。佛悉知之。故雲世尊。複次勒比丘。亦雲凡二乘。凡夫自說得法。或樂靜默或入禪定。或以余緣。或秘惜不說。佛所得法。以慈悲力故。樂為他故。複次雲已破三毒故。得稱世尊。問曰。二乘亦破三毒。何不名世尊耶。答曰。不爾。二乘有退。佛不退故。退有三種。果退不果退所用退。果退者。小乘三果退。下果不退。中乘二種。若百劫習行成辟支佛不退。若本是小乘三果作辟支佛。則果有退。佛果不退。不果退者。若向三乘人未得而退。若比丘修三業懈墮不進。凡所修習退而不勤。名不果退也。所用退者。凡有所得法不現前用。如佛十力小乘十智。用一余則不用。如誦十萬言經。若不誦時。盡名所用退也。小乘不果退。中乘亦有不果退。佛無不果退。於一切行中無不勤故。二乘有所用退也。佛則不定。又雲佛十力中用一不用九。故名退也。又雲無不用退。如誦二十萬言經。凡人力劣故。或一日二日誦訖。佛能即時誦訖。十力亦爾。用能即用無障礙故。無不用退。又雲佛無不用退。如著泥洹僧時。不直爾著。如凡人法。皆為利眾生故。凡所用法。有益則用無益則不用。非不能用故。無不用退也。雖各有所解。而雲不可定也。佛意不可思議。問曰。小乘何故三果退下果不退。答曰。三果以曾得故退。下果未曾得故不退。如人饑得美食久則不忘。此義亦爾。又雲。下果忍作無礙道智。作解脫道。三果智作無礙道智。作解脫道故退。又雲。見諦道無退。思惟道有退。淨不淨想斷結故。思惟道有逼迫。見諦道無逼迫。見締結見理。思惟生故逼迫不退也。有雲。見諦智力強。如大樑鎮物。思惟智弱故退也。有雲。見諦欲界忍智二心。能斷九品。上界忍智二心。斷七十二品。結盡無色界故不退也。以是義故獨名世尊也。複次佛習氣盡。二乘習氣不盡。如牛齝比丘常作牛齝。以世世牛中來故。如一比丘。雖得漏盡而常以鏡自照。以世世從淫女中來故。如一比丘常跳棚躑閣。以世世獼猴中來故。不得名世尊。凡言如是我聞者。佛在世時言我聞為是滅後。答曰。佛自說法何由言聞。是滅後也。撰法藏者言我聞。佛二十年中說法。阿難不聞何得言我聞。答曰。雲諸天語阿難。有雲。佛入世俗心令阿難知。有雲。從諸比丘邊聞。有雲。阿難從佛請願。願佛莫與我故衣。莫令人請我食。我為求法恭敬佛故。侍佛所須不為衣食。諸比丘晨暮二時得見世尊。莫令我爾。令我欲見便見。有佛二十年中所說法。盡為我說。問曰。二十年中所說多。何由可說。答曰。善巧方便能於一句法中演無量法。能以無量法為一句。佛粗示其端緒。阿難盡得。以智速利強持力故。八萬法藏者。又雲。如樹根須枝葉多。名為一樹。佛為一眾生始終說法。名為一藏。如是八萬。有雲。佛一坐說法。名為一藏。如是八萬。有雲。十六字為半偈。三十二字為一偈。如是八萬。有長短偈。三十二字為一偈。如是八萬。有雲。如半月說戒。為一藏。如是八萬。有雲。佛自說六萬六千偈。為一藏。如是八萬。有雲。佛說塵勞有八萬。法藥亦有八萬。名八萬法藏。問曰。契經阿毗曇不以佛在初。獨律誦以佛在初。答曰。以勝故。秘故。佛獨制故。如契經中。諸弟子說法。有時如釋提桓因。自說佈施為第一。何以故。我以施故。得為天王。所願如意。佛言。如是。有時化作化佛。化佛說法。律則不爾。一切佛說。是故以佛在初。有如契經隨處隨決。律則不爾。若屋中有事不得即結。必當出外。若白衣邊有事。必在眾結。若聚落中有事。亦在眾結。若於五眾邊有事。必當比丘比丘尼邊結。是以佛在初。毗耶離者。或有國以王為名。或以地為稱。或以城為號。此國以龍名目。迦蘭陀聚落者。以鳥名之。有雲。聚落主名。須提那者。父母求請神祇得故。名曰求得。富貴者。富有二種。一眾生類。二非眾生類。非眾生類者。多有金銀七寶倉庫財帛田疇舍宅。眾生類者。奴婢僕使象馬牛羊村落封邑。故名富。貴者。或為村主。或有德美人所宗重。故言貴也。多財種種成就。自歸三寶受三歸法。問曰。三歸以何為性。有論者。言三歸是教無教性。受三歸時。胡跪合掌口說三歸。是名身口教。若淳重心有身口無教。是謂教無教也。有雲。三歸是三業性身口意業。有雲。三歸是善五陰。以眾生善五陰為三歸。以三寶為所歸。所歸以救護為義。譬如有人有罪於王。投向異國以求救護異國王言。汝求無畏者。莫出我境界。莫違我教。必相救護。眾生亦爾。系屬於魔有生死過罪。歸向三寶以求救護。若誠心三寶更無異向。不違佛教。於魔邪惡無如之何。如昔有一鴿為鷹所追。入舍利弗影戰懼不安。移入佛影泰然不怖。大海可移此鴿不動。所以爾者。佛有大慈大悲。舍利弗無大慈大悲。佛習氣盡。舍利弗習氣未盡。佛三阿僧祇劫修菩薩行。舍利弗六十劫中修習苦行。以是因緣鴿入舍利弗影中。猶有怖畏。入佛影中而無怖畏。問曰。若歸向三寶能除罪過息怖畏者。提婆達多亦歸依三寶。以信出家受具足戒。而犯三逆墮阿鼻獄。答曰。凡救護者。救可救者。提婆達多罪惡深大。兼是定業。是故叵救。問曰。若有大罪佛不能救。若無罪者不須佛救。雲何三寶能有救護。答曰。提婆達多雖歸三寶。心不真實。三歸不滿。常求利養名聞。自號一切智人。與佛共競。以是因緣。三寶雖有大力。不能救也。如阿闍世王。雖有逆罪應入阿鼻獄。以誠心向佛故。滅阿鼻罪入黑繩地獄。如人中七日重罪即盡。是謂三寶救護力也。問曰。若調達罪不可救者。又經雲。若人歸依佛者。不墮三惡道。是義雲何。答曰。調達以歸三寶故。雖入阿鼻獄。受苦輕微。亦時得暫息。有如人在山林曠野怖畏之處。若念佛功德怖畏即滅。是故歸依三寶。救護不虛也。三寶於四諦中。何諦所攝。於二十二根中。何根所攝。於十八界中。何界所攝。十二入中。何入所攝。於五陰中。何陰所攝。三寶於四諦中。二諦所攝。根中三根所攝。未知根已知根無知根。十八界中三界所攝。意界意識界法界。十二入中意入法入所攝。五陰中無漏五陰所攝。佛寶於四諦中。道諦少入。法寶於四諦中。盡諦所攝。僧寶於四諦中。道諦少入。佛寶於二十二根中。無知根所攝。法寶是盡諦無為故。非根所攝。僧寶二十二根中。三無漏根所攝。佛寶於十八界中。意界意識界法界少入。十二入中意入法入少入。五陰中無漏五陰少入。法寶於十八界中。法界少入。十二入中法入少入。法寶非五陰所攝也。陰是有為。法寶是無為故。僧寶於十八界中。意識界法界少入。十二入中意入法入少入。五陰中無漏五陰少入。問曰。歸依佛者。為歸依釋迦文佛。為歸依三世佛耶。答曰。歸依三世佛。以法身同故。若歸依一佛。則是歸依三世諸佛。以佛無異故。又雲。若歸依三世諸佛者。有諸天自說。我是迦葉佛弟子。我拘留孫佛弟子。如是七佛中。各稱我是某佛弟子。以是因緣。正應歸依一佛。不應三世佛也。又雲不應爾也。何以故。如毗沙門經說。毗沙門王歸依三寶。歸依過去未來現在佛。以是義故。應歸依三世諸佛。問曰。若爾者如諸天各稱某甲佛弟子。此義雲何。答曰。諸天所說何足以定實義。有諸天各稱一佛為師。亦歸依三世諸佛。直以一佛為證耳。問曰。何所歸依名為歸佛。答曰。歸依語回轉。一切智無學功德。問曰。為歸依色身歸依法身耶。答曰。歸依法身。不歸依色身。不以色身為佛故也。問曰。若色身非佛者。何以出佛身血而得逆罪。答曰。以色身是法身器故。法身所依故。若害色身則得逆罪。不以色身是佛故得逆罪也。歸依法者。何所歸依名歸依法。答曰。歸依語回轉。斷欲無欲盡諦涅槃。是名歸依法也。問曰。為歸依自身盡處他身盡處。答曰。歸依自身盡處。亦他身盡處。是歸依法。問曰。若歸依僧者。何所歸依。答曰。歸依語回轉。良祐福田聲聞學無學功德。是名歸依僧。問曰。為歸依俗諦僧。為歸依第一義諦僧。若歸依第一義諦僧者。佛與提謂波利受三自歸。不應言未來有僧。汝應歸依第一義諦僧。常在世間故。答曰。以俗諦僧是第一義諦僧所依。故言未來有僧汝應歸依。有欲尊重俗諦僧故如是說。佛自說一切諸眾中佛眾為第一。譬如從乳出酪從酪出酥從酥出醍醐。醍醐於中最勝最妙。最為第一。佛弟子眾亦複如是。若有眾僧集會。是中必有四向四得無上福田。於一切九十六種中最尊最上。無能及者。是故言未來有僧汝應歸依。不傷正義也。問曰。佛亦是法。法亦是佛。僧亦是法。正是一法。有何差別。答曰。雖是一法。以義而言有種種差別。以三寶而言無師大智及無學地一切功德。是謂佛寶。盡諦無為。是謂法寶。聲聞學無學功德智慧。是謂僧寶。以法而言無師無學法。是謂佛寶。盡諦無為非學非無學法。是名法寶。聲聞學無學法。是名僧寶。以根而言。佛是無知根。法寶非根法也。僧是三無漏根。以諦而言。佛是道諦少入。法寶是滅諦。僧是道諦少入。以沙門果而言佛是沙門。法寶是沙門果。僧是沙門。法寶是沙門果。以婆羅門而言。佛是婆羅門。法寶是婆羅門果。僧是婆羅門。法寶是婆羅門果。以梵行而言。佛是梵行。法寶是梵行果。僧是梵行。法寶是梵行果。以因果而言。佛是因。法寶是果。僧是因。法寶是果。以道果而言。佛是道。法寶是道果。僧是道。法寶是道果。佛以法為師。佛從法生。法是佛母。佛依法生。問曰。佛若以法為師者。於三寶中何不以法為初。答曰。法雖是佛師。而法非佛不弘。所謂道弘由人也。是以佛在初。問曰。若受三歸。或時先稱法寶後稱佛者。成三歸不。答曰。若無所曉知說不次第者。自不得罪。得成三歸。若有所解故倒說者。得突吉羅。亦不成三歸。問曰。若稱佛及法不稱僧者。成三歸不。若稱法僧不稱佛寶。成三歸不。若稱佛僧不稱法寶。成三歸不。答曰。不成三歸。問曰。若不受三歸。得五戒不。若不受三歸。得八齋不。若不受三歸。得十戒不。若不白四羯磨。得具戒不。答曰。一切不得。若欲受五戒。先受三歸。受三歸竟。爾時已得五戒。所以說五戒名者。欲使前人識五戒名字故。白四羯磨竟。已得具戒。所以說四依四墮十三僧殘者。但為知故說也。有言。受三歸竟說不殺一戒。爾時得戒。所以說一戒得五戒者。為能持一戒五戒盡能持故。有以五戒勢分相著故。兼本意誓受五戒故。有言。受五戒竟然後得戒。於諸說中。受三歸已得五戒者。此是定義。如白四羯磨法。若受八戒若受十戒。如五戒說。若五戒十戒八戒。但受三歸便得戒。若受具戒要白四羯磨。而得具戒。不以三歸也。凡具戒者。功德深重。不以多緣多力無由致得。是故三師十僧白四羯磨而後得也。五戒八戒十戒。功德力少。是故若受三歸。即便得戒。不須多緣多力。受具戒已。何以但說四波羅夷十三僧殘。不說余篇耶。此二篇戒最是重者。一篇戒若犯永不起。二篇雖起難起。若波利婆沙摩那埵。二十眾中而後出罪。若難持而能持者。余易持戒不須說也。是故但說二篇。不說余篇。問曰。是波羅提木叉戒。是無漏戒。是禪戒不。答曰。非無漏戒。亦非禪戒。此波羅提木叉戒。若佛在世則有此戒。佛不在世則無此戒。禪無漏戒。若佛在世若不在世。一切時有波羅提木叉戒。從教而得。禪無漏戒不從教得。波羅提木叉戒從他而得。禪無漏戒不從他得。波羅提木叉戒。不問眠與不眠善惡無記心。一切時有。禪無漏戒。必無漏心中禪心中有戒。余一切心中無也。波羅提木叉戒。但人中有。禪無漏戒人天俱有。波羅提木叉戒。但欲界中有。禪戒無漏戒。欲色界俱有。無色戒成就無漏戒。波羅提木叉戒但佛佛弟子有。禪戒外道俱有。問曰。優婆塞五戒。幾是實罪。幾是遮罪。答曰。四是實罪。飲酒一戒是遮罪。飲酒所以得與四罪同類結為五戒者。以飲酒是放逸之本也能犯四戒。如迦葉佛時。有優婆塞。以飲酒故。邪淫他婦盜他雞殺。他人問言。何以故爾。答言。不作。以酒亂故。一時能破四戒。又以飲酒故。能犯四逆。唯不能破僧耳。雖非宿業有狂亂報。以飲酒故。迷惑倒亂猶若狂人。以飲酒故。廢失正業坐禪誦經佐助眾事。雖非實罪。以是因緣與實罪同例。問曰。優婆塞戒。但於眾生上得戒。非眾生上亦得戒不。但於可殺可盜可淫可妄語眾生上得戒耶。若於不可殺不可淫不可盜不可欺誑眾生亦得戒耶。答曰。於眾生上得四戒。於非眾生上得不飲酒戒。若眾生可殺不可殺可盜不可盜可淫不可淫可妄語不可妄語一切得戒。下至阿鼻地獄。上至非想處及三千世界。乃至如來一切有命之類。盡得此四戒。以初受戒時一切不殺一切不盜一切不淫一切不妄語無所限齊。以是故。一切眾生上無不得戒。凡受戒法。先與說法引導開解。令於一切眾生上起慈湣心。既得增上心。便得增上戒。夫得戒法。於一切眾生上。各得四戒。四戒差別有十二戒。於一切眾生上。不殺不盜不淫不妄語。凡起四惡。有三因緣。一以貪故起。二以嗔故起。三以癡故起。於一切眾生上。有十二惡。以反惡故。得十二善戒色也。一切無邊眾生上亦複如是。後有百萬千萬阿羅漢。入於涅槃。先於此阿羅漢上所得戒。始終成就不。以羅漢泥洹故。此戒亦失也。得不飲酒戒時。此一身始終三千世界內。一切所有酒上。咽咽得戒色。以受戒時一切酒盡不飲故。設酒滅盡。戒常成就而不失也。先受戒時。於一切女人上三瘡門中。得不淫戒。而後取婦。犯此戒不。答曰不犯。所以爾者。本於女上。得不邪淫戒。今是自婦。以非邪淫故。不犯此戒。以此語推一切同爾。以八戒十戒眾生非眾生類得戒亦如是。二百五十戒。一切眾生上各得七戒。以義分別有二十一戒。如一眾生上起身口七惡。凡起此惡有三因緣。一以貪故起。二以嗔故起。三以癡故起。以三因緣起此七惡。三七二十一惡。反噁心得戒。一眾生上。得二十一戒色。一切眾生上亦複如是。有五種子。如一種子中破一粒麥一粒粟。斷一根果。摘一枝葉。隨所破所斷。各得一罪。隨所得罪處。反罪得戒得爾所戒。本受戒時不殺一切草木。一切草木上盡得戒色。如不掘地戒。一微塵上得一戒色。三千世界下至金剛地際。一一微塵上得一戒色。亦複如是。二百五十戒中。若眾生非眾生類上得戒多少。以義而推可以類解。得戒時一時。一一戒上得無量戒。如一不殺戒。一眾生上各得三戒。凡殺法以三因緣故殺。一以貪故。二以嗔故。三以癡故殺。以反殺得三戒色。若以貪故殺一人者。於一人上。三不殺戒中。但犯一不殺戒。二不殺戒不犯。一切眾生上一切不犯。而犯此一戒。得波羅夷。以罪重故。譬如穿器不受道水。不能得沙門四果故。名非沙門。初犯一戒已毀破受道器。名波羅夷。後更殺人得突吉羅。實罪雖重無波羅夷名。以更無道器可破故。而此比丘。故名破戒比丘。不名非比丘也。以此義推。可一時得無量戒。不可一時盡犯也。而得一時舍戒也。凡破戒法。若破重戒更無勝進。後還舍戒後更受者。更不得戒也。如破八戒中重戒。更受八戒若受五戒若受十戒若受具戒。兼禪無漏戒一切不得。若破五戒中重戒。若更受八戒十戒具戒。並禪無漏戒一切不得。若破五戒中重戒已。欲舍五戒更受戒者。無有是處。若舍戒已。更受五戒若受八戒十戒具戒。並禪無漏戒一切不得也。若破十戒具戒中重戒者。若欲勝進若欲舍戒還受戒者。如五戒中說。問曰。禪戒無漏戒波羅提木叉戒。於三戒中何戒為勝。答曰。禪戒無漏戒為勝。有雲。波羅提木叉戒勝。所以爾者。若佛出世得有此戒。禪戒無漏戒一切時有。於一切眾生非眾生類。得波羅提木叉戒。禪戒無漏戒。但於眾生上得。於一切眾生上慈心。得波羅提木叉戒。禪戒無漏戒。不以慈心得也。夫能維持佛法。有七眾在世間。三乘道果相續不斷。盡以波羅提木叉為根本。禪無漏戒不爾。是故於三界中最為殊勝。初受戒時。白四羯磨已成就戒色始一念戒色。名業亦名業道。第二念已後所生戒色。但是業。非業道。所以爾者。初一念戒色。思願滿足。以思通故。名思業道。以前戒色為因故。後戒色任運自生。是故但名業。非業道。初一念戒。有教有無教。後次第生戒。但有無教。無有教也。初一念戒亦名為戒。亦名善行。亦名律儀。後次續生戒。亦有此三義。問曰。三世中何世得戒。答曰。現在一念得戒。過去未來是法。非眾生故不得戒。現在一念是眾生故得戒。亦有此三義。問曰。為善心中得戒。為不善心中。為無記心中。為無心中得戒耶。答曰。一切盡得。先以善心禮僧足已。受衣缽求和上問清淨乞受戒。胡跪合掌白四羯磨已。相續善心戒色成就。是謂善心中得戒。若先次第法中。常生善心起諸教業。白四羯磨時。或起貪欲嗔恚等諸不善念。於此心中成就戒色。是名不善心得戒也。以本善心善教力故。而得此戒。非不善心力也。先以善心起於教業。白四羯磨時。或睡或眠或於眠心。而得戒色是名無記心中而得戒也。先以善心起於教業。白四羯磨時入滅盡定。即於爾時成就戒色。是名無心中而得戒也。問曰。若白衣不受五戒。直受十戒。得戒不。答曰。一時得二種戒。得優婆塞戒。得沙彌戒。若不受五戒十戒。直受具戒。一時得三種戒。問曰。若受具戒。一時得三種戒者。何須次第先受五戒次受十戒後受具戒耶。答曰。雖一時得三種戒。深習佛法必須次第。先受五戒以自調伏。信樂漸增次受十戒。既受十戒善心轉深。次受具戒。如是次第得佛法味。好樂堅固難可退敗。如遊大海漸漸深入。入佛法海亦複如是。若一時受具戒者。既失次第。又破威儀。複次或有眾生。應受五戒而得道果。或有眾生。因受十戒而得道果。以是種種因緣。是故如來說此次第。若先受五戒。次受十戒。受十戒時亦成就二戒。五戒十戒。已學戒已。次受具戒。受具戒時成就三種戒。五戒十戒具戒。七種受戒中。唯白四羯磨戒。次第三時得。余六種受戒。但一時得。無三時次第得也。若一時得三種戒。若欲舍時。若言我是沙彌非比丘。即失具戒。二種戒在。五戒十戒。若言我是優婆塞非沙彌。即失十戒。五戒在。若言。在家出家一切盡舍。我是三歸優婆塞。三種一時盡失。不失三歸。若次第得三種戒。舍法次第。如一時得戒中說。若先受優婆塞五戒。後出家受十戒。舍五戒不。答曰。不舍。但失名失次第。不失戒也。失優婆塞名。得沙彌名。失白衣次第。得出家次第。若沙彌受具足戒時。失十戒五戒不。答曰。不失。但失名失次第。不失戒也。失沙彌名。得比丘名。失沙彌次第。得比丘次第。始終常是一戒。而隨時受名譬如樹葉。春夏則青秋時則黃冬時則白。隨時異故樹葉則異而始終故是一葉。戒亦如是。常是一戒。隨時有異。有如乳酪酥醍醐四時差別。雖隨時有異。而故是一乳也。戒亦如是。雖三時有異戒無異也問曰。凡受優婆塞戒。設不能具受五戒。若受一戒乃至四戒。受得戒不。答曰。不得。若不得者。有經說。有少分優婆塞多分優婆塞滿分優婆塞。此義雲何。答曰。所以作是說者。欲明持戒功德多少。不言有如是受戒法也。問曰。若受一日二日乃至十日五戒。得如是受不。答曰。不得。佛本制戒各有限齊。若受五戒必盡形受。若受八戒必一日一夜。是故不得異也。夫白四羯磨戒有上中下。五戒是下品戒。十戒是中品戒。具戒是上品戒。又五戒中亦有三品。若微品心受戒。得微品戒。若中品心受。得中品戒。若上品心受戒。得上品戒。十戒具戒亦各有三品。如五戒說。若微品心受戒。得五戒已。後以中上品心受十戒者。先得五戒更無增無勝。於五戒外。乃至不非時食等殘餘五戒。得增上五戒。先得五戒仍本微品也。即先微品五戒。更無增無勝。仍本五戒。自五戒外一切諸戒。以受具戒時心增上故。得增上戒。以是義推。波羅提木叉戒無有重得。以次第而言。五戒是微品。十戒是中品。具戒是上品。以義而推。亦可以上品心得五戒。是上品戒。中品心得十戒。是中品戒。下品心得具戒。是下品戒。以是義故。隨心有上中下。得戒不同。無有定限也。若先請和上。受十戒時和上不現前。亦得十戒。若受十戒時和上死者。若聞知死受戒不得。若不聞死受戒得戒。若白四羯磨受具足戒。和上不現在前。不得受戒。以僧數不滿故。若僧數滿。設無和上亦得受戒。問曰。五戒優婆塞得販賣不。答曰。得聽販賣。但不得作五業。一不販賣畜生以此為業。若自有畜生直賣者聽。但不得賣與屠兒。二者不得販賣弓箭刀杖以此為業。若自有者直聽賣。三者不得沽酒為業。若自有者亦聽直賣。四者不得壓油為業。以油多殺蟲故。天竺法爾。自罽賓已來麻中一切無蟲。若無蟲處壓油無過也。五者不得作五大色染為業。以多殺蟲故。洛沙等外國染法多殺諸蟲。是故不聽。謂秦地染青法。亦多殺蟲。墮五大染數。問曰。夫以齋法過中不食。乃有九法。何故八事得名。答曰。齋法以過中不食為體。以八事助成齋體。共相支持。名八支齋法。是故言八齋。不雲九也。若受八戒人。於七眾中為在何眾。雖不受終身戒。以有一日一夜戒故。應名優婆塞。有雲。若名優婆塞。無終身戒。若非優婆塞。有一日一夜戒。但名中間人。問曰。若七眾外有波羅提木叉戒不。答曰。有八齋是。以是義推。若受八戒不在七眾也。受八齋法。應言一日一夜不殺生。令言語決絕。莫使與終身戒相亂也。問曰。受八戒法。得二日三日乃至十日一時受不。答曰。佛本制一日一夜。不得過限。若有力能受。一日過已次第更受。如是隨力多少。不計日數也。夫受齋法必從他受。於何人邊受。五眾邊已受八戒。若鞭打眾生齋不清淨。雖即日不鞭打眾生。若待明日鞭打眾生。亦不清淨。以要而言。若身口作不威儀事。雖不破齋齋不清淨。設身口清淨。若心起貪覺欲覺嗔恚覺惱害覺。亦名齋不清淨。雖身口意三業清淨。若不修六念。亦名齋不清淨。受八戒已精修六念。是名齋清淨。有經說。若作閻浮提王。於閻浮提中一切人民。金銀財寶於中自在。雖有如是功德。以八齋功德分作十六分。閻浮提王功德。於十六分中不及一分。所謂最後清淨八齋也。若人欲受八齋。先恣情女色。或作音樂。或貪飲啖。種種戲笑。如是等放逸事。盡心作已而後受齋。不問中前中後。盡不得齋。若本無心受齋。而作種種放逸事。後遇善知識即受齋者。不問中前中後。一切得齋。若欲受齋。而以事難自礙。不得自在。事難解已而受齋者。不問中前中後。一切得齋。問曰。若欲限受晝日齋法。不受夜齋得八齋不。若欲受夜齋。不受晝齋。得八齋不。答曰。不得。所以爾者。佛本聽一日一夜齋法。以有定限不可違也。問曰。若不得者。如皮革中說。億耳在曠野。是諸餓鬼種種受罪。或晝則受福。夜則受罪。或夜則受福。晝則受罪。所以爾者。以本人中晝受齋法夜作惡行。或夜受齋法晝作惡行。是以不同。此義雲何。答曰。凡是本生因緣不可依也。此中說者。非是修多羅。非是毗尼。不可以定義也。有雲。此是迦旃延欲度億耳故。作變化感悟其心。非是實事。若受齋已欲舍齋者。不必要從五眾而舍齋也。若欲食時趣語一人。齋即舍。凡得波羅提木叉戒者。以五道而言。唯人道得戒。余四道不得。如天道以著樂深重。不能得戒。如昔一時大目揵連以弟子有病。上忉利天以問耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時目連。在路側立。一切諸天無顧看者。耆婆後至。顧見目連向舉一手。乘車直過。目連自念。此本人間是我弟子。而今受天福。以著天樂都失本心。即以神力制車令住。耆婆下車禮目連足。目連。種種因緣責其不可。耆婆答目連曰。以我人中為大德弟子。是故舉手問訊。頗見諸天有爾者不。生天上著樂染心不得自在。是使爾耳。目連問耆婆曰。弟子有病當雲何治。耆婆答曰。唯以斷食為本。有時目連。勸釋提桓因。佛世難值。何不數數相近咨受正法。帝釋欲解目連意故。遣使敕一天子。令來反覆三喚。猶故不來。此一天子唯有一婦有一伎樂。以染欲情深。雖複天王命重。不能自割。後不獲已而來。帝釋問曰。何故爾耶。即以實而對。帝釋白目連曰。此天子唯有一天女一妓樂。以自娛樂。不能自割。況作天王。種種宮觀無數天女。天須陀食自然百味。百千妓樂以自娛樂。視東忘西。雖知佛世難遇正法難聞。而以染樂纏縛不得自在。知可如何。凡受戒法。以勇猛心自誓決斷。然後得戒。諸天著樂心多善心力弱。何由得戒。餓鬼以饑渴苦身心焦然。地獄無量苦惱種種楚毒。心意著痛無緣得戒。畜生中以業障故。無所曉知無受戒法。雖處處經中說龍受齋法。以善心故。而受八齋。一日一夜得善心功德。不得齋也。以業障故。以四天下而言。唯三天下。閻浮提瞿耶尼弗婆提。及三天下中間海洲上人一切得戒。如瞿耶尼。佛遣賓頭盧。往彼大作佛事。有四部眾。東方亦有比丘。在彼而作佛事。有四部眾。唯鬱單越無有佛法。亦不得戒。以福報障故。並愚癡故。不受聖法。有四種。一男二女三黃門四二根。四種人中。唯男女得戒。二種人不得戒。黃門二根。如是男女中。若殺父母殺阿羅漢出佛身血破僧輪汙比丘尼賊住越濟人斷善根。如是等人盡不得戒。大而觀之。愛佛法者蓋不足言。若天若龍若鬼神若鬱單越若不男二根種種罪人。盡得受三歸也。問曰。三世諸佛得戒等不。答曰。不等。凡得戒者。於眾生非眾生類上得戒。而一佛出世。度無量阿僧祇眾生。入無余涅槃。而後佛出世。於此眾生盡不得戒。如是諸佛先後得戒各各不等。如迦葉佛。度無數阿僧祇眾生。入無余涅槃。而迦葉佛於此眾生盡皆得戒。釋迦文佛於此眾生盡不得戒。一切諸佛有三事等。一者行等。二者法身等。三度眾生等。一切諸佛盡三阿僧祇劫修菩薩行。盡具五分法身十力四無所畏十八不共法。盡度無數阿僧祇眾生入於泥洹。問曰。經雲。一佛出世度九十那由他眾生入於泥洹。何以言無數阿僧祇眾生耶。答曰。此經說一佛出世度九十那由他眾生者。但雲從佛得度者有爾所眾生。而眾生或自從佛得度。或從佛弟子。或遺法中而得度者。言九十那由他眾生。直佛邊得度者。統而言之。無數阿僧祇眾生入無余泥洹。三世諸佛三事盡等。而得戒不等。問曰。惡律儀戒。眾生類非眾生類上得那。能以不能盡得戒不。答曰。但於眾生上得惡律儀戒。非眾生類上不得惡律儀戒。有雲但於能殺眾生上得惡戒。不可殺眾生上不得惡戒。有雲。可殺不可殺眾生上。盡得惡戒。如屠兒殺羊。常懷殺心作意。殺羊無所齊限。設在人天中。今者不殺而受生展轉。有墮羊中理。是故於一切眾生。盡得惡戒。十二惡律儀亦如是。十二惡律儀者。一者屠羊。二者魁膾。三者養豬。四者養雞。五者捕魚。六者獵師。七者網鳥。八者捕蟒。九者咒龍。十者獄吏。十一者作賊。十二者王家常差捕賊人。是為十二惡律儀。養蠶皆不離惡律儀也。惡律儀戒有三時舍。死時。欲愛盡時。受律儀戒時。如受三歸時。始初一說即舍惡戒。第二第三說時即得善戒。問曰。善戒人作惡戒人時。何時舍善戒得惡戒。答曰。一說言我作屠兒。即舍善戒。第二第三說我作屠兒。即得惡戒。又雲。隨何時舍善戒即得惡戒。若善戒人未自誓作屠兒。但以貪利養。共屠兒作殺害事。爾時名犯善戒。未舍善戒未得惡戒。必自誓作屠兒。而得惡戒。若受惡戒自誓便得。不從他受。若欲受一日二日乃至十日一年二年惡律儀戒。隨誓心久近隨意即得。所以爾者。以是惡法順生死流無勝進義。是故隨心即得。不同善律儀也
薩婆多毗尼毗婆沙卷第一薩婆多毗尼毗婆沙卷第二
失譯人名今附秦錄
七種得戒法
問曰。佛在世幾年便聽白四羯磨受戒。答曰。有言。佛初得道一年後聽白四羯磨受具足戒。有言。四年後。有言。八年後。以義而推。八年者是正義也。佛以二月八日弗星現時。初成等正覺。亦以二月八日弗星出時生。以八月八日弗星出時轉法輪。以八月八日弗星出時取般涅槃。佛初得道於七七日中。遊諸法門及觀眾生。初七日八喜法門。第二七日入樂法門。第三七日入諸解脫。第四七日遊入大舍。第五七日入逆順觀十二因緣。第六七日重複遊歷前諸法門。第七七日觀諸眾生應受化者。問曰。佛三阿僧祇劫習菩薩行。為成佛道度諸眾生。何故四十九日遊諸法門而不度耶。答曰。佛先自安身而後度彼。是故遊諸法門以自娛樂。令身心調適後度眾生。又為憍陳如五人根未熟故。又為佛法尊重故。詳而後說。又為滿梵天王本願故。梵天王本願。成佛道時要先請佛轉於法輪。是故待梵天王請而後說法。過七七日佛即生念。令梵天王知。爾時梵王。如屈伸臂頃。於色界沒來至佛所。請轉法輪。佛受彼請已。然後觀諸眾生誰應度者。譬如大龍從大海出令密雲彌布欲注大雨。觀閻浮提何處國土應可雨者。佛亦如是。從無量大法海出。布慈悲雲無所不遍。欲雨法雨。觀諸眾生誰可度者。先念阿蘭迦蘭待接有禮。及鬱頭藍弗等異道諸師。諸人已先命終。佛即言曰。彼為長衰。甘露當開。汝何不聞。生死往來何緣得息。問曰。若彼諸人必應入道。不應命終而得聞法。若不應聞不入道者。佛何故生念欲度彼人。答曰。佛欲令眾生不忘恩德。此諸人等先有小恩。佛憶欲度。而況大恩而可忘者。又此異道諸師。時人所宗鹹謂得道。欲滅一切邪憶想故。明九十六種無出要法故。痛彼長衰生死不息。唯先五人應食甘露。是故詣彼鹿園欲度五人。佛與五人安居一時。或三人乞食。二人聽法。或二人乞食。三人聽法。問曰。何以故。二人三人各異等侶去住不同耶。答曰。三人是佛父親。而愛多。二人是佛母親。而見多。是故二人三人各為等侶。所以二人三人去住不同者。若二人乞食。三人聽法。若三人乞食。二人聽法。即得食還。佛及五人共食此食。食既得辦聽法不空。是故五人去住不俱。爾時五人雖未得戒。而剃發著袈裟與佛相似。六年樹下給侍菩薩時。儀式已爾不適今日。安居九十日常為說法。施戒生天及陰界入種種異法以調伏之。爾時佛與五人前三月安居。過安居已至八月八日。得入見諦成須陀洹。爾時始名轉於法輪授於前人。佛及五人始有六聖人在世間。次度寶稱等五人。皆是善來。次度五十人。亦是善來。如是次第度人轉多。佛敕諸比丘令遊行世間。欲令法處處流布。爾時世人棄俗入道詣諸比丘。或三語受戒。或三歸受戒。以眾生宿業力故。若應三語得戒者三語則止。若應三歸得戒者三歸便止。以業力故。自然使爾。牛齝比丘先將七萬人詣諸比丘。諸比丘各盡與三語受戒。次大迦葉來詣佛所言。佛是我師我是弟子。世尊修伽陀是我師。我是弟子。是名自誓受戒。次後優樓頻螺迦葉兄弟門徒千人。舍利弗。目連等門徒二百五十人。合千二百五十人。儘是善來。所以常偏稱千二百五十人者。以是諸人同是婆羅門中出家故。又以門徒師眾大故。又俱是善來故。又以皆是阿羅漢故。佛遣阿難。與大愛道八法受戒。十四年後聽白四羯磨受戒。凡七種受戒一者見諦受戒。二者善來得戒。三者三語得戒。四者三歸受戒。五者自誓受戒。六者八法受戒。七者白四羯磨受戒。於七種中。見諦得戒唯五人得。余更無得者。善來得戒三語三歸。佛在世得。滅後不得。自誓唯大迦葉一人得。更無得者。八法受戒唯大愛道一人得。更無得者。白四羯磨戒。佛在世得滅後亦得。問曰。佛與辟支佛雲何得戒。答曰。無師得戒。問曰從教得戒不從。教得耶。答曰。不從教得。有言。從教得。如佛在樹下結跏趺坐言。我要不解此坐而得漏盡。即身教成就。口教成就。後得漏盡。戒亦俱得。是謂身教得戒。辟支佛亦爾。若有百劫積行辟支佛。無佛法時於中出世。正得有一。不得有二。譬如犀有一角無第二角。離俗出家獨處閑靜。而自說偈。遠離惡法當得善法。善惡俱滅然後得道。爾時亦身口教二俱成就。後得漏盡戒亦俱得。是名從教得戒。若須陀洹斯陀含阿那舍。此三道人。佛法滅後若得漏盡。是鈍根辟支佛。佛法滅後。此鈍根辟支佛出。不限多少。或一或二乃至眾多。佛與百劫積行辟支佛。一坐漏盡無有階差。見諦得戒。或言從教得戒。或言不從教得。言從教得者。安居一時乞食聽法。身口二教亦俱成就。然後見諦戒亦俱得。是名從教得戒。佛與辟支佛及見諦得戒。是三種戒有同有異。佛與辟支佛見諦得戒。同是具戒。同障身口七惡。同無漏心中得。是名為同。雲何為異。佛與辟支佛此二戒。是無師得。見諦戒是從佛得。又此二戒。大盡智現在前得。見諦戒。道未知智現在前得。又此二戒無學人得。見諦戒是學人得。是名為異。問曰。此三戒十智中。何智現前得。答曰。佛與辟支佛戒。大盡智現在前得。問曰。無漏心中雲何得有漏戒。答曰。法應有爾。以業力故。無漏心中得有漏無漏二種戒。見諦戒道未知智現在前得。無漏心中得有漏無漏二種戒。亦如前說。見諦得戒。五人中憍陳如為上座。以先見諦故。善來中寶稱為上座。以先來故。如是善來比丘次第為上座。三語三歸亦以先至為上座。見諦得戒。善來比丘。自誓得戒。此三種得戒必從佛得。問得稱佛作和上阿闍梨不。答曰。於弟子有和上阿耆利義。佛不為人作和上阿耆利。是故不得稱也。從諸比丘三語三歸受戒。得稱和上阿耆利不。答曰。不稱和上。得稱阿耆利。大愛道八法受戒。亦得稱阿難作阿耆利。不得作和上也
問曰。佛何以不為人作和上阿耆利。答曰。為平等故。佛等心一切令盡事以無偏。不與彼作和上。不與此作和上。又止鬥諍故。若作和上阿耆利。則有親有疏。既有親疏則有鬥諍。又為止誹謗故。若作和上。外道當言。沙門瞿曇自言慈等一切。與一作和上。不與一作和上。與凡人無異。又為成三歸故。若佛作和上。則墮僧數。如受具戒三師七僧十眾受戒。若作和上則入十眾。若入十眾即墮僧數。無有佛寶。若無佛寶不成三歸。又為成四不壞淨故。若作和上則無佛不壞淨。又為成六念故。若作和上則無念佛。複次若作和上。弟子有病。應當看視飲食醫藥種種所須。豈是自在法王所應為耶。複次若作和上。弟子有病及諸苦難。則應營理供給。所乏則滅前人所有功德。如昔一時有一比丘應得羅漢。而有轉輪王業障不得漏盡。佛欲除其障故。即為比丘一正富羅。轉輪王福一時滅盡。即得無著。以是因緣故。若作和上有損無益。複次佛法流布有近有遠。若作和上。設有弟子若欲受戒。不問近遠一切盡來。則令眾生多受苦惱。若不作和上阿耆利。則令諸弟子無有如是諸苦難也。複次若作和上。佛在世時理則可爾。若佛滅後誰作和上。以是種種因緣。佛不為弟子作和上阿耆利也。問曰。七種受戒幾從佛得。幾不從佛得。答曰。大而言之。七種受戒盡從佛得。以佛出世有是戒故。以義而推。三種戒從佛而得。一者見諦得戒。二者善來得戒。三者自誓得戒。是從佛得。余四種受戒從弟子得。一者三語。二者三歸。三者八法受戒。四者白四羯磨。此四種戒從弟子得。七種受戒。幾從他得。幾從自得。答曰。六從他得。一須分別。見諦得戒以根本而言。以佛說法故。得證聖諦。名從他得。以義而推。自以忍智明照真諦。而得具戒。則名自得。問曰。七種戒。幾白得。幾不白得。答曰。六種戒不由白得。正有白四羯磨戒由白而得。問曰。七種受戒。幾是業。幾非是業耶。答曰。七種戒儘是業也問曰。七種戒。幾是比丘。不共比丘尼。答曰。五是比丘。不共比丘尼。一者見諦戒。二者善來。三者三語。四者三歸。五者自誓。問曰。七種受戒。幾是比丘尼。不共比丘。答曰。一是比丘尼。不共比丘。所謂八法受戒。問曰。七種受戒。幾是比丘比丘尼共。答曰。一是比丘比丘尼共。所謂白四羯磨戒也。問曰。七種戒。幾通三天下。幾不通三天下。答曰。一種戒通三天下。所謂白四羯磨戒也。余六種戒。但在閻浮提不通三天下。問曰。七種戒。幾戒羸。幾戒不羸。幾戒舍。幾戒不舍。幾根變。幾根不變。幾斷善根。幾不斷善根。答曰。一戒羸。六戒不羸。一戒舍。六戒不舍。一根變。六根不變。一斷善根。六不斷善根。一戒者。所謂白四羯磨戒也。以眾生福德淺薄感得此戒致使不能牢固有諸災患也。六種戒者。所謂見諦戒乃至八法受戒。以眾生福德深厚。致得此戒。始終堅固無災患也。問曰。七種戒幾是增上尊重。幾不尊重。答曰。大而言之。七種戒儘是尊重。以義分別則有差別也。六種得戒。眾生功德力重。致得此戒。則名為勝。然不能大唯持正法。是以不勝。如見諦得戒自誓得戒八法得戒。此三種戒。正有一得無有重得。如善來得戒。極至須跋後更無得也。三語得戒三歸得戒。佛成道已八年中得。八年後更無得者。白四羯磨戒。若佛在世若佛滅後一切時得。佛法始終。以白四羯磨戒為宗本。能繼續三寶作無邊利益。莫上於白四羯磨戒。是故於七種戒中。最勝最妙最為尊重。問曰。於七眾中。幾從佛得受。幾不從佛得受耶。答曰。大而言之。七眾盡從佛得受。以佛出世故有此七種。以事而言。七眾中比丘優婆塞優婆夷三眾。從佛得受。沙彌中正有二沙彌。從佛得受。一者難提。二者耶奢。余三眾比丘尼式叉摩尼沙彌尼。佛不受也。為止誹謗故。佛若自受三眾。外道當言。瞿曇沙門。本在王宮在婇女中。今雖出家。自度女人以自娛樂。以是因緣佛不度也。複次佛為法王。與一切眾生作大師。導引眾生背俗入道。先令眾生信向無疑然後道教得化流天人。是故如來。舍近取遠自不度也
結淫戒因緣第一
除卻鬚髮著袈裟。問曰。不除鬚髮得戒不。答曰。得戒。但非威儀。若無衣缽得戒不。答言。得戒。問曰。若無衣缽必得受戒者。何故必須衣缽。答曰。一為威儀故。二為生前人信敬篤心故。如獵師著袈裟鹿以服善故則無怖心。三以表異相故。內德既異外相亦異生信心者。信三寶生人天中。信邪墮三惡道。信知苦斷習證滅修道。不信者。不信善惡四諦。信家非家。家者。父母兄弟妻子眷屬。非家者。無常變壞不可久保故。多增貪欲嗔恚鬥訟諍亂種種惡法故。非是功德善法之家。遠離鄉土者。夫出家者為滅垢累。家者是煩惱因緣。是故宜應極遠離也。施食者。得五功德。一者得色。二者端政。三者得力。四者得辯。五者得壽。次第乞食者。一日到一家得食則食。不足即止。次第到七家得食則食。不得亦止。又雲。次第從家至家。食足則止。不限多少。後日乞食。還從先次從家至家。是名次第乞食法。何故受乞食法。凡在家者多諸惱害。以眾法因緣故。二以鞭打僧祇人民共相嗔惱。多諸非法因緣。食不清淨。三以觀他意色心不安泰。四以少欲知足修聖種故。若受檀越請者。亦有過失。以請因緣故。若食先粗更令精細。若少敕作令多。若受惡味教增眾饌。又既受請心有希望。則非少欲聖種之法。五稱檀上四依之教。又若受請者。常懷彼我得失之心。若乞食者。肅然無系意無增減。六以眾食有盡乞食無窮。但天下有人要必有食。是以乞食無盡。佛教弟子修無盡法。佛法難成者。如人入海采寶。多沒少還。入佛法海多壞少成。如以利刀自割身體。能不自傷甚為難也。受佛禁戒修淨法身。內懷煩惱惡法利刀。不毀法身甚是難有。未結此者。唯說一切惡莫作。而未結五篇罪相輕重故。言未結戒也
行淫欲者。一久習煩惱故。二以須父母交會有福德子應受生故。三以余報淫不盡。如人從生至長。不行淫欲便得漏盡。有人要經淫欲而得漏盡。以宿世淫欲因緣有盡不盡故。四為結戒因緣故。若不爾者無由結戒。如是再三者。為懷妊故。其母三反三問得子便止。續種者。凡世立字各有因緣。一以宿命名字即以為名。二以星宿立字。三因緣立字。如須提那。以無子因緣故。字為續種。四因德立字。如律師因以知律名為律師。如阿毗曇師。如三藏師。是因德立字。欲想者。身口不動。但心想女人。欲覺者。心既瞢醉身體[夢-夕+登]瞢。欲熱者。二身交會。集僧者。佛現不自專輒。二佛不集眾共籌量輕重而後結戒。但共眾和合令罪者心伏。三以如國王持國。雖得自在。凡有國事。與諸臣議之國得久住。佛法王亦爾。雖於法自在。為持佛法故。凡有法事。集眾共和法得久住。四以為肅現在將來弟子。凡是僧事不問有力無力。要問眾詳議不得專獨。五諸佛法爾不獨一佛。僧者。凡有五種。一者群羊僧。二者無慚愧僧。三者別眾僧。四者清淨僧。五者第一義諦僧。群羊僧者。不知布薩行籌說戒自恣羯磨一切僧事盡皆不知。猶如群羊。故名群羊僧。無慚愧僧者。舉眾共行非法。如行淫飲酒過中食。凡是犯戒非法一切同住。名無慚愧僧。別眾僧者。如羯磨死比丘物。以貪穢心。設客比丘來。不同羯磨。凡是隨心別眾羯磨。名為別眾僧。清淨僧者。一切凡夫僧持戒清淨眾無非法。名清淨僧。第一義諦僧者。四得四向。名第一義諦僧。問曰。集僧者。五種僧中集何等僧。答曰。集二種僧。有言。三種僧雖皆非法俱是佛弟子。雲何獨集二種僧。義應盡集五種僧。知而故問者。一以諸佛常法。二以佛無事不知。欲令前人伏罪。順自言治法。三以為安眾生故。佛無事不知無事不見。若不問前人。自以知見說其罪過。則眾生常壞怖懼不能自安。非是集眾安眾生法四以若逆察人心。非大人聖主儀體。知時問者。要在比丘眾中問。沙彌白衣前不問。二以今是結戒時故問。有益問者。須提那常懷憂悔。今佛既問。知先作無罪得除憂悔。二以因之結戒滅將來非法。三以佛既結戒。知罪輕重有殘無殘可懺不可懺。決將來疑網。四以有十利功德故。有因緣問者。以結戒因緣故。是愚癡人者。佛大慈大悲兼無惡口。雲何言愚癡人。答曰。佛是稱實之語。非是惡口。此具縛煩惱眾生。具足愚癡故。二慈悲心故。呵責折伏。如今和上阿耆利教誡弟子故。稱言癡人。非是惡口。開諸漏門者。須提那於劫初來。未有男女作淫欲事。而此人於彼最初行淫。作惡法根本。今佛法清淨未有非法。而須提那最初為惡。作將來非法罪過之始。故言開諸漏門。寧以身分內毒蛇口中。蛇有三事害人。有見而害人。有觸而害人。有吞齧害人。女人亦爾有三種賊害人善法。若見女人心發欲想。滅人善法。若觸女身犯僧殘罪。滅人善法。若共交會犯波羅夷。滅人善法。若為毒蛇所害。害此一身。若為女人所害。害無數身。二者毒蛇所害。害報得無記身。女人所害。害善法身。三者毒蛇所害。害五識身。女人所害。害六識身。四者毒蛇所害。故得與眾行籌說戒。得在十四人數一切羯磨。女人所害。不與僧同此眾事。五者毒蛇所害。故得生天上人中值遇賢聖。女人所害。入三惡道。六者毒蛇所害。故得沙門四果。女人所害。正使八正道滿於世間。猶如大海於此無益。七者毒蛇所害。人則慈念而救護之。女人所害。眾共棄舍無心喜樂。天龍善神一切遠離。諸賢聖人之所呵責。以如是因緣故。雲寧以身分內毒蛇口中終不以此觸彼女人。以十利故者。若結此戒。順此十利功德。得此十利功德。若持一戒。將來得一戒果報。兼得十利功德果報。如是一切戒當分各爾。非一切通得十利功德也。不共住者。不共作一切羯磨同於僧事。所以不共住者。為生四部天龍鬼神信敬心故。若行惡之人與共同事。則無由信敬。二以現佛法無私無愛無憎。若清淨者共住。不清淨者不共住。三者為止誹謗故。若與惡人同事。外道邪見及以世人鹹生誹謗。當言佛法有何可貴。不問善惡一切共事。四者以持戒者得安樂住。增上善根故。破戒者生慚愧心。折伏噁心故。有一比丘獨坐林中者。以在眾多事多惱妨修善法故。以二智慧偏多以在眾多聞多見多語多論。雖生智慧少於禪定。宜在靜處以修其心。若定多者。則宜在眾廣求知見。佛雖先結淫戒不得與女人行淫。未制畜生。佛必因事漸制。是以因此比丘與畜生共作惡法。隨事更制。畜生於六道最是邊鄙。是故乃至畜生。既下至畜生。凡可淫處一切盡結。凡犯罪有三種。一犯業道罪。二犯惡行罪。三犯戒罪。須提那。於三罪中得犯惡行罪。淫是惡法故。無業道罪。自己妻故。無犯戒罪。佛未結戒故。林中比丘得二罪。得惡行罪。淫是惡法故。得業道罪。雌獼猴屬雄獼猴故。不得犯戒罪。佛未結戒故。此二比丘俱名先作。是故無犯戒罪。若比丘者。一切七種得戒比丘。盡皆在中。學學者三學。學戒增學心增學慧增。問曰。學多。何以正齊三學。答曰。三學攝一切學。如是五篇戒。防身口惡。淨修身口。無法不盡。學心增者。息於心垢無法不周。學慧增者。明見法相根本除惡。學戒增者。學律藏。學心增者。學契經。學慧增者學阿毗曇。又雲。學戒增者。學五篇戒。學心增者。得初禪五支二禪四支乃至四禪。名學心增。學慧增者。明見四諦。複次滅惡律儀戒。及一切威儀五篇戒清淨。名學戒增。以戒清淨故。得心清淨。名學心增。更思尋深理增長善法。名學慧增。四複次經中修戒修心修慧故。知三學攝一切學。五又雲。八正道中正語正業正命是學戒增。正定是學心增正見正志正方便正念。是學慧增
複次得五篇戒。名學戒增。得禪戒名學心增。得無漏戒名學慧增。複有三學。學威儀增。學毗尼增。學波羅提木叉增。威儀增者。一切威儀戒。毗尼者。滅一切惡法。波羅提木叉者。五篇戒。問曰何以重分別學戒增。答曰。外道亦雲學戒增。是以重分別也。明外道無學戒增。外道斷結至三空。而不能斷非想處結。佛法斷結根本都盡。是以得學戒增
複次外道斷結。一切假上地斷下地。而佛法不爾。亦以上地斷下地。亦能以下地斷上地。又雲。外道亦制四重。一不淫師婦。二不盜金。三不殺婆羅門。四不飲白酒。佛法不爾。一一切不淫。二一切不盜。三一切不殺。四一切不妄語。同入學法者。如初受具足戒比丘所學。百歲比丘亦如是學。問曰。若百歲比丘。同初受戒比丘所學者。初受戒比丘掃地塗地取水種種役使。百歲比丘亦應同不。答曰。百歲比丘亦從少至長。初受戒比丘亦當從少至長。是故如初受戒比丘所學。百歲比丘亦如是學。是名同入比丘學法。此中言學者。學二百五十戒一切威儀法也。我舍佛者。此中凡有二十一事舍戒。從舍佛乃至不複與汝共作同學。二十一事中但得一事。皆名舍戒事。問曰。舍佛者。是根本棄背三寶。更得出家不。答曰。有論者言。更不得出家。以是根本惡故。又雲。故得出家。以不墮百一遮故。以根本舍戒清淨無所違故。先雖舍佛今還歸依佛。經雲。無有一法疾於心者。凡夫心輕躁或善或惡。不可以暫惡便永棄也。雖爾若根本舍佛後還得出家。然舍佛已現世則無吉祥善事。所作無吉無利災禍歸身。欲舍戒無過者。若舍具戒。當言我舍具戒。我是沙彌。若舍出家戒者。當言我舍出家戒。是優婆塞。若舍五戒者。當言歸依優婆塞。如是則成舍戒。亦無過咎。又言。若已著白衣被服。有人問言。汝何故爾。答曰。我罷道。我作白衣。亦名舍戒。若舍戒時。都無出家人。若得白衣。不問佛弟子非佛弟子。但使言音相聞。解人情去就。亦得舍戒。舍戒一說便舍。不須三說。問曰。受戒時須三師七僧。舍戒何故一人便舍。答曰。求增上法故。則須多緣多力。舍戒如從高墜下。故不須多也。又雲。不欲生前人惱噁心故。若須多緣者。前人當言。佛多緣多惱。受戒時可須多人。舍戒何須多也。又雲。受戒如得財寶。舍戒如失財寶。如入海采寶。無數方便然後得之。及其失時。盜賊水火須臾散滅。舍戒亦爾也。舍三寶所以成舍戒者。以受戒時歸向三寶得戒故。舍和上阿耆利成舍戒者。以因和上阿耆利得戒故。舍比丘乃至優婆夷。乃至不複與汝共作同學。成舍戒者。以本同歸向一味一道。今若舍之。則佛法義斷。以是背佛法故。戒則去也。和上者。四種和上。一有法無衣食。二有衣食無法。三有法有衣食。四無法無衣食。今舍和上者。一切舍之。阿耆利者。有五種。一受戒。二威儀。三依止四受經。五出家。舍者。一切舍之。行淫法者。或有行淫。身不相觸。如比丘身弱口中行淫。有一比丘。男根長。自後道中作淫。是名犯淫身不相觸。或有身相觸。不犯淫戒。如淫壞根女人。是謂身相觸不犯淫戒。或有身相觸。亦犯淫戒。如淫不壞根女人。是名身相觸亦犯淫戒。有非身相觸不犯淫。如於死女人非處行淫。是名非身相觸不犯淫。犯淫身相觸。得波羅夷。身不相觸不犯淫。偷蘭遮。輕重雲何。身相觸亦犯淫波羅夷。不犯淫身相觸偷蘭遮。輕重雲何。波羅夷者。名墮不如意處。如二人共鬥一勝一負。比丘受戒欲出生死。與四魔共鬥。若犯此戒則墮負處。問曰。犯五篇戒皆墮負處。何以獨此戒得名。答曰。余四篇戒。當犯時亦墮負處。但尋悔滅。非永墮負處。不得名也。如怨家以刀割人命根不斷。雖雲得勝非是永勝。若斷命根名決定勝。犯四篇戒如命根不斷。犯此四重如命根斷。名墮不如。如伐他國。若得臣下。雖小得勝未名大勝。若得國主。名根本勝。若犯余戒惡法。四魔未名得勝。若犯此戒。畢竟永棄退墮負處
複次如好田苗。若被霜雹摧折墮落不得果實。犯此戒亦爾。燒滅道苗。不得沙門四果。複次如焦穀種。雖種良田糞治溉灌。不生苗實。犯此戒亦爾。雖複勤加精進。終不能生道果苗實。如斷多羅樹不生不廣。犯此戒亦爾。不得增廣四沙門果。複次如斷樹根。樹則枯朽。若犯此戒道樹枯損。名墮不如。若犯此戒。眾所棄離。天龍善神所不親近。賢聖呵責。名墮不如。若犯此戒。不消檀越衣服飲食臥具醫藥種種利養。名墮負處。複次猶如死屍在人眾中。無所能為無所增益。若犯此戒。雖在出家清淨眾中。不能成就四沙門果。名墮負處。複次如弊壞垢汙衣服。人所棄舍。若犯此戒。佛法所棄。不得與眾說戒羯磨布薩自恣。不入十四人數。名墮不如。乃至畜生者。與女人交會受欲具足。與畜生女交會染欲情薄。是故言下至畜生。三惡是五道之邊下。故言下至畜生。若犯四重。初犯一時得波羅夷。第二犯時乃至眾多。盡突吉羅。如犯淫戒初波羅夷第二犯時乃至眾多。盡突吉羅。後三戒當體各爾。如淫戒分別應。當體各爾。女人三處得波羅夷。方便偷蘭遮。有輕有重。重偷蘭遮。大眾中懺。應胡跪合掌三從眾乞乞已應一白。一白已懺悔亦應三說。輕偷蘭遮。界外四人懺法亦同。且輕重有異。輕偷蘭遮者。欲作重淫若起還坐。輕偷蘭。發足趣女未捉已還及捉已失。乃至共相嗚抱。輕偷蘭。男形垂入女形已來未失精。亦犯輕偷蘭。若失精得重偷蘭。若男形觸女形。及半珠已還。不問失精不失精。盡得重偷蘭。死女三處行淫。非人女三處行淫。俱得波羅夷。生女死女三處行淫。若壞墮蟲食於中行淫。俱得重偷蘭。生女死女非處行淫腋下股間行淫。得重偷蘭。刺身作瘡於中行淫。俱得重偷蘭。發足向死女畜生女二根。欲作重淫。乃至男形入三瘡門半珠已還。得偷蘭遮。輕重如生女中說。若發足向人男非人男畜生男黃門。欲作重淫。於中得偷蘭遮。輕重亦如前說。若先正為女人上出精而已。除三瘡門。一切身分處精出。僧殘。若先為摩捉嗚抱而已。若摩若捉。盡僧殘。若欲女人身上出精。手已摩捉。精未出便止。四人偷蘭遮若犯五篇戒。一一得三罪。如犯波羅夷。以犯戒體波羅夷。違佛教波夜提。犯威儀突吉羅。乃至眾多學法犯三罪。犯戒體突吉羅。違佛語波逸提。犯威儀突吉羅。各有三罪。若懺時但懺戒體。余二罪同滅。以戒體是根本故
結盜戒因緣第二
佛在王舍城者。有論師言。此國於十六大國最勝故。名王舍城。複次此國本有惡龍。作種種災害。破人民舍宅。唯王宮舍不壞故。名王舍城。複次本此人民饑饉。食狗肉蛇肉人肉種種雜肉。以是故。有諸羅?惡鬼入國作諸變異。王問。何故有此。答曰。雲人民饑饉食啖種種不清淨肉有此災異。王尋立制。不聽食此諸不淨肉。兼立種種禮儀法限。王法勝故。名王舍城。複次此國山中。有五百辟支佛五百仙人。一切人民常供給所須。以仙聖多故。名王舍城。複次十六大國中二國最勝。一優填王國。二摩竭國。優填王國衣冠王服為勝。摩竭國法禮義為勝。十六國中設有禮義。摩竭國王或用不用。此國法式。十六國中一切用之。是故名王舍城。複次佛在此國。於道樹下坐師子座。成阿耨多羅三藐三菩提故。此國地神有大力勢。常護此國主故。令此國強盛。異國歸向是國。故名王舍城。眾多比丘一處安居者。佛一切時前安居。唯毗羅然國後安居。以因緣故。問曰。佛從他安居自安居。答曰。有言。從他安居。有雲。自安居。何以故。佛自得一切十力四無所畏故。不從他安居。又雲。佛自結此法。自製此法。是故自安居。問曰。佛三語安居一語安居。答曰。佛心念安居。不以口言。以不忘故。問曰。佛布薩自恣羯磨僧事。盡同眾不。答曰。佛盡不同眾僧。布薩自恣一切僧事皆悉不同。亦不與欲清淨。以佛無非法不入僧數故
佛十二年中常在眾說戒。十二年後有惡法出。佛止不說令弟子說。問曰。佛無邊智慧無邊辯力。何故十二年中常說一偈。答曰。佛雖重說。而所受眾生各異不同。佛若語若默皆有所化度。是故雖有無窮之辯。為眾生故。更不異說更不多說。爾時與阿難者。佛凡制戒必因外事。既有因緣然後結戒。佛將欲結此盜戒。欲令從他得事作結戒因緣。是故佛與阿難按行諸房。佛敕阿難破之者。若余人破者則生諍訟。阿難破之其心則伏。佛在世時三人第一多力。一者阿難。二者拘夷。三者有一釋種子。以三人力大無能過者。阿難能轉四十里石。是故破之。畏故心伏。又雲。余人若破瓦舍堅牢。余人卒不能破。阿難力大須臾破之。漏結因緣者。有二種。一煩惱根本。如須提那林中比丘是其事也。二比丘自作房舍。資產之業多事多惱。妨廢坐禪讀經比丘正業故。名漏結因緣。達尼吒默然者。佛是法王。或以非法故破之。若以我不可故破之。是故不言。佛何故必破此房。欲永斷將來漏因緣故。見以驚怖者。問曰。此怖畏。為在欲界色無色界。為心相應為不相應。答曰。欲界與心相應。問曰。色界三災所及三禪諸天。盡從下至上。此非怖耶。答曰。此是厭舍故去。非是怖也。色界有厭無怖也。唯欲界有怖。問曰。誰成就此怖。答曰。欲界凡夫四道果人。乃至辟支佛成就此怖。唯佛無怖。即往白王何故以此大材持與比丘者。問曰。既為臣下。何敢以此直言逆於王。答曰。一以義正理負故。二以卑言軟語故。王初登位時者。問。此比丘先取財時。作是念耶。臨急語耶。答曰。是垂急之語。問曰。此比丘誰邊得罪。為是城內人民邊。為是主材人邊。為是王邊。答曰。王邊。事在王故。王自在故語諸比丘者。以是小事因緣故。不敢白佛。二以事是可恥。不敢白佛。佛語阿難者。問余三戒何以不問。獨問此戒耶。答曰。此戒依王法。三戒不爾。是以不問。此戒要依國法。盜物多少得斷命罪。則依而結戒。淫殺二戒。事成則罪成。不問多少。妄語國無此法。是以三戒不問問。佛知一切法相。何須問耶。答曰。為止誹謗故。佛得自在隨意自製。若問而後結。佛隨國成法而後結戒。則眾生心伏。若信者不信者。何故爾耶。答曰。若直問信者。恐為比丘故。言盜多錢得重。若問不信者。或增妒故。言盜少得重罪。是以遍問怨親中人。盜至幾錢王與大罪。盜至五錢得重罪者。或言金錢。或言銀錢。或言銅錢。或言鐵錢。無有定也。盜至五錢得波羅夷者。謂閻浮提現有佛法處。及弗婆提拘耶尼三天下。唯王舍國法。以五錢為限。又言五錢成重罪者。佛依王舍國法結戒故。限至五錢得波羅夷。如是各隨國法依而制罪。觀律師意。欲以後義為定。而難不欲廣。汝盜比丘如是不與取者。或不與取非是賊。如取有主物謂是無主。或是賊非不與取。如眾僧中行三番餅。盜心取四。又如無主物作有主心取。是謂賊非不與取。一以人與故。二以無主故。或是賊亦不與取。如盜心取有主物。或非賊非不與取。如無盜心取無主物。罪者。總五篇罪。名一切是罪。五篇戒外亦有種種罪。今佛結戒示罪輕重。故雲。此是波羅夷罪。此是僧殘。此是波逸提。此是波羅提提舍尼。此是突吉羅。受王職者。問曰。女人五礙。何由為王。答曰。不得作轉輪王身。小王無所礙也。有主物者。一切有主物。縱使空地有物。地中伏藏若是王地。盡屬於王。無主物若疑心取。偷蘭遮。若塔中得物。若塔外得物。若有鳥死在塔地中。現是佛物。盡供塔用。若物在僧地亦爾。若房中得物。亦供房用。若知是物是死比丘物。眾僧應分。若山野中或山崩樹折。熱風寒風有鳥獸死。無食啖處得取。無罪。一切鳥獸食殘取。突吉羅。師子殘無罪。若盜佛像。為供養故。無罪。若為得錢。轉賣得錢。偷蘭遮盜經。不問供養不供養。計錢得罪。若盜舍利偷蘭遮。物離本處有二種。一舉離本處。二舉離本處還著本處。即持去者。得二種罪。一得業道罪。以盜他故。二波羅夷罪。以佛結戒故。還著本處者。得一罪。先離本處。無業道罪。不損他物故。得波羅夷。五寶者。一者金。二者銀。三者真珠。四者珊瑚。五者毗琉璃。五似寶者。一銅。二錢。三水銀。四白鑞鉛錫。五合作種種莊嚴具。若捉五寶得突吉羅。若離地得波逸提。若捉錢離地不離地。盡突吉羅。若比丘有通。以通力飛過諸國。若所發處若所至處。應輸稅不與得重。其間所經諸國無過。若販賣者而隨王使。王使認名比丘無罪。若不認名計錢得重
薩婆多毗尼毗婆沙卷第二薩婆多毗尼毗婆沙卷第三
失譯人名今附秦錄
盜戒因緣第二之二
國中以王舍城優填王國。於十六大國最為第一。於閻浮提內。中國邊方一切統攝。而優填王國。用王舍國法。以此義推於閻浮提一切國法禮義。以王舍城為正。阿闍世王於人王第一。佛為法王。眾聖中尊故。佛在王舍城依人王制戒。王舍國法。五錢以上入重罪中。佛依此法。盜至五錢得波羅夷。如是閻浮提內現有佛法處。限五錢得罪。若國不用錢准五錢成罪。律師雲言。更有一義秘不欲廣。若自盜他物。欲取五錢已上。從始發足步步。輕偷蘭遮。乃至選擇取三錢已還。得輕偷蘭。四錢成重偷蘭。若取一錢乃至四錢。亦從始發足乃至取三錢。亦輕偷蘭。得四錢重偷蘭。若遣使取他物。當教時得輕偷蘭。若取物五錢已上離本處時。此比丘得波羅夷。隨教取物故。若受使比丘在彼取物時。狂心亂心病壞心取物比丘不得罪。遣使比丘得罪。若教取金乃取銀。此比丘不得波羅夷。以異教故。得偷蘭。以先方便故。若受使人隨教不教從此至彼。受使人若是比丘。步步輕偷蘭。教他比丘無罪若盜僧物五錢以上。得重偷蘭。四錢以下得輕偷蘭。而報罪甚深。若曳不離僧地。得輕偷蘭。若入比丘所拔房。得重偷蘭。若舍屬一主物不異主。若不離地未出家界。步步輕偷蘭。若入女姊妹奴婢房中。得波羅夷。若入兄弟兒房中。得輕偷蘭。若出主地相亦波羅夷。若比丘冬夏拔房房即屬此比丘。隨房所得地遠近。即為房界。若僧房中住而不拔此房。則是異主異房。若物在地。物是一主。地屬異主。若地無異相。隨物周圓邊際為相。若出邊際則離本處。若在褥上有異色。物在一色移在異色即離本處。無主水中有主鳥。若沈令水覆背上。名離本處。若舉離水。名離本處。若移鳥令離周圓邊際。名離本處。若流水中捉鳥住。令後水過前頭亦名離本處。有主水中有主鳥。若舉離水。名離本處。若水是一主。岸上地是異主。若曳上岸。名離本處。若地與水同是一主。縱令上岸不名異處。若未入王界。有一比丘語此比丘。彼國稅重。聞重便還。若稅實重。二俱無過。若稅實輕。妄說言重教他比丘。得重偷蘭。受教比丘無罪。若入王界語言稅重。聞重即還。若稅實重。二俱無咎。若稅實輕。妄說言重教他比丘。得波羅夷。受教比丘無罪。若瓶中有寶。欲盜此寶。合瓶持去若近若遠。得輕偷蘭。若取寶舉出離瓶底。得波羅夷。取非人五錢已上。重偷蘭。若四錢以下輕偷蘭。天與畜生盡名非人。雲何名無主物。若二國界中間各自封相。其間空地。地若有物。名無主物。又如一王征破異國。所破國王若死若走。後王未統攝此國。爾時地若有物。名無主物。若無主物有主心取。輕偷蘭。若有主物無主心取。突吉羅。若物有人守護。無我所心盜取。於物主邊得波羅夷。田地相言得勝波羅夷。不如得輕偷蘭。若牛馬珍寶相言得勝。未離本處得輕偷蘭。相言得物離本處波羅夷。若相言勝負未定。先牽牛馬。去得輕偷蘭。後相言得勝得波羅夷。以先離本處故。若比丘白衣時有田地。先出家時一切盡舍。不屬比丘也。若先不舍者。故屬比丘若國罰負比丘。若先失物。作心未舍還取此物。若己物外更取他物。計錢成罪若先心已舍。正使己物亦不得取。取亦計錢。若國禁物若持出王界者。入死罪中。若比丘持出。律師初言得重。後更問之似不入重。然違犯王教突吉羅。盜王民有死罪有重罰負。若盜心持去離本處得波羅夷。若王人正使出家出國。既無死罪亦無罰負。王直不聽。若無盜心將出國。違王教突吉羅。拘耶尼用牛馬市買賣牛得錢。錢滿得罪。弗婆提用衣市買。其法亦爾三天下同。有比丘盜罪。凡是三寶物他寄物。自為衣服醫藥父母。除販賣一切無過
殺戒因緣第三
有魔天神者。魔王在第六天。一切欲界眾生。皆屬於魔。有內眷屬外眷屬。內眷屬受魔教。外眷屬不受魔教。此天神受魔教。即生惡邪見者。或言見盜。或言戒盜。問曰。阿難言者。問曰。佛一切智何故教諸比丘令得如是衰惱。若不知者。不名一切智。答曰。佛一切等教。爾時不但六十人受不淨觀。佛法教無有偏。但受得利有多有少。故無咎也。佛深知眾生根業始終。必以此法因緣後得大利雲。六十比丘。迦葉佛所受不淨觀法。不能專修多犯惡行。命終入地獄中。今佛出世罪畢得生人間。墮下賤家出家入道。以本緣故。應受此法。既命終已得生天上。於天來下從佛聽法得獲道跡。以是因緣佛無偏也。得大果大利者。一現漏盡結。二不墮惡道。三生天人中。四善法增長。五不墮下賤家。阿那波耶者。出息入息。始習此法系心鼻頭。若觀六界系意頂上。若不習不淨。注心眉間。所以習不淨觀先在面上者修此觀法。為除貪欲心。欲心生。要從面起故。先觀於面。結跏趺坐者。所以結跏趺坐。為正身故。所以正身。為正心故。是正於心必先正身。又雲。九十六種外道。皆不結跏趺坐。欲異外道故。為此坐法。又雲。欲止睡眠故。又雲。欲生前人信敬心故。如一時有異國來罰罽賓。入其界內。見諸比丘在山林樹下結跏趺坐正身正意。即生信敬尋歸本國。又雲。佛坐道樹時結跏趺坐。利根辟支佛亦結跏趺坐。以是諸緣故。結跏趺坐。得波羅夷罪者。問曰。何以但害人得波羅夷。答曰。人中有三歸五戒波羅提木叉戒故。又沙門四果多在人中得。佛與辟支佛。必在人中得漏盡故也。是以害人波羅夷。余道不得波羅夷。若為殺人作刀杖弓箭突吉羅。若執刀欲殺人發足。步步輕偷蘭。乃至未傷人已還。盡輕偷蘭。若刀著人不問深淺。命未斷以還重偷蘭。若死波羅夷。若為殺人故作坑。未成時突吉羅。作竟輕偷蘭。若人墮中勇健便急即能出坑。得重偷蘭。若墮坑中不死。亦重偷蘭。作弶作撥亦爾。若遣使殺人。當教時得輕偷蘭。使若殺時。此比丘得波羅夷。遣使殺人亦三心中得波羅夷。若遣使殺人。遣使殺人比丘。若誦經禮佛。使殺。彼時遣使比丘得波羅夷。是善心中得罪。不善心中無記心中。義推可知。若遣使殺人。教彼人若來者殺。而受使者彼人去時殺者。比丘得輕偷蘭。若教刀殺而用杖殺。若殺此而殺彼。凡不如本教更異方便。盡輕偷蘭。若教一人殺彼人。而受使者更使異人。如是展轉乃至十人。最後人殺時。盡得波羅夷。若比丘善知星曆陰陽龜易解國興衰軍馬形勢。若以比丘語故。征統異國。有所殺害兼得財寶。皆得殺盜二波羅夷。若優婆塞。以王故。同心共征異國。若破他國。有所傷殺兼得財寶。雖手不作。以同心故。亦犯殺盜二戒。若二人相刺一時死。無犯戒罪。以受戒誓畢一形故。若以刀杖欲殺人故。或杖打刀刺。不尋手死十日應死。後更異人打。即尋杖死。打死比丘得波羅夷。先打比丘得重偷蘭。若遣使殺人。使若往殺下刀。不問深淺。前人不死。遣使比丘受使比丘。俱重偷蘭。若墮胎殺者。在母腹中諸根成就以來。隨以種種因緣而得殺者。名墮胎殺。按腹殺者。若在腹中諸根未成。如薄酪生酥若按腹令散。若彼死者。名按腹殺。乃至腹中初得二根者。始處緣時。父母精合識處其中。得身根命根。爾時作因緣殺者。得波羅夷。此是窮下之說也。有四人不可殺。入滅盡定無想定。佛使入慈三昧
妄語第四
若為利養名聞故。言我得不淨觀阿那波那乃至世間第一法。得向四沙門果四禪四無量心四無色定五神通。盡波羅夷。乃至自言持戒清淨淫欲不起。若不實者偷蘭遮。若自言諸天龍乃至羅?鬼來至我所彼問我我答彼。是事不實者波羅夷。所以得罪者。自現內有勝法能感諸天龍神。又自顯斷恐怖故。龍神來至我所。我無恐懼可名過人法。不名過天。佛在人中結戒故。人中有波羅提木叉戒故。又人中多入聖道多修善法。勝於天故。但勝人已勝於天。又言。但勝人得波羅夷。天故無所論。若不誦四阿含。自言誦四阿含。非阿毗曇師。自言阿毗曇師。非律師自言律師。實非坐禪作阿練。若自言我是阿練若。悉偷蘭遮。大而言之。無所習誦。而言我有所誦習。悉偷蘭遮
十三事初
與諸比丘結戒者。問曰。一切善法不言結。何以但言結戒。答曰。戒是萬善之本。但結戒即一切結也。佛所以制此故出精戒。為令法久住故。又欲止誹謗故。若作此事。世人外道當言。沙門釋子作不淨行。與俗人無異。又欲生天龍善神信敬心故。若作此事。雖複私屏。天龍善神一切見之。又佛平等不問親疏。有事則制無事則止。又諸佛法爾。淫是惡行。法應制之。僧伽婆屍沙者。秦言。僧殘。是罪屬僧。僧中有殘。因眾除滅。又雲。四事無殘。此雖犯有殘。因僧滅罪。故曰僧殘。問曰。四篇皆是有殘。何以獨此戒言有殘。答曰。四篇雖是有殘。不一切盡因僧滅。如三十事中。三事因僧滅。余則不因。九十事中。七事因僧。余則不因。十三事一切因僧。又犯此戒。行波利婆沙亦在僧中。摩那埵亦在僧中。出罪亦在僧中。余戒不爾。故名僧殘。又此戒不共。如比丘犯得僧殘。比丘尼犯得波逸提。問曰。何以不同。答曰。為令二眾有差別故。又雲。女人煩惱深重難拘難制。若與制重則罪惱眾生。又雲女。人要在私屏多緣多力苦乃出精。男子不爾隨事能出。故不同也。若比丘作方便出精。精未出變為尼然後出。無罪。以尼無出精方便故。若比丘故出精一心即變為尼。即清淨住。若比丘作六夜摩那埵未竟即變為尼。亦清淨住。若行波利婆沙未竟即變為尼。亦清淨住。若比丘尼變為比丘亦如是。不共戒如是。共戒雲何。若比丘先作僧殘。未成變為尼。然後成事。先比丘得偷蘭遮。尼得僧殘。以罪同故。若比丘尼變為比丘亦爾。若比丘犯僧殘。一念變為尼。乃至十年五年覆藏。然後變為尼。一種十五日除罪。若比丘尼犯僧殘。一念不覆藏乃至發露。行十五日法中。一日二日若變為比丘。但作六夜摩那埵。然後出罪。若先犯罪有覆藏日。即變為比丘。隨本覆日。行波利婆沙。夢中出精者。有三事能發煩惱。一因緣。二方便。三境界。眾生先善業故。生富貴處。但以淫欲為先。若生天上亦複如是。人天富樂是淫欲因緣也。二方便者。若見聞女色。後方便思惟。然後起欲。是名方便。三境界者。若見上妙女色即生欲心。是名境界。是比丘先富貴家子。雖得出家。以先欲因緣重故。夢中失精。複以是事因緣故。遊諸聚落。或見好色。或方便思惟。以是因緣故。夢中失精。一面立者。阿難恭敬佛故不坐。問曰。舍利弗目連深恭敬佛。何以坐耶。答曰。此二人恭敬法故。阿難兼以俗親故。是以不同。又雲。阿難受他使故不坐。又雲。諸佛法爾。凡侍比丘法不應坐。贊戒贊持戒者。為折伏破戒故。令持戒者增善根故。如佛贊多聞智慧勤精進。若破戒者。若愚癡者。若懈怠者。知佛語無二必有深利。作如是說。不持戒者勤加持戒。愚癡眾生勤求智慧。懈怠眾生勤加精進。是故贊持戒也
第二摩捉戒
迦留陀夷持戶鉤在門間立。此人淫欲偏多。伺見女人共語笑抱捉。解釋欲心。問曰。若欲心多者。何不作大事破戒。答曰。此人根熟應得漏盡故。又應度此舍衛城中具足千家正少一人。是故不作大事。諸女人何以來看。一以世間多事多諸匆務。出家人所住處寂靜安樂故。二親近善知識。欲聞法故。三眾僧房中種種嚴飾。采畫房舍床榻臥具。觸目可樂。是故來看。何故正食後來。又言。無有定義。若食前來。複當言。何以不食後來。進退有疑耳。又雲。俗人食前多事多緣。或作飲食分處奴婢。夫婿兒子各隨緣已。然後共相依。隨登山遊澤或詣僧坊。又雲。所以至僧坊者。為欲親近善人樂聞法故。若食前來。諸比丘各乞食。隨緣不在僧坊。是故食後來。諸女人何以隨比丘入房舍中。答曰。謂出家之人斷欲清淨。信敬故隨入無疑。有善者默然。問曰。何故有默有不默者。有雲。欲心多者默然。欲心少者不默然。有雲。若知識者默然。非知識者不默然。不相錯故。有雲。人性不同。有樂覆罪過者默然。有不樂藏過者不默。有雲。無有父母兄弟夫婿兒女。無所畏難故默然。有父母兄弟夫婿兒女者。有畏難故不默然。諸比丘為諸女人說法者。為說佛法眾僧是良祐福田可信可敬。莫以小緣故自破善根。又雲。讚歎迦留陀夷種種功德智慧。當得漏盡度千家作大利益。莫見小因緣故自失敬信也。佛所以結此摩捉女人戒。一以出家之人飄然無所依止。今結此戒與之作伴。令有所依怙。二欲止鬥諍故。此是諍競根本。若捉女人則生諍亂。三息嫌疑故。若比丘設捉女人。人見不謂直捉而已。謂作大惡。是故止之。四為斷大惡之源。欲是眾禍之先。若摩捉女人。則開眾惡門。禁微防著。五為護正念故。若親近女人則失正念。六為增上法故。比丘出家跡絕欲穢。棲心事外為世揩軌。若摩捉女人。與惡人無別。則喪世人宗敬之心。此是不共戒。比丘犯僧殘。比丘尼犯摩捉波羅夷。若比丘欲摩捉女人。根變作尼。變竟後捉無罪。以尼無方便心故。即清淨住。若比丘已犯摩捉僧殘根變作尼。即清淨住。若尼犯摩捉波羅夷。根變作比丘。即清淨住。若比丘捉女人。未著女人。即變為男子。手著時非女人。不得僧殘。得先方便偷蘭遮。捉已變得僧殘。若尼欲捉男子。手未捉根變為女。變為女竟捉不得波羅夷。得先方便偷蘭遮。未變捉。捉竟變得重
第三惡語戒
此是不共戒。比丘惡語得僧殘。比丘尼惡語偷蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。此五篇戒各有種類。十三事中初五戒。三十事中三戒。從非親裏尼。取衣浣故衣。染羊毛。九十事中十五戒。與女人過五六語。教尼至日沒時。次第後十戒。食家中前後二戒。與女人同室宿。議共道行。四悔過中第四戒。眾學法中不眄視不高視。戒是淫戒種類。十三事二房舍。三十事中七戒。畜寶戒。種種用寶戒。販賣戒。自乞縷。使織師織。還奪他比丘衣。知物向僧自回向己。九十事中三戒。藏針筒等戒。與五眾衣輒還用。與賊眾議共道行。四悔過中第三戒。眾多學戒中。以飯覆羹淨草淨水。如是等戒。是盜戒種類。十三事中汙他家。三十事中憍奢耶敷具。九十事中。知水有蟲自澆草土若使人澆。知水有蟲取用二戒。打他比丘搏他比丘二戒故奪畜生命。四悔過中初戒。眾學中大磚飯淨草淨水。如是等戒。殺戒種類。十三事中二謗戒。破僧相助三戒。戾語戒。三十事中三戒。一二居士作衣。若王大臣遣使戒。九十事中初十戒。四悔過中第二戒。眾多學一切說法戒。如是等戒。妄語戒種類。二百五十戒。以類而言。有四種類。以罪而言。罪有五差偷蘭遮。十三事初房舍
佛在阿羅毗國。此是鬼神名。此國是阿羅毗所住處。故因之為名。諸比丘者。有二種。一世諦比丘。二第一義諦比丘。住波羅提木叉戒。是世諦比丘。住無漏戒。是第一義諦比丘。大迦葉者。迦葉名多故。以大辯之。一大富貴長者所生故。二能舍大富貴豪族出家故。三能行頭陀少欲知足大法故。四國王帝主天龍鬼神多知多識所供養故。五舍世間大利養。少欲知足行乞食故。如大舍利弗。成就大智慧故。如大目連。成就大神通故。以成就大功德故。兼行少欲知足頭陀法故。名大迦葉。與少不足。名為多欲。得一求一。名不知足。又複得內供養無厭。名為多欲。得外利養無厭。名不知足。與諸比丘結戒。一以為法久住故。二為止誹謗故。三不惱害眾生令信敬增長故。四為少欲知足行善法故。此名不共戒。比丘犯僧殘。比丘尼犯偷蘭。下三眾犯突吉羅。是舍私作。無檀越主。自乞自作。以多緣多事惱亂在家人故。制令應量。長十二?手內廣七?手者。佛一?手。凡人一肘半示處者。僧應示作處。集僧已能盡往示處者益善。若不往僧應差四人示處。教應量已印封作相。若僧不教應量不示難處妨處者突吉羅。難處者。蛇窟乃至鼠穴。是名難處。齊幾名無難處。但使齊房四角已還。無難處得作。又雲。但使出入道徑無難。名無難處妨者。是舍四邊一尋內。有塔地若王地。以王來入僧房內。王或欲止息眠戲。不欲在僧房內。別結此地屬王。故名王地居士者。以居士作僧房。壇越數來往僧中。止息戲笑。不欲在僧房中。故別結此地屬居士。外道地者。居士有親裏外道出家。來往僧中故。別結此地屬外道。比丘尼地者。居士親裏女出家作尼。來往僧房中故。別結此地屬尼。大石者。若近在房。行來進止作諸惱害。或破器物故。名妨處。流水者。若近流水。或水長漂沒房舍。或水流食岸毀壞不少。池水者。池水浸潤不得久固。大樹者。飛鳥所集有諸音聲。多所惱亂兼屎尿不淨。並枝折落有所傷破。深坑者。頹損崩壞。令房不得久故。不問處過量難處妨處。四事不如法。若平地時封地作相。時以得偷蘭遮。從二團泥未竟已還。盡輕偷蘭。余一團泥在。未竟重偷蘭。竟僧殘。若三事不如法。一事如法。二事不如法。二事如法。一事不如法。三事如法。從平地封地作相。乃至一團泥未竟已還。盡輕偷蘭。作房竟得重偷蘭。作房比丘。先自看作房處。然後集僧。集僧已從僧三乞。僧應先示處次封作相竟然後羯磨。若封相風吹雨水壞滅者。應更作相。已羯磨時相壞亦成羯磨。半已相壞亦成羯磨。若羯磨已相壞亦成羯磨。若印封作相已。不得余處作房。若異比丘不得此處作房。正應此比丘作。作房已不得嫌小更大。作房不如法。隨作時得偷蘭。若房主比丘死。若遠行者去絕不還。隨意處分。若與三寶。若隨親與。若與白衣。若自賣作錢自在隨心。若賣房不得賣地。若眾僧不聽。眾僧得罪。若房主比丘不自分處者。屬四方僧。眾僧次第應住。若此房上。更異比丘欲作房。不須白僧。但房主比丘聽作。自在得作。不聽不得作此房。亦隨主自在分處。若不分處。即屬四方僧。如先比丘法。若比丘作房不如法。若四方僧地不得作塔。不得作別波演。若作得罪。亦不得四方僧地中為佛法自為種殖。若僧和合。聽四方僧地中作塔得作。若不和合不聽不得作。若僧地中有種種花。應淨人取。作次第與僧隨意供養。不得私取自供養三寶。若花多眾僧取不能盡。若僧和合。聽隨意取之。若荒餓後三寶園田無有分別。先舊比丘及以白衣。一切盡無問定無處。若眾僧和合。隨意分處非僧地。地應屬王。若比丘作房者。應以白王然後作房。不白不得作。若僧坊中內。不得起塔作像。以近人臭穢不清淨。若重閣舍。若經像在下重。不得在上住。若塔地花不得供養僧。法正應供養佛。此花亦得賣取錢以供養塔用。若屬塔水以供塔用。設用有殘。若致功力是塔人者。應賣此水以錢屬塔。不得余用。用則計錢。若塔無人致水功力。一由僧人。殘水多少善好籌量。若學問坐禪比丘各有定業。若學不根本如學問法者。取學問臘。則不清淨。若禪不根本心如禪法者。取坐禪臘。則不清淨。後房舍
佛在俱睒彌國。長老闡那者。是佛異母弟。優填王妹兒。生大豪族出家為道。多住此國。性[仁-二+戾]自用作種種過惡。多在此國。與諸比丘結戒者。所以因緣如上說。此是不共戒。若比丘犯僧殘。若比丘尼犯偷蘭。下三眾罪犯突吉羅。有主者。有檀越主人。為比丘出錢作僧房。以僧房故不問量。若檀越欲作大房。語主人意小作者。則應少欲法。若檀越意為福德故。欲令容受多人故。欲作大房。欲多重作房。不應違施者意若違損他福德。若主人意。欲如耆闍崛山只桓精舍廣大嚴淨者。應好示語檀越意令開解然後小作房。律師雲。後房舍。有檀越主。與比丘物為眾僧作房。但以眾房不限量數。自余作法如前房說。若不問僧作處難處妨處三事。不如法從平地印封作相。二團泥未竟已還。盡輕偷蘭。一團泥未竟重偷蘭。作房舍竟僧殘。若二事不如法一事如法。若一事不如法二事如法。從平地印封作相。一團泥未竟已還。輕偷蘭。作房竟重偷蘭。若自物與僧作房亦如是。若僧祇物一人作僧房。不問作處難處妨處。而作房處無難無妨。作房竟突吉羅。若有難處妨處。平地印封作相。乃至二團泥未竟以還。輕偷蘭。一團泥未竟以還。重偷蘭。作竟僧殘。若自物施主物。自物作房。如初房舍法。若初房舍若後房舍。倩他作作不如法。二俱得罪。若僧房自房。作法白僧三乞。次第如初房說。優婆塞者。秦言離惡修善。亦名親近
第八無根謗戒
佛在王舍城者。迦維羅長養色身。摩竭提國長養法身。是故佛多在王舍城。陀驃力士子成就五法故。僧羯磨作知臥具人。問曰。五法成就者多。何以正差陀驃。答曰。以陀驃舊住王舍城瞻待客比丘故。又雲。為滿本願。過去迦葉佛時。亦為眾僧作知臥具人。稱可僧意。爾時作願願我將來亦為眾僧作知臥具人。及在彼世時。亦知臥具稱悅時人。是以今佛還知臥具。佛所以令德行具足者使知臥具。現無吝法故。外道法。凡有所知見。盡不與弟子。恐弟子德行與己齊等。無師相承故。佛法不爾。一切無惜。隨弟子優劣隨事稱差。又欲現長幼智德階差。知臥具者其德如是。況受用者。又欲莊嚴將來彌勒佛法故。如今舍利弗智慧第一。目連神足第一。迦旃延解契經第一。富樓那四辯第一。阿難總持第一。五百弟子各為第一。陀驃知臥具第一。時人見佛弟子各稱第一。皆發勝願自誓立行。願我於當來佛法中。亦得第一如是。佛出世莊嚴未來。五百佛法隨所應與。阿練若阿練若共。持律持律共。說法說法共。讀修妒路讀修妒路共。問曰。若如是隨同者。共不有所偏私耶。答曰不爾。眾僧先已自唱隨同業者。共以業同故。不相擾亂得安樂住。問曰。是四人其業各異。何以常不相離。答曰。阿練若。禪法有所疑滯。咨問有處。兼欲數聞說法增修。是以相近。持律者。凡欲知戒相輕重。決了罪過斷解僧法。是以相近。法師者。義論說法稱揚三寶。能增長善根。契經者。誦諸大經多知廣見隨事能答。故相親近。若僧坊中房鮮少。若有四房。先唱與阿練若。次第唱與。若別波演有四房。亦次第唱與。若舍有四重。亦次第唱與。若無四房。隨宜分處。不須燈燭者。凡光明神力要入定心。若分臥具必出定心。雲何不定心中而有光明。答曰。諸佛不可思議。禪定不可思議。龍不可思議。業報不可思議。又雲。此人利根。禪定亦利。當分臥具時。或入定心。或出定心。其間駃速謂但是散心。如擊鼓人手自擊鼓口並叫喚。擊鼓心非緣叫喚心。二心各異。但以其駃疾故。謂是一心。又如浮人手捉浮瓠腳並蹋水。捉浮瓠心腳蹋水心。二心各異亦複如是。又雲。先入定心手出光明。出光明已然後出定。以入定勢力故。雖在不定心中。光明不滅。猶如陶師轉輪作器。以一轉力故。十匝五匝。勢故不盡。此亦複爾。一定力故光明久住。如過去然燈佛。出現於世為眾生說法。時世眾生樂著世樂。懈怠慢恣不受佛法。定光如來。以神通力化作一城。莊嚴清淨。其中人民富樂充溢五欲自恣。如是經由十二年中。定光如來亦十二年常在禪定。過是以後。大水忽至漂沒此城。城中人民一切散滅。時世人民樂著富樂者。或悟無常。我不久亦當如是。定光如來即從定起。踴在虛空作種種神變。從虛空來下為眾說法。時會眾生。或得須陀洹乃至阿羅漢。或種辟支佛道因緣。或發阿耨多羅三藐三菩提心者。無量眾生大得法利。以神通力常得停住。十二年中以定力故。光明暫住。何足為難。問曰。佛法。罪當發露功德覆藏。陀驃何故常放光明自顯功德。答曰。自顯功德凡有二種。一為利養名聞。二為佛法眾生故。若為佛法眾生。隨時自在無所障礙。陀驃所以放光明者。正為止誹謗故。如佛為婆羅門女所謗故。作師子吼。自說我有十力四無所畏十八不共法。以表清淨。如舍利弗目連。為瞿迦離所謗。作師子吼。我有七覺意寶。如長者家其庫藏中有種種衣服種種器仗自在取用。我有七覺意寶。亦隨意取用之。以表清淨。目連亦作師子吼。自說我生已盡不複當生。所作已辦梵行已成。以表清淨。阿那律為人所謗。自說我入智慧樓觀自在遊戲。以表清淨。如莎伽陀為人所謗言其飲酒。自言我禪定能令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。以表清淨。如輸毗陀為人所謗。自說一念能知五百劫事。以表清淨。陀驃為慈地所謗故。常放光明。以表清淨。複次除輕毀心故。如學問比丘輕毀坐禪勸佐眾事比丘。坐禪比丘亦輕毀二業比丘。勸佐眾事比丘亦輕毀坐禪學問比丘。是故陀驃。以坐禪力常現光明。兼知臥具勸佐眾事。滅相輕毀勝負心故。三為折伏山林樹下比丘高慢心故。常謂城傍比丘在散亂心中多言多事行道修業無所能成。自謂靜處無能過者。是故陀驃。雖在事亂得大神力。手放光明。以分臥具。伏彼高心。四為現精進果報。以精進力得此神通。以激勵懈怠諸慢恣者。五為檀越施主增長善根。六為現不退法。陀驃先德行純備。後為慈地所謗。時人疑謂其退故放光明。明實不退。七欲現眾僧大威德故。分臥具比丘神德猶爾。況余大德名聞高遠者。八為愛惜正業不令虛缺。常在定心兼分臥具。令僧事得辦。而不廢禪業。以是因緣故。常放光明。眾僧羯磨作差會人。作差會人故。為慈地所謗。然後作知臥具人。以被謗故。手出光明。令諸眾生滅諸惡法。以知臥具事亦勝故。移令在前。差會在後。慈地比丘所以常得粗惡食者。先業力故。又此人日夜無清淨心。天龍鬼神與作因緣。令其所作事不如意。世尊知我者。以實清淨故。不得言爾。以本業力故。不得言不。佛何故不說陀驃清淨。一以佛平等心無親無愛故。不即言一是一非。二以陀驃本業果熟故。過去迦葉佛時作知食人。時有一塚間比丘。是阿羅漢。儀容端政在路而行。有一女人見生染愛。隨觀不舍。時主食人見其如是。謂先與交通。尋作是言。是比丘必與此女人共作惡法。以謗賢聖故。墮在地獄。罪畢得出。以本善業值佛得道。殘業力故。受此惡報。是彌多羅比丘尼自說作罪故。應與滅羯磨。自言罪者。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。自言作罪。若不改悔。應與滅羯磨。若不與滅羯磨。但直爾驅出。若改悔者得偷蘭遮。若不改悔者突吉羅。若比丘犯戒內爛。舉眾共知。不須自言。直爾遣出。若與羯磨使四遠同聞。折伏罪惡得作無過。凡五眾自言作重罪。若一人前自說。若多人前說。盡應遣出。比丘比丘尼應現前。三眾不現前。陀驃比丘與憶念毗尼。如七滅諍中。滅羯磨法者。不得眾共作一切僧事百一羯磨。皆不得同眾。眾僧自恣臘面門臘。皆不得與。若死。眾僧不得羯磨取物。應與所親白衣。自不得從他受法。亦不得教前人法。不得受他禮拜供養。說戒及一切羯磨。不得與欲清淨。有三種人。必墮地獄罪。因誹謗故。兼說二人墮地獄罪。佛不欲面稱人惡。眾中有此惡者。是故佛因事說過。令諸罪人摧伏噁心深心慚愧。夫人生世間。斧在口中生。此中佛自說本緣。過去不可計劫有佛出世。名阿梨羅。彼佛法中有兄弟二人。出家作比丘。兄坐禪故。得阿羅漢三明六通。弟學通三藏闡揚佛法。時世四輩宗奉二人。但兄以聖道故。利養偏勝。時檀越持一端[疊*毛]。與兄不與弟。凡飲食衣服病瘦醫藥。皆偏不同。其弟比丘生惱疾心。欲毀害誹謗。時檀越遣一女。至三藏比丘所。比丘語女言。汝與我謗彼比丘。女言。此是聖人。雲何謗之。此比丘以種種方便誘惑其心。女人即可之。比丘言。我當索取彼[疊*毛]。持以與汝以證其罪。但言。與我行淫即索與之。女即還歸家。問其意故。何以經久。即言。彼處比丘留我戲弄。是故經久。複言。與我此[疊*毛]。於時世人鹹生疑惑。羅漢比丘。見此二人作大罪惡。即避異方。佛言。時弟比丘者。則我身是。女人者。孫陀利是。以我前世謗漏盡無學人故。今漏盡在無學地。還被誹謗。與諸比丘結戒者。為法久住故。為止謗毀令梵行安樂住不妨讀經行道故。此是共戒。比丘犯得僧殘。比丘尼犯亦得僧殘。下三眾犯得突吉羅。無根波羅夷者。無根謗有四種。一以無根波羅夷法謗得僧殘。二以無根僧殘謗得波逸提。三以無根出佛身血破僧謗得偷蘭。四以無根波逸提謗得突吉羅。說他粗罪有三種。一說他波羅夷僧殘。得波逸提。說他出佛身血破僧偷蘭。說波逸提突吉羅。覆他粗罪有三種。一覆藏他波羅夷僧殘。得波逸提。二覆藏他出佛身血破僧偷蘭遮。覆波逸提突吉羅。輕呵戒唯有一種。輕呵五篇戒。盡波逸提。乃至輕呵最後一篇。亦波逸提。無根謗。說他粗罪。輕呵戒。是三事諍亂法故。覆藏他粗罪。匿藏罪惡染汙佛法故。複次無根謗說他粗罪。妨廢讀經行道故。輕呵戒。破佛法身故。覆粗罪。令佛法不清淨。長養惡法故。無根者。有三種根本。一見二聞三疑。依此三種。名為有根。不見不聞不疑。是名無根。雲疑不成根。眼根者。必使清淨無病。見事審諦可依可信。唯聽肉眼不聽天眼。以有天眼者不說人惡。複次若聽天眼說過者。人誰無過。但有大小天眼。無往不見。若聽說過者。則妨亂事多。耳根者。必使清淨無謬審諦可信。亦不可聽天耳。事同天眼。疑不可依。若說罪過為說定相。疑者。非是決定。或謂犯罪。或謂不犯或不可依。故不得為根
第十破僧戒
破僧輪破羯磨僧。有何差別。答曰。有種種差別。破僧輪破羯磨僧。俱偷蘭遮。而破僧輪。犯逆罪偷蘭遮不可懺。破羯磨僧。犯非逆罪可懺。偷蘭遮。複次破僧輪。入阿鼻獄受罪一劫。破羯磨僧。不墮阿鼻獄。複次破僧輪下至九人。破羯磨僧下至八人。複次破僧輪。一人自稱作佛。破羯磨僧。不自稱作佛。複次破僧輪。界內界外一切盡破。破羯磨僧。要在界內別作羯磨。複次破僧輪。必男子。破羯磨僧。男子女人二俱能破。複次破僧輪。破俗諦僧。破羯磨僧。俗諦僧第一義諦僧二俱能破。複次破僧輪。但破閻浮提。破羯磨僧。通三天下。調達以五法誘諸年少比丘。令生異見。破僧之要。以五法為根本。問曰。此五法佛常自讚歎。何故名為非法。答曰。佛所以讚歎者雲。四聖種能得八聖道成沙門四果。今調達倒說雲。八聖道趣向泥洹反更遲難。修行五法以求解脫其道甚速。是故說為非法。非法說法者。五法非法說是法。法說非法者。八聖道是法說言非法。非律說律者。五法非律。說言是律。律說非律者。八聖道是律。說言非律。非犯說犯者。佛不制心戒。而說心起三毒即是犯戒。犯說非犯者。不制剃發剪爪佛說犯戒。而言爪發有命。有不剃剪不。犯輕說重。如優缽羅龍。以摘樹葉故。罪不可懺。因此便言。殺草木者。一切是重。重說輕者。見須提那達尼吒等以先作故不得重罪。便言。淫欲盜是輕。有殘說無殘者。下四篇戒。犯則有殘。而說言無殘。無殘說有殘者。四重犯則無殘。而說有殘。常所說法說非常所說法者。八聖道是常所用法。而說非是常所用法。非常所用法說是常所用法者。五法是非常所用法。而說是常所用法。四禁是輕余篇言重。此是非教。而說是教。四禁是重。余篇是輕此是正教。而說非教
薩婆多毗尼毗婆沙卷第三薩婆多毗尼毗婆沙卷第四
失譯人名今附秦錄
第十二汙他家
馬宿滿宿。此二人二宿出時生。因宿作名。是豪族家。深著世樂不能舍心。是故犯戒放逸作惡行汙他家者。作種種惡業。破亂他人信敬善心是名汙他家。作惡行者。作此不清淨業。穢污垢濁故又得惡果故名為惡行。又汙他家者。若比丘凡有所請求。若為三寶。若自為請求。如是一切。若以種種信物。與國王大臣長者居士一切在家人。若出家人皆名汙他家。何以故。凡出家人無為無欲清淨自守。以修道為心。若與俗人信使往來廢亂正業非出家所宜。又複若以信物贈遺白衣。則破前人平等好心。於得物者歡喜愛敬。不得物者。縱使賢聖無愛敬心。失他前人深厚福利。又複倒亂佛法。凡在家人。應飲食衣服供養出家人。而出家人反供養白衣。仰失聖心又亂正法。凡在家人。常於三寶求清淨福田。割損血肉以種善根。以出家人信物贈遺因緣故。反於出家人生希望心。破他前人於三寶中清淨信敬。又失一切出家人種種利養。若以少物贈遺白衣。縱使起七寶塔種種莊嚴。不如靜坐清淨持戒。即是供養如來真實法身。若以少物贈遺白衣。正使得立精舍猶如只桓。不如靜坐。清淨持戒即是清淨供養三寶。若以少物贈遺白衣。縱令四事供滿閻浮提一切聖眾。不如靜坐。清淨持戒即清淨供養一切聖眾。若有強力欲破塔壞像。若以贈遺得全濟者。當賣塔地花果。若塔有錢。若余緣得物隨宜消息。若有強力。欲於僧祇作破亂折減。若僧祇地中隨有何物。賣以作錢隨緣消息。若僧常臘若面門臘。若有強力欲作折減。隨此地中所有出物。以消息之。父母是福田則聽供養。若僧祇人。以為僧祇役故。此則應與若施主欲與眾僧作食。欲知法則此應與一切孤窮乞丐。憐湣心故應與。一切外道常於佛法作大怨敵伺求長短。是應與。若為身命衣缽隨緣乞求。而以與之以免禍難。共女人一床坐者。比丘不得與女人同床坐。若坐突吉羅。不得同席同褥。皆突吉羅。長床相接。但異席異褥異氈。令中間空絕。氈褥各異得坐。女人者。一切女人。母女姊妹不問親疏一切不聽。以壞威儀故。以香塗身者。香薰衣。四眾得突吉羅。比丘尼得波逸提。以女人染著深故。五眾盡不得。以香水灑地。除為三寶。自貫花鬘亦使人貫者。所以不聽者。以此中所作惡行。或是先作。或以制戒。妨廢行道故。正為三寶亦不得作。又雲。若以花香瓔珞莊嚴之具。不得著佛身上。但散地供養。若比丘以花供養眾僧。不得以散身上。若以花著漿飲上。亦不聽飲。若令象鬥乃至雞鬥。五眾盡不聽。若比丘比丘尼作殺心。令鬥死者波逸提。不死者突吉羅。三眾令鬥突吉羅。五眾盡不聽走。除有急難因緣。五眾盡不聽啼哭。乃至父母喪亡一切不聽。四眾得突吉羅。比丘尼得波逸提。以愛戀心深故。一切五眾不聽大喚。以壞威儀故。除急難因緣。一切五眾不得嘯謬語。以壞威儀。爾時阿難者問曰。阿難是佛侍者。何以離佛遊行。答曰。阿難隨有緣眾生應受化故。問曰。阿難何時得離佛遊行。答曰。佛若入禪。得離遊行。又佛至他方。阿難力不能去。爾時得離。又承佛使命。得離遊行。阿難持空缽入還空缽出問曰。阿難是佛侍者。有大功德。兼是所生土地皆是親裏。何故乞食空出。答曰。馬宿滿宿於中作大非法。侵陵污辱種種惡行。得免惱害。以是大幸。何況得食。又阿難少小出家。歲月既久故。不識阿難也
第十三戾語戒
若如是者。諸如來眾得增長利益。以共語相教共出罪故。問曰。經中說但自觀身行。諦視善不善而雲展轉相教不相違耶。答曰。佛因時制教。言乖趣合不相違背也。佛以前人心有愛憎發言有損。是以雲但自觀身行。若為慈心有利益者。是故應共語相教也。若鈍根無智言說無利。是故說言但自觀身。若聰智利根發言有益。是則應展轉相教。若少聞少見出言無補。是故雲但自觀身行。若廣聞博見有所弘益。則展轉相教。又雲。若為利養名聞有所言說。是故雲但自觀身行。若為利安眾生闡揚佛法。則應展轉相教。又雲。為現法樂。是故言但自觀身行。若欲以法化益眾生使天下同己。則應展轉相教。又為新出家愛戀父母兄弟妻子。是故言但自觀身行。若久染佛法力能兼人。則應展轉相教
次二不定法初
時毗舍佉即到掘多舍。問曰。毗舍佉聰明利根大德重人。知比丘與女人屏處坐何故往。答曰。是人已入道跡深樂佛法。佛常自說。聽法有五事利。一得聞未曾聞法。二已曾聞清淨堅固。三除邪見。四得正見。五解甚深法。是以毗舍佉樂法情深。不以嫌疑自礙。佛說種種法者。在家人未入道跡。多為說佈施功德。出家人已入道跡者。多為說持戒功德。與諸比丘結戒者。一為止誹謗故。二為除鬥諍故。三為增上法故。比丘出家跡絕俗穢。為人天所宗。以道化物。而與女人屏處私曲鄙碎。上違聖意。下失人天宗向信敬。四為斷惡業次第法故。初既屏處。漸染纏綿無所不至。是以防之。於如是人終不為身。若為他人。若為財利故者。此是成就無漏信人。終不故作妄語。正使凡夫深樂佛法。乃至失命因緣不作妄語。而況聖人。若人語言。汝若妄語不害汝命。若不妄語當害汝命。即自思惟。我不妄語。害此肉身滅此一身。若妄語者。滅無量身兼害法身誓不妄語。人複語言。汝若妄語。活汝父母兄弟姊妹一切親族。若不妄語。一切所親盡皆殺之。尋複思惟。我不妄語。害此一世生死親族。我若妄語流轉三惡。永失人天累世親族眷屬。又失賢聖出世眷屬。是名不為他而作妄語。又複語言。汝若妄語。與汝珍寶種種財利。若不妄語。則不與汝。即便思惟。我不妄語。失此俗財我若妄語失聖法財。是名不為財利而作妄語。不定者。佛坐道場時。已決定五篇戒輕重通塞。無往不定。此所以言不定者。直以可信人不識罪相輕重亦不識罪名字。設見共女人一處坐。不知為作何事。為共行淫。為作摩觸為作惡語。為過五六語。故言不定。此與女人屏處坐戒。或已結或未結。作實覓毗尼者。若比丘或初言爾。後言不爾。或言我不往不作是罪。應隨可信人語與實覓毗尼。所以爾者。欲令罪人折伏噁心。又令苦惱不覆藏罪。又令梵行者得安樂住。又肅將來令惡法不起。實覓毗尼者。與人受具戒。作依止。畜新舊沙彌。皆成。但得突吉羅從不教毗尼。乃至不應相言事。皆不成亦得突吉羅。若作羯磨已若說先罪。應解羯磨隨罪輕重治。若不說。盡形壽不解羯磨。第二不定法。正以處二法為異。一切盡同。與實覓毗尼亦同二不定竟
三十事初結長衣戒因緣
六群比丘者。一難途。二跋難陀。三迦留陀夷。四闡那。五馬宿。六滿宿。雲二人得漏盡入無余涅槃。一迦留陀夷。二闡那。二人生天上。又雲。二人犯重戒。又雲不犯。若犯重者不得生天也。一難途。二跋難陀。二人墮惡道生龍中。一馬宿。二滿宿。二人善解算數陰陽變運。一難途。二跋難陀。二人深通射道。一迦留陀夷。二闡那。二人善於音樂種種戲笑。一馬宿。二滿宿。二人善於說法論議。一難途。二跋難陀。二人深解何毗曇。一迦留陀夷。二闡那。二人事事皆能。亦巧說法論議。亦解阿毗曇。一馬宿。二滿宿。又雲。此六人無往不通通達三藏十二部經。內為法之梁棟。外為佛法大護。二人多欲。一難途。二跋難陀。二人多嗔。一馬宿。二滿宿。二人多癡。一迦留陀夷。二闡那。又雲。三人多欲。一難途。二跋難陀。三迦留陀夷。二人多嗔。一馬宿。二滿宿。一人多癡。闡那是也。五人是釋種子王種。難途跋難陀馬宿滿宿闡那。一是婆羅門種。迦留陀夷。六人俱是豪族。共相影響相與為友宣通佛教。著異衣者。畜積既多故。隨時異所著各異。又雲。直著一衣但隨時處異。又雲。一日之中隨所著衣。過後夜已。次日更不重著。日日不同。畜積如是種種余衣。問曰。何由得如是種種衣服。答曰。既是貴姓。又多知識多人樂與。兼複多欲。是故衣多。問曰。何以作如是畜積多衣。答曰。本是豪族。先在家時。愛著瓔珞種種服飾。雖樂法出家。以本習故樂好衣缽。又世世已來性常多欲。是以今故聚積無厭。問曰。此淨施者。是真實施。為是假名施。答曰。一切淨施。九十六種無淨施法。佛大慈大悲方便力故。教令淨施。是方便施。非是真施也。令諸弟子得畜長財而不犯戒。問曰。佛何以不直令弟子得畜長財而強與結戒設此方便。答曰。佛法以少欲為本。是故結戒不畜長財。而眾生根性不同。或有眾生。多須畜積。而後行道得證聖法。是故如來先為結戒而後方便。於佛法無礙眾生得益。如昔一時有比丘來白佛言。與我清淨房舍幡幢花蓋繒彩被褥。以香塗地絲竹音樂種種莊嚴。佛敕阿難。處處求索即與具之。比丘在中心安行道。佛隨其所應而為說法。即於是處斷結漏盡成阿羅漢三明六通具足聖法。以是因緣。佛法通塞眾生根性。唯佛知之。不應致難。此比丘從第六天上來生人間。隨本所習因而度之。是故既作淨施。得畜長財。而不犯戒。問曰。淨主比丘不犯長財犯耶。答曰無犯。此方便施。是他物故
三十事初。與諸比丘結戒者。一以為俗利則道利不成。又失檀越信敬淨心。比丘無厭與俗無別。有違佛教四聖種法。此是共戒。比丘比丘尼俱得舍墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。長物凡有五種。一重寶。二錢及似寶。三若衣若衣財應量已上。四一切不應量若衣若衣財。五一切穀米等一切錢寶比丘不得畜。若僧中次第付者。比丘即應向比丘說淨若不說淨重寶。應舍與同意淨人。如畜寶戒中說。應僧中作波逸提悔過。若錢及似寶。除百一物數。一切亦應舍與同心淨人。如畜寶戒中說作突吉羅懺錢寶說淨有二種。若白衣持錢寶來與比丘。比丘但言。此不淨物我不應畜。若淨當受。即是淨法。若白衣言。與比丘寶。比丘言。我不應畜。淨人言。易淨物畜。即是作淨。若白衣不言易淨物畜。比丘自不說淨。直置地去。若有比丘。應從說淨隨久近畜。若無比丘不得取。取得舍墮。若得應量衣不應量衣。若即說淨益善。若不說淨。乃至十日無咎。至十日時應與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。應量衣應舍。對手作波逸提懺。不應量衣應舍。作突吉羅懺。若比丘得穀米等。即日應作淨。若無白衣。四眾邊作淨。若不作淨至地了時。穀應舍。作突吉羅懺。沙彌應畜上下衣。一常著衣當安陀會。二當鬱多羅僧。令清淨入眾僧。及行來時著。得畜。泥洹僧一竭支一富羅。隨身所著物。各聽畜一。自外一切儘是長財。沙彌若得錢寶。亦即時說淨。若不即說錢寶應舍。作突吉羅懺。若得應量不應量衣。亦至十日。過十日長物舍。作突吉羅懺。一切穀米等亦不得過一宿。同比丘法。五種衣中三種衣。過十日舍墮。一牛嚼衣。二鼠齧衣。三火燒衣。此三糞掃衣長。過十日得舍墮。二種衣不得舍墮。一男女初交會汙衣。二女人產汙衣。過十日得突吉羅。十日者。佛知法相。不緩不急不增不損正制十日。初日得衣。即不見擯。不作擯。惡邪不除擯。若彼心。亂心。病壞心。若不解擯。不得本心。乃至命盡。不犯此戒。後若解擯。若得本心。還計日成罪。若初日得衣。上入天宮。北至鬱單越住。彼若至命盡。不犯此戒。後歸本處。計日成罪。若初日得衣。至五日。若不見擯。惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。上入天宮。北至鬱單越。後還解擯。若得本心。若還本處。有言。從解擯日次第十日成罪。有言。取前五日數後五日。然後成罪。律師言。後是定義西拘耶尼。東弗婆提。盡有比丘戒法。亦同龍宮。物皆有主。是故三處不同天上觸物自然。鬱單越物皆無主。二處兼無比丘戒法。淨施法者。如錢一切寶物。應先求一知法白衣淨人語意令解。我比丘之法。不畜錢寶。今以檀越為淨主。後得錢寶。盡施檀越得淨主。已後得錢寶。盡比丘邊說淨。不須說淨主名。說淨已隨久近畜。若淨主死遠出異國。應更求淨主。除錢及寶一切長財。盡五眾邊作淨。應求持戒多聞有德者而作施主。後設得物。於一比丘邊說淨主名。而說淨法。若淨主死遠至異國。更求淨主。除不見擯惡邪不除擯六罪人。一出佛身血。二破僧輪並犯四重。於六中但犯一事。亦不得作淨主。得戒沙彌聾啞盲瞎狂心亂心病壞心婆利婆沙摩那埵五法人。凡淨施者。欲令清淨作證明故。不生鬥諍。如是等人則不如法。若說淨錢寶。後貿一切衣財。作三衣缽器。入百一物數。不須說淨。自百一物外一切說淨。若舍墮錢寶易得一切衣財作百一物。先畜錢邊突吉羅對手懺。先畜寶邊得舍墮罪。應僧中懺已貿衣財作百一物。不須複舍已入淨故。若百一物外。作衣不作衣一切說淨。若說淨錢寶及以衣財。若人貸去。後時寶更還寶錢更還。錢衣財不須說淨。若貸異物。後還不相似物。更須說淨。以物異故。若說淨一切衣財。作百一物數。更不須說淨。若作淨餘長。應量不應量衣。若長器物。盡更說淨。若先應量舍墮物。即作應量不應量衣。此衣盡舍。作波逸提懺。若先不應量舍墮物即作應量不應量衣。此衣盡舍作突吉羅懺。若先應量舍墮物。更買得衣財。即作應量不應量衣。此衣不舍。懺先波逸提罪。若先不應量舍墮物。更買得衣財。作應量不應量衣。此衣不舍。已入淨故。懺先突吉羅罪。僧伽梨鬱多羅僧安陀會。所以作此三名差別者。欲現未曾有法故。一切九十六種。盡無此三名。以異外道故。作此差別。又僧伽梨。下者九條。中者十一條。上者十三條。中僧伽梨。下者十五條。中者十七條。上者十九條。上僧伽梨。下者二十一條。中者二十三條。上者二十五條。下僧伽梨二長一短。中僧伽梨三長一短。上僧伽梨四長一短。若下僧伽梨三長一短。得受持得著行來。得突吉羅。中僧伽梨四長一短二長一短。得受持著行來。得突吉羅。上僧伽梨二長一短三長一短。得受持著行來。得突吉羅。正衣量三五肘。若極長六肘。廣三肘半。若極下長四肘。廣二肘半。若如法應量三五肘。受時應言。此衣則成受持無過。若言如是衣。則不成受持。得突吉羅。壞威儀故。若過三五肘。受時應言。如是衣則成受持無過。若言此衣不成受持。得突吉羅。壞威儀故。又缺衣故。過十日無長衣罪。若減三五肘。受時應言。此衣則成受持無過。若言如是衣不成受持。得突吉羅。壞威儀故。又缺衣故。過十日無長衣罪。三五肘若長如法受。則成受持。若比丘死。三衣應與看病人。三五肘外長隨多少。應白僧令知。僧和合與者好。凡受衣法。若長應說淨。若不說淨。入長財中。凡百一物中。三衣缽必應受持。自外若受則可。不受無過。若比丘不受三衣過十日。無長衣罪。無離衣宿罪。有壞威儀罪。有缺衣罪。若新僧伽梨極上三重。一重新。二重故。名新衣。若純新作衣。二重新作僧伽梨。尼師檀亦如是。若新衣作鬱多羅僧安陀會。俱得一重。若故衣極多。四重僧伽梨。二重鬱多羅僧。二重安陀會。四重尼師檀。三衣若破。不問孔大小。但使緣不斷絕。故成受持。若衣久故失色。故不失受持。後更上色。亦不失受持。更以異物補衣。若但直縫不得成衣。若過十日則墮長財。除先說淨。若反鉤刺則合成衣。應著三點。不須更受。若是衣財先雖說淨。後若作衣受持。則失淨法。此衣後舍應更說淨。若不說淨則墮長衣。若比丘重縫三衣。設有因緣。摘分持行到於異處。名不離衣宿。比丘若死。又言。本界內羯磨此衣。又雲。應與看病人。以本是一衣同受持故。律師雲。後是定義。若有因緣。一端疊得為三衣。令色如法。若受一衣若受為二衣。隨得受持。若十五肘外有長疊。應說淨。若不說淨。則墮長財。受三衣法。應三說。不得言第二。第三亦如是。是中犯者。若初日得衣二日舍。如是乃至九日得衣十日舍。十日得衣此衣十日。若不舍不受持不作淨。至十一日地了時舍墮。舍墮者。前九日衣盡舍作淨。但十日時所得一衣。以前次續因緣故。得舍墮罪。凡此中言舍者。儘是作淨。以此義推。自後諸句以類可解。若初日得衣初日舍。二日得衣。以不相續故。此二日衣。次第更得十日。若初日得衣二日舍。二日更不得衣。三日得衣。此三日次第得至十日。以不相續故。此中十日衣。以日次第相續。若初日得衣二日舍。二日得衣與初日相續。同日中一舍一受故。若初日得衣初日舍。二日得衣。與初日衣不相續。以異日舍異日受故。此二日衣更次第十日。自後諸句以類推之。義可知也。若比丘有應舍衣已舍。罪已悔過。次續未斷若更得衣是後衣於前衣邊得舍墮。此言得次續者。非是日次續。以心多求次續不絕。是名次續。衣已舍。罪已悔過。次續心斷。即日若先所求衣來。若意外衣來。不墮次續。以心斷故。若即日舍衣。即日悔過。求衣心不斷。乃至一月。若所求衣來。若意外來。儘是次續。此衣故於先衣邊得舍墮。即得衣日得罪。不須經日。若今日舍衣。罪已悔過。即日心斷。後日更生求衣因緣得衣。不墮次續。以中間心斷故。地了時舍衣。罪已悔過。次續心斷。向暮更求得衣。衣舍突吉羅懺。若衣已舍。次續已斷。罪未悔過。正使多日得衣。衣舍突吉羅悔
第二結離衣宿因緣
外國明相。有種種名。婆羅門名日。諸富貴人名易。諸山胡名卻沙。種作人名種作時。捕魚人名顯。如是諸相盡非明相。但於明相上作是諸名。以少因緣者。大迦葉凡經營五大精舍。一者耆闍崛山精舍。二者竹林精舍。余有三精舍。時治理竹園精舍。來詣竹園。如舍利弗經營祇洹精舍。目連經理五百精舍。問曰。諸弟子漏結已盡所作已辦。何故方複屢有所經營作諸福業。答曰。一為報佛恩故。二為長養佛法故。三為滅凡劣眾生作小福業自貢高故。四為將來弟子折伏憍豪心故。五為發起將來眾生福業故。問曰。大迦葉有大神力。何故不以神力去。而以天雨為礙。答曰。迦葉自治僧坊。自手執作泥塗垣壁。自手平治地。自手平治地已。天則大雨。以天雨故。便入禪定。自期雨止便起。天雨竟夜曉則而止。即便出定明相已舉又雲。爾時佛為諸比丘說枯樹經。或有比丘服俗還家。或有憂惱不能自安。爾時迦葉。為諸比丘隨宜說法。竟夜不息。說法已竟天時已曉。以是因緣不用神力。離僧伽梨宿。今當雲何。問曰。大迦葉是大智人有深大事猶能了達此是小事何足問人。答曰。欲令將來眾生不以小智小辯自信自用。常懷不及以咨。於他。為物範軌示此跡爾。贊戒贊持戒者。所以贊戒者。以心善故。又大迦葉。佛從始已來未曾呵責。如舍利弗。佛亦呵言。汝何以食不淨食。如大目連。佛亦呵言。汝何以授未滿二十年人具戒如難陀。佛亦呵之。汝何以教尼乃至日沒時。如優陀夷。佛亦呵言。汝癡人乃與舍利弗論議諍勝。如阿難。佛亦呵言。癡人汝何以觸惱上座。而大迦葉。未曾為佛所呵責。以其德行深厚無有過咎。又欲令於佛滅後維持大法。縱使若有小缺。不以致責。欲令後世眾生深心尊重故。複次迦葉。常樂行道時入禪定天曉乃起。舍利弗者母名。舍利弗者。秦言身子。舍利所生故。名舍利子。又母懷妊時。夢見一人容儀端政身著鉀胄手執大棒入其身內。相師占雲。當生智人聰辯絕世。必能摧伏一切論師。又雲。母懷妊時神智過常。自求論師與共諍勝。時人鹹怪謂失本心。諸婆羅門言。此非已力。以懷智人故使爾耳。既知審爾。如常侍衛以防護之。月滿便生。舍利弗病者。佛弟子中多病。無過舍利弗。常患風冷又病熱血。有醫言。風病應服大麥漿。又言。血病應取大麥汁服之。又言。應燒石令熱著乳汁中服之。又言。應乳汁中煮蒜食之。又言。應取樹葉捩取汁以塗身上。又言。著禪帶。舍利弗有大功德智慧。何以有如是病耶。又言。舍利弗前世業緣故。以過去世惱亂父母及以師僧。是故有病。又雲。舍利弗智慧利根。深染法味。常修智慧及論議法。又樂禪定勸作眾事。精勤三業無時暫懈。臥起不時故有此病。又雲。此是後邊身。先世罪業一切受盡。然後泥洹。故多病也。欲一月遊行者。問曰。舍利弗病。何以欲遊行耶。答曰。有緣眾生應受化故。如佛一日六時觀眾生。隨應度者不失時宜。舍利弗第二轉法輪師。亦一日六時常觀察眾生。知應度者隨宜度之。又舍利弗捉持佛法。欲遊諸國隨可應為隨宜消息。是故應行。又以風冷病故。遊行自苦。病則損折故。又求行道所宜處故。又諸國土。應降伏者欲令降伏故。已降伏者令發信悟故。問曰。何以正一月遊行。答曰。有緣眾生一月則盡。是故一月。又雲。應降伏者一月則訖。又雲。求索所須衣服臥具一月則足。又雲。應求病所須一月則辦。僧伽梨重者。問曰。舍利弗有四如意足。能以三千世界手中回轉。何以乃言僧伽梨重。答曰。舍利弗所以遊行。欲化眾生。而所應度者。不以神通得悟。是以不現神力。正應步行。而僧伽梨重。又雲。欲往降伏未降伏者。而諸論師可以理屈。若現神力則長彼憍心。是故不現神足。若欲步行而僧伽梨重。又雲。現大慈悲相故。為將來老病比丘無諸惱故。欲令如來作開通因緣。與老病比丘。作一月不離衣宿羯磨。老者。七十已上名為老。問曰。佛何以結一月不離衣法。答曰。為度眾生因緣故。又為行道因緣故。不持重衣得離苦惱。隨時修業無所妨故。又為求隨身所須故。為求病瘦所宜故。為營精舍塔寺故。為降伏未降伏故。已降伏者生信悟故。曰得舍衣突吉羅懺
不離衣宿第二
此戒比丘比丘尼共。式叉摩尼沙彌沙彌尼不共。無離衣宿戒。尼結大界。極大一拘屢舍。結一月衣戒同也。僧結衣界。尼則不同。尼結衣界。僧則不同。凡結大界。所以通聚落者。僧結大界。以界威力故。惡不得便。又在界內善神所護。是以為檀越故。通聚落結也。若結大界。僧應盡集不得與欲。著上下衣遊行諸國者。上衣鬱多羅僧。下衣安陀會。一夜者。又雲。但以色陰晝夜。以明曉為晝。黑冥為夜。又雲。以五陰為晝夜。日沒者。若日過閻浮提界。名日沒。明相者。有種種異名。有三種色。若日照閻浮提樹。則有黑色。若照樹葉。則有青色。若過樹照閻浮提界。則有白色。於三色中白色為正。離衣宿至明相出。尼薩耆波逸提。或有舍衣不得罪。如比丘出界至他處宿。借衣受持過地了時舍衣還他。是謂舍衣無罪。或有得罪不舍衣。如比丘出界至他處宿。借衣受持過地了時。即還他衣不說舍法。還自受衣。以不舍衣更受自衣。壞威儀故。突吉羅。是謂得罪不舍衣。或有亦舍衣亦得罪。如比丘自有衣出界外宿地了時舍墮。是謂亦舍衣亦得罪。或非舍衣不得罪。如比丘自受持衣不離宿。是謂不舍衣不得罪。除僧羯磨者。僧先結大界。後結衣界。大界者。極大縱廣十俱屢舍。必使此中羯磨布薩時不生疑心。設有河水大道亦得合結。但度岸取相而後結之。降此已還。隨遠近大小無過。若結衣界作羯磨應言。除聚落及聚落界。所以除聚落者。聚落散亂不定。衣界是定。又為除誹謗故。又為除鬥諍故。又為護梵行故。又為除嫌疑故。又言。若有聚落。應言除聚落。若無聚落不須言除。又言。羯磨法爾。若有若無一切時除。所以然者。若結衣界時無聚落。結衣界已。後聚落來入界中。不須更結。已先結故。若本有聚落。結衣界已移出界去。即此空處。名不離衣界。若聚落先本小後轉大。隨聚落所及處。盡非衣界。若聚落先大。結衣界已聚落轉小。隨有空地。儘是衣界。又如王來入界內施帳幕住近左右作飲食處大小行來處。盡非衣界。有作幻人咒術人作樂人。來入界內所住止處。亦如王法。盡非衣界。複次除僧羯磨者。如舍利弗僧伽梨重。為老病比丘。結一月不離衣法。與羯磨竟病差。於此月內。即先羯磨遊行。若羯磨竟病重不行。病差已複不行更得病。即先羯磨同一月內。故得遊行。若化眾生未盡。一月已盡。若求衣服醫藥所須。若為三寶有所營作。所求未辦。而一月已盡。以事難故。至緣訖無罪。若比丘死。此衣應與看病人。以衣屬死比丘故。若失衣更求得衣。不問輕重。應更作羯磨。若施三寶。更求得衣。亦應更作羯磨。乃至九月亦如是。以因緣故結一月。以一月因緣故結九月。問曰。何以不多不少正齊九月。答曰。比丘結三月一處安居以修所業。是故九月。問曰。為一羯磨。為九羯磨。答曰。一羯磨。若僧伽梨。鬱多羅僧安陀會亦如是。以因緣故。聽僧伽梨。因僧伽梨。聽鬱多羅僧安陀會。問曰。正聽離一衣。更聽離二衣。答曰。不聽二衣。所以制三衣。以除寒故。一衣不能卻寒。以除慚愧故。一衣不能除慚愧。又為入聚落故制三衣。一衣不中入聚落。又為生前。人歡喜心故制三衣。一衣不生人善心。為威儀清淨故制三衣。一衣威儀不清淨。若比丘尼欲留二衣亦不得。所以制五衣者。為威儀故。三衣不成威儀。余如前說。若著鬱多羅僧安陀會。一切時得入王宮聚落。無過。若作一月羯磨。有老比丘。僧伽梨重。若實不老不病。僧伽梨重。為作羯磨。則成羯磨。僧得突吉羅。前人以不知法故無罪。若前人知法。亦得突吉羅。若實不老不病。僧伽梨不重。而言老病重。得波逸提。得成羯磨。或聚落界非家界。如二聚落各有一家。是謂聚落界非家界。或有家界非聚落界。如一大聚落更無異聚落。有眾多家。是謂家界非聚落界。或有亦聚落界亦是家界。如二聚落各有多家。謂聚落界亦是家界或有非聚落界非家界。如阿練若處。是謂非聚落界非是家界。聚落有一界亦有別界。相接聚落。是名一界。不相接聚落。是名別界。家亦有一界亦有別界。若房舍住處。是名一界。若作食處。若取水處。若門處。若大小便處。是名別界。自後諸句類可解也。不相接聚落者。雞飛所及處。箭射所及處。分別男女處。慚愧人大小行處。若聚落正有一家。置衣在一家中。在箭射所及處臥。至明相舉不失衣。設衣在箭射所及處。比丘在家中臥。至明相舉亦不失衣。若聚落有眾多家。若衣在家中。在箭射所及處臥則失衣。以家界別故。若置衣在家界外。在箭射所及處臥不失衣。相接聚落界者。四邊有聚落。以十二桄梯四向到牆上得登出入。身在梯根下臥。置衣在四邊聚落。則不離衣。以梯四向相接故。若聚落正有一家。衣在家內不失衣。若聚落有多家。衣在家內則失衣。若衣在家界外不失衣。若有梯衣在四聚落不失衣。若無梯衣在四聚落則失衣。以不相接故。複有相接聚落界。如兩邊有聚落。中間有道容車行來。若車軸兩頭到聚落。以衣著一頭。人在一頭。設在車上俱不失衣。以車連接故。設聚落正有一家。以衣在一家內。在車上臥。亦不失衣。若無車者不成相接。必使有車則不失衣。若無車者則失衣也。若聚落有牆籬。圍繞四邊。容作事處。是聚落界。以有牆障故。勢不及遠。若聚落有塹圍繞四邊。擲糞掃所及處。是名聚落界。以牆籬圍繞及塹圍繞。此二界異前不相接。聚落界相接聚落界。族有一界有別界。若父母兄弟兒子。共一食一業。未作別異。是名為家。若父母兄弟兒子。異食異業盡皆別。雖同居一處。事各不同。是名為族。族有一界亦有別界。各有所住處。是名一界。若作食處。若門處。若取水處。若大小行處。是名別界。若衣在一族。人在異族。則失衣也。若人在一處。衣在取水處。若在作食處。則失衣也。自後車行聚落。外道舍場舍園舍。若異主異見。則失衣。若一主同見不失衣。義推可知。重閣舍者。若衣在上重。人在下重。舍屬一主。不失衣。若舍是異主。衣在上重。人在下重。衣在下重。人在上重。則失衣。若衣在下重。人在中重。若衣在中重。人在下重。若衣在上重。人在中重。若衣在中重。人在上重。則不失衣。以中間相接相通故。若比丘與師持衣。前後四十九尋。律師雲。亦得縱廣四十九尋。若比丘二界上臥。身入二界內。衣在二界。俱不失衣。若二聚落中隔一牆。在牆上臥。衣在二聚落。俱不失衣。若比丘在二界中間死。隨面向何處應取衣。又雲。隨所先見。則取此衣
第三非時優波斯那因緣
我欲四月燕坐。問曰。佛三阿僧祇劫立四弘誓。欲濟無邊眾生。今既成道。雲何寂然自守。答曰。佛無時不度眾生。或以寂默而作佛事。或以說法而作佛事。行住坐臥無非佛事。凡靜默者。或離身亂。或離心亂。或身心俱離。佛四月燕坐。或遊諸禪定。或至他方度脫眾生。或入十力四無所畏十八不共法。佛所以燕坐者。以眾生常見佛故。寬縱懈怠。欲令眾生生渴仰心故。又不欲令外道異見長譏謗故。以常見佛馳騁諸國。謂直棲棲內無實法。是故燕默亦其不空。又欲令將來弟子作軌則故。佛功德智慧一切具足。猶禪默不廢。而況凡夫而生懈怠。又佛以法為師。靜默入定。遊入種種無量法門。即是法供養師。四月燕坐者。佛在世時凡三燕坐。一初得道已十五日燕坐。亦制諸比丘不得見佛。中間二月燕坐亦複立制。問曰。佛何以初十五日中二月後四月。答曰。初得道時始度眾生。以化眾生因緣多故。正十五日中燕坐。時所化眾生。以無量外緣漸少。是故二月。後泥洹時到。所化眾生轉以向盡。是故四月。又佛初成道時。眾生為惡者少。但十五日則見過罪。又至中間眾生作惡漸增。二月燕坐亦見過罪。至其後時多作非法。四月燕坐乃見過罪。往者隨意。問曰。諸比丘何以不語優波斯那僧眾之制。答曰。優波斯那既是大德。捉持佛法。以畏難故。不敢向說。除一送食比丘及布薩。食供養佛色身。布薩供養法身。是故聽之。此是共戒。比丘比丘尼俱舍墮。三眾突吉羅。非時衣者。從四月十六日至八月十五日。名為衣時。若有功德衣。至臘月十五日。名為衣時。從臘月十六日至四月十五日。名為非時。此四月中。若人自恣與衣。是名非時衣。若四月內得父母兄弟姊妹兒女本二所施衣。若五歲會若入舍會。不名非時衣。此各有常定故。若自求已乞衣。不名非時。三衣具足。不聽乞故。若得不具足衣。停是衣欲令具。得至一月。過是停舍墮。此戒體得不具足衣。欲使具足故。得至一月。必使一月勤求成衣。令想念不斷。得至一月。若或時斷想。不至一月。若初日得衣即作是念。我此十日所望必不能得。是衣不得過十日。若過十日。若是衣乃至四肘無縫緣作。若直留此過十日者舍墮。若不應量衣者。突吉羅。此衣應舍。乃至十日。作是念。我此一日所望。恐必不能得此衣。一日內不與人不作衣不作淨。至十一日亦如前說。若初日得即停衣。日不得所望。非望而得。是二種衣十日內。若不作衣不作淨。不與人不受持。至十一日。是二衣下至四肘者舍墮。若不應量。此衣舍衣突吉羅懺。雖不得所望。非望所得應成衣故。若比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃至九日不得所望。非望而得。是衣至十一日。亦如前說。若初日得不具足衣。停更望得衣。故至十日不得所望。非望而得。是衣一日內若不作衣不與人。不作淨不受持。至十一日亦如前說
薩婆多毗尼毗婆沙卷第四薩婆多毗尼毗婆沙卷第五
失譯人名今附秦錄
第四結從非親裏尼取衣因緣
花色比丘尼者。容貌端政。色作優缽羅花色。此人前世久遠劫時。作一婆羅門女。父母家人入海采寶。是女在後不能自活。便與諸淫女共在一處。賣色自供。此女色貌不豐。無人往來。常自咎責。何以獨爾。時世有辟支佛。一切敬仰。有人語言。汝能供養辟支佛者。隨心所欲世世如願。時彼女人即隨其語。辦美飲食以優缽羅花覆上。奉辟支佛。即發願言。令我世世常作女人。端政無雙為人所敬。無能過此。又願得如沙門所得功德令我得之。是故今世猶作女人。顏貌第一。以本願故。今得漏盡。安陀林者。名晝闇林。是林廣大繁茂。林下日所不照。又林主長者。名曰安陀。故因此為名。以貴價疊裹一?肉懸著樹上。問。設有人取此疊肉。誰邊得罪。為賊邊得。為尼邊得。答曰。尼邊得罪。何以衣服弊壞者。問曰。花色有大功德名聞。多人所識。何故衣服不充。答曰。世有二人無厭無足。一得已積聚。二得已施人。花色凡有所得求者皆與。是以供身所須常有所乏。盈長衣中者。此是佛入靜室四月燕默。多有比丘。舍居士衣著糞掃衣。是假衣也
從非親裏尼取衣第四
此是不共戒。比丘尼無犯。沙彌突吉羅。與諸比丘結戒者。正以男子女人。不宜交往共相染習。則致種種非法因緣。是以斷之。若是親裏不致嫌疑亦無非法。是故則聽取衣者。是應量衣。若是白衣。若非法色衣。亦不得取。以染應法故。取則舍墮。若多比丘取一衣。多人犯。一比丘多尼邊取一衣。計尼犯。五種衣。三種不得取。火燒牛嚼鼠齧。取則舍墮。二種衣取突吉羅。取應量缽舍墮。若取一切不應量衣服鍵鎡器物。突吉羅。若從式叉摩尼沙彌尼取衣與比丘尼同犯。除貿易者。令行道者得安樂故。又使弟子無苦惱故。若比丘得比丘尼所宜衣。比丘尼得比丘所宜衣。不貿易者。以衣因緣故。種種馳求妨廢行道得諸惱害。是故聽之
使非親裏尼浣故衣第五
此是不共戒。沙彌使非親裏尼浣故衣。突吉羅。是中犯者。若自持衣與非親裏尼。若浣若染若打。三事中趣作一事。尼薩耆波逸提。若一時作三事。亦得一舍墮。若浣不好淨。染不成色。打不能熟。盡突吉羅。若使書信印信突吉羅。若使浣舍墮衣突吉羅。若二人共一衣。乃至多人共衣使打染。盡突吉羅。使浣染打不淨衣駝毛牛毛羖羊毛雜織衣。突吉羅。與學沙彌浣染打舍墮。破戒賊住如是等無犯。使式叉摩尼沙彌尼浣染打故衣。與比丘尼同犯。若比丘尼使比丘尼浣故衣。突吉羅。此戒應量不應量衣一切犯
從非親裏居士乞衣第六
跋難陀說種種法者。或雲。初說佈施。中說持戒。後說生天福報。或雲。前後說法。但說佈施福報。為諸比丘結戒者。一以佛法增上故。二為止諍訟故。三為滅前人不善心故。四為眾生於正法中生信樂故。此是共戒。比丘比丘尼俱舍墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。是中犯者。比丘從非親裏乞衣。得衣者尼薩耆波逸提。若使書信印信突吉羅。若二人共乞一衣。突吉羅。若為他索突吉羅。若得應量衣舍墮。若得不應量衣突吉羅。不犯者。從親裏索。若親裏多財饒寶。從乞無犯。若親裏貧匱從索突吉羅。若親裏與少更索多突吉羅。若為他索突吉羅若。為法令親裏自與無過。若先請者。若非親裏先請與衣從索無犯。雖先請與衣後若貧窮。從索突吉羅。若與少更索多。亦突吉羅。若為他索亦突吉羅。若非親裏不索自與。無犯
第七戒
爾時波羅比丘者。此是土地名。此比丘因地為名。昔儒童菩薩於然燈佛所。以發佈地令佛蹈過。以此因故。得發紺色。即於爾時剃發出家。時無數人得菩薩發尊重供養。以是因緣。眾多眾生值過去佛。皆得漏盡入無余泥洹。余四十人於今佛得度。此波羅比丘四十人中是一人數最後度者。裸形而行者。問曰。遠行難險。有賊難毒蟲難水難火難饑寒等難。佛何以令諸比丘遠遊行耶。答曰。眾生根性好樂不同。是故大聖因而制教。或有眾生。因動亂遊行而生善根。是故如來讚歎遊行。隨時一移無所系戀。若有眾生。但因靜默而增善根。是故如來讚歎閑居靜默自守。隨有益故則無咎也。所以裸形者。一以佛結戒故。不敢乞衣。二為將來比丘多有如是諸苦難事。欲令佛作開通因緣故。奪比丘衣者。此六群比丘。有深智慧善為方便。先語波羅。汝衣滿足。長者與我。波羅許可。是故無罪。與諸比丘結戒者。此是共戒比丘比丘尼俱舍墮。三眾突吉羅。若比丘失一衣。是比丘僧伽梨。可摘作衣者不應乞。若乞得者舍墮。若乞不得突吉羅。若有餘財中作衣者不應乞。若乞同僧伽梨得罪。若失二衣。有僧伽梨可摘作一衣者。應乞一衣。若乞得二衣者舍墮。若不得突吉羅。此中衣者。限應量衣。余不應量衣。若少若無應乞。若長乞。盡突吉羅
第八戒
此是共戒。比丘比丘尼俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。爾時有一居士。為跋難陀釋子辦衣直。此居士常與跋難陀客主來往。跋難陀智慧福德多財饒貨。常以財寶與此居士出入息利。時此居士。欲辦一衣與跋難陀以求意氣。欲令息利之中不計多少跋難陀知其意故。便到其所勸令好作。此戒體。非親裏居士居士婦。先為辦衣直。便到其所教令加錢好作。若貴價好色大量。如語得者舍墮。不得者突吉羅。若遣使書信印信突吉羅。若不為貴價好色大量求。隨其所宜等價等色等量。減價減量減色。勸令作如是衣者無犯。是中衣者。應量衣。下至四肘。上至八肘。得應量衣舍墮。得不應量衣突吉羅。不犯者。從親裏索。若親裏豐財多貨從索無過。若貧窮者突吉羅。若先請者非親裏。先請有所須者索。若先請檀越豐有財物。勸令好作無過。若貧乏者突吉羅。若非親裏自與無犯
第九戒
此是共戒。比丘比丘尼俱舍墮。三眾突吉羅。此亦是應量衣。若勸得不應量衣突吉羅。前戒。一居士為比丘先辦衣直。勸令於價色量中加直好作。此戒體。二居士各辦衣直。各作一衣與比丘。勸令合作。使於價色量中增加好作。義同前戒。正以二居士為異。不犯者。從親裏索若先請。若不索自與。盡如前說。若遣使書信印信。盡突吉羅
第十戒
跋難陀前在家時。善於射道兼知兵法。摩竭提國大臣將帥。遣五百人從其受法。得通射道有達兵法。即還本國。摩竭大臣尋遣使命。多持寶貨來報其恩。時跋難陀。以染法服出家在舍衛國。時摩竭使到迦維羅衛。已雲出家。展轉求覓至舍衛城。到市肆上得共相見。即以寶付之還歸本國。此是共戒。比丘比丘尼俱舍墮。六法尼沙彌沙彌尼突吉羅。此戒體。若檀越遣使送寶與比丘。比丘應言。我法不應受寶物。若須衣時得清淨衣者。速作衣持。使若問比丘。有淨人不。應示所在。使以衣直付淨人。教令作淨衣與比丘。使語比丘。須衣時往取衣。比丘應到淨人所索衣作是言。我須衣。如是三反索。得衣者善。不得者。四反五反六反淨人前默然立。若乃至六反默然立。得衣者善。若不得衣。過六反得衣舍墮。戒體正在三索三默無過。若七反得衣成罪。不得突吉羅
十誦律第二誦初三十事中第十一事
佛在俱舍毗國。此是土地名也。憍奢耶者。是綿名也。此國養蠶。如秦地人法。蠶熟得綿。名憍奢耶。此國以綿作衣。凡有二種。一擗綿布貯如作氈法。二以綿作縷織以成衣。作此二衣。名作敷具。敷具者。衣名也。與諸比丘結戒者。止誹謗故長信敬故。行道安樂故。不害眾生故。此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。是中犯者。乞繭乞綿乞縷作二種衣。衣成者尼薩耆波逸提。此二種衣。得作三衣中受持。若乞繭自作綿不得罪。若乞繭賣故有生蟲者突吉羅。若無蟲者無罪。若乞得成綿貯衣無罪。若乞得繭絹已成者無罪。若憍奢耶蟲壞作敷具無罪。若合駝毛羊毛牛毛突吉羅。若合芻摩衣麻衣劫貝衣褐衣欽婆羅衣。作敷具者突吉羅。作衣下至四肘舍墮。若使他作亦舍墮。以憍奢耶貴故
第十二事
此國以黑羊毛貴故不聽也。黑羊毛作衣法亦二種。一以黑羊毛擇治布貯作細氈。二作縷織成作衣。此二種衣。盡名敷具。敷具者。衣名也。此羊毛衣得作三衣。盡中受持。此是不共戒。四眾突吉羅。是中犯者。羊毛有四種。生黑藍染。黑泥染。黑木皮染。黑四種黑羊毛中隨取一種。擗治布貯作敷具。成已舍墮。若得朽壞黑羊毛作敷具無犯。若得以成者。若為塔若為僧。若以駝毛羖羊毛牛毛合作突吉羅。若芻麻衣劫貝衣褐衣欽婆羅衣合作突吉羅。作衣下至四肘舍墮。若使人作亦舍墮。以黑羊毛貴故
第十三事
此戒正以雜羊毛作敷具為異。此是不共戒。四眾突吉羅。黑羊毛如前說。白羊毛背毛脅毛頸毛。下者頭毛腹毛腳毛作敷具。應用二十缽羅黑毛十缽羅白毛十缽羅下毛一缽羅四兩。若作敷具。用黑毛二十缽羅中乃至過一兩舍墮。若取白羊毛十缽羅中過一兩突吉羅。若取下羊毛十缽羅中乃至少一兩舍墮。若作六十缽羅敷具。用三十缽羅黑羊毛十五缽羅白羊毛十五缽羅下羊毛。若作百缽羅敷具。用五十缽羅黑羊毛二十五缽羅白羊毛二十五缽羅下羊毛。若自索羊。毛自作成衣。亦舍墮。雖聽雜作以功力多故。有所妨廢。是故得罪。若倩人如法作無罪。亦下至四肘。尼薩耆波逸提
第十四事
此戒體。若作三衣已六年內。不得從檀越乞羊毛縷種種衣具。作應量衣。則隨織成已舍墮。除僧羯磨。僧羯磨已。得從檀越乞衣具作衣。此戒體。斷多貪多畜。此不共戒。四眾突吉羅。自與不犯。自有衣財作不犯。若買得衣財作不犯
第十五結新作尼師檀因緣
默然受請。問。佛受請何以默然。答曰。佛貪結已盡。於食無貪無染。是故默然。聲聞辟支佛。貪結雖盡習垢猶在。是故受請。故有許可。又雲。為斷譏謗故。若佛於食發言許可。外道異見當言。瞿曇沙門自言。超過三界而故於食有貪。又雲。佛現大人相故。食是小事不以致言。譬如國王終不以小事傾移。設有大事詳而後動佛亦然也。又雲。佛凡有五時入空三昧。一受請時。二受食時。三說法時。四有利樂時。五譏謗時。若受請時觀。請我者誰。受請者誰。若受食時。施食者誰。受食者誰。如是乃至譏謗我者誰。受謗者誰。以入空三昧故。是以默然。有經說。佛亦有時受請以言許可。問曰。佛何以有時許可有時默然。答曰。此不可思議。經雲。佛不可思議。龍不可思議。世界業報不可思議。此是佛不可思議。佛欲令眾生知佛心者。乃至下流鈍根眾生。佛欲令見即得見之。若欲令不見。正使聲聞辟支佛有通眼者。不能得見。又佛放大光明。下至阿鼻獄上至有頂。有應度者令得見之。不應度者對眼不見。是故佛有時許可有時。默然。不可測也。頭面禮佛足右繞而去。若外道異見但繞而去。若有信者禮足繞已而去。佛身清淨喻如明鏡。天神龍宮山林河海。一切器像於身中現。見者信敬心生。是故頭面禮足。右繞者。順佛法故。所以右繞。又密跡力士。若有左繞者。即以金剛杵碎之。又佛世世已來。常順三寶父母師長。一切教誡無違無逆。今得果報無有逆者。又佛身淨。眾生於中各見所事。或天或神莫不見者。是以畏敬右繞而去。問曰。外道邪見何以不禮佛足。答曰。世世習憍慢故。又常懷惡邪無善心故。又雲。各有所事故。何以正繞三匝。一以不惱亂佛不自亂故。二以生將來解脫因緣故。還歸竟夜具諸淨潔多美飲食。問曰何以正夜作食。答曰。晝日多熱飲食臭穢。是故夜作。又雲。夜作食晨得新食。若先作食者則食宿食。是以夜作。白佛時到。問曰。先已請佛何以重請。答曰。欲生增上功德故。先白以請。今更重請功德轉增。又欲成三堅法故。又佛時到自行。何由得知。一居士在靜處燒香。遙供養請佛。香來繞佛三匝。又雲。密跡力士白言時到。又雲。阿難時至則白。又雲。佛自知時不須外緣。佛自房住者。佛以行無益故不行。又雲。佛所以住者有五因緣。一以入靜室。二為諸天說法。三為病比丘。四為結戒故。五為看諸房舍臥具故。從房至房者。為欲令諸比丘生畏敬故。比丘行後佛自觀諸房舍。後諸比丘必自肅慎。不敢令諸房舍中有諸非法。又欲斷諸比丘非法談論。佛自入房舍。終不敢有非法言者。又欲斷諸賊盜人故。佛自行房。設有惡人不起賊心。上座說法者。所以食竟與檀越說法者。一為消信施故。二為報恩故。三為說法令歡喜清淨善根成就故。四在家人應行財施出家人應行法施故。爾時有居士。請佛及僧明日舍食。佛在世時。飲食衣服及余供養。常受一人分。佛滅度後。三寶分中但取一分。問曰。佛在世時何以但取一人分。滅度後取三寶一分。答曰。佛在世時供養色身。是故但取一人分。佛滅度後供養法身。以佛法身功德勝於僧寶。是以於三分中取一分也。佛若在世時。若施主言供養佛。則色身受用。若言供養佛寶。則色身不得受用。應著抓塔發塔中。施心供養法身。法身長在故。凡為施法。應令心定口定。施福既深又易分別。若施佛者定言與佛。若施法者應好分別。若施法寶口必令定。若施經書口亦令定。若施說法誦讀經人。口亦使定。若施眾僧亦有三種。若僧祈臘若自恣臘若面門臘。於此三種應好分別。又施眾僧複有二種。一施僧寶。二但施僧。若施僧寶。凡夫僧聖人僧不得取分。以施僧寶故。若施眾僧者。聖僧凡夫僧俱得取分。以言無當故。若言施三寶。應分作三分。一分與佛寶。一分與法寶。應懸著塔中。不得作經。不得與說法誦經人。一分與僧寶。眾僧不得取。此物應還付施主。若無施主應著塔中。供養第一義諦僧。若直言施法。分作二分。一分與經。一分與讀誦經人。不與法寶。律師言。不與法寶。如秦地寄物來與法豐僧祈。若自恣若面門隨語分處。若直言與法豐僧。應分作三分。一分與僧祈。一分與自恣臘。至自恣時分。一分與面門。隨取飲食。若法豐無僧。乃至有一沙彌。沙彌應分作三分。僧祈面門自恣。自恣臘時。待自恣時取。面門臘隨取食。若取自恣臘時食面門臘時應打揵椎。若有比丘共食共分。無者自食自取。如法清淨。若無沙彌。應入近住僧。若無近住僧。應入尼僧。尼僧應好思量。若法豐僧始終有還理。應舉置一處還則與僧。若必無還期。應分作三分如前法。一分入僧祈。一分入面門。一分入自恣。待自恣時分。若遠方送物與尼僧。次第如法如前僧法。更無異也。若送物與波演。分作三分。一分入波演。以無僧祈故。一分入面門。一分入自恣。待自恣時分。若遠處。以罽賓佛教熾盛。送物供養者。此物正應與佛與僧。以僧順佛教故。若與佛與僧。即是與法。以法不離佛僧故。應分作二分。一分入佛。一分入僧。若送物供養罽賓。有二種僧。一薩婆多。二曇無德。隨意供養無過。若送物與五法僧。若無五法人。即入五法尼僧。若無尼僧。若始終永無五法人者。此五法物。應分作三分。僧祈自恣面門。二種得入僧祈用。不得分也。面門還置本處。不得取也。若比丘作尼師壇。應用故敷具周匝修伽陀一?手。壞色故。尼師壇者。長佛四?手。廣佛三?手。故敷具者。僧祈藏中有種種故棄衣服臥具盡名敷具。若作新尼師壇。應取故敷具最長者。廣中取一?手長。裂隨廣狹分作緣。周匝緣尼師壇。若故敷具中無大長者。隨有處長者用。若無長者短者亦用。若一切都無不用無罪。若四方僧雖有故衣服。非是棄物不得取用。若有處不用舍墮
第十六事
諸比丘持毛從後來心生嫉妒者。諸賈客欲販羊毛。不欲令羊毛多入國故。二見諸沙門擔負羊毛。非出家人法。是故呵之。此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。由旬者。四十里一由旬。若得羊毛。一比丘擔去。得至三由旬。若二比丘至六由旬。如是不計人多少。是中犯者。若比丘自持羊毛過三由旬。尼薩耆波逸提。問曰。此是暫舍為根本舍。答曰。以罪言之。是根本舍。以法言之。是則暫舍。若使五眾持去過三由旬突吉羅。不得車載馱負。若使淨人持去過三由旬突吉羅。不犯者。三由旬內。若著耳上。若著耳中。若著咽下。若作氈。若著針筒中持去不犯。若與人持去三由旬不犯。以非比丘法故。亦自傷損
第十七事
頭面禮足一面立。問曰。瞿曇彌比丘尼眾。何以不坐。答曰。女人敬難情多。是故不坐。又雲。佛少為尼眾說法。設為說法不廣為說。又尼眾一切時佛所不坐。為止誹謗故。若坐聽法。外道當言。瞿曇沙門在王宮時。與諸婇女共在一處。而今出家與本無異。欲滅如是諸譏毀故。是以不坐。又女人鄙陋多致譏疑。是故不坐。與諸比丘結戒者。為增上法故。若諸尼眾執作浣染。廢息正業。則無威德破增上法。又為止惡法次第因緣。又為二部眾各有清淨故。此是不共戒。四眾突吉羅。是中犯者。若比丘往語非親裏比丘尼。為我浣染擗羊毛。若比丘尼為浣為染為擗。隨作一事。各得舍墮。若比丘尼更轉使他浣染擗突吉羅若使式叉摩尼沙彌尼浣染擗舍墮。若遣使書信印信浣染擗突吉羅。若舍墮。羊毛未作淨。使浣染擗突吉羅。若淨施羊毛使浣染擗。淨施主得突吉羅不。犯者親。裏尼式叉摩尼沙彌尼不犯
第十八事
與諸比丘結戒者。為止誹謗故。為滅鬥諍故。為成聖種故。此是共戒比丘比丘尼俱尼薩耆波逸提。式叉摩尼沙彌沙彌尼不得畜。畜得突吉羅。捉則無罪。是戒體。正以畜寶制戒。如戒本說。若比丘自手取寶。若使人取。此二種取盡取。自畜取有五種。以手從手取。若以衣從他衣取。若以器從他器取。若言著是中。若言與是淨人。皆為畜故。以此五事當取時舍墮。莫自手捉。如法說淨者不犯。寶者。重寶。金銀摩尼真珠珊瑚車磲馬瑙。此諸寶若作若不作若相若不相。作者。以寶作諸器物。不作者。但是寶不作器物。相者。不作器寶。或作字相。或作印相。不相者。不作器寶不作字相。不作印相。若受畜如是寶舍墮。若比丘自手取鐵錢銅錢白鑞錢鉛錫錢樹膠錢皮錢木錢。此諸錢亦以五種取。以手捉手取若以衣從衣取。若以器從器取。若言著是中。若言與是淨人。為畜故當五種取時突吉羅。莫自手捉。當取時如法說淨者不犯。若比丘舍墮寶若少應棄。若多設得同心淨人。應語言。我以不淨故不取。汝應取。淨人取已語比丘言。此物與比丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受。即是說淨。說淨已。然後入眾悔過。不為畜故。若捉他寶。若捉自說淨寶。但捉故得波逸提。一切錢若銅錢。乃至木錢。若他錢。若說淨錢。但捉突吉羅。非是此戒體。是九十事捉寶戒。若種種錢似寶。玻[王*(黎-(暴-(日/共))+(恭-共))]琥珀水精種種偽珠。鋀石銅鐵白鑞鉛錫。如是等名似寶錢及似寶。若畜得突吉羅。錢寶應舍與同心白衣淨人。不入四方僧。若重寶不得同心淨人。入四方僧。若似寶作器。入百一物數。不須作淨。若不入百一物數。一切器與非器。皆應說淨。百一物各得畜一。百一之外皆是長物
第十九事
爾時六群比丘先舍墮寶作種種用者。此寶六群比丘如法說淨已種種轉易。此是共戒。比丘尼俱舍墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。此戒體。以重寶與人求息利。當與時得舍墮。若為利故以重寶相貿。得彼寶時舍墮。以重寶為利故更買余物。得物時舍墮。以寶相貿者。如以作貿作。以作貿不作。以作貿作不作。不作亦有三句。若以相貿相。若以相貿不相。若以相貿相不相。不相亦有三句。是謂以寶貿寶。用有五種。一者取。二者持來。三者持去。四者賣。五者買取。取者。若言取此物。從此中取。取爾所。從此人取。持來持去亦如是四種。賣與買亦如是四種。若比丘用鐵錢乃至木錢。與人求息利突吉羅。若為利故。以錢買物突吉羅。若余似寶若縠絹布。如是比丘若出息若以買物為利故。盡突吉羅。此戒體。正應言種種用寶。不得言賣買。此戒直一往成罪。不同販賣戒。販賣戒。為利故買已還賣。成罪舍墮。錢寶若少應棄。若多設得同心淨人。如前說。種種用寶及後販賣戒物。要得白衣同心淨人舍。不聽沙彌。沙彌亦舍。畜寶戒亦爾。若種種用錢及以似寶。舍與同心淨人。不入四方僧。作突吉羅懺。立木榜治者。板上書其罪過。以示同見也
第二十事
爾時有梵志。是外道六師門徒。六師者。一師十五種教。以授弟子。為教各異。弟子受行各成異見。如是一師出十五種異見。師別有法。與弟子不同。師與弟子通為十六種。如是六師有九十六。師所用法及其將終。必授一弟子。如是師師相傳。常有六師。與諸比丘結。戒者為佛法增上故為。止鬥諍故為成聖種。故為長信敬故。此是共戒。比丘比丘尼俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。此販賣罪。於一切波逸提中最是重者。寧作屠兒不為販賣。何以故。屠兒正害畜生。販賣一切欺害。不問道俗賢愚持戒毀戒。無往不欺。又常懷噁心。設若居穀。心恒希望使天下荒餓霜雹災疫。若居鹽貯積余物。意常企望四遠反亂王路隔塞。夫販賣者。有如是惡。此販賣物。設與眾僧作食。眾僧不應食。若作四方僧房。不得住中。若作塔作像。不應向禮。又雲。但作佛意禮。凡作持戒比丘。不應受用此物。若此比丘死。此物眾僧應羯磨分。問曰。不死時不受用此物。何以死便羯磨。答曰。此販賣業罪過深重。若生在時。眾僧用食此物者。雖複犯戒有罪。僧福田中故與受用。以受用故續作不斷是故僧福田中不聽受用。今世無福後得重罪。以此因緣不敢更作。比丘既死。更無販賣因故。是故聽羯磨取物。或有方便有罪。果頭無罪。如為利故。糴穀居鹽。後得好心。即施僧作福。是名方便得突吉羅。果頭無罪。或方便無罪。果頭有罪。如為福故。糴米不賣。後見利故。便賣以自入。是謂方便無罪果頭有罪。得突吉羅。凡如此比可以類解。是中犯者。若比丘為利故買。買已不賣突吉羅。若為利故賣已不買買亦突吉羅。若為利故買已還賣。尼薩耆波逸提。若販賣物作食啖。口口波逸提。若作衣著。著波逸提。若作褥敷臥上轉轉波逸提。凡市買法。不得下價索他物。得突吉羅。眾僧衣未三唱。得益價。三唱已不應益。眾僧亦不應與。衣已屬他故。比丘三唱得衣。不應悔。設悔眾僧莫還。是販賣物若無同心淨人。應作四方僧臥具。為止誹謗。若作入佛。外道當言。瞿曇沙門多貪利故。令弟子舍物持用自入。又除佛福田。無過四方僧福田。不問受法不受法持戒毀戒法語非法語。一切無遮。若持戒比丘。若他比丘販賣物衣食。不應食用
第二十一事
與諸比丘結戒者。為成聖種。為增正業故。此是不共戒。比丘過十日舍墮比丘尼過一宿舍墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若畜長白鐵缽瓦缽未燒一切不應量缽突吉羅。問曰。若白衣若不如法色衣。過十一日舍墮。以染作非法色故。若白鐵缽若瓦缽未燒過十日。何以不得舍墮。答曰。衣缽不同。衣染則如意成色。更無增損。缽若燒若熏。或損或壞。是故不同。鐵缽瓦缽若未熏未油。得用食。不成受持。缽者。三種上中下。上者受三缽他飯一缽他羹余可食物半羹。是名上缽。下者受一缽他飯半缽他羹余可食物半羹。是名下缽。上下兩間。是名中缽。若大於大缽。小於小缽。不名為缽。缽他者。律師雲。諸論師有種種異說。然以一義為正。謂一缽他受十五兩飯。秦稱三十兩飯。是天竺粳米釜飯。時人鹹共議計。謂上缽受三缽他飯一缽他羹余可食者半羹。三缽他飯。可秦升二升。一缽他羹余可食物半羹。是一缽他半也。複是秦升一升。上缽受秦升三升。律師雲。無余可食物。直言上缽受三缽他飯一缽他羹。留食上空處。令指不觸食中下缽亦除余可食物。但食上留空處。令指不觸食。下缽者。受一缽他飯半缽他羹余可食物半羹。是秦升一升一升。余可食物半羹可一升半。下缽受秦一升一升半。問曰。衣若長若減。得成受持。缽若長若減。不成受持。答曰。衣設長可減可續。缽若大若小。不可增損。是故有異。是中犯者。若比丘一日得缽。即是日狂心亂心病壞心。若不見擯惡邪不除擯。如是乃至命終無罪。後若得心若解擯。即次第數日得罪。若得缽經五日。若狂心亂心病壞心。若不見擯惡邪不除擯。隨幾時無罪。後若得心若解擯。數前五日。後取五日成罪。若得缽日。至天上鬱單越。隨幾時無罪。後若還至本處。次第如前說
第二十二事
見一肆上有好瓦缽圓正可愛。律師雲。佛初出世眾僧無缽。佛敕釋提桓因。令天巧工作十萬缽。在於世間肆上缽者。是彼天缽。非是人造。此是共戒。比丘尼更乞新缽。俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。若乞白鐵缽未燒瓦缽。若與他乞。若遣使書信印信。若二人共乞一缽若買得若自與。皆突吉羅。一切不應量缽亦突吉羅。若乞得白鐵缽未燒瓦缽。自燒熏已尼薩耆波逸提。若比丘所受缽。四綴以還未可五綴。更乞新缽舍墮。若缽可應五綴。若綴未綴乞缽無犯。缽若四綴五綴以還。食已應解綴卻好蕩令淨手拭令幹舉著淨處。後日食前更以新繩綴已用食。若缽未滿五綴。更乞新缽。此如律文。應僧中次第行。若都不取者。還與此比丘。終身令畜。前所受持缽如法受持。後缽不受。直令常畜此二缽。若食時當持二缽。終身如是。以示多欲罪過。斷後惡法因緣。此缽常好愛護。如律文說。若不護故。使令破得罪
第二十三事
為諸比丘結戒者。為除惡法故。為止誹謗故。為成聖種故。此是共戒。比丘尼俱尼薩耆波逸提。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。是中犯者。若比丘自乞縷突吉羅。若使非親裏織師織。尼薩耆波逸提。若遣使書信印信。皆尼薩耆波逸提。以憑貴重勢力故。織師畏難事必得果。是故成罪。此戒得衣已得罪。從親裏乞縷無罪。若自織令比丘比丘尼式叉摩尼織。皆突吉羅。若為無衣故。從非親裏乞縷欲作衣。亦突吉羅。若少衣正應乞衣。不應乞縷作衣。須縷縫衣作帶無罪。若不憑貴人勢力。自裏求之織師與織者無罪。凡一切自以意求人織絹織布無罪。此戒不問應量不應量衣。盡得罪。不犯者。使親裏織。若非親裏令織一肘衣乃至禪帶無犯
第二十四事
此是共戒。比丘尼俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。是戒體。若非親裏居士居士婦。使織師為比丘織作衣。比丘自往勸。令如意好廣致淨潔織。許與食食具食直。得好衣舍墮。不得好衣突吉羅。此衣亦不問應量不應量。盡得罪。若為織師說法令好織。不與食具食直。得好衣突吉羅。若遣使書信印信。許與食具食直。得好衣舍墮。不犯者。自有縷令織師織。無罪
第二十五事
此是共戒。若比丘尼犯。俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。若比丘奪比丘衣舍墮。若奪比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。突吉羅。若奪得戒沙彌行波利婆沙摩那埵盲瞎聾啞不見擯惡邪不除擯。盡尼薩耆波逸提。若奪狂心亂心病壞心犯四重出佛身血壞僧輪五法人盡突吉羅。若比丘尼奪比丘尼衣舍墮。奪比丘衣突吉羅。若奪得戒沙彌尼衣行波利婆沙盲瞎聾啞比丘尼衣舍墮。不見擯惡邪不除擯亦舍墮。余如前說。此戒體。比丘先根本與他衣。後為惱故。暫還奪取捨墮。衣舍還他。波逸提懺。若先根本以與他衣。後根本奪。應計錢成罪。若先暫與他衣。後便奪取無罪。若和上為折伏弟子令離惡法故。暫奪衣取無罪。若奪衣已。二人俱出界不失衣。若奪衣比丘持衣出界。若失衣比丘自出界宿是則失衣。尼薩耆波逸提者。是衣直舍還他。不須僧中。律師雲。胡本無僧中舍法。波逸提罪對手悔過。律師雲。比丘尼從佛出世至今。無得戒沙彌尼。況有犯罪。一念不覆藏者。亦與學法。又雲。佛在世時。時有一人與學法。佛滅度後。罽賓有一得戒沙彌。凡有二人俱得漏盡。又雲。得戒沙彌眾不作惡。更起異見入外道法中。亦不樂俗返戒還家。無有不見聖諦而取命終。比丘本不與他衣。以忿恚故欲令彼惱。強以力勢暫奪彼衣。突吉羅
第二十六事
此是不共戒。余四眾盡無此戒
爾時長老毗呵。秦言斷也。已斷一切生死煩惱。故曰斷也。雖一切羅漢皆得漏盡。而本立名。各有因緣。是故不同。毗呵比丘有好僧伽梨直十萬錢。時有群賊欲劫其衣。到比丘房前以手指戶。即問。何人。賊答。比丘。我等欲得汝僧伽梨。比丘以僧伽梨著向中入四禪。力持令不得。諸賊種種方便不能得衣。即便相謂。今既叵得。當共伺求乞食不在。必可如意。即如其計後來不在。即持衣去。以是因緣失僧伽梨。夏三月過有閏。未滿八月者。前安居已過。有閏者。律師雲。不應言有閏也。未滿八月者。雲後安居。始過七月十五日。未滿八月。從七月十六日次第六夜。聽阿練若安居比丘處離衣宿。所以聽者。雲外國賊盜有時。此六夜中間是賊發時。是故聽也。此衣應寄眾僧界內。若白衣舍無賊難處。至第六夜應還取衣。若往衣所。若受余衣。若不取來。若不至衣所。不受余衣。至第七日地了時。尼薩耆波逸提。阿練若處者。去聚落五百弓。名阿練若處。胡步四百步一百弓。胡步者。以一?為一步。如是四百步一百弓。四百弓一拘屢舍。四拘屢舍一由旬。雲一拘屢舍者。四百弓。摩竭國一拘屢舍。於北方半拘屢舍。中國地平。是故近也。北方山陵高下。是故遠耳。又雲。中國多風。遠則不聞鼓聲。近則聞之。是故近耳。北方少風遠聞鼓聲。是故遠也。所以南北有遠近者。以聞鼓聲有遠近故。雲拘屢舍者。是聲名也。凡言鼓聲所及處是一拘屢舍。律師雲。此是定義
第二十七事
此是共戒。比丘尼俱尼薩耆波逸提。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。十日未至自恣者。自恣余有十日在得急施衣者。若王施。若夫人施。若王子施。大官鬥將施眾僧。有信樂心。以物施僧。以諸貴人善心難得。又難可數見。或有餘急因緣。是故名急施衣。若不受者。前人功德不成。眾僧失衣。是故聽受。若女欲嫁時以至婿家。不自在故。今得自在。以物施僧。若病人施。以善心故。以物施僧。令存亡有益。如是等比。盡名急施衣。眾僧得衣。即隨次分之。乃至衣時應畜者。從七月十六日至八月十五日。若無功德衣。齊是名衣時。此一月所以名衣時。以夏安居竟檀越多致飲食衣服供養眾僧。兼諸比丘種種執作浣染衣服。以是因緣。此一月內有所放舍故。名為衣時。若有功德衣從八月十六日至臘月十五日。名衣時。是中犯者。若無功德衣。至八月十五日。是衣應舍。若作淨若受持。若不舍不作淨不受持。至八月十六日地了時。尼薩耆波逸提。若有功德衣。至臘月十五日。是衣應舍。若作淨若受持。若不舍不作淨不受持。至臘月十六日地了時舍墮。除十日急施衣。一切安居衣。必待自恣時分。若安居中分。突吉羅
薩婆多毗尼毗婆沙卷第五薩婆多毗尼毗婆沙卷第六
失譯人名今附秦錄
第二十八事
此是不共戒。比丘得畜雨衣。比丘尼得畜浴衣。不得畜雨衣。以尼弱劣擔持為難。是故不聽畜雨浴衣。畜雨浴衣凡有二事。天雨時以障四邊於中澡浴。若天熱時亦以自障於中澡浴。二以夏月多雨常裹三衣擔持行來。沙彌沙彌尼式叉摩尼不聽畜。春殘一月應求雨衣。半月應畜者。從三月十六日至四月十五日。是春殘一月。從三月十六日至三月盡。應求應作。若得成衣。從四月一日至十五日應畜。畜法者。得用浴擔持行來。若不成衣乃至四月十五日聽求聽作。設三月十六日求衣。至十八日十九日成衣者。律師雲。亦得畜用察其意制。此一月內得求得畜。而大制半月應求半月應畜。若前安居。至四月十五日應如法受持。到七月十五日。應著一處不應畜用。若畜用者突吉羅。亦不須舍至來年安居時。如前畜用不須更受。若後安居。從四月一日至五月十五日。四十五日畜。至七月十五日。應舉一處不應畜用次第如前安居法。若閏三月。比丘不應前三月求作雨衣。應後三月十六日應求作雨衣。若比丘先不知有閏。前三月十六日求作雨浴衣已竟。於其中間長。一月內不得畜用。應舉一處。此是百一物中一事。不須與人。不須作淨。若閏四月。前四月十六日安居。即日應受持雨衣。至七月十五日。於其中間百二十日常得畜以夏有閏多雨熱故。過半月畜舍墮者。律師雲。諸論師謂閏三月於前三月十六日求作雨衣。至三月盡作衣已竟。至後三衣便受用。至後三月盡從受來。尼薩耆波逸提。求來作來突吉羅。是名過半月畜。是衣應舍。波逸提罪懺懺悔過已。從四月一日便畜用。至四月十五日。無過四月十六日。受持次第如前法。過半月衣從求作衣來突吉羅。於閏一月中畜一尼薩耆波逸提。設未舍衣未悔過。從四月一日至七月十五日中間。更不得罪。若無閏處。比丘求雨浴衣往有閏處安居。是人從求衣來作衣來。皆突吉羅。受持衣來舍墮。有閏者。閏三月無閏處比丘。從三月十六日求雨浴衣於有閏處是前三月。比丘於無閏處得雨浴衣已。至有閏處。始入後三月。於其中間長一月。未至求衣時。以非求衣時故。從求作來突吉羅。過半月畜故。從畜用來尼薩耆波逸提。以先有心故。比丘不畜雨浴衣無罪。雨衣至四月十六日。能受亦可不受無過
第二十九事
此是共戒。比丘尼俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。此戒體。若物向僧。與前人說法令物自入舍墮。物則還僧向三二一比丘突吉羅。若比丘知是物向比丘尼僧。自求向已舍墮。向三二一突吉羅。若比丘知檀越以物施僧。回向彼塔。物即入彼塔。不須還取。以福同故。比丘作突吉羅懺。若比丘知檀越以物施此僧者。回向余僧者。物入此余僧者。不須還取。以僧者同故。比丘作突吉羅懺。若比丘知檀越以自恣臘與此眾僧。回向余僧。自恣物應還與此僧。以自恣物所屬異故。比丘作突吉羅懺。若不還此僧。計錢成罪。面門臘亦如是。若比丘知物向一人。回向余人。應還取。此物已歸此物主。作突吉羅。懺若不還彼物。計錢成罪
第三十事
此是共戒。比丘尼俱尼薩耆波逸提。畢陵迦婆蹉弟子。有殘不淨酥油蜜石蜜。殘宿而食。惡捉不受內宿。佛先但制五正食似食。未制七日藥。凡不受內宿等。儘是先作也此戒體。若病比丘須七日藥。自無淨人求倩難得。應自從淨人手受。從比丘口受已。隨著一處。七日內自取而食。若病重口不受亦得服。設看病比丘手受口受。亦成受法。設受已淨人若觸更受。若即日受。若以不受藥墮中。應還更受。若受藥已經二日三日。有藥入中。應還更受。更從一日作始次第七日。若藥眾多。不知何者是受何者不受。應更手受口受然後服之。若六日七日異病比丘。不得複受藥經七日。此藥至七日。此藥應作淨若與人若服。若不作淨不與人不服。至八日地了時。尼薩耆波逸提。若不病人七日藥得。於淨人邊作淨已。得共一處隨時受食。若自受已經宿取食。犯殘宿食戒。作波逸提懺。此四種藥。日中後一切時食無過。若以時藥終身藥。助成七日藥。作七日藥服無過。以七日藥勢力多故。又助成七日藥故。如以酥煮肉。此酥肉汁得作。七日藥服。如石蜜或時藥。或以終身藥已成石蜜。得作七日藥服。如是或以時藥或七日藥。以成終身藥。作終身藥服無過。或以終身藥。或以七日藥。以成時藥。作時藥服。隨勢力多故。相助成故。若分數勢力等者。隨名取定。如石蜜丸。雖勢力等以名定作七日藥服。如五石散。隨石作名。作終身藥服。如是若勢力多者。隨力作名。若力等者。隨名定藥。三十事竟
九十事初戒
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。或有妄語入波羅夷。實無過人法。說有過人法故。或有妄語。入僧伽婆屍沙。以無根法。謗他比丘故。或有妄語。入偷蘭遮。如說過人法不滿。以無根法謗他不滿。或有妄語。入波逸提。如無根僧。殘謗他故。如此九十事中種種妄語。是謂妄語入波逸提。或有妄語入突吉羅。如三眾妄語。或有妄語無罪。如先作如在家無師僧本破戒還作比丘。或有七事以成妄語。一先作妄語意。二發口妄語。三妄語已說是妄語。四異見。五異欲六異忍。七異知。複有四事以成妄語。一異見後三事如前或有三事以成妄語。一先作妄語意。二設言妄語。三妄語已說是妄語。若比丘不見事言見。波逸提。若見言不見。若見謂不見。語他言見。若不見謂見。語他言不見。若見已疑。為見不見。語他言不見。若不見疑。為見不見。語他言見。以是心想故。皆波逸提。聞覺知亦如是。一切隨心想說無犯。見聞覺知。以眼為見。以耳為聞。鼻舌身為覺。意根為知。以三根性利力用偏多。各分為名。三根性鈍。力用處少。總名為覺。複次三根能遠取境界各分為名。三根近取境界。故合為名。若使妄語。若書信妄語。盡突吉羅。若先無心妄語。誤亂失口妄語。盡突吉羅。若說法義論。若傳人語。若凡說一切是非。莫自攝為是。常令推寄有本。則無過也。若狂心亂心病壞心無犯。或有妄語不兩舌者。如旋風土鬼來至我所。自言持戒清淨淫欲不起。如自稱過人法。前人不聞不受。重偷蘭。若欲以無根法謗他。先向同意說。某甲比丘犯如是罪。與我相助。重偷蘭。如破僧相助僧殘。未滿者偷蘭
九十事第二
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。說本生因緣者。一以證輕毀過罪故。二息誹謗故。若不說本生。外道當言。瞿曇沙門無宿命通。三以成十二部經故。此是本生也。佛用願智以知過去。問曰。願智宿命智有何差別。答曰。宿命智知過去。願智知三世。宿命智知有漏。願智二俱兼知。宿命智知自身過去。願智自他兼知。宿命智一身二身次第得知。願智一念超知百劫。古時畜生所以能語。今時畜生所以不語。謂劫初時先有人天未有三惡。初有三惡。盡從人天中來。以宿習近故。是以能語。今時畜生。多從三惡道中來。是以不語。是中犯者。有八種。謂一種姓二伎三作四犯五病六想七煩惱八罵。以此八種輕比丘者。若以種伎作三事。輕毀?利婆羅門估客子三種人者突吉羅。以此三事輕毀余人者盡波逸提。以余五事輕毀?利乃至栴陀羅波逸提。若以八事現前輕毀波逸提。屏處輕毀突吉羅。若以八事輕毀比丘尼突吉羅。以此八事輕毀三眾突吉羅。以此八事。輕毀狂心亂心病壞心在家無師僧越濟人一切在家人聾人。盡突吉羅。六罪人亦突吉羅。若前人有此八事輕毀者波逸提。若無八事但為惱故輕毀突吉羅。若遣使書信突吉羅。若以八事輕毀言。汝有此八事。皆不應出家法。如是語故波逸提。若直以八事輕毀突吉羅。除此八事以余輕毀者。設言。汝多食多眠多談語。用出家受戒為。突吉羅。此戒體。若聞者波逸提。不聞者突吉羅。凡設有先出家而後癩病者。一切僧事故得共作。若食時莫令坐眾中
九十事第三
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。有八種。一種二伎三作四犯五病六想七煩惱八罵。是八事皆用五事。如是名如是性如是種如是作如是相。此八事中三事種伎作。傳向?利婆羅門估客子比丘。突吉羅。以此三事傳向余比丘波逸提。若以五事傳向一比丘波逸提。若以八事傳向四眾突吉羅。傳向在家無師僧。若遣使書信。狂心亂心病壞心聾越濟人六罪人一切在家人。盡突吉羅。以五事者。若比丘傳此比丘語向彼比丘說。乃至言。彼說汝是惡罵人用出家受戒為。即問。彼是誰耶。答言。某姓。某姓是誰。答言。某種。某種是誰。答言。某作。某作是誰。答言。某相。若彼聞者波逸提。不聞突吉羅。所以次第五種者。以同名同姓等多故。宜次第定之。或有兩舌。非妄語非惡口。如一比丘傳此比丘語向彼說。當實說故非妄語。軟語說故非惡口。以分離心故名兩舌。或有兩舌。是妄語非惡口。如一比丘傳此比丘語向彼比丘說。以別離心故是兩舌。以妄說故是妄語。以軟語說故非惡口。或兩舌是惡口非妄語。如一比丘傳此比丘語向彼比丘說。以別離心故是兩舌。以粗語說故是惡口。當實說故非妄語。或有兩舌。是妄語是惡口。如一比丘傳此比丘語向彼比丘說。以別離心故是兩舌。以妄說故是妄語。以惡聲說故是惡口。妄語惡口作四句亦如是。如是解已更說波逸提突吉羅。解者。應言聞已更說。若聞者波逸提。不聞突吉羅。二種罵突吉羅。在家人罵者。說俗中種種不清淨。出家人罵者。直說出家中不如法事除此八事更以余事者。雲汝是多眠多食人戲笑人。用出家受戒為。突吉羅。若言汝欺誑人多情詐人。如是傳向比丘者。聞則突吉羅。不聞亦突吉羅。若不傳彼此語。但二邊說令離散者突吉羅
九十事第四
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是人有五種。一者舊人。二者客人。三者受欲人。四者說羯磨人。五者見羯磨人。是中犯者。若舊比丘。於相言諍中相言諍想。如法滅已如法滅想。還更發起波逸提。相言諍中相助諍想。如法滅已如法滅想。還更發起波逸提。相言諍中犯罪諍想常所行諍想亦如是。如相言諍有四句。相助諍犯罪諍常所行諍亦各有四句。凡十六句。此諸句中各得波逸提。如舊比丘於四諍中作十六句。客人受欲人說羯磨人見羯磨人。亦於四諍中各有十六句。凡五人八十句。一一句中各得波逸提。若舊比丘。於相言諍中如法滅已如法滅想。還更發起波逸提。如法滅中不如法滅想。還更發起波逸提。如法滅。中生疑。還更發起波逸提。如相言諍有三句。句句中得波逸提。相助諍犯罪諍常所行諍。亦各有三句。有十二句。如舊比丘。客比丘受欲。比丘說羯磨比丘見羯磨比丘。亦各十二句。凡六十句。一一句中波逸提。若舊比丘。於相言諍法不如法滅想。還更發起突吉羅。如法滅諍中生疑。還更發起突吉羅。如相言諍有二句。余三諍亦各有二句。凡八句。余四人亦有八句。凡四十句。一一句中突吉羅。若舊比丘。於相言諍法。不如法滅中不如法滅想。還更發起不犯。如相言諍作一句。余三諍亦各有一句。如舊比丘於四諍中各作四句。余四比丘亦各有四句。凡二十句。一一句中不犯。此戒體。不問羯磨不羯磨。但僧和合如法作已。後還發起。不問眾中屏處。盡波逸提。若是僧制不入佛法。還更發起突吉羅。若非佛法非僧法。人和合作已。作非法心。還更發起無罪。除五種人。外來與欲比丘盡同
九十事第五
此是不共戒。比丘尼與男子說法。過五六語。突吉羅。二男子不犯。式叉摩尼沙彌尼亦突吉羅。沙彌與女人說法過五六語。亦突吉羅。女者。能受淫欲者。若石女若小女未堪任作淫欲者突吉羅。五六語者。五種語名。色陰無常受想行識無常。此五語無犯。若過五語波逸提。六語名。眼無常耳鼻身意無常。是名五六語。若過五六語波逸提。有智男子者。謂解人情語言意趣向。可作證明者。要是相解語言。若方類不同者一切不聽。男子必是白衣。一切出家人亦不得。以事同故。正使眾僧集會。若有女人若多若少。無有智男子。不得為說。得為尼說法。一切尼眾。以教誡法故無過。若比丘以為女人說法過五六語波逸提。即先坐處無有智男子。更有異女人來複為說法。先女人亦在中坐二俱聞法。設說法已從坐起去。道中更為異女人說法。先女人亦俱聞法。若為女人說法過五六語已。入余處更為女人說法。先女人亦在壁立聽。若在余屏處聽。二俱聞法。此三處說法。皆於先女人邊得罪。先女人已過五六語。後為余女人說法。亦同聞法。以先因緣故。若初語時。語語波逸提。若不知前女人在中者不犯。若經說。事事波逸提。若偈說。偈偈波逸提。偈者。三十二字。或三十字。或二十字。若轉經者。亦事事波逸提。不犯者。若說佈施福報咒願。若問而答。若受五戒八戒。若唄若說世間常事突吉羅
九十事第六
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。為諸比丘結戒者。為異外道故。為師與弟子差別故。為分別言語令分了故。為依實義不貴音聲故。未受具戒人者。除比丘比丘尼余一切人。是此戒體。以句法教未受具戒人得罪。句法有二種。一足句。二不足句。足句者。律師雲。同句。若師誦長句。弟子亦誦長句。是名同句。是中犯者。若師隨聲高下誦長句授弟子。弟子與師齊聲誦長句者。得波逸提。若誦短句齊聲同誦波逸提。若師誦長句弟子誦短句。若齊聲者突吉羅。若師誦短句弟子誦長句。齊聲誦者突吉羅。不犯者。若師誦已弟子後誦。不令聲合。不問同與不同句。一切不犯。義正在同句齊聲。得波逸提。若句不同齊聲者突吉羅。但令聲有前後。一切無犯。若二人俱經利並誦無犯。不得合唄。若比丘無處受誦。乃至得從沙彌尼受法。但求好持戒重德人。作伴證明耳。亦得從白衣受法。但不得稱阿闍梨。如是展轉皆得受法。但消息令不失威儀。足味不足味足字不足字亦如是。若以同句教具戒人突吉羅。若師誦長句弟子誤受短句突吉羅
九十事第七
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。若為利養故向具戒人說者亦波逸提。與比丘結戒者。為大人法故。若稱德行覆藏過罪。是小人法為平等法故若自稱聖德則賢愚各異前人於眾僧無平等心。頗有向未受具戒人說過人法無犯耶。答曰有。若向知識同心無外。不為名利而為說者無犯。若遇賊難畏失夭命故語言。汝若殺我得大重罪若為病故。無人看視得語前人若看我者得大福德。如是等因緣說則無罪以人身難得故。是故無過。未受大戒人者。除比丘比丘尼余一切人。是實有者。實有過人法。若比丘實得四向四果。向未受具戒人說者波逸提。若實得四禪四無量心四無色定五神通不淨觀阿那波那。向他人說波逸提。問曰。不淨觀阿那波那。是近小法。何以名過人法。答曰。此是入甘露初門。一切賢聖莫不由之。是故名過人法。乃至為名利故。言我清淨持戒。突吉羅。若說天龍鬼神來至我所。為名利故波逸提。若言旋風土鬼來至我所。為名利故突吉羅。若實誦三藏。為名利故向人說者突吉羅隨所誦經隨所解義隨能問答。為名利故。向人說者突吉羅
九十事第八
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾不犯。與諸比丘結戒者。為大護佛法故。若向白衣說比丘罪惡。則前人於佛法中無信敬心。寧破塔壞像。不向未受具戒人說比丘過惡。若說過罪則破法身故。除僧羯磨者。凡羯磨者二種。如律文說。若向未受具戒人。說比丘粗罪者。波羅夷僧殘。向未受具戒人。說二篇罪名。波逸提。說罪事突吉羅。若說下三篇罪名突吉羅。說罪事亦突吉羅。不問前比丘有罪無罪。向未受具戒人說其粗罪。盡波逸提。若說四眾罪突吉羅。若遣使書信印信亦突吉羅。若說出佛身血壞僧輪。對首偷蘭遮。若說四事邊十三事邊。一切偷蘭遮突吉羅。若說四眾粗罪突吉羅。若比丘見余比丘犯波羅夷者。見比丘與女人說過人法。謂為波羅夷。雲何波羅夷謂僧殘邪。見比丘與女人說過人法。謂與女人作惡語。是名於波羅夷謂僧殘。雲何謂波逸提。見比丘與女人說過人法。謂與女人過五六語。雲何謂波羅提提舍尼。見比丘與女人說過人法。謂從女人精舍內受飲食。雲何謂突吉羅。見比丘與女人說過人法。謂語女人汝盲汝瞎。若比丘見余比丘與女人惡口語。是名僧殘。雲何於僧殘謂波逸提。見比丘與女人惡口語。謂過五六語。是謂於僧殘謂波逸提。雲何謂波羅提提舍尼。見比丘與女人惡口語。謂從女人精舍內受飲食。雲何謂突吉羅。見比丘與女人惡口語。謂語女人汝盲汝瞎。雲何謂波羅夷。見比丘與女人惡口語。謂說過人法。若比丘見比丘與女人過五六語。是謂波逸提。雲何謂波羅提提舍尼。若見比丘與女人過五六語。謂從女人精舍內受飲食。雲何謂突吉羅若比丘與女人過五六語。謂語女人此黑此白。雲何謂波羅夷。若與女人過五六語。謂說過人法。雲何謂僧殘。若見比丘與女人過五六語。謂與女人惡口語。若見比丘從女人精舍內受飲食。是名波羅提提舍尼。雲何謂突吉羅。見比丘從女人精舍內受飲食。謂語女人此盲此瞎。雲何謂波羅夷。見比丘從女人精舍內受飲食。謂說過人法。雲何謂僧殘。見比丘從女人精舍內受飲食。謂與女人作惡口語。雲何謂波逸提。見比丘從女人精舍內受飲食。謂與女人過五六語。若見比丘語女人此白此黑。是謂突吉羅。雲何謂波羅夷。見比丘語女人此盲此瞎。謂說過人法。雲何謂僧殘見比丘語女人此盲此瞎。謂與女人作惡語。雲何謂波逸提。見比丘語女人此盲此瞎。謂與女人過五六語。雲何謂波羅提提舍尼。見比丘語女人此盲此瞎。謂從女人精舍內受飲食。若比丘見余比丘犯波羅夷生疑。為波羅夷為非波羅夷。如見比丘共女人作淫。謂為故出精。謂為石女。後便斷疑。於波羅夷中定生波羅夷想。問曰。何由斷疑。答曰。遇善知識故斷疑。遇善知識。能斷不善法。能滅邪法。能斷不定法。若見比丘犯僧殘生疑。見與女人赤體相抱。疑為赤體為合衣。為石女為非石女。若比丘犯與女人過五六語。疑為過五六語為不過。為石女為非石女。若比丘見比丘學家中取食。疑為作羯磨。若未作羯磨。若比丘見余比丘語女人此盲此瞎生疑。為言此盲此瞎。為說余事
九十事第九
與諸比丘結戒者。為滅鬥諍故。為滅苦惱故。為得安樂行道故。此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒體。若僧和合作羯磨不作羯磨。與知事執勞苦人。若僧祈物若自恣物。和合與已後便呵言。隨親厚與波逸提。凡眾僧中。若為僧執勞苦人。若大德及貧匱者。若僧和合與。盡得與之。若與欲和合後呵者波逸提。若在外來呵者突吉羅。此戒不必言隨親厚與。但言不應與盡犯
九十事第十
此是共戒。三眾不犯。闡那者。是佛異母弟。優填王妹兒。俱舍毗國是闡那所生處。白淨王安處宮室也。拘舍彌國安一宮室也。闡那母常在此中。有一姝亦適此國。以是因緣闡那多住此國。又以此中利益眾生多故。多住此國。與諸比丘結戒者。為尊重波羅提木叉故。為長養戒故。為滅惡法故。闡那以十二年前佛常說一偈。今說五篇名為雜碎。是中犯者。若說四波羅夷呵者。若說一戒呵言。何用說是淫戒為。得一波逸提。若呵事者四波逸提。若四通呵者一波逸提。若說戒序時呵者得一波逸提。問曰。戒序非戒何以得罪耶。答曰。戒序說二百五十戒義。若呵戒序即是呵一切戒。是故得罪。如是次第十三事二不定三十事九十事四悔過眾學法有百八事。若一一呵百八波逸提。若通呵一波逸提。七滅諍亦爾。若說隨律經呵者亦波逸提。若凡經中有隨律經時說呵者。盡波逸提。除隨律經。說余經時隨多隨少呵者。盡突吉羅。問曰何以說呵戒。隨律經等罪重。余經罪輕。答曰。戒是佛法之平地萬善由之生。又戒一切佛弟子皆依而往。若無戒者則無所依。一切眾生由戒而有。又戒入佛法之初門。若無戒者則無由入泥洹城也。又戒是佛法之瓔珞。莊嚴佛法。是故罪重
九十事第十一
此戒二緣合結一戒。初緣拔寺中草。第二緣斫大卑跋羅樹破鬼神村。是樹神後夜時。往詣佛所頭面禮佛足一面立。問曰。鬼神何以夜至佛所。答曰。佛在世時。夜時多為天龍鬼神說法。晝多為人說法。所以爾者。人若見諸鬼神則生怖畏。是以晝夜各異。一面立者。諸神於佛愛敬心重故有所請求故。有為諸神多樂清淨。地不淨故。以是種種因緣。所以不坐。冬八夜時寒風破竹。炎天竺冬末八夜春初八夜。是盛冬時。所以爾者。寒勢將盡必先盛後衰。又雲。以日下近地故。熱勢微少。是故寒甚。所以獨言破竹者。以竹最堅尚破。況余木耶。又雲。竹性法熱冬夏常青。寒甚故破。何況余木。與諸比丘結戒者。為不惱眾生故。為止誹謗故。為大護佛法故。凡有三戒。大利益佛法在余誦。一不得擔。二不殺草木。三不掘地。若不制三戒。一切國王當使比丘種種作役。有此三戒。帝主國王一切息心。此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾是淨人故不犯。有五種子。根種子。莖種子。節種子。自落種子。實種子。根種子者。謂故蘿蔔蕪菁根。如是等根生者。莖種子者。謂安石榴葡萄楊柳。如是等莖生者。節種子者。甘蔗粗竹細竹。如是等節生者。自落種子者。謂蓼藍羅勒胡荽橘梨。如是等自落生者。實種子者。稻麻麥大豆小豆粟[序-予+禾]等此。皆是實種子。若比丘五種子中。自斷教斷自破教破自燒教燒。皆波逸提。教他者。教比丘比丘尼得波逸提。若教三眾突吉羅。若一時燒五種子者。一波逸提。若一一燒隨所多少。一一波逸提。若摘樹葉若一一摘。一一波逸提。若一下斷樹。一波逸提。如是等比。以類可解。凡淨生果生菜。若合子食。是五種子者一切火淨。若不合子食。設果菜非五種子。但刀爪淨一切得食。律師雲。一切果若合子食應火淨。若不合子食。一切時得食。不須刀爪淨而食。佛自說。生果菜不問有種子無種子。要須淨而食。不淨果若合子吞咽突吉羅。若齧破波逸提
九十事第十二
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒體。僧先差十四人。嗔譏是人者波逸提。凡差十四人。若羯磨若不羯磨。二俱無過。若十四人未舍羯磨。嗔譏是人者波逸提。若舍羯磨嗔譏是人突吉羅。乃至別房乃同事差作知食人。嗔譏是人突吉羅。遙嗔譏十四人。若聞者波逸提。不聞者突吉羅。遙嗔譏者。不在面前言音足相關了。若遣使書信突吉羅
九十事第十三
此是共戒。此戒有二憶識羯磨。不隨問答惱他。作憶識羯磨。作憶識羯磨已。不隨問答惱他波逸提。未作羯磨不隨問答惱他突吉羅。二默然惱他故作憶識羯磨。作憶識羯磨已默然惱他波逸提。未作羯磨默然惱他突吉羅。五篇戒中有三戒。二結已合作一戒。如四事中淫戒。一以共人行淫結戒。二以共畜生行淫結戒。此九十事中有二戒。二結合作一戒。如前嗔譏戒。初以嗔譏陀驃差會故。是一結也。後不現前嗔譏。便遙嗔譏。複更結戒。是二結也。雖前後二結。故是一嗔譏戒。此不隨問答戒亦二結也。初以不隨問答。因以結戒。是一也。二以默然惱他。是二結也。雖是二結。故是一不隨問答惱他戒也。憶識法者。一切五眾盡與憶識。問曰。此憶識者。是現前不現前。答曰。比丘比丘尼現前。三眾不現前。要在界內。如學家羯磨亦在界內。覆缽羯磨不現前。三眾亦爾不現前。作羯磨已。若舍戒沙彌即先羯磨。若返戒還俗後作比丘。即本羯磨。若根變作尼即本羯磨。若尼根變亦如是。亦得作布薩自恣。百一羯磨一切盡得作。僧祈自恣面門臘一切盡同。得授他經法。亦得從他受經法。盡無礙也。不得作和上依止畜沙彌。不舍羯磨得受具戒。不隨問答戒體。必是比丘共說波羅提木叉。為惱故不隨問答波逸提。若尼三眾問戒中事。不隨問答突吉羅。若問余經法事。不隨問答突吉羅。若出所犯罪。得解羯磨。六法尼根變作沙彌。沙彌尼根變作沙彌
九十事第十四
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。與諸比丘結戒。為行道安樂故。為長養信敬。為令檀越善根成就故。僧臥具者。粗細繩床木床種種被褥枕。露地者。無覆障處。是中犯者。凡有二時。一地了時。二日沒時。若比丘初夜初分。露地敷僧臥具。在中若坐若臥。去時不自舉不教人舉。至地了時波夜提。乃至地了時敷僧臥具。不自舉不教人舉。至地了竟波逸提。地了時若露地敷僧臥具。在中若坐若臥。去入室休息。至日沒時波逸提。若日沒時露地敷僧臥具。入室休息。至日沒竟波逸提。若露地數僧臥具已。出寺過四十九步地了波逸提。若露地敷僧臥具已。不囑人遊行諸房突吉羅。若自臥具者不隨時舉突吉羅。若敷露地所以時舉者。一畏雨濕。二畏日曝。三畏風吹。以守護故應舉覆處。若露地敷僧臥具。不問出寺不出寺。至地了時波逸提。若雖有覆障。而日雨所及皆波逸提。若敷僧臥具出寺外不問遠近。至地未了日未沒突吉羅
九十事第十五
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若客比丘房中敷僧臥具出界去波逸提。若舊比丘房中敷僧臥具出界去。作是念。即當還。有急因緣不得即還。出界至地了時突吉羅。臥具者。粗細繩床木床被褥氈。敷者。若房內敷僧臥具。出寺若近若遠皆應付囑。若不付囑。應自卷褻舉之。付囑次第法盡在律文。好持戒大沙彌亦得付囑之。若客比丘房內敷臥具出界。期還至地了時突吉羅。若不期還。出界至地了時波逸提。若舊比丘敷臥具竟出界。不期還。至地了時波逸提
九十事第十六
此是共戒。三眾突吉羅。與諸比丘結戒者。為不苦惱眾生故。為滅鬥諍故。是中犯者。若比丘嗔不喜。手自牽出從床上至地。波逸提。乃至從土埵上至地。亦波逸提。要必力能牽者波逸提。力不能者突吉羅。若使他牽者。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。乃至白衣牽比丘者波逸提。若使比丘能牽者。二俱波逸提。不能者二俱突吉羅。教余能牽者波逸提。若不能突吉羅。若牽比丘尼三眾突吉羅。若牽聾盲瞎啞得戒沙彌波利婆沙摩那埵波逸提。在家無師僧本破戒比丘還出家受戒越濟人六罪人五法人突吉羅。白衣無罪。除因緣者。若房壞諸難房中牽出。不犯波羅夷。先作殺心強牽出死者波羅夷。不死者偷蘭遮。若牽比丘尼淫亂心牽摩捉者僧殘。若嗔恨心牽比丘尼能者波逸提。不能突吉羅。若尼牽比丘波逸提。若比丘在僧祈房中。若在尼房中牽尼突吉羅。若尼在僧祈房中牽比丘者波逸提。若尼房中牽比丘突吉羅
九十事第十七
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘知比丘房中先敷臥具竟。後來於坐床前若臥床前。若房內房外行處高處土埵前。如是一一處。若自敷若使人敷。能敷者波逸提不能敷者突吉羅。此戒體。正戒不得強違前人意有所為作。若為惱他故。閉戶開戶閉向開向。然火滅火然燈滅燈。若唄咒願讀經說法問難。隨他所不樂事作。一一波逸提。必以惱他心故成罪
九十事第十八
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若臥床若坐禪床。若一腳尖三腳不尖。若二腳尖二腳不尖。若三腳尖一腳不尖。若四腳尖。在重閣上隨用力坐臥。一一波逸提。若用一切軟物搘床腳不犯。若用磚石瓦等物。能傷人者用。以搘床腳波逸提。若重閣上安床處牢厚不穿漏者不犯。若床腳不尖者不犯。設尖不用力坐臥不犯。此戒體。必是重閣尖腳坐床。安床處底薄用力坐臥波逸提。凡比丘坐臥法。一切審詳。不審詳必有所傷。兼壞威儀突吉羅
九十事第十九
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。凡殺生有三種。有貪毛角皮肉而殺眾生。有怨憎恚害而殺眾生。有無所貪利有無嗔害而殺眾生。是名愚癡而殺眾生。如闡那用有蟲水。是謂癡殺眾生。此殺生戒凡有四戒。於四戒中。此戒最是先結。既結不得用有蟲水澆草土和泥。便取有蟲水飲。既不得用一切有蟲水。便故奪畜生命。既制不得奪畜生命。便奪人命。凡奪物命有四結戒。以事異故盡名先作。是中犯者。若比丘取有蟲水澆草上和泥。隨用水多少。用用波逸提。若欲作住止處。法先應看水。用上細疊一肘作漉水囊。令持戒審悉者漉水竟。著器中向日諦看。若故有蟲者。應二重作漉水囊。若三重作漉水囊。故有蟲者。此處不應住
薩婆多毗尼毗婆沙卷第六薩婆多毗尼毗婆沙卷第七
失譯人名今附秦錄
九十事第二十
此是不共戒。尼突吉羅。三眾突吉羅。闡那作房。即日成即崩倒。作此大房。用三十萬錢。功用甚大。諸比丘為檀越說法。房雖崩倒功德成就。房未壞時。佛已到此房中。即是受用。佛是無上福田。佛既受用。功德深廣不可測量。又雲。房始成時。有一新受戒年少比丘。戒德清淨。入此房中以楊枝猗房。以此一持戒比丘。已畢檀越信施之德。若起億數種種房閣種種莊嚴。下至金剛地際高廣嚴飾。猶若須彌。設有一淨戒比丘。暫時受用。已畢施恩。何以故。佛於無量劫中修菩薩行。今得成佛道。始體解波羅提木叉。以授眾生。波羅提木叉非世間法。是背離世俗向泥洹門。凡房舍臥具飲食湯藥。是世間法。非是離世難得之法。是故一淨戒比丘。若暫受用已畢施恩。若作僧新房舍及以塔像。曠路作井及作橋樑。此人功德一切時生。除三因緣。一前時事毀壞。二此人若死。三若起惡邪。無此三因緣者。福德常生。佛先已入此房中。上下重往返經行。令檀越施功德不空。佛以神力。感諸弟子與檀越次第說法凡作房法。有三品上中下。覆房法。各自有限。若下房以中上房覆法者。以珍重故。兼頓成故。若用草覆。草草波逸提。若中房以上房覆法者。亦以珍重故。若用草覆。草草波逸提。若隨上中下覆法者。以頓成故。房成已一波逸提。若不頓壘牆成無罪
九十事第二十一
僧不差教比丘尼戒初緣。爾時佛告諸比丘。我教化四眾疲極。問曰。佛得那羅延身。身無疲極。得十力四無所畏大慈大悲。心無疲極何以言疲極耶。答曰。佛無疲極。隨世俗法故。如父知子。堪理家事。雖自有力以兒堪任故。欲以事業委付兒故。雲我氣衰耄家事汝一切知之。佛亦如是。雖不疲極。欲以教法以授弟子。隨世法故說言疲極。所以令諸弟子教誡尼者。一以現無吝法故。二師與弟子知見同故。三欲現槃特比丘功德智慧故。四為諸比丘於尼眾各有因緣。應受教化故
九十事第二十二
難陀者。更有難陀。非佛弟難陀。往昔維衛佛出現於世。為眾生說法。彼佛滅後有王。起牛頭栴檀塔。種種莊嚴。此王有五百夫人供養此塔。各發願言。願我等將來從此王邊而得解脫。爾時王者。今難陀是。爾時五百夫人者。今五百尼是。以是本願因緣故。應從難陀而得解脫
此中次第三戒已舍。羯磨教尼人故。三戒亦舍。設為尼說法時至日沒者。以壞威儀突吉羅。若呵與尼說法人。以壞威儀故亦突吉羅。拘摩羅偈者。有堂名拘摩羅。以堂主名拘摩羅故。堂名拘摩羅。佛在拘摩羅堂上。為拘摩羅天說此偈。得入見諦。以是因緣。名拘摩羅(九十事第二十三諸本皆闕)
九十事第二十四
若不期而偶共同道。當使相去語言不相聞處。若相聞已還突吉羅。若尼與比丘期。比丘不許。若比丘與尼共期。尼不許。若相聞語聲突吉羅。水道亦如是。水者。中涉行。尼與比丘期行突吉羅。此戒不共三眾突吉羅。是中犯者。若比丘與尼共期。陸道行從一聚落至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。向空地無聚落處。乃至一拘盧舍(五百弓也)波逸提。若中道還突吉羅。水道亦如是。若與式叉摩尼沙彌尼議共道行。同尼也。大眾前去者。以佛在男子中得阿耨多羅三藐三菩提故。又以比丘於四眾中最上首故。以此因緣故名大眾。除因緣者。若多伴所行道有疑怖畏。多伴者。若有二三白衣若議行者突吉羅。若百千伴亦爾。有白衣不議無罪。水道亦如是。此戒。若多尼共期行止一波逸提。不犯者。不期去。若有王夫人共行不犯。設有夫人若共期。亦突吉羅
九十事第二十五
此是比丘尼不共戒。尼與比丘議載船突吉羅。三眾突吉羅。是中犯者。若一比丘與一尼共期載一船。一波逸提。若比丘一乃至與四比丘尼共在一船。四波逸提。隨尼多少。隨得爾所波逸提。若四比丘與一尼共載一船。各得一波逸提。亦隨尼多少。得爾所波逸提。與式叉摩尼沙彌尼共期載船。同尼。是中犯者。若比丘與比丘尼共期載一船。上水從一聚落至一聚落波逸提。道中還突吉羅。若無聚落空地乃至狗盧舍波逸提。中道還突吉羅。下水亦如是。不犯者。若不共期。若直渡。若欲直渡為水所漂去。若直渡前岸端崩墮。若失行具。若行船人不知捉船。如是比丘本欲直渡。以此諸難或上或下不犯。若尼與比丘各在異船共期。無白衣伴波逸提。若不期必使語聲不相聞。若相聞突吉羅。若陸道行恐怖。水行無恐怖。共期無罪。若船有多白衣。期無罪
九十事第二十六
此是不共戒。比丘與尼應量衣缽波逸提。沙彌與非親裏尼衣突吉羅。比丘尼式叉摩尼沙彌尼。與非親裏比丘衣突吉羅。若比丘與式叉摩尼沙彌尼。同尼波逸提。若遣使與突吉羅。若與五種糞掃衣。三種波逸提。牛嚼衣鼠齧衣火燒衣。二種衣突吉羅。男女初交會所汙衣。女人產所汙衣。若與應量白衣波逸提。以染應法故。若與不如法色衣。亦波逸提。亦以染應法故。若二比丘共與一尼衣。若以一衣與二尼突吉羅。若不應量衣缽。鍵[金*慈]匙[木*著]一切器物。衣紐乃至一尺一寸一縷。一缽食中乃至一餅一果。皆突吉羅。除打揵椎。眾中次第與食不犯。是中犯者。若非親裏尼謂是親裏。謂是親裏者。如有姊妹別離既久。後見他人謂是親裏。又如更娶異母。或以私通而生男女。或先懷妊今生男女。以是因緣謂是親裏。如是諸比丘以類可解。若與衣者波逸提。若非親裏尼謂是親裏比丘尼式叉摩尼沙彌尼與波逸提。若非親裏尼生疑。是親裏非親裏。乃至是出家尼非出家尼與衣。波逸提。若比丘有親裏尼。生非親裏想者。謂若姊妹別離既久。後設相見謂非親裏。如父外通設生男女。又如異母懷妊後適他家而生男女。又如父與自家婢使共通而生男女。是謂親裏非親裏想。若與衣者突吉羅。若親裏尼謂非親裏。乃至謂是出家。若生疑。是親裏非親裏。乃至是出家尼非出家尼。若非親裏尼。若謂若不謂。若疑若不疑。與不淨衣駝毛衣牛毛衣羖羊毛衣雜毛織衣與。突吉羅
九十事第二十七
若比丘尼與非親裏比丘作衣突吉羅。三眾亦突吉羅。是中犯者。若比丘為非親裏比丘尼作衣。隨一一事中波逸提。若割截篸突吉羅。若刺針針波逸提。若直縫針針突吉羅。若繩綴時突吉羅。若篸緣突吉羅。若與親裏尼作不犯。此中作衣儘是應量衣。若作白衣若作非法色衣。盡波逸提。若作五種糞掃衣。三種波逸提。如前。二種突吉羅。亦如前說。若尼遣使持衣財來與作衣突吉羅。若使人與作突吉羅。若二人共作一衣突吉羅。若與式叉摩尼作衣波逸提。若與作一切不應量衣突吉羅。若浣隨一一事突吉羅。若染一一灑波逸提。若作駝毛牛毛羖羊毛等衣。亦波逸提
九十事第二十八
此是共戒。尼俱波逸提。三眾突吉羅。若與式叉摩尼沙彌尼屏覆處坐。盡波逸提。屏覆者。無慚愧處。可作媱欲處。獨與一尼者。更無第三人。是中犯者。若比丘獨與比丘尼屏覆處坐波逸提。起已還坐波逸提。隨起還坐。隨得爾所波逸提
九十事第二十九
此是共戒。尼俱波逸提。三眾突吉羅。若石女小女未堪任作淫欲者突吉羅。前屏處戒。此露處戒。後二食家中戒。與未受具戒人同房宿過二宿戒。與女人同室宿戒。此六戒譏嫌事同。而義有異。屏處露處二食家戒。此四戒。正二人更無第三人成罪。後過再宿戒。與女人同室宿戒此二戒。設有多人亦得成罪。又前四戒晝日犯。後二戒夜犯。此二戒如是差別。是中犯者。若比丘獨與一女人露處共坐波逸提。起已還坐波逸提。隨起還坐。隨得爾所波逸提。相去一尋坐波逸提。相去一尋半坐突吉羅。不犯者。若相去二尋坐。若過二尋坐不犯
九十事第三十
此是不共戒。沙彌突吉羅。此戒體。比丘尼向檀越。偏贊比丘功德智慧。而後得食波逸提。若式叉摩尼沙彌尼作因緣食。亦波逸提。請大迦葉舍利弗大目連阿那律。凡有五事。能與眾生作現世福田。一入見諦道。二大盡智。三滅盡定。四四無量。五無諍三昧。出見諦道。所以令人得現世福。已從無始已來。為邪見所惱。今證見諦。盡一切五邪。皆悉無余。不壞信見今始成就。以此因緣。令人現世得福。大盡智生。所以令人得現世福者。眾生從無始來。為癡愛慢所惱。今得盡智三垢永盡。以此因緣令人得現世福。若出滅盡定。亦令眾生得現世福。又言。從滅盡定出。正似從泥洹中來。以此因緣故得現世福。又言。若入滅盡定。必次第從初禪乃至非想處。然後入盡定。若出定時。必從非想次第入無所有處。乃至初禪入散亂心。以心遊遍諸禪功力深重。是故令眾生得現世福。四無量者。以心緣無邊眾生拔苦與樂益物深廣。以此因緣故。令眾生得現世福。無諍三昧。此是世俗三昧。非無漏也。諍有三種。一煩惱諍。二五陰諍。三鬥諍。一切羅漢二種諍盡。煩惱諍鬥諍。此二諍盡。五陰是有餘故未盡。有此五陰能發人諍。唯有無諍三昧。能滅此諍。一切羅漢雖自無諍。不能令前人於身上不起諍心。無諍羅漢。能令彼此無諍。一切滅故。能令眾生現世得福。比丘尼語居士婦言。請比丘為請誰耶。答言。請某比丘。尼語居士婦言。爾為辦粳米飯酥豆羹雞肉鵽肉鶉肉。比丘食者波逸提。乃至教以少薑著食中。比丘食者突吉羅。此戒體。但偏贊其德。不問凡聖。盡食者波逸提。若比丘尼言請比丘。居士婦言。為請誰耶。答言。請某。居士婦言。我已先請。問辦何食。答言。粗食為辦粳米飯乃至鵽鶉肉等。比丘食者突吉羅。若不曲贊功德。但說佈施沙門功德。其福甚大。如是凡說佈施之福。比丘食者無罪
九十事第三十一
此是不共戒。比丘尼三眾不犯。爾時有一比丘。秋月冷熱病盛不能飲食。天竺冬末月八日春初月八日。此十六日寒勢猛甚。多發冷病。以冬春氣交諍故。又日在下道行光照處少。是故寒甚。春末月八日夏初月八日。此十六日熱勢極盛。多發熱病。以日正在上故。所照處廣。是故大熱。夏末月八日冬初月八日。此十六日不寒不熱。以日所行道不高不下故。以寒熱俱。有發冷熱病。利益比丘故。聽三種具足食。應食。謂食好色香味。病比丘應受一請。不應受二請。若受一請不能飽。聽受第二請。不應受第三請。若受第二請不能飽。聽受第三請。不應受第四請。若受第三請不能飽。應受已漸漸食乃至日中。若比丘數數食波逸提。除時者。謂病時。若病以食消息。病則折損。聽數數食。又除施衣時。是名時。是中犯者。若比丘有衣食請。彼有衣食來受請及食不犯若比丘有衣食請。彼無衣食來受請不犯。食者波逸提。有衣食請。彼有衣無食來受請不犯。食者波逸提。若無衣食請。彼無衣食來受請突吉羅。食者波逸提。若無衣食請。彼有衣食請。彼有衣食來受請突吉羅。食者無犯。若無衣食請。彼有衣無食來受請突吉羅。食者墮。若有衣無衣食請。彼有衣無衣食來受請突吉羅。食者墮。若有衣無衣食請。彼有衣食來受請突吉羅。食者犯。若有衣無衣食請。彼無衣食來受請突吉羅。食者波逸提。不犯者。得多衣有食請。一切有衣食來不犯。從今聽諸比丘節日數數食。彼與他竟受彼中食。何者與他謂相食。相者吉凶相也。故作食。作食者。為大德比丘故作也。齋日食月一日十六日眾僧別房眾僧請獨請。皆應與他。若五眾請不應與他。若有衣食請。彼有衣無衣食來受請無犯。若至外有檀越請言。比丘來食與汝衣。受請無犯。食亦無犯。有衣食請無衣食請者。若衣食請受請無犯。食亦無犯。若無衣食請。受請突吉羅。食者波逸提。凡兩有必一得一失。若只句必應。若有衣食請。受請無犯。食亦無犯。彼無衣食來出外。若檀越言與食。無衣受請突吉羅。食者波逸提。以此類之義可解也
九十事第三十二
此戒共。尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘福德舍過一食墮。若過一夜宿不食者突吉羅。若余處宿是中食者墮。若不病是中過一食墮。病者。乃至從一聚落來身傷破。乃至竹葉所傷。皆名為病。不犯者。一夜宿受一食。若病若福德舍主是親裏若先請。若待伴欲入險道。若福德舍多次第住。若知福德舍人請住。皆不犯。福德舍者。根本為佛弟子一切出家人。欲使福深廣故。然宿一切出家。在家沙門婆羅門悉皆不聽。遮食而食多為出家人。在家人不定或與不與
九十事第三十三
凡眾生起煩惱發狂者。皆由先深愛樂失所重故。佛以神通力化令見之。如此長者失女夫故。恚惱成狂。佛以神力化作女夫。共在一處。以此因緣恚心即滅。佛以慈力彼嗔即滅者。有眾生應於佛得利益者。設起煩惱。必先以慈心神通力故。令煩惱心滅。然後說法。如此比類有十三因緣。一睞眼女父懷嗔詣佛所。佛以慈心神通力故。彼嗔即除而後說法。二舍衛國有一長者。有一子愛之甚重。而少死。又多穀麥雹霜壞敗蕩盡。以此狂亂。佛以神力狂迷即除。聽法見諦。三有一婆羅門生六子。皆容貌端政一時盡死。倡狂而行。佛以慈心神力。化作六子盡在佛前。即慚愧歡喜狂亂尋除。佛為說法入見諦道。四阿闍世王飲醉象欲來蹈佛。佛以慈心神力化作火坑。五指作師子王。象畏怖屈膝禮佛。佛以手摩頭命盡生天。五優波斯那懷嗔向佛。佛以慈心神力。化大毒蛇在道兩邊。令悟以恚毒心故墮此蛇中。怖畏心故恚害即滅。六琉璃王罰舍夷國。得諸釋子埋身地中。不令動搖。佛以神力化作園林浴池。以歡其心。琉璃王與諸釋女。在堂五欲自娛。諸女問王。何以歡喜種種娛樂。王答女言。得勝怨家是故爾耳。女言。以諸釋種儘是賢聖不與物諍故。王得勝耳。若不爾者。但令一人與王共鬥。王不能勝。琉璃即恚。刖其手足擲置塹中。佛以慈心神力。令得手足聞法見諦。七佛在樹下。爾時魔王與無數兵眾來欲害佛。佛以神力降伏魔敵。隨前類像化而伏之。為師子之像以伏其虎。金翅鳥像以伏其龍。其夜叉者現毗沙門王。如是比。八舍利弗目連以不忍見佛泥洹。便先泥洹以其先泥洹故。七萬阿羅漢同時泥洹。當於爾時。四輩弟子莫不荒亂。於時如來以神通力化作二大弟子在佛左右。以此緣故。眾生歡喜憂惱即除。佛為說法各得利益。九有一居士。佛記七日當取命終入於地獄。阿難往語誠如佛語無二。而以世樂染心。不以在意猶作樂自娛。阿難以日垂盡兼有大力。強牽至佛所。以手摩之兼令出家。隨宜說法得阿羅漢道。十有一長者。唯有一子甚愛。象所蹈殺。父即荒迷狂行東西。佛以神力化作其兒使令見之。荒心即除。佛為說法。發辟支佛因緣。十一有龍女往至佛所。其夫嗔恚。佛感令嗔滅。尋為說法受三自歸。十二鴿入佛影中不移轉。十三病比丘佛自洗浴。然後說法得阿羅漢。如是有十三因緣。以慈心神力除滅噁心後授法利。外國法。白衣舍晨起作食。常分食分與乞食比丘。置一處來者與之。外國僧法。若乞食時各分處。某甲比丘至某處。某甲比丘至彼處。各當衰利。若檀越先分一升。當取一升。不得長索。若長索更得一小缽者波逸提。不得者突吉羅。若主人先辦大缽一缽盡與比丘。不得更索。若更索得者波逸提。已得食已無出外與比丘法。此食若能自食盡則止。若不能盡隨意分處。若欲如法者。主人舍先三缽盡與比丘。若量腹取者好。余長者外見乞食比丘應示處。若不示處突吉羅。缽量數大缽一缽。是中缽二缽。下缽三缽。中缽二缽。是下缽三缽。若檀越舍先留上缽一缽盡與比丘。比丘更索突吉羅。得小缽一缽波逸提。若主人先留小缽一缽盡與比丘。比丘更索突吉羅。索乃至更得小缽二缽。亦突吉羅。以本制戒限小缽三缽故。若更索得小缽三缽者波逸提。若主人先留中缽二缽盡與比丘。比丘更索突吉羅。索更得小缽一缽墮。若主人先不留食。隨檀越與多少無過。更索突吉羅。若先與小缽一缽。若更索乃至得小缽二缽突吉羅。若得小缽三缽墮。如是隨與多少後更索突吉羅。得三小缽外更索一小缽墮。以類推之盡可解也。若檀越自恣請不問多少也。此是共戒。比丘尼俱墮。三眾突吉羅。五道中從人取食過限者墮。四道突吉羅。是中犯者。若比丘以上缽取者。應取一缽。不應過若取二缽墮若以中缽取。極多取二缽。若取三缽墮。若以下缽取。極多取三缽。若取四缽波逸提
九十事第三十四
此戒不共。三眾不犯。是中犯者。若比丘食竟從坐起去。不受殘食法若啖根食波逸提。此十五種中隨啖何食。已從坐起去不受殘食法。十五種中隨啖何食墮。若一時和合啖十五種。一波逸提。若異時各各異啖。十五波逸提。受殘食法者。隨所能食。多少盡著缽中。知諸比丘一食未竟來從坐起。從是人邊偏袒胡跪擎缽言。長老憶念。我受殘食法。若前比丘不少多取者。不名受殘食法。若以缽食著地。若著膝上。不名受殘食法。若以此為受殘食法者墮。若相去手不相及者。不名為受。若以不淨食。若以不淨肉受。不名受殘食法。不淨食者。殘宿食惡捉食共宿食。不淨肉者。狗肉惡鳥肉等也。若欲食五種佉陀尼。而以五種菩闍尼受者。不名為受。如是展轉欲食此而受彼悉不成受。諸不成受而食者。皆波逸提。大比丘邊得受殘食法也。四眾邊不得。若上座邊。應偏袒胡跪事事如法。若下坐邊。唯除胡跪余法悉同。優波離問佛。比丘有幾處行時自恣幾住幾坐幾臥。所以問者。若義不問佛。義相不顯。問已理相分明。行者無礙。優波離問佛。印封已後。諸弟子頂戴奉行。如得王封隨至四關無敢遮者。此亦如是。又如佛於三千世界於法自在無能過者。優波離於閻浮提內。解律自在無能過者。又雲。優波離三千世界無能及者。是人問佛。佛自答之。理無不盡。佛告優波離。有五處比丘行時自恣五處住坐臥。行有五者。知行知供養知應食知種種食壞威儀。住坐臥亦如是。若比丘行洗口時。有檀越與五種食。比丘應食。應行受殘食法。不應住坐臥。若住坐臥當知壞威儀不名受。若以此為受食者。皆波逸提。不犯者。若比丘言小住。若日時早。若啜粥。若一切可啖者囑。不犯。一切五眾及一切解法白衣邊盡得囑。若一人受殘食法。余人食不成。若行食應行時囑受殘食法不必行也。知行者。知是行時。知供養者。知前人與食。知應者。知應受不應受。知種種食者。知分別食。壞威儀者。知行食時如是壞威儀如是不壞威儀
九十事第三十五
此是不共戒。三眾不犯。此戒體。若比丘不囑食不受殘食法。以嗔心欲令惱故。強勸令食。食者波逸提。不食者突吉羅。是中犯者。若比丘見余比丘食竟不囑食。自恣請啖十五種食。隨食何食皆波逸提。一切麥粟稻麻[序-予+禾]。未作糗飯[麩-夫+(糒-米)]。盡名似食。若變成糗飯[麩-夫+(糒-米)]。盡名正食別眾食
九十事第三十六
此戒尼共。三眾不犯。若僧祈食時應作四種相。一打揵椎。二吹貝。三打鼓。四唱令令界內聞知。此四種相必使有常限。不得或時打揵椎或複打鼓或複吹貝令事相亂。無有定則不成僧法。若不作四相而食僧祈食者不清淨。名為盜食僧祈不問界內有比丘無比丘。若多若少若遮若不遮。若知有比丘。若知無比丘。盡名不如法食。亦名盜僧祈。不名別眾罪。若作四相食僧祈食者。設使界內有比丘無比丘若多若少。若知有比丘無比丘若來不來。但使不遮一切無咎。若使有遮。雖打揵椎食不清淨。名盜僧祈。若大界內有二處三處。各有始終僧祈同一布薩。若食時但各打揵椎。一切莫遮清淨無過。若有檀越。或作一月或作九十日長食者。若能一切無遮大善。若不能無遮。初作食日應打揵椎唱言。六十臘者入。若有六十臘者若多若少。但令一人入。即是清淨。若無六十臘者。次唱五十九臘者。若無次第唱乃至沙彌。沙彌一人入亦是清淨。若都無者亦名清淨。若初日不唱。應日日唱如初日法。若初日唱者。乃至長竟若遮不遮一切無過。若初日不唱。應日日唱。乃至一人入已。余遮不遮亦複無咎。若不作此二種法。若食時有遮。界內乃至有一比丘。以遮故不得食者。此中一切僧得別眾食罪。設界內無比丘故有遮。食不清淨。若作九十日長食。初日如法唱。九十日竟。若檀越續有一月半月食。即前唱法為清淨。不須更唱。唯僧房臥具九十日竟。應日日唱。若不日日唱即不清淨。若有檀越請四人已上。在僧布薩界內食。應布薩處請僧次一人若送一分食。若不請一人不送一分食者波逸提。若二處三處亦如是。若各至布薩處僧中取一人若送一分食。則清淨自處。不須展轉取人送食也。隨何處不請僧中一人不送一分食者波逸提。設請一人送一分食。外有異處比丘來。若遮乃至不與一人食者波逸提。若聚落界內雖無僧界。設二檀越請四人已上於二處食。應打揵椎二處互請一人若送食一分。若更有異比丘。應如法入。乃至一人若不互請及送食分。食者墮。若遮不與一人食。亦波逸提。若聚落界內先無眾僧。有檀越請四人已上。應打揵椎。若不打揵椎。設知此中乃至有一比丘不來食者。得別眾食罪。若疑有比丘而便食者突吉羅。若都無疑心。若打揵椎。不問有無一切無罪。僧祈食法。隨處有人多少。應令食有常限。計僧祈食調一日食。幾許得周一年。若日食一斛得周一年。應常以一斛為限。若減一斛名盜僧祈。若增出一斛亦名盜僧祈。若減一斛食。僧應得者失此食故。若出一斛。則令僧祈斷絕不續故。既有常限。隨多少一切無遮。若僧多時隨共食之。若僧少時亦共食之。設有餘長。留至明日次第行之。如是法者一切無過。留至明日所未許也。若行路時檀越請食四人已上。若伴中乃至有一比丘別食者。此諸比丘得別眾食罪。以遠遊行時。隨所住處縱廣有一拘屢舍。此界內不得別食不得別布薩。雖非衣界。若人各齎食雖四人一處共食無過。若檀越食三人已下。各異處食亦無過。若一切共一處食大善。若食僧食若檀越食時。有異檀越。別與四比丘食。四比丘在僧中次第並坐受此食。食得別眾罪。若四人先取僧中次第食。後得益者無罪。若僧食時自在維那。以僧祈物別作肥。好已四人共食。四人雖在一處無別眾食罪。但食不淨。若比丘或食僧食若檀越食。各取食分。雖四人已上於別處食。不犯別眾。若四人已上雖在界內。各自有物共作食。不犯別眾。若四人各自乞食於一處食亦無罪。若四人中一人出食三人無食。共一處食波逸提。若別房波演檀越。別與小食四人已上。非足食故無罪。設續與後食。應僧中請一人若送一分食。若各別食。食不成眾。不犯不爾者波逸提。若僧食竟。有客比丘來。檀越與食四人已上。無罪。若客比丘遊行。入有僧界內。受檀越食。四人已上一處食者波逸提。若先自齎糧。設本是檀越。與共食無罪。若同行四人一人有食。於僧界內在一處。與三人共食波逸提。若在曠遠無僧界處。有多比丘共伴。一比丘別請三比丘。共一處食波逸提。以隨住處有自然拘屢舍界故。若有行糧共一處食無過。若客比丘眾多。共伴入聚落界。雖無僧界。若比丘若白衣為檀越。別請四人已上。於一處食波逸提。若同伴四人已上。在聚落界內受一檀越食。先雖無僧。但知有一比丘在中。不請共食者波逸提。若生疑心不問有無食者突吉羅。若欲如法者。應好隱悉聚落有比丘無比丘。不生疑心食者無過。若不爾應打揵椎。若遠不聞。若聞不來。則清淨如法。複次若僧界若自然界若聚落界。有檀越食僧食竟。有客比丘來。檀越與食四人以上無罪。若比丘僧於比丘尼僧無別眾過。凡是別眾食。儘是檀越食。若僧祈食一切盡無別眾罪。但不如法食僧祈食者。食不清淨。多得盜僧祈罪。若僧界內有檀越別食。應請僧中一人若遣一分食。若不爾者。三人已下各異處食無過。若僧界內有檀越食。先作意請僧中一人。而忘不請食已在前。應作一分食置上座頭送與眾僧。若僧遠者。應取此食次第行之。凡檀越食法。必先請比丘。若檀越在僧界內。應語檀越。請此界內僧中一人。設請余界僧。不免罪也。若此僧結十拘屢舍界。去僧道遠。複不先請。即日請者。亦應作一分食置上座頭。若能得送與僧者善。若不能得送與者。應次第行之。若三比丘一比丘尼不犯。若三比丘尼一比丘不犯。乃至三比丘一沙彌尼不犯。若三比丘在界外。一比丘在界內不犯。若三比丘在界內。一比丘在界外不犯。若三比丘在地中。一比丘在空中不犯。若三比丘在空中。一比丘在地不犯。除病時作衣時。作衣者。不問應量不應量衣。一切盡聽。若作衣時食難得者。聽別眾食。食若易得不聽別眾食。除行時者。極至半由旬若往若來。是中犯者。若比丘昨日來今日食墮。明日行今日食波夜提。若即日行即日道中食。若到所至處食無犯。船亦爾。大眾集時者。或以法事或以余緣眾僧集會。極少舊比丘四人客比丘四人。名為大眾。雖大眾集。食不難得者。不聽別眾食。食者波逸提。沙門請食時者。是外道沙門。除佛五眾。一切外道出家皆名沙門。是中犯者。若沙門請。請已服俗作白衣。持食與比丘。比丘食者波逸提。受請不犯。若白衣請比丘。請已外道出家作沙門。手持食與比丘。比丘食者波逸提。若沙門請比丘。沙門持食與比丘。受請及食不犯。若有檀越作長食。或一月或九十日。先隨意請人。各使令定至作食初日一切令集。清晨打揵椎。眾僧集已。勸化主比丘。應立一處舉聲大唱。六十臘者入先。被請眾僧各住一處。不被請中有六十臘者應入。若無者次應唱五十九臘者入。次第無者應唱沙彌入。若無沙彌亦得清淨。若檀越僧界內作食堂舍不容。次第出在異處食無過。若僧食時。若是僧食若檀越食。各取食分在外。四人共一處食無犯。若檀越舍內請四人已上食。雖打揵椎。若檀越遮者。知有一比丘不得食者。盡得波逸提。若大界內有二處僧祈。一日中二處俱有檀越食。布薩處無過。不布薩處。若不請布薩處一人。若不送一分食者。此處僧盡得波逸提。若狂心亂心病壞心滅擯人。若三比丘一狂心三狂心一比丘。設界內四比丘四狂心。各檀越與食。盡無過。亂心病壞心滅擯人亦如是。凡別眾食必在界內。界有種種眾僧結界。有聚落界。有家界。有曠野處自然一拘屢舍界。此界內不得別食。不得別布薩。但非衣界。如是比丘是界內者不得別食。又必是檀越。四人已上共一處。設界內有眾僧。不如法食者波逸提。若但知有一人。不如法食者波逸提
九十事第三十七
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘非時啖食波逸提。若食五種佉陀尼五種菩闍尼五種似食。若十五種一時食。一波逸提若一一食。一一波逸提。若比丘非時中非時想食波逸提。非時中時想食波逸提。非時中疑食波逸提。若時中非時想食突吉羅。時中疑食突吉羅。時中時想食不犯。若非時食咽咽波逸提。非時者。從日中至後夜後分。名為非時。從晨至日中名時。何以故。以日初出乃至日中明轉盛中則滿足。故名為時。從中至後夜後分。明轉減沒。故名非時。又從晨至日中。世人營務事業作飲食。是故名為時。從中至後夜後分。燕會嬉戲自娛樂時。比丘遊行有所觸惱。故名非時。又從晨至日中。俗人種種事務淫惱不發。故名為時。從中至後夜後分。事務休息淫戲言笑。若比丘出入遊行。或時被誹謗受諸惱害。名為非時。又比丘從晨至中。是乞食時。應入聚落往來遊行。故名為時。從中至後夜後分。應靜拱端坐誦經坐禪各當所業。非是行來入聚落時。故名非時
九十事第三十八
此戒比丘尼共。三眾不犯。是中犯者。若比丘啖舉殘宿食波逸提。若一時啖十五種食。一波逸提。若一一啖。一一波逸提。此戒體咽咽波逸提。共食宿有三種。若受食已作己有想。若共宿若不共宿。經宿突吉羅。食則波逸提。若自捉食名惡捉。捉時突吉羅。作己有想經宿亦突吉羅。食亦爾。若食不受不捉。作己有想經宿突吉羅。食亦突吉羅。不問共宿不共宿。但作己有想名內宿。若他比丘食共宿無過。觸捉白衣食已。白衣還自收攝。後與比丘得食。若曠野中得多飲食。食已棄去後來故在。若無鳥獸食處。得取而食。若多人共粟麥手觸。各各分已即清淨也。若食是佛臘面門臘自恣臘。雖先受捉後買得食。以無己想故無罪
薩婆多毗尼毗婆沙卷第七薩婆多毗尼毗婆沙卷第八
失譯人名今附秦錄
九十事第三十九
此戒比丘比丘尼共。三眾不共。是中犯者。若比丘不受飲食著口中波夜提。隨所多少著口中。咽咽波逸提。有四人得從受食。男女黃門二根。一切非人畜生亦成受食。凡受食者。一為斷竊盜因緣故。二為作證明故。從非人受食。得成受食。不成證明。所以聽非人邊受食者。曠絕之處無人受食。是故聽之。若在人中。非人畜生及無智小兒。一切不聽也。又為止誹謗故。為少欲知足故。生他信敬心故。如昔有一比丘與外道共行。止一樹下樹上有果。外道語比丘。上樹取果。比丘言。我比丘法。樹過人不應上。又言。搖樹取果。比丘言。我法不得搖樹落果。外道上樹取果擲地與之。語取果食。比丘言。我法不得不受而食。外道生信敬心。知佛法清淨。即隨比丘於佛法中出家。尋得漏盡。若受果樹葉大樸成受食。不大槃小槃圓槃機案。但一人受無過。手不淨受食。得突吉羅
九十事第四十
此戒不共。比丘波夜提。比丘尼四悔過。三眾突吉羅。所以名美食者。以價貴故。以難得故。以愈病故。或有美食非美藥。以乳酪酥等是。或有美藥非美食。生酥油是。亦是美食亦美藥。酥肉魚脯是。或非美食亦非美藥。呵梨勒等是。是中犯者。若比丘無病。為身索乳酪生酥熟酥油魚肉脯。得波逸提。不得者突吉羅。若比丘無病。為身索飯羹菜等。得者突吉羅。不得者亦突吉羅。不犯者。病若親裏若先請不索自與不犯。若比丘乞食時。至檀越門彈指搖杖。若問者隨所須語。意令知得者善。若不得者不得強索。得者突吉羅。此中制食。無病索酥油等波逸提。後過四月中制藥。過四月請已。索酥油者波逸提
第三誦九十事第四十一
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。前制有蟲水澆草土和泥。此制一切不得用蟲水者。若眼所見若漉水囊所得。一時舍利弗。以淨天眼見空中蟲。如水邊沙如器中粟。無邊無量見已斷食。經二三日。佛敕令食。凡制有蟲水。齊肉眼所見漉水囊所得耳。不制天眼見也。凡用水法。應取上好細疊縱廣一肘作漉水囊。令一比丘持戒多聞深信罪福安詳審悉肉眼清淨者。令其知水。如法漉水置一器中足一日用。明日更看。若有蟲者。應更好漉以淨器盛水向日諦視。若故有蟲。應作二重漉水囊。若二重故有蟲者。應三重作。若故有蟲。不應此處住。應急移去。是中犯者。若比丘知水有蟲用者。隨所有蟲死。一一波逸提。若比丘用有蟲水煮飯羹湯浣染洗口身手足一切用者。隨爾所蟲死。一一波逸提。若有蟲水無蟲想用波逸提。若有蟲水有蟲想有蟲水疑用波逸提。若無蟲水有蟲想無蟲水疑用突吉羅。若無蟲水無蟲想用無罪
九十事第四十二
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒於五道中。人道中得波逸提。余道突吉羅。以趣異故。食家女人名男子食。家者。白衣房舍也。此戒體。若白衣舍是行淫欲處。更無異人。此處強坐。令他夫婦所欲不得隨意。得波逸提。是中犯者。若比丘食家中強坐波逸提。若起還坐。隨起還坐。得爾所波逸提。不犯者。斷淫欲家。若受齋家。若有所尊重人在座。和上阿闍梨父母。如是此名尊重人也若此舍多人出入處不犯。此戒與夫婦一處。後戒獨一女人為異
九十事第四十三
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。於五道中。人道得波逸提。余道突吉羅。以趣異故。食家中者。義如前說。此戒體。比丘獨與一女人。深屏處坐波逸提。獨者獨與一女人。更無第三人。是中犯者。若比丘有食家。獨與一女人共坐。三事起一波逸提。一者有食家。二者獨與一女人。三者深邃處坐。若從坐起還坐。隨得爾所波逸提。更得三事起。一波逸提。隨起還坐。隨得爾所波逸提。若閉戶向外無淨人者波逸提。若開戶向外有淨人者突吉羅。若開戶向內有淨人不犯。此前後二戒。若是童女石女小女未堪作淫欲者若根壞。盡突吉羅。與女屏處坐戒。凡有二種。一與夫婦同處。二與女人獨處坐。與女人露處坐。正有一種。更無第三人。與尼亦有屏處坐戒如前戒。不與尼屏處坐戒。是亦有與尼露處坐戒。此九十事無在尼戒因尼有緣故制同戒
九十事第四十四
此戒共。三眾突吉羅。毗羅然國。近雪山故。名毗羅然。是外道沙門志所樂處。阿耆達者。以供養火故。名阿耆達。問頗有沙門為大眾師多人所敬者不。佛將受宿報故。令發是念。端政者。身端政衣服端政威儀端政法端政。諸根寂靜者。六根不亂故。身有圓光如真金聚。設以閻浮檀金置於佛前。佛出一臂即如土石。無複光色。即還自國。為佛及僧辦夏四月多美飲食。所以辦四月者。以夏一時有四月故。又彼國安居常以四月故也。斷外人客。女樂自娛。外事好惡一不得白。問曰。佛是豪族。加是法王舉世所宗。不畏毀失遠近聽望。何故爾也。答曰。此婆羅門王。從無始來為癡闇所盲。不顧好惡。是故爾耳。又此婆羅門長夜惡邪。是法怨賊。雖複請佛無信敬心。是故不以為意。又佛欲現受宿報故使爾耳。又雲。阿耆達本無噁心。直為外人所誤。是使爾耳。王夜夢見自身倒地佛即挽起。覺已請諸婆羅門師以占此夢。諸婆羅門以懷嫉心誑言。此夢是大不祥。阿耆達言。何以卻之。婆羅門言。王當四月斷外人客女樂自娛。可滅此也。即隨其語如法行之。無上道者。道凡三種。一聲聞究竟道。二辟支佛究竟道。三佛究竟道。此三道究竟入泥洹門故名道也。佛究竟道。於三道中最為無上道。剃除鬚髮著袈裟。問曰。佛常剃除不。答曰。不爾。佛發常如剃發後一七日狀。問曰。佛初得道時著袈裟不。答曰。無有白衣得佛者。要有三十二相。出家著法衣。威儀具足舍離煩惱。而複一切種智入其身內。如王女喻也。若凡夫若聲聞若緣覺。一切種智終不入其身也。佛苦行三阿僧祇劫。緣覺百劫。聲聞二三身亦可得也。佛與大眾止此林中。所以然者。以稱本要四聖種法。又欲折伏將來弟子憍慢心故。若有弟子得諸禪定。又有多聞通經藏者。謂應常處僧坊堂閣不處林藪。而三界法王尚處林野。況余人也。又為將來弟子作軌則故。佛既受處山澤。後諸弟子甘心受行。又欲為天龍善神說法故。一切天龍多樂閑靜。是故如來處林樹下。是時舍利弗獨住不空道山中。受天王釋夫人阿修羅女請四月安居。問曰。人雲何能消天食耶。答曰。得禪定人不可思議。不足致疑也。又諸天食多人雖得。食不得。如天食法少食則消。昔維衛佛時高行梵志因緣應此中說。凡馬食麥二鬥。一鬥與馬一鬥與比丘。中有良馬。食麥四鬥。二鬥與馬二鬥與佛。問曰佛法平等。何以一多一少。答曰。僧祈物者法應平等。此檀越麥隨施主意。又佛身大比丘身小。各量腹食。不失平等義也。阿難。取佛分麥並取自分。入聚落中。一女人前贊佛功德。贊佛色身及法身梵音聲。菩薩修行時。於口四業多修二業。一不惡口得梵音聲。二修不非時語。得凡所言說人皆信受。若作飯者。應彌勒佛時作轉輪聖王玉女寶。自作飯者此福無量。以此因緣故。必至阿耨多羅三藐三菩提。凡發菩提心有二種。一見佛發心。二聞法發心。此女人亦見佛亦聞法。先聞阿難說佛功德。後取麥時。以心福深重故。一切林障廓然開闢。遙見世尊。阿難以指示之。此是佛也。女人見佛光相殊特。內心喜勇發菩提心。佛言。除佛五眾。余殘出家人皆名外道。食者十五種食皆名為食。是中犯者。若比丘一時與外道十五種食。一波逸提若一一與。一一波逸提。不犯者。若外道外道女病若親裏若求出家時與不犯。出家時者。四月試時化食。若化主欲令人食飽滿。即得飽滿。若不欲者即不得也。若盜化物。得對首偷蘭遮。食化食無殘宿食罪。若五眾勸檀越作食一切無過。但比丘食三種所勸食波逸提食比丘沙彌所勸食無罪也。若自手與一切九十六種異見人食。不問在家出家裸形有衣悉波逸提。若教人與突吉羅與一切無見人食無咎。若眾僧與外道食亦無過。正不得自手與
九十事第四十五
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。與諸比丘結戒者。為佛法尊重故。為滅誹謗故。為息諸惡法增長善法故。是中犯者。若比丘故往看軍發行。得見波逸提。不見突吉羅。軍有四兵。象兵馬兵車兵步兵。或四兵為一軍。或三二一兵為一軍。若故往觀乃至一兵軍。從高至下從下向高。得見波逸提。不得見突吉羅。若不故往以行來因緣道由中過不犯。若住立看壞威儀突吉羅。若左右反顧看突吉羅除因緣。因緣者。若王王夫人太子大臣大官諸將。如是等遣使喚往者不犯。凡人亦爾。止誹謗故。若喚不往。當言。比丘有所求時。不喚自來。無所求時故喚不來。為沙門果故。若往說法。或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。又長信敬善根故。又以道俗相須長養佛法故。是以聽往。以歡喜心故。得沙門果也
九十事第四十六
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘往軍中過二夜宿。當至第三夜地了時波逸提。若軍中病。若狂心亂心病壞心。不犯
九十事第四十七
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘往看軍陣看器仗。得見波逸提。不見突吉羅。若從下向高從高向下。得見者波逸提。不得見突吉羅。四兵乃至一軍亦如是。若觀牙旗幢幡兩陣合戰波逸提。不犯者。不故往有因緣道由中過不犯。此戒體。比丘在軍中二宿時。故往看軍陣。看器仗牙旗幢幡兩陣合戰。波逸提。設不在軍二宿。住時故往看。乃至軍陣合戰。亦波夜提。若坐不見故。立看者突吉羅。乃至見軍幢幡波逸提
九十事第四十八
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘以嗔心故。若以手打若肘若膝若腳若杖打。皆波逸提。若余身分打皆突吉羅若為咒故。若食噎打拍不犯。若比丘打比丘尼突吉羅。若打三眾突吉羅。若打得戒沙彌盲瞎聾啞波利婆沙摩那埵比丘。悉波逸提。戲笑打他突吉羅。六罪人五法人越濟人賊住人。本破戒舍戒還俗更作比丘。在家無師僧汙比丘尼。殺阿羅漢不能男不見擯。不作擯惡邪不除擯打者皆突吉羅。若打他或波羅夷。或僧殘。或偷蘭遮。或突吉羅或波逸提。若殺心打他死者波羅夷。不死偷蘭遮。若淫亂心打比丘尼式叉摩尼沙彌尼白衣女人。悉僧殘。若無殺意但嗔心打比丘。波逸提。打不滿及打余人。皆突吉羅
九十事第四十九
此是共戒。尼俱波逸提。三眾突吉羅。此與前戒打擬為異。余義盡同前戒。若打波逸提。舉擬欲打便止突吉羅。以打不滿故。此戒本意不規打。直欲掌擬令其惱怖。但擬波夜提。如本意欲女人上出精。若遂意僧殘。若不精出。直摩捉便止。偷蘭遮。若本心直規摩捉。樂意僧殘。此二戒亦爾。是中犯者。若比丘舉手掌腳掌。舉肘舉膝杖。擬向比丘波逸提。擬向比丘尼式叉摩尼沙彌尼突吉羅。若擬向得戒沙彌盲瞎聾啞波利婆沙摩那埵苦切驅出等羯磨人。皆波逸提。六罪人五法人越濟人賊住人。本破戒舍戒還俗更作比丘。在家無師僧汙比丘尼。殺阿羅漢不見擯不作擯。惡邪不除擯不能男。盡突吉羅。或有擬向。波羅夷偷蘭遮波逸提突吉羅。若殺心擬向他死者波羅夷。不死者偷蘭遮。不作殺心但嗔心擬向比丘波逸提。余身分擬向突吉羅。擬向余人突吉羅。不犯者。若比丘舉掌。遮惡獸若遮惡人。如是等為救護恐難。不犯
九十事第五十
此是共戒。少分不共。尼覆藏七波羅夷。波逸提。覆藏行淫波羅夷。此不共戒。三眾突吉羅。無根誹謗他有四種。以無根波羅夷謗他僧殘。以無根出佛身血無根破僧輪。謗他四人偷蘭遮。以無根僧殘謗他波逸提。以無根波逸提波羅提提舍尼突吉羅。謗他突吉羅。是名四種。向未受具戒人說他粗罪有三種。一波羅夷僧殘。得波逸提。二說他出佛身血破僧輪。得對首偷蘭遮。三說他波逸提波羅提提舍尼突吉羅。得突吉羅。覆藏粗罪有三種。覆藏波羅夷僧殘。得波逸提。覆藏出佛身血壞僧輪得對首偷蘭遮。下三篇。得突吉羅
九十事第五十一
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒體。若比丘為惱故令失食。將向白衣舍惱使令還。是中犯者。若比丘語余比丘言。汝來共到他家。若未來入城門。令還者突吉羅。若入城門令還者亦突吉羅。若未來入外門中門內門。令還者突吉羅。若入內門未至聞處。令還者亦突吉羅。若至聞處令還者波逸提。如跋難陀語達摩令還時。檀越聞處。是名聞處。若檀越偶出見其還去。喚使令住。若聞而不住突吉羅。若不聞者波逸提
九十事第五十二
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒體。無病無余因緣。露地然火向得罪。冷熱風病隨何病須火消息。是名病可然火物。凡有五種。一草二木三牛屎四木皮五糞掃。此五種物。若自然若使人然波逸提。必在無覆障處然向物五事中若一時以五種著火中。一波逸提。若一一著火中。一一波逸提。若他先然火。後隨何事著火中。各得波逸提。若與他前已然薪突吉羅。若手把火東西房無罪。若以一莖小薪若一把草著火中波逸提。若露地火灰炭著火中突吉羅。不犯者。若病若煮飯煮羹煮粥煮肉煮湯煮染熏缽治杖治戶鉤。如是等因緣不犯。若行路盛寒不犯
九十事第五十三
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾不犯。羯磨跋難陀者。或言驅出羯磨。或言依止羯磨。或言不見擯羯磨。或言惡邪不除擯羯磨。佐助六群比丘者。或言六群中一人。或言六群門徒甚多。是門徒中一人僧事者。若白羯磨白二白四。若布薩說戒自恣。若差十四人。是中犯者。若比丘如法僧事與欲竟後悔言。我不應與波逸提。隨心悔言。一一波逸提。除僧羯磨事。僧凡所斷事。和合作已後悔譏呵突吉羅。若僧如法作一切羯磨事已。後呵言不可波逸提。若僧作一切羯磨事。作不如法。當時力不能有所轉易故。默然而不呵。後言不可無罪。除僧羯磨。一切非羯磨事。眾僧和合共斷決之。後更呵者。若順法順毗尼者波逸提。若雖是王制。不順毗尼突吉羅
九十事第五十四
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾無犯。邊小房者。或言。諸房舍最是邊外故言邊。又言。房舍卑陋少諸臥具所須。於三品中最是下者。故名為邊。與諸比丘結戒者。為佛法尊重故。為息誹謗故。與未受大戒一房過二宿波逸提。所以聽二宿者。以若都不聽。或有失命因緣。又若不聽二宿。必有種種惱事因緣。以憐湣故。得共二宿。以護佛法故。不聽三宿。未受大戒者。除比丘比丘尼。余一切人是。舍有四種。一者一切覆一切障。二者一切障不一切覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。是中犯者。若比丘與未受大戒人。四種舍中宿過二夜波逸提。起已還臥。得爾所波夜提。若通夜坐不犯。若共宿過二夜已。第三夜更共異人宿波逸提。以前人相續故。若共宿二夜已。移在余處。過一宿已還共同宿無過。若直有覆無障突吉羅。若但有障無覆突吉羅。若卻入內閉戶無犯。若大籬牆內無過。若黃門二根共宿一夜突吉羅。過二宿波逸提若一切覆三邊障一邊不障。突吉羅
九十事第五十五
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。阿利吒比丘先是外道弟子。外道邪師遣入佛法中。倒亂佛法。其人聰明利根。不經少時通達三藏。即便倒說雲。行障道法不能障道。盡其智辯不能令成。此戒體。先三軟語約敕不止。次僧中白四羯磨約敕。若如法如律如佛教三諫不止波逸提。三眾惡邪不除。亦三教不止。盡滅擯
九十事第五十六
此是共戒比丘尼俱波夜提。三眾不犯。與諸比丘結戒者。為滅惡法故為佛法清淨故。此戒體。若比丘知比丘如法作惡邪不除擯。便與共住同室宿波逸提。共事者。有二種事。一法事二財物事。共住者。共是人住。作白白二白四羯磨布薩說戒自恣差十四人羯磨。是中犯者。若比丘共擯人作法事。若教經法若羯磨波逸提。若經說。事事波逸提。若別句說。句句波逸提。若從擯人問義受經亦如是。共財者。若比丘與擯人衣缽乃至與終身藥。皆波逸提。若從擯人取衣缽。乃至取終身藥。皆波逸提。若四種舍中共臥取者波逸提。起已還臥。隨起還臥。一一波逸提。若通夜坐不臥。突吉羅
九十事第五十七
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾無犯。此戒體。若比丘知是滅擯沙彌。便畜營恤共事共宿波逸提。是中犯者。若比丘教擯沙彌經法若偈說。偈偈波逸提。若經說事事波夜提。若別句說。句句波逸提。若從擯沙彌受經讀誦亦如是。若與衣缽乃至終身藥。皆波逸提。若從取缽取衣乃至終身藥。皆波逸提。若四種房中共宿波逸提。若起已還臥。隨起還臥。隨得爾所波逸提。若通夜坐不臥亦波逸提。若沙彌惡邪不除三教不止。與滅擯羯磨。若服俗作白衣。後還作沙彌。即先羯磨。若受具戒亦即先羯磨。若根變作沙彌尼。亦即先羯磨。三眾共惡邪不除擯。共宿共事共住。突吉羅。共滅擯三眾共宿共事。亦突吉羅
九十事第五十八
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾不犯。若寶者。金銀車磲馬瑙琉璃真珠若金薄金像凡是寶器。捉者一切波逸提。若金像自捉舉波逸提。若淨人共舉無犯。一切似寶若捉若舉無犯。若以似寶作女人莊嚴具。捉者突吉羅。若以作男子莊嚴具。除矛槊弓箭刀杖。作鞍勒鞭帶。一切捉者無犯。若捉鎧一切樂器突吉羅。若自捉錢突吉羅。若比丘捉重寶波逸提。若使三眾白衣捉無犯。除僧坊內若住處內若有人忘寶。應如是立心取。有主來索當還。是應爾。僧坊內者。牆塹籬障內。住處內者。隨白衣舍安止比丘住處。是名住處內。此二處有人忘寶在中。若有淨人教取看?。若無淨人應自取舉。若有主來應問相。相應然後與。若不相應不應與。若僧籬牆外複白衣住處不應取。次第法如律文說
九十事第五十九
此是共戒。尼波逸提。三眾突吉羅。新衣者。不問新故。自以初得故名為新。色有五大色。黃赤青黑白。黃者。鬱金根黃藍染。赤者。羊草落沙染。青者。或言藍黛。是或言其流。非即是也。是亦禁。余未識其本。凡此五大色。若自染突吉羅。若作衣不成受。若作應量衣不應量衣。一切不得著。若先得五大色衣。後更改作如法色。則成受持。若先作如法色。後以五大色後壞者。不成受持。雖不成受。若作三點淨者。得一切處著。若紺黑青作衣不成受持。除三衣。余一切衣但作三點淨著無過。若皂木蘭作衣。一切得作亦成受持。若非純青淺青及碧。作點淨得作衣裏。舍勒外若不現得著。若作現處衣盡不得著。赤黃白色。色不純大者亦如是。除富羅革屣。余一切衣臥具物乃至腰帶。盡應三點淨。若不點淨著用者。皆波逸提。一切不如法色衣不成受持。一切如法色衣則成受持。一切如法色衣不如法色衣。不作淨著者。皆波逸提。若衣故點滅猶是淨衣。不須更點淨。若先點淨衣。更以新物段補。設十處五處。但一處作一點淨。不須一一淨也。以皆卻刺補故。若但直縫者應各各作點淨。若卻刺補衣若直縫補衣。設不作點淨著者突吉羅。凡淨法有三種。一者如法三點淨衣。一切漿須作淨者。比丘得自作。二者若果菜五種子。應沙彌白衣作淨。三者若得二重以上革屣若得新靴。應令白衣著行五六七步。即是作淨。如畜寶用種種寶販賣物。此三種物盡白衣邊作淨。複有二種淨。一故作淨。如界采五種子淳漿。若火若刀若爪甲若水故作淨。是名故作淨。二者不故作淨。如果菜五種子。若刀火自墮上。即名作淨。鸚鵡亦爾。若雨墮漿中。即名為淨。是名不故作淨。凡壞色作點淨三種。一青二皂三木蘭。若如法色衣。以五大色作點著者突吉羅除五大色。有純色黃藍鬱金落沙青黛及一切青。名純色亦不得著。若黃赤白衣雖三點淨著。突吉羅。若先衣財時作點淨。後染作色成已。若更不點淨無咎。以先淨故。五純色衣不成受持。若作三點淨著。得突吉羅。若先純色後以如法色壞。則成受持。紫草奈皮[卄/(阿-可+辛)/木]皮地黃紅緋染色黃櫨木。盡皆是不如法色。以如法色更染覆上。則成受持。若先如法色。後以不如法色。更染作點淨得著。不成受持
九十事第六十
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘未滿十五日浴者波逸提。若滿十五日若過不犯。除熱時者。春殘一月半夏初一月。是二月半名熱時。律師雲。天竺早熱。是名天竺熱時。如是隨處熱時早晚。數取二月半。於中浴無犯。病者。冷熱風病洗浴得差名病時。風時。必有塵坌汙身體。是名風時。雨時者。必使雨水濕衣污染身體。是名雨時。作時者。乃至掃僧坊地五六尺。名為作時。行路時者。乃至半由旬若來若去。是中犯者。若比丘昨日來今日浴波逸提。若明日去今日浴波逸提。若即日來去經半由旬浴者無犯。若無諸因緣。減半月浴者波逸提。若有因緣。不語余比丘輒浴者。突吉羅
九十事第六十一
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。與諸比丘結戒者。為憐湣故。為斷罪惡故。為長敬信心故。是中犯者。有一種奪畜生命波逸提。自奪教奪遣使。凡三事以成殺罪。一眾生想。二殺眾生意。三斷命波逸提。自殺者。欲令死故。若手拳若以頭腳若杖木瓦石刀槊弓箭等能殺眾生物。以此打擲。若死者波逸提。若不即死後因是死波逸提。若不即死後不因是死突吉羅。若以毒藥著眼中。若著身處分中。若著食中若著行處臥處。若死不死義如前說。若作弶機撥按腹墮胎。乃至母腹中初得二根。念欲令死不死義。如前說。若教殺若遣使殺。教使殺此乃殺彼突吉羅。教令來殺乃去時殺突吉羅。如是種種殺義。如波羅夷中說。正以人與畜生為異耳
九十事第六十二
此是共戒。比丘尼俱波夜提。三眾突吉羅。是中犯者。有六因緣。一生。二受具戒。三犯。四問。五物。六法。生者有二種。一問余比丘。汝何時生。問汝腋下何時毛生。口邊何時生須。咽喉何時現。受具戒有四種。若比丘問余比丘。汝何時受具戒。二誰是汝和上阿闍梨。誰是汝教授師。三問汝於十眾受具戒五眾中受耶。四問汝於界外受具戒為界內受耶。犯者。有四種。一言犯僧殘。二犯波逸提。三犯波羅提提舍尼。四犯突吉羅。問者。問他比丘。汝某聚落行某巷行。到某家坐。某處共某女人語。是惡名女人也。到某尼坊共某尼語耶。惡名尼也。是名問。物者。若比丘語余比丘。汝誰同心用缽乃至終身藥。法者。若比丘語他比丘。莫多畜衣。莫數數食。莫別眾食。莫他不請入他家。莫非時入聚落。莫不著僧伽梨入村邑。於前六事中。生者或得波逸提。或得突吉羅或無罪。若推其生時。年歲及三相久近。未應受具戒而受具戒。前人實不得戒。為慈湣好心語者無罪。若故欲令其疑悔突吉羅。若前人有戒欲惱令疑悔波逸提。若以後五事。欲令疑悔故語者。不問前比丘疑悔不疑悔。盡波逸提。除此六事。更以余事欲令疑悔故語者突吉羅。所謂語比丘言。汝多眠多食多語言等。是人非比丘非沙門非釋子。若以此六事。令余人疑悔者突吉羅。所謂若比丘尼三眾。在家無師僧本破戒。還俗後作比丘。越濟人賊住滅擯人。六罪人五法人。狂心亂心病壞心。殺阿羅漢汙比丘尼本不能男。盡突吉羅。若得戒沙彌盲瞎聾啞。不見擯不作擯惡邪不除擯。波利婆沙摩那埵依止等四羯磨人。盡波逸提。若以此六事。遣使教人突吉羅
九十事第六十三
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘以一指擊擽他比丘波逸提。若以二三乃至九指一一擊擽。一一波逸提。若十指一時擊擽。一波逸提若擊擽比丘尼三眾。六罪人五法人。狂心亂心病壞心。在家無師僧。如是等人盡突吉羅。盲瞎聾啞波利婆沙摩那埵得戒沙彌。不作不見惡邪不除依止等四羯磨人。盡波逸提。若以木擊擽突吉羅。若教人擊擽突吉羅。十七群擊擽死者。是年少小比丘也
九十事第六十四
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。與諸比丘結戒者。為佛法尊重故。為長敬信故。不廢正業故。為修正念故。是中犯者。有八種。一者作喜。二者作樂。三者作笑。四者戲。五者弄水。六者令他喜。七者令他樂。八者令他笑。若比丘於八事中趣為一事。若拍水若倒沒。若如魚宛轉。若一臂浮若兩臂浮。若身湧若仰浮。如是等種種非威儀事。一一波逸提。乃至槃上有水。若坐床上以指畫之突吉羅。不犯者。若為學浮若直渡者。不犯
九十事第六十五
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。舍有四種。一切覆一切障。一切障不一切覆。一切覆不一切障。一切覆少障。是中犯者。若比丘是四種舍中。共女人畜生女宿波逸提。若起還臥。隨起還臥。得爾所波逸提。不犯者。通夜不臥。乃至異舍有女人宿。孔容狸子入處。是舍中宿波逸提。若房中有一女人。一波逸提。有十女人。十波逸提。此戒亦身教成罪。亦人上成罪。一臥一波逸提。十臥十波逸提。是名身教成罪。若一臥有一女人一墮。若一臥時有十女人十墮。是名人上得罪。若舍一切覆無障突吉羅。若一切覆三邊有障。一邊無障。若乃至一邊有障三邊無障突吉羅。若四邊有障不一切覆突吉羅。若一切覆一切障。不問大小。盡波逸提。若作都堂招提舍。同覆同障。設使堂舍中有諸小房。雖房房各異。以堂同故。是一房。必使堂四邊有障。上覆亦同。若比丘在堂內小房中自閉房戶。女人複在一小房中。以堂一覆故波逸提。若白衣舍內房舍各異。若比丘在一房中。女人在余房。若比丘不閉房戶突吉羅。閉戶無犯。若是房牆障相連。上複同覆而並戶。出入處異。雖相連同覆。但比丘閉戶無罪。若樹下突吉羅。若女人是畜生女堪作淫欲者波逸提。若不堪任作淫欲者。如石女根壞鬼神女天女鴿雀等。突吉羅
九十事第六十六
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。有六種色聲香味觸法。色者。若比丘作象色馬色羊色水牛色。如是等可畏色。問此是常所見事。何以怖畏。答以非時故令人怖也。若能令人怖若不能。皆波逸提。是名色。聲香味亦如是。以非時故令人怖也。味者。若比丘問他比丘。汝今日用何物啖食。答言。用酪魚。又言。若用酪魚啖飯者。是人得癩癬病。若眾令怖若不怖皆波逸提。如是等名味。觸者。若他先敷堅物用坐。欲令怖故去堅敷軟。事相忽異。令驚怖也。去軟著堅亦爾。如是等以種種異觸怖他。名觸也。法者。若比丘語余比丘。汝莫於生菜中大小便。當墮地獄餓鬼畜生。若能令怖若不能。皆波逸提。若比丘自以六事怖。若教他怖余比丘。若能令怖若不能。皆波逸提。除此六事。更以余事怖比丘者突吉羅。所謂若以多眠多食多言語。當墮地獄餓鬼畜生。如是比丘怖他者突吉羅。若怖比丘尼三眾。六罪人五法人。狂心亂心病壞心。在家無師僧越濟人。殺阿羅漢汙比丘尼。本不能男一切外道出家人。一切在家人。盡突吉羅。得戒沙彌盲瞎聾啞。波利婆沙摩那埵。不見不作惡邪不除擯。依止等四羯磨人。盡波逸提
九十事第六十七
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘藏他比丘衣缽戶鉤革屣。若覓不得波逸提。若覓得突吉羅。若藏石缽金缽銀缽琉璃缽。如是一切諸寶缽。若覓得不得。盡突吉羅。若藏五大色衣駝毛牛毛羖羊毛雜羊毛衣盡突吉羅。若藏得戒沙彌波利婆沙摩那埵盲瞎聾啞依止等人不見不作惡邪不除擯人衣缽。盡波逸提。若藏六罪人五法人在家無師僧本比丘更出家越濟人賊住人殺阿羅漢汙比丘尼本不能男比丘尼三眾如是等人衣缽。皆突吉羅。一切百一物藏。盡波逸提。若缽未熏亦波夜提。若鉤缽鍵[金*咨]一切長衣缽作淨畜者。乃至針筒藏者波逸提。若針筒有針波逸提。無針突吉羅
九十事第六十八
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒體。本與他衣作誑心與。欲使役故。令他作已有想。作已便奪波逸提。所以不與重者。不根本與故。是中犯者。若比丘與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還便奪取者。波逸提
薩婆多毗尼毗婆沙卷第八
續薩婆多毗尼毗婆沙序
西京東禪定沙門智首撰
世雄息化。律藏枝分。遂使天竺聖人。隨部別釋。自佛教東流。年代綿久。西土律論。頗傳此方。然此薩婆多即解其十誦。智首宿緣積善。早預緇門。始進戒品。即為毗尼藏學。至於諸律諸論每備披尋。常慨斯論要妙。而文義闕少。乃至江左淮右。爰及關西。諸有藏經。皆親檢閱。悉同雕落。罕有具者。雖複求之彌懇。而緣由莫測。每恨殘缺。滯於譯人。靜言思此。恒深悲歎。比奉詔旨。來居禪定。幸逢西蜀寶玄律師。共談此論。闕義玄言本鄉備有。非意聞之。不勝慶躍。於是殷勤三覆。問其所由。方知此典譯在於蜀。若依本翻。有其九卷。往因魏世道武。殄滅法門。乃令茲妙旨。首末零落。遂使四方皆傳闕本。其真言圓備。尚蘊成都。智首乃托邛僰行人。井絡良信。經涉三周。所願方果。以皇隋之馭天下二十六載大業二年歲次丙寅冬十二月。躬獲此本。傳之京邑。智首深願流茲覺水。散此慧燈。悟彼學徒。補其法寶。已有一本。附齊州神通寺僧沙禪師。令於海岱之間。諸藏傳寫。猶恨晉魏燕趙。未獲流布。相州靜洪律師毗尼匠主。複是智首生年躬蒙訓導。今謹附一本。屈傳之河朔。故具述由序。標之卷初。願尋覽諸賢。無猜惑也薩婆多毗尼毗婆沙卷第九
失譯人名今附秦錄
九十事第六十九
謗人犯重偷蘭遮。犯突吉羅。向一人謗。亦犯
九十事第七十
女人同道行者。上制尼。此制白衣女也。義如上尼中無異也。若共多女。犯多也
九十事第七十一
賊共行者。袈裟秦言染也結愛等亦名染。著此服者。在獸不令其畏。是故獵師喜假服之。後令獸遠見比丘便生畏心遠而避之。與賊行亦爾。是以人見比丘共賊行。便生不信。是故佛制
九十事第七十二
不滿二十年中人。若不滿二十自想不滿不得戒者。真實不滿乃至無十九故。所以不得戒也。胡本十九得戒者。不如秦也。要數日滿為年下不滿得戒者。以母胎足故也。共事者。說戒羯磨等。共住得罪者。以過二宿也。若歲滿日少亦得也。若人滿二十。自想滿二十。僧中問雲不滿者有二種。一誤若忘此人得戒。二意不欲受。師強與故說不滿。此人不得戒。年六十不得受大戒。設師僧強授亦不得。以其人不任堪苦行道。又心智鈍弱。唯聽為沙彌。七歲以下亦不聽度。度受戒俱突吉羅。僧祇家有觀相貌義。年未滿二十不聽者。以其輕躁不耐寒苦。若受大戒人多呵責。若是沙彌人則不呵故也。尼十二得者。為夫家所使。任忍眾苦。加厭本事也
九十事第七十三
掘地中生地者。胡本雲實地。不生者雲不實地。四月及八月此是雨時。地相連著潤勢相淹。能生草木故。義名生地。余無雨時。日炙乾燥風吹土起。而不生草故。義名不生地也。若觸此上幹土犯突吉羅。下侵濕地犯墮。牆根齊築處不犯。以異於地故。地雖築治若濕相淹發犯墮。凡欲取菜草土。當遙言某處有好者淨來。若到邊指示犯也。蟻封雨時犯突吉羅。以非根本實地故。若中生草觸草犯墮。封土犯突吉羅。所以犯突者。有少相連分故。泥下地犯墮。屋上牆上生草如蟻封通覆處地若土起犯突及下地犯墮
九十事第七十四
四月請中。佛遮非時非親裏乞。六群以釋摩男是親故。四月竟已從乞。以非時非法呵責強索故制之。以數數請者。或請主官事匆懅。不如所請後更請。或二月已盡。後有財更請二月。或多財人數數請故。事不一同。三時之中隨請。若夏初請夏中受。若夏半來請不盡四月。則併入冬分。受余時亦爾。別請者。私請大德人不犯也
九十事第七十五
結同戒者。若二部同戒。必於大僧中結。後令大比丘告尼。以女人賤當從大僧受故。若獨結尼戒。就二部中也。或因尼起同。或因比丘起同。或俱因起不同。修多羅者。四阿含及二百五十戒。毗尼者。言折伏。以能折伏貪恚癡故。諸律是也。摩多勒伽者。善擇諸法相義。有似阿毗曇也。毗婆沙者。雲阿毗曇及戒僧一。是以明義相論色非色教非教等故也。及入毗尼經者。余經中諸說戒處是雲。若以此經中戒。向未受大戒說犯突要。心口輕其人不來聽戒。犯。若有餘事不來無苦
九十事第七十六
往聽鬥諍犯者。以能破佛法令僧為二部。是故制諍。後聽者。犯所以在高下處聽犯者。以諍事重故。故不同說戒布薩羯磨等也。此中諍人及余不諍人。來聽及向人說不說。皆犯
九十事第七十七
僧斷事時默然起去中。若但明白白二白四羯磨者。以百一羯磨入此三中故。輕事白羯磨。中事白二。重事白四說。此三羯磨時。若起去犯墮。余非羯磨事起去。犯突
九十事第七十八
不恭敬者。胡雲惱他也。凡四事惱他。與記識已。師及於已是上座。語令莫作是事。初順言不作。後作一也。二逆言當作犯墮。惱下坐犯突。未與記時有二事唯犯突也
九十事第七十九
飲酒中凡有酒香酒味醉。此三中若飲一。犯墮也。啖麴犯者。雲此麴以麥及藥草以酒和臥之。後幹持行和水飲之。能令人醉者也。余麴無犯也。若過是罪者。此酒極重。飲之者能作四逆。除破僧逆。以破僧要當自稱為佛故。亦能破一切戒。及余眾惡也
九十事第八十
非時入聚落中。明在阿練若處者。有檀越。近聚落外作住處學問處及阿練若處。有遠阿練若住畏賊故。近聚落作僧藏也。若寺在聚落外。不白出寺至城門。犯突。又雲。入聚落內時。若總白入聚落。後到隨意所至也。若別相白。若先不白。隨見異寺比丘白。無犯
九十事第八十一
食前後者。此為檀越家比丘結也。緣跋難陀出百兩金錢百兩貯畜百兩飲食。此施主所以請佛及僧。欲在僧中從其乞生。然知其欲乞故先至已余行晚來。因制戒也。檀越道人設食日晨白僧往不犯。不白往者犯墮。若白往於道中。至余家索食。食得正食墮。助食突。若與僧一時去不白。先入者墮。主人明日當作食。今日自往者墮。除主人喚食。後主人不留輒自住者墮。作經勞主人。僧先至而方後到者墮。食後未嚫去者墮。余道人欲私行。直報同學。得犯與不犯。與上同。雖大界內近寺。白衣家不白亦犯墮也。入城突。若白而還晚。令僧惱者突
九十事第八十二
門者。王宮外門也。門閫者。宮門前一限木也。過此木犯。未藏寶者。王已出外夫人未起。其進禦時。所著寶衣輕明照徹內身外現。以發欲意未藏此衣。名未藏寶。又女為男寶。夫人未以余衣覆身。亦名未藏寶。夜未曉者。胡本有二義。一未曉。二夫人未起。王及夫人未出寶衣未藏入限木內犯。已出已藏入限不犯。及王夫人大臣太子勢力強將入不犯。或未藏寶夫人無突。有夫人無寶突。入天龍鬼神宮門突。入空宮門不犯。王者。取聚落主已上也
九十事第八十三
我今始知是法者。雲經心聽亂心聽戒故犯。雲初至眾學犯突。說竟犯墮。實先知言始知。犯妄語墮。此中正結不專心聽罪也
九十事第八十四
針筒者。以是小物故。所以不入三十事故。又應破故。若還主主不受。若與他則主惱。施僧則非法。唯毀棄。骨者。象馬龍骨。牙者。象及豬牙。齒者。象馬豬齒。角者。牛羊鹿角也。貪好故不淨故犯也。現余缽支等亦爾也
九十事第八十五
高廣床者。以生憍慢故。木床高大。悉犯俗人八戒。同是也。八指者。一指二寸也。隨得者。明用時隨坐臥得罪。所以不入舍墮者。以截斷故。截使應量入僧中悔若下濕處聽八寸支過悉犯
九十事第八十六
兜羅者。草木華綿之總稱也。以是貴人所畜故。又人所慊故。喜生蟲故。又若臥軟暖上。後得寒及粗[革*卬]時。不堪忍故乞時犯突。隨貯至成犯墮。凡施佛即得其福。無從用生。今佛不用故。僧則常用。福則常生故。應護作臥具也
九十事第八十七
覆瘡衣者。先未聽畜涅槃僧。有一比丘。病癰膿血流出。汙安多衛。佛見聽畜覆瘡衣。乃至瘡差。後十日內畜不犯。既聽涅槃僧。患瘡時涅槃僧內著之。量如涅槃僧
九十事第八十八
尼師檀者。本佛在時不臥故小作。後因難陀聽益縷際從織邊唯於一頭。更益一?手。凡長六尺廣三尺。令比丘臥故。僧臥具量四八尺也。今若欲作尼師檀量故。如本作也。雲以此先制故。所以在此中也。後以結三十舍墮。則入舍墮。今作不如法。便入舍墮也
九十事第八十九
雨浴衣中求願。佛不與過願者。雲過願如王大人法。有從求願所索禮必不違。若求妻妾奴婢田宅悉與。佛以過此不如法與故。雲不與過願。唯與如法願也。雲今凡比丘浴。若露覆室。要不共白衣。及覆上身。要當著竭支。一當有羞愧。二喜生他欲想故。昔有羅漢比丘浴。有一比丘。見其身體鮮淨細軟。便欲心生後不久男根墮落即有女根。則休道為俗生子。後還遇見即便識之。知本所因即歸情求。及羅漢教令悔過。用心純至還得男根。故宜不露形也。雲淫持戒大比丘及沙彌罪。同破七寶塔。勸人令出家精進。斯福同塔也
九十事第九十
雲佛衣量。佛身丈六常人半之。衣量廣長皆應半也。佛弟難陀短佛四指。衣應減長中一尺廣中四寸。難陀先著上衣。佛著中衣。今不聽過等。聽著下衣。常人則下中下也。佛衣色如金詰施。[疊*毛]色亦爾。故難陀衣宜當覆沙。覆沙者秦言壞色也令同比丘衣也
四悔過第一
此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙彌尼無犯。沙彌突吉羅。此戒體無罪名。一人邊一說悔過。是中犯者。若比丘不病入聚落中。非親比丘尼邊自手取根食。得波羅提提舍尼罪。若一時取十五種食。一波羅提提舍尼。若一一取。十五波羅提提舍尼。不犯者。若病若親裏比丘尼。若天祠中多人聚中與。若沙門住處與。聚落外若比丘尼坊舍中與。不犯
第二事
此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙彌尼無犯。沙彌突吉羅。是中犯者。若比丘受比丘尼所教與食。得波羅提提舍尼罪。隨受得爾所波羅提提舍尼。若二部僧共坐。一部僧中若有一人語是比丘尼者。第二部僧亦名為語。若別入別坐別食別出者。是中入檀越門比丘應問出比丘。何比丘尼是中教檀越與比丘食。答言某。應問。約敕未。答言。已約敕是入比丘亦名約敕。有諸比丘出城門時。有比丘入者。應問出者。若出未約敕。入者應約敕。若出約敕。入者亦名約敕
第三事
此戒與比丘尼共。三眾不共。是中犯者。若比丘學家中。僧作學家羯磨已。先不請後來自手取根食。得波羅提提舍尼。若一時取十五種食得一罪。若異時各各取。得十五波羅提提舍尼
第四事
此是不共戒。四眾無犯。是中犯者。若比丘僧未差。是人不僧坊外自手取根食。僧坊內取。得波羅提提舍尼罪。若比丘受僧羯磨已。是比丘知是中有賊入。應將淨人是中立。若是中見人有似賊者。應取是食語諸持食人。汝莫來入。是中有人似賊。若是持食人強來者不犯。律師雲。所羯磨人必使勇健多力能卻賊者。若不能卻。一切僧盡應至有賊處。若複不能。應語聚落檀越令多人防護也
眾學初
此是共戒。諸比丘極高著泥洹僧者。非是五比丘。非是優為迦葉等。亦非舍利弗目揵連等。又非善來比丘。多是白四羯磨受具戒者。如釋種千人同時出家者。此諸人等多壞威儀。如釋種比丘本出豪族。以先習故。下著泥洹僧。諸婆羅門外道。在佛法中出家。高著泥洹僧。諸六群比丘參差著泥洹僧。問曰。五篇戒中佛何以正制著泥洹僧著三衣。觀去來現佛及淨居天耶。答曰。佛結五篇戒。皆應觀三世諸佛及淨居天。但年歲久遠文字漏落。余篇盡無此中獨有。複次結五篇戒。此最在初。結後集藏者銓次在後。以此篇貫初故。余篇不說。複次此戒於余篇是輕者。將來弟子不生重心。是故如來以佛眼觀去來諸佛及淨居天也而後結也。使來世眾生不生慢罪。複次三世諸佛結戒有同不同。於五篇戒中不必盡同。此著泥洹僧袈裟。三世諸佛一切盡同。是故此戒觀諸佛及淨居天。余篇不觀也。問曰。此眾學戒結既在初而在後耶。答曰。佛在初結。後集法藏者銓次在後。何以故。罪名雖一而輕重有五。以重戒在先輕戒在後。此戒於五篇中最輕是故在後。又以一是實罪二是遮罪。以實在初遮罪在後。又以一是無殘二是有殘。又以如焦敗種。又以如多羅葉。是故重者在初。輕者在後。問曰。余篇戒不言應當學。而此戒獨爾。答曰。余戒易持而罪重。犯則成罪。或眾中悔或對首悔。此戒難持而罪輕。脫爾有犯心悔念學。罪即滅也。以戒難持易犯故。常慎心念學不結罪名。直言應當學也。高下著內衣者。踝上一?手上下過名高下。若比丘沙彌遠行來時。聽踝上二?手上至膝下。比丘尼式叉摩尼沙彌尼。一切時踝上一?手。正使行來不得高也。三不參差。四不如釿頭。五不如多羅葉。六不如象鼻。七不如糗揣。八不細褶。九不著茸。十不並褶兩邊。十一不著細縷內衣。十二周齊著三衣。有四事高下者。在泥洹僧上四指。三不參差。四周齊也
入白衣舍有四十一事。受食有二十七事。一一心受飯。二一心受羹。三不溢缽受羹飯。四羹飯等食。五不拘飯食。六不構飯食。七不大揣飯食。八不手捉食。九不豫張口待食。十不含食語。十一不齧半食。十二不吸食作聲。十三不嚼食作聲。十四不味咽食。十五不吐舌食。十六不縮鼻食。十七不舐手食。十八不指抆缽食。十九不振手食。二十不棄箸半飯。二十一不膩手捉飲器。二十二不病不得自為索羹飯。二十三不飯覆羹更望得。二十四不相看比坐缽。二十五端視缽。二十六次第啖食盡。二十七洗缽水有飯。不問主人不應棄舍內。為人說法有十九事。大小便唾涕有三事。上樹有一事
七滅諍第一
自言滅諍法。五眾有事。及五篇犯有犯不犯事。盡自言滅諍法滅也。自言滅諍。有十種非法十種如法。十非法者。若比丘犯波羅夷罪。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名非法。又比丘犯僧殘波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名五非法也。又比丘不犯波羅夷罪。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名非法。有比丘不犯僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名十非法。十如法者。有比丘犯波羅夷。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名如法。有比丘犯僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名五如法。又比丘不犯波羅夷僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅。自言不犯眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名十如法
第二事
現前滅諍。有二種非法二種如法。二非法者。有非法僧。約敕非法僧令折伏。與現前滅諍。有非法僧。約敕非法三人二人一人令折伏。與現前毗尼。乃至不如法一人。約敕不如法一人僧三人二人令折伏。與現前毗尼。是名一非法現前毗尼。有不如法僧。約敕如法僧令折伏。與現前毗尼。有不如法僧。約敕如法三人二人一人令折伏。與現前毗尼。乃至不如法一人。約敕如法一人僧三人二人令折伏。與現前毗尼。是名二非法現前毗尼。二種如法現前毗尼者。有如法僧。約敕如法僧令折伏。與現前毗尼。又如法僧。約敕如法三人二人一人令折伏。與現前毗尼。乃至如法一人。約敕如法一人僧三人二人令折伏。與現前毗尼。是名一如法現前毗尼。又如法僧。約敕不如法僧令折伏。與現前毗尼。又如法僧。約敕不如法三人二人一人令折伏。與現前毗尼。乃至如法一人。約敕不如法一人僧三人二人令折伏。與現前毗尼。是名二種如法現前毗尼
第三事
此是守護毗尼。三眾盡與憶念毗尼。五篇戒盡與憶念毗尼。與憶念毗尼。必白四羯磨與。或現前或不現前。比丘比丘尼現前。三眾不現前。若比丘得憶念已。若下戒作沙彌。即先憶念。若反戒還俗後更出家。若作沙彌若受具戒。即先憶念。若根變作比丘尼。即先憶念。若沙彌得憶念已。若受具戒即先憶念。若返戒還俗後更出家。若作沙彌若受具戒。即先憶念。若根變作沙彌尼亦即先憶念。若比丘尼式叉摩尼沙彌尼得憶念已。展轉次第如比丘沙彌法。有三種非法憶念毗尼。有三種如法憶念毗尼。三種非法者。有比丘犯無殘罪。自言犯有殘罪。是比丘從僧乞憶念毗尼。若僧與是比丘憶念毗尼。是名非法。何以故。是人應滅擯故。又如施越比丘。狂癡心故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。是人還得本心。先所作罪若僧三人二人一人常說是事。是人從僧乞憶念毗尼。若僧與是人憶念毗尼。是名非法。何以故。是人應與不癡毗尼故。又如呵多比丘。無慚無愧破戒見聞疑罪。是人自言我有是罪。後言我無是罪。若僧與是人憶念毗尼。是名非法。何以故。是人應與實覓毗尼故。是名三非法憶念毗尼。三如法者。又如陀驃比丘。為慈地比丘尼無根波羅夷謗故。若僧三人二人一人常說是事。是比丘從僧乞憶念毗尼。若僧與是人憶念毗尼。是名如法。何以故。是人應與憶念毗尼故。又如一比丘犯罪。是罪發露如法悔過除滅。若僧三人二人一人猶說是事。是比丘從僧乞憶念毗尼。若僧與憶念毗尼。是名如法。何以故。是人應與憶念毗尼故。又如比丘未犯是罪。將必當犯。以是事故。若僧三人二人一人說是犯罪。是比丘從僧乞憶念毗尼。若僧與是人憶念毗尼。是名如法何以故。是人應與憶念毗尼故。是名三如法憶念毗尼。憶念毗尼行法者。余比丘不應出其罪過。不應令憶念。不應乞聽。亦不應受余比丘乞聽。若彼從乞聽突吉羅。若受他乞聽亦突吉羅。若彼不聽若出過罪若令憶念。得波夜提
第四事
此是守護毗尼。五眾盡與不癡毗尼。與不癡毗尼。必白四羯磨或與現前或不現前。比丘比丘尼現前三眾不現前。若比丘得不癡毗尼已。若下戒作沙彌。即先不癡毗尼。若反戒還俗後更出家。若作沙彌若受具戒。即先不癡毗尼。若根變作比丘尼。即先不癡毗尼。若沙彌得不癡毗尼已。若受具戒即先不癡毗尼。若反戒還俗後更出家。若作沙彌若受具戒。即先不癡毗尼。若根變作沙彌尼。亦即先不癡毗尼。若比丘尼式叉摩尼沙彌尼得不癡毗尼已。展轉次第如比丘沙彌法。不癡毗尼有四種非法四種如法。四種非法者。有比丘不癡狂現狂癡相貌。諸比丘僧中問。汝狂癡時所作今憶念不。答言。長老。我憶念癡故作。他人教我使作二憶。夢中作三憶。裸形東西走立大小便四也。是人從僧乞不癡毗尼。若僧與是人不癡毗尼。是名四非法。四如法者。有比丘實狂癡心顛倒現狂癡相貌。諸比丘問。汝憶念狂癡時所作不。答言不憶念。他不教我作。不憶念夢中作。不憶裸形東西走。不憶立大小便。是人從僧乞不癡比尼。若僧與是人不癡毗尼。是名四如法不癡毗尼。得不癡毗尼行法者。余比丘不應出其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不應受他比丘乞聽。若從彼乞聽得突吉羅。若受他乞聽亦得突吉羅。若彼不聽便出過罪若令憶念。得波夜提罪
第五事
此是折伏毗尼。一切五篇戒盡與實覓毗尼。一切五眾盡與此毗尼。比丘比丘尼現前三眾不現前。白四羯磨與實覓毗尼。有五種非法五種如法。五種非法者。有比丘犯波羅夷罪。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓毗尼。是名非法。何以故。是人應與滅擯故。有比丘犯僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓毗尼。是名非法。何以故。是人隨所犯應治故。五如法者。有比丘犯波羅夷。先言犯後言不犯。若僧與是人實覓毗尼。是名如法。何以故。是人應與實覓故。若比丘犯僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅。先言犯後言不犯。若僧與是比丘實覓毗尼。是名如法。何以故。是人應與實覓毗尼故。實覓毗尼行法者。是比丘不應與他受大戒。不得受他依止。不應畜新舊沙彌。不得教比丘尼法。若僧羯磨教化比丘尼不應受。僧所與作實覓毗尼。罪更不應犯。若似是罪及過是罪。亦不應作。不應呵僧羯磨。亦不應呵作羯磨人。不應從他乞聽。不應遮說戒。不應遮受戒。不應遮自恣。不應出無罪比丘過罪。不應共同事。應調伏心行隨順比丘僧意。若不如是行法者。盡形不得離是羯磨
第六事
多覓毗尼者。多求因緣斷多處未斷。從多人斷故。名多覓毗尼。行籌時斷事時。一切僧集不得取欲。何以故。或多比丘說非法故。是名一切行籌。此中一切比丘不應取欲。如行缽法也。若不能斷。乃至彼處僧坊中。若有三人二人一人比丘持三藏四眾所重者。應到彼處應語彼一比丘。如前次第事具足向說。是大德比丘應作是語。不可二人相言俱得勝也。是中必一勝一負。如是語者。是名如法說。若不如是語者。是名非法說。是諸相言比丘。若如法斷事已。還更發起波逸提。若但訶責言。是斷事不如法犯突吉羅。闥賴吒利者。闥賴名地。吒利名住。智勝自在於正法不動。如人住地無傾覆也。應滅期者。恐事纏難斷。當雲受語有偏故。亦恐前人求及於己故也。應舍付僧者。以從僧中來既不能滅。宜還付本故也。僧現前者。明僧既集。中有能遮者。而不遮則僧和合。名現前也。烏回鳩羅者。烏回名二。鳩羅名平等。心無二其平如秤。今必以二人有五法。五法者。不隨愛故舍有罪。不隨嗔故罰無過。不畏彼故而違法。不癡故不畏罪。非法輕斷事也。知斷不斷故。名烏回鳩羅。與欲以小遠去者。恐僧中有相佐助事。必叵斷故也。所以取欲者。令有相助者後更無言故。更立烏回鳩羅者。諍事逐增。恐有破僧之由妨行道故。故更差多方能善斷事者。不必具五法也。遣使近處僧者。若就他處事必增多難斷故遣使也。彼既來已。若彼中能者雲七日盡已破安居者。以未開三十九夜故也。開某處乃至持摩多勒伽者。佛法有二柱能持佛法。謂坐禪學問。故求此人輩。亦中有大德人。令諍事羞難故也。傳事人斷者。恐至他處難滅。亦望其人向他處。僧有愧受諫故。又坐禪道遠之勞故。亦惡事得滅為善故。作期者。以事起從夏故。除夏三月取余九月明事。若叵斷其當作方宜令斷。莫令還至夏分也。若能者付以傳事便還。所以界外令滿眾者。明差四人使界外滅。若事可斷。必令後不起故。以重故也。為五事故。立行籌人也。疾滅也。強者。有三。一其人身有力。二倚有力人。三有錢力往來。從一住處至一住處者。明事久既經多處不斷事纏堅結。其人無慚無愧心轉奸巧故。所以行籌者事既難斷。若說一是一非。必增其噁心故。行籌於眾人前。好惡自伏理亦無偏藏。行籌者。行籌人心為非法人故。望取非法者多。若在明處助非法者。著取非法籌故也。期行者。要共相。親者。作要也。一切僧取籌者。以此事重故。一切悉集說戒自恣。雖要猶有不來。此將欲令相助者後無語故。亦恐受欲人多取非法籌故。四眾所尊重者。以上取二種籌停等叵斷故。就有德人。眾所歸伏無不用語。故有不隨者。羞亦為諸人所笑。必受語傳事人多說事不說人。大德比丘亦直說事。是非不說人。有事二人各自內知。而伏則勝負相現也。還發起波逸提者。以二罪印之。令彼此後更無言故結罪也
第七事
何以名布草毗尼。或有一住處。諸比丘喜鬥諍相言。是諸比丘應和合一處已應作是念。諸長老。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等以信故。佛法中出家求道。然今喜鬥諍相言。若我等求是事根本者。僧中或未起事便起。已起事不可滅。作是念故白僧。若僧時到僧忍是事。以布草毗尼滅。是名白。諸比丘應分作二部。是中若有上座大長老。應語此一部言。我等大失非得大衰非利大惡非善。我等信故佛法中出家求道。然今喜鬥諍相言。若我當自屈意。我等所作罪。除偷蘭罪。除白衣相應罪。是汝等現前發露悔過不覆藏。是中若無一比丘遮是事者。應到第二部眾所。是中若有長老上座應語言。我等大失非得大衰非利大惡非善。我等信故佛法中出家求道。今喜鬥諍相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可滅。今汝等當自屈意。我等所作罪。除偷蘭遮。除白衣相應罪。今自為及為彼故。當現前發露悔過不覆藏。諸比丘言。汝自見罪不。答言見罪。如法悔過莫複更起。第二部眾亦如是說。是名如布草毗尼法
一切鬥諍誹謗犯罪和合事。現前毗尼所攝。唯有下四事。用上七毗尼滅無余也
一切善不善無記。及十四破僧六諍本生。通名諍事(在人名諍在僧名事)用三毗尼滅(現前多覓布草)從見聞疑根生。作不作俱言犯。通名出事(在人名出在僧名事)用四毗尼滅(現前憶念不癡實覓)從身作口作身心作口作生。通名犯事(方便名犯事成名破不悔名越)用二毗尼滅(現前自言)從白白二白四布薩自恣差十四人。從僧至僧為事本。通名作事用一毗尼(現前)
薩婆多毗尼毗婆沙卷第九