佛經原文

　　No. 2061

宋高僧傳

　　進高僧傳表

　　　　端拱元年十月日左街天壽寺通慧大師賜紫臣僧贊寧上表

臣僧贊寧等言。自太平興國七年。伏奉敕旨。俾修高僧傳與新譯經同入藏者。臣等遐求事蹟博采碑文。今已撰集成三十卷。謹詣闕庭進上。益琅函而更廣。延玉曆以彌長。臣等誠憂誠恐兢惕之至。臣等聞渾儀之外別有釋天。法海之中多生僧寶。釋天可則。阿難記事而載言。僧寶堪稱。慧皎為篇而作傳。猗歟我佛號大遍知。知教法之無依。委帝王之有力。當二千載之後。屬一萬年之初。伏惟應運統天睿文英武大聖至明廣孝皇帝陛下。神龍在天愛日升上。土疆開闢四夷請吏。而貢琛時律均和。百穀登敖而棲畝。耕籍田而又勸。賜酺飲以鹹歡。儒術特興玄風爰振。是以麒麟非中國之物。白雉非草莽之禽。今遊苑囿之間。且類牢籠之畜。近以從澶至濮黃河牽一帶之清。自古及今青史載千年之應。斯蓋陛下來從不動之地示為長壽之王。翻譯成經。制甚深之禦序。回文作頌。演無盡之法音。仍降鳳書令編僧史。屬此雍熙之運。伸其貞觀之風合選兼才。豈當末學。得不擒犀截角搴翠刪毛。精求出類之人。取法表年之史。所恨空門。寡學釋胄何知。或有可觀實錄。聊摹於陳壽。如苞深失戾經。宜罪於馬遷。副陛下遺賢必取之心。助陛下墜典鹹修之美。今遇乾明聖節。謹令弟子賜紫顯忠同元受敕相國寺賜紫智輪進納。伏乞睿慈略賜禦覽。恭惟聖主是文章之主。微臣非惇史之臣。儻示天機令知凡例。如得操北斗而斟酌。或示刀圭執南箕而簸揚方除糠?。臣等冒黷天顏無任惶懼激切屏營之至。謹言

　　批答

敕通慧大師贊寧省所。令左街天壽寺賜紫僧顯忠進編修有宋高僧傳三十卷事。具悉一乘妙道六度玄門。代有奇人迭恢聖教。若無纂述何以顯揚。繄爾真流。棲心法苑。成茲編集。頗效辛勤。備觀該總之能。深切歎嘉之意。其所進高僧傳。已令僧錄司編入大藏。今賜絹三千匹。至可領也。故茲獎諭。想宜知悉冬寒。想比清休否。遣書指不多及。十八日敕

　　宋高僧傳序

臣聞。賢劫綿長世間宏廓。天與時而不盡。地受富以無疆。最靈之氣牣於中。大聖之師居於上。偉哉。釋迦方隱彌勒未來。其間出命世之人。此際多分身之聖。肆為僧相喜示沙門。言與行而可觀。槧兼觚。而爭錄。是以王巾僧史。孫綽道賢摹列傳以周流。象世家而布濩。蓋欲希顏之者慕藺之儔成飛錫之應真作曳山之上士。時則裴子野著眾僧傳。釋法濟撰高逸沙門傳。陸杲述沙門傳。釋寶唱立名僧傳。斯皆河圖作洪範之椎輪。土鼓為鹹池之壞器。焉知來者靡曠其人。慧皎刊修用實行潛光之目。道宣緝綴續高而不名之風。令六百載行道之人弗墜於地者矣。爰自貞觀命章之後西明絕筆已還。此作蔑聞。斯文將缺。時有再至。肅殺過而繁華來。世無久虛。地天奏而聖明出。我應運統天睿文英武大聖至明廣孝皇帝陛下。陽龍挺德鬥電均威。踐大道也。犧黃輸執禦之勞。多天才也。周孔行弟子之職。講信修睦崇德報功。一統無遺百王有愧。四海若窺於掌內。萬機皆發於宸衷。然而玄牝留神。釋天淡慮。長生授術。時開太一之壇。續法延期。僧度倍千之戒。浮圖揭漢。梵夾翻華。將佛國之同風。與玉京而合制。慨茲釋侶代有其人。思景行之莫聞。實紀錄之彌曠。臣等謬膺良選。俱乏史才。空門不出於董狐。弱手難探於禹穴。而乃循十科之舊例。輯萬行之新名。或案誄銘。或征志記。或問輶軒之使者。或詢耆舊之先民。研磨將經論。略同仇校。與史書懸合。勒成三帙。上副九重列僧寶之瑰奇知佛家之富貴。昔者嘉祥筆削。盡美善於東南。澄照纂修。足英髦於關輔。蓋是拘於墟也。傳不習乎。豈若皇朝也。八極張羅。舉之則無物不至。四夷弭伏。求之則何事不供。臣等分面征搜。各塗構集。如見一家之好。且無諸國之殊。所以成十科者易同拾取。其正傳五百三十三人。附見一百三十人。矧複逐科盡處。象史論以攄辭。因事言時。為傳家之系斷。厥號有宋高僧傳焉。庶幾乎銅馬為式選千里之駿駒。竹編見書實六和之年表。觀之者務進。悟之者思齊。皆登三藐之山。悉入薩雲之海。永資聖曆俱助皇明。齊愛日之炳光。應嵩山之呼壽雲爾。時端拱元年乾明節。臣僧贊寧等謹上譯經篇第一(變梵成華。通凡入聖。法輪斯轉。諸佛所師)義解篇第二(尋文見義。得意忘言。三慧克全。二依當轉)習禪篇第三(修至無念。善惡都亡。亡其所亡。常住安樂)明律篇第四(嚴而少恩。正而急護。嬰守三業。同彼金湯)護法篇第五(家有良吏。守藏何虞。法有名師。外禦其侮)感通篇第六(逆於常理。感而遂通。化於世間。觀之難測)遺身篇第七(難舍易捐。施中第一。以穢漏體。回金剛身)讀誦篇第八(十種法師。此為高大。染枸櫞花。果時瓤赤)興福篇第九(為己為他。福生罪滅。有為之善。其利博哉)雜科聲德十(統攝諸科。同歸高尚。唱導之匠。光顯佛乘)

宋高僧傳卷第一

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　譯經篇第一之一(正傳三人附見一人)唐京兆大薦福寺義淨傳

釋義淨。字文明。姓張氏。範陽人也。髫齔之時辭親落發。遍詢名匠廣探群籍。內外閑習今古博通。年十有五便萌其志。欲遊西域。仰法顯之雅操。慕玄奘之高風。加以勤無棄時手不釋卷。弱冠登具。愈堅貞志。鹹亨二年年三十有七。方遂發足。初至番禺得同志數十人。及將登舶余皆退罷。淨奮勵孤行備曆艱險。所至之境皆洞言音。凡遇酋長俱加禮重。鷲峰雞足鹹遂周遊。鹿苑祇林並皆瞻矚。諸有聖跡畢得追尋。經二十五年曆三十余國。以天后證聖元年乙未仲夏還至河洛。得梵本經律論近四百部。合五十萬頌。金剛座真容一鋪。舍利三百粒。天后親迎於上東門外。諸寺緇伍具幡蓋歌樂前導。敕於佛授記寺安置焉。初與於闐三藏實叉難陀翻華嚴經。久視之後乃自專譯。起庚子歲至長安癸卯。於福先寺及雍京西明寺。譯金光明最勝王。能斷金剛般若。彌勒成佛。一字咒王。莊嚴王陀羅尼。長爪梵志等經。根本一切有部毗柰耶。尼陀那目得迦。百一羯磨攝等。掌中取因假設。六門教授等論。及龍樹勸誡頌。凡二十部。北印度沙門阿你真那證梵文義。沙門波侖複禮慧表智積等筆受證文。沙門法寶法藏德感勝莊神英仁亮大儀慈訓等證義。成均太學助教許觀監護。繕寫進呈。天后制聖教序令標經首。暨和帝神龍元年乙巳。於東洛內道場。譯孔雀王經。又於大福先寺出勝光天子香王菩薩咒一切莊嚴王經四部。沙門盤度讀梵文。沙門玄傘筆受。沙門大儀證文。沙門勝莊利貞證義。兵部侍郎崔湜給事中廬粲潤文正字。秘書監駙馬都尉楊慎交監護。帝深崇釋典。特抽睿思制大唐龍興三藏聖教序。又禦洛陽西門宣示群官新翻之經。二年淨隨駕歸雍京。置翻經院於大薦福寺居之。三年詔入內。與同翻經沙門九旬坐夏。帝以昔居房部幽厄無歸。祈念藥師遂蒙降祉。荷茲往澤重闡鴻猷。因命法徒更重傳譯於大佛光殿。二卷成文曰藥師琉璃光佛本願功德經。帝禦法筵手自筆受。睿宗永隆元年庚戌。於大薦福寺出浴像功德經毗柰耶雜事二眾戒經唯識寶生所緣釋等二十部。吐火羅沙門達磨末磨。中印度沙門拔弩證梵義。罽賓沙門達磨難陀證梵文。居士東印度首領伊舍羅證梵本。沙門慧積居士中印度李釋迦度頗多語梵本。沙門文綱慧沼利貞勝莊愛同思恒證義。玄傘智積筆受。居士東印度瞿曇金剛迦濕彌羅國王子阿順證譯。修文館大學士李嶠。兵部尚書韋嗣立中書侍郎趙彥昭。吏部侍郎盧藏用兵部侍郎張說中書舍人李又二十余人。次文潤色。左僕射韋巨源右僕射蘇瑰監護。秘書大監嗣虢王邕同監護。景雲二年辛亥。複於大薦福寺譯稱讚如來功德神咒等經。太常卿薛崇嗣監護。自天后久視迄睿宗景雲。都翻出五十六部二百三十卷。又別撰大唐西域求法高僧傳南海寄歸內法傳別說罪要行法受用三法水要法護命放生軌儀凡五部九卷。又出說一切有部跋窣堵。即諸律中犍度跋渠之類。蓋梵音有楚夏耳。約七十八卷。淨雖遍翻三藏。而偏攻律部。譯綴之暇。曲授學徒。凡所行事皆尚急護。漉囊滌穢特異常倫。學侶傳行遍於京洛。美哉。亦遺法之盛事也。先天二年卒。春秋七十九。法臘五十九。葬事官供。所出跋窣堵唯存真本未暇覆疏。而逼泥曰。然其傳度經律與奘師抗衡。比其著述淨多文。性傳密咒最盡其妙。二三合聲爾時方曉矣。今塔在洛京龍門北之高岡焉

系曰。譯之言易也。謂以所有易所無也。譬諸枳橘焉。由易土而殖。橘化為枳。枳橘之呼雖殊。而辛芳[乾-乞+余]葉無異。又如西域尼拘律陀樹。即東夏之楊柳。名雖不同樹體是一。自漢至今皇宋。翻譯之人多矣。晉魏之際。唯西竺人來止稱尼拘耳。此方參譯之士。因西僧指楊柳。始體言意。其後東僧往彼。識尼拘是東夏之柳。兩土方言一時洞了焉。唯西唯東。二類之人未為盡善。東僧往西學盡梵書。解盡佛意始可稱善。傳譯者。宋齊已還不無去彼回者。若入境觀風必聞其政者。奘師法師為得其實。此二師者兩全通達。其猶見璽文知是天子之書可信也。周禮象胥氏。通夷狄之言。淨之才智。可謂釋門之象胥也歟

　　唐洛陽廣福寺金剛智傳

釋跋日羅菩提。華言金剛智。南印度摩賴耶國人也。華言光明。其國境近觀音宮殿補陀落伽山。父婆羅門善五明論。為建支王師。智生數歲日誦萬言。目覽心傳終身無忘。年十六開悟佛理。不樂習尼揵子諸論。乃削染出家。蓋宿植之力也。後隨師往中印度那爛陀寺。學修多羅阿毗達磨等。洎登戒法遍聽十八部律。又詣西印度學小乘諸論及瑜伽三密陀羅尼門。十餘年全通三藏。次複遊師子國登楞伽山。東行佛誓裸人等二十余國。聞脂那佛法崇盛。泛舶而來。以多難故累歲方至。開元己未歲達於廣府。敕迎就慈恩寺。尋徙薦福寺。所住之?必建大曼拏羅灌頂道場度於四眾。大智大慧二禪師。不空三藏。皆行弟子之禮焉。後隨駕洛陽。其年自正月不雨迨於五月。嶽瀆靈祠禱之無應。乃詔智結壇祈請。於是用不空鉤依菩薩法。在所住處起壇。深四肘。躬繪七俱胝菩薩像。立期以開光明日定隨雨焉。帝使一行禪師謹密候之。至第七日炎氣爞爞天無浮翳。午後方開眉眼。即時西北風生。飛瓦拔樹崩雲泄雨。遠近驚駭。而結壇之地穿穴其屋。洪注道場。質明京城士庶皆雲。智獲一龍穿屋飛去。求觀其處日千萬人。斯乃壇法之神驗也。於時帝留心玄牝。未重空門。所司希旨奏。外國蕃僧遣令歸國。行有日矣。侍者聞智。智曰。吾是梵僧且非蕃胡。不幹明敕吾終不去。數日忽乘傳將之雁門奉辭。帝大驚。下手詔留住。初帝之第二十五公主甚鐘其愛。久疾不救。移臥於鹹宜外館。閉目不語已經旬朔。有敕令智授之戒法。此乃料其必終。故有是命。智詣彼擇取宮中七歲二女子。以緋繒纏其面目臥於地。使牛仙童寫敕一紙焚於他所。智以密語咒之。二女冥然誦得不遺一字。智入三摩地以不思議力令二女持敕詣琰摩王。食頃間王令公主亡保母劉氏護送公主魂隨二女至。於是公主起坐開目言語如常。帝聞之不俟仗衛。馳騎往於外館。公主奏曰。冥數難移。今王遣回略覲聖顏而已。可半日間然後長逝。自爾帝方加歸仰焉。武貴妃寵異六宮。薦施寶玩。智勸貴妃急造金剛壽命菩薩像。又勸河東郡王於毗盧遮那塔中繪像。謂門人曰。此二人者壽非久矣。經數月皆如其言。凡先覺多此類也。智理無不通事無不驗。經論戒律秘咒余書。隨問剖陳如鐘虡受。有登其門者。智一覿其面永不忘焉。至於語默興居凝然不改。喜怒逆順無有異容。瞻禮者莫知津涯自然率服矣。自開元七年始屆番禺。漸來神甸。廣敷密藏。建曼拏羅依法製成。皆感靈瑞。沙門一行欽尚斯教。數就諮詢。智一一指授曾無遺隱。一行自立壇灌頂。遵受斯法。既知利物請譯流通。十一年奉敕於資聖寺翻出瑜伽念誦法二卷七俱胝陀羅尼二卷。東印度婆羅門大首領直中書伊舍羅譯語。嵩嶽沙門溫古筆受。十八年於大薦福寺又出曼殊室利五字心陀羅尼觀自在瑜伽法要各一卷。沙門智藏譯語。一行筆受刪綴成文。複觀舊隨求本中有闕章句。加之滿足。智所譯總持印契凡至皆驗。秘密流行為其最也。兩京稟學濟度殊多。在家出家傳之相繼。二十年壬申八月既望。於洛陽廣福寺命門人曰。白月圓時吾當去矣。遂禮毗盧遮那佛。旋繞七匝。退歸本院焚香發願。頂戴梵夾。並新譯教法付囑訖。寂然而化。壽七十一。臘五十一。其年十一月七日。葬於龍門南伊川之右建塔旌表。傳教弟子不空奏舉。敕諡國師之號。灌頂弟子中書侍郎杜鴻漸。素所歸奉。述碑紀德焉

系曰。五部曼拏羅法。攝取鬼物必附麗童男處女。去疾除祆也絕易。近世之人用是圖身口之利。乃寡征驗。率為時所慢。籲正法醨薄一至於此

　　唐京兆大興善寺不空傳(慧朗)

釋不空。梵名阿目佉跋折羅。華言不空金剛。止行二字略也。本北天竺婆羅門族。幼失所天。隨叔父觀光東國。年十五師事金剛智三藏。初導以梵本悉曇章及聲明論。浹旬已通徹矣。師大異之。與受菩薩戒。引入金剛界大曼荼羅。驗以擲花。知後大興教法。洎登具戒善解一切有部。諳異國書語。師之翻經常令共譯。凡學聲明論。一紀之功六月而畢。誦文殊普賢行願。一年之限再夕而終。其敏利皆此類也。欲求學新瑜伽五部三密法。涉於三載。師未教詔。空擬回天竺。師夢京城諸寺佛菩薩像皆東行。寐寤乃知空是真法器。遂允所求。授與五部灌頂護摩阿闍梨法及毗盧遮那經蘇悉地軌則等。盡傳付之。厥後師往洛陽。隨侍之際遇其示滅。即開元二十年矣。影堂既成。追諡已畢。曾奉遺旨令往五天並師子國。遂議遐征。初至南海郡。採訪使劉巨鄰懇請灌頂。乃於法性寺相次度人百千萬眾。空自對本尊祈請旬日。感文殊現身。及將登舟。採訪使召誡番禺界蕃客大首領伊習賓等曰。今三藏往南天竺師子國。宜約束船主好將三藏並弟子含光慧辯等三七人國信等達彼無令疏失。二十九年十二月。附昆侖舶離南海。至訶陵國界遇大黑風。眾商惶怖各作本國法。禳之無驗。皆膜拜求哀。乞加救護。慧辯等亦慟哭。空曰。吾今有法。汝等勿憂。遂右手執五股菩提心杵。左手持般若佛母經夾。作法誦大隨求一遍。即時風偃海澄。又遇大鯨出水。噴浪若山。甚於前患。眾商甘心委命。空同前作法。令慧辯誦娑竭龍王經。逡巡眾難俱息。既達師子國。王遣使迎之。將入城步騎羽衛駢羅衢路。王見空禮足。請住宮中七日供養。日以黃金斛滿盛香水。王為空躬自洗浴。次太子後妃輔佐。如王之禮焉。空始見普賢阿闍梨。遂奉獻金寶錦繡之屬。請開十八會金剛頂瑜伽法門毗盧遮那大悲胎藏建立壇法。並許含光慧辯等。同受五部灌頂。空自爾學無常師。廣求密藏。及諸經論五百余部。本三昧耶。諸尊密印儀形色像壇法?幟。文義性相無不盡源。一日王作調象戲。人皆登高望之無敢近者。空口誦手印作於慈定。當衢而立。狂象數頭頓皆踢跌。舉國奇之。次遊五印度境。屢彰瑞應。至天寶五載還京。進師子國王屍羅迷伽表。及金寶瓔珞般若梵夾雜珠白[疊*毛]等。奉敕權止鴻臚續詔入內立壇為帝灌頂。後移居淨影寺。是歲終夏愆陽。詔令祈雨。制曰。時不得賒雨不得暴。空奏立孔雀王壇。未盡三日雨已浹洽。帝大悅。自持寶箱賜紫袈裟一副。親為披擐。仍賜絹二百匹。後因一日大風卒起。詔空禳止。請銀瓶一枚作法加持。須臾戢靜。忽因池鵝誤觸瓶傾。其風又作急暴過前。敕令再止。隨止隨效。帝乃賜號曰智藏焉。天寶八載許回本國。乘驛騎五匹至南海郡。有敕再留十二載。敕令赴河隴。節度使哥舒翰所請。十三載至武威住開元寺。節度使洎賓從皆願受灌頂。士庶數千人鹹登道場。弟子含光等亦受五部法。別為功德使開府李元琮受法。並授金剛界大曼荼羅。是日道場地震。空曰。群心之至也。十五載詔還京住大興善寺。至德初鑾駕在靈武鳳翔。空常密奉表起居。肅宗亦密遣使者求秘密法。洎收京反正之日。事如所料。乾元中帝請入內。建道場護摩法。為帝受轉輪王位七寶灌頂。上元末帝不豫。空以大隨求真言祓除至七過。翼日乃瘳。帝愈加殊禮焉。空表請入山。李輔國宣敕令於終南山智炬寺修功德。念誦之夕感大樂薩埵舒毫髮光以相證驗位鄰悉地。空曰。眾生未度吾安自度耶。肅宗厭代。代宗即位。恩渥彌厚。譯密嚴仁王二經畢。帝為序焉。頒行之日慶雲俄現。舉朝表賀。永泰元年十一月一日。制授特進試鴻臚卿。加號大廣智三藏。大曆三年於興善寺立道場。敕賜錦繡褥十二領繡羅幡三十二首。又賜道場僧二七日齋糧。敕近侍大臣諸禁軍使。併入灌頂。四年冬。空奏天下食堂中置文殊菩薩為上座。制許之。此蓋慊憍陳如是小乘教中始度故也。五年夏有詔。請空往五台山修功德。於時彗星出焉。法事告終星亦隨沒。秋空至自五台。帝以師子驄並禦鞍轡遣中使出城迎入。賜沿道供帳。六年十月二日。帝誕節進所譯之經。表雲。爰自幼年承事先師三藏十有四載。稟受瑜伽法門。複遊五印度。求所未授者並諸經論。計五百余部。天寶五載卻至上都。上皇詔入內立灌頂道場。所齎梵經盡許翻度。肅宗於內立護摩及灌頂法。累奉二聖。令鳩聚先代外國梵文。或絛索脫落者修。未譯者譯。陛下恭遵遺旨。再使翻傳利濟群品。起於天寶迄今大曆六年凡一百二十余卷。七十七部。並目錄。及筆受等僧俗名字。兼略出念誦儀軌寫畢遇誕節。謹具進上。敕付中外並編入一切經目錄中。李憲誠宣敕賜空錦彩絹八百匹。同翻經十大德。各賜三十匹。沙門潛真表謝。僧俗弟子賜物有差。又以京師春夏不雨。詔空祈請。如三日內雨。是和尚法力。三日已往而霈然者。非法力也。空受敕立壇。至第二日大雨雲足。帝賜紫羅衣並雜彩百匹。弟子衣七副。設千僧齋。以報功也。空進表。請造文殊閣。敕允奏。貴妃韓王華陽公主同成之。舍內庫錢約三千萬計。複翻孽路荼王經。宣賜相繼旁午道路。至九年自春抵夏。宣揚妙法誡勖門人。每語及普賢願行出生無邊法門經。勸令誦持。再三歎息。其先受法者偏令屬意觀菩提心本尊大印。直詮阿字了法不生證大覺身。若指諸掌重重囑累。一夜命弟子趙遷持筆硯來。吾略出涅槃茶毗儀軌以貽後代。使准此送終。遷稽首三請。幸乞慈悲久住。不然眾生何所依乎。空笑而已。俄而示疾。上表告辭。敕使勞問賜醫藥。加開府儀同三司。封肅國公。食邑三千戶。固讓不俞。空甚不悅。且曰。聖眾儼如舒手相慰。白月圓滿吾當逝矣。奈何臨終更竊名位。乃以五股金剛鈴杵先師所傳者並銀盤子菩提子水精數珠。留別附中使李憲誠進。六月十五日。香水澡沐東首倚臥。北面瞻望闕庭。以大印身定中而寂。享年七十。僧臘五十。弟子慧朗次紹灌頂之位。余知法者數人。帝聞輟視朝三日。賜絹布雜物錢四十萬。造塔錢二百余萬。敕功德使李元琮知護喪事。空未終前諸僧夢。千仞寶台摧。文殊新閣頹。金剛杵飛上天。又興善寺後池無故而涸。林竹生實庭花變萎。七月六日茶毗。帝詔高品劉仙鶴。就寺置祭。贈司空。諡曰大辯廣正智三藏。火滅收舍利數百粒。八十粒進內。其頂骨不然。中有舍利一顆。半隱半現。敕於本院別起塔焉。空之行化利物居多。於總持門最彰殊勝。測其忍位莫定高卑。始者玄宗尤推重焉。嘗因歲旱。敕空祈雨。空曰。過某日可禱之。或強得之其暴可怪。敕請本師金剛智設壇。果風雨不止。坊市有漂溺者。樹木有拔僕者。遽詔空止之。空於寺庭中掜泥媼五六。溜水作梵言罵之。有頃開霽矣。玄宗召術士羅公遠。與空捔法。同在便殿。空時時反手搔背。羅曰。借尊師如意。時殿上有華石。空揮如意擊碎於其前。羅再三取如意不得。帝欲起取。空曰三郎勿起。此影耳。乃舉手示羅。如意複完然在手。又北邙山有巨蛇。樵采者往往見之。矯首若丘陵。夜常承吸露氣。見空人語曰。弟子惡報。和尚如何見度。每欲翻河水陷洛陽城以快所懷也。空為其受歸戒說因果且曰。汝以嗔心故受。今那複恚恨乎。吾力何及。當思吾言此身必舍矣。後樵子見蛇死澗下。臭聞數裏。空凡應詔祈雨無他軌則。但設一繡座。手簸旋數寸木神子。念咒擲之。當其自立於座上。已伺其吻角。牙出目瞬則雨至矣。又天寶中西蕃大石康三國帥兵圍西涼府。詔空入。帝禦於道場。空秉香罏誦仁王密語二七遍。帝見神兵可五百員在於殿庭。驚問空。空曰。毗沙門天王子領兵救安西。請急設食發遣。四月二十日果奏雲。二月十一日。城東北三十許裏。雲霧間見神兵長偉。鼓角諠鳴山地崩震。蕃部驚潰。彼營壘中有鼠金色。咋弓弩弦皆絕。城北門樓有光明天王。怒視蕃帥大奔。帝覽奏謝空。因敕諸道城樓置天王像。此其始也。空既終三朝所賜墨制一皆進納。生榮死哀。西域傳法僧至此今古少類矣。嗣其法位慧朗師也。禦史大夫嚴郢為碑。徐浩書之樹於本院焉

系曰。傳教令輪者。東夏以金剛智為始祖。不空為二祖。慧朗為三祖。已下宗承所損益可知也。自後岐分派別。鹹曰。傳瑜伽大教。多則多矣。而少驗者何。亦猶羽嘉生應龍。應龍生鳳皇。凰皇已降生庶鳥矣。欲無變革。其可得乎

宋高僧傳卷第一

宋高僧傳卷第二

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　譯經篇第一之二(正傳十五人附見八人)

　　唐洛京聖善寺善無畏傳(達摩掬多)

釋善無畏。本中印度人也。釋迦如來季父甘露飯王之後。梵名戍婆揭羅僧訶。華言淨師子。義翻為善無畏。一雲輸波迦羅。此名無畏。亦義翻也。其先自中天竺。因國難分王烏荼。父曰佛手王以畏生有神姿宿齎德藝故曆試焉。十歲統戎。十三嗣位。得軍民之情。昆弟嫉能稱兵構亂。鬩牆斯甚。薄伐臨戎。流矢及身掉輪傷頂。天倫既敗軍法宜誅。大義滅親忍而曲赦。乃抆淚白母。及告群臣曰。向者親征恩已斷矣。今欲讓國全其義焉。因致位於兄固求入道。母哀許之。密與傳國寶珠。猶諸侯之分器也。南至海濱。遇殊勝招提得法華三昧。聚沙為塔。僅一萬所。黑蛇傷指。而無退息。複寄身商船往遊諸國。密修禪誦口放白光。無風三日舟行萬里。屬商人遇盜危於並命。畏恤其徒侶默諷真言。七俱胝尊全現身相。群盜果為他寇所殲。寇乃露罪歸依指蹤夷險。尋越窮荒。又逾毒水才至中天竺境。即遇其王。王之夫人乃畏之女兄也。因問舍位之由。稱歎不足。是日攜手同歸。慈雲布陰一境丕變。畏風儀爽俊聰睿超群。解究五乘道該三學。總持禪觀妙達其源。藝術伎能悉聞精練。初詣那爛陀寺。此雲施無厭也。像法之泉源眾聖之會府。畏乃舍傳國寶珠瑩於大像之額。晝如月魄夜若曦輪焉。寺有達摩掬多者。掌定門之秘鑰。佩如來之密印。顏如四十許。其實八百歲也。玄奘三藏昔曾見之。畏投身接足。奉為本師。一日侍食之次。旁有一僧。震旦人也。畏現其缽中見油餌尚溫粟飯猶暖。愕而歎曰。東國去此十萬余裏。是彼朝熟而返也。掬多曰。汝能不言真可學焉。後乃授畏總持瑜伽三密教也。龍神圍繞森在目前。其諸印契一時頓受。即日灌頂為人天師。稱曰三藏。夫三藏之義者。則內為戒定慧。外為經律論。以陀羅尼總攝之也。陀羅尼者。是菩提速疾之輪。解脫吉祥之海。三世諸佛生於此門。慧照所傳一燈而已。根殊性異燈亦無邊。由是有百億釋迦微塵三昧。菩薩以綱總攝於諸定。頓升階位鄰於大覺。此其旨也。於時畏周行大荒遍禮聖跡。不憚艱險。凡所履處皆三返焉。又入雞足山為迦葉剃頭。受觀音摩頂。嘗結夏於靈鷲。有猛獸前導。深入山穴。穴明如晝見牟尼像。左右侍者如生焉。時中印度大旱。請畏求雨。俄見觀音在日輪中手執軍持注水於地。時眾欣感得未曾有。複鍛金如貝葉寫大般若經。鎔中金為窣睹波。等佛身量焉。母以畏游方日久。謂為已歿。旦夕泣淚而喪其明。洎附信問安。朗然如故。五天之境自佛滅後外道崢嶸。九十六宗各專其見。畏皆隨所執破滯析疑。解邪縛於心門。舍迷津於覺路。法雲大小而均澤。定水方圓而任器。僕異學之旗鼓。建心王之勝幢。使彼以念制狂即身觀佛。掬多曰。善男子。汝與震旦有緣。今可行矣。畏乃頂辭而去。至迦濕彌羅國。薄暮次河。而無橋樑。畏浮空以濟。一日受請於長者家。俄有羅漢。降曰。我小乘之人。大德是登地菩薩。乃讓席推尊。畏施之以名衣。升空而去。畏複至烏萇國。有白鼠馴繞日獻金錢。講毗盧於突厥之庭。安禪定於可敦之樹。法為金字列在空中。時突厥宮人以手按乳。乳為三道飛注畏口。畏乃合掌端容曰。我前生之母也。又途中遭寇舉刃三斫而肢體無傷。揮劍者唯聞銅聲而已。前登雪山大池。畏不悆。掬多自空而至曰。菩薩身同世間不舍生死。汝久離相寧有病耶。言訖沖天。畏洗然而愈。路出吐蕃。與商旅同次。胡人貪貨率眾合圍。畏密運心印而蕃豪請罪。至大唐西境夜有神人曰。此東非弟子界也。文殊師利實護神州。禮足而滅。此亦猶迦毗羅神送連眉也。畏以駝負經至西州涉於河。龍陷駝足沒於泉下。畏亦入泉三日。止住龍宮宣揚法化。開悟甚眾。及牽駝出岸。經無沾濕焉。初畏途過北印度境。而聲譽已達中國。睿宗乃詔若那及將軍史獻。出玉門塞表以候來儀。開元初。玄宗夢與真僧相見。姿狀非常。躬禦丹青寫之殿壁。及畏至此與夢合符。帝悅有緣。飾內道場尊為教主。自寧薛王已降皆跪席捧器焉。賓大士於天宮。接梵筵於帝座。禮國師以廣成之道。致人主於如來之乘。巍巍法門於斯為盛。時有術士。握鬼神之契。參變化之功。承詔御前角其神異。畏恬然不動。而術者手足無所施矣。開元四年丙辰。齎梵夾始屆長安。敕於興福寺南院安置。續宣住西明寺。問勞重疊錫貺異常。至五年丁巳。奉詔於菩提院翻譯。畏奏請名僧同參華梵。開題先譯虛空藏求聞持法一卷。沙門悉達譯語。無著筆受綴文。繕寫進內。帝深加賞歎。有敕畏所將到梵本並令進上。昔有沙門無行西遊天竺。學畢言歸。方及北印不幸而卒。其所獲夾葉悉在京都華嚴寺中。畏與一行禪師。於彼選得數本。並總持妙門。先所未譯。十二年隨駕入洛。複奉詔於福先寺譯大毗盧遮那經。其經具足梵文有十萬頌。畏所出者撮其要耳。曰大毗盧遮那成佛神變加持經七卷。沙門寶月譯語。一行筆受刪綴辭理。文質相半。妙諧深趣。上符佛意下契根緣。利益要門斯文為最。又出蘇婆呼童子經三卷。蘇悉地揭羅經三卷。二經具足咒毗柰耶也。即秘密禁戒焉。若未曾入曼荼羅者。不合輒讀誦。猶未受具人盜聽戒律也。所出虛空藏菩薩能滿諸願最勝心陀羅尼求聞持法一卷。即金剛頂梵本經成就一切義圖略譯少分耳。畏性愛恬簡靜慮怡神。時開禪觀獎勸初學。奉儀形者蓮華敷於眼界。稟言說者甘露潤於心田。超然覺明日有人矣。法侶請謁。唯尊奉長老寶思惟三藏而已。此外皆行門人之禮焉。一行禪師者。帝王宗重時賢所歸。定慧之余陰陽之妙。有所未決亦咨稟而後行。畏嘗於本院鑄銅為塔。手成模範。妙出人天。寺眾以銷治至廣庭除深隘。慮風至火盛災延寶坊。畏笑曰。無苦自當知也。鼓鑄之日。果大雪蔽空。霧塔出罏瑞花飄席。眾皆稱歎焉。又屬暑天亢旱。帝遣中官高力士。疾召畏祈雨。畏曰。今旱數當然也。若苦召龍致雨。必暴適足所損。不可為也。帝強之曰。人苦暑病矣。雖風雷亦足快意。辭不獲已。有司為陳請雨具。幡幢螺鈸備焉。畏笑曰。斯不足以致雨。急撤之。乃盛一缽水以小刀攪之。梵言數百。咒之須臾有物如龍。其大如指。赤色矯首瞰水面複潛於缽底。畏且攪且咒。頃之有白氣自缽而興。逕上數尺。稍稍引去。畏謂力士曰。亟去雨至矣。力士馳去。回顧見白氣疾旋自講堂而西。若一匹素翻空而上。既而昏霾大風震電。力士才及天津橋。風雨隨馬而驟。街中大樹多拔焉。力士入奏。而衣盡沾濕矣。帝稽首迎畏。再三致謝。又邙山有巨蛇畏見之歎曰。欲決瀦洛陽城耶以天竺語咒數百聲。不日蛇死。乃安祿山陷洛陽之兆也。一說畏曾寓西明道宣律師房。示為粗相。宣頗嫌鄙之。至中夜宣捫虱投於地。畏連呼律師撲死佛子。宣方知是大菩薩。詰旦攝衣作禮焉。若觀此說。宣滅至開元中僅五十載矣。如畏出沒無常非人之所測也。二十年求還西域。優詔不許。二十三年乙亥十月七日。右脅累足奄然而化。享齡九十九。僧臘八十。法侶淒涼皇心震悼。贈鴻臚卿。遣鴻臚丞李現具威儀。賓律師護喪事。二十八年十月三日。葬於龍門西山廣化寺之庭焉。定慧所熏全身不壞。會葬之日涕泗傾都。山川變色。僧俗弟子寶畏禪師明畏禪師滎陽鄭氏琅邪王氏痛其安仰如喪考妣焉。乾元之初唐風再振。二禪師刻偈。諸信士營龕。弟子舍於旁。有同孔墓之戀。今觀畏之遺形漸加縮小。黑皮隱隱骨其露焉。累朝旱澇皆就祈請。征驗隨生且多檀施。錦繡巾帊覆之如偃息耳。每一出龕置於低榻香汁浴之。洛中豪右爭施彈帊淨巾澡豆以資浴事。上禳禱多遣使臣往加供施。必稱心願焉

　　唐洛京智慧傳

釋智慧者。梵名般剌若也。姓憍答摩氏。北天竺迦畢試國人。穎悟天資。七歲發心。違侍二親歸依三寶。時從大德調伏軍教誦四阿含滿十萬頌。阿毗達磨三萬頌。及年應法隨師往別國納具足戒。誦薩婆多近四萬頌。俱舍二萬八千頌。又誦大婆沙兼通其義。七年於彼專習小乘。後詣中天竺那爛陀寺。稟學大乘唯識瑜伽中邊等論金剛般若經因明聲明醫明王律論等。並依承智護進友智友三大論師。複遊雙林經八塔。往來瞻禮十有八年。聞南北竺頗尚持明。遂往咨稟。彼有灌頂師名達摩耶舍。見慧勤重可教。授瑜伽法入曼荼羅三密護身五部印契經。於一年誦徹三千五百余頌。常聞支那大國文殊在中。錫指東方誓傳佛教。乃泛海東邁。垂至廣州風飄卻返抵執師子國之東。又集資糧重修巨舶。遍曆南海諸國。二十二年。再近番禺。風濤遽作舶破人沒。唯慧存焉。夜至五更其風方止。所齎經論莫知所之。及登海壖其夾策已在岸矣。於白抄內大竹筒中得之。宛為鬼物扶持而到。乃歎曰。此大乘理趣等經。想支那人根熟矣。遂東北行半月達廣州。即德宗建中初也。屬帝違難奉天。貞元二年始屆京輦。見鄉親神策軍正將羅好心。即慧舅氏之子也。悲喜相慰。將至家中延留供養。八年上表。舉慧翻傳。有敕令京城諸寺大德名業殊眾者同譯。得罽賓三藏般若開釋梵本。翰林待詔光宅寺沙門利言度語。西明寺沙門圓照筆受。資聖寺道液。西明寺良秀。莊嚴寺應真。醴泉寺超悟。道岸辯空。並充證義。六月八日欲創經題。敕右街功德使王希遷與右神策軍大將軍王孟涉驃騎大將軍馬有鄰等。送梵經出內。緇伍威儀樂部相間。士女觀望車騎交駢。迎入西明寺翻譯。即日賜錢一千貫茶三十丳香一大合。充其供施。開名題曰大乘理趣六波羅蜜多經成十卷。又華嚴長者問佛那羅延力經般若心經。各一卷。皆貞元八年所譯也。是歲十月繕寫畢。二十八日設彩車大備威儀。引入光順門進。帝覽忻然慰勞勤至。敕於神策軍賜齋食。嚫慧絹五百匹冬服一副。余人賜各有差。慧表謝。答詔褒美。同日請譯經。奉天定難。功臣開府儀同三司檢校太子詹事羅好心上表雲。臣表弟沙門般剌若先進大乘理趣六波羅蜜梵本經。伏奉今年四月十九日敕。令王希遷精選有道行僧於西明寺翻譯。今經帙已終。同詣光順門進上。答詔雲。卿之表弟早悟大乘。遠自西方求遊上國。宣六根之奧義。演雙樹之微言。念以精誠所宜欽重。是令翻譯俾用流行。卿夙慕忠勤職司禁衛。省覽表疏具見乃懷所謝知。好心以朱泚圍逼之際頗有戰功預其中兵。為帝寵重。慧得好心啟導。譯務有光。帝制經序焉。慧後終於洛陽。葬龍門之西岡。塔今存矣

　　唐玉華寺玄覺傳

釋玄覺。高昌國人也。西土種姓未得聞焉。學慕大乘從玄奘三藏研核經論。亦於玉華宮參預翻譯。及大般若經向就。同請翻寶積經。奘辭惙然。覺因夢。一浮圖莊嚴高大忽然摧倒。遂驚起告奘。奘曰。非汝身事。此吾滅之征耳。覺暗悲安仿。勸諸法侶競求醫藥。覺後莫測終焉

　　唐益州多寶寺道因傳(嵩公寶暹)

釋道因。姓侯氏。濮陽人也。稟祜居醇含章縱哲。覃訏之歲粹采多奇。髫齔之辰殊姿特茂。孝愛之節慈順之風。率志於斯因心以極。年甫七歲丁於內艱。嗌粒絕漿殆乎滅性。成人之德見稱州裏。免喪之後思酬罔極。出家之志人莫我移便詣靈岩寺求師誦習。曾不浹旬通涅槃經二帙。舉眾驚駭謂為神童。落發已來。砥礪其行揣摩義章。即講涅槃。宿齒名流鹹所嘆服。及升上品旋學律儀。又於彭城嵩法師所傳攝大乘。嵩公懿德玄猷蘭薰月映。門徒學侶魚貫鳧趨。講室談筵為之囂隘。遂依科戒而為節文。年少沙門且令習律。曉四分者方許入聽。因夏臘雖幼業行攸高獨於眾中迥見推揖。每敷攝論即令覆講。後隱泰嶽凡經四秋。將詣洛中。屬昏李陵夷法綱嚴峻。僧無徒侶弗許游方。於是杖錫出山孑焉超邁。恐羅刑憲靜念觀音。少選之間有僧欻至。皓然白首請與偕行。迨至銅街暨於金地。俯仰之際莫知所在。鹹謂善逝之力有感斯見。未幾因避難三蜀居於多寶寺。好事者素聞道譽。乃命開筵攝論維摩。聽者千數。時有寶暹法師。東海人也。殖藝該洽尤善大乘。昔在隋朝英塵久播。學徒來請接武磨肩。暹公傲爾其間。仰之彌峻每至因之論席肅然改容。沉吟久之方用酬遣。因抗音馳辯雷驚波注。盡妙窮微藏牙折角。益州總管鄧國公竇璡行台左僕射替國公竇軌長史申國公高士廉範陽公盧承慶。及前後首僚西南嶽牧。並國華朝秀重望崇班。共籍芳聲俱申虔仰。乃於彭門山寺習道安居。此寺往經廢毀院宇凋弊。因慨然構懷專事營緝。未移再稔蔚成淨場。又以九部微言三界式仰。緬惟法盡將翳龍宮。遂於寺之北岩刻書經典。窮多羅之秘[袌-包+矢]。盡毗尼之正文。縱堯世之洪水襄陵。任趙簡之北山燎狩。必無他慮。與劫齊休。既而清猷遠暢峻業遐昭遂簡宸衷乃紆天綍。追赴京邑止大慈恩寺。與玄奘法師翻譯。校定梵本兼充證義。奘師偏獎賞之。每有難文同加參酌新翻弗墜因有力焉。慧日寺主楷法師者。聰爽溫贍聲藹鴻都。首建法筵請開奧義。帝城緇俗具來咨稟。欣焉相顧得所未聞。因研幾史籍尤好老莊。咀其菁華含其腴潤。包四始於風律。綜五聲於文緒。故所講訓內外該通。其專業者涅槃華嚴大品維摩法華楞伽等經十地地持毗曇智度攝大乘對法佛地等論及四分等律。其攝論維摩仍著章疏。已而能事畢矣。示疾終於長安慧日寺。則顯慶三年三月十一日也。春秋七十二。越明年正月旋神座於益部。二月八日窆於彭門光化寺石經之側。道俗送葬數有數千。弟子玄凝等。嗣其香火。至龍朔中中台司藩大夫李儼制碑。歐陽通書焉

　　唐波淩國智賢傳(會寧)

釋若那跋陀羅。華言智賢。南海波淩(亦曰訶淩)國人也。善三藏學。麟德年中有成都沙門會寧。欲往天竺觀禮聖跡。泛舶西遊。路經波淩。遂與智賢同譯涅槃後分二卷。此於阿笈摩經內。譯出。說世尊焚棺收設利羅等事。與大涅槃頗不相涉。譯畢寄經達交州。寧方之西域。至儀鳳年初。交州都督梁難敵。遣使同會寧弟子運期。奉表進經入京。三年戊寅。大慈恩寺沙門靈會。於東宮啟請施行。運期奉侍其師。因心莫比。師令齎經行化。故無暇影隨往西域也

　　唐洛京白馬寺覺救傳

釋佛陀多羅。華言覺救。北天竺罽賓人也。齎多羅夾誓化支那。止洛陽白馬寺。譯出大方廣圓覺了義經。此經近譯不委何年。且隆道為懷務甄詐妄。但真詮不謬。豈假具知年月耶。救之行跡莫究其終。大和中圭峰密公著疏。判解經本一卷後分二卷成部。續又為鈔演暢幽邃。今東京太原三蜀盛行講演焉

　　唐五台山佛陀波利傳(順貞)

釋佛陀波利。華言覺護。北印度罽賓國人。忘身徇道遍觀靈跡。聞文殊師利在清涼山。遠涉流沙躬來禮謁。以天皇儀鳳元年丙子杖錫五台。虔誠禮拜悲泣雨淚。冀睹聖容。倏焉見一老翁從山而出。作婆羅門語謂波利曰。師何所求耶。波利答曰。聞文殊大士隱跡此山。從印度來欲求瞻禮。翁曰。師從彼國將佛頂尊勝陀羅尼經來否。此土眾生多造諸罪。出家之輩亦多所犯。佛頂神咒除罪秘方。若不齎經徒來何益。縱見文殊亦何能識。師可還西國取彼經來流傳此土。即是遍奉眾聖廣利群生。拯接幽冥報諸佛恩也。師取經來至。弟子當示文殊居處。波利聞已不勝喜躍。裁抑悲淚向山更禮。舉頭之頃不見老人。波利驚愕倍增虔恪。遂返本國取得經回。既達帝城便求進見。有司具奏。天皇賞其精誠崇斯秘典。下詔鴻臚寺典客令杜行顗與日照三藏於內共譯。譯訖嚫絹三十匹。經留在內。波利垂泣。奏曰。委棄身命志在利人。請帝流行是所望也。帝湣其專切。遂留所譯之經還其梵本。波利得經彌複忻喜。乃向西明寺訪得善梵語僧順貞。奏乞重翻。帝俞其請。波利遂與順貞對諸大德翻出。名曰佛頂尊勝陀羅尼經。與前杜令所譯者。咒韻經文少有同異。波利所願既畢。卻持梵本入於五台。莫知所之。或雲。波利隱金剛窟今永興龍首岡有波利藏舍利之所焉。大曆中。南嶽雲峰寺沙門法照。入五台山禮金剛窟。夜之未央克責撲地。忽見一僧長七尺許。梵音朗暢。稱是佛陀波利。問曰。阿師如此自苦得無勞乎。有何願樂。照對曰。願見文殊。曰若志力堅強真實無妄。汝可脫履於板上。咫尺聖顏令子得見。照遂瞑目。俄已入窟見一院。題額雲金剛般若寺。字體酋健光色閃爍。其院皆是異寶莊嚴。名目不暇。樓觀複遝殿宇連延。罘罳密致鈴鐸交鳴。可二百所。間有秘藏中緘金剛般若並一切經法。人物魁偉殆非常所睹也。文殊大聖處位尊嚴擁從旁午。宣言慰勞分茶賦食訖。波利引之出去。照苦乞在寺。波利不許。臨別勉之。努力修進再來可住。照還至板上躡履。回眸之際波利隱焉

系曰。道家屍解說有多端。或隱真形而存假質。矧以登地大士漏盡羅漢。或此在他亡。或分身易態。皆以之為遊戲耳。以之為利物焉。其佛陀波利出沒無恒變化何極。出金剛窟接法照師。蓋與之有緣闖然而現。故杜多迦葉久隱諸峰。晉法顯往遊靈。鷲見於山下焉

　　唐尊法傳

釋尊法。西印度人也。梵雲伽梵達磨。華雲尊法。遠逾沙磧來抵中華。有傳譯之心。堅化導之願。天皇永徽之歲翻出千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經一卷。經題但雲西天竺伽梵達磨譯。不標年代。推其本末疑是永徽顯慶中也。又准千臂經序雲。智通同此三藏譯也。法後不知其終

　　唐西京慧日寺無極高傳(阿難律木叉師迦葉師)

釋無極高。中印度人。梵雲阿地瞿多。華雲無極高也。出家氏族未憑書之。高學窮滿字。行潔圓珠。精練五明妙通三藏。永徽三年壬子歲正月。自西印度齎梵夾來屆長安。敕令慈門寺安置。沙門大乘琮等十六人。英公李世績鄂公尉遲德等十二人。同請高於慧日寺浮圖院。建陀羅尼普集會壇。所須供辦。法成之日屢現靈異。京中道俗鹹歎希逢。沙門玄楷等固請翻其法本。以四年癸醜至於五年。於慧日寺從金剛大道場經中。撮要而譯。集成一部名陀羅尼集經。一十二卷。玄楷筆受。於時有中印度大菩提寺阿難律木叉師迦葉師等。於經行寺譯功德天法。編在集經第十卷內。故不別出焉

　　唐廣州制止寺極量傳

釋極量。中印度人也。梵名般剌蜜帝。此言極量。懷道觀方隨緣濟物。展轉遊化漸達支那(印度俗呼廣府為支那。名帝京為摩訶支那也)乃於廣州制止道場駐錫。眾知傳達祈請頗多。量以利樂為心。因敷秘賾。神龍元年乙巳五月二十三日。於灌頂部中誦出一品。名大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經。譯成一部十卷。烏萇國沙門彌伽釋迦(釋迦稍訛。正雲鑠佉。此曰雲峰)譯語。菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受。循州羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯。量翻傳事畢。會本國王怒其擅出經本遣人追攝。泛舶西歸。後因南使入京。經遂流布。有惟愨法師資中沇公。各著疏解之

　　唐洛京大遍空寺實叉難陀傳

釋實叉難陀。一雲施乞叉難陀。華言學喜。蔥嶺北於闐人也。智度恢曠風格不群。善大小乘旁通異學。天后明揚佛日崇重大乘。以華嚴舊經處會未備。遠聞於闐有斯梵本。發使求訪並請譯人。叉與經夾同臻帝闕。以證聖元年乙未。於東都大內大遍空寺翻譯。天后親臨法座煥發序文。自運仙毫首題名品。南印度沙門菩提流志沙門義淨同宣梵本。後付沙門複禮法藏等。於佛授記寺譯成八十卷。聖曆二年功畢。至久視庚子駕幸潁川三陽宮詔叉譯大乘入楞伽經。天后複製序焉。又於京師清禪寺及東都佛授記寺。譯文殊授記等經。前後總出一十九部沙門波侖玄軌等筆受。沙門複禮等綴文。沙門法寶恒景等證義。太子中舍賈膺福監護。長安四年。叉以母氏衰老思歸慰覲。表書再上方俞敕禦史霍嗣光送至於闐。暨和帝龍興有敕再征。景龍二年達於京輦。帝屈萬乘之尊。親迎於開遠門外。傾都緇侶備幡幢導引。仍飾青象令乘之入城。敕於大薦福寺安置。未遑翻譯。遘疾彌留以景雲元年十月十二日。右脅累足而終。春秋五十九歲。有詔聽依外國法葬。十一月十二日於開遠門外古然燈台焚之。薪盡火滅其舌猶存。十二月二十三日。門人悲智敕使哥舒道元。送其餘骸及斯靈舌還歸於闐。起塔供養。後人複於茶毗之所起七層塔。土俗號為華嚴三藏塔焉

　　周西京廣福寺日照傳

釋地婆訶羅。華言日照。中印度人也。洞明八藏博曉五明。戒行高奇學業勤悴。而咒術尤工。以天皇時來遊此國。儀鳳四年五月表請翻度所齎經夾。仍准玄奘例。於一大寺別院安置。並大德三五人同譯。至天后垂拱末。於兩京東西太原寺(西太原寺後改西崇福寺。東太原寺後改大福先寺)及西京廣福寺。譯大乘顯識經大乘五蘊論等凡一十八部。沙門戰陀般若提婆譯語。沙門慧智證梵語。敕諸名德助其法化。沙門道成薄塵嘉尚圓測靈辯明恂懷度證義。沙門思玄複禮綴文筆受。天后親敷睿藻制序冠首焉。照嘗與覺護同翻佛頂。深體唐言善傳佛意。每進新經錫賚豐厚。後終於翻經小房。享年七十五。天后敕葬於洛陽龍門香山。塔見存焉

　　周洛京魏國東寺天智傳

釋提雲般若。或雲提雲陀若那。華言天智。於闐國人也。學通大小解兼真俗。咒術禪門無不諳曉水昌元年來屆於此。謁天后於洛陽。敕令就魏國東寺(後改大周東寺)翻譯。即以其年己醜至天授二年辛卯。出華嚴經法界無差別論等六部七卷。沙門處一筆受。沙門複禮綴文。沙門德感慧儼法明恒景等證義。智終年卒地莫得而聞

　　周洛京佛授記寺慧智傳(明佺)

釋慧智。其父印度人。婆羅門種。因使遊此方。而生於智。少而精勤有出俗之志。天皇時從長年婆羅門僧。奉敕度為弟子。本既梵人善閑天竺書語。生於唐國複練此土言音。三藏地婆訶羅提雲若那寶思惟等。所有翻譯皆召智為證。兼令度語。後至長壽二年癸巳。智於東都佛授記寺自譯觀世音頌一卷。不詳所終。有沙門明佺者。不知何許人。出家隸業悉在佛授記寺。尤善毗尼兼閑經論。天冊萬歲元年。敕令刊定經目。佺所專纂錄。編次持疑。更與翻經大德二十余人。同共參正。號曰大周經錄焉。智升雲。雖雲刊定繁穢尤多。徒見流行。寔難憑准。蓋此錄支經別品雜遝不倫。致為升公之所黜矣

　　周洛京寂友傳

釋彌陀山。華言寂友。睹貨邏國人也。自幼出家。遊諸印度遍學經論。楞伽俱舍最為窮核。志傳像法不吝鄉邦。杖錫孤征來臻諸夏。因與實叉難陀共譯大乘入楞伽經。又天授中與沙門法藏等譯無垢淨光陀羅尼經一卷。其經佛為劫比羅戰荼婆羅門說。延其壽命。譯畢進內。尋辭帝歸鄉。天后以厚禮餞之

宋高僧傳卷第二

宋高僧傳卷第三

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　譯經篇第一之三(正傳十四人附見三人)唐京師總持寺智通傳

釋智通。姓趙氏。本陝州安邑人也。隋大業中出家受具。後隸名總持寺。律行精明經論該博。自幼挺秀。即有游方之志。因往洛京翻經館。學梵書並語。曉然明解。屬貞觀中有北天竺僧。齎到千臂千眼經梵本。太宗敕搜天下僧中學解者。充翻經館綴文筆受證義等。通應其選與梵僧對。譯成二卷。天皇永徽四年複於本寺出千囀陀羅尼觀世音菩薩咒一卷觀自在菩薩隨心咒一卷清淨觀世音菩薩陀羅尼一卷。共四部五卷。通善其梵字複究華言。敵對相翻時皆推伏。又雲行瑜伽秘密教大有感通。後不知所終

　　唐京師奉恩寺智嚴傳

釋智嚴。姓尉遲氏。本於闐國質子也。名樂。受性聰利。隸鴻臚寺授左領軍衛大將軍上柱國封金滿郡公。而深患塵勞唯思脫屣。神龍二年五月奏乞以所居宅為寺。敕允。題榜曰奉恩是也。相次乞舍官入道。十一月二十四日。墨制聽許。景龍元年十一月五日。孝和帝誕節剃染。尋奉敕於此寺翻經多證梵文。諸經成部嚴有力焉。嚴重譯出生無邊法門陀羅尼經。後於石鱉穀行頭陀法。又充終南山至相寺上座。體道用和率從清謹。不知其終

　　唐洛京天竺寺寶思惟傳

釋阿你真那。華言寶思惟。北印度迦濕密羅國人。?帝利種。幼而舍家禪誦為業。進具之後專精律品。而慧解超群學兼真俗。乾文咒術尤攻其妙。加以化導為心無戀鄉國。以天后長壽二年屆於洛都。敕於天宮寺安置。即以其年創譯。至中宗神龍景午。於佛授記天宮福先等寺。出不空罥索陀羅尼經等七部。睿宗大極元年四月。太子洗馬張齊賢等繕寫進內。其年六月敕令禮部尚書晉國公薛稷右常侍高平侯徐彥伯等。詳定入目施行。那自神龍之後不務翻譯。唯精勤禮誦修諸福業。每於晨朝磨香為水。塗浴佛像後方飲食。從始洎終此為恒業。衣缽之外隨得隨施。後於龍門山請置一寺。制度皆依西域。因名天竺焉。門徒學侶同居此寺。精誠所感靈應寔繁。壽百有餘歲。以開元九年終於寺。構塔旌表焉

　　唐洛京長壽寺菩提流志傳

釋菩提流志。南天竺國人也。淨行婆羅門種。姓迦葉氏。年十二就外道出家。事波羅奢羅學聲明僧佉等論。歷數咒術陰陽讖緯靡不該通。年逾耳順方乃回心。知外法之乖違。悟釋門之淵默。隱居山谷積習頭陀。初依耶舍瞿沙三藏學諸經論。其後遊歷五天遍親講肆。高宗大帝。聞其遠譽挹彼高風。永淳二年遣使迎接。天后複加鄭重。令住東洛福先寺。譯佛境界寶雨華嚴等經凡十一部。中宗神龍二年。又住京兆崇福寺譯大寶積經。屬孝和厭代睿宗登極。敕於北苑白蓮池甘露亭續其譯事。翻度雲畢。禦序冠諸。其經舊新凡四十九會。總一百二十卷。先天二年四月八日進內。此譯場中沙門思忠天竺大首領伊舍羅等譯梵文。天竺沙門波若屈多沙門達摩證梵義。沙門履方宗一慧覺筆受。沙門深亮勝莊塵外無著懷迪證義。沙門承禮雲觀神暕道本次文。次有潤文官盧粲學士徐堅中書舍人蘇?給事中崔璩中書門下三品陸象先尚書郭元振中書令張說侍中魏知古。儒釋二家構成全美。寶積用賢既廣。流志運功最多。所慊者古今共譯一切陀羅尼末句雲莎?訶。皆不竊考清濁。遂使命章有異。或雲薩婆訶。或雲馺皤訶等。九呼不倫。楷定梵音悉無本旨。此非梵僧傳誦不的。自是執筆之誤。故克取莎(桑巴反)?(無可反)訶(呼個反)為正矣。志開元十二年隨駕居洛京長壽寺。十五年十一月四日。囑誡弟子五日齋時。令侍人散去。右脅安臥奄然而卒。春秋一百五十六。帝聞軫悼。敕試鴻臚卿。諡曰開元一切遍知三藏。遣內侍杜懷信監護喪事。出內庫物務令優贍。用鹵簿羽儀幡幢花蓋闐塞衢路。十二月一日遷窆於洛南龍門西北原起塔。勒石志之

系曰。西域喪禮其太簡乎。或有國王酋長傾心致重者。勿過舁之火葬。若東夏僧用鹵簿導喪身罕聞之矣。嗚呼道尊德貴。不言而邀。此不其盛歟

　　唐羅浮山石樓寺懷迪傳(般若力善部末摩)

釋懷迪。循州人也。先入法於南樓寺。其山半在海涯半連陸岸。乃仙聖遊居之靈府也。迪久探經論多所該通。七略九流粗加尋究。以海隅之地津濟之前。數有梵僧寓止於此。迪學其書語自茲通利。菩提流志初譯寶積。召迪至京證義。事畢南歸。後於廣府遇一梵僧齎多羅葉經一夾。請共翻傳勒成十卷。名大佛頂萬行首楞嚴經是也。迪筆受經旨緝綴文理。後因南使附經入京。即開元中也。又乾元元年有罽賓三藏般若力。中天竺婆羅門三藏善部末摩。個失密三藏舍那。並慕化入朝。詔以力為太常少卿。末摩為鴻臚少卿。並員外置放還本土。或雲各齎經至。屬燕趙阻兵不遑宣譯。故以官品榮之

　　唐京兆慈恩寺寂默傳

釋牟尼室利。華言寂默。其為人也。神宇高爽量度真率。德宗貞元九年發那爛陀寺擁錫東來。自言從北印度往此寺。出家受戒學法焉。十六年至長安興善寺。十九年徒崇福醴泉寺。複於慈恩寺請行翻譯事。乃將奘師梵本。出守護國界主陀羅尼經十卷。又進六塵獸圖。帝悅檀施極多。元和元年六月十九日卒於慈恩寺。初默說中天竺摩伽陀國那爛陀寺。周圍四十八裏。九寺一門。是九天王所造。默在寺日住者萬余。以大法師處量綱任。西域伽藍無如其高廣矣。案守護國界主經。是般若譯。牟尼證梵本。翰林待詔光宅寺智真譯語。圓照筆受。鑒虛潤文。澄觀證義焉

　　唐丘慈國蓮華寺蓮華精進傳

釋勿提提羼魚。華言蓮華精進。本屈支城人也。即龜茲國亦雲丘慈。正曰屈支。時唐使車奉朝到彼土。城西門外有蓮華寺。進居此中號三藏苾芻。奉朝至誠祈請。開譯梵夾傳歸東夏。進允之。遂譯出十力經。可用東紙三幅。成一卷。是佛在舍衛國說。安西境內有前踐山。山下有伽藍。其水滴溜成音可愛。彼人每歲一時采綴其聲以成曲調。故耶婆瑟雞。開元中用為羯鼓曲名。樂工最難其杖撩之術。進寺近其滴水也。其經是沙門悟空同十地回向輪經。共十一卷齎進貞元中請編入藏。值圓照續錄故述其由

　　唐北庭龍興寺戒法傳

釋屍羅達摩。華言戒法也。本於闐人。學業該通善知華梵。居於是國為大法師。唐貞元中悟空回至北庭。其本道節度使楊襲古。與龍興寺僧請法為譯主。翻十地經。法躬讀梵文並譯語。沙門大震筆受。法超潤文。善信證義。悟空證梵文。又譯回向輪經。翻傳才畢繕寫欲終。遇北庭宣慰中使段明秀事訖回。與北庭奏事官牛昕安西奏事官程鍔等。相隨入朝。為沙河不通取回鶻路。其梵夾留北庭龍興寺藏。齎所譯唐本至京。即貞元五載也。法譯事方終。卻回豁丹。豁丹一雲於遁。此皆嶺北人之呼召耳。若五印度語雲瞿薩怛那。華言乳國。亦雲地乳也

　　唐蓮華傳

釋蓮華。本中印度人也。以興元元年杖錫謁德宗。乞鐘一口歸天竺聲擊。敕廣州節度使李複修鼓鑄畢。令送於南天竺金堆寺。華乃將此鐘。於寶軍國毗盧遮那塔所安置。後以華嚴後分梵夾附舶。來為信者。般若三藏於崇福寺翻成四十卷焉。一雲梵夾本是南天竺烏荼國王書獻支那天子。書雲。手自書寫華嚴經百千偈中所說善財童子五十五聖者。善知識入不思議解脫境界普賢行願品。謹奉進上。願於龍華會中奉覲雲。即貞元十一年也。至十二年六月。詔於崇福寺翻譯。罽賓沙門般若宣梵文。洛京天宮寺廣濟譯語。西明寺圓照筆受。智柔智通綴文。成都府正覺寺道恒鑒虛潤文。千福寺大通證義。澄觀靈邃詳定。神策軍護軍中尉霍仙鳴左街功德使竇文場寫進。十四年二月解座

　　唐大聖千福寺飛錫傳

釋飛錫。未知何許人也。神氣高邈識量過人。初學律儀。後於天台法門一心三觀。與沙門楚金棲心研習。天寶初遊於京闕。多止終南紫閣峰草堂寺。屬不空當途傳譯。慎選英髦錫預其數。頻登筆受潤文之任。代宗永泰元年四月十五日。奉詔於大明宮內道場同義學沙門良賁等十六人。參譯仁王護國般若經並密嚴經。先在多羅葉時。並是偈頌。今所譯者多作散文。不空與錫等及翰林學士柳抗。重更詳定。錫充證義。正員辭筆不愧斯職也

系曰。錫外研儒墨。其筆仍長。時多請其論撰。如忠國師楚金等碑。與晉陵德宣吳興晝公同獵廣原。不知鹿死何人之手。然宣錫二公亦有不羈之失。緣飾過其實。如晝公合建中之體。擬事得其倫。唯虛與實不可同日也

　　唐京師大安國寺子鄰傳

釋子鄰姓範氏。兗州幹封大範村人也。父峻朝不喜三寶。或見桑門必加咄唾。有問其故即欲驅焉。鄰生已數歲。小字鄰兒。見著袈裟者則生慕羨之意。開元初東都廣愛寺慶修律師遊於代宗。經範氏之舍。鄰一見之喜貫顏色。拜求出家。問曰。父母雲何。對曰。不令堂親知。知則遭棰撻矣。師但先去某乃影隨。律師行五裏間。鄰已至矣。及洛寺受教之易。若甘之受和焉。染削已或名志鄰。至十一年忽思二親。辭歸寧覲。其父喪明母終已三載矣。因詣嶽廟求知母之幽趣。即敷坐具誦法華經。誓見天齊王為期。其夜嶽神果召鄰。問何故懇苦如是。鄰曰。母王氏亡來已經除服。敢問大王。母今何在。王顧簿吏。對曰。王氏見系獄受苦。鄰曰。我母何罪。王曰。生和尚時食雞卵。又取白傅頭瘡。坐是之故。職汝之由。鄰悲號委頓求王請免。曰縶縻有分放釋無門。然則為法師計。請往鄮山禮阿育王塔。或可原也。鄰詰朝遵途。到句章山寺叩頭哀訴。五輪著地禮畢投策至四萬數。俄聞有呼鄰聲。若蔡順之解。望空見雲氣中。母謝曰。承汝之力得生忉利天矣。故來報汝。倏然不見。鄰後求解經論至於關輔間。外學兼通美聲籍甚。以名僧之選。恒入肅宗內殿應奉。高其舌端精於捷對。御前口占敘述皇道。時輩靡及。敕賜紫方袍。充供奉僧。代宗即位。更崇釋氏。永泰中不空重譯仁王護國密嚴等經。鄰與千福寺法崇西明寺慧靜保壽寺圓寂分職證義。並良賁潤文。鄰莫測其終。先所禮塔今鄮山育王寺後峰之翠微。茅庵基。及井存焉。井實方池。其水碧色。緣苔泛泛。然辭人遊者詩詠絕多矣

　　唐醴泉寺般若傳

釋般若。罽賓國人也。貌質魁梧執戒嚴整。在京師充義學沙門。憲宗敦崇佛門深思翻譯。奈何有事於蜀部。劉辟阻命。王承宗未平朝廷多故。至元和五年庚寅。詔工部侍郎歸登孟簡劉伯芻蕭俯等。就醴泉寺譯出經八卷。號本生心地觀。此之梵夾乃高宗朝師子國所進者。寫畢進上。帝覽有敕。朕願為序。尋頌下其文。冠於經首。三藏賜帛。證義諸沙門錫賚有差。先於貞元中譯華嚴經後分四十卷。此蓋烏荼國王所進者。於時而賜紫衣。後大中中法寶大師玄暢奏請入藏焉

　　唐上都章敬寺悟空傳

釋悟空。京兆雲陽人。姓車氏。後魏拓跋之遠裔也。天假聰敏志尚典墳。孝悌之聲藹於鄉裏屬玄宗德被遐方。罽賓國願附大唐。遣大首領薩婆遠幹與三藏舍利越摩。於天寶九載來朝闕庭。請使巡按。明年敕中使張韜光。將國信行官兼吏四十余人西邁。時空未出俗名奉朝。授左衛涇州四門府別將令隨使臣自安西路去。至十二載。至健陀羅國。罽賓東都城也。其王禮接唐使。使回。空篤疾留健陀羅。病中發願。痊當出家。遂投舍利越摩落發。號達摩馱都。華言法界。當肅宗至德二年也。洎年二十九。於迦濕彌羅國受具足戒。文殊矢涅地為親教師。鄔不羼提為羯磨阿遮利耶馱裏。巍地為教授。於蒙鞮寺。諷聲聞戒。習根本律儀。然北天竺國皆薩婆多學也。後巡歷數年遍瞻八塔。為憶君親因咨本師舍利越摩。再三方允。摩手授梵本十地回向輪十力三經。共一夾。並佛牙舍利。以贈別。空行從北路。至睹貨羅國。五十七蕃中有一城。號骨咄國城果有小海。空行次南岸。地輒搖動。雲陰雨暴霆擊雹飛。乃奔就一大樹間。時有眾商鹹投其下。商主告眾曰。誰齎佛舍利異物殊珍耶。不爾龍神何斯忿怒。有則投於海中無令眾人惶怖。如藏匿者自貽伊咎。空為利東夏之故潛乞龍神宥過。自卯達申雨雹方霽。回及龜茲居蓮華寺。遇三藏法師勿提提羼魚。善於傳譯。空因將十力經夾請翻之。尋抵北庭大使複命。空出梵夾。於闐三藏戒法為譯主。空證梵文並度語。翻成十地。回向輪經。事訖隨中使段明秀。以貞元五年己巳達京師。敕於躍龍門使院安置。進上佛牙舍利經本。宣付左神策軍繕寫。功德使竇文場。寫畢進呈。敕署空壯武將軍試太常卿。乃歸章敬寺。次返雲陽。問二親墳樹已拱矣。凡所往來經四十年。於時已六十余。所翻經三本共十一卷。翻經大德圓照續開元錄。皆編入藏。複記空之行狀焉

　　唐京師滿月傳(智慧輪)

釋滿月者。西域人也。爰來震旦務在翻傳。瑜伽法門一皆貫練。既多神效眾所推欽。開成中進梵夾。遇偽甘露事去未旋踵。朝廷無複記綱不暇翻譯。時悟達國師知玄。好學聲明。禮月為師。情相款密指教梵字並音字之緣界。悉曇八轉深得幽趣。玄曰。異哉。吾體兩方之言。願參象胥之末可乎。因請翻諸禁咒。乃與菩薩?曰羅金剛悉地等。重譯出陀羅尼集四卷。又佛為毗戌陀天子說尊勝經一卷。詳核三複曲盡佛意。此土先已有陀羅尼集十二卷。新翻四卷未聞入藏。月等俱不測其終。次有般若斫迦三藏者。華言智慧輪。亦西域人。大中中行大曼拏羅法。已受灌頂為阿闍梨。善達方言深通密語。著佛法根本。宗乎大毗盧遮那。為諸佛所依。法之根本者陀羅尼是也。至於出生無邊法門。學者修戒定慧以總侍助成。速疾之要無以超越。又述示教指歸共一十余言。皆大教之鈐鍵也。出弟子紹明。鹹通年中刻石記傳焉

論曰。無漏海中震潮音而可怪。總持言下書梵字而不常。未聞者聞。聞光音天之余響。未解者解。解最上法之所詮。聖賢飲之為醇醪。凡劣啜之成糟粕。若夫有緣則遇。無道則違。秦獄既械其利防。此無緣也。漢庭肇迎其白馬。斯有感焉。聽彼異呼覽其橫字。情可求而呼相亂。字雖殊而意且同。是故周禮有象胥氏通六蠻語。狄鞮主七戎。寄司九夷。譯知八狄。今四方之官。唯譯官顯著者何也。疑漢已來多事北方。故譯名爛熟矣。又如周秦輶軒使者。奏籍通別國方言。令君王不出戶庭坐知絕遐異俗之語也。若然者象胥知其遠也。方言知其近也。大約不過察異俗達遠情者矣。懿乎東漢始譯四十二章經。複加之為翻也。翻也者如翻錦綺背面俱花。但其花有左右不同耳。由是翻譯二名行焉。初則梵客華僧。聽言揣意方圓共鑿。金石難和。碗配世間。擺名三昧。咫尺千里。覿面難通。次則彼曉漢談。我知梵說。十得八九。時有差違。至若怒目看世尊。彼岸度無極矣。後則猛顯親往。奘空兩通。器請師子之膏。鵝得水中之乳。內豎對文王之問。揚雄得絕代之文。印印皆同。聲聲不別。斯謂之大備矣。逖觀道安也論五失三不易。彥琮也籍其八備。明則也撰翻經儀式。玄奘也立五種不翻。此皆類左氏之諸凡。同史家之變例。今立新意成六例焉。謂譯字譯音為一例。胡語梵言為一例。重譯直譯為一例。粗言細語為一例。華言雅俗為一例。直語密語為一例也。初則四句。一譯字不譯音。即陀羅尼是。二譯音不譯字。如佛胸前卍字是。三音字俱譯。即諸經律中純華言是。四音字俱不譯。如經題上【圖】50072301.gif 【圖】50072302.gif 二字是。第二胡語梵言者。一在五天竺純梵語。二雪山之北是胡。山之南名婆羅門。國與胡絕書語不同。從羯霜那國。字源本二十余言。轉而相生。其流漫廣。其書豎讀。同震旦歟。至吐貨羅言音漸異。字本二十五言其書橫讀。度蔥嶺南迦畢試國。言字同吐貨羅。已上雜類為胡也。若印度言字梵天所制。本四十七言。演而遂廣。號青藏焉。有十二章教授童蒙。大成五明論。大抵與胡不同。五印度境彌亙既遙。安無少異乎。又以此方始從東漢傳譯至於隋朝。皆指西天以為胡國。且失梵天之苗裔。遂言胡地之經書。彥琮法師獨明斯致。唯征造錄痛責。彌天符佛地而合阿含。得之在我。用胡名而迷梵種。失則誅誰。唐有宣公亦同鼓唱。自此若聞彈舌。或睹黑容印定呼為梵僧。雷同認為梵語。琮師可謂忙於執斧捕前白露之蟬。瞢在回光照後黃衣之雀。既雲西土有梵有胡。何不南北區分。是非料簡致有三失。一改胡為梵。不析胡開胡還成梵。失也。二不善胡梵二音。致令胡得為梵。失也。三不知有重譯失也。當初盡呼為胡。亦猶隋朝已來總呼為梵所謂過猶不及也。如據宗本而談。以梵為主。若從枝末而說。稱胡可存。何耶。自五天至嶺北。累累而譯也。乃疑琮公留此以待今日亦不敢讓焉。三亦胡亦梵。如天竺經律傳到龜茲。龜茲不解天竺語。呼天竺為印特伽國者。因而譯之。若易解者猶存梵語。如此胡梵俱有者是。四二非句。純華言是也。第三重譯直譯者。一直譯。如五印夾牒直來東夏譯者是。二重譯。如經傳嶺北樓蘭焉耆不解天竺言且譯為胡語。如梵雲鄔波陀耶。疏勒雲鶻社。於闐雲和尚。又天王梵雲拘均羅。胡雲毗沙門是。三亦直亦重。如三藏直齎夾牒而來。路由胡國。或帶胡言。如覺明口誦曇無德律中有和尚等字者是。四二非句。即齎經三藏。雖兼胡語到此不翻譯者是。第四粗言細語者。聲明中一蘇漫多。謂泛爾平語言辭也。二彥底多。謂典正言辭也。佛說法多依蘇漫多。意住於義不依於文。又被一切故。若彥底多非諸類所能解故。亦名全聲者。則言音分明典正。此細語也。半聲者。則言音不分明而訛僻。此粗語也。一是粗非細。如五印度時俗之言是。二唯細非粗。如法護寶雲奘師義淨洞解聲明音律用中天細語典言而譯者是。三亦粗亦細。如梵本中語涉粗細者是或注雲此音訛僻即粗言也。四二非句。闕第五華言雅俗者。亦雲音有楚夏同也。且此方言語雅即經籍之文。俗乃術巷之說。略同西域。細即典正粗即訛僻也。一是雅非俗。如經中用書籍言是。二是俗非雅。如經中乞頭博頰等語是。三亦雅亦俗。非學士潤文信僧執筆。其間渾金璞玉交雜相投者是。四二非句。闕第六直語密語者。二種作句。涉俗為直。涉真為密。如婆留師是。一是直非密。謂婆留師翻為惡口住。以惡口人人不親近故。二是密非直。婆留師翻為菩薩所知彼岸也。既通達三無性理。亦不為眾生所親近故。三兩亦句。即同善惡真俗。皆不可親近故。四二非句。謂除前相故。又阿毗持呵婁(目數數得定)鬱婆提(目生起拔根棄背)婆羅(目真實離散亂)此諸名在經論中例顯直密語義也。更有胡梵文字。四句易解。凡諸類例括彼經詮。解者不見其全牛。行人但隨其老馬矣。或曰。翻梵夾須用此方文籍者。莫招濫涉儒雅之過乎。通曰。言不關典非子史之言。用其翻對。豈可以委巷之談而糅於中耶。故道安雲。乃欲以千載上之微言傳所合百王下之末俗。斯為不易矣。或曰。漢魏之際盛行斯意。致使陳壽國志述臨兒國雲浮屠所載與中國老子經而相出入。蓋老子西出關過西域之天竺教胡為浮屠。此為見譯家用道德二篇中語。便認雲與老子經互相出入也。設有華人能梵語與西僧言說。兩相允會。可便謂此人為天竺人耶。盍窮其始末乎。是知若用外書須招此謗。如童壽譯法華。可謂折中有天然西域之語趣矣。今觀房融潤文於楞嚴。僧肇徵引而造論。宜當此誚焉。苟參鄙俚之辭。曷異屠沽之譜。然則糅書勿如無書。與其典也寧俗。儻深溺俗厥過不輕。折中適時自存法語。斯謂得譯經之旨矣。故佛說法多依蘇漫多也。又傳譯之興。奉行之意。不明本起何示將來。今究其宣揚略陳梗概。夫教者不倫有三疇類。一顯教者。諸乘經律論也(不同瑜伽論中顯了教是多分大乘藏教)二密教者。瑜伽灌頂五部護摩三密曼拏羅法也(瑜伽隱密教是多分聲聞藏教)三心教者。直指人心見性成佛禪法也。次一法輪者。即顯教也。以摩騰為始祖焉。次二教令輪者。即密教也。以金剛智為始祖焉。次三心輪者(義加此輪)即禪法也。以菩提達磨為始祖焉。是故傳法輪者。以法音傳法音。傳教令輪者。以秘密傳秘密。傳心輪者。以心傳心。此之三教三輪。三祖自西而東。化凡而聖。流十五代(漢魏晉宋齊梁陳隋唐朱梁後唐石晉劉漢郭周今大宋)法門之貽厥孫謀。萬二千年。真教之克昌厥後。或曰。譯場經館設官分職不得聞乎。曰此務所司先宗譯主。即齎葉書之三藏明練顯密二教者充之。次則筆受者。必言通華梵學綜有空。相問委知然後下筆。西晉偽秦已來。立此員者。即沙門道含玄賾姚嵩聶承遠父子。至於帝王。即姚興梁武天后中宗。或躬執幹。又謂為綴文也。次則度語者。正雲譯語也。傳度轉令生解。亦名傳語。如翻顯識論沙門戰陀譯語是也。次則證梵本者。求其量果密能證知。能詮不差所顯無謬矣。如居士伊舍羅證譯毗柰耶梵本是也。至有立證梵義一員。乃明西義得失。貴令華語下不失梵義也。複立證禪義一員。沙門大通充之。次則潤文一位。員數不恒。令通內外學者充之。良以筆受在其油素。文言豈無俚俗。儻不失於佛意。何妨刊而正之。故義淨譯場。則李嶠韋嗣立盧藏用等二十余人次文潤色也。次則證義。蓋證已譯之文所詮之義也。如譯婆沙論。慧嵩道朗等三百人考正文義。唐複禮累場充任焉。次則梵唄。法筵肇啟梵唄前興。用作先容令生物善。唐永泰中方聞此位也。次則校勘。仇對已譯之文。隋前彥琮覆疏文義。蓋重慎之至也。次則監護大使。後周平高公侯壽為總監檢校。唐則房梁公為奘師監護。相次許觀楊慎交杜行顗等充之。或用僧員。則隋以明穆曇遷等十人。監掌翻譯事詮定宗旨。其處則秦逍遙園。梁壽光殿瞻雲館。魏汝南王宅。又隋煬帝置翻經館。其中僧有學士之名。唐於廣福等寺。或宮園不定。又置正字。字學玄應曾當是職。後或置或否。朝延罷譯事。自唐憲宗元和五年至於周朝。相望可一百五十許歲。此道寂然。迨我皇帝臨大寶之五載。有河中府傳顯密教沙門法進。請西域三藏法天譯經於蒲津。州府官表進。上覽大悅。各賜紫衣。因敕造譯經院於太平興國寺之西偏。續敕搜購天下梵夾。有梵僧法護施護。同參其務。左街僧錄智照大師慧溫證義。又詔滄州三藏道圓證梵字。慎選兩街義解沙門志顯綴文。令遵法定清沼筆受。守巒道真知遜法雲慧超慧達可瑰善祐可支證義。倫次綴文。使臣劉素高品王文壽監護。禮部郎中張洎光祿卿湯悅次文潤色。進校量壽命經善惡報應經善見變化金曜童子甘露鼓等經。有命授三藏天息災法天施護師號。外試鴻臚少卿賜廄馬等。筆受證義諸沙門各賜紫衣並帛有差。禦制新譯經序冠於經首。觀其佛日重光法輪發軔。赤玉箱而啟秘。青蓮朵以開芳。聖感如然。前代就堪比也。又以宣譯之者樂略樂繁。隋之已前經題簡少。義淨已降經目偏長。古則隨取強名。後則繁盡我意。又舊翻秘咒。少注合呼。唐譯明言多祥音反。受持有驗。斯勝古蹤。淨師犬譯諸經偏精律部。自高文彩最有可觀。金剛智也秘藏祖師。阿目佉也多經譯匠。師資相接感應互彰。無畏言辭且多樸實。覺救加佛頂之句。人無間然。日照出顯識之文。刃有餘地。思惟罥索。學喜華嚴。密語斷章大人境界。流志寶積。菩提曼茶。華胥之理致融明。灌頂之風標秘邃。迪公勤其筆受。般若終乎譯場。其餘諸公皆翻夾牒欲知狀貌聊舉喻言其猶人也。人皆人也。奈何姿制形儀。各從所肖。肖其父焉。若如此大則同。而小有異耳。良由譯經是佛法之本。本立則道生。其道所生唯生釋子。是以此篇冠首。故曰。先王將禜海。必先有事於河者。示不忘本也

宋高僧傳卷第三

宋高僧傳卷第四

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　義解篇第二之一(正傳二十一人附見七人)唐京兆大慈恩寺窺基傳

釋窺基。字洪道。姓尉遲氏。京兆長安人也。尉遲之先與後魏同起。號尉遲部。如中華之諸侯國。入華則以部為姓也。魏平東將軍說。六代孫孟都生羅迦。為隋代州西鎮將。乃基祖焉。考諱宗。唐左金吾將軍松州都督江由縣開國公。其鄂國公德則諸父也。唐書有傳。基母裴氏。夢掌月輪吞之。寤而有孕。及乎盈月誕。彌與群兒弗類。數方誦習神晤精爽。奘師始因陌上見其眉秀目朗舉措疏略曰將家之種不謬也哉。脫或因緣。相扣度為弟子。則吾法有寄矣。複念在印度時計回程次。就尼犍子邊。占得卦甚吉。師但東歸哲資生矣。遂造北門將軍微諷之出家。父曰。伊類粗悍那勝教詔。奘曰。此之器度非將軍不生。非某不識。父雖然諾。基亦強拒。激勉再三。拜以從命。奮然抗聲曰。聽我三事方誓出家。不斷情欲葷血過中食也。奘先以欲勾牽。後今入佛智。佯而肯焉。行駕累載前之所欲。故關輔語曰三車和尚。即貞觀二十二年也。一基自序雲。九歲丁艱漸疏浮俗。若然者三車之說。乃厚誣也。至年十七遂預緇林。及乎入法。奉敕為奘師弟子。始住廣福寺。尋奉別敕選聰慧穎脫者。入大慈恩寺躬事奘師學五竺語。解紛開結統綜條然。聞見者無不歎伏。凡百犍度跋渠。一覽無差。寧勞再憶。年二十五應詔譯經。講通大小乘教三十余本。創意留心勤勤著述。蓋切問而近思。其則不遠矣。造疏計可百本。奘所譯唯識論。初與昉尚光四人同受潤色執筆撿文纂義。數朝之後基求退焉。奘問之。對曰。夕夢金容晨趨白馬。雖得法門之糟粕。然失玄源之醇粹。某不願立功於參糅。若意成一本。受責則有所歸。奘遂許之。以理遣三賢獨委於基。此乃量材授任也。時隨受撰錄所聞。講周疏畢。無何西明寺測法師亦俊朗之器。於唯識論講場得計於閽者賂之以金。潛隱厥形。聽尋聯綴亦疏通論旨。猶數座方畢測於西明寺鳴椎集僧稱講此論。基聞之慚居其後不勝悵怏。奘勉之曰。測公雖造疏未達因明。遂為講陳那之論。基大善三支。縱橫立破述義命章。前無與比。又雲。請奘師唯為己講瑜伽論。還被測公同前盜聽先講。奘曰。五性宗法唯汝流通。他人則否。後躬遊五台山登太行。至西河古佛宇中宿。夢身在半山岩下有無量人唱苦聲。冥昧之間初不忍聞。徙步陟彼層峰。皆琉璃色。盡見諸國土。仰望一城。城中有聲曰。住住。咄基公未合到此。斯須二天童自城出。問曰。汝見山下罪苦眾生否。答曰。我聞聲而不見形。童子遂投與劍一鐔曰。剖腹當見矣。基自剖之。腹開有光兩道暉映山下。見無數人受其極苦。時童子入城持紙二軸及筆投之。捧得而去。及旦驚異未已。過信夜寺中有光。久而不滅。尋視之數軸發光者。探之得彌勒上生經。乃憶前夢必慈氏令我造疏通暢厥理耳。遂援毫次。筆鋒有舍利二七粒而隕。如吳含桃許大。紅色可愛。次零然而下者。狀如黃梁粟粒。一雲。行至太原傳法。三車自隨。前乘經論箱帙。中乘自禦。後乘家妓女僕食饌。於路間遇一老父。問乘何人。對曰。家屬。父曰。知法甚精。攜家屬偕。恐不稱教基聞之頓悔前非。翛然獨往。老父則文殊菩薩也。此亦卮語矣。隨奘在玉華宮。參譯之際三車何處安置乎。基隨處化徒。獲益者眾。東行博陵有請講法華經。遂造大疏焉。及歸本寺恒與翻譯舊人往還。屢謁宣律師。宣每有諸天王使者執事。或冥告雜務。爾日基去方來。宣怪其遲暮。對曰。適者大乘菩薩在此。善神翼從者多。我曹神通為他所制。故爾。以永淳元年壬午示疾。至十一月十三日。長往於慈恩寺翻經院。春秋五十一。法臘無聞。葬於樊村北渠。祔三藏奘師塋隴焉。弟子哀慟。余外執紼。會葬黑白之眾盈於山谷。基生常勇進造彌勒像。對其像日誦菩薩戒一遍。願生兜率。求其志也。乃發通身光瑞。爛然可觀。複於五台造玉石文殊菩薩像。寫金字般若經畢。亦發神光焉。弟子相繼取基為折中。視之如奘在焉。太和四年庚戌七月癸酉。遷塔於平原。大安國寺沙門令儉檢校塔亭。徙棺見基齒。有四十根不斷玉如。眾彈指言。是佛之一相焉。凡今天下佛寺圖形。號曰百本疏主真高宗大帝制贊。一雲玄宗。然基魁梧堂堂。有桓赳之氣。而慈濟之心。誨人不倦。自天然也。其符彩則項負玉枕。面部宏偉交手十指若印契焉。名諱上字多出沒不同者。為以慈恩傳中雲。奘師龍朔三年於玉華宮譯大般若經終筆。其年十一月二十二日。令大乘基奉表奏聞。請禦制序。至十二月七日。通事舍人馮義宣。由此雲。靈基開元錄為窺基。或言乘基非也。彼曰大乘基。蓋慧立彥悰。不全斥故雲大乘基。如言不聽泰耳。猶謹遣大乘光奉表同也。今海內呼慈恩法師焉

系曰。性相義門至唐方見大備也。奘師為瑜伽唯識開創之祖。基乃守文述作之宗。唯祖與宗百世不除之祀也。蓋功德被物。廣矣。大矣。奘苟無基則何祖張其學乎。開天下人眼目乎。二師立功與言。俱不朽也。然則基也。鄂公猶子。奘師門生。所謂將家來為法將。千載一人而已。故書有之。厥父災厥子乃肯播。矧能肯獲。其百本疏主之謂歟

　　唐京師西明寺道世傳

釋道世。字玄惲。姓韓氏。厥先伊闕人也。祖代因官為京兆人焉。生且渥潤漸而聰敏。俄厭眾沙思參救蟻。二親鍾愛遏絕其請。久而遂心。時年十二。於青龍寺出家。從執德瓶止臨欣鑒。律宗研核書籍鑽尋。特慕上乘融明實性。於時籍甚三輔欽歸。顯慶年中。大帝以玄奘師所翻經論。未幾詔入內。及慈恩寺大德。更代行道不替於時。世亦預其選。及為皇太子造西明寺。爰以英博召入斯寺。時道宣律師當塗行律。世且旁敷。同驅五部之車。共導三乘之軌。人莫我及。道望芬然。複因講貫之余。仍覽甚深之藏。以為古今綿代製作多人。雖雅趣佳辭無足於傳記。由是搴文囿之菁華。嗅大義之瞻蔔。以類編錄號法苑珠林。總一百篇。勒成十帙。始從劫量終乎雜記。部類之前各序別論。令學覽之人就門隨部撿括所知。如提綱焉。如舉領焉。世之用心周乎十稔。至總章元年畢軸。蘭台郎李儼為之都序。此文行於天下。又著善惡業報及信福論。共二十三卷。大小乘禪門觀及大乘觀。共十一卷。受戒儀式禮佛儀式共六卷。四分律討要五卷。四分律尼鈔五卷。金剛經集注三卷。十部都一百五十三卷。世頗多著述。未測其終。名避太宗廟諱多行字耳。故時稱玄惲焉

　　唐京兆大慈恩寺普光傳

釋普光。未知何許人也。明敏為性。爰擇其木。請事三藏奘師。勤恪之心同列靡及。至於智解可譬循環。聞少證多。奘師默許。末參傳譯頭角特高。左右三藏之美光有功焉。初奘嫌古翻俱舍義多缺。然躬得梵本再譯真文。乃密授光多是記憶西印薩婆多師口義。光因著疏解判。一雲。其疏至圓暉略之為十卷。如漢之有?歟。又嘗隨奘往玉華宮譯大般若經。厥功出乎?贊也。時號大乘光。觀夫奘自貞觀十九年創譯記。麟德元年終於玉華宮。凡二十載。總出大小乘經律論七十五部。一千三百三十五卷。十分七八是光筆受。或謂嘉光普光也。若驗從辯機同參譯務。即普光是也

　　唐京兆大慈恩寺法寶傳(勝莊)

釋法寶。亦三藏奘師學法之神足也。性靈敏利最所先焉。奘初譯婆沙論畢。寶有疑情。以非想見惑請益之。奘別以十六字入乎論中。以遮難辭。寶白奘曰。此二句四句為梵本有無。奘曰。吾以義意酌情作耳。寶曰。師豈宜以凡語增加聖言量乎。奘曰。斯言不行我知之矣。自此炰烋頡頏於奘之門。至乎六離合釋義。俱舍宗以寶為定量矣。光師往往同迦濕彌羅余師禮記衍字也。時光寶二法師若什門之融睿焉。後越精義學令問孔膠。長安三年於福先寺京西明寺。預義淨譯場。寶與法藏勝莊等。證義。於時頗露頭角。莫之與京歟

　　唐京師西明寺圓測傳(薄塵靈辯)

釋圓測者。未詳氏族也。自幼明敏慧解縱橫。三藏奘師為慈恩基師。講新翻唯識論。測賂守門者隱聽。歸則緝綴義章。將欲罷講。測於西明寺鳴鐘召眾。稱講唯識。基慊其有奪人之心。遂讓測講訓。奘講瑜伽還同前盜聽受之。而亦不後基也。詒高宗之末天后之初。應義解之選入譯經館。眾皆推挹。及翻大乘顯識等經。測充證義與薄塵靈辯嘉尚攸方其駕。所著唯識疏鈔。詳解經論。天下分行焉

　　唐京師安國寺元康傳

釋元康。不詳姓氏。貞觀中游學京邑。有彭亨之譽。形擁腫而短。然其性情酋勇聞少解多。群輩推許。先居山野恒務持誦觀音求加慧解。遂感鹿一首角分八岐厥形絕異。康見之撫而馴伏。遂豢養之。乘而致遠。曾無倦色。以三論之文荷之於背。又以小軸系之於尾。曳入上都。意為戲弄。說有之徒不達空性。我與輕軸碾之令悟真理。又衣大布曳納播戴竹笠。笠寬丈有二尺。裝飾詭異人皆駭觀。既入京城見一法師盛集講經化導。康造其筵近其座。便就所講義申問往返數百言。人鹹驚康之辯給如此。複戲法師曰。甘桃不結實。苦李壓低枝。講者曰。輪王千個子。巷伯勿孫兒。蓋譏康之無生徒也。康曰。丹之藏者赤。漆之藏者黑。隨汝之赤者非纁絳焉。入汝之黑者非鉛墨焉。舉眾皆雲。辭理渙然。可非垂跡之大士也。帝聞之喜曰。何代無其人。詔入安國寺講此三論。遂造疏解中觀之理。別撰玄樞兩卷。總明中百門之宗旨焉。後不測其終

系曰。康師曳納播者何。通曰。梵言立播。華言裹腹衣。亦雲抱腹形制如偏袒。一幅才穿得手。肩袖不寬。著在左邊。右邊施帶。多貯綿絮。然是禦寒之服。熱國則否用此亦聖開。流於東土則變成色帛。而削幅綴於左右袖上垂之制曳。然旌表我通贍經論。一本則曳一支。多則多曳。未知稽古自何人始乎。今單言播。略立字耳。全非禦寒之意。翻為我慢之衣。既失元端而多濫作。別形聖教以俟後賢。此外無施異制以亂大倫。詩曰。服之不稱身之災也。籲

　　唐簡州福聚寺靖邁傳

釋靖邁。梓潼人也。少孺矜持長高志操。特於經論研核造微。氣性沉厚不妄交結。遊必擇方抵於京輔。貞觀中屬玄奘西回。敕奉為太穆太后。於京造廣福寺。就彼翻譯。所須吏力悉與玄齡商量務令優給。遂召證義大德諳練大小乘經論為時所尊尚者。得一十一人邁預其精選。即居慈恩寺也。同普光寺棲玄廣福寺明浚會昌寺辯機終南山豐德寺道宣。同執筆綴文。翻譯本事經七卷。邁後與神昉筆受於玉華宮及慈恩寺翻經院。皆推適變故得經心矣。後著譯經圖紀四卷。銓序古今經目譯人名位單譯重翻疑偽等科。一皆條理見編於藏。開元中智升。又續其題目焉

　　唐新羅國順璟傳

釋順璟者。浪郡人也。本土之氏族。東夷之家系。故難詳練。其重譯學聲教。蓋出天然。況乎因明之學奘師精研付受。華僧尚未多達。璟之克通。非其宿殖之力。自何而至於是歟。傳得奘師真唯識量。乃立決定相違不定量。於幹封年中因使臣入貢附至。於時奘師長往向及二年。其量雲。真故極成色定離眼識自許初三攝。眼所不攝故猶如眼根。良以三藏隱密周防。非大智不明。璟為宗雲。不離於眼識自許初三攝。眼所不攝故猶如眼識也。如此善成他義。時大乘基覽此作。便見璟所不知。雖然終仰邊僧識見如此。故歎之曰。新羅順璟法師者。聲振唐蕃學包大小。業崇迦葉。唯執行於杜多。心務薄拘。恒馳聲於少欲。既而蘊藝西夏。傳照東夷。名道日新緇素欽揖。雖彼龍象不少。海外時稱獨步。於此量作決定相違基師念。遠國之人有茲利慧搪突奘師。暗中機發善成三藏之義。惜哉。璟在本國稍多著述。亦有傳來中原者。其所宗法相大乘了義教也。見華嚴經中始從發心便成佛已。乃生謗毀不信。或雲。當啟手足命弟子輩。扶掖下地。地則徐裂璟身俄墜。時現生身陷地獄焉。於今有坑。廣袤丈余。實坎窞然號順璟捺落迦也

系曰。曲士不可以語道者束其教也。是故好白者。以黑為汙。好黑者以白為汙焉璟怒心尤重。猛利業增。如射箭頃墮在地獄。列高僧品次起穢以自臭耶。通曰。難信之法易速謗誚。謗誚豈唯一人乎。俾令眾所知識者直陷三塗。乃知順璟真顯教菩薩也。況乎趙盾為法受惡。菩薩乃為法亡身。斯何足怪。君不見尼犍外道一一謗佛。而獨使提婆生陷。後於法華會上受記作佛。靜言思之

　　唐京兆大慈恩寺嘉尚傳

釋嘉尚。未知何許人也。慧性天資瑰奇氣質。篇聚堅守性相克攻。勤在進修務於翻譯。遠棲心於奘三藏門。見宗廟之富。窺室家之好。久稽考瑜伽師地佛地論旨。成唯識論深得義趣。隨奘於玉華宮譯大般若經。充證義綴文。多能傑出。及三藏有疾。命尚具錄所翻經論合七十五部總一千三百三十五卷。又錄俱胝畫像一千幀。造十俱胝像。寫經放生然燈令尚宣讀。奘合掌歡喜曰。吾心中願也。汝代導之得沒而無悔焉。奘卒。著述疏鈔出雜集。義門夥多。天后朝同薄塵靈辯等。預譯場證義。功績愈繁。尚初侍奘師在玉華宮翻經。至初會嚴淨佛土品說諸佛菩薩以神通願力盛大千界上妙珍寶諸妙香花及意樂所生五塵妙境供養莊嚴說法處。與寺主慧德。夜睹玉華寺內廣博嚴淨伎樂盈滿。又聞三堂講法。明日白奘。歡喜符合。尚不知所終

　　唐淄州慧沼傳(大願塵外)

釋慧沼。不知何許人也。少而警慧始預青衿。依於庠序誦習該通。入法修身不違戒範。乃被時諺沼闍梨焉。次攻堅於經論善達翻傳。自奘三藏到京。恒窺壺奧。後親大乘基師更加精博。及菩提流志於崇福寺譯大寶積經。沼預其選充證義。新羅勝莊法師執筆。沙門大願塵外皆一時英秀當代象龍。於時武平一充使。盧藏用陸景初總預斯場。中書侍郎崔湜因行香至翻經院。歎曰。清流盡在此矣。豈應見隔。因奏請乞同潤色新經。初沼證義於義淨譯場。多所刊正。訛言舛義。悉從指定無敢逾制後著諸疏義。號淄州沼也

　　唐京兆大慈恩寺彥悰傳

釋彥悰。未知何許人也。貞觀之末觀光上京。求法於三藏法師之門。然其才不迨光寶。遍長綴習學耳。於玄儒之業頗見精微。辭筆之能殊超流輩。有魏國西寺沙門慧立。性氣炰烋。以護法為己任。著傳五卷。專記三藏自貞觀中一行盛化及西域所曆夷險等。號慈恩傳。蓋取寺題也。及削[葶-丁+呆]雲畢。慮遺諸美。遂藏於地穴。至疾亟命門徒掘土出之而卒。其本數年流散他所。搜購乃獲。弟子等命悰。排次之。序引之。或文未允。或事稍虧。重更伸明。曰箋述是也。乃象鄭司農箋毛之詁訓也。或有調之。曰子與隋彥悰相去幾何。對曰賜也。何敢望回。雖長卿慕藺心宗慕於玉宗。故有以也。詩曰。言念君子。溫其如玉。自許亦顏之士也。或人許焉。悰不知終所

　　唐新羅國義湘傳

釋義湘。俗姓樸。雞林府人也。生且英奇。長而出離。逍遙入道性分天然。年臨弱冠聞唐土教宗鼎盛。與元曉法師同志西遊。行至本國海門唐州界。計求巨艦。將越滄波。倏於中塗遭其苦雨。遂依道旁土龕間隱身。所以避飄濕焉。迨乎明旦相視。乃古墳骸骨旁也。天猶霢霂地且泥塗。尺寸難前逗留不進。又寄埏甓之中。夜之未央俄有鬼物為怪。曉公歎曰。前之寓宿謂土龕而且安。此夜留宵托鬼鄉而多崇。則知心生故種種法生。心滅故龕墳不二。又三界唯心萬法唯識。心外無法胡用別求。我不入唐。卻攜囊返國。湘乃只影孤征誓死無退。以總章二年附商船達登州岸。分衛到一信士家。見湘容色挺拔留連門下既久。有少女麗服靚妝。名曰善妙。巧媚誨之。湘之心石不可轉也。女調不見答。頓發道心。於前矢大願言。生生世世歸命和尚。習學大乘成就大事。弟子必為檀越供給資緣。湘乃徑趨長安終南山智儼三藏所。綜習華嚴經。時康藏國師為同學也。所謂知微知章有倫有要。德瓶雲滿。藏海嬉遊。乃議回程傳法開誘。複至文登舊檀越家。謝其數稔供施。便慕商船逡巡解纜。其女善妙。預為湘辦集法服並諸什器可盈篋笥。運臨海岸湘船已遠。其女咒之曰。我本實心供養法師。願是衣篋跳入前船。言訖投篋於駭浪。有頃疾風吹之若鴻毛耳。遙望徑跳入船矣。其女複誓之。我願是身化為大龍。扶翼舳艫到國傳法。於是攘袂投身於海。將知願力難屈至誠感神。果然伸形。夭矯或躍。蜿蜒其舟底。寧達於彼岸。湘入國之後遍曆山川。於駒塵百濟風馬牛不相及地。曰此中地靈山秀真轉法輪之所。無何權宗異部聚徒可半千眾矣。湘默作是念。大華嚴教非福善之地不可興焉。時善妙龍恒隨作護。潛知此念。乃現大神變於虛空中。化成巨石。縱廣一裏蓋於伽藍之頂。作將墮不墮之狀。群僧驚駭罔知攸趣。四面奔散。湘遂入寺中敷闡斯經。冬陽夏陰。不召自至者多矣。國王欽重以田莊奴僕施之。湘言於王曰。我法平等高下共均貴賤同揆。涅槃經八不淨財。何莊田之有。何奴僕之為。貧道以法界為家。以盂耕待稔。法身慧命藉此而生矣。湘講樹開花談叢結果。登堂睹奧者。則智通表訓梵體道身等數人。皆啄巨[穀-禾+卵]飛出迦留羅鳥焉。湘貴如說行。講宣之外精勤修練。莊嚴?海靡憚暄涼。又常行義淨洗穢法。不用巾帨。立期乾燥而止。持三法衣瓶缽之余。曾無他物。凡弟子請益不敢造次。伺其怡寂而後啟發。湘乃隨疑解滯必無滓核。自是已來雲遊不定稱可我心卓錫而居。學侶蜂屯。或執筆書紳懷鉛劄葉。抄如結集錄似載言。如是義門隨弟子為目。如雲道身章是也。或以處為名如雲錐穴問答等。數章疏皆明華嚴性海毗盧遮那無邊契經義例也。湘終於本國。塔亦存焉。號海東華嚴初祖也

　　唐京兆大慈恩寺義忠傳

釋義忠。姓尹氏。潞府襄垣人也。年始九歲宿殖之性志願出家。得淄州沼闍梨為師。若鳳巢中之生鵷雛也。少秉奇操慧解不倫。沼授與大涅槃經。時十三歲矣相次誦徹四十卷。眾皆驚駭。號空門奇童也。二十登戒學四分律義理淹通。旁習十二門論。二本即當講演。沼師知是千里之駿。學恐失時。聞長安基師新造疏章門生填委聲振天下。乃師資相將同就基之講肆。未極五年。又通二經五論。則法華無垢稱及百法因明俱舍成唯識唯識道等也。由茲開獎弟子繁多。講樹別茂於枝修。義門旁開於關竅。乃著成唯識論纂要。成唯識論鈔三十卷。法華經鈔二十卷。無垢稱經鈔二十卷。百法論疏。最為要當。移解二無我歸後。是以掩慈恩之繁。於今盛行勿過忠本。所謂列群玉貫眾花。王裝瓊樹之林。花綴蜀機之錦。輩流首伏聲彩悠颺。況基師正照於太陽。忠也旁[銜-金+缶]於龍燭。四方美譽千里歸心者不可勝算矣。傳持靡怠。僅五十餘年。計講諸教七十許遍。至年七十二。忽起懷土之心。歸於昭義。示同初夏誦戒行道。每一坐時。面向西北。仰視兜率天宮。冥心內院。願舍壽時得見天主。永離凡濁終得轉依。一日晨興澡洗訖。整肅容儀望空禮拜。如有哀告之狀。少頃結加趺坐。囑付流通教法之意畢。忽異香滿室彩雲垂空。忠合掌仰視曰。穢弱比丘何煩大聖躬來引接。言盡而化。鄉人道俗建塔供養。全身不壞。至今河東鄉裏高岡存焉

　　唐新羅國黃龍寺元曉傳(大安)

釋元曉。姓薛氏。東海湘州人也。丱[髟/采]之年惠然入法。隨師稟業遊處無恒。勇擊義圍雄橫文陣。仡仡然桓桓然。進無前卻。蓋三學之淹通。彼土謂為萬人之敵。精義入神為若此也。嘗與湘法師入唐。慕奘三藏慈恩之門。厥緣既差息心遊往。無何發言狂悖示跡乖疏。同居士入酒肆倡家。若志公持金刀鐵錫。或制疏以講雜華。或撫琴以樂祠宇。或閭閻寓宿。或山水坐禪。任意隨機都無定檢。時國王置百座仁王經大會遍搜碩德。本州以名望舉進之。諸德惡其為人。譖王不納。居無何。王之夫人腦嬰癰腫。醫工絕驗。王及王子臣屬禱請山川靈祠無所不至。有巫覡言曰。苟遣人往他國求藥。是疾方瘳。王乃發使泛海入唐募其醫術。溟漲之中忽見一翁。由波濤躍出登舟。邀使人入海睹宮殿嚴麗。見龍王王名鈐海。謂使者曰。汝國夫人是青帝第三女也。我宮中先有金剛三昧經。乃二覺圓通示菩薩行也。今托仗夫人之病為增上緣。欲附此經出彼國流布耳。於是將三十來紙。重遝散經付授使人。複曰。此經渡海中恐罹魔事。王令持刀裂使人?腸而內於中。用蠟紙纏縢以藥傅之。其?如故。龍王言。可令大安聖者銓次綴縫請元曉法師造疏講釋之。夫人疾愈無疑。假使雪山阿伽陀藥力亦不過是。龍王送出海面。遂登舟歸國。時王聞而歡喜。乃先召大安聖者黏次焉。大安者不測之人也。形服特異恒在市廛。擊銅缽唱言大安大安之聲。故號之也。王命安。安雲。但將經來不願入王宮閾。安得經排來成八品。皆合佛意。安曰。速將付元曉講。余人則否。曉受斯經正在本生湘州也。謂使人曰。此經以本始二覺為宗。為我備角乘將案幾。在兩角之間。置其筆硯。始終於牛車造疏成五卷。王請克日於黃龍寺敷演。時有薄徒竊盜新疏。以事白王。延於三日。重錄成三卷。號為略疏。洎乎王臣道俗雲擁法堂。曉乃宣吐有儀解紛可則。稱揚彈指聲沸於空。曉複昌言曰。昔日采百椽時雖不預會。今朝橫一棟處唯我獨能。時諸名德俯顏慚色伏膺懺悔焉。初曉示跡無恒化人不定。或擲盤而救眾。或噀水而撲焚。或數處現形。或六方告滅。亦杯渡志公之倫歟。其於解性覽無不明矣。疏有廣略二本。俱行本土。略本流入中華。後有翻經三藏。改之為論焉

系曰。海龍之宮自何而有經本耶。通曰。經雲。龍王宮殿中有七寶塔。諸佛所說。諸深義別有七寶篋滿中盛之。謂十二因緣總持三昧等。良以此經合行世間。複顯大安曉公神異。乃使夫人之疾為起教之大端者也

　　周京兆崇福寺神楷傳(明恂)

釋神楷。姓郭氏。太原人也。即漢末林宗之後。世襲冠裳。後隨父宦於秦為京兆人也。昆弟六人。楷居其季。幼而聰敏立志弗群。不樂浮榮誓求翦落。禮明恂法師為弟子。即大乘恂也。洎乎年滿受具。於經論義理大小該通。耳聞口誦譬鮮[疊*毛]之易染。遂講攝大乘俱舍等論。穎晤輩流罕有齊駕。後因講淨名經。見古師判處喟然歎曰。美則美矣。未盡善也。乃於安陸白趙山撰疏。一雲在越州剡石城寺。述作素有巧性。於剡溪南岩之下映水塑貌今有池已涸矣岩下石隙縫間幽暗。然中有木棺者雲是楷殯於此。遊人下窺歷歷皆睹。又言。楷因慈恩西明等寺度公者出家及翻經論敕諸道高行才學僧並赴京師。遂應詔而入。配居崇業寺。至天后朝方行其疏。後卒於此寺。弟子遷塔於南逍遙園焉。實大乘基之法門猶子也

系曰。楷師遺跡何京兆剡溪二處孰是。令人疑惑。若兩家之俱見薊訓焉。此乃古人名顯於四方。因子孫南北徙遷追念先宗。遂有僑置焉如晉氏渡江衣冠之家多立祖先之遺跡同也。若然者剡則是楷。曾遊歷之地也

　　周京兆廣福寺會隱傳

釋會隱。不詳何許人也。精明之氣綽有盈餘。處於等夷若雞群之見鶴也。天皇朝慎選高學名德。隱膺斯選。麟德二年敕北門西龍門修書所。同與西明寺玄則等一十人。於一切經中略出精義玄文三十卷。號禪林要鈔。書成奏呈。敕藏秘閣。隱亦嘗預翻譯。玄則頗聞著述。高宗朝。斯為龍象之最焉

　　周虎丘山寺僧瑗傳

釋僧瑗。字辯空。姓鬱氏高平昌邑人也。姬水疏源狼亭襲慶。魯相繼昌侯之業。曆載彌光。少傅纂尚書之風。清塵不昧。瑗夙殖奇穎。早擅嘉祥。母趙氏娠孕之日。側侍聖賢浮空遊樂。及年六歲隨母入舍利塔見聖僧像。欣然跳躍狀若舊交。因啟母出家。母以其尚幼抑而未許。至年十三方遂其志。依虎丘寺慧嚴法師為弟子。謙揖之操出自生知。辯慧之能業稱上首。以龍朔二年奉敕剃翦。冥符所應還隸此山。暨嚴公長往。乃依慧詡禪師受具足戒。聽常樂寺聰法師三論。甚深無相。疑滯豁除。方便解脫。怡然獨悟。因智從心證。遂詣江寧融禪師求學心法。攝念坐禪眾魔斯伏。勤行精進猛獸恒馴。是以名稱普聞聲光八絕。旗亭趨利削跡無踐。冬夏不易常披一納。或滴水以充於夕渴。或數粒將濟於朝饑。或風雪凜凜禮誦無替於六時。或炎暑爞爞經行不虧於少選。稱揚歎羨容色湛如。毀辱訶罵歡喜而受。每蔭以長松。屬思鴻遠。清泉獨坐映定水以雕文。虛室高棲藹禪枝而蕩慮。撰武丘名僧苑一卷注鬱子兩卷文集三卷。蓋道俗之儀錶。人物之師範焉。永昌元年十二月二十日。見身有疾謂弟子曰。吾聞屍所到處便為穢惡。出就別方乃稱離罪爾。門弟子等迎止於通波亭北靜志莊。忽聞異香從空而下。瑗遺訓勤切正觀叮嚀。滅後可依外國法。言訖合掌而終。春秋五十有一。緇素奔慟鹹悲眼滅。弟子僧義立及雉山縣尉檀信等。同遵師旨如法闍維。收其舍利。於寺建塔。勒銘於所

　　唐會稽山妙喜寺印宗傳

釋印宗。姓印氏。吳郡人也。母劉氏始娠。鄰家鹹見一沙門端雅徐步入印舍。白劉曰願為子焉。母夢同此。再三陳讓不克。父夢有饋栴檀香木童子。跪授付劉。劉頓厭葷膻。俗間食味隔在唇吻之外。及生而長。從師誦通經典。末最精講者涅槃經。鹹亨元年在京都盛揚道化。上元中敕入大愛敬寺居。辭不赴請。於蘄春東山忍大師咨受禪法。複於番禺遇慧能禪師。問答之間深詣玄理還鄉地。刺史王胄禮重殊倫。請置戒壇。命宗度人。可數千百。續敕召入內。乃造慈氏大像。所著心要集。起梁至唐。天下諸達者語言總錄焉。又奉敕江東諸寺院天柱報恩各置戒壇度人。又纂百家諸儒士三教文意表明佛法者。重結集之。手筆逾高著述流布。至先天二年二月二十一日示終。囑循輪王法葬之。年八十七。會稽王師幹立塔銘焉

　　唐太原府崇福寺宗哲傳

釋宗哲。西河平遙人也。稚歲而有奇相聰穎天資。既尋師範砥節飾躬。屬玄奘三藏新翻諸經論。哲就其門請益無替。凡幾周星。備窮諸典。若指於掌。於奘門下號為得意哲猶隋慧布之題目焉。後因講唱厥義日新。時謂之為法江。哲曰。為吾謝此品藻焉。殊不知法海在乎大原矣。所指者蓋浮丘為滄溟也。哲憫學者不達其意。而師悖哉。乃著義例。寰海之內莫不企羨。其如說佛位三事喻中。沼法師言。三點三目強分上下。勝劣配屬太成巧誣。哲雲。三事俱得。然無名師品量。退而省之。哲其得矣。號之得意。豈虛也乎。沼師所以成余師之說也

　　唐洛京佛授記寺德感傳

釋德感。姓侯氏。太原人也。儀容瑰麗學業精贍。眾典服勤於瑜伽論特振聲彩。天皇大帝征為翻經大德。又與勝莊大儀等同參義淨譯場。對[改-己+易]受賜言謝瀏亮。帝悅尋授封昌平縣開國公累井田至三千戶。帝為贊曰。河汾之寶。山嶽之英。早祛俗累。夙解塵纓。緇門仰德。紺宇馳聲。式亞龍樹。爰齊馬鳴。為時君之所貴為若此也。禦制風行緇伍榮之。後充河南佛授記寺都維那。晚升寺任中外肅然。終年六十余。著義門行於世。如其七方便人回心漸頓悟義。與湛法師。為勍敵耳。故交綏而退焉

　　唐太原崇福寺浮丘傳

釋浮丘。姓張氏。太原人也。挺然奇表慧悟絕倫。於瑜伽論差成精博。旁綜群書言分雅俗。四方學者爭造其門。然訥於宣剖敏於通解。深藏若虛。庸庸品類多所不知。於時哲公露其頭角。博聞強識之者懼其抵觸。豈況請余乎。哲惟神伏丘之義學。故謂為法海焉。享年七十余。終於所居。然未聞其有所著述矣

宋高僧傳卷第四

宋高僧傳卷第五

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　義解篇第二之二(正傳十四人附見五人)周洛京佛授記寺法藏傳(大儀)

釋法藏。字賢首。姓康康居人也。風度奇正利智絕倫。薄遊長安彌露鋒穎。尋應名僧義學之選。屬奘師譯經。始預其間。後因筆受證義潤文見識不同而出譯場。至天后朝傳譯首登其數。實叉難陀齎華嚴梵夾至同義淨複禮譯出新經。又於義淨譯場與勝莊大儀證義。昔者燉煌杜順傳華嚴法界觀。與弟子智儼講授此晉譯之本。智儼付藏。藏為則天講新華嚴經。至天帝網義十重玄門海印三昧門。六相和合義門普眼境界門。此諸義章皆是華嚴總別義網。帝於此茫然未決。藏乃指鎮殿金獅子為喻。因撰義門。徑捷易解。號金師子章。列十門總別之相。帝遂開悟其旨。又為學不了者設巧便。取鑒十面八方安排。上下各一。相去一丈余。面面相對中安一佛像。燃一炬以照之。互影交光。學者因曉?海涉入無盡之義。藏之善巧化誘。皆此類也。其如宣翻之寄亦未能舍。蓋帝王歸信緇伍所憑之故。洎諸梵僧罷譯。帝於聖曆二年已亥十月八日。詔藏於佛授記寺講大經。至華藏世界品。講堂及寺中地皆震動。都維那僧恒景具表聞奏。敕雲。昨請敷演微言闡揚秘賾。初譯之日夢甘露以呈祥。開講之辰感地動以標異。斯乃如來降跡。用符九會之文。豈朕庸虛敢當六種之震。披覽來狀欣惕於懷雲。其為帝王所重實稱非虛。所以華嚴一宗付授澄觀。推藏為第三祖也。著般若心經疏。為時所貴天下流行。複號康藏國師是歟

　　唐荊州玉泉寺恒景傳

釋恒景。姓文氏。當陽人也。貞觀二十二年敕度聽習三藏。一聞能誦如說而行。初就文綱律師隸業毗尼。後入覆舟山玉泉寺。追智者禪師習止觀門。於寺之南十里別立精舍。號龍興是也。自天后中宗朝。三被詔入內供養為受戒師。以景龍三年奏乞歸山。敕允其請。詔中書門下及學士。於林光宮觀內道場設齋。先時追召天下高僧兼義行者二十余人。常於內殿修福。至是散齋。仍送景並道俊玄奘各還故鄉。帝親賦詩。學士應和。即中書令李嶠中書舍人李又等數人。時景等捧詩振錫而行。天下榮之。景撰順了義論二卷攝正法論七卷佛性論二卷。學其宗者如渴之受漿。至先天元年九月二十五日卒於所住寺。春秋七十九。弟子奉葬於寺之西原也

系曰。江陵玄奘與三藏法師。形影相接相去幾何然其名同實異。亦猶藺相如得強秦之所畏。馬相如令楊雄之追慕。然則各有所長短亦可見也

　　唐中嶽嵩陽寺一行傳

釋一行。俗姓張。?鹿人也。本名遂則。唐初佐命剡國公公謹之支孫也。丱歲不群聰黠明利。有老成之風。讀書不再覽已暗誦矣。因遇普寂禪師大行禪要。歸心者眾。乃悟世幻禮寂為師出家剃染。所誦經法無不精諷。寂師嘗設大會。遠近沙門如期必至。計逾千眾。時有征士盧鴻隱居於別峰。道高學富。朝廷累降蒲輪。終辭不起。大會主事先請鴻為導文序贊邑社。是日鴻自袖出其文。置之機案。鐘梵既作。鴻謂寂公曰。某為數千百言。況其字僻文古。請求朗俊者宣之。當須面指擿而授之。寂公呼行。伸紙覽而微笑複置機案。鴻怪其輕脫。及僧聚於堂中。行乃攘袂而進。抗音典裁一無遺誤。鴻愕視久之。降歎不能已。複謂寂公曰。非君所能教導也。當縱其遊學。自是三學名師罕不咨度。因往當陽值僧真纂成律藏序。深達毗尼。然有陰陽讖緯之書。一皆詳究。尋訪算術不下數千里。知名者往詢焉。末至天台山國清寺見一院。古松數十步門枕流溪淡然岑寂。行立於門屏聞院中布算。其聲[蓛-朿+束][蓛-朿+束]然。僧謂侍者曰。今日當有弟子自遠求吾算法。計合到門必無人導達耶。即除一算子。又謂侍者曰。門前水合卻西流弟子當至。行承其言而入。稽首請法盡授其決焉。門前水複東流矣。自此聲振遐邇。公卿籍甚。玄宗聞之詔入。謂行曰。師有何能。對曰。略能記覽他無所長。帝遂命中官取宮籍以示之。行周覽方畢覆其本。記念精熟如素所習。唱數幅後。帝不覺降榻稽首曰。師實聖人也。嗟歎良久。尋乃詔對無恒。占其災福若指於掌。言多補益。時邢和璞者道術人莫窺其際。嘗謂尹愔曰。一行和尚真聖人也。漢洛下閎造曆雲。八百歲當差一日。則有聖人定之。今年期畢矣。屬大衍曆出。正其差謬則洛下閎之言可信。非聖人孰能預於斯矣。又於金剛三藏學陀羅尼秘印。登前佛壇受法王寶。複同無畏三藏譯毗盧遮那佛經。開後佛國。其傳密藏必抵淵府也。睿宗玄宗並請入內集賢院。尋詔住興唐寺。所翻之經遂著疏七卷。又攝調伏藏六十卷。釋氏系錄一卷。開元大衍曆五十二卷。其曆編入唐書曆律志以為不刊之典。又造遊儀黃赤二道。以鐵成規。於院製作。次有王媼者。行鄰裏之老嫗。昔多贍行之貧。及行顯遇常思報之。一日拜謁雲。兒子殺人即就誅矣。況師帝王雅重。乞奏減死以供母之殘齡。如是泣涕者數四。行曰。國家刑憲豈有論請而得免耶。命侍僧給與若干錢物。任去別圖。媼戟手曼罵曰。我居鄰周給迭互。繃褓間抱乳汝。長成何忘此惠耶。行心慈愛終夕不樂。於是運算畢召淨人。戒之曰。汝曹挈布囊於某坊閑靜地。午時坐伺得生類。投囊速歸。明日果有[狂-王+段]彘引豚七個。淨人分頭驅逐[狂-王+段]母走矣。得豚而歸。行已備巨甕。逐一入之閉蓋。以六乙泥封口。誦胡語數契而止。投明中官下詔入問雲。司天監奏。昨夜北斗七座星全不見何耶。對曰昔後魏曾失熒惑星。至今帝車不見。此則天將大儆於陛下也。夫匹夫匹婦不得其所。猶隕霜天旱。盛德所感乃能退之。感之切者其在葬枯骨乎。釋門以慈心降一切魔微僧曲見莫若大赦天下。玄宗依之。其夜占奏。北斗一星見。七夜複初。其術不可測也。又開元中嘗旱甚帝令祈雨曰。當得一器上有龍狀者方可致雨。敕令中官同於內庫中遍視之。皆言弗類。數日後指一古鑒鼻盤龍。喜曰。此真龍也。乃將入壇場一日而雨。其異術通感為若此也。玄宗在大明宮。從容密問社稷吉凶並祚運終畢事。行對以他語。帝詢之不已。遂曰。陛下當有萬里之行。又曰。社稷畢得終吉。帝大悅。複遺帝一金合子。形若彈丸。內貯物撼必有聲發之不得。雲有急則開。帝幸蜀倉黃都忘斯事。及到成都忽憶啟之。則藥分中當歸也。帝曰。伊藥產於此。師知朕違難至蜀當歸也。複見萬里橋。曰一行之言信其神矣。命中官焚香祝之。乃告謝也。及昭宗初封吉王。至太子德王。唐為梁滅。終行之言。社稷畢得終吉也。開元十五年九月於華嚴寺疾篤。將輿病入辭。小間而止。玄宗此夜夢瞰禪居。見繩床紙隔開扇。曉而驗問。一如所睹。乃詔京城名德。致大道場為行祈福。危疾微愈。其寵愛如是。十月八日隨駕幸新豐。身無諸患口無一言。忽然浴香水換衣趺坐。正念怡然示滅。一雲辭告玄宗。後自駕前。東來嵩山謁禮本師。即寂也。時河南尹裴寬正謁寂。寂雲。有少事未暇與大尹款話。且請踟躕休息也。寬乃屏從人止於旁室伺寂何為。見潔淨正堂焚香默坐如有所待。斯須叩門連聲雲。天師一行和尚至(僧號天師始見於此。言天子師也)。行入頗匆切之狀禮寂之足。附耳密語。其貌愈恭。寂但頷[(應-心)/言]曰。無不可者。語訖又禮。禮語者三。寂唯言是是無不可者。行語訖降階入南室自閉其戶。寂乃徐召侍者曰。速聲鐘。一行已滅度。左右疾走視之瞑目而坐。手掩伺息已絕。四眾弟子悲號沸渭撼動山谷。乃停神於罔極寺。自終及葬凡經二七日。爪甲不變髭發更長。形色怡悅時眾驚異。帝覽奏悲愴曰。禪師舍朕。深用哀慕。喪事官供。詔葬於銅人原。諡曰大慧禪師。禦撰塔銘。天下釋子榮之

　　唐京兆西崇福寺智升傳

釋智升。未祥何許人也。義理懸通二乘俱學。然於毗尼尤善其宗。此外文性愈高博達今古。每慊聶道真道安至於明佺宣律師。各著大藏目錄記其翻傳年代人物者。謂之晉錄魏漢等錄。乃於開元十八年歲次庚午。撰開元釋教錄二十卷。最為精要何耶。諸師於同本異出舊目新名。多惑其文真偽相亂。或一經為兩本。或支品作別翻。一一裁量少無過者。如其舊錄江泌女子誦出經。黜而不留。可謂藻鑒杜塞妖偽之源有茲獨斷。後之圓照貞元錄也。文體意宗相岠不知幾百數裏哉。麟德中道宣出內典錄十卷。靖邁出圖紀四卷。升各續一卷。經法之譜無出升之右矣

　　唐中大雲寺圓暉傳(懷遠崇廙)

釋圓暉。未詳何許人也。關輔之間聲名籍甚。精研性相善達諸宗。幼於俱舍一門最為銳意。時禮部侍郎賈曾歸心釋氏。好樂斯文。多命暉談此宗相。然其難者則非想見。惑繁者則得非得章。爰請暉師略伸梗概。究其光師疏義繁極難尋。又聖善寺懷遠律師。願心相合。因節略古疏。頌則再牒而釋論乃有引而具注。甚為徑捷。學者易知。後有崇廙。著金華鈔十卷以解焉。光寶二師之後。暉公間出。兩河間二京道江表燕齊楚蜀盛行暉疏焉

　　唐京兆華嚴寺玄逸傳

釋玄逸姓竇氏。即玄宗神武皇帝從外父也。繁柯懿葉莫我與京。昆友侄弟多升朝列。或以靡麗自持。或以官榮相抗。逸乃風神秀朗蕭灑拔俗。悟色空之跡到真寂之場。糠秕膏粱ㄠ麼軒冕。既而形廁緇伍學追上流。秘藏香龕披閱通理。一日喟然興歎曰。去聖日遠編簡倒錯。或止存夏五。或濫在魯魚。加以筆劄偷行。校讎喪句。若犍度失其夾葉。猶禮記脫錯後先。日見乖訛迷而不複。有一於此。彝倫攸[敲-高+睪]。遂據古今所撰目錄。及勘諸經。披文已浩於幾案。積卷仍溢於堂宇。字舛者詳義而綸之。品差者賾理而綱之。星霜累遷功業克著。非夫心斷金石志堅冰?者。曷登此哉。既綜結其科目。諒條而不紊也。都為三十卷。號釋教廣品曆章焉。考其大小乘經律論並東西土賢聖集共一千八十部。以蒲州共城二邑紙書。校知多少縛定品次。俾後世無悶焉。其章頗成倫要。備預不虞。古之善制。有樂陵尹靈琛為序。逸後不知所終

　　唐長安青龍寺道氤傳

釋道氤。俗姓長孫。長安高陵人也。父容殿中侍禦史。母馬氏夢五色雲覆頂。因有娠焉。母常聽講讀大乘經曉夜不輟。意行太任之胎教也。逮乎誕彌異香芬馥。成於童稚。神氣俊秀學問詳明。應進士科一舉擢第。名喧曰下。才調清奇榮耀親裏。後有梵僧扣門分衛。飯訖願寓宵宿。氤接之談話。言皆詣理。梵僧稱歎。明曉辭訣方出門。閃然不見。氤由此無調選之心矣。乞願出家。將知良珠度寸。雖有百仞之水不能掩其雲也。何君親而能阻入道之猛別心焉。乃禮京招福寺慎言律師為師。請益無替。及登戒法旋學律科。又隸經論。如是內外偕通矣。時有興善寺複禮法師善屬文。謂氤曰籍汝少俊可為余造西方贊一本。遂襞紙援毫略不停綴。斯須已就。其辭典麗。清淨佛國境物莊嚴。臨文若現前矣。禮師讀訖顧左右諸德曰。奇才秀句吾輩莫能測也。自後服膺窗案晝夜精勵。辯給難酬善於立破。禮師仰其風規。嘗於稠人廣眾中宣言曰。氤之論端勢若泉湧。從此聞天供奉朝廷。玄宗幸雒。敕與良秀法修隨駕。禦史李竫同請氤於天宮寺講淨業障經。其疏亦氤之著述也。時一行禪師國之師匠。過慮將來佛法誰堪捍禦誰可闡揚。奏召天下英髦學兼內外者。集於洛京福先寺。大建論場。氤為眾推許。乃首登座於瑜伽唯識因明百法等論。豎立大義六科。敵論諸師茫然屈伏。一行驚異曰。大法梁棟伊人應焉。余心有憑。死亦足矣。及乎大駕西還敕令扈從。乃有小疾上表。帝降中使賜藥並方詔曰。法師將息。朕此藥並方甚好。服食必差。所患痊癒早來西京。其顧遇也若此。仍屬此際一行遷神。敕令東宮已下京官九品已上並送至銅人原藍田設齋。推氤表白。法事方畢。宰相張燕公說執氤手曰。釋門俊彥宇內罕匹。幸附口錄向所導文一本置於篋笥。由是其文流行天下也。開元十八年於花萼樓對禦定二教優劣。氤雄論奮發河傾海注。道士尹謙對答失次。理屈辭殫論宗乖舛。帝再三歎羨。詔賜絹伍伯匹用充法施。別集對禦論衡一本盛傳於代。後撰大乘法寶五門名教並信法儀各一卷唯識疏六卷法華經疏六卷禦注金剛經疏六卷。初玄宗注經。至若有人先世罪業應墮惡道乃至罪業則為消滅。雖提兔翰頗見狐疑。慮貽謬解之愆或作余師之義。遂詔氤決擇經之功力剖判是非。奏曰。佛力經力十聖三賢亦不可測。陛下曩於般若會中聞熏不一。更沈注想自發現行。帝於是豁然若憶疇昔。下筆不休終無滯礙也。續宣氤造疏矣。四海向風學徒鱗萃。於青龍寺執新疏。聽者數盈千計。至於西明崇福二寺。講堂悉用香泥。築自水際至於土面。莊嚴之盛京中甲焉。開元二十八年有疾將終。遣門弟子齎遺表雲。某末品輕生虛均雨露。得陪緇伍許自精修。雖常袒右肩無施舉袂之役。而執錫舒步得蠲負載之勞。屬以時暢玄功德揚真化。不謂勤劬慕學造次養生。今月十六日苦腸忽加湯藥無救。泉門自掩安沐堯風。夜台一歸寧逢舜日。有定瘞於蒼隴。無再謁於丹墀雲。時帝覽惻怛。遣中使內給事賈文瑰。將絹五十匹就院吊贈宣口敕。奉問氤弟子等。適聞法師遷神寂滅。痛惜良深。未審擬於何處安厝。賜到絹帛等。聖恩追悼。生榮死哀光於僧伍。俗壽七十三。僧臘五十三。以其年秋八月十二日葬於終南山陰逍遙園側。白塔存焉

　　唐京師安國寺良賁傳

釋良賁。姓郭氏。河中虞鄉人也。世襲冠裳。法門之流不標祖禰。故闕如也。賁識鑒淵曠風表峻越。外通墳典內善經論。義解之性人罕加焉。永泰中不空盛行傳譯。實難其人。賁預其翻度。代宗請為菩薩戒師。因新出仁王護國經。敕令撰疏解判曲盡經意。以所住寺為疏目。曰青龍也。原夫是經已當三譯。一晉太始三年。法護譯一卷。名仁王般若。次秦羅什出。名仁王護國般若波羅蜜。次梁承聖三年。真諦於洪州寶因寺譯。名仁王般若。並疏六卷。然則晉本初翻方言尚隔。梁朝所譯隱而不行。偽秦之經傳流宇內。奈何止言波羅蜜而闕多字。則是虧其到義。是以肅宗皇帝齋心沐德。請不空重譯。及肅皇晏駕代宗成先聖之願言。詔興譯務。敕軍容使魚朝恩監護。於南桃園。起乎告朔。終乎望日。帝禦承明殿灌頂道場。躬執舊經對譯新本。而複為序冠於經首。仍敕賁造疏通經。賁上表曰。學孤先哲有玷清流。叨接翻傳謬膺筆受。幸揚天闕親奉德音。令於大明宮南桃園修疏贊演。宸光曲照不容避席。窮玄珠於貝葉。但益慚惶。捧白璧於丹墀。寧勝報?。仰酬皇澤俯課忠勤。既竭愚誠庶昭玄造。賁勤勤筆削三卷克成。奏乞流行。複上箋疏。今年二月二十一日。恩命令在內園修撰經疏。微僧寡學懼不稱旨。洗心滌慮扣寂求音。發明起自於天言。加被仰憑於佛力。鹹約經論演暢真宗。亦猶集群玉於昆山納大川於溟海。火生於木。與兩曜而俱明。識轉於如。體一相而等照。成道者法也。載法者經也。釋經者疏也。廣度群有同於大通。是菩提心如陛下意。所撰經疏繕寫畢功。文過萬言部有三卷。施行竊慚於愚見。裁成冀答於聖恩。並念誦儀軌一卷。承明殿講密嚴經。對禦記一卷同進上。輕塵玄覽。只畏無任。答詔雲。法師智炬高明辭峰迥秀。親憑梵夾宣闡微言。幽賾真宗演成章疏。開如來之秘藏。示群有之迷津。貫玉聯珠鉤深致遠。再三披閱頗謂精詳。傳之招提永為法寶也。皇命褒揚釋門翕盛。又屬章信寺初成報疏。服膺者常數百眾。雖紙貴如玉無以加焉。其在安國寺講筵官供不匱。數年之內歸學如林。大曆七年正月不空奏請入目錄。敕依。賁於六年徙居集州。教授傳經不遑寧處。至十二年三月十日無疾枕肱終於符陽。春秋六十一。夏臘二十九。宕渠嘉川之人。哀悼法梁摧折。闍維收灰中舍利百余粒。遺表中進念誦儀對禦記二卷。以其先進者遂留在內中之故。令門弟子齎之重進。後於上都城東置墳塔焉。即大曆十三年也。賁累朝供奉應制。辭辯富贍學問高深。末塗淪躓。同利涉之徙移。若神會之流外。籲哉

　　唐越州禮宗傳

釋禮宗。俗姓宋。會稽人也。道氣酋壯志求玄微。願遂出塵決除鞅絆。聞長壽寺和尚通達禪觀。往叩其關。學習之心未嘗少懈。師誨之曰。汝之出塵有大利益。可謂良玉度尺。雖有十仞之土不能掩其光矣。乃奮藻攄華注涅槃經。懷鉛握槧周於二載挫銳解紛怡然理順。遂成夾注八十卷焉。及鄭卿尚書典郡。聞其盛名致疏往請。確然拒而不赴。景龍二年有禦史大夫馮思。忽爾暴終入一處。有二童子持簿領馮。庭對判官廳。按覆罪愆。令望彼巨樹。枝柯可覆數畝。判官身旁舊識者張思義。招手呼馮曰。吾是汝舅。曾為洛陽倉吏。被長官越格誣殺。兼假貸太平寺中錢及油面。於今未脫。汝所坐者不合於天后宮中亂越致此暴卒。可發願造涅槃經鑄鐘。登即關奏判放卻還人世。臨行張語馮曰。在閻浮一日造功德得福無量。胡忍一生不修功德耶。此涅槃經者禮宗大師注解。從天台傳授。每有善神守護。時張差押馮往諸司考校輕重生處。囑之曰。汝去洛城道光坊內十字街第三宅。是吾家。家有池亭竹樹。為問妻兒安否。馮起尋經本未獲而又死。經三日立限。歸寫經鑄鐘。工畢馮在世得四十八年終。宗亡春秋九十七焉

　　唐錢塘天竺寺法詵傳

釋法詵。姓孫氏。母初夢吞明珠。遂黜魚惡葷。誕彌厥月生有異表。十五辭親從師依年受具。行學一集蔚為教宗。卷伊呂立功之致。陋黃綺肆志之適。遺形理性與山木為群。故地恩貞大師囑之以華嚴經菩薩戒起信論。心以靜銑智與經冥。一夕夢乘大艑直截滄溟。橫山當前峻與天極。不覺孤帆鳶戾懷襄上濟。峰竦竦而忽高。雲溶溶而在下。既寤形若委衣流汗輕醒。自此句義不思而得。一部全文常現心境。事事無礙之旨如貫華焉。天寶六年於蘇州常樂寺繢盧舍那像化示群品。大曆二年於常州龍興寺講。才登法座忽有異光如曳紅縷。漸明漸大縈旋杳空。久修行者會中先睹。前後講大經十遍。撰儀記十二卷。大曆十三年十一月七日。沙門慧覺夢巨塔陷地二級。無何詵示疾而終。春秋六十一。慧命四十二。受法弟子太初付以香罏談柄。潯陽正覺。會稽神秀。亦猶儒氏之有遊夏焉。詵初講天竺寺。盛闡華嚴。時越僧澄觀就席決疑深得幽趣。及終吳興皎然為碑。[邱-丘+千]城肅公為頌。合揚其美哉

　　唐京師興善寺潛真傳(道超)

釋潛真。字義璋。姓王氏。太原華族。後徙為夏州朔方崇道鄉人也。考珍真即仲子也。年在學數業尚典墳。幼好佛書抑從天性。甫及弱冠投跡空門。開元二十六年隸名於本城靈覺寺。明年納具戒。自此聽習律乘涉遊論海。凡曰講筵無不探賾。屬代宗朝。新譯文殊師利菩薩佛?莊嚴經。敕真造疏。奏雲。此經凡有三譯。一西晉太熙中。法護翻名佛土嚴淨經。文勢多古語簡理幽。二天后久視中。實叉難陀於清禪寺翻名文殊受記經。三即今大曆六年所譯也。伏惟寶應元聖文武皇帝陛下。天垂帝籙。人歸寶圖。德厚乾坤。明侔日月。仁恕滋物。夷狄仰德。而輸誠慈惠。利生正教。承風而演化。頃者鄜坊節度使兼禦史中丞杜冕。奏為國請諸大乘經。明詔下於祇園。梵旨開於貝葉。因請三藏不空譯此經等數十部。續有敕下天下梵宇。各置文殊菩薩像。以旌聖功也。又詔以文殊菩薩為上座。皆三藏所請。三藏學究瑜伽解窮法印。身口意業秘密修持。戒定慧學顯通宣暢。唐梵文字聲韻具知。傳譯此經善符聖旨。文質相兼璨然可觀。潛真識智愚昧學藝庸淺。幸陪清眾謬在翻傳。虛空藏經課虛潤色。猥蒙驅策述疏讚揚。雖文義荒蕪已傳京邑。今之所作蓋有由焉。有金閣寺大德道超禪師。學盡法源行契心本。親睹靈境密承聖慈。故久在清涼屬興淨業。仍於現處建窣堵波。尋覲法緣來詣京國。以此經為大事。以大聖為本師。顯揚聖德無過此者。乃稽首三藏誓傳大聖法門。不以潛真庸虛。轉祈和尚邀令述作。和尚不念前之鄙陋。又令贊釋此經。竊恐難契真詮。敢不盡其愚訥。即大曆八年十一月疏成奏過。真學通內外性相融明。考覆幽玄研精教理。探賾今古比校親疏。分別異同歸於一義。辯猶泉湧思入虛凝。直筆而書記於絕唱。結成三卷。以作準繩。現在未來永無疑網矣。又述菩提心義發菩提心戒各一卷三聚淨戒及十善法戒共一卷。兼稟承不空秘教。入曼拏羅。登灌頂壇。受成佛印。顯密二教皆聞博贍。關內河東代曆四朝闡揚妙旨弟子繁多。加複綱紀興善保壽二處伽藍。懲勸僧尼真有力也以貞幹四年戊辰五月十四日。遺誡門人以疾而臥。二十一日右脅累足。口誦彌陀佛號。終於興善寺本院。春秋七十一。僧夏四十九雲

　　唐代州五台山清涼寺澄觀傳

釋澄觀。姓夏侯氏。越州山陰人也。年甫十一依寶林寺(今應天山)霈禪師出家。誦法華經。十四遇恩得度。便隸此寺。觀俊朗高逸。弗可以細務拘。遂遍尋名山旁求秘藏。梯航既具壺奧必臻。乾元中依潤州棲霞寺醴律師學相部律。本州依曇一隸南山律。詣金陵玄璧法師傳關河三論。三論之盛於江表觀之力也。大曆中就瓦棺寺傳起信涅槃。又於淮南法藏受海東起信疏義。卻複天竺詵法師門。溫習華嚴大經。七年往剡溪。從成都慧量法師覆尋三論。十年就蘇州。從湛然法師習天台止觀法華維摩等經疏。解從上智性自天然。所學之文如昨拋舍。鮑靜記井。蔡邕後身。信可知矣。又謁牛頭山忠師徑山欽師洛陽無名師。咨決南宗禪法。複見慧雲禪師了北宗玄理。觀自謂己曰。五地聖人身證真如棲心佛境。於後得智中起世俗念學世間技藝。況吾學地能忘是心。遂翻習經傳子史小學蒼雅天竺悉曇諸部異執四圍五明秘咒儀軌至於篇頌筆語書蹤。一皆博綜。多能之性自天縱之。大曆十一年誓遊五台。一一巡禮祥瑞愈繁。仍往峨嵋求見普賢。登險陟高備觀聖像。卻還五台居大華嚴寺。專行方等懺法。時寺主賢林請講大經。並演諸論。因慨華嚴舊疏文繁義約。惙然長想。況文殊主智普賢主理。二聖合為毗盧遮那。萬行兼通即是華嚴之義也。吾既遊普賢之境界。泊妙吉之鄉原。不疏毗盧有辜二聖矣。觀將撰疏。俄於寤寐之間見一金人。當陽挺立以手迎抱之。無何咀嚼都盡。覺即汗流自喜。吞納光明遍照之征也。起興元元年正月。貞元三年十二月畢功。成二十軸。乃飯千僧以落成也。後常思付授。忽夜夢身化為龍。矯首於南台。蟠尾於山北。拏攫碧落鱗鬣耀日。須臾蜿蜓化為千數小龍。騰耀青冥分散而去。蓋取象乎教法支分流布也。四年春正月寺主賢林請講新疏。七年河東節度使李公自良。複請於崇福寺講。德宗降中使李輔光。宣詔入都。與罽賓三藏般若。譯烏荼國王所進華嚴後分四十卷。觀苦辭請明年入敕允。及具行至蒲津。中令梁公留安居。遂於中條山棲岩寺住。寺有禪客拳眉翦發。字曰癡人。披短褐操長策狂歌雜語。凡所指?皆多應驗。觀未至之前狂僧驅眾僧。灑掃曰。不久菩薩來此。複次壁畫散脂大將及山麋之怪。往往不息。觀既止此寺。二事俱靜。五月內中使霍仙鳴。傳宣催入。觀至。帝頗敦重。延入譯場刊正。又詔令造疏。遂於終南草堂寺編成十卷。進呈。敕令兩街各講一遍為疏。時堂前池生五枝合歡蓮華。一華皆有三節。人鹹歎伏。尋譯守護國界主經。觀綴文潤色。順宗在春宮。嘗垂教令述了義一卷心要一卷。並食肉得罪因緣。洎至長安頻加禮接。朝臣歸向。則齊相國杭韋太常渠牟皆結交最深。故相武元衡鄭絪李吉甫權德輿李逢吉中書舍人錢徽兵部侍郎歸登襄陽節度使嚴綬越州觀察使孟簡洪州韋丹。鹹慕高風。或從戒訓。以元和年卒。春秋七十余。弟子傳法者一百許人。余堪講者千數。觀嘗於新創雲花寺般若閣下。畫華藏世界圖相。又著隨疏演義四十卷。允齊相請述華嚴經綱要一卷法界玄鑒一卷三聖圓融觀一卷華嚴法華楞伽中觀論等別行小鈔疏共三十卷。設無遮大會十二中。其諸塑繢形像繕寫經典不可殫述。門人清沔記觀平時行狀雲。觀恒發十願。一長止方丈但三衣缽不畜長。二當代名利棄之如遺。三目不視女人。四身影不落俗家。五未舍執受長誦法華經。六長讀大乘經典普施含靈。七長講華嚴大經。八一生晝夜不臥。九不邀名惑眾伐善。十不退大慈悲普救法界。觀逮盡形期。恒依願而修行也

　　唐京師西明寺良秀傳(談筵)

釋良秀。姓郭氏。蒲津人也。年及佩觿挺然離俗。乃往中條山柏梯寺披削。誦通經業受具律儀。誓以傳講為己事。勤苦忘疲。三藏俱尋九流外贍。於時籍甚孰不欽崇。貞元四年奉詔與罽賓國般若三藏。同譯大乘理趣六波羅蜜經十卷。至五年二月四日解座。寫本進過。尋奉德宗敕。令秀造疏上表雲。去年十一月二十八日。右街功德使王希遷。奉宣令良秀等修撰新翻大乘理趣六波羅蜜經疏者。伏聞至道同源聖人一貫。大雄示相演妙音於獨園。寶位分身霈湛恩於雙闕。開佛日於聖日。降絲綸於法輪。所以揚化慈航致人壽域。不然豈得握真符而契合。應休運以感通。況以此經如來之密印群生之度門。得白馬之寶函啟青龍之秘藏。是第一義理去筌蹄。於最後乘說無分別。加以天文煥發睿思昭回真如契心已闡微於釋氏。般若制序諒纘文於太宗。慈雲溥潤於大根。湛露垂滋於貝葉。良秀等。材惟末學性異生知。謬寄討論伏增殞越。上承嚴旨徒側管以窺天。虔奉本師懼升堂而鼓瑟。所修撰疏一部。謹附王希遷隨表奉進。伏乞聖慈許令同修疏沙門談筵於當寺贊演及流布中外所冀落落真言示丹青於新學。明明像教流粉澤於將來。帝覽奏敕內給事毛瑛琦。宣慰良秀談筵道恒等。宜共賜絹九十匹。至可領取。比修疏義甚大勤勞也。秋熱兼問。師等各平安好在。秀之辭筆義端時少倫匹。終沒罔知時代焉

　　唐京師西明寺慧琳傳

釋慧琳。姓裴氏。疏勒國人也。始事不空三藏為室灑。內持密藏外究儒流。印度聲明支那詁訓靡不精奧。嘗謂翻梵成華。華皆典故。典故則西幹細語也。遂引用字林字統聲類三蒼切韻玉篇諸經雜史。參合佛意詳察是非。撰成大藏音義一百卷。起貞元四年迄元和五載方得絕筆。貯其本於西明藏中。京邑之間一皆宗仰。琳以元和十五年庚子卒於所住。春秋八十四矣。殆大中五年有奏請入藏流行。近以海中高麗國雖三韓夷族偏尚釋門。周顯德中遣使齎金。入浙中求慧琳經音義。時無此本故有闕如

宋高僧傳卷第五

宋高僧傳卷第六

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　義解篇第二之三(正傳十四人附見六人)唐京師崇福寺惟愨傳一(慧震弘沇)

釋惟愨。俗姓連氏。齊大夫稱之後。本憑翊人。官居上黨為潞人也。九歲割愛冠年納戒。母氏昆弟歸於法門。故愨從其受教。瀾漪內湛葳[(麩-夫+玉)-來+(卄/(素-糸))]外發。嗜學服勤必無倦色。乃辭渭陽尋師隸業。或經筵首席。或論集前驅。或參問禪宗。或附麗律匠。其志淵曠欲皆吞納之。年臨不惑尚住神都。因受舊相房公融宅請。未飯之前宅中出經函雲。相公在南海知南銓。預其翻經。躬親筆受首楞嚴經一部。留家供養。今筵中正有十僧。每人可開題一卷。愨坐居第四。舒經見富樓那問生起義。覺其文婉其理玄。發願撰疏。疏通經義。及歸院矢誓寫文殊菩薩像。別誦名號計一十年。厥志堅強遂有冥感。忽夢妙吉祥乘狻猊自愨之口入。由茲下筆若大覺之被善現談般若焉。起大曆元年丙午也。及將徹簡。於臥寐中見由口而出。在乎華嚴宗中。文殊智也。勒成三卷。自謂從淺智中衍出矣。於今盛行。一說楞嚴經。初是荊州度門寺神秀禪師在內時得本。後因館陶沙門慧震於度門寺傳出。愨遇之著疏解之。後有弘沇法師者。蜀人也。作義章開釋此經。號資中疏。其中亦引震法師義例。似有今古之說。此岷蜀行之。近亦流江表焉

　　唐京師千福寺懷感傳

釋懷感。不知何許人也。秉持強悍精苦從師。義不入神未以為得。四方同好就霧市焉。唯不信念佛少時逕生安養。疑冰未泮遂謁善導用決猶豫。導曰。子傳教度人。為信後講為渺茫無詣。感曰。諸佛誠言不信不講。導曰。若如所見令念佛往生。豈是魔說耶。子若信之至心念佛當有證驗。乃入道場三七日不睹靈瑞。感自恨罪障深。欲絕食畢命。導不許。遂令精虔三年念佛。後忽感靈瑞。見金色玉毫便證念佛三昧。悲恨宿垢業重妄構眾愆懺悔發露。乃述決疑論七卷(即群疑論是也)。臨終果有化佛來迎。合掌面西而往矣

　　唐吳興法海傳

釋法海字文允。姓張氏。丹陽人。少出家於鶴林寺。白駒匪食其場苗。金翅俄翔其海面。曲從師教周覽群經。大壑納川鄧林聚羽。是以圓入一性學階空王。擅當代獨悟之名。剖先賢不決之義。一時外學六籍該通。嘗謂人曰。佛法一門極唯心地。余皆椎輪也。天寶中預揚州法慎律師講肆。同曇一靈一等推為顏冉焉。複與杼山晝公為忘形之交林下之遊。黑白二徒多從求益焉

　　唐洛京佛授記寺慧苑傳

釋慧苑。京兆人也。少而秀異蔚有茂才。厭彼塵寰投於淨域。禮華嚴法藏為師。陶神練性。未幾深達法義。號上首門人也。有勤無惰內外該通。華嚴一宗尤成精博。苑依寶性論立四種教。為有四類不識如來藏。如生盲人。則凡夫聲聞辟支初心菩薩也。一迷真異執教當凡夫。二真一分半教當二乘。三真一分滿教當初心菩薩。四真具滿教當識如來藏者也。諸師處判或依或違。然其綱領教乘一家之說。次以新譯之經未有音釋披讀之者取決無從。遂博覽經書恢張詁訓。撰成二卷。俾初學之流不遠求師覽無滯句旋曉字源。然稟從賢首之門。不負庭訓之美也

　　唐處州法華寺智威傳(慧威)

釋智威。姓蔣氏縉雲人也。穎脫塵蒙心遊物表。少事師於軒轅氏煉丹山。聞天台宗教盛。遂負笈往沃洲石城寺。親灌頂禪師求請心要。既而得一融道體二居宗。定慧方均寂照相半。雖雲自了急在利他。天與多能富有辭藻。著桃岩寺碑與頭陀寺碑。氣度相表。後以法眼付授慧威焉。時傳威是徐陵後身。其利智雄才斷可知矣。又釋慧威。姓留氏。東陽人也。總角之年露其舊習。抉開愛網。徑入空門。不滯一方仍參三益。聞縉雲大威禪師盛行禪法。裹足造焉。刻志忘勞睹威牆奧。一日千里罔不推稱。至有成業時謂小威。然其樂靜居山罕交人事。指教門人不少。傑出者左溪玄朗矣威常修止觀匪棄光陰。說與行而並馳。語將默而齊貫。落落然汪汪然。人無得名焉

　　唐台州國清寺湛然傳

釋湛然。俗姓戚氏。世居晉陵之荊溪。則常州人也。昔佛滅度後。十有三世至龍樹。始用文字廣第一義諦。嗣其學者號法性宗。元魏高齊間有釋慧文。默而識之。授南嶽思大師。由是有三觀之學。洎智者大師蔚然興於天台。而其道益大。以教言之則然乃龍樹之裔孫也。智者之五世孫也。左溪朗公之法子也。家本儒墨。我獨有邁俗之志。童丱邈焉異於常倫。年二十余受經於左溪。與之言大駭。異日謂然曰。汝何夢乎。然曰。疇昔夜夢披僧服掖二輪遊大河之中。左溪曰。嘻汝當以止觀二法度群生於生死淵乎。乃授以本師所傳止觀。然德宇凝精神鋒爽拔。其密識深行沖氣慧用。方寸之間合於天倪。至是始以處士傳道。學者悅隨。如群流之趣於大川也。天寶初年解逢掖而登僧籍。遂往越州曇一律師法集。廣尋持犯開制之律範焉。複於吳郡開元寺敷行止觀。無何朗師捐代。挈密藏獨運於東南。謂門人曰。道之難行也我知之矣。古先至人。靜以觀其本。動以應乎物。二俱不住。乃蹈於大方。今之人或蕩於空或膠於有。自病病他道用不振。將欲取正舍予誰歸。於是大啟上法旁羅萬行。盡攝諸相入於無間。即文字以達觀。導語默以還源。乃祖述所傳章句凡十數萬言。心度諸禪身不逾矩。三學俱熾群疑日潰。求珠問影之類。稍見罔象之功行。止觀之盛始然之力也。天寶末。大曆初。詔書連征。辭疾不就。當大兵大饑之際。揭厲法流學徒愈繁。瞻望堂室以為依怙。然慈以接之謹以守之。大布而衣一床而居。以身誨人耆艾不息。建中三年二月五日示疾佛隴道場。顧語學徒曰。道無方性無體。生歟死歟其旨一貫。吾歸骨此山報盡今夕。要與汝輩談道而訣。夫一念無相謂之空。無法不備謂之假。不一不異謂之中。在凡為三因。在聖為三德。爇炷則初後同相。涉海則淺深異流。自利利人在此而已。爾其志之。言訖隱幾泊然而化。春秋七十二。法臘三十四。門人號咽。奉全身起塔。?於智者大師塋兆西南隅焉。入室弟子吳門元浩。可謂邇其人近其室矣。然平日輯纂教法。明決前疑開發後滯。則有法華釋簽法華疏記各十卷。止觀輔行傳弘訣十卷。法華三昧補助儀一卷。方等懺補闕儀二卷。略維摩疏十卷。維摩疏記三卷。重治定涅槃疏十五卷。金[鏍-糸+廾]論一卷。及止觀義例止觀大意止觀文句十妙不二門等。盛行於世。詳其然師始天寶終建中。以自證之心說未聞之法。經不雲乎。雲何於少時大作佛事。然師有焉。其朝達得其道者。唯梁肅學士。故摛鴻筆成絕妙之辭。彼題目雲。嘗試論之。聖人不興其間必有命世者出焉。自智者以法傳灌頂。頂再世至於左溪。明道若昧。待公而發乘此寶。乘煥然中興。蓋受業身通者三十有九僧。搢紳先生高位崇名。屈體承教者又數十人。師嚴道尊遐邇歸仁。向非命世而生則何以臻此。觀夫梁學士之論擬議偕齊。非此人何以動鴻儒。非此筆何以銘哲匠。蓋洞入門室見宗廟之富。故以是研論矣。籲吾徒往往有不知然之道。詩雲。維鵲有巢維鳩居之。梁公深入佛之理窟之謂歟。有會稽法華山神邕作真贊。至大宋開寶中。吳越國王錢氏。追重而誄之。號圓通尊者焉。可不是歟

　　唐蘇州開元寺元浩傳

釋元浩。姓秦氏。字廣成。吳門人也。綺歲依晉陵靈山寺慧日禪師出家。具滿律戒。配本州龍興寺。尋為荊溪湛然禪師囑累弟子。初受法華止觀已得醍醐。唯以裂大網感大果成大行歸大處以為大願。宴居三昧常隨佛後。希夷自得人莫能知。其秘密深遠如海印三昧。不言出處常行佛事。與夫難行苦行更相祖述。默傳心要為論為記。靈芝瑞草以為功德。傳於後世者不同日而語矣。浩注解大涅槃經。為文首序。德美圓實志願顯現。蓋錄其所證之意而見於文。曰余聞先覺之大寶曰常。在宥布和之盛典曰教。率土知化之歸宗曰行。交感人心之至極曰證。然則以道禦時。以法性合其運。當應物之際。與顯晦同其光。恢張至化。而自他昭著者。實播於鴻名。欽恭聞思協和至極。四德克彰者實存乎妙體。格變群家曆觀諸行。至典克修庶績有成者。實賴乎宗本。信以授人。大明宗極敷暢厥旨。庶幾有補於將來者實存乎妙用。博綜群言以立誠訓。風行十方率用歸順者實存乎妙教矣。此浩之法要。如王輔嗣之法系辭司馬遷之自敘管仲能言輕重孟子之傳春秋。雖儒釋不同其義一也。以元和十二年十一月十一日示疾。右脅累足入於涅槃。非二乘境界。真如來定也。明年十一月十三日闍維。起塔於蘇州西北虎丘東山南原也。浩耽學味道不涉余事。常隨然師聽其言說。曾無倦色分析義理。泒流川注必默記而暗誦。一言不失。數年之後人始知之。然師曰。回也如愚。罕為人說。多辭以不能。及被梁田二君苦勸請之。始著涅槃經解述。浩與上都雲華寺華嚴澄觀法師。若孔門之遊夏焉。其儒流受業翰林學士梁公肅蘇州刺史田公敦。緇流受業者智恒子瑜道儒仲儀仲良五人。持經講論傳之無窮。大比丘尼識微道巽志真悟極。此四人者高潔之倫深練禪觀。初浩為二官所請注經。預夢甚為奇特。又庭階生花非人間恒所見者。祥鳥飛馴五彩絕異。刺史崔恭撰塔碑立於虎丘山羅漢石壇之左。後有行滿道暹明曠。皆著述廣天台之道歟

　　唐越州暨陽杭烏山智藏傳

釋智藏。姓皮氏。西印度種族。祖父從華世居官宦。後僑寓廬陵。藏少入精舍睹像設之繁。乃陋俗求真。而於三學各所留心。唯律藏也。最為精敏。大曆三年遊豫章。因隸名天宮寺。眾懇命臨壇秉度。時仰炮烋號為律虎。每登法座提唱毗尼。堂盈席滿聽受無厭。辯名理析微言。連環可解也。貞元中遇大寂禪師。篤明心要。及遊會稽於杭烏山頂築小室安禪。乃著華嚴經妙義。宣吐。亹亹學者歸焉。至元和十四年二月無疾而終。報齡七十九。焚收舍利圓淨者。建塔於院北峰焉。杭烏山者越俗言訛。合言杭嵨。謂浙江所渡。古用杭筏到岸藏杭。故雲嵨也

　　唐梓州慧義寺神清傳(義將)

釋神清。字靈庾。俗姓章氏。綿州昌明人也。生於大安山下。昆季相次三人出俗。皆有名望。清居乎仲。處胎之際母頓惡葷膻。及為兒雖隨戲弄遇像禮足逢僧稽顙。年十三受學於綿州開元寺辯智法師。於時敕條嚴峻。出家者限念經千紙方許落發。清即誦法華維摩楞伽佛頂等經有同再理。時故相喬琳為綿郡太守。驚其幼俊躬而降禮請削染焉。則大曆中也。至年十七聽習粗通。即講法華一經。歲滿慧義寺依如律師受具戒。夏習屍羅依學新疏。尋達大宗乃詣上都。後以優文贍學入內應奉。暮年鐘其荼蓼歸慧義寺。講導著述略無閑日。以元和年中終於本寺峰頂。遷神於白門蘭若。即郪城北郭外也。清平昔好為著述喜作編聯。蓋巨富其才亦鑿深於學。三教俱曉該玄鑒極。彝倫鹹敘萬人之敵也。受業弟子黑白四方計一千余人。前後撰成法華玄箋十卷釋氏年志三十卷新律疏要訣十卷。亦謂清鈔。二眾初學儀一卷有宗七十五法疏一卷。亦名法源記。此蓋解小乘所計五位色心心所不相應無為等法。體性業用一皆詳括。故雲法源也。識心論澄觀論俱舍義鈔數卷北山參玄語錄十卷。都計百余軸。並行於代。就中語錄博該三教。最為南北鴻儒名僧高士之所披玩焉。寺居郪城之北長平山陰。故雲北山統三教玄旨。實而為錄。故雲參玄也。觀清之述作。少分明二權一實之經旨。大分明小乘律論之深奧焉。清貌古且奇皙白而光瑩。相國崔龜從時從事東川。序真贊雲。與奘三藏道顏同攝物。異時一體耳。門人數多。其出倫者義將也。獨明俱舍兼善起信。海內學人望風而至。開成中北山俱舍宗不泯者。清之余素乎。東川湧潭僧正顏公。著碑本寺。講律臨壇。光肇別附語錄。略記清言行矣

　　唐京師大安國寺端甫傳

釋端甫。俗姓趙氏。天水人也。世為秦著姓焉。初母張夫人夢梵僧謂曰。當生貴子。即出囊中舍利使吞之。及誕所夢僧白晝入其室摩其頂曰。必當大興法教。言訖而滅。既成人高顙深目大頤方口。長六尺五寸。其音如鐘。夫將欲荷如來之菩提鑿生靈之耳目。固必有殊祥奇表歟。始十歲依崇福寺道悟禪師為沙彌。十七正度為比丘。隸安國寺。受具於西明寺照律師。學毗尼於崇福寺升律師。傳唯識於安國寺素法師。通涅槃經於福林寺崟法師。甫又夢。梵僧以舍利滿琉璃器使吞之。且曰。三藏大教盡貯汝腹矣。自是經律論無敵於當時。囊括川注逢源會委。滔滔然莫能濟其畔岸矣。夫將欲伐株杌於情田雨甘露於法種者。固必有勇智宏辯歟。無何謁文殊於清涼。眾聖皆現。演大經於太原。傾都畢會。德宗皇帝聞其名征之。一見大悅。常出入禁中與儒道議論。賜紫方袍。歲時錫施異於他等。複詔侍皇太子於東朝。順宗皇帝深仰其風。親之若昆弟。相與臥起恩禮特隆。憲宗皇帝數幸其寺待之若賓友。常承顧問注納偏厚。而甫符彩超邁辭理響捷。迎合上旨皆契真乘。雖造次應對。未嘗不以闡揚為務。繇是天子益知佛為大聖人其教有大不思議事。當是時朝廷方削平區夏。縛吳斡蜀瀦蔡蕩鄆。而天子端拱無事。詔甫率緇屬迎真骨於靈山。開法場於秘殿。為人請福親奉香燈。既而刑不殘兵不黷。赤子無愁聲蒼海無驚波。蓋參用真宗以毗大政之明效也。夫將欲顯大不思議之道輔大有為之君。固必有冥符玄契歟。掌內殿法儀錄左街僧事。以標表淨眾者凡一十年。講涅槃唯識經論。處當仁傳授宗主。以開誘道俗者凡一百六十座。運三密於瑜伽。契無生於悉地。日持諸部十余萬遍。指淨土為息肩之地。嚴金經為報法之恩。前後供施數十百萬。悉以崇飾殿宇窮極雕繪。而方丈單床靜慮自得。貴臣盛族皆所依慕。豪俠工賈莫不瞻向。薦金寶以致誠。仰端嚴而禮足。日有千數不可殫書。而甫即眾生以觀佛。離四相以修善。心下如地坦無丘陵。王公輿台皆以誠接。議者以為成就常不輕行者。唯甫而已矣。夫將欲駕橫海之大航拯迷途於彼岸者。固必有奇功妙道歟。以開成元年六月一日西向右脅而滅。當暑而尊容若生。終夕而異香猶鬱。其年七月六日遷於長樂之南原。遺命荼毗得舍利三百余粒。方熾而神光月皎。既燼而靈骨珠圓。賜諡曰大達。塔曰玄秘。俗壽六十七。僧臘可數。門弟子僧尼約千余輩。或講論玄言。或紀綱大寺。修禪秉律。分作人師五十。其徒皆為達者。會昌中相國裴公休。為碑頌德焉

　　唐圭峰草堂寺宗密傳(圓禪師照禪師)

釋宗密。姓何氏。果州西充人也。家本豪盛少通儒書。欲幹世以活生靈。負俊才而隨計吏。元和二年偶謁遂州圓禪師。圓未與語密。欣然而慕之。乃從其削染受教。此年進具於拯律師。尋[言*(日/(句-口+匕))]荊南張。張曰。汝傳教人也。當宣導於帝都。複見洛陽照禪師。照曰。菩薩人也。誰能識之。末見上都華嚴觀。觀曰。毗盧華藏能隨我遊者其唯汝乎。初在蜀因齋次受經。得圓覺十二章。深達義趣誓傳是經。在漢上因病僧付華嚴句義。未嘗隸習。即爾講之。由是乃著圓覺華嚴及涅槃金剛起信唯識盂蘭盆法界觀行願經等疏鈔及法義類例禮懺修證圖傳纂略。又集諸宗禪言為禪藏。總而序之。並酬答書偈議論等。又四分律疏五卷鈔懸談二卷。凡二百許卷。圖六面。皆本一心而貫諸法。顯真體而融事理。超群有於對待。冥物我而獨運矣。密累入內殿問其法要。大和二年慶成節。征賜紫方袍為大德。尋請歸山。會昌元年正月六日坐滅於興福塔院。儼若平日容貌益悅。七日遷於函。其自證之力可知矣。其月二十二日道俗等奉全身於圭峰。二月十三日茶毗得舍利數十粒。明白而潤大。後門人泣而求諸煨中必得而歸。悉斂藏於石室。其無緣之慈可知矣。俗齡六十二。僧臘三十四。遺誡令舁屍施鳥獸。焚其骨而散之勿塔。勿得悲慕以亂禪觀。每清明上山。必講道七日而後去。其餘住持儀則當合律科。違者非吾弟子。初密道既芬馨名惟炟赫。內眾慕膻既如彼。朝貴答響又如此。當長慶元和已來。中官立功。執政者孔熾。內外猜疑人主危殆。時宰臣李訓酷重於密。及開成中偽甘露發。中官率禁兵五百人出合。所遇者一皆屠戮。時王涯賈餗舒元輿。方在中書會食。聞難作奔入終南投密。唯李訓欲求剪發匿之從者止之。訓改圖趨鳳翔。時仇士良知之。遣人捕密入左軍。面數共不告之罪將害之。密怡然曰。貧道識訓年深。亦知其反叛。然本師教法遇苦即救。不愛身命死固甘心。中尉魚恒志嘉之。奏釋其罪。朝士聞之扼腕出涕焉。或曰。密師為禪耶律耶經論耶。則對曰。夫密者四戰之國也。人無得而名焉。都可謂大智圓明自證利他大菩薩也。是故裴休論撰雲。議者以師不守禪行而廣講經論。遊名邑大都以興建為務。乃為多聞之所役乎。豈聲利之所未忘乎。嘻議者焉知大道之所趣哉。夫一心者萬法之總也。分而為戒定慧。開而為六度。散而為萬行。萬行未嘗非一心。一心未嘗違萬行。禪者六度之一耳。何能總諸法哉。且如來以法眼付迦葉不以法行。故自心而證者為法。隨願而起者為行。未必常同也。然則一心者萬法之所生。而不屬於萬法。得之者則於法自在矣。見之者則於教無礙矣。本非法不可以法說。本非教不可以教傳。豈可以軌跡而尋哉。自迦葉至富那奢。凡十祖皆羅漢所度。亦羅漢。馬鳴龍樹提婆天親始開摩訶衍。著論釋經。摧滅外道。為菩薩唱首。而尊者闍夜獨以戒力為威神。尊者摩羅獨以苦行為道跡。其他諸祖或廣行法教。或專心禪寂。或蟬蛻而去。或火化而滅。或攀樹以示終。或受害而償債。是乃法必同而行不必同也。且循轍跡者非善行。守規墨者非善巧。不迅疾無以為大牛。不超過無以為大士。故師之道也。以知見為妙門。寂淨為正味。慈忍為甲盾。慧斷為劍矛。破內魔之高壘。陷外賊之堅陣。鎮撫邪雜解釋縲籠。遇窮子則叱而使歸其家。見貧女則呵而使照其室。窮子不歸貧女不富。吾師恥之。三乘不興四分不振。吾師恥之。忠孝不並化荷擔不勝任。吾師恥之。避名滯相匿我增慢。吾師恥之。故遑遑於濟拔汲汲於開誘。不以一行自高。不以一德自聳。人有依歸者不俟請則往矣。有求益者不俟憤則啟矣。雖童幼不簡於應接。雖驁佷不怠於叩勵。其以闡教度生助國家之化也如此。故親師之法者。貧則施。暴則斂。剛則隨。戾則順。昏則開。墮則奮。自榮者慊。自堅者化。徇私者公。溺情者義。凡士俗有舍其家與妻子同入其法分寺而居者。有變活業絕血食持戒法。起家為近住者。有出而修政理。以救疾苦為道者。有退而奉父母以豐供養為行者。其餘憧憧而來欣欣而去。揚袂而至實腹而歸。所在甚眾不可以紀。真如來付囑之菩薩。眾生不請之良友。其四依之人乎。其十地之人乎。吾不識其境界庭宇之廣狹深淺矣。議者又焉知大道之所趣哉。其為識達大人之所知心為若此也。密知心者多矣。無如升平相國之深者。蓋同氣相求耳。宣宗再闡真乘。萬善鹹秩。追諡曰定慧禪師。塔號青蓮。持服執弟子禮四眾數千百人矣

系曰。河東相國之論撰。所謂極其筆矣。然非夫人之為極筆。於他人豈極其筆乎。觀夫影響相隨未始有異也。影待形起。響隨聲來。有宗密公。公則有裴相國。非相國曷能知密公。相續如環未嘗告盡。其二公之道如然。則知諦觀法王法。則密公之行甚圓。應以宰官身。則裴相之言可度。今禪宗有不達而譏密不宜講諸教典者。則吾對曰。達磨可不雲乎。吾法合了義教。而寡學少知自既不能。且與煩惑相應可不嫉之乎。或有誚密不宜接公卿而屢謁君王者。則吾對曰。教法委在王臣。苟與王臣不接。還能興顯宗教以不。佛言。力輪王臣是歟。今之人情見近王臣者則非之。曾不知近王臣人之心。苟合利名則謝君之誚也。或止為宗教親近。豈不為大乎。寧免小嫌嫌之者。亦嫉之耳。若了如是義。無可無不可。籲哉

　　唐京師西明寺乘恩傳

釋乘恩。不知何許人也。肇從志學知遍尋師。凡廁黌堂必窮義路。常訓門人。曰。好學近乎智。力行近乎仁。仁智稍成。是殊名同實。趨菩薩地若下阪之走丸耳。恩樂人為學不忘講導。及天寶末關中版蕩。因避地姑臧。旅泊之間嗟彼密邇羌虜之封。極尚經論之學。恩化其內眾勉其成功。深染華風悉登義府。自是重撰百法論疏並鈔行於西土。其疏祖慈恩而宗潞府。大抵同而少聞異。終後弟子傳佈。迨鹹通四年三月中。西涼僧法信精研此道。稟本道節度使張義朝。表進恩之著述。敕令兩街三學大德等詳定。實堪行用。敕依其僧賜紫衣。充本道大德焉

　　唐彭州丹景山知玄傳

釋知玄。字後覺。姓陳氏。眉州洪雅人也。曾祖圖南任梓州射洪縣令。祖憲考邈皆名場不捷。母魏氏夢月入於懷。因而載誕。雖乳哺未能言。見佛像僧形必含喜色。五歲祖令詠花。不數步成雲。花開滿樹紅。花落萬枝空。唯余一朵在。明日定隨風。祖吟歎不懌曰。吾育此孫望其登甲科雪二代之恥。今見孺子志矣。非貽厥也。已必從空門乖始望也七歲果遇法泰法師。在寧夷寺講涅槃經。寺與居鄰。玄日就講集所。一聆法語若睹前因。是夕夢其寺殿佛手摩其頂。寤啟祖父乞為勤策。親黨觀其必不可抑奪故聽之。年十一遂其削髮。乃隨師詣唐興邑四安寺。授大經四十二卷。遠公義疏。辯空師圓旨。共一百二十五萬言。皆囊括深奧矣。方年十三指擿緇徒露老成之氣。時丞相杜公元穎作鎮西蜀。聞玄名命升堂講談於大慈寺普賢閣下。黑白眾日計萬許人。注聽傾心駭歎無已。自此蜀人弗?其名。號陳菩薩耳。傳雲。玄前身名知鉉。漢州三學山講十地經。感地變琉璃焉。玄於淨眾寺辯貞律師所受具戒。才聽毗尼續通俱舍。則長十山固律師之付授焉。複從本師下三峽。曆荊襄抵於神京資聖寺。此寺四海三學之人會要之地。玄敷演經論僧俗仰觀。戶外之屨日其多矣。文宗皇帝聞之宣入顧問。甚愜皇情。後學唯識論於安國信法師。又研習外典。經籍百家之言無不該綜。玄每恨鄉音不堪講貫。乃於象耳山誦大悲咒。夢神僧截舌換之。明日俄變秦語矣。有楊茂孝者。鴻儒也。就玄尋究內典。直欲效謝康樂注涅槃經。多執卷質疑。隨為剖判。致書雲。方今海內龍象非師而誰。次揚刑部汝士高左丞元裕長安揚魯士。鹹造門擬結蓮社。嘗一日玄宴坐。見茂孝披紫服戴碧冠三禮畢乘空而去。玄令人偵問。茂孝其夕誡其子曰。吾常欲落發披緇汲瓶挈屨侍玄公。所累者簪冕也。吾蓋棺時殮以紫袈裟碧芙蓉冠。至是方驗先見矣。武宗禦宇。初尚欽釋氏。後納蠱惑者議。望祀蓬萊山築高臺以祈羽化。雖諫官抗疏宰臣屢言。終不回上意。因德陽節緇黃會麟德殿。獨詔玄與道門敵言。神仙為可學不可學耶。帝叉手付老氏中理大國若烹小鮮義。共黃冠往復。玄陳帝王理道教化根本言。神仙之術乃山林間。匹夫獨擅高尚之事業。而又必資宿因。非王者所宜。辭河下傾辯海橫注。凡數千言。聞者為之股栗。大忤上旨。左右莫不色沮。左護軍仇士良內樞密楊欽義。惜其才辯。恐將有?逐之命。乃密諷貢祝堯詩。玄立成五篇。末章雲。生天本自生天業。未必求仙便得仙。鶴背傾危龍背滑。君王且住一千年。帝覽詩微解。帝雖不納忠諫。而嘉其識見口給也。玄即歸巴岷舊山。例施巾櫛。而存戒檢愈更甄明。方扁舟入湖湘間。時楊給事漢公廉問桂嶺。延止開元佛寺。屬宣宗龍飛。楊公自內樞統左禁軍。以冊定功高請復興天竺教。奏乞訪玄聲跡。玄複掛壞衣歸上國寶應寺。屬壽昌節講贊賜紫袈裟。署為三教首座。帝以舊藩邸造法幹寺。詔玄居寺之玉虛亭。大中三年誕節詔諫議李貽孫給事楊漢公緇黃鼎列論義。大悅帝情。因奏天下廢寺基。各敕重建。大興梵?玄有力焉。命畫工圖形於禁中。其優重如是。與相國裴公休友善。同激揚中興教法事。八年上章乞歸故山大行利濟。受益者多。廣明二年春。僖宗違難西蜀。後遣郭遵泰齎璽書。肩輿詔赴行在。帝接談論頗解上心。左軍容田令孜與諸達官問道勤重。帝欲旌其美。令諸學士撰玄師號。皆未愜旨。乃揮禦翰雲。朕以開示悟入法華之宗旨也。悟者覺也明也。悟達大道悟佛知見。又雲。悟者一?那。不悟河沙劫。所以悟者真乘了然成佛之義。今賜悟達國師為號。雖曰強名用表朕意。玄陳讓不遂。乃乞歸九隴舊廬。於正月二十一日臥內見所曾遊歷。聖境名跡皆見在前。二月七日聞空聲曰。必生淨土。乃訊之雲。孰之語耶。空又[(應-心)/言]曰。佛也。七月中聞戶外有格鬥之聲。逡巡一菩薩降於庭前事摩滅矣。漸迫僅玄身丁寧贊喻。勿以此苦為累也。言訖而沒。又於一夕有一珠。自玄左足下流去。苦楚萬端。諦視其珠中明明有晁錯二字。乃知玄是袁盎也。曾因七國反。盎奏斬錯以謝吳楚諸王。故為嬰撓耳。召弟子慈燈。附口上遺表。囑令棄屍半飼魚腹半啖鳥獸。吾久與西方淨土有期如斯。諈諉訖右脅面西而逝。享年七十三。僧臘五十四。玄鹹通中曾遊澤州。追問小遠法師同年。亦同終日月焉。玄堅守禁戒少欲過中不食蔬果。服唯布褐臥則芻稈。而六時行道夜臥一更。余則禪坐。等視眾生無貴賤少長。待之如一素結情好。深者裴相國休。初裴鎮荊門。玄遊五台山。路出渚宮。贈遺初無所取。裴知其儉約。密遣人沿路以供之。若蘇秦遣舍人陰資奉張儀也。嘗經駱穀真符縣。雍氏家枕潭。潭中有大魚如龍。四足而齒牙纖利。其家日飼以食。已四世矣。或欲網釣之意。則輒雲霧晦冥焉。玄扣船撫其頂。瞪目而鼓躍。即為受歸依。未幾乃寄夢雍氏曰。我謝汝累世護念。今受歸依已生天。而永訣矣。次為導江玉壘山神李冰廟益昌北郭龍門神。偕受戒法。罷其血食歟。有李商隱者。一代文宗時無倫輩。常從事河東柳公梓潼幕。久慕玄之道學。後以弟子禮事玄。時居永崇裏。玄居興善寺。義山苦眼疾。慮嬰昏瞽遙望禪宮冥禱乞願。玄明旦寄天眼偈三章。讀終疾愈。迨乎義山臥病語僧錄僧徹曰。某志願削染為玄弟子。臨終寄書偈決別雲。玄生常著如來藏經會釋疏二卷。命僧徹撰法鑒。以照像若十翼焉。大無量壽經疏二卷。僧徹著法燈類章指焉。勝鬘經疏四卷。僧徹著法苑以錯綜。猶緯書焉。又般若心經金剛經各有疏義。此外秦蜀之間。作釋氏雜文外篇箴論碑志歌詩。錄成二十余卷。禮懺文六卷。通計三十萬言。後遷塔於茶籠山附聖寺矣。中和二年弟子左街僧錄淨光大師僧徹述傳。法孫右街僧錄覺輝。輝弟子偽蜀祐聖國師。重孫光業僧錄。綿綿瓜瓞。皆名公也。鳳翔府寫玄真李義山執拂侍立焉

系曰。玄公何雲袁盎。又為知鉉二人後身耶。通曰。人壽百年。自漢至唐。玄幾經出沒乎。骸山淚海斷可知矣。然則玄公多才行道近古罕聞。法嗣蕃昌他莫與議也

　　唐京兆大安國寺僧徹傳

釋僧徹。不知何許人也。敏利天資高邁逸類。稚歲聰穎而慕。悟達國師。若顏回之肖仲尼也。既而時親函丈頗見幽微。隨侍翼從未嘗少厭。窺其門牆其殆庶幾乎。悟達凡有新義別章。鹹囑付徹暢衍之。為如來藏經疏。著法鑒四卷。大無量壽經疏。著法燈二卷。勝鬘師子吼經疏。著法苑十卷。觀乎悟達為疏。若左丘明之傳也。徹述三法鈔。猶杜服之集解歟。初居法幹內寺。師資角立聲彩風行。凡百官寮無不奉仰率由。徹內外兼學辭筆特高。唱予和汝同氣相求。尋充左右街應制。每屬誕辰升麟德殿法座講談。敕賜紫袈裟。懿宗皇帝留心釋氏。頗異前朝。遇八齋日必內中飯僧。數盈萬計。帝因法集躬為贊唄。徹則升台朗詠。寵錫繁博。敕造栴檀木講座以賜之。又敕兩街四寺行方等懺法。戒壇度僧各三七日。別宣僧尼大德二十人。入鹹泰殿置壇度內。福壽寺尼繕寫大藏經。每藏計五千四百六十一卷。雕造真檀像一千軀。皆委徹檢校焉。以十一月十四日延慶節。麟德殿召京城僧道赴內講論。爾日徹述皇猷。辭辯瀏亮帝深稱許。而又恢張佛理旁懾黃冠。可謂折沖異論者。當時號為法將。帝悅敕賜號曰淨光大師。鹹通十一年也。續錄兩街僧事。初徹經江論海勇於揭厲。於青龍寺講貫既循悟達國師義意寄呈所見。蒙回八十四字。雲觀君法苑思沖虛解我真乘刃有餘。若使龍光時可待。應憐僧肇論成初。五車外典知難敵。九趣多才恐不如。蕭寺講軒橫淡蕩。帝鄉雲樹正扶疏。幾生曾得闍逾意。今日堪將貝葉書。一振微言冠千古。何人執卷問吾廬。覽茲獎飾悲喜。盈襟以廣明中巢寇犯闕僖宗幸蜀。其夕徹內宿。明日倉黃與杜光庭先生。扈從入於岷峨。再見悟達痛序艱難。徹極多著述碑頌歌詩。不知所終。內翰侍郎樂朋龜為真贊。鳳翔嘉州皆寫其真相。弟子秦蜀之間愈多傳法者

宋高僧傳卷第六

宋高僧傳卷第七

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　義解篇第二之四(正傳二十三人附見四人)唐五台山華嚴寺志遠傳(元堪)

釋志遠。俗姓宋氏。家於汝南。其父早喪。孤侍孀親。承顏之禮匪遑晨夕。母常念法華經精通五卷。遠識度明敏孤標卓然。年二十八辭親從師。歸依荷澤宗風晤解幽旨。經營僧事聯綿六秋。凡諸取給未嘗混互。自爾辭師尋禮複經八年。雖博贍兩宗情猶系滯。聞天台一枝該通妙理。定慧雙融解進於行。十乘境觀起自一家。修性三德清涼盛演因命同輩追遊五峰。棲遁林泉履歷前躅。曉六凡四聖之理。了開示悟入之門。百界千如包羅性相。即遮即照破立同時。依正圓融凡聖平等。豁開心目物我雙亡。僅四十年闡揚獨步。遠業精道邈志苦神和。臥不解衣食非別請。時歲不稔樵炊屢乖。每掬水漱流將期永日。體有瘡疥手不塗摩。戒檢遵修警慎心口。常以四種三昧煉磨身心。至於緘劄題尺。頗閑辭翰蟲篆之美。每有緇素負才學者異其辯說。或傍搜僻隱。欲為挫銳。伺之瑕玷。求其勝負。進雖傲然踞席。退乃踧踖赧容。來高我山去隨四悉。洎會昌四年。春秋七十七。僧臘四十八。忽絕食數朝而說法罔憚。以二月十七日誡門人曰。吾自生修進不欺心口。今獲二種果報。臥安覺安而無痛惱。又曰。天台宗疏務在宣傳。法華疏十卷本跡二門三周記別開近顯遠玄文十卷五義判釋。止觀十卷境觀雙修。不定頓漸八教粗妙。遮照平等行解圓明。一多相即一藏文句瑩玉摐金。將踐聖階降茲罕及。禮懺方等必假精誠。志之永懷副吾之意也。於時龍象雲萃櫛比座隅。鹹贊希奇同稱佛號。慈誨之際奄至遷靈。風慘雲愁山昏水咽。林巒色變徒屬淒傷。闍維日諸子奔馳罔知所詣。雖學者如林。達其法者唯元堪。即扶風馬氏之裔也。氣度沖邃道風素高。蓋遠傾其解脫之瓶。注以醍醐之器。可謂一燈之後複然一燈。及武宗澄汰之際。稟師先旨哀慟累夕。以其章疏文句秘之屋壁。及宣宗再闡釋門。重葺舊居。取其教部置之影堂。六時經行儼若前制。法華妙經積歲傳唱。摩訶止觀久而敷揚。嗣繼之心已極師資之禮也

　　唐越州應天山寺希圓傳

釋希圓。姓張氏。姑蘇人也。宗親豪富。而獨舍家從登戒法。便遊講肆。不滯一方。勤修三學。良深歲稔尤至博通。時推俊邁因命講訓。光啟中屬徐約軍亂。孫儒略地吳苑俶擾。圓由通玄寺附商船避地於甬東。其估客偕越人也。篤重於圓召居會稽寶林山寺。形雖ㄠ麼性且強幹。與時寡合多事宴默。或問之。則曰。吾逍遙乎無形之場。同師子遊戲耳。景福中於山寺演暢經論。同聲相應求法者至。乃著玄中鈔數卷。皆當義妙辭也。恒勸人急修上生之業。且曰。非知之難行之為難。汝曹勉旃。圓六時禮懺未嘗少缺。居小房即琅玡山頂是山也。傳雲。從琅玡台飛來此處。先是屠坊故皆鎮於其下。山之家有井。井有鰻鯠焉。水有應縮應大江之潮候。甚多靈怪。一雲。此處禹鎖浙江蛟蜃之屬。其名曰蛆。蛆有雙耳其色蒼黃。或緣竹木必風雨至矣。今或出石竅入僧居溝渠中。見人不驚。握則跳梁如怒狀。唯偏入圓房。圓手執宛轉屑就。乃為之受歸戒。令勿作風雹之妖。暨圓終而多暴風雨也。圓之修習願見彌勒。一日講次屹然坐終於法座。時眾聞異香裛?天樂錚鏦。或絕或連七日後已。此真上生之證歟。則乾寧二年四月也。還山之日僧眾置祭於寺門。無何有人茜袍象笏拜跪愴然。[怡-台+敞]恍之間杳無蹤跡。眾莫能測焉。荼毗收舍利七百余粒。被四明人齎往新羅國矣

　　唐絳州龍興寺木塔院玄約傳

釋玄約。姓張氏。正平人也。志韻剛潔幼萌出塵之心。既諧夙志入州龍興伽藍。日誦千言更無再受。落發之後滿足律儀。檢察己心循其戒範。精持止作未嘗穿穴。自茲名節頓高流輩窺仰。數稔之間律論俱贍。遍求知識探賾玄文。戾止長安崇聖寺。以戒德之選而預臨壇講。律並俱舍共四十余遍。淵靜其性研核靡虧。著俱舍論金華鈔二十卷。為時所貴。而二講登席可三百余人。皆北面受業焉。傳稟門生一百許輩。汾沁之間奔走學者迨乎老矣。終本院小房。俗壽七十六。法臘五十六。學法弟子道俗收焚坑舍利數百粒。構磚浮圖於郡城之西焉

　　梁滑州明福寺彥暉傳

釋彥暉。姓孫氏。今東京陽武縣人也。佩觿之歲聞父讀金剛般若。瞪目凝聽澹然歡喜。又屬家內齋僧磬梵俱作。於簾幕之下合掌欣然。登年十五隨師學法。往太原京兆洛陽聽采忘勞。年滿於嵩山少室寺受大戒。隸習毗尼頗通深趣。次尋經論皆討玄源。且曰。為善不同同歸乎治。治則戒定慧也。入聖機械此三治性之極致也。屆洛都先達無不推伏。至乎四部悉仰柔明。臨鑒則戚少欣多。執瓶則荷輕持重。三衣之外。百一之資量足而供更無余長。所行慈忍匪事規求。不畜門徒惟勞自己。勤勤化導默默進修。是故南燕之人號為佛子。初寄明福寺講百法論也。四海英髦風趨波委。恒溢百余且多俊邁。精研論席鑽仰經宗。其間碩學兼才故有。分為上下十惡。十惡者若八伯之號焉。上十惡則洞閑性相高建法幢。宗因喻三立破無滯。下十惡則學包內外吟詠風騷擊論談經。聲清口捷讚揚梵唄。表白導宣。蓋因題目之分。乃極才能之際。雲惡則倒背之言。乃是極善也。其門弟子為若此也。暉因明百法二論各講百許遍。出弟子一百五十余人。著鈔曰滑台。盛行於世。以乾化元年秋八月三日。氣力薾然而奄化矣。春秋七十二法臘五十二。滑人追慕其德。二眾三百余人奉神柩歸葬於陽武縣側。營小塔焉

　　梁東京相國寺歸嶼傳

釋歸嶼。姓湄氏。壽春人也。父元旭知子敏利授以詩書。誦覽記憶彌見過群。從諸子而竊願出塵。父母允其頻請。乃禮本郡開元寺道宗律師為力生焉。未及周星念通法華仁王二經。登於弱冠而全戒足。矜持三行靡曠四儀。習聽新章寺通講授。後聞洛京三輔經論盛行。結侶求師。僅於十載疏通性相精大小乘。名數一支因明一學。俱舍唯識維摩上生。皆深藏若虛也。複往南燕就暉公重覆所學。研朱益丹。猶慨義章未為盡善。乃之今東京相國寺。遂糅新鈔講訓克勤門生領悟。時朱梁後主與嶼丱角同學庠序。狎密情濃隔面年深。即位半載下詔訪之。嶼雖知故舊終歲不言。事不可逃應召方入。帝見悲喜交集。宣賚豐厚。時屬嘉慶節。曾下敕止絕天下薦僧道恩命。其年獨賜嶼紫衣。仍號演法大師。兩街威儀迎導至寺。兼敕東塔禦容院為長講院。時閩帥以聖節進金剛經一藏絹三百匹。盡賜嶼焉。法侶榮之。然睹舊鈔有所不安未極其理。遂搜抉精義於三載著成二十卷。號曰會要草字寫畢進呈。帝覽賞歎。敕令入藏。嶼苦辭乃止。如是十五年中唱導無怠。學徒繼榮贍。公相繼傳持。至後唐清泰三年十月十日謂門人洪演曰。余氣力惙然無常將至。汝好住修進。焚香合掌初夜長逝。春秋七十五。僧臘五十五即以其月十八日。遷塔於京東郊寺莊東岡焉

　　後唐洛陽長水令諲傳

釋令諲。姓楊氏。陝府閿鄉人也。幼而履操回求出俗。得本邑之師授淨名經。年既應法乃納戒津。大小乘教兼而學之。於名數法門染成淳粹。彌陀中觀斡及膏腴。聲光振發莫之與京。因遊洛南長水。遇歸心檀信構伽藍。就中講貫。一論一經。三十載中宣化計各五十余遍。日別誦維摩上生以為恒課。執行持心而絕瑕類。遠近宗承若望梅者得飲焉。以清泰二年乙未歲終於邑寺。春秋七十一。法臘五十一。其年遷於山麓。徇西域法火葬獲舍利。學人檀越共建塔焉

　　後唐定州開元寺貞辯傳

釋貞辯。中山人也。少知出塵長誓修學。克苦之性人不堪其憂。一志聽尋暇則刺血書經。又針血畫立觀自在像慈氏像等。嘗因行道困息。有二天女來相撓惱。辯誓之曰。我心匪石吾以神咒被汝。彼眾不容去。自此道勝魔亦無蹤。辯負笈抵太原城聽習。時中山王氏與後唐李氏封境相接。虞其覘間者。並州城內不容外僧。辯由此驅出遂於野外古塚間宿。會武皇帝畋遊。塚在圍場中。辯固不知方。將入城赴講見旌旗騎卒。縮身還入穴中。武皇疑令擒見問其故。遂驗塚中敷草座案硯疏鈔羅布。遂命入府供養。時曹太后深加仰重。辯訴於太后曰。止以學法為懷。久在王宮不樂如梏械耳。武皇縱其自由乃成其業。洎王處直平乃歸中山。講訓補故伽藍無不諧願。有婦人陳氏。布發掩地請辯蹈之撰上生經鈔。為學者所貴。時號辯鈔者是。後終於此寺焉

　　後唐會稽郡大善寺虛受傳

釋虛受。嘉禾禦兒人也。納戒後於上都習學。內外博通傳講數本大經論不憚宣導。鹹通中累應奉聖節充左街鑒義。輩流孰不弭伏。及廣明中京闕盜據。逃難邐迤抵越大善寺。同好者命講涅槃維摩二經。即天祐年中也。因憤謙雅等師釋崇福疏繁略不中其猶以水濟水終無必濟焉。遂撰義評鈔十四卷。同光中方畢軸。又因講俱舍論疏。有賈曾侍郎序次僧圓暉序。皆著鈔解之。其文富贍昔嘗染指知焉。受於涅槃辯而非略。仍多駁議小遠之疏。免為青蠅之玷。余則法華百法唯識各有別行義章。受性且狷急與人不同。畜弟子無一可中。嘗自執爨饌齋食。柴生火滅複吹又熸。怒發汲水沃之。終日不食而講焉。及晚年眼昏甚。登師子座戴竹笠而講。貴目不閃爍爾。或譏其慢眾。受亦不介意。屬武肅王錢氏按部至越。遂出謁見。王素向風。乃加優禮。言勞再三。暨乾化中於會稽開元寺度戒。命之充監壇選練。吳會間行此職者自受始也。王表於朝廷薦其紫衣。莊宗制賜行人齎至營丘。時受講當上生經疏序。至若洪鐘而虛受。受舍麈柄言曰。某得名無典實。今後更為虛受。小子識之。及狀聞王。王曰。此僧必無恩命分。何名虛受乎。至同光乙酉歲。受終迨海艦齎誥牒來。稽其終日正到青社。果符武肅之言。有文集數卷。述義章三十余卷行之於代

　　後唐杭州龍興寺可周傳

釋可周。俗姓傅。晉陵人也。出家於本部建元寺。循良厥性切問於勤。友生勉之曰。非其地樹之不生。今豫章經謂之江論謂之海。胡不往請業乎。周感其開導挈囊達彼。遇雲表法師盛集窮法華慈恩大疏。日就月將斡運深趣。昭宗初自江西回台越之間。命其啟發。梁乾化二年受杭州龍興寺召開演。黑白眾恒有半千。兩浙武肅王錢氏。命於天寶堂夜為冥司講經。鬼神現形扈衛。往往人睹焉。嘗有祭銅官祠神巫氏。久請不下。後附巫曰。吾隨從大神去西關天寶堂聽法方回。武肅王聞而鄭重。賚周中金如意並缽紫衣一副。加號精志通明焉。以天成元年終於觀音院本房。初周乾寧四年戾止台州松山寺。講疏闕鈔。遂依疏節成五卷。曰評經鈔。音訓五帖解宣律師法華序鈔一卷。行於浙之左右。弟子相繼不絕

　　後唐東京相國寺貞誨傳

釋貞誨。姓包氏。吳郡常熟人也。年始十三出家於本州龍興寺。其性沉靜分陰是競。方逾一稔誦徹法華經。如是恒業日周二部。年十九於揚州擇名師受具足法。自爾西之伊洛北抵晉郊。凡有講筵下風求益。核其經論窮其性相。輩流之間罕齊馳騖。至於非朋弱友棄背如也。唐天祐元年。至今東京相國寺。寓舍講導法華經十許遍。人未歸重。則知奇貨之售亦有時焉。及梁氏都於是京。人物委輸。貞明二年會宋州帥孔公。仰誨風規知其道行。便陳師友之禮舍俸財置長講法華經堂於西塔院。從此翕然盛集。誨旁讀大藏教文。二時行道精進罔疲。凡世伎術百家之言黜於議論之外。誡門徒曰。異端之說汨亂真心。無記不熏何須習俗。吾止願為師子吼不作野犴鳴也。但專香燭塗掃以內院為息肩之地。至後唐清泰二年二月十日召弟子五十余人。自具香湯澡浴令唱上生。禮佛罄。舍衣資為非時僧得施半齋僧訖。至十一日望空合掌雲。勞其眾聖排空相迎。滿百徒侶爾日皆聞天樂之音。頃刻而卒。俗壽七十三。僧夏五十四臘。於寺講貫三十餘年。經講計三十七座。覽藏經二遍。修彌勒內院業。以其年二月十八日葬浚郊東寺莊之原。幡幢威儀。緇白弟子約千余人會送焉

　　後唐洛京長壽寺可止傳

釋可止。姓馬氏範陽大房山高丘人也。年甫十二迥有出俗之心。依憫忠寺法貞律師。年十五為息慈。辭師往真定習學經論。時大華嚴寺有仁楚法師講因明論。止執卷服膺三遍。精義入神眾推俊邁。有老宿維摩和尚者。釋門之奇士也。問楚師曰。門人秀拔孰者為先。曰有幽州沙彌者。溫故知新厲精弗懈。於是求見。遂質問勝軍比量。隨難應變辭不可屈。維摩曰。後生可畏。契經所謂雖小不可欺也。遂率力請止開講恒陽。緇素無不欽羨焉。迨十九歲抵五台山求戒。於受前方便感文殊靈光燭身已而歸寧父母及師。於寺敷演。二十三往並部。習法華經百法論。景福年中至河池。有請講因明。後於長安大莊嚴寺化徒數載。乾寧三年進詩昭宗。賜紫袈裟。應制內殿。本道劉仁恭者。據有北門控扼蕃漢。聞止之名移書召歸故鄉。其父與師相次物故。母猶在堂。止持盂乞食以供甘旨。行誦青龍疏三載。文徹忽有巨蟒見於房。矯首顧視似有所告。時同院僧居曉博物釋子也。且曰。蛇則目睛不瞬。今其動乎。得非龍也。止焚香祝之曰。貧道念青龍疏營齋養母。苟實龍神軫念。希值一檀越。居數日。燕師家子曰制勝司徒。召申供養。時莊宗遣兵出飛狐以圍之。曆乎年載百穀勇貴。止頓釋憂懼。未幾燕陷。劉氏父子俘歸晉陽。止避亂中山。節度使王處直素欽名譽。請於開元寺安置。逐月供俸。止著頓漸教義鈔一卷見行於代。天成三年戊子王師問罪定州陷焉。招討使王晏休得瀛王馮道書令尋止。既見以車馬送至洛京。河南尹秦王從榮優禮待之。奏署大師號文智焉。於長壽淨土院住持。應順元年甲午正月二十二日忽微疾作。召弟子助吾往生念彌陀佛。奄然而化。俗年七十五。僧臘五十六。閏正月二日茶毗收遺骨。至清泰二年四月八日建塔於龍門山廣化寺之東南隅。止風神峭拔戒節孤高。百家子史經目無遺該博之外尤所長者近體聲律詩也。有贈樊川長老詩。流傳人口。在定州日中山與太原互相疑貳諸侯兼併。王令方欲繼好息民。因命僧齋於慶雲寺。會有獻白鵲者。王曰。燕人詩客試為詠題。止即席而成。後句雲。不知誰會喃喃語。必向王前報太平。王欣然。詩人李洞者。風骨僻異。慕賈閬仙之模式。景福中在河池相遇。贈止三篇。時宰相孫公渥趙公鳳馬公裔孫竇學士夢征符侍郎蒙李侍郎詳。皆唱予和汝。塤篪韻諧。止頃在長安。講罷遊終南山逍遙園。是姚秦什法師譯經之地。年代寖深鞠為茂草。且曰。吾為釋子忍不興乎。奏昭宗乞重修。帝允仍舊賜草堂寺額。後請樊川淨休禪伯。聚徒談玄矣。及在洛也講外長誦金剛經不知紀極。昔多居終南山崆峒山。故有三山集詩三百五十篇。盛行於時。弟子修文修智修行微見師之道焉

　　漢太原崇福寺巨岷傳

釋巨岷。姓任氏。西河人也。父遊於藝而賁丘園。母王氏戒受八關心歸三寶。從妊岷也更好善緣。複求福利而生令子。及生年甫七歲志氣敦篤。暫見佛像注仰欣然。父母知有宿因。或攜入寺意欲忘歸。至本郡淨心院見宣遠論師。志戀其房泣求攝受。二親知不能阻其願。鹹皆可之。年十歲誦終法華維摩二經。日持十卷更無間隔。如執琉璃之器。其舒徐恣制若老成焉。迨圓滿足便習屍羅。克通開制之科。恒照欣戚之鑒。自爾大乘理趣經論精窮得其師門。則並部永和三學也。俾夜作晝。窗案是臨不暇諸他。除研習義章修六事二因也。於大般涅槃經兼因明論。末年逾切。又傳輸金論盡屏余緣。各講十遍。仍求輔亮博覽群書。得義最精。又揚具美。尋稟綸言住城內天王院。與弟子俱供億不虧傳持無替。乾祐元年漢祖以龍潛晉土之日。便仰岷名。特降庭臣賜紫衣號圓智大師。續有詔宣住崇福寺講堂院。仍充管內僧正。經年而變法於晉。檢策僧徒如風偃草。至乾祐二年十一月五日無疾而終。於時四眾含悲一城戀德。俗齡九十三。法臘五十四。乃遵西域茶毗禮。多投香水。或執幡花。黑白之眾盈郊。黯[雨/對]之雲蔽日。未容火滅。皆捧寶瓶待盛梁粟之形。同見熏修之體。時得舍利者隨自因緣。或多或小。別得遺骨具表奏聞。漢主敕葬於西山天龍寺。凡事官供。起石塔敕諡號曰達識焉

　　漢棣州開元寺恒超傳

釋恒起。姓馮氏。範陽人也。祖父不仕。世修儒道。而家富巨萬。超生而聰慧。居童稚群不貪戲弄。年十五早通六籍尤善風騷。辭調新奇播流人口。忽一日因閱佛經洗然開悟。乃歎曰。人生富貴喻等幻泡。唯有真乘可登運載。遂投駐蹕寺出俗。未周三祀方議進修晝夜不疲。而屬師亡。亦遵釋氏喪儀。守禮無怠。孝悌之名燕人所美。梁乾化三年往五台山受木叉戒。由是陟遐自邇。切問近思。俄征伐木之章。且狎或人之友。結契遠求名匠。阻兩河間。兵未罷路不通。南則梁祖。北則莊宗。抗衡於輕重之前。逐鹿在存亡之際。當是時也。超止於本州魏博並汾之間。學大小乘經律論。計七本講通思於雍洛。梁宋名師杳然隔絕。雖然巡曆非遠宏暢殊精。瓶滿見知翼飛名字。是故並部息塵中山貞辯夫二人者。言行俱臻證修有位。一見超歎曰。義龍之頭角悉完備矣。待飛奮而為霖雨焉。其為碩德題目多此類也。龍德二年掛錫於無棣。超曰。此則全齊舊壤鄒魯善鄰。遂止開元伽藍東北隅。置院講諸經論。二十餘年宣導。各三十余遍。節操高邁舉措舒徐。緇素見之無不怯懼。聲無叱吒語不誇奢。自然而然。且非威勢淩[車*閵]之所得也。前後州牧往來使臣。向譽欽風修名執刺。相禮重者止令童子。辭以講貫罕曾接對。初有所慊終伏其高。齊魯之間造秀不遠數百里。造其門以詰難。諸公一睹超容傍聽議論。參乎子史證以教宗。或問因明。超答以詩一首。辭新理妙皆悉歎降。時郡守李君素重高風。欲飛章舉賜紫衣。超聞驚愕遂命筆為詩雲。虛著褐衣老。浮杯道不成。誓傳經論死。不染利名生。厭樹遮山色。憐窗向月明。他時隨範蠡。一桌五湖清。李君複令人勸勉願結因緣。超確乎不拔。且曰。而其複爾則吾在盧龍塞外矣。郡將聞而止。又相國瀛王憑道聞其名知是鄉關宗人。先遺其書。序以歸向之意。超曰。貧道閒人早舍父母克志修行。本期彌勒知名。不謂浪傳於宰衡之耳也。於吾何益。門人敦喻。不得已而答書。具陳出家之人豈得以虛名薄利而留心乎。瀛王益加鄭重。表聞漢祖。遂就賜紫衣。自此忽忽不樂。以乾祐二年仲春三日微疾。數辰而終於本院。院眾鹹聞天樂沸空。乃升兜率之明證也。春秋七十三。僧臘三十五。門人洞征與學徒百余人持心喪。傾城士庶僧尼會送城外。具茶毗禮收舍利二百余顆。分施之外緘五十顆於本院。起塔以葬之。瀛王未知。別奏賜師號曰德正。乃刊敕文於石塔焉

　　漢洛京法林院僧照傳

釋僧照。姓張氏。範陽人也。年十四出家投憫忠寺。聰晤絕儔神儀偉秀初受經偈日誦數千百言。目所覽者過於宿習。吐論知見有老成之風。遂度為沙彌。受具已來歷於再閏。暗誦經典已逾六大部矣。即最勝王大悲維摩法華等經。傍加聽尋經論十數年間。深文伏義藍出青矣天祐中游方南下。爰屆中山。元戎王處直請住法華寺。相次易帥請之。太傅隴西公連表薦賜紫方袍加至真大師。次則扶風馬公。請為僧正。非所好也。及抵洛陽有命開法華經講止法林院。況乎都闕浩穰象龍輻湊。及照之唱導翕如於下風伏膺矣。以乾祐元年三月二十六日示滅於講院。春秋七十。僧臘五十。四眾號慕。侍中李公傾易定。曾為外護複守洛宅。飾終喪禮悉以資奉。粵四月三日遷神於城南行茶毗法。收舍利紅潤可數百粒。濟陽丁公為保厘之簉職。為樹塔於廣化之寺南岡。照平昔講凡七十余座。勤勤為法門生頗多。宰臣馬公孫最所欽重。前後贈詩僅數十首。洛中為美談矣

　　漢洛陽天宮寺從隱傳(夢江)

釋從隱。姓劉氏。洛陽三鄉人也。丱年敏慧誓欲出塵。二親既聽。乃投本邑竹閣院。依師誦習陶練靈府。尋於嵩陽受戒畢。就長水聽采才歷數年。克通百法中觀彌陀三經論焉而諲師年老。深許隱之博達性相。後於洛布金院赴請敷演至後唐清泰中諲付講座日為眾三登法席。夏中長晷覽藏經一帙精進苦節人無與比。乾祐二年正月示疾而終。俗壽五十三。僧臘三十二。乃依天竺法火化。收合真體圓淨堪愛。門人樹塔至今存焉。次有長水縣縣泉院釋夢江者。姓楊氏。本邑人也。神彩灑落超拔凡態。遂願出家恒誦仁王般若。進具後講百法論。清泰中龍門廣化寺請為眾開演。遇帝幸其寺宣問。妙辯天逸悅可上心。時於御前賜紫袈裟。確乎不受。訓導二十餘年。講罷行道禮佛。日唯一食。慈忍於物。罕逢慍色。周顯德三年疾終。緇素悲慕為其建塔矣

　　漢杭州龍興寺宗季傳

釋宗季者。俗姓俞臨安人也。稚齒瑰偉心志剛直。嘗天震鄰家樹。季隨僵僕。有姊尼抱就膝。視之曰。此非震死且有生候。至夜未央蘇而複作。遂勸令出家。事欣平寺僧。後往衢州投巨信論師學名數論。文義淹詳且難詘伏。鋒芒如也。迨回杭龍興寺召講。時僧正蘊讓給慧縱橫兩面之敵也。與閭丘方遠先生江東羅隱為莫逆之交也。見而申問。季作二百語酬之。讓正賞歎。遂請開講四十餘年。出弟子七八百人。漢乾祐戊申歲。疾終於本房。初季講次。遇一異人。作胡語問西域未來之經論。一眾驚然。季眇二目。曾夜行感神光。引之常覽古師之述作。曰可俯而窺也。遂撰永新鈔釋般若心經暉理鈔解上生經彌勒成佛經疏鈔補猷鈔闕諸別行義章。可數十卷。並行於世。季道行孤僻性情方正。寡言語氣貌高邁。誓不趨俗舍。暨老懇請亦罕赴白衣家。居唯屢空衎然自任。而孜孜手不釋卷。樂道向終。至今此宗越多。弟子講導不泯焉

　　周魏府觀音院智佺傳

釋智佺。姓張氏。銅台永濟人也。九歲於鄴都臨清王舍城寺事師。暨受具戒身器挺然八尺面色玉如。行步若舒雁。言音如扣鐘。人望之凜然。僉曰。美丈夫也。恒誦諸經晝三夜三禮佛無闕。本師知其法器。遣往滑台。抵明福寺就暉師講肆。期月頓見諸法體用。喜不自任。時暉之門生炮勇烋幹者數十員。皆出佺之下。徇睢陽人請講。未久又今東京。遇信士舍宅為萬歲百法院。由此洛京陳許徐宿維青琴台鹹樂請其敷演。自鳩聚檀嚫。前後飯僧三十萬。天雄軍戴張郭三家。同建觀音院命居之。佺敏利之性天資。初終講百法論可百許遍。登法座多不臨文。懸述辯給。後三過覽大藏經以輔見知。其誦諷經咒也。嘗聞戶外闃然有彈指聲者。感鬼神讚歎歟。魏帥陳君思讓。篤志歸依。表薦紫衣師號曰歸政。殆臨八十一而克意學歐王書體。僅入能妙。或問之。曰吾習來生字耳。顯德五年年八十三。呼弟子奉晏等囑累令造木輿一所斂送闍維。至其年十一月十一日奄終。奉木塔舉高三丈余。縱燎時有白鶴哀鳴紫雲旋覆。收拾舍利建塔緘焉

　　宋秀州靈光寺皓端傳

釋皓端。姓張氏。嘉禾人也。九歲舍家入靈光精舍。師授經法如溫舊業焉。年登弱冠受形俱無表。於四明阿育王寺遇希覺律師盛揚南山律。端則一聽旋有通明義門無壅。尋投金華雲法師學名數一支並法華經。後受吳興緇伍所請講論焉。兩浙武肅王錢氏。召於王府羅漢寺演訓。複令於真身塔寺宣導。於時有台教師玄燭者。彼宗號為第十祖。端依附之果了一心三觀。遂撰金光明經隨文釋十卷。由是兩宗法要一徑路通。忠獻王錢氏借賜紫衣。別署大德號崇法焉。後誓約不出寺門。慕遠公之不渡虎溪也。高尚其事。僅二十餘年。身無長衣口無豐味。居不施關坐唯一榻。以建隆二年三月十八日坐滅於本房。容貌猶生。三日焚之於城西。得舍利於煨燼之末。俗年七十二。僧臘五十二。凡著述傳錄記贊七十許卷。學得其門者止八十余人。端性耿介言無苟且。一坐之間不談世論。唯以佛法為己務。可謂傅翼之象王矣。秘書監錢昱嘗典秀郡。躬睹端之標格。為著行錄焉

　　宋東京天清寺傅章傳

釋傅章。俗姓彭氏。開封東明人也。厥父諲即邑甸之上農也。塵務之外正見不回。恒讀佛經懸解詮旨。母邢氏嘗夢入法宇手探道器。因而娠焉。與父知懷非常之子。指腹誓令出俗。年甫十一。乃禮本邑唯識師秘公為師。一見異之。初授淨名仁王法華三經。及削髮去周羅。隨秘公遊五台禮文殊應跡之地。其年受具。為息慈日便於浚郊清朗法師座下聽習法華經。後於睢陽道雅法師重溫前業。尋學唯識於本師。頗揭厲於義津法水。又親附副僧錄通慧。因明且臻其極章。日誦三經兼二戒本。講貫訓徒向二十載。未嘗少輟。廣順中左街僧錄廣智大師。薦聞於周高祖賜紫方袍。大宋乾德二年左街僧錄道深。薦於太祖神德皇帝賜師號曰義明。俄示疾而終於本院。春秋五十五。法歲三十六。未絕之前命筆作偈警世。而贈諸朋執矣。所度弟子一十五人。以其年十一月十六日。蔔京之南原用茶毗之法。薪盡火滅得舌且不灰。眾歎戒德。門人檀信共立塔焉。則開寶五年也。先是厥父恒務法華經。終後焚之亦舌不壞。子父同驗實為罕有。相國寺清慧大師彝炳為塔銘焉

　　宋並州崇福寺佛山院繼倫傳

釋繼倫。姓曹氏。晉陽人也。弱齒而壯其志勇其心。決求出家。本師授法華經日念三紙。時驚宿習慧察過人。登戒之後至年二十一。學通法華經義理幽賾。唯識因明二論一覽能講。由是著述其鈔。至今河東盛行。三講恒一百五十余徒從其道訓。又撰法華鈔三卷。其為人也慈忍成性戒範堅強。人望之而心服。以劉氏據有並汾酷重其道。署號法寶錄右街僧事。寬猛相參無敢違拒。以偽漢己已歲冬十月示疾。心祈口述願生知足天。終後頂熱半日方冷。則開寶二年也。享年五十一。闍維畢淘獲舍利。遠近取供養焉

　　宋齊州開元寺義楚傳(修進省倫)

釋義楚。俗姓裴氏。祖相州安陽人也。楚七歲來省曆下臨壇大德修進。因為出家師也。進乃楚之諸父也。季父省倫居香嚴院。進也誦觀音普門支經向十萬遍。立禮法華經。字字各拜拜且徹部焉。倫則青丘主宰。禪居誦大悲佛頂俱一億遍。楚執柯伐木。熏習相資。登此近圓。勤學不懈。敏慧夙成。俱舍一宗造微臻極。遂傳講圓暉疏十許遍。後該覽大藏三遍。乃慨儒家為佛教之文而多謬解解既謬歟事多誤用。擬白樂天六帖。纂釋氏義理文章。庶事群品以類相從。建其門目總括大綱。計五十部。隨事別列四百四十門。始從法王利見部終師子獸類部。其間物類檢括周旋。令供筆之時必無告乏矣。一十年中孜孜罔倦。起晉開運二年至顯德元年畢進呈。世宗敕付史館。賜紫衣仍加號明教大師。以開寶中終於龍興伽藍。俗壽七十四。法臘五十四。楚始謀此作。隨得便書。裒多益寡。日居月諸鬱成編錄。忽因本院門古石上有六帖二字天然分明。睹此靈符乃知宿定。搜今斡古筆不停綴。時樞密相國王公樸。為楚作序冠於編首。今行於寰海矣。初楚著述心亦勞止。而雙目喪明。醫工莫療。遂冥心懺過。慮刪碎教文裁量差脫。如是虔虔更無間息。再歲還明。人謂其征感焉

　　宋杭州慈光院晤恩傳

釋晤恩。字修己。姑蘇常熟人也。姓路。母張氏嘗夢梵僧入其家而妊焉。及稚孺見沙門相必起迎遲。年十三聞誦彌陀經。遂求出家。親黨饒愛再三沮之。乃投破山興福寺受訓。後唐長興中受滿分戒。登往昆山慧聚寺學南山律。晉天福初從?李皓端師聽習經論。懸解之性天然。時輩輒難抗敵。後微聞天台三觀六即之說。冥符意解。漢開運中造錢唐慈光院志因師。講貫彌年通達法華光明經止觀論。鹹洞玄微。尋施覆述。出弟子相次角立。雍熙三年八月朔日。恩於中夜睹白光自井而出明滅不恒。謂門人曰。吾報齡極於此矣。乃絕粒禁言一心念佛。次夢擁納沙門執金罏焚香三繞其室。自言祖師灌頂來此相迎。汝當去矣。夢覺呼弟子至。猶聞異香。至二十五日為弟子說止觀旨歸及觀心義。辰時端坐面西而化。享年七十五。僧臘五十五。其夜院僧有興文偃等。皆聞空中絲竹嘹亮。而無鞀鼓且多鈴鐸。漸久漸遠依稀西去。迨九月九日依西域法焚獲舍利青白。圓粒無算。恩平時謹重一食。不離衣缽不畜財寶。臥必右脅坐必加趺。弟子輩設堂居亦同今之禪室。立制嚴峻日別親視。明相方許淨人施粥。曾有晚飲薯蕷湯者。即時擯出黌堂。每一布薩。則?灑不止。蓋思其大集滿洲之言耳。偏誨人以彌陀淨業救生死事。受教得生感祥可見者往往有之。凡與人言不問賢不肖。悉示以一乘圓意。或怪不逗機者。乃曰。與作毒鼓之緣耳。不喜雜交遊。不好言世俗事。雖大人豪族。未嘗輒問名居。況迂趨其門乎。先是天台宗教會昌毀廢文義殘缺。談妙之辭沒名不顯。恩尋繹十妙之始終。研核五重之旨趣。講大玄義文句止觀二十余周。解行兼明目足雙運。使法華大旨全美流於代者。恩之力也。又慊昔人科節與荊溪記不相符順。因著玄義文句止觀金光明金[鏍-糸+廾]論科總三十五帖。見行於世。籲河漢中有魚溯流而上者何。潛泳有所取故。恩公不寬乘戒。而出弟子十有七人。求解而行行耳

　　宋天台山螺溪傳教院義寂傳

釋義寂。字常照。姓胡氏。溫州永嘉人也。母妊娠公白不喜葷血。生乃首蒙紫帽而誕焉。幼啟二親堅求去俗。旋入開元伽藍。師授法華經期月而徹。寺之耆老稱歎希有。受具已往會稽學南山鈔。既通律義。乃造天台山研尋止觀。其所易解猶河南一遍照也。先是智者教跡遠則安史兵殘。近則會昌焚毀。零編斷簡本折枝摧。傳者何憑。端正甚學。寂思鳩集也。適金華古藏中得淨名疏而已。後款告韶禪師。囑人泛舟於日本國購獲僅足。由是博聞多識。微寂此宗學者幾握半珠為家寶歟。遂於佛隴道場國清寺相繼講訓。今許王錢氏在兩浙日。累請開演。私署淨光大師並紫方袍。辭讓不卻受而不稱。及興螺溪道場。四方學侶霧擁雲屯。太平興國五年朝廷條貫緇伍經業。寂從山入州治寺。寺東樓安置。樓近大山。夜夢?柱陷沒於地。意頗惡之。自徙於西偏僧房。其夜春雨甚山崩樓圮。人鹹謂寂先見同修報得之眼焉。因受黃岩邑人請。乘舟泛江放生講流水長者品。至海門靈石。是智者冬居道場也。勸人修寺塑像。入緣者繁遝。今上遣高品衛紹欽入山重建壽昌寺也。諸官同命受菩薩戒。雍熙初永安縣請於光明寺受戒。古殿像隳腹中獲發願辭。即唐鹹通六年沙門希皎施戒。勸七鄉人裝塑尊像。願舍報為男子。童真出家常布褐傳法利樂眾生雲。觀者皆意寂之前身也。四年臨海縉雲永康東陽諸邑請其施戒。九月寂至自太末。十月寢疾本院方丈。十一月四日囑誡門人不許哭泣。祭奠應緣俗禮者非吾弟子也。即窆於方丈樹小塔焉。享年六十九。法臘五十矣。四方傳法弟子見星而舍者數百人。寂平素講法華經並玄義共二十許座。光明淨名梵網等經。止觀金[鏍-糸+廾]等論。法界還源等觀禪源詮永嘉集各數遍。所著止觀義例法華十妙不二門科節數卷。自智者捐世。六代傳法湛然師之後。二百余齡寂受遺寄。最克負荷。其如炎蒸講貫而無汗之沾洽。曾不久聽而勝解佛乘。每一談揚則摐金玉應召羽商和。彼九旬說妙相去幾何。又嘗寓四明育王寺。夢登國清寺。上方有寶莊嚴幢座。題曰文殊台。設枑梐闌隔。求入無由。俄睹觀音菩薩從堂徐出以手攘卻行馬低迂相接。斯須覺已與觀音身泯合不分。因而驚寤。自是之來樂說無盡矣。或曰。入普門智乘利物悲。上合佛覺證無上故。下合眾生凡同體故。開則群靈混成一法。得是心者非觀音而誰歟。是以講談也。施戒也。自甌越之鄉迨三天子障。民多咈戾俗尚畋獵受寂之訓也鹹食椹革音。說法之功所謂善建。由是堂室間可見者。曰澄彧。曰寶翔。曰義通。及乎台之民庶曾受戒法迎真相。來州治開元寺祭饗。皆縞素哀泣。天為之變慘。其慈攝之所感。知州鄭公元龜為詩悲悼焉

論曰。玄默垂文聖人俯察。河[名*隹]之流有告。圖書之法作程。禹受斯符乃為經緯。本六十余字。訓第表明號洪範。以開章得彝倫而逌敘帝王之法粲然可觀。祖述之家翕爾宗此。我之佛道可弗然耶。教自西傳若龜馬之文乍辯。聲由此盛如夏商之美惟揚。及其講訓相資簽箋互出。因分異轍各競顓門。施巧智之莫京。致慧心之懸合。宜乎。得正信者必開正眼。見正道者必事正修。倒本前因則以決擇為主。原夫能詮之教喻圖書也。所詮之理喻訓第也。經容緯入。緯變經存。令表顯之名言從體義之相雜。唯識僉推於護法成即司南。婆沙奄有於余師說同衍字。良以各迷己見皆未極成。正不正之說恢張。玄又玄之談崛起。大抵無名相法作名相說。非如色法影質易尋。名色交加喜生迷競。又以言存一意義止一途。隨情取捨之時未為允當。隨轉理門之處蓋涉無文。加複教有弛張意關詳略。討尋者非英明而莫悟。承領者非行位而那知。在人亡書以教為折中。故論中以四種征理。理則難隱。一觀待。二作用。三法爾。四證成。用斯道理義豈惑乎。譬如甲氏背人而去。有二三子相問曰。彼去者誰耶。一雲乙也。一雲丙也。此俱未是。彼有識人雲甲也。回面視之是甲非乙。由其不識遂有多名。識者一呼應聲而至。親得自體不涉異緣。故曰精義無二也。因義生解解必虛通。除其執情令生正解斷其迷執。執情斷故所執便遣。既能生解則斷障。二重斷染。依他清淨。依他圓成。故得二勝果焉。不然者認相似法墮惡取空。曳曲木於稠林。泛膠舟於苦海。又不可勝道也。瑜伽論中契經體有二。一文二義。文是所依。義是能依。如是二種總名一切所知境界也。夫以能化之教已翻。所詮之理難悟。苟非宿慧安喻經心。宿慧當多世之熏方能生起。經心乃大雄之意。豈易尋求。諺所謂老見事長。佛已三祇之揚曆。多言或中。法從諸聖之同宣。豈得以夏蟲共論其淩澌。井魚互談其渤澥。此誠不可也。必須近佛菩薩。善慧法師四無礙居遊戲之中。八辯音演自他之利。秖如天親大士。將世尊之一言。中道圓宗成諸法之五位。如龍帶涓滴而起為雨望苗稼而施。又同命包作緯於春秋鑿度為資於大易。此皆善其通變能其揣摩。以利根而教鈍根。以正見而誘邪見。都稱為摩訶般特伽也。西域蒲塞冶家子以為裘。此方俊才鬻乳人而加水。成裘則易。以日見而留心。免水則難以傳來而隔手。昔以講人論法造疏尋宗。用成實法數之名。補大乘闕員之義。其有解法名目隨人見知。未融六釋之端。何暇三隅之反。至若黎邪是報非報化人有心無心。和合怖數之徒。聞熏滅不滅等。百有餘科。並三藏四含之盤根。大小兩宗之鈐鍵。先賢之所不決。令哲之所共疑。但謂闕如所知成障。及乎奘師西複梵本東傳。富瑜伽之寶林開唯識之淵府。摩訶衍足殺三摩明。名數均著作之家。立破定是非之量。深山大澤必生龍蛇。有大乘基為其高足。不緣宿習多見生知。謂之義天。則明星有爛。謂之理窟。則善閉無關。堂堂合周髀之儀。軋軋應昆侖之軸。有經皆講。無疏不成。權奇百本之名。控壓四人之聖。複次光也寶也測乎沼乎。章句之學頗長。釋簽之理何富。世茂珠林邁編圖紀璟附量度於鯨海。尚綴文榮於玉華。究三論極乎瑗康。窮方等歸乎楷景。觀公撰集華嚴命章。解相入之連環。且無難色。通絕行之斷閣。故立易功。法藏從性海而遊。智升自名流而出。偉歟。一行所作通神。實僧相之法王。乃人形之菩薩。忠氤琳甫賁秀詵真。俱參譯判經。盡開荒辟土。於爍宗密。美乎湛然。悟達全才徹公令範。可以副人之求備哉。余諸上士擅美殊方。落落英翹互有長短。矧以佛之說經。申經者論。經由論顯。論待疏通。疏總義章。義從師述。況以隔羅縠者見猶未盡。大遍知者知方得全。射侯之矢易疏。診脈之求難中。若非親證親說得自體之分明。載驅戴馳妄他求之晻曖。如攝異門。分差別之相難知。故智論中。吾滅度後所有撰集者皆為論藏攝也俱作導師指迷人之歸路。悉[銜-金+缶]明燭照暗室之績工。動戒足以行之入定門而安矣。蓋纏克斷智慧成功。鹹從。生死之河盡度涅槃之岸。此始可與言從聞且思思至而修證大圓寂者。過此以往未知執名滯義。問欲何為。故曰。精義入神以致用也。既有所用則舍筌蹄而直造佛地。此則深於其道者也

宋高僧傳卷第七

宋高僧傳卷第八

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　習禪篇第三之一(正傳十五人附見三人)唐蘄州東山弘忍傳

釋弘忍。姓周氏。家寓淮左潯陽。一雲黃梅人也。王父暨考。皆幹名不利。賁於丘園。其母始娠。移月而光照庭室。終夕若晝。其生也灼爍如初異香襲人。舉家欣駭。迨能言辭氣與鄰兒弗類。既成童丱絕其遊弄。厥父偏愛因令誦書。無記應阻其宿熏。真心早萌其成現。一旦出明徙倚間如有所待。時東山信禪師邂逅至焉。問之曰。何姓名乎。對問朗暢區別有歸。理逐言分。聲隨響答。信師熟視之。歎曰。此非凡童也。具體占之。止闕七大人之相不及佛矣。苟預法流二十年。後必大作佛事勝任荷寄。乃遣人隨其歸舍。具告所親喻之出家。父母欣然乃曰。禪師佛法大龍光被遠邇。緇門俊秀歸者如雲。豈伊小騃那堪擊訓。若垂虛受因無留吝。時年七歲也。至雙峰習乎僧業不逭艱辛。夜則斂容而坐。恬澹自居。洎受形俱戒檢精厲。信每以頓漸之旨日省月試之。忍聞言察理觸事忘情。啞正受塵渴方飲水如也。信知其可教。悉以其道授之。複命建浮圖。功畢密付法衣以為質要。將知齕雪山之肥膩構作醍醐餐海底之金剛棲傾巨樹。擁納之侶麇至蟬聯。商人不入於化城。貧女大開於寶藏。入其趣者號東山法門歟。以高宗上元二年十月二十三日告滅。報齡七十有四。是日氛霧冥暗山石崩圯。門弟子神秀等奉瘞全身於東山之岡也。初忍於鹹享初。命二三禪子各言其志。神秀先出偈。惠能和焉。乃以法服付慧能。受衣化於韶陽。神秀傳法荊門洛下。南北之宗自茲始矣。又信禪師嘗於九江遙望雙峰。見紫雲如蓋下有白氣橫開六岐。信謂忍曰。汝知之乎。曰師之法旁出一枝相踵六世。信甚然之。及法融化金陵牛頭山。貽厥孫謀至於慧忠。凡六人號牛頭六祖。此則四祖法又分枝矣。然融望忍則庶孽耳。安可匹嫡乎。開元中太子文學閭丘均為塔碑焉。代宗敕諡大滿禪師。塔曰法雨也。蘄春自唐季割屬偏霸。暨開寶乙亥歲王師平江南之前。忍肉身墮淚如血珠焉。僧徒不測。乃李氏國亡之應也。今每歲孟冬州人鄰邑奔集作忌齋。猶成繁盛矣。其諱日將近。必雨霧陰慘。不然霰雪交霏。至日則晴朗焉

　　唐韶州今南華寺慧能傳

釋慧能。姓盧氏。南海新興人也。其本世居範陽。厥考諱行?。武德中流亭新州百姓。終於貶所。略述家系。避盧亭島夷之不敏也。貞觀十二年戊戌歲生能也。純淑迂懷惠性間出。雖蠻風獠俗漬染不深。而詭行麼形駁維難測。父既少失母且寡居。家亦屢空業無腴產。能負薪矣日售荷擔。偶聞廛肆間誦金剛般若經。能凝神屬垣遲遲不去。問曰。誰邊受學此經。曰從蘄州黃梅馮茂山忍禪師勸持此法。雲即得見性成佛也。能聞是說若渴夫之飲寒漿也。忙歸備所須留奉親老。鹹亨中往韶陽遇劉志略。略有姑無盡藏恒讀涅槃經。能聽之即為尼辨析中義。怪能不識文字。乃曰。諸佛理論若取文字非佛意也。尼深嘆服。號為行者。有勸於寶林古寺修道。自謂己曰。本誓求師而貪住寺。取乎道也何異卻行歸舍乎。明日遂行至樂昌縣西石窟。依附智遠禪師侍座談玄。遠曰。行者迨非凡常之見龍。吾不知吾不知之甚矣。勸往蘄春五祖所印證去。吾終於下風請教也。未幾造焉。忍師睹能氣貌不揚。試之曰。汝從何至。對曰。嶺表來參禮。唯求作佛。忍曰。嶺南人無佛性能曰。人有南北佛性無南北。曰汝作何功德。曰願竭力抱石而舂供眾而已。如是勞乎井臼。率淨人而在先。了彼死生與涅槃而平等。忍雖均養心何辨知。俾秀唱予致能和汝。偈辭在壁見解分岐。揭厲不同淺深斯別。忍密以法衣寄託曰。古我先師轉相付授。豈徒爾哉。嗚呼後世受吾衣者。命若懸絲小子識之。能計回生地。隱於四會懷集之間。漸露鋒穎。就南海印宗法師涅槃盛集論風幡之語。印宗辭屈而神伏。乃為其削椎髻於法性寺智光律師邊受滿分戒。所登之壇即南宋朝求那跋摩三藏之所築也。跋摩已登果位。懸記雲。後當有肉身菩薩於斯受戒。又梁末真諦三藏於壇之畔手植菩提樹。謂眾曰。種此後一百二十年有開士。於其下說無上乘度無量眾。至是能爰宅於茲。果於樹陰開東山法門。皆符前讖也。上元中正演暢宗風慘然不悅。大眾問曰。胡無情緒耶。曰遷流不息生滅無常。吾師今歸寂矣。凶赴至而信。乃移住寶林寺焉。時刺史韋據命出大梵寺。苦辭入雙峰曹侯溪矣。大龍倏起飛雨澤以均施。品物攸滋逐根荄而受益。五納之客擁塞於門。四部之賓圍繞其座。時宣秘偈或舉契經。一切普熏鹹聞象藏。一時登富悉握蛇珠。皆由徑途盡歸圓極。所以天下言禪道者。以曹溪為口實矣。洎乎九重下聽萬里懸心。思布露而奉迎。欲歸依而適願。武太后孝和皇帝。鹹降璽書。詔赴京闕。蓋神秀禪師之奏舉也。續遣中官薛簡往詔。複謝病不起。子牟之心敢忘鳳闕。遠公之足不過虎溪。固以此辭。非邀君也。遂賜摩納袈裟一緣缽一口編珠。織成經巾綠質紅暈花綿巾絹五百匹充供養雲。又舍新興舊宅為國恩寺焉。神龍三年敕韶州可修能所居寺佛殿並方丈。務從嚴飾。賜改額曰法泉也。延和元年七月命弟子於國恩寺建浮圖一所。促令速就。以先天二年八月三日俄然示疾。異香滿室白虹屬地。飯食訖沐浴更衣彈指不絕。氣微目瞑全身永謝。爾時山石傾墮川源息枯。鳥連韻以哀啼。猿斷腸而叫咽。或唱言曰。世間眼滅吾疇依乎。春秋七十六矣。以其年十一月遷座於曹溪之原也。弟子神會若顏子之於孔門也。勤勤付囑語在會傳。會於洛陽荷澤寺崇樹能之真堂。兵部侍郎宋鼎為碑焉。會序宗脈。從如來下西域諸祖外震旦凡六祖。盡圖繢其影。太尉房管作六葉圖序。又以能端形不散如入禪定。後加漆布矣。複次蜀僧方辯。塑小樣真肖同疇昔。能曾言。吾滅後有善心男子必取吾元。汝曹勿怪。或憶是言加鐵環纏頸焉。開元十一年。果有汝州人受新羅客購潛施刃其元。欲函歸海東供養。有聞擊鐵聲而擒之。其塔下葆藏屈眴布鬱多羅僧。其色青黑碧縑複夾。非人間所有物也。屢經盜去。迷倒卻行而還褫之。至德中神會遣弟子進平送牙癢和一柄。朝達名公所重有若宋之問。謁能著長篇有若張燕公說。寄香十斤並詩。附武平一至。詩雲。大師捐世去。空留法身在。願寄無礙香。隨心到南海。武公因門人懷讓鑄巨鐘。為撰銘贊。宋之問書。次廣州節度宋璟來禮其塔。問弟子令韜無生法忍義。宋公聞法歡喜。向塔乞示征祥。須臾微風漸起。異香裛人。陰雨霏霏。只周一寺耳稍多奇瑞逭繁不錄。後肅宗下詔能弟子令韜。韜稱疾不赴。遣明象齎傳法衣缽。進呈畢給還。憲宗皇帝追諡曰大鑒。塔曰元和正真也。迨夫唐季劉氏稱制番禺。每遇上元燒燈。迎真身入城為民祈福。大宋平南海後。韶州盜周思瓊叛換。盡焚其寺塔將延燎。平時肉身非數夫莫舉。煙熛向逼二僧對舁。輕如夾紵像焉。太平興國三年今上敕重建塔。改為南華寺矣

系曰。五祖自何而識一介白衣便付衣耶。通曰。一言知心更無疑貳。況複記心輪間如指之掌。忍師施一味法何以在家受衣缽乎。秀師則否。通曰。是法寧選緇白。得者則傳。周封諸侯乃分分器。同姓異姓別也。以祖師甄別精粗以衣為信。譬如三力士射堅洛叉。一摩健那射則中而不破。二缽羅塞建提破而不度。三那羅延箭度而複穿余物也。非堅洛叉有強弱。但由射勢力不同耳。南能可謂那羅延射而獲賞焉。信衣至能不傳。莫同夏禹之家天下乎。通曰。忍言。受傳衣者命若懸絲。如是忍之意也。又會也稟祖法則有餘。行化行則不足。故後致均部之流。方驗能師之先覺。不傳無私吝之咎矣。故曰。知人則哲也。籲

　　唐荊州當陽山度門寺神秀傳

釋神秀。俗姓李氏。今東京尉氏人也。少覽經史博綜多聞。既而奮志出塵剃染受法。後遇蘄州雙峰東山寺五祖忍師。以坐禪為務。乃歎伏曰。此真吾師也。決心苦節以樵汲自役而求其道。昔魏末有天竺沙門達磨者。得禪宗妙法。自釋迦佛相傳授。以衣缽為記。世相傳付。航海而來。梁武帝問以有為之事。達磨貴傳逕門心要。機教相乖若水投石。乃之魏隱於嵩丘少林寺。尋卒。其年魏使宋雲於蔥嶺見之。門徒發其塚。但有衣履而已。以法付慧可。可付粲。粲付道信。信付忍。忍與信俱住東山。故謂其法為東山法門。秀既事忍。忍默識之。深加器重。謂人曰。吾度人多矣。至於懸解圓照無先汝者。忍於上元中卒。秀乃往江陵當陽山居焉。四海緇徒向風而靡。道譽馨香普蒙熏灼。則天太后聞之召赴都。肩輿上殿親加跪禮。內道場豐其供施。時時問道。敕於昔住山置度門寺以旌其德。時王公已下京邑士庶兢至禮謁。望塵拜伏日有萬計。洎中宗孝和帝即位。尤加寵重。中書令張說嘗問法執弟子禮。退謂人曰。禪師身長八尺。厖眉秀目威德巍巍。王霸之器也。初秀同學能禪師與之德行相埒。互得發揚無私於道也。嘗奏天后請追能赴都。能懇而固辭。秀又自作尺牘序帝意征之。終不能起。謂使者曰。吾形不揚。北土之人見斯短陋或不重法。又先師記吾以嶺南有緣。且不可違也。了不度大庾嶺而終。天下散傳其道。謂秀宗為北。能宗為南南北二宗名從此起。秀以神龍二年卒。士庶皆來送葬。詔賜諡曰大通禪師。又於相王舊邸造報恩寺。岐王範燕國公張說。征士盧鴻各為碑誄。服師喪者名士達官不可勝紀。門人普寂義福並為朝野所重。蓋宗先師之道也

系曰。夫甘苦相傾氣味殊致。甘不勝苦則純苦乘時。苦不勝甘則純甘用事。如是則為藥治病。偏重必離也。昔者達磨沒而微言絕。五祖喪而大義乖。秀也拂拭以明心。能也俱非而唱道。及乎流化北方。尚修練之勤。從是分岐南。服興頓門之說。由茲荷澤行於中土。以頓門隔修練之煩。未移磐石。將弦促象韋之者。空費躁心。致令各親其親同黨其黨。故有盧奕之彈奏神會之徙遷。伊蓋施療專其一味之咎也。遂見甘苦相傾之驗矣。理病未效乖競先成。秖宜為法重人。何至因人損法。二弟子濯擊師足。洗垢未遑折脛斯見。其是之喻歟

　　唐袁州蒙山慧明傳

釋慧明。姓陳氏。鄱陽人也。本陳宣帝之孫。國亡散為編甿矣。明少出家於永昌寺。懷道頗切扣雙峰之法。高宗之世依忍禪師法席。極意研尋。初無證悟若喪家之犬焉。忽聞五祖密付衣缽與盧居士。率同意數十許人。躡跡急追至大庾嶺。明最先見。余輩未及。能祖見已便擲袈裟。明曰。我來為法非望衣缽也。時能祖便於嶺首一向指訂。明皆洞達悲喜交至。問能曰。某宜何往。能記之曰。遇蒙當居。逢袁可止。明再拜而去。便更其名。以舊雲道明也。下嶺紿諸僧曰向陟崔嵬遠望杳無蹤跡。僧即退轉。一說居士擲衣缽於磐石曰。此衣為信。豈可力爭耶。任君拈去。明遂手掀如負鈞石而無舉分。拱立舍旃。則鹹享四年也。以明未舍家曾署諸衛。故有將軍之號矣。宜春太守秦琢奏諡號焉

　　唐洛京荷澤寺神會傳

釋神會。姓高。襄陽人也。年方幼學厥性惇明。從師傳授五經。克通幽賾。次尋莊老靈府廓然。覽後漢書知浮圖之說。由是於釋教留神。乃無仕進之意。辭親投本府國昌寺顥元法師下出家。其諷誦群經易同反掌。全大律儀匪貪講貫。聞嶺表曹侯溪慧能禪師盛揚法道學者駿奔。乃?善財南方參問。裂裳裹足。以千里為跬步之間耳。及見能問會曰。從何所來。答曰。無所從來。能曰。汝不歸去。答曰。一無所歸。能曰。汝太茫茫。答曰。身緣在路。能曰。由自未到。答曰。今已得到且無滯留。居曹溪數載。後遍尋名跡。開元八年敕配住南陽龍興寺。續於洛陽大行禪法聲彩發揮。先是兩京之間皆宗神秀。若不淰之魚鮪附沼龍也。從見會明心六祖之風。蕩其漸修之道矣。南北二宗時始判焉。致普寂之門盈而後虛。天寶中禦史盧弈阿比於寂。誣奏會聚徒疑萌不利。玄宗召赴京。時駕幸昭應。湯池得對言理允愜。敕移往均部。二年敕徙荊州開元寺般若院住焉。十四年範陽安祿山舉兵內向。兩京版蕩駕幸巴蜀。副元帥郭子儀率兵平殄。然於飛挽索然。用右僕射裴冕權計。大府各置戒壇度僧。僧稅緡謂之香水錢。聚是以助軍須。初洛都先陷。會越在草莽。時盧弈為賊所戮。群議乃請會主其壇度。於時寺宇宮觀鞠為灰燼。乃權創一院悉資苦蓋。而中築方壇。所獲財帛頓支軍費。代宗郭子儀收復兩京。會之濟用頗有力焉。肅宗皇帝詔入內供養。敕將作大匠並功齊力。為造禪宇於荷澤寺中是也。會之敷演顯發能祖之宗風。使秀之門寂寞矣。上元元年囑別門人。避座望空頂禮歸方丈。其夜示滅。受生九十三歲矣。即建午月十三日也。遷塔於洛陽寶應寺。敕諡大師曰真宗。塔號般若焉

系曰。修其教不易其俗。齊其政不易其宜者。貴其漸也。會師自南徂北行曹溪之法。洛中彌盛如能不自異。外護已成則可矣。況乎旁無力輪人之多僻。欲無放逐其可得乎。或曰。其過不多何遽是乎。通曰。犯時之忌罪不在大。失其所適過不在深。後之觀此急知時事歟。是以佛萬劫學化行者。知化行難耳。無令固己而損法。慎之哉

　　唐潤州竹林寺曇璀傳

釋曇璀。俗姓顧氏。吳郡人也。肇國著姓其來彌光。丞相有佐命之勳。尚書有挺濟之譽。衣冠鼎胄。太嶽峻岱峰之高。令問徽猷。江漢為南國之紀。星象降精靈只效祉。德備胎教香符夢征。玄圭應上聖之祥。神寶蓄河汾之氣。特受異准生而不凡。繈褓之日而童蒙來求。佩觿之時而忘身殉道。和敏而純素。溫恭而克明。神器夙昭清風漸扇。遂勉節出塵棲心物表。金經秘藏一日萬言。不逾歲敘而大經淹通。遂於晚年緬懷宗匠。始事牛頭山融大師。融醇懿瑰雄。東夏之達磨歟。梵幢寶柱大海津。梁目以上根。乃誨之。曰色聲為無生之鴆毒。受想是至人之坑阱。致遠多泥。子不務乎。璀默而審之。直轡獨上餐甘露味飲蒲萄漿。猶金翅不食異類帝釋無共鬼居。乃晦跡鐘山斷其漏習。養金剛定趣大能位。納衣空林多歷年所。時淮南導首廣陵覺禪師。江左名德建業如法師。鹹杖錫方來降心義體。握珠懷寶虛往實歸。則天皇母臨朝龔行佛事。高其道業周勤詔書。時棲霞約法師梵門之秀傑。躬以敦勸朝天抗詔。皇明恐未然也。璀曰。岐伯辭帝舜之師。幹木謝文侯之命。玄暢以善論而抗宋主。惠遠不下山而傲齊後。彼何人哉。由是遁北[阜-十+廾]。逾東岡。考槃雲冥。後止於竹林之隩。葺宇簋缶而告老焉。既而紹列聖之鴻徽。繼前賢之能事。翼亮皇梵保寧天人。俄端然入定七日而滅。春秋六十二。是歲天授三年二月六日也。翌日依天竺法火化遺骸。收灰建塔。士庶含酸悉皆號慟。門弟子僧感僧頵等。刻石紀事奉全師禮。正議大夫使持節潤州刺史汝南郡升。向風遐想悅而久之。褒德尚賢贊成厥美焉

　　唐金陵延祚寺法持傳

釋法持。俗姓張氏。潤州江寧人也。儀貌邕肅膚體至潤。幼而棄俗長事明師。天機內發識浪外澄。年十三聞黃梅忍大師。特往禮謁。蒙示法要。領解幽玄。後歸青山重事方禪師。更明宗極。命其入室傳燈繼明。紹跡山門大宣道化。方既出山凡是學眾鹹悉從其咨稟心要。聲價騰遠海內聞知。數年之中四部依慕。時黃梅謝緣去世。謂弟子玄賾曰。後傳吾法者可有十人。金陵法持即其一也。是知兩處禪宗重代相襲。後以法眼付門人智威。長安二年九月五日終於延祚寺。遺囑令露骸松下飼諸禽獸。令得飲食血肉者發菩提心。其日空中有神幡數首。從西而來繞山數轉。眾人鹹見。先居幽棲故院竹林變白。報齡六十有八矣

　　唐越州雲門寺道亮傳

釋道亮。姓朱氏。越州人也。厥考前刺會稽郡。亮年八歲。出家極通經業。受具後學河中三論。複講涅槃經。尋入深谷破衣覆形蔬食資命。不交俗務直守童真。神龍元年孝和皇帝詔亮與法席宗師十人。入長樂大內坐夏安居。時帝命受菩薩戒。睿宗及妃後送異錦衾氈席。二年詔於西園問道。朝廷欽貴。大都督李孝逸工部尚書張錫國子監周業崔融秘書監賀知章睦州刺史康詵。同心慕仰請問禪心。多結師資或傳香火。卒年八十二。門人慧遠等建塔。萬齊融為銘紀述

　　唐荊州碧澗寺道俊傳

釋道俊。江陵人也。住枝江碧澗精舍。修東山無生法門。即信忍二祖號其所化之法也。勤潔苦行跡不出寺經四十余載。室邇人遠莫敢請謁者。唯事杜默。如是聲聞於天。天后中宗二朝崇重高行之僧。俊同恒景應詔入內供養。至景龍中求還故鄉。帝賜禦制詩。並奘景同歸枝江。卒於本寺焉

　　唐溫州龍興寺玄覺傳

釋玄覺。字明道。俗姓戴氏。漢末祖侃公第五燕公九代孫。諱烈。渡江乃為永嘉人也。總角出家齠年剃發。心源本淨智印全文。測不可思解甚深義。我與無我恒常固知。空與不空具足皆見。既離四病亦服三衣。德水沐其身。所以清淨。良藥治其眼。所以光明。兄宣法師者。亦名僧也。並猶子二人並預緇伍覺本住龍興寺。一門歸信連影精勤定根確乎不移。疑樹忽焉自壞都捐我相不汙客塵睹其寺旁別有勝境。遂於岩下自構禪庵。滄海蕩其胸。青山拱其背。蓬萊仙客歲月往還。華蓋煙雲晨昏交集。粵若功德成就佛寶鬱興。神鐘震來妙屋化出。覺居其間也。絲不以衣耕不以食。豈伊莊子大布為裳。自有阿難甘露作飯。覺以獨學孤陋三人有師。與東陽策禪師肩隨游方詢道。謁韶陽能禪師而得旨焉。或曰。覺振錫繞庵答對。語在別錄。至若神秀門庭遐征問法。然終得心於曹溪耳。既決所疑能留一宿。號曰一宿覺。猶半遍清也。以先天二年十月十七日。於龍興別院端坐入定。怡然不動僧侶悲號。以其年十一月十三日殯於西山之陽。春秋四十九。初覺未亡前禁足於西岩。望所住寺喟然歎曰。人物駢闐花輿蓊蔚。何用之為。其門人吳興興師新羅國宣師。數人同聞皆莫測之。尋而述之曰。昔有一禪師將諸弟子遊賞之次。遠望一山忽而唱曰。人物多矣。弟子亦不測。後匪久此師舍壽。殯所望地也。西山去寺裏有餘程。送殯繁擁人物沸騰。其感動也若此。又未終前有舒雁千余飛於寺西。侍人曰。此將何來。空中有聲雲。為師墓所故從海出也。弟子惠操惠特等慈玄寂。皆傳師之法為時所推。後李北海邕為守括州。遂列覺行錄為碑號神道焉。覺唱道著明修證悟入。慶州刺史魏靖都緝綴之號永嘉集是也。初覺與左溪朗公為道契。朗貽書招覺山棲。覺由是念朗之滯見於山。拘情於講。回書激勸。其辭婉靡其理明白。俾其山世一如喧靜互用。趣入之意暗詮於是。達者韙之。終敕諡號無相。塔曰淨光焉

　　唐金陵天保寺智威傳(本淨)

釋智威。俗姓陳氏。江寧人也。住近青山地盤嘉氣。善符宿瑞維嶽降神。爰在童年器殊眾識。至於戲弄曾不染俗。性惡浮飾人皆異焉。無何一朝忽失其所。父母莫知攸往。乃遍曆諸寺尋訪之。威已依天保寺統法師誦大乘經。早數百紙聰敏超倫眾鹹嘆服。年二十遇恩剃落。隸名於幽岩寺。因從持禪師咨請禪法。妙達深理繼踵前修。既獲髻珠淡然閑放。形容溫潤面如滿月。言辭清雅慧德蘭芳。望重一期聲聞遠近。江左定學往往造焉。其中頓悟心源即慧思禪師。乃命嗣山門盛傳道化。威自出止延祚寺。說法利人廣施饒益。以開元十年二月十八日終於住寺。遺囑林中飼鳥獸。弟子玄挺等依言奉行。春秋七十七。威一時夜行頭陀。將值天曉有三虎遇之。威截路中過了無怖色。虎隨至山門四顧而去。每有二兔一犬。庭際遊戲各無間畏。蓋大悲平等物我一均。故其然也。次司空山釋本淨。姓張氏。東平人也少入空門高其節操。游方見曹溪六祖決了疑滯。開元初於南嶽司空山閑放自處。人不我知蔽偽之故也天寶中因楊庭光采藥。邂逅相逢。論道終日。回奏詔赴京。於白蓮華亭安置。帝知佛法幽深孰堪商攉。敕召太平寺遠法師及兩街三學碩德。發問鋒起。若百矢之逐一兔。焉。淨舉措容與四面枝梧。譬墨翟之解九攻機械矣。既而辯若建瓴。酬抗之余乃引了義教援證。複說伽陀一無留滯。皇情懌悅。觀者歎嗟。以上元二年五月五日歸寂。壽齡九十五。敕諡大曉禪師。亦帶所居為名曰司空山禪師也

　　唐睦州龍興寺慧朗傳(辯公)

釋慧朗。新定遂安人也。年二十有二。於衢州北山遇南宗頓教之首將請為師。乃逆相謂曰。汝久積淨業吾非汝師。可往天台當逢哲匠。至剡溪石城寺見一禪翁。莫知其來。鶴發冰膚目如流電。聲含鐘律神合太虛。乃問朗曰。子將何之。答曰。欲往天台求佛大法。因同行十數裏憩林樹下。而指訓之曰。法常寂然彼亦如也。何必隨遠。當化有緣宜歸本生度無量眾。言畢求之無方。豁然本心悟佛知見。林棲穀飲凡經數載。乃卻歸故邑慧安寺。淨名白衣服非法服純陀工巧心如佛心。驪珠尚潛師子未吼。弱喪之終涉川迷津。一日秦望山林嶺振動俄有大龜呈質。鹹相謂言。此何祥也。尋有禪僧曰辯。自會稽雲門而來。身長八尺四寸。高鼻大目睛光射人。明大品思益維摩等經。兼博通諸論。眾曰。神僧也。大龜應乎此也。朗秘菩薩行請之為師。辯征維摩經義。答曰。如日照螢火海沃牛跡耳。辯公深器之。曰真淨名也。景龍中鄉人吳川縣尉余少興宗黨新昌縣令余仁等十數家。鹹共宗事遞請降臨。一夕忽睹神光從項而出。旁燭山川盈十數裏。含情之類罔不歸依。辯公加師資之禮。由茲反拜請朗登座。乃先示法身遍同群有。次明遍化一切皆如。道俗欣然而各歎曰。昔山之震動龜之?祥。非辯公之應明矣。至是四方學禪觀者臻萃開元四年本州牧李思絢。於龍山之陽建伽藍。延以居之。方大設戒壇廣邀律德。有光州岸公會稽超公而為上首。既而發希有心受具足戒。珠圓月滿內外俱明。遍臨壇為戒師。旋請益。為學士。眾情加重。道在益尊。七年刺史韋利器深心歸向。八年歙州長史許思。恭請往治所。朗升法座。無何熊伏於前。聞鐘而來。眾散而去。時皆驚懼虞其搏攫。原其有聽法之心耳。其馴猛獸也若此。十三年九月二十一日告門人曰。吾將去矣。吾三生此州今一生矣。言訖儼然而寂。春秋六十四。稟遺命茶毗建塔。學者既多。穎脫則開元寺道飲慧祐道禪。龍興寺辯海。寧國寺進玉。越州寶林寺有沛遠整。杭州竹林寺一行等。並傳朗之法。相繼若瓜瓞然。至大曆十二年。新定太守蕭定述碑。司馬劉長卿書。刺史李揆篆額。所謂俱是名公盛誇全美有矣

　　唐鄆州安國院巨方傳(智封)

釋巨方。姓曹氏。安陸人也弱齡幹節立身從師。稟業於州治明福院朗禪師。而聽誦法華維摩二經。功畢受具。講述南宗論數席。即拂衣而起。禪會必參。後造北宗秀公所銳精稽考。一見默許之。秀問曰。白雲散處如何。曰不昧也。又。問。到此間後如何。曰正見一枝生五葉。秀頷之。數載之間入室侍對。庶幾真道罕有倫擬。乃辭觀方至上黨寒嶺而居積稔之間學徒數百。求請無阻。凡所提唱真妄同源遲速異劑。得心助道在乎修治。大較如此。鄆帥吳文渙侍中。欽慕其風遣使請歸。府建安國院傳法化徒。尚祖風者不離於席。頓悟多矣。鄆帥問曰。今日後如何。答雲。地布金沙人安寶?。吳帥信伏。因茲一府軍民鹹加宗仰。吳氏家無少長。重若神明。檀施豐厚。方後於五台山道化。涉二十余載入滅。時告眾曰。吾齒盡於此矣。言訖長逝。春秋八十一。以開元十五年九月三日全身入塔雲。次河中府安國院釋智封。姓吳氏。懷安人也。中年學道勵操謹躬。行頭陀之行。卯食之後水漿不度齒焉。於本州清靜寺恒法師下落發受具。綜習唯識論。或人所詰責之以滯於名相。憤發罷講。遊行登武當山見秀師會。疑冰解泮。思養聖胎。倏辭出蒲津安峰山。禁足十年。木食澗飲。屬州牧衛文升請歸城內建新安國院居之。因茲奔走毳衣。蔚然繁盛。使君問曰。某今日後如何。對曰。日從蒙氾出照樹全無影。使君初不喻旨。拱葉而退。少選開曉充詘於懷。封來往中條山二十餘年。儉薄不充。得其道者不可勝紀。入滅後門人於州北三十步建塔焉

　　唐郢州大佛山香育傳

釋香育。姓李氏。濟陰人也。父為兗州掾。育有道性常研習莊老。根器奮發。俄於釋典留神。決捐俗態。趨滄州安定寺智元律師所乞求削染。滿足戒後精力律學。垂欲卒業一旦辭師觀遊聖跡。陟天台登南嶽。或入岩阿或棲樹下。末至五台。後參預秀師盛化。夙心相契擊節希聲。秀問之。育答密若隱書。一皆開釋。秀默異之。在叢眾間多歷年所。洞徹心源。則辭秀去入富水大佛山。勁節安禪卯前一食。州將韓閏篤欽其道堅召出山。育稱疾而已。因是黑白之眾渴仰歸依。韓使君輜車繼運供施交駢。樹造法堂嚴飾奇麗。時來問道。韓侯問佛法已後事如何。答雲。如同太虛委在有力。韓侯欽尚。徒眾常有千計。賢不肖駁雜而居。往往聞有不測之僧預其聽受焉。一旦說法次告眾曰。善哉是會遭遇者艱。須決所疑無遣虛度。命水滌盥端坐而化。春秋七十有三矣

　　唐兗州東嶽降魔藏師傳

釋藏師。姓王氏。趙郡人也。父為毫州掾。稚齒尋師居然慕法。而性好獨處。譙多厲鬼持魅於人。藏七歲只影閑房孤形迥野。嘗無少畏。至年長彌見挺拔。故號降魔藏歟。請列青衿於廣福院明贊禪師。師意其法器。乃發擿之。[(應-心)/言]對辯給答出問表。因留執事服勤受法。俾誦法華逾月徹部。登即剃落受具習律焉。次講南宗論。大機將發俄投麈尾。九州靈跡罕不登升。後往遇北州鼎盛。便誓依棲。秀問曰。汝名降魔。我此無山精木怪。汝翻作魔邪。曰有佛有魔。秀雲。汝若是魔。必住不思議境界也。曰是佛亦空。何不思議之有。時眾莫不異而欽之。先是秀師懸記之。汝與少皞之墟有緣。尋入泰山。數年學者臻萃供億克周。為金輿穀朗公行化之亞也。一日告門人曰。吾今老朽物極有歸。正是其時。言訖而終。春秋九十一矣

宋高僧傳卷第八

宋高僧傳卷第九

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　習禪篇第三之二(正傳十四人附見四人)唐京兆慈恩寺義福傳一(行思)

釋義福。姓薑氏。潞州銅鞮人也。幼慕空門黍累世務。初止藍田化感寺處方丈之室。凡二十餘年未嘗出房宇之外。後隸京師慈恩寺。道望高峙傾動物心。開元十一年從駕往東都經蒲虢二州。刺史及官吏士女。皆齎幡花迎之所在。途路充塞。拜禮紛紛瞻望無厭。以二十年卒。有制諡號曰大智禪師葬於伊闕之北。送葬者數萬人。中書侍郎嚴挺之躬行喪服。若弟子焉。又撰碑文。神秀禪門之傑。雖有禪行得帝王重之無以加者。而未嘗聚徒開法也。洎乎普寂始於都城。傳教二十余載。人皆仰之。初福往東洛。召其徒戒其終期。兵部侍。郎張均太尉房管禮部侍郎韋陟常所信重。是日皆預造焉。福乃升堂為門人演說。且曰。吾沒日昃當為此決別耳。久之張謂房曰。某夙歲餌金丹未嘗臨喪。言訖張遂潛去。福忽謂房曰。與張公遊有年矣。張公將有非常之咎名節皆虧。向來若終此法會足以免禍。惜哉。乃提房手曰。必為中興名臣。其勉之。言訖而終。後張均陷賊庭也受其偽官。而房翼戴兩朝畢立大節。皆終福之言矣。又釋行思。姓劉氏。廬陵人也。濡潤厥躬貞諒其性。出塵之後納戒已還。破觚求圓斫雕為樸。厥志天然也。往韶陽見大鑒禪師。一言蔽斷猶擊蒙焉。既了本心。地祇迭告還複吉州闡化。四方禪客繁擁其堂。開元二十八年十二月十三日入滅於本生地。敕。諡大師號。曰洪濟。塔曰歸真。其塔會昌中例從堙毀後法嗣者重崇樹之

　　唐京師興唐寺普寂傳

釋普寂。姓憑氏。蒲州河東人也。年才稚弱率性軒昂。離俗升壇循於經律。臨文揣義迥異恒流。初聞神秀在荊州玉泉寺。寂乃往師事凡六年。神秀奇之盡以其道授焉。久視中則天召神秀。至東都論道。因薦寂乃度為僧。及秀之卒天下好釋氏者鹹師事之。中宗聞秀高年。特下制令普寂代本師統其法眾。開元二十三年。敕普寂於都城居止。時王公大人競來禮謁。寂嚴重少言。來者難見其和悅之容。遠近尤以此重之。二十七年終於上都興唐寺。年八十九。時都城士庶謁者皆制弟子之服。有制賜諡曰大慧禪師。及葬河南尹裴寬及其妻子。並縗麻列於門徒之次。傾城哭送。閭裏為之空焉。裴尹之重寂職有由矣。寂之闡化神異頗多。裴皆目擊。又得心印歸向越深。時多譏誚。裴日夕造謁執弟子禮。曾無差脫。一日詣寂。寂懸知弟子一行之亡。及寂之終滅。裴之悲慟若喪所親。縗絰徒步出城。妻子同爾。搢紳之譏生於是矣

系曰。人之情也有愛惡焉。愛之者不見可惡。惡之者不見可愛矣。夫萬物紛綸任其愛惡。折中之道可愛而不可惡。愛之者君子也。惡之者小人也。愛之不以道則君子之病矣。裴尹冠裳在禦職事在躬。不避密行顯掇時謗。宜哉。譬諸僧耽俗務。胡不舍袈裟而衣逢掖乎。若實得道後。終期脫屣有何不可耶。寬不抽簪。何悖禮於丘之門歟。寬若行方外之道。複何誅焉。達人大觀。物無不可矣

　　唐南嶽觀音台懷讓傳

釋懷讓。俗姓杜。金州安康人也。始年十歲雅好佛書。炳然殊姿特有靈表。識者占是出家相非染俗貴。人寶來瑞國慶無疆。方之麟鳳龜龍無萬數也。天地無全功。氣序有盈虛。綱維缺壞補塞不足。皆冥維密祐。惟應度者乃燭厥理。非庸庸所知也。弱冠詣荊南玉泉寺事恒景律師便剃發受。具歎曰。夫出家者為無為法。天上人間無有勝者。經之所謂出四衢道露地而坐也。時坦禪師乃勸讓往嵩丘覿安公。安啟發之。因入曹侯溪覲能公。能公怡然無馨無臭。洪波泛臻大壑之廣乎。韶濩合奏大樂之和乎。讓之深入寂定住無動道場為若此也。能公大事緣畢。讓乃躋衡嶽止於觀音台。時有僧玄至拘刑獄。舉念願讓師救護。讓早知而勉之。其僧脫難雲。是救苦觀音。得斯號也。亦由此焉。化緣斯盡。傳法弟子。曰道峻。曰道一。皆升堂睹奧也。其後一公振法鼓於洪州。其門弟子曰惟寬懷。暉道一大緣。將訖謂寬等曰。吾師之道存乎妙者也。無待而常。不住而至。能事集矣。金口所生從法而化。於我為子及汝為孫。一燈所傳何有盡者。讓以儀鳳二年生。至天寶三載八月十日終於衡嶽。春秋六十八。僧臘四十八。一公建塔於別峰。元和中寬暉至京師揚其本宗法門。大啟傳百千燈。京夏法寶鴻緒於斯為盛。至八載衡陽太守令狐權問讓前跡。權舍衣財以充忌齋。自此每歲八月為觀音忌焉。寶曆中敕諡大慧禪師。塔號最勝輪。元和年中常侍歸登撰碑雲

　　唐京師大安國寺楞伽院靈著傳(法玩)

釋靈著。姓劉氏。綿州巴西人也。年殆志學方遂出家。登戒尋師不下千里。年四十精毗尼道兼講涅槃。一律一經勤於付授。晚歲請問大照禪師。領悟宗風守志彌篤。後詣長安誕敷禪法。慕道求師者不減千計。若魚龍之會淵澤也以天寶五載四月十日申時示滅於安國寺石楞伽經院。享壽五十六。僧夏三十六。將終寺中亟多變怪。蓋法門梁棟之頹撓也。著加趺而坐怡然而化。三七日後茶毗起塔於龍首岡。鄰佛陀波利藏舍利之所帝女媧之墳右。以其年十月十日遷入塔焉。弟子朗智道珣如一。追慕師德香火不絕。內侍上柱國天水趙思侃。命釋子善運撰碑於塔所焉。有錢塘靈智寺釋法玩。俗姓馮。本長樂人也。隨祖宦於江東。遂為錢塘人也。父子通字元達。世襲冠裳傳其素業。然精核百氏之余。執志慕淨名之應質。談論多召禪林之士於家。別室供禮願生令嗣。彌久玩誕於家。岐嶷之性天發端謹。才勝衣也啟父求出俗。固不阻留。披剃登具。探賾三乘如指掌焉。而性終耿介。於此寺之深塢。實淅江之陽也。別構蘭若去伽藍?遠。終日安禪。時同志者造門請益。玩隨事指南多有所證。以天寶二載十二月十三日天之將曉。告侍者端坐奄從泥曰。春秋六十五。僧臘減二十年。於時山鳥哀鳴雲霧蒙慘。遠近檀越悲泣者如堵。以其月十九日遷殯於寺側山原。有弟子俞法界及子懷福猶子希秀等。舊所歸心。結塔營事皆出其家。塔因會昌中所毀。今存址焉。碑石漫沒。籲哉

　　唐潤州幽棲寺玄素傳

釋玄素。字道清。俗緣馬氏。潤州延陵人也。生有異度幼而深仁。乳育安靜髫齔希尚求歸釋門。父母從之出依淨域。以如意年中始奉制度。隸名於江寧長壽寺。進具已後戒光騰燭定水澄漣。思入玄微行逾人表。既解色空常慕宗匠。晚年乃南入青山幽棲寺。因事威禪師。躬曆彌載撞鐘大鳴。威誨以勝法。得其不刊之旨。從是伏形苦節交養恬和。敗納襯身寒暑不易。貴賤怨親曾無喜慍。時目之為嬰兒行菩薩。道業既高人希瞻禮。開元年中僧汪密請至京口。郡牧韋銑屈居鶴林。四部歸誠充塞寺宇。素納衣空床未嘗出戶王侯稽首。不為動搖。顧世名利猶如幻焉。忽於一日有屠者來禮謁。自生感悟懺悔先罪。求請素明中應供。乃欣然受之降詣其舍。士庶驚駭鹹稱異哉。素曰。佛性是同無生豈別。但可度者吾其度之。何異之有。天寶之初吳越瞻仰如想下生。楊州僧希玄請至江北。竊而宵遁。黑月難濟。江波淼然。持舟擬風。俄頃有白光一道。引桌直渡通波獲全。楚人相慶佛日再耀。傾州奔赴會於津所。人物拒道間無立位。解衣投施積若山丘。略不幹其懷抱。令悉充悲田之費禮部尚書李?為楊州牧。齋心虔虔二時瞻近。未幾而京口道俗思渴法音。仍移牒渡江再請還郡。二處紛諍莫決所從。李時謂人曰。本期奉道反成愛憎。因任從所請卻歸南郡。其感物慕德罕有與倫。以天寶十一載十一月十一日中夜無疾而化。春秋八十有五。哀感人倫慟徹城市。以其月二十一日奉全身建塔於黃鶴山西所住之地。方伯邑宰盡執喪師之禮。率眾申哀江湖震響。素往於寺內坐禪之所。高松偃覆如蓋。及移他樹還互如前。又當舍壽之夕。房前雙桐無故自枯。識者以為雙林之變。但真乘妙理絕相難思。嘉瑞靈祥應感必有。經雲。隨緣赴感即其事也。有門弟子法鑒及吳中法欽。此二大士重光道原僉具別傳。受菩薩戒弟子吏部侍郎齊浣廣州都督粱卿潤州刺史徐嶠京兆韋昭理給事中韓賞禦史中丞李丹禮部崔令欽　並道流人望鹹款師資。亦嘗問道於徑山。猶樂正子春於夫子。洗心瞻仰天漢彌高。水鑒明心悟深者眾矣。洎太和中。遠慕遺風高其令德。追諡大律禪師。太和大寶杭之塔。後人多以俗氏召之曰馬祖。或以姓名兼稱曰馬素是也

系曰。彌天以出家子鹹姓釋氏。懸合後到阿含經。可不務乎。素師以俗姓呼之。必有由矣。噫繁盛法嗣猶不能遏此訛稱。則知素師名翼一飛四海仰止。故登俗域今警將來。宜正名也

　　唐均州武當山慧忠傳

釋慧忠。俗姓冉氏。越州諸暨人也。孰辨甲子。或謂期頤之年。肌膚冰雪神宇峻爽。少而好學法受雙峰。默默全真心承一印。行無住相曆試名山。五嶺羅浮四明天目。白崖倚帝紫閣摩穹。或松下安居於九旬。或[山*甘*欠]空息慮於三昧。既懸明月之戒。亦淨琉璃之心。已度禪定之門。不起無生之見。嶷若蘇廬八風莫能動。清如淨鑒萬象何所隱。可止也我則武當千峰狎於麋鹿。可行也我則虎溪一徑。分衛人間。薄遊吳楚。以至於順陽川焉。蔔居黨子之林泉。四十余祀。深入法王之聖定。八萬廣門道聲洋乎力量充矣。開元年中刺史前中書侍郎開國公王琚司馬太常少卿趙頤貞。信潭以清聞風而悅。稅駕扣寂杳然虛空。禮足散金銀之華。不異彌伽長者。執手見微塵之佛。等毗目仙人。上奏玄宗征居香?。則龍興寺也。由是罷相節使王公大人罔不膜拜順風從而問道。忠博達詁訓廣窮經律。降魔制外孰之與京不可以威畏。不可以利動。暾日而食對月澄心。清風飛霜。勁節淩竹。辭檢理詣折彼慢幢。論頓也不留朕跡。語漸也返常合道。得之於心。伊蘭作栴檀之樹。失之於指。甘露乃蒺藜之園。妙不可傳花多果少。世有執礫水中。若獲琉璃之寶。掬泡瓶內。謂得摩尼之珠。忠所以訶之止之不能已矣。故有超毗盧之說。令其不著佛求越法身之談。俾夫無染正性。豈毗盧之可越。而法身之可超哉是以虛空之心合虛空之理纖妄若雲翳。宗通如日月朝郎結駟而至安。禪不動受其頂謁儼如也。蓋所謂昔人不迎七步以福於萬乘之君。豈止百寮而已哉。肅宗皇帝載定區夏聞其德高。以上元二年正月十六日。敕內給事孫朝進驛騎迎請。其手詔曰。皇帝信問。朕聞調禦上乘以安中土。利他大士共濟群生。師以法鑒高懸一音演說。藏開秘密境入圓明。大悲不惓於津梁。至善必明於兼濟。尊雄付囑實在朕躬。思與道安宣揚妙用。廣滋福潤以及大千。傳罔象之玄珠。拔沉迷之毒箭。良緣斯在勿以為勞。杖錫而來京師非遠。齋心已久副朕虛懷。春寒師得平安好。遣書指不多及。忠常以道無不在華野莫殊。遂高步入宮引登正殿。霜杖初下日照龍衣。天香以焚風飄羽蓋。時忠驤首接武神儀肅若。天子欽之待以師禮。奏理人治國之要。暢唐堯虞舜之風。帝聞竦然膝之前席。九龍灑蓮華之水。萬乘飲醍醐之味。從是肩舁上殿坐而論道。不拘彝典也。尋令驃騎朱光輝宣旨住千福寺。相國崔渙從而問津。理契於心談之朝野。識真之士往往造焉。洎夫寶應臨禦。以孝理國匪移前眷。劃開萬里之天。若見三江之月。又敕內侍袁守宏迎近闕下光宅寺安置。香飯雲來紫衣天降。雖使臣擁禪門而不進禦府列玉帛而盈庭。了之如泡觀之若夢。澹然閑任自樂天倪。亦可羅浮不歸方名宴坐雙峰長往始契無生者哉。成聖元胎於是乎在。固所以萬行齊發。千門不累於心矣則兜率之鼓無形乃聲。修羅之琴不撫而韻。香傳天主花雨空王。見之於忠矣。常以思大師有言。若欲得道衡嶽武當。因奏武當山請置太一延昌寺。白崖山黨子穀置香嚴長壽寺。各請藏經一本度僧護持二聖禦影鎮彼武當。王言惟允有司承式。猴一雁塔雖未飾於中峰。茅棟柴扉便以名於梵宇。睿劄題額鸞回鵲飛。山川光煌黑白抃躍。想金殿之可期。睹瑤台之非遠。至大曆八年又奏度天下名山僧。中取明經律禪法者。添滿三七人。道門因之羽服緇裳罔不慶懌。數盈萬計用福九重也。忠往在南陽陷於賊境。固請回避皆不允之。臨白刃而辭色無撓。據青雲而安坐不屈。魁帥觀其禪德淡若風韻高逸。投劍羅拜請師事焉。於時避寇遇寇者眾矣。無何群盜又至。乃曰。未可以踵前也遂杖錫發趾沿江而去。有?其先蹤堅住不避者。盡被誅戮。則知雲物氣象有如先覺。存而不論道何深也。金籍曰。般若無知而無不知。斯之謂歟。內德既充外應彌廣。自藏珍寶人莫之窺。於戲論龍奮迅而鞠多不知。忉利雨華而明徹莫識。前賢厭世正眼隨滅。不亦悲夫。忽疾將亟。國醫罔效。自知去辰。眾問後事。乃曰。佛有明教依而行之則無累矣。吾何言哉。粵十年十二月九日子時右脅累足泊然長往。所司聞奏皇情憫焉。中使臨吊賻贈甚厚。敕諡號曰大證禪師。有詔歸葬於黨子之香嚴寺。循其本也。威儀手力所在支給具飾終之禮哀慟梵場也。敕常修功德使檢校殿中監興唐寺沙門大濟。早接道論豁如披雲雖非門人哀逾法嗣。凡有敷奏聖皆允焉。在家弟子開府孫知古並弟內常侍朝進居士景超昆季等。僧弟子千福寺志誠光宅寺智德香嚴寺主道密等。凡數萬人。痛石室之末籌。悲雲峰之聳塔晨鐘徒擊於高殿。夕梵空奏於前山哲人雲亡疇將仿仰。譯經沙門飛錫為碑紀德焉

　　唐太原甘泉寺志賢傳

釋志賢。姓江。建陽人也。夙心剛整幼且成規。既遂出家尋加戒品。沾嘗漸教守護諸根。抗節修心不違律範。大寶元年於本州佛跡岩承事道一禪師。曾無間然。汲水拾薪惟務勤苦。游方見金華山赤松洞是黃初平叱石羊。之地鬱林峻嶺泉湖百步許。意樂幽奇既棲巔頂。野老負香?蔬茄以供之。時天大旱。賢望空擊石曼罵諸龍曰。若業龍無能為也。其菩薩龍王胡不遵佛敕救百姓乎。敲石才畢霈然而作。婺人鹹悅。後遊長安名公碩德列請為大寺功德之師。賢悚然不顧。明日遂行登五台。尋止太原甘泉寺。道俗請學禪理者繼至。無疾而終。敕諡大遠禪師旌乎厥德矣

　　唐黃龍山惟忠傳

釋惟忠。姓童氏。成都府人也。幼從業於大光山道願禪師。神驥伏櫪雖止也。發蹄則超忽千里焉。遊嵩嶽見神會禪師折疑沉默。處於大方觀覽聖跡。見黃龍山鬱翠而奇異。乃營茅舍。其窮溪極穀而多毒龍。噴氣濛濛山民犯者多如中瘴焉。醫工寡效。忠初不知。獨居禪寂澗飲木食。其怪物皆卷而懷矣。山民無害。或聞空中聲雲。得師居此民之多幸。令我解脫也。鄉人因號是山為伏龍。言忠弭伏鱗蟲之長。故此名焉。以建中三年入滅。報齡七十八。其年九月遷塔雲

　　唐南嶽石頭山希遷傳

釋希遷。姓陳氏。端州高安人也。母方懷孕不喜葷血。及生岐嶷。雖在孩提不煩保母。既冠然諾自許未嘗以氣色忤人。其鄉洞獠民畏鬼神多淫祀。率以牛酒祚作聖望。遷輒往毀叢祠奪牛而歸。歲盈數千。鄉老不能禁其理焉。聞大鑒禪師南來學心相踵。遷乃直往大鑒。衎然持其手且戲之曰苟。為我弟子當肖遷。[這-言+(占@口)]爾而笑曰。諾既而靈機一發廓若初霽。自是上下羅浮往來三峽間。開元十六年羅浮受具戒。是年歸就山。夢與大鑒同乘一龜泳於深池。覺而占曰。龜是靈智也。池是性海也。吾與師乘靈智遊性海久矣。又何夢邪。後聞廬陵清涼山思禪師為曹溪補處。又攝衣從之。當時思公之門學者麇至。及遷之來乃曰。角雖多一麟足矣。天寶初始造衡山南寺。寺之東有石狀如台。乃結庵其上杼載絕嶽。眾仰之號曰石頭和尚焉。初嶽中有固瓚讓三禪師。皆曹溪門下。僉謂其徒曰。彼石頭真師子吼。必能使汝眼清涼。由是門人歸慕焉。或問解脫。曰誰能縛汝。問淨土。曰誰能垢汝。其答對簡速皆此類也。廣德二年門人請下於梁端。自江西主大寂。湖南主石頭。往來憧憧不見二大士為無知矣。貞元六年庚午歲十二月二十五日順化。春秋九十一。僧臘六十三。門人慧朗振朗波利道悟道銑智舟。相與建塔於東嶺。塔成三十載。國子博士劉軻。素明玄理欽尚祖風。與道銑相遇盛述先師之道。軻追仰前烈為碑紀德。長慶中也。敕諡無際大師。塔曰見相焉

　　唐成都府淨眾寺神會傳

釋神會。俗姓石。本西域人也。祖父徙居。因家於岐。遂為鳳翔人矣。會至性懸解明智內發。大璞不耀時未知之。年三十方入蜀謁無相大師。利根頓悟冥契心印。無相歎曰。吾道今在汝矣。爾後德充慧廣鬱為禪宗。其大寂照滅境超證離念。即心是佛不見有身。當其凝閉無象則土木其質。及夫妙用默濟雲行雨施。蚩蚩群甿陶然知化。睹貌遷善聞言革非。至於廓蕩昭洗執縛。上中下性隨分令入。以貞元十年十一月十二日示疾儼然加趺坐滅。春秋七十五。法臘三十六。沙門那提得師之道傳授將來。以十二年二月二十二日。門人弟子緇俗遷座於本院之北隅。孺慕師德號哭之聲。山林為之變色。初會傳法在坤維。四遠禪徒臻萃於寺。時南康王韋公皋最歸心於會。及卒哀咽追仰。蓋粗入會之門。得其禪要。為立碑自撰文並書。禪宗榮之

　　唐杭州徑山法欽傳

釋法欽。俗姓朱氏。吳郡昆山人也。門地儒雅祖考皆達玄儒。而傲睨林藪不仕。欽托孕母管氏忽夢蓮華生於庭際。因折一房系於衣裳。既而覺已便惡葷膻。及迄誕彌歲在於髻辮。則好為佛事。立性溫柔雅好高尚。服勤經史便從鄉舉。年二十有八俶裝赴京師路由丹徒。因遇鶴林素禪師。默識玄鑒知有異操。乃謂之曰。觀子神府溫粹幾乎生知。若能出家必會如來知見。欽聞悟識本心。素乃躬為剃發。謂門人法鑒曰。此子異日大興吾教與人為師。尋登壇納戒。煉行安禪。領徑直之一言。越周旋之三學。自此辭素南征。素曰。汝乘流而行逢徑即止。後到臨安。視東北之高巒。乃天目之分徑。偶問樵子。言是徑山。遂謀掛錫於此。見苫蓋覆罝網屑近而宴居介然而坐。時雨雪方霽旁無煙火。獵者至將取其物。頗甚驚異歎嗟。皆焚網折弓而知止殺焉。下山募人營小室請居之。近山居前。臨海令吳貞舍別墅以資之。自茲盛化參學者眾。代宗睿武皇帝大曆三年戊申歲二月下詔曰。朕聞江左有蘊道禪人。德性冰霜淨行林野。朕虛心瞻企渴仰懸懸。有感必通國亦大慶。願和尚遠降中天盡朕歸向。不違願力應物見形。今遣內侍黃鳳宣旨。特到詔迎速副朕心。春暄師得安否。遣此不多及。敕令本州供送。凡到州縣開淨院安置。官吏不許謁見疲師心力。弟子不算多少聽其隨侍。帝見鄭重咨問法要。供施勤至。司徒楊綰篤情道樞行出人表。一見欽於眾。退而歎曰。此實方外之高士也。難得而名焉。帝累賜以縑繒陳設禦饌。皆拒而不受。止布衣蔬食。悉令弟子分衛。唯用陶器行。少欲知足無以儔比。帝聞之更加仰重。謂南陽忠禪師曰。欲錫欽一名。手詔賜號國一焉。德宗貞元五年遣使齎璽書宣勞並慶賜豐厚。欽之在京及回浙。令僕公王節制州邑。名賢執弟子禮者。相國崔渙裴晉公度第五琦陳少遊等。自淮而南婦人禮乞。號皆目之為功德山焉。六年州牧王顏請出州治龍興寺淨院安置。婉避韓滉之廢毀山房也。八年壬申十二月示疾。說法而長逝。報齡七十九。法臘五十。德宗賜諡曰大覺。所度弟子崇惠禪師。次大祿山顏禪師。參學範陽杏山悟禪師。次清陽廣敷禪師。於時奉葬禮者。弟子實相常覺等。以全身起塔於龍興淨院。初欽在山猛獸鷙鳥馴狎。有白兔二跪於杖屨之間。又嘗養一雞不食生類。隨之若影不遊他所。及其入長安長鳴三日而絕。今雞塚在山之椒。欽形貌魁岸身裁七尺骨法奇異。今塔中塑師之貌憑幾猶生焉。杭之錢氏為國。當天複壬戌中叛徒許思作亂。兵士雜宣城之卒發此塔。謂其中有寶貨。見二甕上下合藏肉形全在而發長覆面。兵士合甕而去。刺史王顏撰碑述德。比部郎中崔元翰湖州刺史崔玄亮故相李吉甫丘丹。各有碑碣焉

　　唐壽春三峰山道樹傳

釋道樹。姓聞氏。唐州人也。少以辯智沉靜虛豁。耽嗜經籍曾無少懈。其為人也貞固足以幹事。隱括足以矯時。偶遇僧敦喻。遂誓出塵。自慨年近不惑求法淹遲。禮本部明月山大光院惠文為授業。登即剃染。二年受具。乃觀方向道。天台南嶽無所不遊。後回東洛遇秀宗裔如芙蓉開通達安靜。至壽州三峰結茅而居。常有野人服色樸素言談異常。於言笑之外化作佛形仙形菩薩羅漢。或放神光或呈聲響。如是涉一十年。學侶睹之不測端緒。後皆寂爾。樹告眾曰。野人作多色伎倆眩惑於人。只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無盡。所謂作偽心勞而日拙。其自知之。卷羞懷拙而去追無眹跡矣。樹於寶曆初年示疾而終。報齡九十二。明年正月遷塔焉

系曰。大鈞播物物類紛錯。窮數達變因形移易者。謂之化謂之幻。知幻化之不異生也。始窮幻化矣。吾與汝俱幻也推之於實則幻化或虛置之於虛則幻化時實。實虛理齊。不自我之先後歟。體道無心物我均矣。故佛言。凡所見相唯所見心。又雲。若見諸相非相則見如來。樹師有焉

　　唐陝州回鑾寺慧空傳(元觀)

釋慧空。姓崔。江陵人也。家世儒雅奕葉纓緌。父任陝服靈寶縣。空丁艱天屬。堅請入空門庸報乳哺重恩。乃投回鑾寺恒超下。授受經業三載誦通。及格蒙度聽習敏利。因入嵩少遇寂師禪會。豁如開悟。乃回三峰於仙掌間。有道流綢繆論道。薄暮方散非止一過州帥元公。頗知歸向召之。多以疾辭。或至必登元席。代宗皇帝聞其有道。下詔俾居京師廣福寺。朝廷公卿罔不傾信。後終於寺。春秋七十八。大曆八年癸醜九月四日。全身堅固而遷塔焉。次南嶽東台釋元觀。姓袁氏。長安人也。父為河中府掾。母兄為沙門甚敦道化。見觀幼齡聰慧風標秀舉有成人之度。因勸其出家。乃投興善寺。誦經通利。五年得度。乃於律部俱舍二本渙然條理。後出游方登諸禪會。明悟真性如醒宿酲。遂趨衡山於東台而止。其道彌昌冥有所感。恒得神人密送供施。隨其眾寡不聞有闕。忽一日神現形再拜曰。我是此山檀越。常送薄供者。我身是也。觀問汝何業所致。曰我前身曾稱知識。體悟匪全妄受信施。坐此為神。偶師居此。我曹饋糧粗副私願。今二十年已足。得遂超度。故來決別也。觀化緣斯極。囑累禪徒而終。春秋七十九。太和四年十月二日遷塔焉

　　唐洛京龍興寺崇圭傳(全植)

釋崇圭。姓薑氏。郟城人也。門傳儒素相綴簪裾。自天寶已來。安史之亂侵敗王略。家族遷蕩父為商賈。趨利遵塗。於鞏洛間父亡於逆旅。圭慨責曰。少遭不造。孑遺哀煢遂議出家。至年十八經業蔚通得度。俄有雲水之興遊南嶽。棲息數齡起回樂南徐茅山。乃依棲霞寺。圭已登徑門道聲洋溢。會贊皇李公德裕廉問是邦。延諸慈和寺。一交雅談如遊形器之外。曰吾有幽憂之疾。非是居侯藩聚落之人也。明歲遂行重抵嵩少居於嶽寺。太和戊申歲。洛下亢陽。唯嶽中雨信相繼。或謂為圭之德動龍神之故也。開成元年贊皇公攝塚宰。請圭於洛龍興寺化徒。兩京緇白往來問道。檀施交駢。其所談法宗秀之提唱。獲益明心者多矣。忽告眾決別。入方丈而滅。春秋八十六。白侍郎撰塔銘。會昌元年辛酉八月十日入塔雲。次淮南都梁山釋全植。姓芮。光州人也。少稟異操。自言學作佛度生去。忽投本州榮光禪院大智下求度。師頗嚴謹。約其誦經受具後至洛陽參問禪法。徹了無疑。辭師觀方。至淮南都梁山建立茅舍。太守衛文卿命於州治長壽寺化徒。衛侯問將來佛法隆替若何。植曰。真實之物無振。自古於今往復軌躅。有為之法四相遷流。法當堙厄。君侯翹足可見。預言武宗毀教也。植終年九十三。門人建塔立碑。會昌四年甲子九月七日入浮圖焉

宋高僧傳卷第九

宋高僧傳卷第十

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　習禪篇第三之三(正傳十六人附見八人)唐洪州開元寺道一傳(智藏)

釋道一。姓馬氏。漢州人也華以喻性不植於高原。浪以辯識發明於溟海。生而凝重虎視牛行。舌過鼻准足文大字。根塵雖同於法體。相表特異於幻形。既雲在凡之境。亦應隨機之教。年方稚孺厭視塵躅脫落愛取。遊步恬曠。削髮於資州唐和尚。受具於渝州圓律師示威儀之旨曉開制之端。浣衣鍛金觀門都錯。大龍香象羈絆則難。權變無方機緣有待　聞衡嶽有讓禪師即曹溪六祖之前後也。於是出岷峨玉壘之深阻。詣靈桂貞篁之幽寂。一見讓公。泯然無際頓門不俟於三請。作者是齊於七人。以為法離文字猶傳蠹露。聖無方所亦寄清源。遂於臨川棲南康龔公二山。所遊無滯隨攝而化。先是此峰岫間魑魅叢居。人莫敢近。犯之者炎釁立生。當一宴息於是。有神衣紫玄冠致禮言。舍此地為清淨梵場。語終不見。自爾猛鷙毒螫變心馴擾。遝貪背僧即事廉讓。郡守河東裴公家奉正信躬勤咨稟。降英明簡貴之重窮智術慧解之能。每至海霞斂空山月凝照。心與境寂道隨悟深。自明者在乎周物。博施者期乎濟眾。居無何。裴公移典廬江壽春二牧。於其進修惟勤率化不墜。大曆中聖恩溥洽。隸名於開元精舍。其時連率路公耹風景慕。以鐘陵之壤巨鎮奧區。政有易柱之弦。人同湊轂。禪宗戾止降祥則多順而無違。居僅十祀。日臨扶桑高山先照。雲起膚寸大雨均沾。建中中有詔僧如所隸將歸舊壤。元戎鮑公密留不遣。至戊辰歲舉措如常。而請沐浴訖。儼然加趺歸寂。享年八十。僧臘五十。先於建昌鄙山名石門。環以絕巘呀為洞壑。平坦在中幽偏自久。是謀薪火塵劫之會。非議岡阜地靈之吉。亞相觀察使隴西李公。藩寄嚴厲素所欽承。於以率徒。依歸緬懷助理。爰用營福道在觀化情存飾終。輟諸侯之旌旗。資釋子之幢蓋。其時日變明悔人萃遐邇。楫覆水而為陸。炬通宵而成晝。山門子來財施如積。邑裏僧供飯香普熏。自昔華嚴歸真於嵩陽善導瘞塔於秦嶺。禮視[齋-小+衣]斬人傾國城。哀送之盛今則三之。初於林中經行座下開示。平等垂法不標於四科。安恬告盡刻期於二月。此明一終之先兆也。示疾雲逝俾葬遠山。凡百攀援願留近郭。終遂窮僻式遵理命。此又明一晦跡之素誠也。將歸靈龕。爰溯淺瀨。人力未濟舟行為遲。膏雨驟下於遠空。窮溪遄變於深涉。此又明一通神之應感也。惟一知真在空無我於有。是二俱離。假一為乘示生死者人能作佛。辨邪正者魔亦似聖。現身不留於大士。負手俄萎於哲人。弟子智藏鎬英崇泰等奉其喪紀。憲宗追諡曰大寂禪師。丹陽公包佶為碑紀述。權德輿為塔銘。今海昏縣影堂存焉。又唐虔州西堂釋智藏。姓廖氏。虔化人也。生有奇表。親黨異其偉器。八歲從師。道趣高邈隨大寂移居龔公山後。謁徑山國一禪師。與其談論周旋。人皆改觀。屬元戎路嗣恭請大寂居府。藏乃回郡。得大寂付授納袈裟。時亞相李公兼國相齊公映中郎裴公通皆傾心順教。元和九年四月八日終。春秋八十。夏臘五十五。即遷於塔。諫議大夫韋綬。追問藏言行編入圖經。太守李渤請旌表。至長慶元年諡大覺禪師雲

　　唐宣州靈湯泉蘭若志滿傳

釋志滿。姓康氏。洛陽人也。幼少之年屬其家命沙門陳佛會。滿意樂不舍。遂投穎川龍興寺出家。聞洛下神會禪師法席繁盛。得了心要。南遊到黃山靈湯泉所。結茅茨。而止。後采黃連鄉人見滿喜躍。滿問。此何處耶。鄉人曰。黃連山屬宣城也。願師鎮此。柰何虎豹多害。滿曰。虎亦有佛性。乃焚香祝厭之。由茲弭息遂成大禪院。後示寂。春秋九十一。永貞元年入塔焉

　　唐沂州寶真院光瑤傳(道堅)

釋光瑤。姓周氏。北京人也。幼鐘荼蓼都不勝情。誓志出家。舍講肆入禪林。凡向宗師悉從求益。末遭會禪師。金[鏍-糸+廾]抉瞙明視十方。後到沂水蒙山結草成庵。怡然宴坐。鄶費之人翕然從化。時慎邑大夫知重首創禪宮。次兗州節使王僚尚書躬請入州行化。奏著額號寶真。學侶憧憧多沾大利。元和二年示滅。享年九十二雲。又唐襄州慈恩寺釋道堅。姓王氏。丹陽人也。初發心於牛頭山慧忠禪祖。大曆元年棲隱池州南泉山。後詣襄漢泊慈恩寺。元和初載相國燕公鎮於漢南。深相欽重。問道周勤。施供繁遝。遂於鳳林關外造寺請居。二年示滅。春秋七十三雲

　　唐揚州華林寺靈坦傳

釋靈坦。姓武氏。太原文水人也。則天太后侄孫。父諱宣。洛陽縣令。母夏侯氏。初妊坦也夢神僧授與寶鑒表裏瑩然。且曰。吾以此寄汝善保護之。及誕親無所苦。年甫七歲誦習畢通應童子舉。十三從宦旋升太子通事舍人。如是悅學不休。三教之書彌增洞達。然而恒嗟朽宅誓入空門。已備大乘之資糧。終到涅槃之境域。於時洛都盛化荷澤寺神會禪師也。方遮普寂之光漸沒秀師之道。坦往參焉。會施善誘頓見其心。默而許之。容其執侍。父母不能回其意飛颺莫系始末研磨得破疑滯。天寶初載召坦曰。吾有一句是祖祖相傳至曹溪。曹溪付吾。汝諦受之。吾當有留難。遂辭游方焉。未幾果敕移會於弋陽。坦遂向廬州浮槎寺覽大藏經。後聞忠國師自南陽詔入。於大曆五年禮覲之。八年欲出關。忠奏曰。此人是貧道同門。俱神會弟子敕賜號曰大悲。兼齎墨敕。行化至梁園。時相國田公神功供養邐迤。適維揚六合方歎大法淩夷。忽聞空中聲雲。開心地即見菩薩如文殊像曰。與汝印驗。令舉項以掌按之尋。觀有四指赤痕。其印跡恒現。又止潤州江中金山。今澤心也。其山北面有一龍穴。常吐毒氣如雲。有近者多病或斃。坦居之毒雲滅跡。又於江陰定山結庵。俄聞有讚歎之聲。視之則白龜二。坦為受歸戒。又見二大白蛇身長數丈。亦為受戒懺悔。如是卻往吳興林山造一蘭若。有三丈夫衣金紫。趨步徐正稱歎。道場唯善。村落之民多棄罟網。元和五年相國李公鄘之理廣陵也。以峻法操下剛決少恩。一見坦鄭重加禮。召居華林寺。寺內有大將軍張遼墓。寺僧多為鬼物惑亂。坦居愀然無眹矣。又揚州人多患山妖木怪之所熒惑。坦皆遏禦焉。人爭歸信。至十年忽見二胡人。稱自龜茲國來彼無至教。遠請和尚敷演。十一年五月十三日。於荷澤忌齋告眾。吾赴遠請。七月示疾。九月將滅。斯預告也。至季秋八日果寂爾而終。遷塔於揚州西馴翟坊之南岡。越州掾鄭詹建塔。報齡一百八歲。僧臘八十四焉。坦即曹溪之孫。荷澤之子也

　　唐唐州紫玉山道通傳

釋道通。姓何氏。廬江人。其為童也持重寡辭。見佛形像必對禮歎詠不舍。因父宦於泉州南安。便求舍丱披緇誦經。合格敕度之。當天寶初載也。時道一禪師肇化建陽佛跡岩聚徒。通往焉。一師於臨川南康龔公山。亦影隨而去。然誓游方吳越之間。台明山谷靡不登陟。迨乎回錫江西[泳-永+防]潭山門。勵心僧務不憚勤苦。貞元二年往南嶽見石頭禪師。猶采縷加朱藍之色也。四年大寂禪師垂欲歸化。昌言曰。夫玉石潤山秀利益汝道業。遇可居之。通聞此言。且同隱讖。殊不詳練。其年秋與伏牛山自在禪師同遊京洛。回至唐州西。有山峰孤林密四絕人煙實有塵外之趣。乃問鄉人。雲此山是紫玉山。通方憶大寂之懸記。我合居是峰也。乃陟崔嵬見山脊有石方正其色紫玉瑩然。歎曰號紫玉者合其稱也。先師之言非虛記也。掛錫解囊。參學之徒霧集。始則誅茅構舍。刺史李道古作意為建禪宮焉。元和八年弟子金藏出參禮百丈山海禪師。回見通。通愀然作色。汝其來矣。此山有主也。曳杖徑去襄州。道俗皆迎至七月十五日無疾而終。春秋八十三。一雲故相國於?最所歸心尚書李翱禮重焉

　　唐雍京章敬寺懷暉傳

釋懷暉。姓謝氏。泉州人也。宿植根深出塵志遠。迨乎進具乃尚雲遊。貞元初禮洪州大寂禪師。頓明心要時彭城劉濟頗德暉互相推證。後潛岨崍山。次寓齊州靈岩寺。又移蔔百家岩。泉石幽奇。苦於禪子請問繁雜。上中條山行禪法。為法者躡跡而往。蒲津人皆化之。元和三年憲宗詔入於章敬寺毗盧遮那院安置。則大曆中敕應天下名僧大德三學通贍者。並叢萃其中。屬誕辰多於此修齋度僧焉。暉既居上院為人說禪要。朝寮名士日來參問。複詔入麟德殿賜齋推居上座。元和十年乙未冬示疾。十二月十一日滅度。春秋六十二。越明年二月。門人智朗志操等。奉全身葬於灞橋北原。敕諡大宣教禪師。立碑於寺門。嶽陽司倉賈島為文述德焉

　　唐京兆興善寺惟寬傳(寶修)

釋惟寬。姓祝氏。衢州信安人也。祖曰安。考曰皎。生十三歲。見殺生者盡然不忍食。退而出家求翦發於僧曇。受屍羅於僧崇。學毗尼於僧如。證大乘法於止觀。成最上乘於大寂道一。貞元六年始行化於閩越間。歲余而回心改服者百數。七年伏猛虎於會稽。作滕家道場。八年與山神受歸戒於鄱陽。作回向道場。十三年感非人於少林寺。二十一年作有為功德於衛國寺。明年施無為功德於天宮寺。元和四年憲宗章武皇帝。詔於安國寺。五年問道於麟德殿。其年複靈泉於不空三藏池。十二年二月晦。大說於傳法堂訖奄然而化。報齡六十三。僧夏三十九。歸葬於[灞-雨+襾]陵西原。詔諡曰大徹禪師。塔號元和正真。初寬說心要法三十年。度黑白眾殆及百千萬。應病授藥安可既乎。白樂天為宮贊時。遇寬四詣法堂。每來垂一問。寬答如流。白君以師事之。門弟子殆千余。得法者三十九。入室受遺寄者曰義崇圓照焉唐羅浮山釋寶修。俗姓周。資州人也。從師於純德寺志求玄理。於蘄州忍大師法裔決了重疑。後愛羅浮山石室安止。檀越為造梵宇蔚成大寺。一日告門人曰。因緣相逼。愀然不樂眾鹹莫測。順宗皇帝。深重佛宗。知修之名。詔入京與三藏擊問。並答翻譯之意。朗暢如流。乃留居輦下三年。終於京寺雲

　　唐天台山佛窟岩遺則傳

釋遺則。俗氏長孫。京兆長安人也。祖冽鄂州司馬。考利涉隱居金陵。則弱不雜俗。恬恬終日而無所營。始從張懷瓘學草書。獨盡筆妙。雅耽經史尤樂佛書。以為得吾心。一朝捐家業從牛頭山慧忠。忠所謂牛頭六祖也。始天竺達磨以釋氏心要至。傳其道者有曹溪能嵩山秀。學能者謂之南宗學。學秀者謂之北宗學。而信祖又以其道傳慧融。融得之居牛頭山。弟子以傳授。由是達磨心法有牛頭學。則既傳忠之道。精觀久之。以為天地無物也。我無物也。雖無物未嘗無物也。此則聖人如影百姓如夢孰為死生哉。至人以是能獨照。能為萬物主。吾知之矣。遂南遊天台至佛窟岩蓋薜荔薦落葉而屍居。飲山流飯木實而充虛。虎豹以為賓。麋鹿以為徒。兀然如枯。其後剫木者見之轉相告。有慕其道者曰。道者未有弟子。相率為築室。圖佛安僧。蔚為精舍焉。故元和已來傳則道者。又自以為佛窟學。佛窟之號自則始也。一坐四十年。大官名侯齎書問訊檀舍。則未嘗有報謝。禮拜者未嘗而作起。時歲在庚戌。季夏十有三日。召弟子曰。汝其勉之。至十五日夜遂坐歿。是夜山下人聞若山崩。旦望之則彩雲翔泊於岩上。父老皆泣曰。師死矣。已而視之果然。凡則二十歲為僧臘。五十有八而終。善屬文。始授道於鐘山。序集融祖師文三卷。為寶志釋題二十四章。南遊傅大士遺風序。又無生等義。凡所著述辭理粲然。其他歌詩數十篇皆行於世。則元居瀑布泉西佛窟本院建龕塔。會昌中例毀之。其院為道門所有。後開元寺僧正法光。於鹹通乙酉歲。遂徙碑於今所。河南尹韓又偽碑文

　　唐婺州五泄山靈默傳(志閑)

釋靈默。俗姓宣。毗陵人也。本成立之歲悅學忘疲。約以射策。登第以榮親裏。承豫章馬大師聚眾敷演造禪關。馬師振容而示相。默密契玄機。便求披剃。若熟癰之待刺耳。受具之後苦練行門確乎不拔。貞元初入天台山中。有隋智者蘭若一十二所。懸記之曰。此地嚴妙非雜器所棲。若能居此與吾無異。默因住白砂道場經於二載。猛虎來馴近林產子意有所依。又住東道場。地僻人稀。山神一夜震雷暴雨懸崖委墜。投明大樹倒欹庵側樹枝交絡。茅苫略無少損。遐邇聞旃皆來觀歎。後遊東白山。俄然中毒。而不求醫。閉關宴坐。未幾毒化流汗而滴乃複常矣。行次浦陽盛化。有陽靈戍將李望。請默居五泄焉。元和初亢陽田畯惶惶。默沿澗見青蛇夭矯瞪目如視行人不動。咄之曰。百姓溪竭苗死。汝胡不施雨救民邪。至夜果大雨合境雲足。民荷其賜屬平昌孟簡中丞廉問浙東廢管內蘭若。學徒散逸。時暨陽令李胄狀舉靈山許重造院。十三年三月二十三日。澡沐焚香端坐繩床。囑累時眾溘然而絕。壽齡七十二。法臘四十一。高僧志閑道行峭拔文辭婉麗。亦江左之英達。為默行錄焉

　　唐荊州天皇寺道悟傳(崇信)

釋道悟。姓張氏。婺州東陽人也。受天粹氣為王子。生而神俊長而謹願。年十四金翅始毛麒麟方角。啟白尊老將求出家。慈愛之旨不見聽許。輒損薄常膳日唯一食。雖體腹羸餒彌年益堅。父母不獲已而許之。遂往明州大德剃落。年二十五依杭州竹林寺大德具戒。以勇猛力扶牢強心。於六度門修諸梵行。常以為療膏肓者資上妙藥。開暗冥者求善知識。不假舟楫其濟渡乎。遂蹶然振策投徑山國一禪師。悟禮足始畢密受宗要。於語言處識衣中珠。身心豁然真妄皆遣。斷諸疑滯無畏自在。直見佛性中無緇磷。服勤五載隨亦印可。俾其法雨潤諸叢林。悟蓄力向晦深入深阻。實冀一飛摩霄。乃轉遁於余姚大梅山。是時大曆十一年也。層崖絕壑天籟蕭瑟?無鄰落。七日不食。至誠則通物感乃靈。猱[狂-王+廷]豰玃更饋橡栗。異日野夫操斧言伐其楚。偶所遭睹。駭動悚息馳諭朋曹。謂為神奇。曾不旬朔詣者成市。憑嵌倚峭且構危棟。貲糧供具環繞方丈。猛虎耽耽侶出族遊。一來座側斂折肢體。其類馴擾可知也。夫語法者無階漸。涉功者有淺深。木逾鑽而見火。鑒勤磨而照膽。理必然矣。是以掃塵累遁岩藪。服形體遺晝夜。精嚴不息趣無上道。其有旨哉。如是者三四年矣。將翔雲表慮羽毛之頹鎩。欲歸寶所疑道塗之乖錯。故重有咨訪會其真宗。建中初詣鐘陵馬大師。二年秋謁石頭上士。於戲自徑山抵衡嶽。凡三遇哲匠矣。至此即造父習禦郢人運斤。兩虛其心相與[脂-匕+民]合。白月映太陽齊照。洪河注大海一味。仲尼謂顏子亞聖。然燈與釋迦授記。根果成熟名稱普聞。如須彌山特立大海。繇是近佛恢張勝因。凡諸國土緣會則答。始蔔於澧陽。次居於澋口。終棲於當陽柴紫山。即五百羅漢翱翔地也。檉松蓊鬱以含風。崖巘巉岩而造天。駕瀲灩之紫霞。枕清冷之玉泉。鸞鳳不集於蓬藋。至人必宅於勢勝。誠如是也。洪鐘待叩童蒙求我。川流星聚。虛往實歸。或接武於林樾。或駢肩於廬舍。戶外之屨爛其室盈矣。荊州雄藩也。都人士女動億萬計。莫不擎跪稽首向風作焉。崇業上首以狀於連帥而邀之。不違願力聿來赴請。屩及於虛落。錫及於都城。白黑為之步驟。幡幢為之轇轕。生難遭想得未曾有。彼優波鞠多者。夫何足雲。有天皇寺者。據郡之左。標異他?。號為名藍。困於人火蕩為煨燼。僧坊主靈鑒族而謀之。以為滿人攸居必能福我。夫荷擔大事蔑棄小瑕。乃中宵默往肩輿而至二寺夕有所失朝有所得。諍論鋒起達於尊官。重於返複畢安其處。江陵尹右僕射裴公縉紳清重。擁旄統眾。風望眄睞當時准程。驅車盛禮問法勤至。悟神氣灑落安詳自處。徐以軟語為之獻酬。必中精微洞過肯綮。又常秉貞操不修逢迎。一無卑貴坐而揖對。裴公訝其峻拔征其善趣。謂抗俗之志當徑挺如是邪。悟以為是法平等不見主客。豈效世諦與人居而局狹邪。裴公理冥意會投誠歸命既見仁者我心則降。如熱得濯躁憒冰散。自是禪宗之盛無如此者。元和丁亥歲有背痛疾。命弟子先期告終。以夏四月晦奄然入滅。春秋六十。僧臘三十五。以其年八月五日。葬之郡東隅。靈龕建塔從僧禮也。悟身長七尺。神韻孤傑手文魚躍頂骨犀起行在於瓔珞志在於華嚴。度人說法雄健猛利。其一旨雲。垢淨共住水波同體。觸境迷著浩然忘歸三世平等本來清淨。一念不起即見佛心。其悟解超頓為若此也先是煙焰之末殿宇不立。顧緇褐且虧瞻禮密。念結構罔知權輿。禪宴之際若值神物。自道祠舍濱江水焉。凡我疆畛富於松梓。悉願傾倒施僧伽藍。命工覘之宛若符契。於是斬巨棟幹修楹。撐崖拄壑雲屯井構。時維秋杪水用都涸。徒眾斂手塊然無謀。會一夕雨至萬株並進。晨發江滸暮抵寺門。剞劂之際動無乏者。其餘廊廡床案。靡非幽贊。事鄰語怪闕而不書其感攝靈只皆此類也。比丘慧真文賁等禪子幽閑。皆入室得悟之者。或繼坐道場。或分枝化導。時太常協律符載著文頌德焉。世號天皇門風也。又唐澧州龍潭禪院釋崇信。未詳氏族。信在俗為渚宮胡餅師之子。弱齡宛異神府寬然。昔天皇寺悟禪師。隱耀藏光人莫我測。信家居寺巷。恒曰提餅笥饋悟公齋食。食畢且留一餅曰。吾惠汝以蔭子孫。信一日自念曰。餅是我持去。何以返遺我邪。莫別有旨乎。遂拱手問焉。悟公曰。是汝持來複汝何咎。信聞似有驚怪。因勸出家便求攝受。曰爾昔崇福善今信吾言。故名之也。由是躬於井臼供億服勤。乃問悟雲。未蒙指示心要。悟公雲。時時相示。信餐稟斯言如遊子之還家。若貧人之得寶。直從荊渚乃詣澧陽龍潭棲止。因李翱尚書激揚。時乃出世。後德山鑒師出其門。宗風大盛矣

　　唐鄴都圓寂傳(掘多)

釋圓寂。不知何許人也。恒以禪觀為務勤修匪懈。就嵩山老安禪師請決心疑。一皆明煥寂化行相部依附者多。久居天平等山。稠禪師往跡無不遍尋。時大司空嚴綬傾心信重。享壽一百五十五歲。鹹亨二年己巳歲生按鹹亨二年辛未。合雲總章二年己巳也

世號無生和尚是歟。寂之高岸恒不欲人致禮邀請。必有不可犯之色。時或非之。然則志意修則驕富貴。道義重則輕王公。非其傲誕勢使然也。釋掘多者。印度人也。從逾沙磧向慕神州。不問狄鞮旋。通華語而尚禪定。徑謁曹溪能師。機教相接猶弱喪還家焉。多遊五台路由定襄。曆村見一禪者結庵獨坐。問之曰。子在此奚為。曰吾觀靜。多曰。觀者何人。靜者何物。得非勞子之形役子之慮乎。其僧茫昧拱默而已。作禮數四請垂啟發。多曰子出誰門邪。曰神秀大師。多曰。我西域異道。寔繁有徒。最下劣者不墮此見。兀然空坐蓐爛身疲。初無深益。子莫起如是見立如是論。早往韶陽請決所疑。能曰。子何不自觀自靜邪。不觀相不觀如子遊歷日用自然安樂也。一如多所言。略無少異。伊僧抉開羅網。多後莫知攸往

　　唐袁州陽岐山甄叔傳

釋甄叔不知何許人也。幼而聰敏倜儻不羈。心目融明具大人相。觀生死輪上見九地群迷。猶如蟭螟處在蚊睫。受勝妙欲似嚼蠟無味。遂投簪削頂。具佛?幟求正覺了義。扣大寂禪師。一造玄機萬慮都寂。乃曰。群靈本源假名為佛。體竭形消而不滅。金流樸散而常存。性海無風驚波自湧。心虛絕兆萬象齊照。體斯理者不言而遍曆沙界。不用而功益玄化。如何背覺反合塵勞。於陰界中。妄自囚系。於是形同水月流浪人天哉。叔見宜春陽岐山群峰四合。歎曰。坤元作鎮造我法城。才發一言千岩響答。鬆開月殿星布雲廊。青嵐域中化出金界。始從宴坐四十餘年。滿室金光晝夜常照。於是化緣已畢機感難留。元和庚子歲正月十三日。忽棄塵區還歸大定。門弟子如坦良寶等。心沒悲海哀聲動山。如月隱天群星失耀。大集眾木[卄/積]為香樓。用作茶毗。獲舍利七百粒。於東峰下建窣堵波。上足任運者命志閑。為碑紀述矣

　　唐新吳百丈山懷海傳

釋懷海。閩人也。少離朽宅長遊頓門。稟自天然不由激勸。聞大寂始化南康。操心依附。虛往實歸果成宗匠。後檀信請居新吳界。有山峻極可千尺許。號百丈歟。海既居之禪客無遠不至。堂室隘矣。且曰。吾行大乘法。豈宜以諸部阿笈摩教為隨行邪。或曰。瑜伽論瓔珞經是大乘戒律。胡不依隨乎。海曰。吾於大小乘中。博約折中設規務歸於善焉。乃創意不循律制。別立禪居。初自達磨傳法至六祖已來。得道眼者號長老。同西域道高臘長者呼須菩提也。然多居律寺中。唯別院異耳。又令不論高下盡入僧堂。堂中設長連床。施椸架掛搭道具。臥必斜枕床唇。謂之帶刀睡。為其坐禪既久。略偃亞而已。朝參夕聚飲食隨宜。示節儉也。行普請法示上下均力也。長老居方丈。同維摩之一室也。不立佛殿唯樹法堂。表法超言象也。其諸制度與毗尼師一倍相翻。天下禪宗如風偃草。禪門獨行由海之始也。以元和九年甲午歲正月十七日歸寂。享年九十五矣。穆宗長慶元年。敕諡大智禪師。塔曰大寶勝輪焉

系曰。自漢傳法居處不分禪律。是以通禪達法者皆居一寺中。院有別耳。至乎百丈立制出意用方便。亦頭陀之流也。矯枉從端乃簡易之業也。所言自我作古。古故也。故事也。如立事克成則雲自此始也。不成則雲無自立辟。今海公作古。天下隨之者益多而損少之故也諡海公為大智不其然乎。語曰。利不百不變格。將知變斯格厥利多矣。彌沙塞律有諸。雖非佛制諸方為清淨者不得不行也

　　唐潭州翠微院恒月傳(真亮)

釋恒月。姓韓氏。上黨人也。厥父為土監商。西江往還俄遇剽略溺死。月雖幼弱念父葬於魚腹。母又再行。乃決志出家求報恩育。受教於聖善寺慧初。得度已造嵩山禪會。便啟發心要。後訪道尋師靡憚夷險。抵望湖山翠微嚴下古院掛錫。四方學者如蜂得王。翕然盛化。建中元年示疾而終。春秋七十九。其年三月十二日遷塔焉。洛京廣愛寺釋真亮。姓侯氏。景城人也。家訓儒雅辭彩粲然潔素持操與群少年有異。忽以樊籠為厭。且曰。去情除饉是所願也。遂於本州開元寺智休師下披染服。然其刈薪汲水率先於人。習行頭陀行。受具已遊嵩少。遇普寂獎訓頓開蒙昧。入龍門山居而禪默。問津者交集聲望日隆。屬留守尚書王公鐸保厘。聞而欽奉。召入廣愛寺別住居焉。示人禪觀匪倦教詔。得道者亦多矣。以貞元四年十一月三日。忽告門人。以桑榆末照誠難久留。囑累而終。年八十八焉

　　唐襄州夾石山思公傳(曇真)

釋思公。姓李氏。恒陽人也。早出家於本府龍興寺。得度後遊伊洛間。見普寂禪師開暢禪法。寂始見提誘尋徹鉤深。至南雍隱夾石山。翛然自處。屬牛公觀政漢南聞其聲績。請入城。謝病不應其命。牛帥亦不奪其志。檀施相望學眾侁侁。若栴檀之圍繞焉。以興元初年示疾歸滅。春秋八十四焉。毫州安國院釋曇真。姓陳。維青人也。少小隨父往彭城鬻棗於逆旅而亡所怙。真歎恨無依。乃投徐大雲寺為僧。其土是嵩法師之後經論藪澤。真玩習該通。後遊勝境入嵩山學禪觀已至任城。邂逅李中丞諷赴職譙郡。接真談道抵掌盱衡如披雲霧。李恨相識之晚。請以同行。時聚風亭月。觀談道達旦。李後入為京尹。因從容稱奏真道成德至。德皇下詔征。而不奉詔。貞元七年四月示滅。門人建塔雲

　　唐定州大像山定真院石藏傳

釋石藏。姓呂。漢東人也。年鄰小學露成人之度。跪告堂親願為佛子。遂志入開元寺削染受戒。克願禮嵩山寂禪師豁悟禪法。至中山大像峰間石室。孤坐冥寂數夏安然。同好者望風而至。蔚成叢眾。陶化博陵人鹹欣戴。會州帥李公卓。翹仰之切。命入城住貴親玄論。謝雲。野性難拘。不閑禮法。恐玷威陵。卓躬登山訪問。款密交談深開昏昧。遂奏院題額曰定真焉。藏預白眾訣別。明日坐亡。春秋八十三。貞元十六年正月入塔。立碑頌德雲

宋高僧傳卷第十

宋高僧傳卷第十一

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等　敕撰

　　習禪篇第三之四(正傳二十一人附見四人)唐洛京伏牛山自在傳(一缽和尚南印)

釋自在。俗姓李。吳興人也。生有奇瑞。稍長坐則加趺。親黨異之辭所愛投徑山出家。於新定登戒。及諸方參學。從南康道一禪師法席。懸解真宗。逸蹤流輩道譽孔昭。行止優遊多隱山谷。四方禪侶叢萃其門。元和中居洛下香山。與天然禪師為莫逆之交。所遊必好古。思得前賢遺跡以快逸觀。龍門山得後魏三藏翻經處。王屋山得稠禪師解虎鬥處。此山飲甘泉。改為甘泉寺。嵩山得梵法師馬跑泉。居無戀著。所著三傷歌辭理俱美。警發迷蒙有益於代前。蜀王氏偽乾德初。有小軍使陳公。娶高中令駢諸孫女若人持不殺二十餘年。後在蜀為男婚娶。禮須屠宰。高初不欲。親戚言。自己持戒行禮酒筵。將何以娛賓也。依違之際遂多庖割。俄未浹旬得疾頗異。口但慌言。已而三宿。還蘇述冥間之事。初被黑衣使者追攝入岐府城隍廟。廟神峨冠大袖與一金甲武士唔坐。使者領高見神。武士言語紛紜讓高破戒。仍扼腕罵曰。吾護戒神將也。為汝二十年。食寢不遑。豈期忽起殺心頓虧戒檢。命雖未盡罪亦頗深。須送冥司懲其故犯。城隍神問高曰。汝更修何善追贖過尤乎。高常誦持上生經。其數已多。於時懵然都無記憶恐懼之間白曰。誦得三傷頌一缽和尚歌。遂合掌向神厲聲而念。神與武士聳耳擎拳立聽。顏色漸怡。及卒章神皆涕淚。乃謂高曰。且歸人間宜切營善。拜辭未畢颯然起坐備陳厥事。自此三傷一缽之歌頌。人皆傳寫諷誦焉。一缽和尚者。歌詞協理激勸憂思之深。然文體涉裏巷。豈加三傷之典雅乎。在遣弟子去江南選山水之最者。吾願往中終老。到江州都昌縣有好林泉回報。在行至葉縣。道俗所留往隋州開元寺示滅。年八十一。則長慶元年也

系曰。稽諸律藏。出家者犯戒則招二罪。一違制。二業道也。高氏在家素不受戒。無違制愆。俗容有業道罪。寧得有護戒神邪。況高氏既持不殺。則冥然感止持無作之善生焉。因鮮克有終致遭幽責。告諸五眾當畏護戒之神夫如是。明則有戒法。幽則有鬼神歟

次成都府元和聖壽寺釋南印。姓張氏。明寤之性受益無厭。得曹溪深旨無以為證。見淨眾寺會師。所謂落機之錦濯以增研。銜燭之龍行而破暗。印自江陵入蜀。於蜀江之南壖剃草結茆。眾皆歸仰漸成佛宇。貞元初年也。高司空崇文平劉辟之後。改此寺為元和聖壽。初名寶應也。印化緣將畢。於長慶初示疾入滅。營塔葬於寺中。會昌中毀塔。大中複於江北寶應舊基上創此寺。還名聖壽。印弟子傳嗣有義俯復興禪法焉

　　唐汾州開元寺無業傳

釋無業。姓杜氏。商州上洛人也。其母李氏忽聞空中。言曰。寄居得否。已而方娠誕生之夕異光滿室。及至成童不為戲弄。行必直視坐即加趺。商於緇徒見皆驚歎。此無上法器。速令出家紹隆三寶。年至九歲啟白父母。依止本郡開元寺志本禪師。乃授與金剛法華維摩思益華嚴等經。五行俱下一誦無遺。年十二得從剃落。凡參講肆聊聞即解。同學有所未曉。隨為剖析皆造玄關。至年二十受具足戒於襄州幽律師。其四分律疏一夏肄習便能敷演。兼為僧眾講涅槃經。法筵長開冬夏無倦。可謂生肇不泯琳遠復興。後聞洪州大寂禪門之上首。特往瞻禮。業身逾六尺。屹若山立。顧必凝睇聲仵洪鐘。大寂一見異之笑而言曰。巍巍佛堂其中無佛。業於是禮跪而言曰。至如三乘文學粗窮其旨。嘗聞禪門即心是佛。實未能了。大寂曰。只未了底心即是。別物更無。不了時即是迷。若了即是悟。迷即眾生悟即是佛道。不離眾生豈別更有佛。亦猶手作拳拳全手也。業言下豁然開悟。涕淚悲泣向大寂曰。本謂佛道長遠勤苦曠劫方始得成。今日始知法身實相本自具足。一切萬法從心所生但有名字無有實者。大寂曰。如是如是。一切法性不生不滅。一切諸法本自空寂經雲。諸法從本來常自寂滅相。又雲。畢盡空寂舍。又雲。諸法空為座。此即諸佛如來住此無所住處。若如是知。即住空寂舍坐空法座。舉足下足不離道場。言下便了更無漸次。所謂不動足而登涅槃山者也。業既傳心印。尋詣曹溪禮祖塔。回遊廬嶽天台及諸名山遍尋聖跡。自洛抵雍憩西明寺。僧眾鹹欲舉請充兩街大德。業默然歎曰。親近國王大臣非予志也。於是至上黨。節度使相國李抱真與馬燧累有戰功。又激發王武俊同破朱滔。功多勢盛。然好聞賢善。雖千里外必持幣致之。深重業名行。旦夕瞻禮麾幢往來。常有倦色。謂門人曰。吾本避上國浩穰名利。今此又煩接君侯。豈娛心哉。言訖逍遙綿上抱腹山。又往清涼山。於金閣寺讀大藏經。星八周天斯願方畢。複振錫南下至於西河。初止眾香佛?。州牧董叔纏請住開元精舍。業謂弟子曰。吾自至此不複有游方之意。豈吾緣在此邪。於是撞鐘告眾作師子吼雨大法雨。垂二十年並汾之人悉皆向化。憲宗皇帝禦宇十有四年素向德音。乃下詔請入內。辭疾不行。明年再降綸旨。稱疾如故。穆宗皇帝即位之年。聖情虔虔思一瞻禮。乃命兩街僧錄靈准公。遠齎敕旨迎請。准至作禮白之曰。知師絕塵物表糠秕世務。法委國王請師熟慮。此回恩旨不比常時。願師必順天心不可更辭以疾。相時而動無累後人。業笑曰。貧道何德累煩聖主。行即行矣道途有殊。於是剃發澡浴至中夜告弟子慧愔等曰。汝等見聞覺知之性。與太虛同壽不生不滅。一切境界本自空寂。無一法可得。迷者不了即為境惑。一為境惑流轉不窮。汝等常知心性本自有之非因造作。猶如金剛不可破壞。一切諸法如影如響無有實者。故經雲。唯有一事實余二則非真。常了一切空無一物。當情是諸佛同用心處。汝等勤而行之。言訖加趺而坐奄然歸寂。嗚呼可謂於生死得自在也。俗齡六十二。僧臘四十二。道俗號慕如喪考妣乃備香華幢幡。遷全身就於城西練若。積香薪而行茶毗。乃有卿雲自天五色凝空。異香西來都馥氛氳。闔境士庶鹹皆聞睹。及薪盡火滅。獲設利羅璨若珠玉。弟子慧愔行勤虔縱義幽元度恒泰等。泣血收之。殮以金棺。乃命郢匠琢石為塔。以長慶三年十二月二十一日。安葬於練若之庭。業遷化之歲。州牧楊潛得僧錄准公具述其事。遂為碑頌。敕諡大達國師。塔號澄源焉

　　唐長沙東寺如會傳

釋如會。韶州始興人也。大曆八年止國一禪師門下。後歸大寂法集。時禪客仰慕決求心要。僧堂之內床榻為之陷折。時號折床會。猶言鑿佛床也。後徇請居長沙東寺焉。自大寂去世其法門鼎盛時無可敵。諺謂東寺為禪窟。斷可知矣。時相國崔公群慕會之風來謁於門。答對瀏亮辭鹹造理。自爾為師友之契。初群與皇甫鎛。議上憲宗尊號。因被鎛構出為湖南觀察。閑豫歸心於會也。至穆宗長慶癸卯歲終於寺。春秋八十。時井泉預枯異香馝馥。遷塔於城南。廉使李翱盡毀近城墳塔。唯留會所瘞浮圖。以筆題曰。獨留此塔以別賢愚矣。劉膳部軻著碑焉。敕諡傳明大師。塔曰永際。亦呼所居為夾山和尚是歟

　　唐南陽丹霞山天然傳

釋天然。不知何許人也。少入法門而性梗概。謁見石頭禪師默而識之。思召其自體得實者。為立名天然也。乃躬執爨凡三年始遂落飾。後於嶽寺希律師受其戒法。造江西大寂會。寂以言誘之。[(應-心)/言]答雅正。大寂甚奇之。次居天台華頂三年。又禮國一大師。元和中上龍門香山。與伏牛禪師為物外之交。後於慧林寺遇大寒。然乃焚木佛像以禦之。人或譏之。曰吾茶毗舍利。曰木頭何有。然曰。若爾者何責我乎。元和三年晨過天津橋橫臥。會留守鄭公出。呵之不去。乃徐仰曰。無事僧。留守異之。乃奉束素衣兩襲月給米面。洛下翕然歸信。至十五年春言。吾思林泉。乃入南陽丹霞山結庵。以長慶四年六月。告門人曰。備沐浴吾將欲行矣。乃戴笠策杖入屨垂一足。未及地而卒。春秋八十六。膳部員外郎劉軻撰碑紀德焉。敕諡智通禪師。塔號妙覺

　　唐常州芙蓉山太毓傳

釋太毓。姓範氏。金陵人也。年才一紀志在出家。乃禮牛頭山忠禪師而師事焉。於是勇猛精進求其玄旨。法器外朗神[怡-台+禁]內融。雖明瞭一乘而具足萬行。往雍京安國寺進受具戒。袖然出眾。加複威儀整肅妙相殊特。如大海之不可測。如虛空之不可量。巡禮道場攝心淨域。雖智能通達不假因師。而印可證明必從先覺。遂謁洪井大寂禪師。睹相而了達法身。?那而頓成大道。於時天下佛法極盛無過洪府。座下賢聖比肩得道者。其數頗眾。毓與天徹禪師大宣教禪師大智禪師。皆昆仲也。既而南北觀方曾無告憚。俾廣聞見閑養聖胎耳。元和十三年止於毗陵義興芙蓉山。故得名於山焉。毓為緣作因有應無著。故所居感化所至悅隨。道俗相望動盈萬數。自此江南之人悟禪理者多矣。時相國崔公群坐失守出分司。後為華州由三峰出鎮宣城。其地雖邇其人則遐。崔公深樂禮謁。致命誠請。毓以感念而現大悲為心莫不果欲隨緣游方。順命寶曆元年至於宛陵禪定寺。所以隨順而揚教也。至明年告歸齊雲山。九月合朔色相不動而示滅於山之院。享年八十。僧臘五十八。是日也天地如慘草木如摧。鳥獸悲啼雲泉斷咽。緇徒士庶孺慕充窮。十月棲神於院之庭。從其宜也。弟子至孚契真清斡等。慨吾師示滅而後學徒存。太和二年。相國韋處厚素尚玄風道心惇篤。以事奏聞。天子爰降德音褒以殊禮。追諡號塔名。越州刺史陸亙摛翰論撰焉

　　唐南嶽西園蘭若曇藏傳(靈彖超片)

釋曇藏。不知何許人也。得禪訣於大寂之門。後見石頭希遷禪師。所謂再染謂之赬也。貞元二年嘉遁於沖嶽。棲止峰之絕頂。晚年苦於腳疾。移下西園結茅。參請者繁熾。太和元年終於嶽中。享齡七十。先是藏養一犬尤靈。嘗夜經行息坐次。其犬銜藏之衣歸房。乃於門閫旁伏守而吠。聲不絕頻奮身作猛噬之勢。詰旦視之。東廚有大蟒蛇。身長數丈。蟠繞小舍為之岌嶪。呀張其口虓闞其聲。毒氣漫然。侍者白藏亟去回避。藏曰。死而可逃何遠之有。彼以毒來我以慈受。毒無自性激發則強。慈苟無緣冤親一揆。無人無我法性俱空。言訖其蟒蛇按首徐行閃然不見。又嘗一夜有群盜。其犬亦銜藏衣。藏語盜曰。諸君山叟茅舍有中意物任拈去。終無小吝之分。盜感其言散分下山矣。又荊州永泰寺釋靈彖姓蕭氏。蘭陵人也。其胄裔則後梁為周所滅支屬星分。彖父居長沙為編戶矣。生彖宛有出塵之誓。遇諸禪會罕不登臨。止泊維青優遊自得。長慶元年住百家岩寺。未幾徙步江陵。太守王潛請居永泰寺。太和三載六月二十三日終於住寺。春秋七十五。建塔於州北存焉。又釋超岸。丹陽人也。先遇鶴林素禪師。處眾拱默而已。天寶二載至撫州蘭若得大寂開發。四方毳侶依之

　　唐鄂州大寂院無等傳

釋無等。姓李氏。今東京尉氏人也。負志卓犖辭氣貞正。少隨父官於南康。頻遊梵?向僧瞻像。往即忘歸。既作沙門遇道一禪師在龔公山學侶蟻慕。等求法於其間挺然出類。元和七年遊漢上。後至武昌睹郡西黃鵠山奇秀。遂結茅分衛。由此巴蜀荊襄尚玄理者。無遠不至矣。大和元載屬相國牛公僧孺出鎮三江。聞等道香普熏遐邇。命駕枉問。風虎相須為法重人。牛公慮其蘭若不隸名籍。特為秦題曰大寂也。憧憧往來堂無虛位。至四年十月示滅。年八十二。弟子誓通奉全身入塔焉

　　唐天目山千頃院明覺傳

釋明覺。俗姓猷。河內人也。祖為官嶺南。後徙居為建陽人也。覺儒家之子風流蘊藉好問求知。曾無倦懈。宿懷道性。聞道一禪師於佛跡嶺行禪法。往造焉遂依投剃染。由此即願觀方。衡嶽天台四明遍嘗法味。複於徑山留心請決。數夏負薪面皯手胝。下山至杭州大雲寺。禁足院門。續移止湖畔青山頂。結庵而止。屬範陽盧中丞向風躬謁。召歸州治大雲寺住持。元和十五年。避嫌遠囂隱天目山。是山也特秀基墟跨涉四郡。有上下龍潭深不可測。怪物往往出於中。有白鹿毛質詭異。土人謂為山神也覺遁是中檀信為禪宇。長慶三年春及冬至明年二月大旱。野火蔓延欲燒院。僧惶懅。覺曰。吾與此山有緣火當速滅。少選雷雨驟作其火都滅。遠近驚歎。以太和五年七月十九日。示疾而亡

　　唐杭州秦望山圓修傳

釋圓修。姓潘氏。福州閩人也。生而岐嶷長而俊邁。忽思拔俗尋事名師。剔發變衣。年滿於嵩陽會善寺納戒。既而儀錶容與日新厥德。研窮經論。俄約觀方。遇百丈山海禪師根教相符遂明心要。持杯振錫而抵於杭。見秦望山峻極之勢有長松枝繁結蓋。遂棲止於松巔。時感鵲複巢於橫枝。物我都忘。羽族馴狎。由茲不下近四十秋。每一太守到任。則就瞻仰。號鳥窠禪師焉。洎元和初邦伯裴常棣酷重其道。請下結庵者至於三四。或為參請者說法。裴侯命八屬宰官同力造伽藍。移廢額曰招賢。以居之。太和七年癸醜歲九月二十二日端坐怡然歸寂。享年九十九。僧臘八十。杭之累政良守無不傾重。稅駕樹陰請談玄極。不覺更僕移辰矣。今塔在石甑山下。南嶽僧唯貞為塔銘焉。近有盜發其塔。且多怪異。止收得銘志而已

　　唐池州南泉院普願傳

釋普願。俗姓王。鄭州新鄭人也。其宗嗣於江西大寂。大寂師南嶽觀音讓。讓則曹溪之蒙子也。於願為大父。其高曾可知也。則南泉之禪有自來矣。願在孕母不喜葷血。至德二年跪請於父母乞出家。脫然有去羈鞅之色。乃投密縣大隈山大慧禪師受業。苦節篤勵胼胝皸瘃。不敢為身主。其師異之。大曆十二年願春秋三十矣。詣嵩山會善寺皓律師受具。習相部舊章究毗尼篇聚之學。後遊講肆上楞伽頂入華嚴海會。抉中百門觀之關鑰。領玄機於疏論之外。當其鋒者皆旗靡轍亂。大寂門下八百余人。每參聽之後尋繹師說。是非紛錯。願或自默而語。群論皆弭。曰夫人不言乃言爾耳。自後含景匿耀。似不能言者。人以其無法說或扣其關。亦堅拒不泄。時有密賾其機者。微露頭角。乃知其非無法說時未至矣。貞元十一年拄錫池陽南泉山。堙穀刊木以構禪宇蓑笠飯牛溷於牧童。斫山畬田種食以饒。足不下南泉三十年矣。夫洪鐘不為莛撞發聲。聲之者故有待矣。太和年初宣使陸公亙前池陽太守。皆知其抗跡塵外為四方法眼。與護軍彭城劉公。同迎請下山北面申禮。不經再歲。毳衣之子奔走道途不下數百人。太和甲寅歲十月二十一日示疾。十二月二十三日。有白虹貫於禪室後峰。占之者得非南泉謝世乎。是日西峰巨石崩。聲數十里當晝有乳虎繞禪林。而號。眾鹹異之。二十五日東方明告門人曰星翳燈幻亦久矣。勿謂吾有去來也。言訖而謝。春秋八十七。僧臘五十八。契元文暢等凡九百人。皆布衣墨巾泣血於山門。赴喪會葬者相繼於路。哀號之聲震於崖穀。乙卯歲門人奉全身於靈塔。從其教也。膳部員外郎史館修撰。劉軻欽若前烈追德頌美焉

　　唐澧陽雲岩寺曇晟傳

釋曇晟。俗姓王氏。鐘陵建昌人也。始生有自然胎衣。右袒猶緇服焉。遂請出家於石門。年滿具法。參見百丈山海禪師。二十年為侍者。職同慶喜法必我聞身若中涓心居散位。續受藥山舉發全了無疑。化徒孔勤。受益者眾。以太和三年己酉十月二十七日示滅。敕諡大師號無相。塔名淨勝焉

系曰。商那和修。華言胎衣也。以其生帶衣而誕以繒肉。而非幼為繃褓長且稱身。出家成法服。至入滅闍維方為煨燼焉。晟師之有胎衣止不及為嬰兒已往之服耳。此近叔離尼商那尊者也。思過半矣。何邪晟師去聖懸遠。和修佛滅百年。將胎衣示有行果之徒也。今晟以胞袒絡化其教理之世。不其難乎。故曰思過半矣

　　唐荊州福壽寺甄公傳

釋甄公。姓魯氏。江陵人也。少而警慧。七歲誦通詩雅。遂應州舉。三上中第未釋褐。與沙門議論玄理。乃願披緇。投福壽寺辯初法師以為模範。後於洛京昭成寺講法數座。因禮嵩山禪師通暢心決。方至丹陽茅山。尋掛錫於蘇州楞伽山四遠參玄者胼肩疊足矣。時白樂天牧是郡。接其談道不覺披襟解帶。心遊無物之場得甄之閫閾矣遂堅請出水流寺。不樂安止。以山水為娛情之趣耳。太和三年示疾雲終九十歲。以其年四月十七日入塔焉

　　唐趙州東院從諗傳

釋從諗。青州臨淄人也。童稚之歲孤介弗群。越二親之羈絆。超然離俗。乃投本州龍興伽藍從師剪落。尋往嵩山琉璃壇納戒。師勉之聽習於經律但染指而已。聞池陽願禪師道化翕如。諗執心定志鑽仰忘疲。南泉密付授之。滅跡匿端坦然安樂後於趙郡開物化迷大行禪道。以真定帥王氏阻兵封疆多梗。朝廷患之。王氏抗拒過制。而偏歸心於諗。諗嘗寄塵拂上王氏曰。王若問何處得此拂子。答道老僧平生用不盡者物。凡所舉揚天下傳之號趙州去道。語錄大行為世所貴也

　　唐京兆華嚴寺智藏傳

釋智藏。姓黃氏。豫章上高人也。父為洪州椽。藏隨父入報國寺。見供奉皓月講涅槃經。微體經意樂入佛門。年甫十三割恩愛辭父母。於開元寺宗法師所受學。後修禪法證大寂一公宗要矣。建中元年入長安。廬元顥素奉其道。舉奏入內供養。敕令住華嚴寺。輦轂之間玄學者孔熾。就藏之門若海水之歸投琴之壑矣。太和九年終於住寺。三月十二日入塔焉

　　唐潭州道吾山圓智傳

釋圓智。俗姓張。豫章海昏人也。總丱之年頓求出離。禮涅槃和尚躬執鉼屨。爰登戒地誓叩禪門。見乎藥山示其心決。後居長沙道吾山。海眾相從猶蜂蟻之附王焉。以太和九年乙卯九月十一日長逝。享年六十七。闍維得不灰之骨數片。腦蓋一節特異而清瑩。其色如金其響如銅。乃建塔於石霜山。敕諡修一大師寶相之塔。得其道者則普會焉。智公初領悟藥山宗旨。儼師誨之曰。吾無寶玉大弓以為分器。今賞汝犢鼻一腰。雖雲微末而表親褻歟。南嶽僧玄泰著碑頌

　　唐明州大梅山法常傳

釋法常。俗姓鄭。襄陽人也。稚歲從師於荊之玉泉寺。凡百經書一覽必暗誦更無遺忘。冠年受具足品於龍興寺。容貌清峻性度剛敏。納衣囊缽畢志卯齋。貞元十二年自天台之於四明余姚之南七十里。寓仙尉梅子真之舊隱焉。昔梅福初入山也見多龍穴。神蛇每吐氣成樓閣。雲雨晦冥。邊有石庫。內貯仙藥神仙經籍。常寄宿於房。乃夢神人語之曰。君非凡夫。因話及石庫中聖書懸記既往將來之事。受之者為地下主。不然為帝王之師傅矣。常謂之曰。石庫之書非吾所好。昔僧稠不顧仙經。其卷自亡。吾以涅槃為樂。厥壽何止與天偕老耶。神曰。此地靈府俗氣之人輒難居此立致變怪。常曰。吾寓跡於梅尉之鄉非久據焉。因號梅山也。由是編苫伐木作覆形之調。居僅四十年。驗實非常之人也。開成年初院成。徒侶輻湊請問決疑。可六七百納徒矣。四年常忽示疾。九月十九日山林搖盪鳥獸悲鳴。辭眾而逝。報齡八十八。戒臘六十九。十月十九日焚於南澗。收舍利五色璨然圓轉焉。常先隱梅嶺。有僧求拄杖。見之白鹽官安禪師。曰。梅子熟矣。汝曹往尋。幸能療渴也。進士江積為碑雲爾

　　唐揚州慧照寺崇演傳

釋崇演。姓段氏。東平人也。出家於本州龍興寺慧超法師之門。游方問道見嵩陽善寂禪師。示其心法。後居都梁山。當於淮浦。四面來商毳客影附焉。相國李公紳鎮撫廣陵。而性剛嚴少所接與偏輕釋子。或允相見必問難鋒起。只應不供者多咄叱而出。紳遣衙吏章幼成傳意。召演入府。酬對詣理談論鏗然。紳惘然翻不測其畛域特加歸信請居慧照寺。化導同聲相應僅於千眾。開成二年終於淨院。春秋八十四。以十月二十三日全身入塔雲

　　唐杭州鹽官海昌院齊安傳

釋齊安。俗姓李。實唐帝系之英。先人播越。故生於海門郡焉。深避世榮終秘氏族。安在胎母夢日兆詳。既誕而神光下燭。數歲有異僧款門。召見摩頂曰。鳳穴振儀龍宮藏寶。紹終之業其在斯乎。及臻丱角亟請出家。父母訶止。安曰。祿利之養止於親爾。冥報之利不其遠邪。圭組之榮止於家爾。濟拔之益不其廣邪。二親感其言而順從。遂依本郡雲琮禪師。雖勒勞謙默和光同塵。而螢月殊暉雞鶴異態。年滿登具乃詣南嶽智嚴律師。外檢律儀內照實相。後聞南康龔公山大寂禪師隨化度人慈緣幽感。裹足振錫一日造焉。大寂欣其相依論持不倦。及其蛻去。安盡力送終。元和末安春秋已逾七十。而遊越之蕭山法樂寺。以其古制垣屋靡完。補壞扶傾不克宴坐。時海昌有法昕者。緇林翹楚。於放生池壖廢地。肇葺禪居焉。昕謙而不自有。延請安主之。四海參學者麝至焉。道化之盛翕然推伏。安不言寒暑不下堂廡。無流眄無傾聽。如此者蓋有年矣。而又挺身魁岸相好莊嚴。眉毫紺垂顱骨圓聳。望之者如仰嵩華而揖滄溟。曾無測其高深也。以會昌二年壬戌十二月二十二日。泊然宴坐俄爾示滅。先時竹柏盡死。至是精彩益振。爰有清響叩戶祥光滿室。如環佩之鏘鳴。若劍戟之交射。瑞相尤繁事形別錄。又安懸知宣宗皇帝隱曜緇行將來法會。預誡知事曰。當有異人至此。禁雜言止橫事。恐累佛法。明日行腳僧數人參禮。安默識帝。遂令維那高位安置。禮殊他等。安每接談話益知貴氣。乃曰。貧道謬為海眾圍繞患齋不供。就上座邊求一供疏。帝為操翰攄辭。安覽驚悚。知供養。僧齎去。所護豐厚殆與常度不同。乃語帝曰。時至矣無滯泥蟠。囑以佛法後事而去。帝本憲宗第四子穆宗異母弟也。武宗恒憚忌之。沈之於宮廁。宦者仇公武。潛施拯護。俾髡發為僧縱之而逸。周遊天下險阻備嘗。因緣出授江陵少尹。實惡其在朝耳。武宗崩。左神策軍中尉楊公諷宰臣百官。迎而立之。聞安已終愴悼久之敕諡大師曰悟空。乃以禦詩追悼。後右貂盧簡求為建塔焉

　　唐京師聖壽寺恒政傳

釋恒政。姓周氏。平原人也。未入法前隨入鄉校。殊不嗜書籍。或見佛經耽味不舍。後棄俗從師。就本州延和寺詮澄法師下受誦經法。既登戒已問道於嵩少。決了無壅。遁跡三峰放蕩自在。無幾入太一山中。甫行風教學人蟻慕。太和中文宗皇帝酷嗜蜃蛤。沿海官吏先時遞進。人亦勞止。一日禦饌中盈柈而進。有擘不張呀者。帝觀其異即焚香祝之。俄為菩薩形。梵相克全儀容可愛遂致於金粟檀香合。以玉綿錦覆之。賜興善寺令致禮之。始宣問群臣斯何瑞也。相國李公德裕奏曰。臣不足知。唯知聖德昭應其諸佛理。聞終南山有恒政禪師大明佛法博聞強識。詔入宣問。政曰貧道聞物無虛應。此乃啟沃陛下之信心耳。故契經中應以此身得度者即現此身而為說法也。帝曰。菩薩身已見未聞說法。政曰。陛下睹此為常非常耶。信非信耶。帝曰。希奇事朕深信焉。政曰。陛下已聞說法了。皇情悅豫得未曾有。敕天下寺院各立觀音像以答殊休。其菩薩至會昌毀佛舍乃亡所在。因留政內道場中。累辭入山。宣住聖壽寺。至武宗即位忽入終南。或問其故。曰吾避仇烏可已乎哉。後終山舍年八十七。闍維收舍利四十九粒。以會昌三年九月四日入塔。後有廢教之敕。政之先見若合符節焉

系曰。蜃蛤中胡得菩薩像乎。通曰。有所警發時一現耳。近聞偽唐李氏國境薦饑陂湖間多生蠯蚌。百姓競取而食。其年免殍僕者十有七八。明年豐。民猶采之。無何有獲巨蚌可二尺余。提歸擘磔擊[卄/瀹]曾無少損。其人咒垂放之。俄自開張吐出佛像。長僅尺許。相好具全若真珠色。號曰珠佛焉。獻李氏。後遺與梵僧焉。此意所不及處。現形者蓋經中化肉山魚米以資饑饉。歲既豐登。胡不屬厭。故現相止足之地

　　唐大溈山靈祐傳

釋靈祐。俗姓趙。祖父俱福州長溪人也。祐丱年戲於前庭。仰見瑞氣祥雲徘徊盤鬱。又如天樂清奏真身降靈。衢巷諦觀耆艾莫測。俄有華巔之叟。狀類罽賓之人。謂家老曰。此群靈眾聖標異此童佛之真子也。必當重光佛法。久之彈指數四而去。祐以椎髻短褐依本郡法恒律師。執勞每倍於役。冠年剃發三年具戒。時有錢塘上士義賓。授其律科。及入天台遇寒山子於途中。乃謂祐曰。千山萬水遇潭即止。獲無價寶賑恤諸子祐順途而念。危坐以思。旋造國清寺遇異人拾得。申系前意信若合符。遂詣泐潭謁大智師。頓了祖意。元和末隨緣長沙。因過大溈山遂欲棲止。山與郡郭十舍而遙。?無人煙比為獸窟。乃雜猿猱之間。橡栗充食。浹旬有山民見之群信共營梵宇。時襄陽連率李景讓統攝湘潭。願預良緣乃奏請山門號同慶寺。後相國裴公相親道合。祐為遭會昌之澄汰。又遇相國崔公慎由。崇重加禮。以大中癸酉歲正月九日盥漱畢。敷座瞑目而歸滅焉。享年八十三。僧臘五十九。遷葬於山之右梔子園也。四鎮北庭行軍涇原等州節度使右散騎常侍盧簡。求為碑。李商隱題額焉

　　唐黃州九井玄策傳

釋玄策。俗姓魯。會稽人也。幼隨父商估。赴天台山光明會。乃隋朝智顗禪師立教。年別九月。遠近州邑黑白二眾鳩聚。策睹殊異。遂於禪林寺智廣師下出家。游方見江西大寂。頓開翳障。及遍參問睹黃陂九井山奇秀。乃結茅為舍。學侶若蟬之走明也。或慰策曰。師之耐寂寞如此乎。策曰。致道者忘心矣。吾樂甚哉。以大中八年現疾而滅。續敕諡大師曰圓寂。塔名智覺焉

宋高僧傳卷第十一

宋高僧傳卷第十二

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　習禪篇第三之五(正傳二十人附見四人)唐杭州大慈山寰中傳

釋寰中。姓盧氏。河東蒲阪人也。稟靈特異挺質殊倫。身支傭亭頂骨圓峻。其聲若鐘響其色猶脂凝。學通終古辭實豐贍。年二十五隨計中甲科。然未塞其懷。複思再捷。無何遭母之憂。遂廬於墓所。及服闋徑往北京童子寺出家。二稔未周諸經皆覽。明年往嵩嶽登戒肄習律部。於茲博通忽慕上乘。決往百丈山深得玄旨。後隱南嶽常樂寺。結茅於山椒諫議大夫崖公深重其操。因別立方丈。虞淵景晞一飯永日。然其乏水羸瓶遠求。俄爾深宵有虎嗥嘯廬側。詰旦視之。果濫泉坼地而湧足其汲用。後之杭浙江之北有山號大慈。居未久檀信爰臻。旋成巨院。四方僧侶參禮如雲。屬武宗廢教。中衣短褐。或請居戴氏別墅焉。大中壬申歲太守劉公。首命剃染重盛禪林。壬午歲二月十五日囑累聲畢而終。時漸溽暑驗其身一無變異。而頂門燠潤。冬窆於塔所。享年八十三。法臘五十四。有說常樂寺山虎跑泉。當中公滅日。忽焉乾涸。異哉。止資中之受用耳。至乾符丁酉歲。敕諡大師號性空。塔名定慧也。縉雲太守段成式為真贊焉

　　唐洛陽韶山寰普傳

釋寰普者。不知何許人也。稟形淳粹克性謙沖。居於醜夷下風請業。汪汪然其識度輒難擬議。具戒之後經論溫尋。然後杖錫南遊澧陽。遇夾山而得心契。有參學舉問。垂手攜歸。不使一機失其開誘。其所不薦勸令披覽經法。亦近秀寂之遺風耳

　　唐衡山昂頭峰日照傳

釋日照。姓劉氏。岐下人也。家世豪盛。幼承庭訓博覽經籍。複於莊老而宿慧發揮。思從釋子。即往長安大興善寺曇光法師下。稟學納戒。傳受經法靡所不精。因遊嵩嶽問圓通之訣。欣然趨入。後遊南嶽登昂頭峰。直拔蒼翠便有終焉之志。庵居二十載。屬會昌武宗毀教。照深入岩窟。飯栗飲流而延喘息。大中宣宗重興佛法。率徒六十許人。還就昂頭山舊基。結苫蓋構舍宇。複居一十五年。學人波委。鹹通中示滅。春秋一百八歲。至三年二月三日入塔立碑存焉。天下謂其禪學為昂頭照是歟

　　唐朗州德山院宣鑒傳

釋宣鑒。姓周氏。劍南人也。生惡葷膻少多英敏。宿齎異操懇願出塵。大龍不屈於小庭。俊鶚必騰其層漢。既除美飾當預僧流。從受近圓即窮律藏。其諸性相貫習偕通。聞重湖間禪道大興。乃杭志雲遊造龍潭信禪師。則石頭宗師之二葉也。始唯獨居一室。鑒強供侍之。一夕龍潭持一枝火授鑒。鑒接而行。數步且曰。久聞龍潭。到來龍之與潭俱不見歟。信曰。子親到矣。機與教符。日親丈室三十餘年。後止澧陽居。無何屬武宗搜揚。洎大中還複法儀。鹹通初武陵太守薛延望堅請始居德山。其道芬馨四海禪徒輻湊。伏臘堂中常有半千人矣。其於訓授天險海深難窺邊際。雪峰參見鑒深肯重。以鹹通六年乙酉歲十二月三日。忽告諸徒曰。捫空追響勞汝神邪。夢覺覺非複有何事。言訖安坐而化。春秋八十四。僧臘六十五。身據床坐。卓然七日如生在焉。天下言激箭之禪道者。有德山門風焉。今襄鄧漢東法孫極盛者是

　　唐明州棲心寺藏奐傳

釋藏奐。俗姓朱氏。蘇州華亭人也。母方娠及誕常聞異香。為兒時嘗墮井。有神人接持而出。丱歲出家禮道曠禪師。及弱冠詣嵩嶽受具。母每思念涕泣。因一目不視。迨其歸省即日而明。母喪哀毀廬墓間頗有征祥。孝感如是。由此顯名。尋游方訪道。複詣五泄山遇靈默大師。一言辨析旨趣符合。顯晦之道日月之所然也。會昌人中衰而複盛。唯奐居之熒不能惑。焚不能熱溺不能濡者也。洎周洛再構長壽寺。敕度居焉。時內典焚毀梵夾煨燼。手緝散落實為大藏。尋南海楊公收典姑蘇。請奐歸於故林以建精舍。大中十二年鄞水檀越任景求。舍宅為院迎奐居之。剡寇求甫率徒二千。執兵晝入。奐瞑目宴坐色且無撓。盜眾皆悸懾叩頭謝道。寇平州奏請改額為棲心寺。以旌奐之德焉。凡一動止禪者必集。環堂擁榻堵立雲會奐學識泉湧指鑒岐分。詰難排縱之眾。攻堅索隱之士。皆立褰苦霧坐泮堅冰。一言入神永破沈惑。以鹹通七年秋八月三日。現疾告終。享年七十七。僧臘五十七。預命香水剃發。謂弟子曰。吾七日在矣。及期而滅。門人號慕乃權窆天童岩。已周三載。一日異香凝空遠近鬱烈。弟子相謂曰。昔師囑累令三載後當焚我身。今異香若此。乃發塔視之。儼若平生。以其年八月三日依西域法焚之。獲舍利數千粒。其色紅翠。十三年弟子戒休。齎舍利述行狀。詣闕請諡。奉敕褒誄易名曰心鑒。塔曰壽相。奐在洛下長壽寺。謂眾曰。昔四明天童山僧曇粹是吾前生也。有墳塔存焉。相去遼遠人有疑者。及追驗事實皆如其言。初任生將迎奐。人或難之。對曰。治宅之始有異僧令大其門。二十年之後當有聖者居之。比奐至止果二十年矣。又奐將離姑蘇。為徒眾留擁。乃以棕拂與之曰。吾在此矣。汝何疑焉。暨乎潛行眾方諭其深旨。又令寺之西北隅可為五百墩以鎮之。或曰。力何可致。奐曰。不然作一墩植五株柏可也。凡微言奧旨皆此類也。刺史崔琪撰塔碑。金華縣尉邵朗題額焉

　　唐真定府臨濟院義玄傳

釋義玄。俗姓邢。曹州南華人也。參學諸方不憚艱苦。因見黃檗山運禪師。鳴啄同時了然通徹。乃北歸鄉土。俯徇趙人之請。住子城南臨濟焉。罷唱經論之徒皆親堂室示人心要。頗與德山相類。以鹹通七年丙戌歲四月十日示滅。敕諡慧照大師。塔號澄虛。言教頗行於世。今恒陽號臨濟禪宗焉

　　唐洛京廣愛寺從諫傳(鑒宗)

釋從諫。姓張氏。本南陽人也。徙居廣陵生於淮甸焉。為性倜儻器宇崇峙。於閭裏間為時畏服。遇相工曰。子身長八尺眉目秀朗。他日必荷榮寄。諫曰。心不願仕於榮寄何有。相工曰。所寄荷不可測也。越壯室之年。忽深信佛理。遂舍妻孥求僧披剃焉。甫登戒地頗護心珠。因悟禪那頓了玄理。方數十載同好之者自遠而來請問。諫一一指訂俾其開覺。尋遊洛下廣愛寺掛錫。時禪客鱗集。如孝子之事父母焉。洛中有請諫設食。必排位對賓頭盧尊者。其為人之欽奉皆此類矣。屬會昌四年詔廢佛塔廟。令沙門複桑梓。亦例澄汰。乃烏帽麻衣潛於皇甫氏之溫泉別業後岡上。喬木駢鬱巨石砥平。諫於夏中常就此入定。或補毳事。忽遇頹雲駛雨霆電擊石烈風兼至。凡在此者驚奔恐懾。諫唯欣然加趺而坐。若無所聞者。或問諫曰。惡畜生何爾。大中初宣皇詔興釋氏。諫還歸洛邑舊居。其子一日自廣陵來覲。適與諫遇於院門。威貌嚴莊不複可識。乃問曰。從諫大德所居。諫指之東南可尋。其子既去。遂闔門不出。其割裂愛網又若此也。鹹通七年丙戌歲夏五月。忽出詣檀越家。辭別曰。善建福業。貧道秋初當遠行。故相聞耳。至秋七月朔旦。旦盥手焚香念慈氏如來已。右脅而臥。呼門人玄章誡之曰。人身難得而易失。急急於物無心無為流轉。無生滅法一切現存。今乃生也有涯。暫與爾別。是日無疾而化。行年八十余矣。玄章等奉遺旨。送屍於建春門外屍陀林中施諸鳥獸。三日複視之肌貌如生。一無近者。遂以餅餌覆之。經宿有狐狼跡。唯啖所覆身且儼如。乃議用外國法焚之。收合餘燼起白塔於道傍。人尤歸信香火不絕焉。次有杭州徑山院釋鑒宗。湖州長城人也。姓錢氏。即禮部侍郎徽之孫。父晟有疾。宗割股肉饋啖之紿雲。他畜之肉。未幾病間。孝譽聞於親裏。乃求出家。時州開元寺有上都臨壇十望大德內供奉高閑。閑善草隸。嘗對懿宗御前書。甚高華望。宗誓禮為師。後出學涉通淨名思益經。遂常講習。閑公亦示其筆法。漸得鳳毛焉。倏往謁鹽官悟空大師。隨眾參請頓徹心源。卻複故鄉勸人營福。鹹通三年辛巳巡曆名山。遂止天目東峰徑山焉。道俗歸心恢揚法教。出弟子尤者天童山鹹啟。敕賜紫衣。背山行滿皆分枝化物。至七年丙戌閏三月五日示滅。遷塔於大寂岩下。梁乾化五年吳越國王尚父錢氏表請。追諡大師曰無上。祖門傳號為徑山第二祖。時吳興沈修者。自號白牙先生。述德為贊記焉

　　唐洪州洞山良價傳

釋良價。俗姓俞氏。會稽諸暨人也。少孺從師於五泄山寺。年至二十一。方往嵩山具戒焉。登即游方見南泉禪師。深領玄契。續造雲岩疑滯頓寢。大中末於斯豐山大行禪法。後盛化豫章高安洞山。今筠州也。價以鹹通十年己醜三月朔旦。命剃發披衣令鳴鐘奄然而往。時弟子輩悲號。價忽開目而起曰。夫出家之人心不依物。是真修行。勞生息死於悲何有。淪喪於情太粗著乎。召主事僧令營齋。齋畢吾其逝矣。然眾心戀慕從延其日。至於七辰食具方備。價亦隨齋。謂眾曰。此齋名愚癡也。蓋責其無般若歟及僧唱隨意曰。僧家勿事。太率臨行之際喧動如斯。至八日浴訖端坐而絕。春秋六十三。法臘四十二。敕諡禪師曰悟本。塔號慧覺矣

系曰。其卻留累日古亦有之。如價之來去自由者。近世一人而已

　　唐蘇州藏廙傳

釋藏廙俗姓程。衢州信安人也。幼歲神氣朗暢貌質魁然。元和中告親求出家。志不可卻。直造長沙嶽麓投靈智律師。請事剃染。智師察其強願不群。乃攝度之。既披法服尋於武陵開元寺智總律師受具足屍羅。當長慶三年也。因聽律範旋窮篇聚。語同業曰。教門繁廣然有總門。總門之急勿過舍筏。遂遍參禪宗。遇馬素門下高足住龍牙山。知廙法器。異日告之曰。蘊界不真佛生非我。子之正本當何所名。複從誰得。廙一言領會千轍同歸。龍牙曰。我法眼不蒙掩矣。既遂所求大得安靜。卻回柯山。蓋避會昌之搜揚也。至大中六年。郡收崔公壽重之。於州龍興寺別構禪室延居之。數年北至嘉禾。信士歸依請留住至德伽藍。又往姑蘇。時崔公鈞作守此郡。聞廙名久。請居南禪院。鹹通八年浙西廉使周公寶。命住招隱寺。其年秋卻返嘉禾。信士呂京舍別墅造今永安院。時乾符中群寇紛紜禪侶分散。廙曰。盜終不至此。及期寇從別道行。果無所損。其先見如此。五年十月十二日。滿院陰雲雉鳴烏噪。安坐而化。弟子號哭卻穌。至六年三月中辰前。別眾後終。享年八十二。僧臘五十六。時澹交為廙作真贊。至乾寧中僧神贊進狀乞追諡號塔名。名士吳重裕書碑

　　唐福州怡山院大安傳

釋大安。姓陳氏。閩城人也。幼年入道頓拂塵蒙。元和十二年敕建州浦城縣乾元寺置兜率壇。始全戒足。時天雨桂子及地生朱草。刺史元錫手疏其瑞上達冕旒。遂回禦禮。詔改鳳棲寺。號靈感壇焉。安因往洪井路出上元。忽逢一老父曰。子往南昌必有所得。及咨參律學夜聞二僧談論。遽了三乘之旨。乃以所習付之同人。之臨川見石鞏山慧藏禪師。藏之提唱必持弓弩以擬學人。安服拜未興。唱曰。看箭。安神色不撓答對不差。石鞏乃投弩曰。幾年射始中半人也矣。安遊五台入龍池沐浴。雖久寖漣漪。殊無奮暴雨雹之怪。觀者驚悚。後止溈山禮大圓禪師。複證前聞而為量果也。時豫章廉使贈太尉崔貞孝公。則魏公之季父。深契玄機敦安之道。飛疏召之。厥譽愈昌。鹹通十四年。詔宜號延聖大師。賜紫袈裟一副。中和二年示疾所止法堂。巨梁中折。三年癸卯十月二十二日。坐化於怡山丈室。春秋九十一。臘六十七。續詔贈圓智大師。塔號證真。安不嘗唾地不處溫房。隨化而衣天雨而浴。咨法弟子慧長。入關揚安之德。故有追諡也。博陵司空相國仰慕前烈。遂著文頌德。詩人周樸篤重安。時入山致禮焉

　　唐長沙石霜山慶諸傳(洪諲令達)

釋慶諸。俗姓陳。廬陵新淦玉笥鄉人也。乃祖厥考鹹不為吏。清言放蕩焉。諸始十三禮紹鑾禪翁為師。於洪井西山剃[髟/采]。二十三往嵩山受具戒便就東洛學毗柰耶。既知聽制。終謂漸宗。回抵南嶽入大溈山。次屆雲岩遇道吾。垂問知意方為二夏之僧。得石霜山便議終焉之志。道吾躬至石霜山日勤執侍往還問答。語在別錄。諸貌古氣真世無能識。時洞山新滅。俄為遠方禪侶圍繞。因入深山無人之境。結茅宴坐。時眾追尋。倏有見者皆號哭交請出為吾曹。諸將安往。由是晨夕被遊學者扣擊。可無希聲以應之乎。如是二十年間。堂中老宿長坐不臥。屹若椔杌。天下謂之石霜枯木眾是也。南方謂之叢林者。翻禪那為功德叢林也。為四方清則者無出其右。以光啟四年戊申歲二月己亥示疾終於山院。享齡八十二。僧臘五十九。越三月十五日葬於寺西北隅二百許步。門弟子等結墳塔作螺髻形。夏四月一日廣化寺釋子處訥。追慕往德恐遺美聲。命南嶽玄泰纂錄言行。諸方弟子分行其道焉。敕諡普會大師。塔曰法相。次余杭徑山院釋洪諲。俗姓吳。吳興人也。年才十九於開元寺禮無上大師出家落飾。精加佛事罔怠巾瓶。二十二遣往嵩嶽會善寺受滿足律儀。俾誦大比丘戒。匝七日念終。遂習毗尼尋傳經講。自謂為僧有逸群事業。而歸禮本師。曰汝於十二時中將何報答四恩三有。諲聞斯詰憮然失措。三日忘食。本師卻招誘提耳方明本事。如是往還雲嶽次溈山。各為切磋。蔚成匠手。俄而會昌中例遭黜退。眾人悲泣者。惋歎者。諲晏如也。曰大丈夫鐘此厄會。豈非命也。夫何作兒女之情乎。時於長沙。遇信士羅晏。召居家供施。蓋諲執白衣比丘法初無差失。涉於二載若門賓焉。大中初除滅法之律。乃複厥議。還故鄉西峰院。至鹹通六年上徑山覲本師。明年無上大師遷神。眾請諲嗣其法位。始唯百許僧。後盈千數。於時四眾共居肅然無過。僖宗皇帝賜院額曰乾符鎮國。中和三年仍賜紫袈裟。景福二年吳越國王尚父錢氏奏舉登賜法濟大師。光化四年九月二十八日辭眾而卒。霅溪戚長史寫貌。武肅王為真贊傳法弟子廬山棲賢寺寂公。臨川義直。功臣院令達。達於兩浙大行道化。卒諡歸寂大師焉。初諲有先見之明。武肅王家居石鑒山。及就戍應募為軍。諲一見握手。屏左右而謂之曰。好自愛他日貴極當與佛法為主。後累立戰功為杭牧。故奏署諲師號。見必拜跪。檀施豐厚異於常數。終時執喪禮念微時之言矣

　　唐洪州雲居山道膺傳

釋道膺。姓王氏。薊門玉田人也。生而特異神彩朗然。處於重丱崆峒稟氣。宿心拔俗。爭離火宅之門。拭目尋師。遂攝鍛金之子。師授經法誦徹複求。年偶蹉跎二十五方於範陽延壽寺受具足戒。乃令習聲聞律儀。膺歎曰。大丈夫可為桎梏所拘邪。由是擁線衲振錫環。萃翠微山問道。三載宴居。忽睹二使者。冠服頗異。勉膺曰。胡弗南方參知識邪。未幾有僧自豫章至。盛稱洞上禪師言要。膺感動神機遂專造焉。如是洞上垂接複能領會。曾問曰。我聞思大禪師向倭國為王。虛耶實耶。對曰。若是思師佛亦不作。況國王乎。自爾洞上印許。初住三峰。後就雲居提唱。時唐之季鐘氏。據有洪井傾委信誠。每一延請入州。則預潔甘子堂以禮之。乃表於昭宗。賜紫袈裟一副並師號焉。都不留意。所化之徒寒暑相交。不下一千余眾。牛頭香樹圍繞者皆是栴檀。金翅鳥王軒翔者不齊尺鷃。四方饋供千里風從。如荊南帥成汭。遣齎檀施。動盈?萬。以天複元年辛酉秋示疾。至明年正月三日而化焉。豫章南平王鐘氏供其喪葬。時諸道禪子各。依鄉土所尚者。隨靈龕到處列花樹帳幔粉面之饌。謂之卓祭。一期凶禮之盛勿過於時也猗歟。膺出世度人滿足三十年。遺愛可知也

　　唐縉雲連雲院有緣傳

釋有緣。俗姓憑。東川梓潼人也。小學之年往成都福感寺事定蘭開士。即宣宗師矣隨侍出入多在內中。一旦宣召。帝以筆書其衫背雲。此童子與朕有緣由茲召體矣。大中九年遇白公敏中出鎮益部開戒壇。即於淨眾寺具屍羅也。續於京輦聽習經律。五臘後身披布褐手執墨敕。海內遊行參見。小馬神照。凡同時叢林禪祖無不禮謁者。乃居除州華山。及南遊至武夷山。時廉使李誨為築禪室。乾符三年至縉雲龍泉大賽山立院。因奏祠部給額號龍安。敕度七僧。住十八載。安而能遷止連雲院焉。太守盧約者。以諶諒之誠請入州開元寺別院。四事供施焉。天祐丁卯歲四月八日示疾。至六月朔日終於廨署。報齡七十三。臘五十二遺旨囑制置揚習司空主喪務。於寺南園茶毗火滅散分舍利數百粒。後收四十九粒並遺骨一瓶瘞於石塔。晉開運三年乙巳歲。文泰律師撰塔碑焉

　　唐福州雪峰廣福院義存傳

釋義存。長慶二年壬寅生於泉州南安縣曾氏。自王父而下皆友僧親佛清淨謹願。存生而鼻逆葷血。乳抱中或聞鐘磬或見僧像。其容必動。以是別垂愛於膝下。九歲請出家。怒而未允。十二從家君遊蒲田玉潤寺。有律師慶玄持行高潔。遽拜之曰。我師也。遂留為童侍焉。十七落發來謁芙蓉山恒照大師。見而奇之。故止其所。至宣宗中興釋氏。其道也涅而不緇。其身也袖然而出。北遊吳楚梁宋燕秦。受具足戒於幽州寶?寺。訖巡名山扣諸禪宗。突兀飄颻雲翔鳥逝。爰及武陵一面德山。止於珍重而出。其徒數百鹹莫測之。德山曰。斯無階也吾得之矣。鹹通六年歸於芙蓉之故山。其年圓寂大師亦自溈山擁徒至於怡山王真君上升之地。其徒孰(就師已嗣德山)累累而疑關。存拒而久之。則有行實者。始以存同而議曰。我之道魏魏乎。法門圍繞之所不可造次。其地宜若布金之形勝可矣。府之西二百里有山焉。環控四邑峭拔萬仞。崷崒以支圓碧。培樓以[瓜*見]群青。怪石古松棲蟄龜鶴。靈湫邃壑隱見龍雷。山之巔先冬而雪盛夏而寒。其樹皆別垂藤蘿。[卄/豐]茸而以為之衣。交錯而不呈其形奇姿異景不可殫狀。雖霍童武夷無以加之。實閩越之神秀而古仙之未攸居。誠有待於我也。祈以偕行去。秋七月穿雲躡蘚陟險升幽。將及之。存曰。真吾居也。其夕山之神果效靈。翌日岩穀爽朗煙霞飛動。雲庵既立月構旋隆。繇是柅法輪於無為。樹空門於有地行實乃請名其山曰雪峰。以其冬雪夏寒取鷲嶺猴江之義。斯則庚寅逮於乙未。存以山而道任。山以存而名出。天下之釋子不計華夏。趨之若召。乾符中觀察使京兆韋公。中和中司空穎川陳公。每渴醍醐而不克就飲。交使馳懇。存為之入府從人願也。其時內官有複命於京語其道。其儕之拔俗悟空者。請蛻浮華而來脫屣。僖宗皇帝聞之。翰林學士訪於閩人陳延效得其實奏。於是乃錫真覺大師之號。仍以紫袈裟俾延效授焉。存受之如不受。衣之如不衣。居累夏。辛亥歲朔遽然杖屨。其徒啟而不答。雲以隨之。東浮於丹丘四明。明年屬王侍中之始據閩越。乃洗兵於法雨致禮於禪林。馥存之道常東望頂手。後二年自吳還閩大加禮異。及閩王王氏誓眾養民之外雅隆其道。凡齋僧構?必請問焉。為之增宇設像。鑄鐘以嚴其山。優施以充其眾。時則迎而館之於府之東西甲第。每將儼油幢聆法論未嘗不移時。僅乎一紀勤勤懇懇。熊羆之士因之投跡檀那。漁獵之逸其或弭心鱗羽。戊辰年春三月示疾。閩王走醫。醫至粒藥以授存曰。吾非疾也。不可罔子之工。卒不餌之。其後劄偈以遺法子。函翰以別王庭。夏五月二日鳥獸悲鳴雲木慘悴。其夜十有八刻時滅度。俗壽八十有七。僧臘五十有九。以其月十五日塔而藏之。爾日奔走閩之僧尼士庶。巷無居人。閩王漣如出涕。且曰。師其舍予一何遽乎。遣子延稟躬祭奠之。複齋僧焉。存之行化四十餘年。四方之僧爭趨法席者不可勝算矣冬夏不減一千五百。徒之環足其趨也。馳而愈離。辯而愈惑。其庶幾者。一曰師備。擁徒於玄沙(今安國也)次曰可休。擁徒於越州洞岩。次曰智孚。擁徒於信州鵝湖。其四曰惠棱。擁徒於泉州招慶。其五曰神晏。住福州之鼓山分燈化物。皆膺聖獎賜紫袈裟。而玄沙級宗一大師焉

系曰。雪峰道也恢廓乎駿奔四海學人。所出門生形色不類何邪。玄沙乘楞嚴而入道。識見天殊。其猶諺曰青成藍藍謝青。師何嘗在明經。故有過師之說。一則雪峰自述塔銘。已盡其致也。一則玄沙安立三句決擇群見。極成洞過歟。今江表多尚斯學。此學虛通無系了達逍遙勿拘。知乘急也。雪峰化眾切乎杜默禪坐。知戒急也。其能各舍一緩以成一全。則可乎

　　唐澧州蘇溪元安傳

釋元安。俗姓淡。鳳翔遊麟人也。丱年於岐陽懷恩寺從兄祐律師出家。唯經與論無不窮核。乃問道翠微次臨濟。各餐法味不飫香積之盂也。斫雕複樸逍遙自如。聞夾山道盛德至。造澧陽當稽問轇轕。又增明淨。後開樂普山尋居蘇溪。答酬請益多偶句華美。為四海傳焉。以昭宗光化元年戊午十二月遷滅。享壽六十五。法臘四十六矣。臨終告眾頗多警策辭句雲

　　唐明州雪竇院恒通傳(招賢岑師)

釋恒通。俗姓李。邢州平恩人也。家傳士族幼而知學。蘇秦顯達猶懷二頃之田。元亮孤高不羨五鬥之祿。縱越掞天擲地拖紫腰金。瞬息浮華豈裨來業父母終禮。年甫十三潛入鵲山訪道依師。既罷丘墳唯披釋典。精虔懺誦。懇侍巾瓶不弭初終。蒙恩剃度。年二十於本州開元寺具戒後。往京兆薦福寺聽習經律。七八年間尋窮藏教。乃曰。摩騰入漢譯著斯文。聖胄來梁複明何事。因辭北闕逕請南方。遇招賢岑大師。大師問曰。何處人也。曰邢州人也。招賢曰。我道不從彼來。通曰。和尚還住此無。於是有滯皆伸無疑不決。後指洞山石霜皆往參焉。招賢示滅。通以弟子禮事之鹹通末遊宣城。尚書崔寓素奉禪門攀迎莊肅。睹通儀錶拔俗問答往還。崔甚悅服。於謝仙山奏置禪院號瑞聖。請以居之。四方毳衲之徒不邀自聚。博陵方議奏薦師號。堅讓遂寢。中和末文德初群寇兢起。通領徒至四明。大順二年郡牧黃君晟。請留居雪竇焉。蔚然盛化。天祐二年七月示疾。越九日躬入浴室。卻坐繩床。集眾焚香勤勤付囑。合掌而逝。春秋七十二夏臘五十二以其年八月七日遷石塔於院之西南二百余步。或曰。通臨終言我龐勳也。此非也。高僧無作為行錄而無此說。若觀年臘。龐勳豈正弱冠來逃難邪

　　唐袁州仰山慧寂傳

釋慧寂。俗姓葉。韶州須昌人也。登年十五懇請出家。父母都不聽允止。十七再求。堂親猶豫未決。其夜有白光二道。從曹溪發來直貫其舍。時父母乃悟是子至誠之所感也。寂乃斷左無名指及小指。器藉跪致堂階曰。答謝劬勞如此。父母其不可留舍之。依南華寺通禪師下削染。年及十八尚為息慈。營持道具行尋知識。先見耽源。數年良有所得。後參大溈山禪師。提誘哀之棲泊十四五載而足跋。時號跛腳驅烏。凡於商攉多示其相。時韋胄就寂請伽陀。乃將紙畫規圓相。圓圍下注雲。思而知之落第二頭。雲不思。而知落第三首。乃封呈達。自爾有若干勢以示學人。謂之仰山門風也。海眾摳衣得道者不可勝計。往往有神異之者。條來忽去。人皆不測。後敕追諡大師曰智通塔號妙光矣。今傳仰山法示成圖相行於代也

　　唐天台紫凝山慧恭傳

釋慧恭。俗姓羅氏。福州閩人也。家傳儒素不交非類。母妊之初。夢所居湧出浮圖上參於天。迨恭誕生嶷然聰悟。年十七舉進士。名隨計車將到京闕。因遊終南山奉日寺。目祖師遺像釋然世網。遂求出家。操執僧事備曆艱辛。二十有二適值新創安國寺受具足戒。尋乃游方。緣險涉荒而無難色。嘗遇黑蛇傷指。不求醫而毒螫自銷。見魑魅占山。諭罪福而妖物遄息。至武陵德山詣宣鑒禪師。領會風飛。由茲道合。因掛錫施門人禮。鑒公順世後遊玉山至信州。刺史營西禪院而禮之。其徒數百人。居歲余。以郛郭喧繁複入福州長溪馬冠山。自馬冠抵泉州富陽山。所至之所檀施臻集。徒侶解缽禪坊立就。其為士庶向奉如此。景福三年與門人遊天台。州牧京兆杜雄留之而止。杜因創瑞龍院於紫凝山。祈恭興揚法席以悟淪迷。緇俗雲馳。香花山積。天複三年癸亥十二月午時。命眾聲鐘。顧瞻左右。促言雲去。加趺瞑目儼然而化。春秋八十四。僧夏六十二。闡圓頓之宗居道德之最。歿無易名塔無題榜。足見浮名為桎梏耳。門人上足師遂植松負土力崇塔廟。所謂法空不壞因緣矣。因緣有之孝行曷傷於道雲

　　唐杭州龍泉院文喜傳

釋文喜。姓朱氏。嘉禾禦兒人也。母氏方娠夢吞桃三蒂。至誕彌不味葷膻。七歲詣本邑常樂寺僧清國下出家。國即喜之渭陽也。勒誦經並懺又十卷。方遂削染。往越州開元寺學法華經。集天台文句即時敷演。則救蟻分中便能講訓也。開成二年屆趙郡受近圓登習四分律。屬會昌澄汰變素服。內秘之心無改。遇大中初年例重懺度。於鹽官齊豐寺講說。後往禮大慈山性空禪師。誨之曰。子何不學善財遍參乎。鹹通壬午歲至豫章觀音院見仰山。喜於言下了其心契。仰山令典常住。一日有異貌僧就求齋食。喜減己食饋之。仰山預知。故問曰。此果位僧求食。汝供給周旋否。答曰。輟己分回施。曰汝大得利益。七年旋浙右止千頃山。築室居之。十年余杭劉嚴合馬。征請居龍泉古城院。凡十一年。乾符己亥歲巢寇掠地至余杭。喜避地湖州余不亭。刺史杜孺休請住仁王院。光啟三年武肅王錢氏。始牧杭郡降疏請住龍泉廨署。今慈光院是也。大順元年威勝軍節使董昌武肅王同年發表薦論。兩賜紫衣。乾寧四年奏師號曰無著。光化三年示疾。十月二十七日加趺坐而終於州郭廨署。春秋八十。僧夏六十。終時方丈上發白色光。竹樹變白。十一月二十二日遷塔於靈隱山西塢。喜形貌古樸骨強而瘦。戒德禪門真知識也。初喜寓居霅川。廣明元年夏有蝗飛翳天下食田苗。喜自將拄杖懸掛袈裟標於畎澮中。其蟲將下遂厲聲叱之。悉翻飛而去。十頃之苗斯年獨稔。其感通如此。或雲所傳得馬祖細衲袈裟以為信寶矣。遷葬之後。天複二年壬戌八月中。宣城帥田頵應杭將計思叛渙。縱兵大掠。發喜塔見肉身不壞如入禪定發爪俱長。武肅王奇之。遣裨將邵志祭。後重封瘞焉

　　唐明州伏龍山惟靖傳

釋惟靖。吳門人也。年三十許。形奇貌古且類憨癡。入國寧寺巡僧房唱曰。要人出家請留。下至經藏院見二眾闍黎大德慧政。便跪拜伸誠願容執侍。政公允納與翦飾。於天台受具。暫歸謝政。便尋訪名山。有知識處必經寒燠。自爾勤於禪法未嘗發言。即居定光禪師廢金地道場。侵星赴禪林寺晨粥而多虎豹隨到寺門。虎踞地若伺候。靖出複隨至金地遲明巨跡極多靖恐人知以鋤滅虎跡。俄患背疽困睡。有鴆鳥糞於瘡所。非久全愈。又虞冰雪備粳粒半鬥。每日以銚合菜煮食。置粳於地窖中。過期用米常滿不耗。靖乃築之而雲。吾被此物知非理也。尋居伏龍山。山可瞰海峰勢岧嶢。昔僧鑒諸曾隱於是。諸即唐王相國之母弟也。能文習道。刺史多往謁之。靖續遁此山。刺史黃晟常請出州。供施繁委。末於奉川北山置院。示疾坐終。享齡七十余。窆於山下。塋塔存焉

宋高僧傳卷第十二

宋高僧傳卷第十三

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　習禪篇第三之六(正傳十七人附見六人)唐東京封禪寺圓紹傳

釋圓紹。姓孫氏。其先富陽人也。祖官於南燕。因為滑台白馬人焉。年及識環天然俊邁。鄰兒戲玩我且恬然。群從追隨我惟閑靜。年當十八方遂志出家。師事明福寺正覺禪師。覺見而異之。訓諸徒弟獨許紹耳。曰真空門之偉器也。至年二十二於相州義檀香燈律師邊受具。登即尋師訪道效祖參玄。二翼之余一盂之外必無他物。唯誓禪宗立雪傳衣。是其素望也。至於三湘五嶺二蜀兩京。凡曰叢林一皆參禮。既探至賾頓了心機。乃掛錫於夷門。即倉垣水南寺。今為開寶也。大中十年適遇唐相國裴公休罷調商鼎來鎮魏郊。同氣相求一言道合。即命居今東上方院也。紹將聚禪徒患其迫窄。遂開上院之西。損上益下。時檀施臻萃條。成巨院。擁納之流數盈二百。橫跨夷門山之峻嶺焉。紹即七祖荷澤神會禪師五葉法孫也。演其無念示以真心。了達磨之密傳極南能之深趣。時參學之眾擁從且繁。遇元帥相國王晉公鐸。以紹道行通感神祇效靈。降甘露於玄穹。泫嘉瑞於青檜。奏僖宗賜院額曰雙林。師號曰法濟。別敕令度侍者七人。其間法會興盛士庶歸心。僅四十載所化人可萬計。僧尼弟子五百余人。以乾寧二年乙卯七月四日謂眾曰。急急自了去。本為逃生死。若不解玄旨何時得脫。吾景逼崦嵫。此為最後之言也。於方丈中寂然而化。俗壽八十五。法臘六十三。敕許於本院西南隅建塔焉。越五年二月二日重開塔。發長半寸儀貌如生。乃以香華供養七日。遠近瞻禮稱歎希奇。已而行茶毗。火中迥出五色神光。收舍利百余粒。四散隨心。淘選近一千粒。溫潤玉潔璨爛珠圓。驗五分之熏成。匪一生之構集。四眾虔仰複迎入塔。即昭宗皇帝戊午歲也。睢陽相國袁象先理於浚郊。弟子惠靄等冀終法乳列狀乞舉行諡禮。梁乾化三年癸酉。太祖敕易名曰定覺。塔曰靈化。至貞明四年九月。惠靄等欲旌表師德立碑。敕允。開封尹王公瓚之文也

　　唐蘄州黃崗山法普傳(休靜)

釋法普。姓潘氏。廬江人也。貌古情寬擁敗納觀方元和中。因見黃崗山色奇秀其峰巉崒其林鬱密中有石壇平坦而高峙。乃放囊掛錫於中班荊。久之尋附樹架蓬茨。僅容身而已。未幾有人自小徑而至見普驚怪。問雲。何緣至此。曰某本行山麓。見巔頂騰漲紫氣盤紆可愛意此山有尤物。故來耳。諦視普遲回而去。山下行者聞而尋焉。禪學之徒不數年遽盈百數。普卻之曰。老僧獨居無物利人。君等亦無所乏。由是星居之庵多矣。弟子廣嚴等構成大院。禪客翕如傳其法者無算。一日集眾辭雲。吾其終矣。汝曹善住珍惜。加趺坐胡床而卒。其身不壞散。後以香泥塗繢之。至乾符中重立碑頌雲。次洛京華嚴寺釋休靜。不知何許人也。屬洞山禪道風行。靜往造之。抉擿所疑若雷複於本位焉。北返於洛邑開演。因赴內齋。諸名公皆執經諷讀。唯靜並其徒俱默坐。帝宣問。胡不轉經。酬答響應。仍皆屬對悅可帝情。尋回平陽示滅。收舍利四處樹浮圖。敕諡寶智大師。塔號無為也

　　梁鄧州香嚴山智閑傳(大同)

釋智閑。青州人也。身裁七尺。博聞強記有幹略。親黨觀其所以。謂之曰。汝加力學則他後成佐時之良器也。俄爾辭親出俗。既而慕法心堅。至南方禮溈山大圓禪師。盛會鹹推閑為俊敏。溈山一日召對茫然。將諸方語要一時煨燼曰畫餅弗可充饑也。便望南陽忠國師遺跡而居。偶芟除草木擊瓦礫。失笑冥有所證抒頌唱之。由茲盛化。終後敕諡襲燈大師。塔號廷福焉。次舒州桐城投子山釋大同。姓劉氏。舒州懷寧人也。幼性剛正有老成氣度。因投洛下保唐滿禪師出俗。初習安般觀業垂成遂求華嚴性海。複負錫謁翠微山。法會。同伏牛元通激發請益大明祖意。由是放蕩周遊還歸故土。隱投子山結茅茨。棲泊以求其志。中和中巢寇蕩履京畿天下悖亂。有賊徒持刃問同曰。住此何為。對以佛法。魁渠聞面膜拜。脫身服裝而施之下山。以梁乾化四年甲戌四月六日加趺坐亡。春秋九十六。法臘四十六。凡居化此山三十余載雲

　　梁撫州疏山光仁傳(本仁居遁)

釋光仁。不知何許人也。其形矬而麼麼。幼則氣概淩物。精爽殆與常不同。早參洞山深入玄奧。其辯給又多於人也。嘗問香嚴禪師。答微有偏負。曰某累繭重胝而至。得無勞乎。唾地而去。後居臨川疏。山。毳客趨請頗有言辭。著四大等頌略華嚴長者論行於世。終入龕中。已有白鹿至靈前屈膝而起。時眾謂為作吊焉。次筠州白水院釋本仁。不知何許人也。得心於洞山法席。仁罕談道。而四方之人若影之附形。卻之還至。乃徇丹陽人請住。無幾時。天複中至洪井高安白水院聚徒。垂欲入滅。先觸處告違。乃集眾焚香曰。至香煙盡處是某涅槃時。如其言端坐而化。次龍牙山釋居遁。姓郭氏。臨川南城人也。年殆十四警世無常。而守恬。淡白親往求出家於廬陵滿田寺。於嵩山受具戒。已思其擇木。乃參翠微禪會。迷複未歸莫知投詣。聞洞上言玄格峻。而躬造之。遁少進問曰。何謂祖意。答曰。若洞水逆流即當為說。而於言下體解玄微。隱眾棲息。七八年間孜孜戢曜。時不我知。久則通矣。天策府楚王馬氏素藉芳音。奉之若孝悌之門稟毗長矣。乃請居龍牙山妙濟禪院。侁侁徒侶常聚半千。爰奏舉詔。賜紫袈裟。並師號證空焉。則梁貞明初也方嶽之下。號為禪窟。窺其室得其門者亦相繼矣。至龍德三年癸未歲八月。遘疾彌留。九月十三日歸寂。遁出世近四十余齡。語詳別錄

　　梁福州玄沙院師備傳

釋師備。俗姓謝。閩人也。少而憨黠酷好垂釣。往往泛小艇南台江自娛。其舟若虛。同類不我測也。一日忽發出塵意。投釣棄舟。上芙蓉山出家。鹹通初年也。後於豫章開元寺具戒還歸故里。山門力役無不率先。布衲添麻芒鞋續草。減食而食語默有常。人鹹畏之。汪汪大度雖研桑巧計不能量也。備同學法兄則雪峰存師也。一再相逢。存多許與故目之為備頭陀焉。有日謔之曰。頭陀何不遍參去備對曰。達磨不來東土二祖不往西天。存深器重之。先開荒雪峰。備多率力。王氏始有閩土。奏賜紫衣號宗一大師。以開平二年戊辰十一月二十七日示疾而終。春秋七十四。僧臘四十四。閩越忠懿王王氏樹塔。備三十年演化。禪侶七百許人。得其法者眾推桂琛為神足矣。至今浙之左右山門盛傳此宗法嗣繁衍矣。其於建立透過大乘初門。江表學人無不乘風偃草歟

　　梁河中府棲岩山存壽傳

釋存壽。不知何許人也。清標勝範造次奚及。罷尋經論勇冠輩流。往問律於石霜禪師。決了前疑。虛舟不系。乃為枯木眾之椔杌矣。後還蒲阪。緇素歸心。時冀王友謙受封屏翰。好奇徇異。聞人一善厚禮下之。王召入府齋。論道談玄不覺膝之前席。頗增奉仰續為菩薩戒師。供施更蕃。度門人四百許員尼眾百數。壽平日罕言。言必利物。喜慍之色人未嘗見。望之若孤松淩雪焉。終時春秋九十三。加趺而坐。一月後髭發再生。重剃入塔。塔之亭每有虎旋繞。[夙-歹+ㄙ]跡時繁。敕諡為真寂大師焉

　　梁台州瑞岩院師彥傳

釋師彥。姓許氏。閩越人也。早悟羈縻忽求拔俗。循乎戒檢俄欲觀方。見岩頭禪師領會無疑。初樂杜默似不能言者。後為所知敦喻允請住台州瑞岩山院。時道怤往參問。答對響捷。怤公神伏。後二眾同居。彥之威德凜若嚴霜。紏正僧尼無容舛悟。故江表言禦眾翦齊者。瑞岩為最。嘗有三僧。胡形清峭目睛轉若流電焉。差肩並足致體。彥問曰。子從何來。曰天竺來何時發。曰朝行適至。彥曰。得無勞乎。曰為法忘勞。乃諦視之足皆不蹈地。彥令入堂上位安置。明旦忽焉不見雲是辟支迦果人。然莫知階級。時有不測人入法會非止一過。彥參學時號為小彥長老。兩浙武肅王錢氏累召方肯來儀。終苦辭去。寺倉常滿。嘗有村媼來參禮。彥曰。汝休拜跪。不如疾歸家救取數十百物命大有利益。媼匆忙到舍。兒婦提竹器拾田螺正歸。媼接取放諸水濆。又數家召齋。一一同日見彥來食。至終闍維。有巨蛇緣樹杪。投身火聚。當乎薪盡舍利散飛。或風動草木上紛紛而墜神異絕繁。具如別錄

　　梁撫州曹山本寂傳

釋本寂。姓黃氏。泉州蒲田人也。其邑唐季多衣冠。士子僑寓儒風振起。號小稷下焉。寂少染魯風率多強學。自爾淳粹獨凝道性天發。年惟十九二親始聽出家。入福州雲名山。年二十五登於戒足。凡諸舉措若老苾芻。鹹通之初禪宗興盛。風起於大溈也。至如石頭藥山其名寢頓。會洞山憫物高其石頭。往來請益學同洙泗。寂處眾如愚發言若訥。後被請住臨川曹山。參問之者堂盈室滿其所酬對邀射匪停。特為毳客標準。故排五位以銓量區域。無不盡其分齊也。複注對寒山子詩流行寓內。蓋以寂素修舉業之優也文辭遒麗號富有法才焉。尋示疾終於山。春秋六十二僧臘三十七。弟子奉龕窆而樹塔。後南嶽玄泰著塔銘雲

　　後唐漳州羅漢院桂琛傳

釋桂琛。俗姓李氏。常山人也。甫作童兒篤求遠俗。齋茹一餐調息終日。秉心唯確鄉黨所欽二親愛縛而莫辭。群從情纏而難脫。既冠繼逾城之武。求師得解虎之儔。乃事本府萬歲寺無相大師矣。初登戒地例學毗尼。為眾升台宣戒本畢。將知志大安拘之於小道乎。乃自誨曰。持犯束身非解脫也。依文作解豈發聖乎。於是誓訪南宗程僅萬里。初謁雲居後詣雪峰玄沙兩會。參訊勤恪。良以嗣緣有在。得旨於宗一大師。明暗色空廓然無惑。密行累載處眾韜藏。雖夜光所潛而寶器終異。遂為故漳牧太原王公誠請。於閩城西石山建蓮宮而止。駐錫一紀有半。來往二百眾。琛以秘重妙法罔輕示徒。有密學懇求者時為開演。後龍溪為軍倅勤州太保琅玡公志請。於羅漢院為眾宣法。諱讓不獲。遂開方便。不數載南北參徒喪疑而往者不可殫數。有角立者。撫州曹山文益江州東禪休複。鹹傳琛旨。各為一方法眼。視其子則知其父矣。以天成三年戊子秋。複戒閩城舊止。遍玩近城梵字。已俄示疾數日安坐告終。春秋六十有二。僧臘四十。遺戒勿遵俗禮而棺而墓。於是茶毗於城西院之東崗。收其舍利建塔於院之西。稟遺教也。則清泰二年十二月望日也。琛得法密付授耳。時神晏大師王氏所重。以言事脅令舍玄沙嗣雪峰。確乎不拔。終為晏讒而淩轔。惜哉

　　後唐福州長慶院慧棱傳

釋慧棱。杭州海鹽人也。俗姓孫氏。初誕纏紫色胎衣。為童齔日俊朗抗節。於吳苑通玄寺登戒已。聞南方有禪學。遂遊閩嶺謁雪峰。提耳指訂頓明本性。乃述偈雲。昔時謾向途中學。今日看來火裏冰。如是親依不下峰頂計三十許載。冥循定業謹攝矜莊。泉州刺史王延彬。召棱住昭慶院禪子委輸唯虞後至。及於長樂府居長慶院。二十餘年出世不減。一千五百眾。棱性地慈忍不妄許人。能反三隅方加印可。以長興三年壬辰五月十七日長往。春秋七十九。僧臘六十。閩國王氏私誄之大師號超覺。塔葬皆出官供。判官林文盛為碑紀德雲

　　後唐杭州龍冊寺道怤傳

釋道怤。俗姓陳。永嘉人也。丱總之年性殊常准。而惡腥血之氣。親黨強啖以枯魚。且虞嘔噦。求出家於開元寺。具戒已遊閩入楚。言參問善知識要決了生死根源。見臨川曹山寂公。大有征詰若曇詢之間僧稠也。終頓息疑於雪峰。閩中謂之小怤布納。時太原同名年臘之高故。暨回浙住越州鑒清院。時皮光業者日休之子。辭學宏贍探賾禪門。嘗深擊難焉。退而謂人曰。怤公之道崇論閎議莫臻其極。武肅王錢氏欽慕命居天龍寺。私署順德大師。次文穆王錢氏創龍冊寺。請怤居之。吳越禪學自此而興以天福丁酉歲八月示滅。春秋七十。茶毗於大慈山塢。收拾舍利起塔於龍姥山前。故僧主匯征撰塔銘。今舍利院弟子主之香火相綴焉

　　晉會稽清化院全付傳

釋全付。吳郡昆山人也。幼隨父商於豫章。聞禪寂之說乃有厭世之志。白求出家。父慍形於色。慍止複白者三。父異其誠率略許之。遂詣江夏投清平大師。問曰。爾來何求。付曰。志求法也。清平師憐其幼而抱器。撫以納之。夙興夜號殊於群童。及長為之落飾尋登戒度。奉師彌謹撿身彌至。問法無厭飫見性不齷齪。清平頷而許之。一旦謂人曰。吾聞學無常師。吾非匏瓜。豈系於此而曠於彼乎。遂辭師而抵宜春之仰山禮南塔湧禪師。應對言語。深認仰山之勢。頓了直下之心。仰山囅然器重之。拳拳伏膺棲神累載。後遊於廬陵。安福縣宰楊公建應國禪院。請付居之。禪徒子來堂室畟滿。楊宰罷任。其鄉人複於鴿湖山建院。迎以居之。廉使上聞錫名曰清化禪院。禪徒麇至請問者牆進。皆不我屈。豈多讓於前輩乎。有同裏僧謂付曰。父母之鄉胡可棄也。任緣徇世願師歸歟。遂別鴿湖而還故國。時吳越文穆王錢氏命升階。賜之衣衾缽器有加禮焉。丁西歲錢城戍將。辟雲峰山建清化禪院。召以居之。次忠獻王錢氏遣使錫以紫袈裟。付上章累讓。再賜之又讓之。遂故以納衣。付曰。吾非榮其賜而飾讓也。恐後人之仿吾而逞欲矣。尋賜號曰純一禪師。又固讓之。付不以情忘情故情真。不以道求道故道直。所居院之殿宇堂室。人競崇建之。鑄鐘千余斤。新額曰雲峰清化禪院。雲水之侶輻湊。眷眷不欲舍旃。開運四年丁未歲秋七月示疾。謂眾曰。生也法起。歿也法滅。起滅非言論所及也。安然而逝。有大雨疾風以震林木拔矣。享年六十六。臘四十有五歸窆於山之北塢。弟子應清等十余人。奉師遺訓不墜其道焉。僧主匯征為塔銘。建隆二年立

　　晉永興永安院善靜傳(靈照)

釋善靜。俗姓王氏。長安金城人也。父朗唐威州刺史。母李氏。因夢聖容照爛金色。遂爾娠焉。及生岐嶷殆乎知學博通群言。因掌書奏於神策軍。中尉器重之。忽厭浮幻。潛詣終南豐德寺禮廣度禪師。時年二十七也。洎乎削染受具。天複中南遊樂普。見元安禪裔乃融心要。北還化徒於故里。結廬於終南雲居山。道俗歸之如市。又起遊峨嵋。禮普賢銀色世界回興元。連帥王公禮重留之。後還故鄉已黍離矣。留守王公營永安禪院以居之。以開運丙午歲冬。鳴椎集僧囑累還方丈。東向右脅而化。俗壽八十九。僧臘六十。黑白之眾若喪嚴親。明年正月八日。茶毗於城南。獲舍利數千粒。漢乾祐三年庚戌八月八日。遷塔於長安義陽鄉。石塔巋然。初靜率多先覺往遊[棘/火]道。避昭宗之蒙塵。又生平洗沐舍利隕落皆收秘不許弟子示人。又嘗禪寂次。窗外無何有白鶴馴狎於庭。若有聽法之意。靜令人驅斥之。凡此殊征有而不有。晉昌軍府主郭公歸信焉。營構禪院命以居之。翰林學士魚崇諒為塔銘述德焉。次杭州龍華寺釋靈照。本高麗國人也。重譯而來學其祖法。入乎閩越得心於雪峰。苦志參陪以節儉勤於眾務。號照布納焉。千眾畏服。而言語似涉島夷。性介特以恬淡自持。初住齊雲山。次居越州鑒清院。嘗秖對副使皮光業。語不相投。被舉擯徙龍興焉。及湖州太守錢公造報慈院請住。禪徒翕然。吳會間僧舍三衣披五納者不可勝計。忠獻王錢氏造龍華寺。迎取金華梁傅翕大士靈骨道具置於此寺。樹塔命照住持焉。終於此寺。遷塔大慈山之峰

　　周金陵清涼文益傳

釋文益。姓魯氏。余杭人也。年甫七齡挺然出俗。削染於新定智通院。依全偉禪伯。弱年得形俱無作法於越州開元寺。於時謝俗累以拂衣。出樊籠而矯翼。屬律匠希覺師盛化其徒於鄮山育王寺。甚得持犯之趣又遊文雅之場。覺師許命為我門之遊夏也。尋則玄機一發雜務俱損。振錫南遊止長慶禪師法會。已決疑滯。更約伴西出湖湘爾日暴雨不進。暫望西院寄度信宿。避溪漲之患耳。遂參宣法大師。曾住漳浦羅漢。閩人止呼羅漢。羅漢素知益在長慶穎脫。銳意接之。唱導之由玄沙與雪峰血脈殊異。益疑山頓摧正路斯得。欣欣然掛囊棲止。變塗回軌確乎不拔。尋游方卻抵臨川。邦伯命居崇壽。四遠之僧求益者不減千計。江南國主李氏始祖知重迎住報恩禪院。署號淨慧。厥後微言欲絕大夢誰醒。既傳法而有歸。亦同凡而示滅。以周顯德五年戊午歲秋七月十七日有恙。國主紆於方丈問疾。閏月五日剃發澡身與眾言別。加趺而盡顏貌如生。俗年七十四。臘五十五。私諡曰大法眼。塔號無相。俾城下僧寺具威儀禮迎。引奉全身於江寧縣丹陽鄉起塔焉。益好為文筆。特慕支湯之體。時作偈頌真贊。別形纂錄。法嗣弟子天台德韶慧明漳州智依鐘山道欽潤州光逸吉州文遂江南後主。為碑頌德。韓熙載撰塔銘雲

　　周廬山佛手岩行因傳(道潛)

釋行因。不詳姓氏。雁門人也。游方問道於江淮。見廬山北有岩遙望如垂手焉。手下則深邃可三五丈許。因獨棲禪觀於其中。偽唐主元宗聞之三徵召不起。岩中夜闌有異鹿一。臥於因之石屋之側又錦囊鳥一伏宿於石壁下。二物都無驚怖。因不度弟子。有鄰庵僧為之供侍。一日小疾謂侍僧曰。卷上簾我去去。簾方就鉤。下床三數步間立屹然而化。春秋七十許元宗命畫工寫真。而闍維收遺骨。白塔在岩背焉。初因傳禪法於襄陽鹿門山。尋為元宗堅請。於棲賢寺開堂唱道。不及期月潛歸岩窟。初岩如五指。中指上有松一株。因終之日此亦枯瘁。因有經籍之學有問則指擿先儒得失章句是非。談論不滯於方隅。開喻必含於教化。實得道之良士也

系曰。凡夫舍報屍必一同也。佛則右脅果位坐亡。首搘地者現通。身立中者彰異。其惟欲行步而化者。除後僧會外則因公有焉

次錢塘慧日永明寺釋道潛。俗姓武。蒲津人也。生而強壯容姿端雅。成立則身長七尺許。胸前黑子七點若鬥之綱魁焉。投中條山棲岩大通禪院。禮真寂禪師為親教也。戒檢嚴明訥言敏行。師亡之後誓入雁門五台山。以精恪之故躬睹文殊聖容。後諸方無定遊處。未到臨川見崇壽益禪師。頓明心決。次棲衢州古寺覽閱藏經。嘗宴坐中見文殊現形。不覺起而作禮。及詣杭禮阿育王塔。跪而頂戴淚下如雨。問掌塔僧曰。舍利人不目擊還實有否。僧曰。按傳記雲。藏在內角中。望若懸鐘焉。潛疑未已。遂苦到跪禮更無間然。俄見舍利紅色在懸鐘之外蠢?而行。潛悲喜交集。又光文大師匯征迥然肯重自為檀越。請於山齋行三七日普賢懺忽見遍吉禦象在塔寺三門亭下。其象鼻直枕行懺所。漢南國王錢氏命入王府受菩薩戒。造大伽藍號慧日永明。請以居之。假號曰慈化定慧禪師。別給月俸以施之。加優禮也。建隆二年辛酉九月十八日示疾而終。入棺之際。有白光晝發字孛瑩然。時眾皆睹。至十月內於龍井山茶毗。所收舍利夥多。有屠者自惟惡業。展襟就火聚乞求。斯須獲七顆。屠家持於印氏塔中。至開寶庚午歲天台韶禪師。建石塔緘其真骨。癸酉歲塔頂放白光焉

　　宋廬山圓通院緣德傳

釋緣德。俗姓黃錢塘人也。父超修學儒術而長於繢畫。傳周昉佛粉本。受筆法於吳興李沼長史。德幼有出家之志。心性孤僻而寡合。遂往天台受具習禪法於天龍寺道怤禪師。尋往江西問道。自雲居往廬阜。孤節高岸實不見有所欲。江南國主李氏。召入內道場安置。慮其不群。別構羅漢院處之。苦求入山。請住廬山新院。乃列威儀導引焉。德且裝衣荷擔而入。然後升座對答參問焉。其國主賜賚未嘗以表箋報謝。有國老宋齊丘者。禮以師道。以開寶中卒於山院。德一生服用熟韋褲襪而已。行杜多法。供億諸禪侶廚無匱乏。或謂德有黃白術焉

　　宋天台山德韶傳

釋德韶者。姓陳氏。縉雲人也。幼出家於本郡登。戒後同光中尋訪名山參見知識。屈指不勝其數。初發心於投子山和尚。後見臨川法眼禪師。重了心要。遂承嗣焉。始入天台山建寺院道場。無幾韶大興玄沙法道。歸依者眾。漢南國王錢氏嘗理丹丘。韶有先見之明。謂曰。他日為國王當興佛法。其言信矣。遣使入山旁午。後署大禪師號。每有言時無不符合蘇州節使。錢仁奉有疾。遣人齎香往乞願焉。乃題疏雲。令公八十一。仁奉得之。甚喜曰。我壽八十一也。其年八月十一日卒焉。凡多此類。韶未終之前也。華頂石崩振驚百里。山如野燒蔓筵。果應韶終。焚舍利繁多營塔。命都僧正贊寧為塔碑焉。享年八十二。法臘六十四。即開寶五年壬申歲六月二十八日也。語錄大行。出弟子傳法百許人。其又興智者道場數十所。功成不宰心地坦夷。術數尤精利人為上。至今江浙間謂為大和尚焉

論曰。梵語禪那華言念修也。以其觸情念而無念。終日修而無修。又雲正定也。正受也正則廓然冥而定矣。正受簡邪思惟。增遍計故。所以奢摩他以寂靜故。三摩提以觀如幻故。若禪那者俱離靜幻故。始雲菩薩不住此岸不住彼岸而度眾生令登彼岸也。若然者諸聖住處既如彼。諸聖度生複若何。稽夫法演漢庭。極證之名未著。風行廬阜。禪那之學始萌。佛陀什秦擯而來。般若多晉朝而至。時遠公也密傳坐法深斡玄機。漸染施行依違祖述。吳之僧會亦示有緣。俱未分明肆多隱秘。及乎慧文大士。肇尋龍樹之宗思大禪翁繼傳三觀之妙。天台智者引而伸之。化導陳隋。名題止觀粵有中天達磨哀我群生。知梵夾之雖傳為名相之所溺。認指忘月。得魚執筌。但矜誦念以為功。不信己躬之是佛。是以倡言曰。吾直指人心見性成佛不立文字也。此乃乘方便波羅蜜徑直而度免無量之迂回焉嗟乎經有曲指。曲指則漸修也。見性成佛者。頓悟自心本來清淨元無煩惱無漏智性本自具足。此心即佛畢了無異。如此修證。是最上乘禪也。不立文字者經雲。不著文字不離文字非無文字。能如是修不見修相也。又達磨立法要唯二種。謂理也行也。然則直而不迂不速而疾。雲不立文字。乃反權合道也。爾時梁武不知魏人未重。向少林而面壁。唯慧可以神交。亦猶白雪雖歌巴童寡和。後則臨汧。牧圉子孫終號於強秦避狄。岐邠文武乃成其王道。可生璨。璨生信。信下分二枝。一忍二融。融牛頭也。忍生秀與能。能傳信衣。若諸侯付子孫之分器也厥後此宗越盛焉。蔭車百輛。尼拘樹而展轉垂枝施雨萬方阿耨龍而連筵布潤。當是時也應其懸記屬於此人。後來得道無央數。是歟。重之曰。夫禪之為物也其大矣哉。諸佛得之升等妙。雌龍得之破障纏。率由速疾之門無過此。故今之像末鬥諍複生。師足既傷資爭未已。如聞此心是佛。便言。三十二相何無。或聞一路涅槃。則曰。八萬法門何在。曾不知經中發菩提心此見佛性也。雲何修菩薩行。此行布修行也。因信不及無明所迷溺喪忘歸。何由複業。或舉經以示之。則對曰。此性宗法。或謂之曰。莫是魔說還可焚毀否。且置而勿論。又欲棄之。又欲存之。不其惑乎。昔者於闐諸部謂道行經為婆羅門書。烏茶小乘謗大乘學作空華外道。西幹尚爾此何驚乎良以六代宗師一期舉唱。但破百年之暗。靡營一室之隳。殊不知禪有理焉禪有行焉。脫或戒乘俱急。目足更資。行不廢而理逾明。法無偏而功兼濟。然後如可與言禪已矣。其如玄學多斥講家。目為數寶之人。終困屢空之室。那不見經是佛言禪是佛意。諸佛心口定不相違。施設逗根用有時處。況以經江高國紀之名。論海總朝宗之會毗尼一學軌範千途。授形俱築釋子之基。唱隨行淨沙門之業。擬捐三事何駕一乘。終包不足之羞。豈倒轉依之地。通人不誚豎子何知。佛事門中不舍一法。吠聲貽責遷怒傷人。因擊鼠以破盆。為爭摶而噬主。自他俱有彼我須均。縱橫盡而成一秦。氣劑和而成一味者也。今從貞觀及於宋朝。於山選山露須彌而出海。於羽求羽。放金翅以騰空。令其鑽仰之儔慕此堅高之道矣。吾徒通達無相奪倫。譬若文武是一人之藝不能兼者互相非斥耳。若相推重佛法增明。酬君王度己之恩。答我佛為師之訓。慎之哉。慎之哉

宋高僧傳卷第十三

宋高僧傳卷第十四

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　明律篇第四之一(正傳二十人附見五人)唐京兆西明寺道宣傳(大慈)

釋道宣。姓錢氏。丹徒人也。一雲長城人。其先出自廣陵太守讓之後。洎太史令樂之。撰天文集占一百卷。考諱申。府君陳吏部尚書。皆高矩令猷周仁全行。盛德百代君子萬年。母娠而夢月貫其懷。複夢梵僧語曰。汝所妊者即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱嶽寺僧護也。宜從出家崇樹釋教雲。凡十二月在胎。四月八日降誕。九歲能賦。十五厭俗誦習諸經。依智頵律師受業。洎十六落發。所謂除結非欲染衣。便隸日嚴道場。弱冠極力護持專精。克念感舍利現於寶函。隋大業年中從智首律師受具。武德中依首習律。才聽一遍方議修禪。頵師呵曰。夫適遐自邇因微知章。修舍有時功願須滿。未宜即去律也。抑令聽二十遍。已乃坐山林行定慧。晦跡於終南仿掌之穀。所居乏水。神人指之穿地尺余。其泉迸湧。時號為白泉寺。猛獸馴伏每有所依。名華芬芳奇草蔓延。隨末徙崇義精舍。載遷豐德寺。嘗因獨坐。護法神告曰。彼清官村故淨業寺。地當寶勢道可習成。聞斯蔔焉。焚功德香行般舟定。時有群龍禮謁。若男若女化為人形。沙彌散心顧盻邪視。龍赫然發怒將摶攫之。尋追悔吐毒井中。具陳而去。宣乃令封閉。人或潛開往往煙上。審其神變或送異華一奩。形似棗華大如榆莢。香氣馝?數載宛然。又供奇果季孟梨柰。然其味甘其色潔。非人間所遇也。門徒嘗欲舉陰事。先是潛通。以定觀根隨病與藥。皆此類者。有處士孫思邈。嘗隱終南山與宣相接。結林下之交。每一往來議論終夕。時天旱。有西域僧於昆明池結壇祈雨。詔有司備香燈供具。凡七日池水日漲數尺。有老人夜詣宣求救。頗形倉卒之狀。曰弟子即昆明池龍也。時之無雨乃天意也。非由弟子。今胡僧取利於弟子。而欺天子言祈雨。命在旦夕。乞和尚法力加護。宣曰。吾無能救爾。爾可急求孫先生。老人至思邈石室冤訴再三雲。宣律師示我故敢相投也。邈曰。我知昆明池龍宮有仙方三十首。能示余余乃救爾。老人曰。此方上界不許輒傳。今事急矣。固何所吝。少選捧方而至。邈曰。爾速還無懼胡僧也。自是池水大漲數日溢岸。胡僧術將盡矣。無能為也。及西明寺初就。詔宣充上座。三藏奘師至止。詔與翻譯。又送真身往扶風無憂王寺。遇敕令僧拜等上啟朝宰。護法又如此者。撰法門文記廣弘明集續高僧傳三寶錄羯磨戒疏行事鈔義鈔等二百二十余卷。三衣皆紵一食唯菽。行則杖策坐不倚床。蚤虱從遊居然除受。土木自得固己亡身。嘗築一壇。俄有長眉僧談道知者。其實賓頭盧也。複三果梵僧禮壇。贊曰。自佛滅後像法住世興發毗尼唯師一人也。幹封二年春冥感天人來談律相。言鈔文輕重儀中舛誤。皆譯之過非師之咎。請師改正。故今所行著述多是重修本是也。又有天人雲。曾撰祇洹圖經。計人間紙帛一百許卷。宣苦告口占。一一抄記上下二卷。又口傳偈頌號付囑儀。十卷是也。貞觀中曾隱沁部雲室山。人睹天童給侍左右。於西明寺夜行道足跌前階有物扶持履空無害。熟顧視之乃少年也。宣遽問。何人中夜在此。少年曰。某非常人。即毗沙門天王之子那吒也。護法之故擁護和尚。時之久矣宣曰。貧道修行無事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。願為致之。太子曰。某有佛牙寶掌雖久頭目猶舍。敢不奉獻。俄授於宣。宣保錄供養焉。複次庭除有一天來禮謁。謂宣曰。律師當生睹史天宮。持物一苞雲。是棘林香。爾後十旬安坐而化。則幹封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。累門人窆於壇穀石室。其後樹塔三所。高宗下詔令崇飾圖寫宣之真。相匠韓伯通塑繢之。蓋追仰道風也。宣從登戒壇及當泥曰。其間受法傳教弟子可千百人。其親度曰大慈律師。授法者文綱等。其天人付授佛牙。密令文綱掌護持去崇聖寺東塔。大和初丞相韋公處厚。建塔於西廊焉。宣之持律聲振竺幹。宣之編修美流天下。是故無畏三藏到東夏朝謁。帝問自遠而來得無勞乎。欲於何方休息。三藏奏曰。在天竺時常聞西明寺宣律師秉持第一。願往依止焉。敕允之。宣持禁豎牢捫虱以綿紙裹投於地。三藏曰。撲有情於地之聲也。凡諸密行或制或遮良可知矣。至代宗大曆二年敕此寺三綱。如聞彼寺有大德道宣律師。傳授得釋迦佛牙及肉舍利。宜即詣右銀台門進來。朕要觀禮。至十一年十月敕每年內中出香一合。送西明寺故道宣律師堂。為國焚之禱祝。至懿宗鹹通十年。左右街僧令霄玄暢等上表乞追贈。其年十月敕諡曰澄照。塔曰淨光。先所居久在終南。故號南山律宗焉。天寶元載靈昌太守李邕。會昌元年工部郎中嚴厚本各為碑頌德雲

系曰。律宗犯即問心。心有虛實故。如未得道。起覆想說則宜犯重矣。若實有天龍來至我所而雲。犯重招謗還婆羅漢同也。宣屢屢有天之使者。或送佛牙或充給使。非宣自述也。如遣龍去孫先生所。豈自言邪。至於幹封之際。天神合遝或寫祇洹圖經付囑儀等。且非寓言於鬼物乎。君不見十誦律中諸比丘尚揚言。目連犯妄。佛言。目連隨心想說無罪。佛世猶爾。像季嫉賢斯何足怪也。又無畏非開元中者。貞觀顯慶已來莫別有無畏否

　　唐京兆恒濟寺道成傳

釋道成者。不知何許人也。居於天邑演彼律乘。戒月揚光圓而不缺。德瓶告實滿而不傾。當顯慶中敷四分一宗有同霧市。時文綱律匠。雖先依澄照大師後習律文。乃登成之堂奧矣又懷素著述皆出其門。垂拱中日照三藏譯顯識等經。天后詔名德十員助其法化成與明恂嘉尚同預證義。由是聲飛神甸位首方壇。謂之梧桐多棲鳳鳥。謂之芳沚頗秀蘭叢。門生孔多無過此集然不詳終所

系曰。成公與隋蔣州道成同號而異實。二者奚先。通曰。隋成也精乎十誦。著述尤多。唐成也傳乎四分。譯講偕妙。然其撰集則開悟迷淪。究其翻傳則陶甄教道。譬猶後焰靡及乎前光似寶或慚乎真寶。互有長短用則無遺也

　　唐京師崇聖寺文綱傳(名恪)

釋文綱。姓孔氏。會稽人也。曾祖範陳都官尚書。祖[示*異]祠部侍郎。考頂坐逃海避隋。擇木歸舜。貞觀始拜尚乘直長。鹹光復儒業旁通釋教。是故綱也植宿根從習氣。慈母懷孕雜食棄捐。有婆羅門僧頭陀。語其母曰。若此男終紹三寶。自爾每聞空中多異香雜仙樂。及誕育之日。白鶴翔集若臨視焉。比繈褓中午後不受乳哺。猶堅持齋者。重齔隨師訪道。十二出家。冠年受具。精慮苦行專念息心。藜羹糗糧麻衣草薦。操有彝檢口無溢言。尋詣京兆沙門道成律師稟毗尼藏。二十五講律。三十登壇。每勤修深思凝視反聽。淨如止水嶷若斷山。或風雨宴居。或晝夜獨得。故能吉祥在手不舍其瓶。威德迎風不絕於氣。出籠瘠雁坐致虛空。起屋下層自然成就。唯甘露之渧口喻利劍之傷人。慎之重之。廣矣至矣。由是八方來學四分永流。請益者舉袂雲臨。讚歎者發聲雷駭。久視中天作淫雨人有憂色。綱湣之乃端坐思惟。卻倚屋壁奄至中夕。欻爾半傾唯余背間。嶷然山立。識者以為得神通因定力。故日月靈跡幽明潛感。兆於集事應乎遣言。左右怪之。綱曰。夫真實無相塵色本空。正覺圓常大悲湛定。不可取也。是以一時法主四朝帝師。同迦葉之入城。遇匿王之說戒。竹園門外別有沙彌。畢樹枝間廣聞鵽鳥。所以受潤者博。入見者深。萬病已痊獲歡喜之藥。一心不染解煩惱之繩。又恭承絲綸京都翻譯。追論惠用遠契如因。翹誠滿朝檀施敵國。但依布薩盡用莊嚴。累曆伽藍二十余所。凡是塔廟各已華豐。猶且刺血書經向六百卷。登壇受具僅數千人。至苦至勤納無我之海。不寢不食種無生之田。長安四年奉敕往岐州無憂王寺迎舍利。景龍二載中宗孝和皇帝延入內道場行道。送真身舍利往無憂王寺入塔。其年於乾陵宮為內尼受戒。複於宮中坐夏。為二聖內尼講四分律一遍。中宗嘉尚為度弟子。賜什物彩帛三千匹。因奏道場靈感之事。六月七日禦劄題榜為靈感寺是也。諸寺辟碩德以隸焉。夫其左?宿右上林。南台終山北池渭水。千門宮闕化出雲霄。萬乘旌旗天回原隰。先天載睿宗聖真皇帝。又於別殿請為菩薩戒師。妃主環階侍從羅拜。兜率天上親聽法言。王舍城中普聞淨戒。恩旨賜絹三千余匹。綱悉付常住隨事修營。或金地繚垣用增上價。或寶坊飛閣克壯全模。或講堂經樓舍利淨土。或軒廊器物廚庫園林。皆信施法財周給僧寶。方將示迷津引覺路。濯熱火宅拯溺毒流。而乃奄忽神遷。斯須薪盡。雖有應化何其速歟。以開元十五年八月十五日。怡然長往。時春秋九十有二。其年九月四日塔於寺側焉。聞哀奔喪執紼會葬。香華幢蓋。緇素華夷。填城塞川。彗雲翳景。蓋數萬人。有若法侶京兆懷素滿意承禮襄陽崇拔扶風鳳林江陵恒景淄川名恪等。百余人。鹹曰智河舟遷法宇棟橈而已哉。有若弟子淮南道岸蜀川神積岐隴慧顗京兆神慧思義紹覺律藏恒暹崇業等。五十余人。並目以慈眼入於度門。金棺不追灰骨罔答。乃請滑台太守李邕為碑。邕象彼馬遷法其班氏。以二人而同傳。必百行以齊肩。不忝懷素前不慚宣師後。李北海題品不其韙乎。有淄州名恪律師者。精執律範切勤求解。嘗廁宣師法筵。躬問鈔序義。宣師親錄隨喜靈感壇班名於經。末又附麗文綱之門也

　　唐京師恒濟寺懷素傳(賓律師)

釋懷素。姓範氏。其先南陽人也。曾祖嶽高宗朝選調為絳州曲沃縣丞。祖徽延州廣武縣令。父強左武衛長史。乃為京兆人也。母李氏夢雲雷震駭。因而娠焉。誕育之辰神光滿室。見者求占。此子貴極。當為王者之師傅也。幼齡聰黠器度寬然。識者曰。學必成功才當逸格。耳聞口誦皆謂老成。年及十歲忽發出家之意。猛利之性二親難沮貞觀十九年玄奘三藏方西域回。誓求為師。雲與龍而同物。星將月以共光。俱懸釋氏之天。悉麗著明之象。初尋經論不費光陰。受具已來專攻律部。有鄴郡法礪律師。一方名器五律宗師。迷方皆俟其指南。得路鹹推其鄉導。著疏十卷別是命家。見接素公知成律匠。研習三載乃見諸瑕。喟然歎曰。古人義章未能盡善。鹹亨元年發起勇心。別述開四分律記。至上元三年丙子歸京。奉詔住西太原寺。傍聽道成律師講不輟緝綴。永淳元年十軸畢功一家新立。彈糾古疏十有六失焉。新義半千百條也。傅翼之彪搏攫而有知皆畏。乘風之震砰轟而無遠不聞。所化翕然所傳多矣。複著俱舍論疏一十五卷遺教經疏二卷鈔三卷新疏拾遺鈔二十卷四分僧尼羯磨文兩卷四分僧尼戒本各一卷。日誦金剛經三十卷。講大律已疏計五十余遍。其餘書經畫像不可勝數。於本寺別院忽示疾。力且薾然。告秀章曰。余律行多缺一報將終。時空中有天樂瀏亮。奄然而逝。俗齡七十四。法臘五十三。葬日有鴻鶴繞塔悲鳴。至暮方散。素所撰述宗薩婆多何邪。以法密部緣化地部出化地從有部生故出受體以無表色也。又斥二宗雲。相部無知則大開量中得自取大小行也。南山犯重則與天神言論。是自言得上人法也。大抵素疏出謂之新章焉。開元中嵩山賓律師造飾宗記。以解釋之對礪舊疏也。又謂為東西塔律宗。因傳習處為名耳。大曆中相國元公載奏成都寶園寺置戒壇傳新疏。以俸錢寫疏四十本法華經疏三十本。委寶園光翌傳行之。後元公命如淨公為素作傳。韋南康皋作靈壇傳授毗尼。新疏記有承襲者。刊名於石。其辭酋麗其翰兼美。為蜀中口實焉

　　唐光州道岸傳

釋道岸。姓唐氏。世居穎川。是為大族。漢尚書令琳司空珍吳尚書僕射固雍州刺史彬涼鎮北將軍瑤之後也。永嘉南度遷於光州。衣冠人物暉映今古。岸生而不群少而奇概。爰在髫齔有若老成。齒胄膠庠徇齊墳典。猶恐聞見未博藝業有遺。遂浮江淮達洙泗探禹穴升孔堂。多歷年所矣。操翰林之鼓吹。遊學海之波瀾。討論百家商攉三教。乃歎曰。學古入官紆金拾紫。儒教也。餐松餌柏駕鶴乘龍。道教也。不出輪回之中俱非筏喻之義。豈若三乘妙旨六度宏功。緇銖世間掌握沙界哉。遂落發出家洗心訪道。一音克舉四句精通。豎修律儀深入禪慧。夜夢迦葉來為導師。朝閱真經宛契冥牒。由是聲名籍甚遠近吹噓。為出世之津梁。固經行之領袖。十方龍象罔不師範焉。萬國鵷鸞無敢酬對者。向若回茲妙識適彼殊途。議才必總於四科。濟世雅符於三傑。有若越中初法師者。秘藏精微罔不明練。道高寰宇德重丘山。岸聞善若驚同聲相應。乘杯去楚杖錫遊吳。雲霧一披鐘鼓齊振。期牙合契澄什聯芳。由是常居會稽龍興寺焉。揚越黎庶江淮釋子。輻輳烏合巷少居人。罕登元禮之門。且睹公超之市。岸身遺纏蓋心等虛空。不擇賢愚無論貴賤。溫顏接待善誘克勤。明鑒莫疲洪鐘必應。皆窺天挹海虛往實歸。其利博哉。無得稱也。時號為大和尚。登無畏座講木叉律。容止端嚴。辭辯清暢。連環冰釋理窟毫分。瞻仰者皆悉由衷。聽受者得未曾有。於是高僧大士心醉神傾。捐棄舊聞佩服新義。江介一變其道大行。孝和皇帝精貫白業遊藝玄樞。聞而異焉。遣使徵召前後數介。然始入朝與大德數人同居內殿。帝因朝暇躬閱清言。雖天眷屢回而聖威難犯。凡厥目對靡不魂驚。皆向日趨風滅聽收視。岸人望雖重僧臘未高。猶淪居下筵累隔先輩。惜帝有輪王之位不起承迎。以吾為舍那之後晏然方坐。皇帝睹其高尚。伏以尊嚴偏賜衣缽。特彰榮寵。因請如來法味屈為菩薩戒師。親率六宮圍繞供養。仍圖畫於林光宮。禦制畫贊。辭曰。戒珠皎潔。慧流清淨。身局五篇心融八定。學綜真典。觀通實性。維持法務。綱統僧政律藏冀兮傳芳。象教因乎光盛。比夫靈台影像麟閣丹青。功德義殊。師臣禮異。銓擇網管統帥僧徒者。有司之任也。以岸盛德廣大至行高邈。思遍雨露特變章程。所曆都白馬中興。莊嚴薦福罔極等寺綱維總務。皆承敕命深契物心。天下以為榮。古今所未有。中宗有懷罔極追福因心。先於長安造薦福寺。事不時就作者煩勞。敕岸與工部尚書張錫。同典其任。廣開方便博施慈悲。人或子來役無留務。費約功倍。帝甚嘉之頓邀賞錫。何間昏曉既荷天澤。言酬恩地遂還光州。度人置寺。於是祇陀苑囿鬱起僧坊。拘鄰比丘便為人寶。能事斯畢夫何恨哉。江海一辭星霜二紀。每懷成道之所。更迫鐘漏之期。遂去上京還至本處。將申顧命精擇門人僧行超玄儼者。是稱上足也。克傳珠髻之寶。俾賜金口之言。右脅而臥示其泡幻也。以開元五年歲次丁已八月十日。滅度於會稽龍興道場。時年六十有四。海竭何依。山崩安仰。天人感慟道俗哀號。執紼衣縗動盈萬計弟子龍興寺慧武寺主義海都維那道融大禹寺懷則大善寺道超齊明寺思一雲明寺慧周洪邑寺懷瑩香嚴寺懷彥平原寺道綱湖州大雲寺子瑀興國寺慧纂等。秀稟圭璋器承磨琢。荷導蒙之力懷栝羽之恩。思播芳塵必題貞石。乃請禮部侍郎姚奕為碑紀德。初岸本文綱律師高足也。及孝和所重其道克昌。以江表多行十誦律東南僧堅執罔知四分。岸請帝墨敕執行南山律宗。伊宗盛於江淮間者岸之力也

　　唐百濟國金山寺真表傳

釋真表者。百濟人也。家在金山世為弋獵。表多蹺捷弓矢最便。當開元中逐獸之余憩於田畎。間折柳條貫蝦蟆。成串置於水中。擬為食調。遂入山網捕。因逐鹿由山北路歸家。全忘取貫蟆歟。至明年春獵次聞蟆鳴。就水見去載所貫三十許蝦蟆猶活。表於時歎惋。自責曰。苦哉。何為口腹令彼經年受苦。乃絕柳條徐輕放縱。因發意出家。自思惟曰。我若堂下辭親室中割愛。難離欲海莫揭愚籠。由是逃入深山以刀截發。苦到懺悔。舉身撲地志求戒法。誓願要期彌勒菩薩授我戒法也。夜倍日功繞旋叩搕。心心無間念念翹勤。經於七宵。詰旦見地藏菩薩手搖金錫為表策發教發戒緣作受前方便。感斯瑞應歎喜遍身勇猛過前。二七日滿有大鬼現可怖相。而推表墜於岩下。身無所傷。匍匐就登石壇上。加複魔相未休。百端千緒。至第三七日質明。有吉祥鳥鳴曰。菩薩來也。乃見白雲若浸粉然。更無高下山川平滿成銀色世界。兜率天主逶迤自在儀衛陸離圍繞石壇。香風華雨且非凡世之景物焉。爾時慈氏徐步而行。至於壇所垂手摩表頂曰。善哉大丈夫。求戒如是。至於再至於三。蘇迷盧可手攘而卻。爾心終不退。乃為授法。表身心和悅猶如三禪。意識與樂根相應也。四萬二千福河常流。一切功德尋發天眼焉。慈氏躬授三法衣瓦缽。複賜名曰真表。又於膝下出二物。非牙非玉乃簽檢之制也。一題曰九者。一題曰八者。各二字。付度表雲。若人求戒當先悔罪。罪福則持犯性也。更加一百八簽。簽上署百八煩惱名目。如來戒人。或九十日。或四十日。或三七日。行懺苦到精進期滿限終。將九八二簽參合百八者。佛前望空而擲其簽。墮地以驗罪滅不滅之相。若百八簽飛逗四畔。唯八九二簽卓然壇心而立者。即得上上品戒焉。若眾簽雖遠。或一二來觸九八簽。拈觀是何煩惱名。抑令前人重覆懺悔已。正將重悔煩惱簽和九八者。擲其煩惱簽。去者名中品戒焉。若眾簽埋覆九八者。則罪不滅。不得戒也。設加懺悔過九十日得下品戒焉。慈氏重告誨雲。八者新熏也。九者本有焉。囑累已天仗既回山川雲霽。於是持天衣執天缽。猶如五夏比丘。徇道下山。草木為其低垂覆路。殊無溪穀高下之別。飛禽鷙獸馴伏步前。又聞空中唱告村落聚邑言菩薩出山來何不迎接。時則人民男女布發掩泥者。脫衣覆路者。氈罽[毯-炎+瞿]毹承足者。華絪美褥填坑者。表鹹曲副人情一一迪踐。有女子提半端白[疊*毛]覆於途中。表似驚忙之色回避別行。女子怪其不平等。表曰。吾非無慈不均也。適觀[疊*毛]縷間皆是狶子。吾慮傷生避其誤犯耳。原其女子本屠家。販買得此布也。自爾常有二虎左右隨行。表語之曰。吾不入郛郭汝可導引。至可修行處則乃緩步而行。三十來裏就一山坡蹲跽於前。時則掛錫樹枝敷草端坐。四望信士不勸自來。同造伽藍號金山寺焉。後人求戒。年年懺。罪者絕多今影堂中道具存焉

系曰。表公革心變行。一日千里。果得慈氏為授戒法。此五十受中何受邪。通曰。近上法見諦自誓也。發天眼通。是證初二果也。非諦理現觀而何。專據石壇與多子塔前自誓同也。或曰。所授簽檢以驗罪滅之相。諸聖教無文。莫同諸天傳授。或魔鬼所為不可為後法乎。通曰。若彰善癉惡利益不殊。彌勒天主是天傳授。非魔必矣。諸聖教中有懺罪求征祥證其罪滅不滅。然其佛滅度彌勒降閻浮說瑜伽。豈可不為後世法耶。十誦律雲。雖非佛制諸方為清淨者不得不行也

　　唐安州十力寺秀律師傳

釋秀公者。齊安人也。髫年天然有離俗之意焉。既丁荼蓼便往蜀郡禮興律師。諷誦經典易若溫尋。又依之進具。果通達毗尼。乃為興公傳律上足弟子歟。如是四載入長安造宣律師門為依止之客。勤以忘勞。涉十六年不離函丈。窮幽諸部陶練數家。將首疏為宗本。然向黃州報所生地。次往安陸大揚講訓。聲美所聞諸王牧守攸共遵承。正化緇徒鹹摹細行。有貞固律師居於上席。解冠諸生最顯清名。余皆後殿。其諸成業不可勝算。春秋七十余。卒於十力寺本房焉

　　唐京師崇聖寺靈[山/咢]傳

釋靈[山/咢]者。不知何許人也。勤乎切問靡憚尋師。幹封中於西明寺躬預南山宣師法席。然其不拘常所。或近文綱。或親大慈皆求益也。末塗懼失宣意隨講收采所聞。號之曰記。以解刪補鈔也。若然者推究造義章之始。唯慈與[山/咢]也又別撰輕重訣。故苑陵玄胄親睹其文。故援引之以解量處輕重儀焉。金革之故其訣湮滅無複可尋矣

　　唐京兆崇福寺滿意傳

釋滿意。不知何許人也。風神峭拔識量寬和。經論旁通專於律學。武德末所遇鄴都法礪律師作疏解曇無德律。遂往摳衣明其授受。如是講導三十許年。乃傳付觀音寺大亮律師。亮方授越州曇一。盛化之間出龍象之資。無過意之門也矣

　　唐京兆西明寺崇業傳

釋崇業。不知何許人也。初同弋陽道岸。學毗尼於文綱之法集。業之服勤淬礪罔怠。黌肆之間推居元長。與淄州名恪齊名。挺拔剛毅過之。美聲洋洋達於禁闥。睿宗聖真皇帝操心履道。敕以舊邸造安國寺。有詔業入承明熏修別殿。為帝授菩薩戒。施物優渥。僉回舍修菩提寺殿宇。抑由先不畜盈長之故也。開元中微疾。囑弟子曰。吾化窮數盡。汝曹堅以防川無令放逸。語訖終於所居寺之別院。業即南山之嗣孫矣

　　唐越州法華山寺玄儼傳(融濟)

釋玄儼。俗姓徐氏。晉室南遷因官諸暨。遂為縣族。年始十二辭親從師。事富春僧暉。證聖元年恩制度人。始墮僧數隸懸溜寺。儼幼而明敏長則韶令。標格峻整風儀凜然。迨於弱冠乃從光州岸師咨受具戒。後乃遊詣上京探賾律範。遇崇福意律師並融濟律師。皆名匠一方南山上足。鹹能升堂睹奧。共所印可。由是道尊戒潔名動京師。安國授記並充大德。後還江左偏行四分。因著輔篇記十卷羯磨述章三篇。至今僧徒遠近傳寫。初光州岸公。嘗因假寐忽夢神僧。謂曰。玄儼當為法器。雲何教以小乘。後乃命宣般若。由是研精覃思采摭舊學。撰金剛義疏七卷。古德所不解先達所未詳。我則發揮光明若指諸掌。誓以一生宣講百遍。越邑精舍時稱法華。晉沙門曇翼曾結庵山巔。入是法三昧感遍吉菩薩。徒觀其塔類多寶湧出以證經宮如轉輪飛行而聽法。雙烏所以示兆今尚翔鳴。六象所以呈奇。時猶隱現。不可得而思議者。蓋斯之謂歟。信如來之福庭。是菩薩之隱嶽。儼乃考盤是蔔束缽深棲。建置戒壇招集律行。若夫秦衡上士燕代高僧。數若稻麻算同竹葦。伏膺請益躡屩擔簦。宴坐不出幾三十載。開元二十四年。帝親注金剛般若經。詔頒天下普令宣講。都督河南元彥沖躬。請儼重光聖日。遂闡揚幽贊允合天心。令盲者見日月之光。聾者聞雷霆之響。儼之演暢蓋有力焉。夫樂小法者迷自我而為病。通大方者懵開空之法道。若夫會三歸一觸理冥事。自優波離已下猶或病諸。而儼綱紀小乘演暢大法。晤佛境之非有識魔界之為空。故能使涅槃將生死一如煩惱與菩提齊致。發心而登佛地非我而誰。白黑歸依當仁不讓。昔僧護法師常居石城宴坐青壁。仰其中峰如有佛像。願造十丈以圖兜率。良願未諧護公長逝。梁武皇帝詔僧祐律師馳傳經理。規模刻劃意匠才施。俄而山塚崒崩全身坐現。合高百余尺。雖金石絲竹四天之供施常聞功德莊嚴十地之雕鐫尚闕。儼乃內傾衣缽外率檀那。布以黃金之色。鎔以白銀之相。銅錫鉛鍇球琳琅玕。七寶由是渾成。八珍於焉具足。雖寶積獻蓋界現三千。迦葉貢衣金逾十萬。如須彌之現於大海。若杲日之出於高山。此又儼之功德不可思議者也。故洛州刺史徐嶠工部尚書徐安貞。鹹以宗室設道友之禮。國子司業康希銑太子賓客賀知章朝散大夫杭州臨安縣令朱元慎。亦以鄉曲具法朋之契。開元二十六載。恩制度人。採訪使潤州刺史齊浣越州都督景誠採訪盧見義泗州刺史王弼。無不停旟淨境稟承法訓。齊公乃方舟結乘。奉迎儼於丹陽余杭吳興諸郡。令新度釋子躬授具戒。自廣陵迄於信安。地方千里。道俗受法者殆出萬人。凡禮佛名經一百遍。設無遮大會十筵。而入境住持舉無與比。夫秉法傳授從佛口生。有門人法華曇俊崇默龍興崇一開元智符稱心崇義香嚴懷節寶林洪霈覺引灌頂。皆不傾油缽無漏浮囊。經不雲乎。如旃檀林旃檀圍繞。如師子王師子圍繞。信儼之威神有在。而法主之功德不刊。將知三界無安百靈共盡。此生已適於後息他世應見於前心。以天寶元載歲次壬午緣化已畢。十一月三日現疾於繩床。七日午時坐終於戒壇院。春秋六十有八。粵其月二十五日窆於寺南秦山之下。高樹雙塔光明逾於白雲。列植千松秀色羅於明月。經始則神邕崇曉。住持則唯湛道昭。並躬護聖場親傳智印。其餘三千門人五百弟子。承般若之深法受毗尼之密行。盡號顓門。無待彌勒。天寶十五載歲次景申。萬齊融述頌德碑焉

　　唐杭州靈智寺德秀傳

釋德秀。俗姓孫氏。富陽人也。少出塵區早棲梵宇。當圓戒檢正護浮囊。匪定常師留神律府。講談之外嘗哀鬼神乏食。恒以深更施其飲食。浙汭之民傾誠畏服。及終於定山頗多靈異則天寶初載也遷神座入塔。時天降舍利七顆。門人以瓶盛之。緘於其塔。或發之見秀齒上生舍利紛紛而墜。後人還累甓成浮圖。鄉人雲。恒有白蛇蟠屈守塔。樵牧之童無敢近者

　　唐開業寺愛同傳(玄通)

釋愛同。俗姓趙氏。本天水人也。代襲冠冕弱齡挺拔。惠然肯來為佛家子。具戒後講彌沙塞律。遠近師稟若鱗羽宗乎鯤鳳也。昔南宋朝罽賓三藏覺壽。譯成此律。因出羯磨一卷。時運遷移其本零落。尋求不獲學者無依。同遂於大律之內抄出羯磨一卷。彼宗學者盛傳流布。被事方全。孝和之世神龍中。盛重翻宣。同與文綱等參預譯場。推為證義。義淨所出之經。同有力焉。著五分律疏十卷。複遺囑西明寺玄通律師重施潤色。後安史俶擾焚燎喪寺。今無類矣

　　唐五台山詮律師傳

釋詮律師者。五台縣人也。彩服出家冠年受戒。儀則清雅眾稟綱繩。習毗尼宗秘菩薩行。詮除訓徒外守默無撓。遠近有事靡不豫知。人謂為得他心通也。一食終日弊衣遮體。不貯顆粒房無縷綜。其強本節用造次不可及也。入滅之日祥雲鬱密天樂錚摐。闔寺僧徒皆聞異香?馥。乃召集寺眾執手告辭囑累門人加趺而滅雲

　　唐揚州龍興寺法慎傳

釋法慎。姓郭氏。江都人也。孩抱之歲誓齒空門。親愛所鐘志不可奪。從遙台成律師受具戒。依太原寺東塔體解律文絕其所疑。時賢推服。或一言曲分於象表。精理自得於環中。聲振京師如晞愛日。諸寺眾請綱領。乃默然而東歸。既還揚都俯允郡願恒誦金剛般若經如意輪。般若佛心我得此心。眾生亦得。如意勝願我如此願。眾生亦如。謂天台止觀包一切經義。東山法門是一切佛乘。色空兩亡定慧雙照。不可得而稱也。慎暑不攝齊。食不求飽。居不易坐。四方舍施歸於大眾。一身有無均於最下。朝廷之士銜命往還。路出維揚終歲百數。不踐門閾以為大羞。仰承一盻如洗饑渴。慎與人子言依於孝。與人臣言依於忠。與人上言依於仁。與人下言依於禮。佛教儒行合而為一。學者流誤。故親校經論延來者聽受。故大起僧坊將警群迷。故廣圖菩薩因地。善護諸命。故曲濟眾生壽量。以文字度人。故工於翰墨。以法皆佛法。故兼采儒流以我慢為防。故自負衣缽。以規規為任故綱正緇林。以發揮道宗。故上行恭禮。以感慕遺跡。故不遠他邦。以龍象參議。故再至京國。以軌度端明。故研精律部歟。黃門侍郎盧藏用才高名重罕於推挹。一見於慎慕味循環不能離坐。退而歎曰。宇宙之內信有高人。黃門於院中置以經藏嚴以香燈。天地無疆像法常在。太子少保陸象先兵部尚書畢構少府監陸余慶吏部侍郎嚴挺之河南尹崔希逸太尉房管中書侍郎平章事崔渙禮部尚書李?辭人王昌齡著作郎綦母潛僉所瞻奉願同灑掃。感動朝宰如此。以天寶七載十月十四日。晨興盥漱就胡床加趺。心奉西方既?而滅於龍興寺別院。春秋八十三。夏六十二。緇素弟子北距泗沂南逾嶺徼。望哭者千族。會葬者萬人。其上首曰會稽曇一閩僧懷一南康崇睿晉陵義宣錢塘譚山寺惠鸞洛京法瑜崇元鶴林寺法勵法海維揚惠凝明幽靈祐靈一等。罔不成樂說辯才入法華三昧。眾所知識物之依怙。天上甘露正味調柔。人中象王利根成熟。音樂樹下長流福慧之泉。雪山峰頂仰見清涼之月。金剛決定煩惱無余優曇開敷香潔盈滿。法施之恩郡居之感。哀奉色身經始靈塔於蕪城西蜀岡之原。像教也幽公自幼及衰恒所親侍。後請吏部員外郎趙郡李華為碑紀述。大曆八年癸醜十二月也。大理司直張從申書趙郡李陽冰題額其塔。亦幽公經度建塔之地。廣袤如素高卑得中。周臨四衢平視千里。門人環蒔列柏薦以名香。其塔屬會昌中例皆毀焉

　　唐杭州華嚴寺道光傳

釋道光。姓褚氏。喻齔出家方冠受具。詣光州和尚學通毗尼。於時夏淺德崇壇場屬望。蓋天賚真士為東南義虎。雲雨慈昧笙鏞道聲。光持法華經創塔廟。洎沒身不怠也。上元元年庚子仲秋示疾終於本寺。春秋七十九。法臘五十八。是日馳陽昧昧淫雨[泳-永+思][泳-永+思]。烈風崇朝嘉木為折。乃東土福盡之征也。俄然喜氣五色亭亭如蓋。移晷不散偏映精廬。即西方往生之意也。初光未歿。其月三日質明。支疾凝神依色身觀。彌陀具相現在其前。滿庭碧華昔所未睹者。四日昧爽有異人請光為和尚。遂開目彈指曰。但發菩提心。至五日曼陀羅華自天而雨。門人神烈義津。追慕弗遑。各分法味。流布行化香火無窮雲

　　唐揚州大雲寺鑒真傳

釋鑒真。姓淳於氏。廣陵江陽縣人也。總丱俊明器度宏博能典謁矣。隨父入大雲寺。見佛像感動夙心。因白父求出家。父奇其志許焉。登便就智滿禪師循其獎訓。屬天后長安元年詔於天下度僧。乃為息慈配住本寺。後改為龍興。殆中宗孝和帝神龍元年。從道岸律師受菩薩戒。景龍元年詣長安。至二年三月二十八日於實際寺依荊州恒景律師邊得戒。雖新發意有老成風。觀光兩京名師陶誘。三藏教法數稔該通。動必研幾曾無矜伐。言旋淮海以戒律化誘。鬱為一方宗首。冰池印月適足清明。貌座揚音良多響答。時日本國有沙門榮睿普照等。東來募法用補缺然。於開元年中達於揚州。爰來請問。禮真足曰。我國在海之中。不知距齊州幾千萬里。雖有法而無傳法人。譬猶終夜有求於幽室非燭何見乎。願師可能輟此方之利樂為海東之導師乎。真觀其所以察其翹勤。乃問之曰。昔聞南嶽思禪師生彼為國王興隆佛法。是乎。又聞彼國長屋曾造千袈裟來施中華名德。複於衣緣繡偈雲。山川異域風月同天。寄諸佛子共結來緣。以此思之誠是佛法有緣之地也。默許行焉。所言長屋者則相國也。真乃慕比丘思托等一十四人。買舟自廣陵齎經律法離岸。乃天寶二載六月也。至越州浦止署風山。真夜夢甚靈異。才出洋遇惡風濤。舟人顧其垂沒。有投棄[木*箋]香木者。聞空中聲雲。勿棄投。時見舳艫各有神將介甲操仗焉。尋時風定俄漂入蛇海。其蛇長三丈余。色若錦文。後入魚海。魚長尺余。飛滿空中。次一洋純見飛鳥。集於舟背壓之幾沒洎出鳥海乏水。俄泊一島。池且泓澄人飲甘美。相次達於日本。其國王歡喜迎入城大寺安止。初於盧遮那殿前立壇。為國王授菩薩戒。次夫人王子等。然後教本土有德沙門足滿十員。度沙彌澄修等四百人。用白四羯磨法也。又有王子一品親田。舍宅造寺號招提。施水田一百頃。自是已來長敷律藏受教者多。彼國號大和尚。傳戒律之始祖也。以日本天平寶字七年癸卯歲五月五日無疾辭眾坐亡。身不傾壞。乃唐代宗廣德元年矣。春秋七十七。至今其身不施苧漆。國王貴人信士時將寶香塗之。僧思托著東征傳祥述焉

　　唐杭州天竺山靈隱寺守直傳

釋守直。字堅道。錢塘人也。姓範氏。齊信安太守?之八葉。禮既冠眾君子器之。夙有丘園之期。不顧玄纁之錫。遂詣蘇州支硎寺圓大師所受具足律儀。是夜眼中光現長一丈余。持久方滅。蓋得戒之驗也。後抵江陵依真公。三年練行。尋禮天下二百余郡。聖跡所至無不至焉。見無畏三藏為受菩薩戒。聞普寂大師傳楞伽心印。講起信宗論二十余遍。南山律鈔四十遍。平等一雨大小雙機。在乎圓音未嘗少異乃立願誦華嚴經。還於中宵夢神人施珠一顆。及覺惘惘然如珠在握。是歲入五台山轉華嚴經二百遍。追夙心也。宏覽大藏經三過。廣正見也。至開元二十六年有制舉高行。俗道請正名隸大林寺。後移籍天竺住靈隱峰。時大曆二年也。至五年三月寓於龍興淨土院。謂左右曰。夫至人乘如而來乘如而去。示其心然也。而愚夫欲以長繩系彼白日。安可得乎。吾景落桑榆豈淹久也。以其年此月二十九日告終春秋七十一。僧臘四十五。其間臨壇度人多矣。顯名者洞庭辯秀湖州皎然惠普道莊會稽清江清源杭州擇鄰神偃常州道進。晝公著塔銘雲

　　唐洪州大明寺嚴峻傳

釋嚴峻。姓樊氏。濰州人也。父任硤州長史昭王府司馬。峻性地夷然學習明利。年及十九應進士舉。倏罹荼蓼思報劬勞。投南陽佛寺後抵荊州玉泉山蘭若。遇真禪師示其禪觀。入城泊大雲寺。峻秉持戒印用之不祁憑附浮囊渡之。攸往眾請臨壇。複舉律之宗主。僶俯承命。忽逢觀淨禪師頓明心法。大曆元年思往清涼山。未達廬陵。見顏魯公。一言相契膠漆如也。二年春宜春太守俾僧正馳疏請召。四年春洪州刺史李華員外延入大明寺住止。三月中俄命沐浴換衣。舉望空虛合掌而逝春秋五十九。遷塔弟子圓約等於寺前大泉池立碑存焉

　　唐會稽開元寺曇一傳

釋曇一。姓張氏。蓋韓人也。其先軒轅。賦姓至良佐漢侯於留。魏晉已還衣冠繼代。僧祖恒隋太常卿。扈蹕揚都遂家於越。恒生孝廉翼。翼生處士蕆。蕆生一。令聞江南。今四葉矣。一宿植淨因生知慧性。弱而敏悟長而聰明。年十五從李滔先生習詩禮。終日不違。十六聽雲門寺茂亮法師經論一聞懸解。法師異之。謂其母孟氏曰。此佛子也。可令削髮當與授記。亮即孝和皇帝菩薩戒師也。一聞而歡喜有度世之志。景龍中承恩出家。隸在僧錄。年滿受具於丹陽玄昶律師。學通事鈔於當陽曇勝律師。既而鑽木見煙窺牆睹奧。開元五年西遊長安。依觀音寺大亮律師傳毗尼藏。崇聖寺檀子法師學唯識俱舍等論。安國寺印度沙門受菩薩戒。於是蓮華不染之義。甘露甚深之旨。一傳慧炬了作梵雄。遠近瞻仰如宗師矣。然刃有餘地時兼外學。常問周易於左常侍褚無量。論史記於國子司業馬貞。遂漁獵百氏囊括六籍。增廣聞見。自是儒家調禦人天皆因佛事。公卿向慕京師籍甚。時丞相燕國公張說廣平宋璟尚書蘇瑰兗國陸象先秘書監賀知章宣州涇縣令萬齊融。皆以同聲並為師友。雖支許之會虛嘉宗雷之集廬嶽。未雲多也。四分律者後秦三藏法師梵僧佛陀耶舍傳誦中華。與羅什法師共為翻譯。今之講授自此員來魏法聰律師始為演說聰授道覆。覆授光。洎隋朝相部勵律師作疏十卷。西京崇福寺滿意律師盛傳此疏。付授亮律師。其所傳授一一依勵律師疏。及唐初終南宣律師四分律鈔三卷詳略同異。自著發正義記十卷。明兩宗之踳駁發五部之鈐鍵。後學開悟夜行得燭。前疑泮釋陽和解冰。佛日昭晰而再中。法棟崢嶸以高峙。發正記中斥破南山。持犯中可見也。二十五年仗錫東歸。明年詔置開元寺。長史張楚舉為寺主。因而居焉。一聲振京華道高吳會。布大慈以攝眾修萬行以表儀。順風問道者轂擊肩摩。函丈請益者波委雲萃。虛受之量隨而演說。故前後講四分律三十五遍。刪補鈔二十余遍焉。江淮釋子受木叉者。非一登壇即不為得法。從持僧律。蓋度人十萬計矣。至德之際國步多艱。緇徒慢法罕率經教國相王公出鎮於越。以一德名素高請為僧統。一變清淨大闡熏修。浹旬之間回邪入正。善誘潛化皆此類焉。始者一入關謁明達法師。目之曰。汝人中師子也。又遇遵善寺尼慈和。歌曰。曇一師解毗尼大聰明更無疑為達人之所諺多矣。天寶十四載浙河潮水南激錢塘。大雲伽藍當茲湍[泳-永+旱]。因請一講律。學徒千人。鹹發大願每上念摩訶般若。乃止濤激以福伍胥龍王。用茲莊嚴祈於衛護。五月晦夜惚恍之間。見一神人衣冠甚偉稽首謝曰。蒙垂法施即改波流。未逾九十日漲沙五十里。道俗驚歎得未曾有。一蔚為法主大揚教跡。發明前佛之付囑。保證後佛之護念。四句作偈受持者了於未了。一音演法諦聽者聞所不聞。非夫天地淳精江山粹靈與法作程間世而生。孰能玄通密證如此其大者乎。寺中洪鐘一所作也。遠征鳧氏近法雷門。生存累年匠其規制。歿後三日成於鎔造。聲應百里扛乎萬鈞。蒲牢叫而地震。師子吼而山嶪警悟聾俗導引迷方。胡可言也。法謝形離薪盡火滅。以大曆六年十一月十七日。遷化於寺之律院。報齡八十。僧臘六十一。即以明年十一月二十四日。遷座於秦望山。從先和尚之塋也。一春秋已高精爽逾勵。既不衰憊初無疾苦。忽謂侍者曰。吾將掃禮墳塔歸骨於此。數日之後奄然而終。江淮之南河洛之表。衣縗制服執紼送喪。號哭滿山幡華蔽野。比夫劇孟之母送車千乘孔丘之墓栽樹萬株。可同年哉。門人越州妙喜寺常照建法寺清源湖州龍興寺神玩宣州隱靜寺道昂杭州龍興寺義賓台州國清寺湛然蘇州開元寺辯秀潤州棲霞寺昭亮常州龍興寺法俊等。早發童蒙鹹承訓誘。三千弟子仰梁木而增悲。八萬門人望栴檀而不及。時會稽徐公浩素敦鄉裏之舊。為碑頌德焉。大曆十一年也

宋高僧傳卷第十四

宋高僧傳卷第十五

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　明律篇第四之二(正傳十九人附見三人)唐余杭宜豐寺靈一傳

釋靈一。姓吳氏。廣陵人也。神清氣和方寸地虛。與大和元精合其純粹。年肇九歲僻嫌朽宅決入梵園。墮息慈之倫稟出家之制。暨乎始冠受其具足。學習無倦律儀是修。示見談笑。欲明解脫。示人文藝以誘世智。初不計身中有我我中有身。德全道成緣斷形謝。以寶應元年冬十月十六日。寂滅於杭州龍興寺。春秋三十五。凡滿十五安居。臨終顧謂弟子行茶毗法樹小浮圖焉。時左衛兵參軍李紓嘉興縣令李湯左金吾衛兵曹參軍獨孤及。相與悼梁木之既壞。慮陵穀之當遷。後之人禮應真之塔婆。昧應真之德行。故刻石於武林山東峰之陽也。一家富貨殖。既而削髮。推千金之產。悉讓諸孤昆弟。所取者惟納衣錫杖。自爾叩維揚法慎師學相部律。造乎微而臻乎極。友善者慧凝明幽靈祐會稽曇一晉陵義宣同門三益作者七人也。一咳唾塵境繼日經行。宴坐必擇山椒樹下。初舍於會稽山南懸溜寺。接禪者隱空幹靖討論第一義諦。或遊慶雲寺。複居余抗宜豐寺。寺鄰生丹山。門對佳境冏然獨往。暴風偃山正智不動。巨浪沃日浮囊不飄。於是著法性論以究真諦。此一之了語也。每禪誦之隙輒賦詩歌事思入無間興含飛動。潘阮之遺韻江謝之闕文。必能綴之。無愧古人。循循善誘門弟子受教若良田之納膏雨焉。一跡不入族姓之門。與天台道士潘志清襄陽朱放南陽張繼安定皇甫曾範陽張南史吳郡陸迅東海徐嶷景陵陸鴻漸為塵外之友。講德味道朗詠終日。其終篇必博之以文約之以修。量其根之上下而授之藥焉。一居寺高隅。初無井泉。一旦呀然而湧噴金砂之溜於庭之左右。挹之彌清[奭*鬥]之無竭。蓋精至之感矣。詩行於世。有選其尤者入間氣集焉

　　唐吳郡東虎丘寺齊翰傳

釋齊翰。字等至。吳興沈氏之子。高祖陳國子祭酒。曾祖隋魏州司馬。祖考三世不仕。翰綺歲從父至山寺。蹈高靜無塵之躅。惻然有宿命之知。固請舍家。至天寶八載八月五日。奉制度配名永定寺。九載十月躋五分壇。納形俱戒移名開元。大曆中轉隸武丘。皆兩州道俗所請從命也。翰道性淵默外則淡然。跡不近名身不關事。長在一室寂如無人。豈比夫駢行鼓簧之士哉。顓門相部義疏精敏罕儔。明法華經。主蘇湖戒壇。每當請首。則今時所謂壇長也。大曆十年入流水念佛道場。是夜西方念中頓現。蓋純誠之所致也。即以其年終於本院春秋六十八。法臘二十六。翰遇疾之日謂門弟子曰。有鶴從空飛下回翔我前。爾曹見乎。必謝之期。小聖猶病安能免哉。受業門人如隱戒壇宣兌等與吳興皎然。結法門昆弟之交。俱高潔難可輕慕焉

　　唐潤州招隱寺朗然傳

釋朗然。俗姓魏。世襲冠冕。其先隨東晉南渡則為南徐人也。開元中入道受業於丹陽開元寺齊大師。天寶初受具於杭州華嚴寺光律師。後徙靈隱寺依遠律師通四分律鈔。重稟越州曇一律師精研律部。講訓生徒四遠響應。肅宗至德二年。恩命舉移隸名於慈和寺。上元中刺史韋儇又請為招隱統領大德。即以其年講授之暇著古今決十卷。解釋四分律鈔。數十萬言。繁雜義例條貫甚明。大行於世。觀其先列古人之義。有所不安則判斷之。故號決也。決中自序。初依天竺威律師學習。複從遠一二師也。凡戒壇則二十六登。皆為壇席之主。律鈔凡二十八過講。有饋遺者隨豐薄。受而轉施悲信二田。凡於教理披文究義。皆言宿習之力也。執持戒檢斯須不違。大曆十二年冬癸卯。趺坐如常恬然化滅時年五十四。僧臘三十五。越十三年春辛酉。建塔於山西原。縗麻之徒泣血千計。高行弟子清浩擇言等。請益弟子禦史中丞洪府觀察使韋儇。吏部員外李華。潤州刺史韓賁。湖州刺史韋損。禦史大夫劉暹。潤州刺史樊冕。皆歸心奉信。屯田員外郎柳識為碑頌焉

　　唐越州稱心寺大義傳

釋大義。字元貞。俗姓徐氏。會稽蕭山人也。以天授二年五月五日。特稟神異生而秀朗。七歲父訓之以經典。日可誦數千言。年十二請詣山陰靈隱寺求師。因習內法開卷必通。人鹹歎之。屬中宗正位恩制度人。都督胡元禮考試經義。格中第一。削染配昭玄寺。自茲聽習旁贍玄儒。開元初從吳郡圓律師受具。複依本州開元寺深律師學四分律指訓。義因遊長安。深公已亡。乃摳衣法華寺玄儼律師。其俊邁出倫。儼雲。於今傳法非子而誰。及稱心本寺超律師請為寺任。開元中喪親。誓入天台佛隴轉藏經。答劬勞也。天寶中遂築北塢之室。即支遁沃州之地也。初夢二梵僧曰。汝居此與二十日。至寶應初複夢。曰本期二十日今滿矣。魔賊將至不宜更處。無何海賊袁晁竊據剡邑至於丹丘。義因與大禹寺迥律師同詣左溪朗禪師所學止觀。而多精達。前後朝貴歸心者相國杜鴻漸。尚書薛兼訓中丞獨孤峻。洺州刺史徐嶠次徐浩皆宗人也。以大曆已未歲五月終於本院。春秋八十九。僧臘六十三。殯於寺之北塢舊居。因造塔焉。義前後戒壇計二十七登。受戒弟子三萬余人。終時室中聞天樂聲驗乎生。誦法華經大涅槃經小大乘戒本。以為口業德行非歸兜率。不往淨土未可議其生處也

　　唐常州興寧寺義宣傳

釋義宣者。晉陵人也。宿植利根翛然出俗。不煩師訓砥礪厥心。納法後孜孜律科時無虛度。玄儒旁綜長在篇章。卒問捷給。而稟延陵恭讓之風。雅得毗尼之體。初揚州法慎傳於舊章。淮甸之間推為碩匠。天寶初宣斂衽摳衣。諮詢彌久輩流率服。慎且歎賞曰。可畏乎。宣講終南事鈔請業於周律師之庭。考核尤精。乃著折中記六卷以解之。蓋慊。融濟[山/口/咢]勝諸師有所紕謬故也。使是非各盡其分。人免據宗而阿比。從此立稱耳。毗陵多出名士。僧有三宣慧德義是歟。時於江都習業。與會稽曇一閩川懷一慶雲靈一同門為朋也。晉陵既有三宣。慎門複出三一焉。江表資為美談。宣天寶末盛行化導。罔究其終

系曰。夫名以制義所出無窮。奈何師資踵武而犯教祖之諱乎。通曰。春秋貴賤不嫌同號也。或曰。滕齊不敵俱書侯。乃曰。不嫌同號。號與名豈得例諸。通曰。號大不嫌。名小豈嫌乎。矧以義宣始為名者。安知弟子成事於南山之門邪。然出家者必也無妨。一則姓既以華從梵。鹹稱釋氏。一則西域無諱。此合從旃。具諱者周人以事鬼神。夏商無諱明矣。況乎宣師已生兜率。小為天人大為菩薩。豈宜以鬼神事之。致令唐初高德勝士往往止存一字名。職由諱之極矣。屬今修撰。乃闕文也。乃知真諦無諱。俗諦聞似則懼。或曰。今沙門姓既為釋。名複不諱。言我不隨俗諦。雲何對君主稱臣。莫西域有否。通曰。姓名不對王者。臣妾表疏合然。昔齊帝問王儉。遂令對見稱名。自漢至唐肅宗朝。始見稱臣。由此沿而不革。良以沙門德薄日就衰微。一往無複矣。又以法委國王誠難改作。王謂為是楷定莫移。故佛言。雖非我制諸方為清淨者不得不行也

　　唐蘇州開元寺辯秀傳

釋辯秀。俗姓劉氏。漢楚王交三十一代孫也。秀幼孤。諸父哀字。禮如教立孝自天生。而宿植緣深心田欲稔。因請伯氏出家長行。哀而舍旃。事靈隱謀禪師便能問津。圖入道之意。所聞指訓。如涼風入懷。醒然清悟。天寶四年受戒於東海鑒真大師。傳律於會稽曇一。至德中舉高行隸名於吳郡開元寺。乾元中下詔天下二十五寺。各定大德七人長講戒律秀應其數也。頃年於淨土一門不愆於念。嘗謂人曰。昔聞西方之行是有相大乘。此乃蓬心不直非達觀之說。何邪夫出言即性發意皆如。而一色一香無非中道。況我正念乎。秀壇場一十六番度人孤制。律樞正持僧綱自肯。湖南北皆宗仰焉。以建中元年六月十五日寢疾而終。春秋六十七。法臘三十五。當其逝日。有庭樹一本。枝葉扶疏朝華正敷。而遽萎瘁。其年七月五日。遷靈龕於武丘西寺松門之右。門人道亮道該清會。偕繞旃檀之香樹也。故觀察使韋元甫李棲筠虢州刺史李紓。禦史中丞李道昌。盡欽慕往德。亦林下之交。霅晝為碑頌焉

　　唐京師安國寺如淨傳

釋如淨。不詳何許人也。甫參法位。當納戒津明練毗尼砥礪名節。時恒講勖徒侶雲屯。辭筆偕長博達儒典。先是關中行智首律師四分律疏。魏郡法礪律師著疏別行。爾時關輔河北各競宗派。微似參辰。隋末唐初道宣律師。以首大疏為本。造刪補律鈔三卷。稍為會要。行事逗機。貞觀已來三輔江淮岷蜀多傳唱之。次裝三藏弟子懷素者。先習鈔宗。後委棄宣礪之學。於鹹亨年中別述開四分律記。後號新章歟。至代宗大曆中新章舊疏互相長短。十三年敕。集三宗律匠。重定二家隆殺。時淨推為宗主。語在圓照傳。至建中二年奏二疏並行淨之力也。蓋以國相元公載篤重素公崇其律教。乃命淨為新疏主作傳焉

　　唐漢州開照寺鑒源傳(慧觀)

釋鑒源者。不知何許人也。素行甄明範圍律道。苾芻表率何莫由斯。後講華嚴經號為勝集。日供千人粥食。其倉簞中米粟才數百斛。取之不竭。沿夏涉秋未嘗告匱。其冥感如此。其山寺越多征應。有慧觀禪師見三百余僧持蓮燈淩空而去。歷歷如流星焉。開元中崔冀公寧疑其妖妄。躬自入山宿。預禁山四方面各三十里火光。至第三夜有百余支燈現。兼紅光可千尺余。冀公蹶然作禮歎未曾有。時松間出金色手長七尺許。有二菩薩黃白金色閃爍。然複庭前柏樹上晝現一燈。其明如日橫布玻璃。山可三裏所。寶珠一顆。圓一丈熠爚可愛。西嶺山門懸大虹橋。橋上梵僧老叟童子間出有二炬爛然空中。如相迎送交過之狀。下有四菩薩兩兩偶立放通身光。可高六七十尺。複見大松林後。忽有寺額篆書三學字。又燈下垂繡帶二條。東林之間夜出金山。月當於午。金銀二色燈列於知鉉師墳側。韋南康皋每三月就寺設三百菩薩大齋。菩薩現形捧燈。僧持香燈引挹之。爐在寺門矣。白中令敏中睹瑞興立此寺。大中八年改額曰開照。源律師道化與地俱靈哉。弟子傳講東川所宗也

　　唐吳郡雙林寺志鴻傳

釋志鴻。俗姓錢氏。湖州長城下若人。本名儼。志鴻字也。少出俗於石門鄉寺。則梁靜林也。削染受具訖。往茂苑親道恒師盛集研核精微。時曇清省躬互相切磋。卒成洪緒。然慊先德釋南山鈔。商略不均否臧無准。捕蟬忘後補袞不完。囊括大慈靈[山/口/咢]已下四十余師記鈔之玄。勒成二十卷。號搜玄錄。大曆中華嚴疏主澄觀披尋。乃為序冠於首。然其解判不無所長。其如科節繁碎是其短也。春秋一百有八歲。敕署為長壽大師焉。近世止行其字而已。今雙林累遭兵革。加以水潦碑碣失蹤。閟於言行也。籲其儼公氏族本生。必與南山宣律師相同。亦為美事矣

　　唐京兆安國寺乘如傳

釋乘如。未詳氏族。精研律部頗善講宣。繩准緇徒罔不循則。代宗朝翻經如預其任。應左右街臨壇度人弟子千數。先是五眾身亡衣資什具悉入官庫。然曆累朝曷由厘革。如乃援引諸律。出家比丘生隨得利死利歸僧。言其來往來無物也。比丘貪畜自茲而省者職由於此。今若歸官例同籍沒。前世遺事闕人舉揚。今屬文明乞循律法斷其輕重。大曆二年十一月二十七日敕下。今後僧亡物隨入僧。仍班告中書門牒。天下宜依。如之律匠非上訓二眾而已。抑亦奮內眾之遺事立功不朽。如公是乎。終西明安國二寺上座。有文集三卷。圓照鳩聚流布焉

　　唐襄州辯覺寺清江傳

釋清江。會稽人也。不詳氏族。幼悟幻泡身拘羈鞅。因入精舍便戀空門。父母沮勸建乎難拔。禮曇一律主為親教師。諷誦經法寓目俱通。長者品量之曰。釋門千里駒也。於浙陽天竺戒壇求法。與同學清源從守直和尚下為弟子。還聽習一公相疏並南山律鈔。間歲精義入神舉皆通暢。而善篇章。儒家筆語體高辭典。又擅一隅之美。時少倫擬。其褊懆之性不與人類。嘗於一公少因不足。亦有舍和尚之譏。由是游方服勤。凡雲律筵無不預者。自責己曰。天下行半少有如我本師者。還會稽。一公猶老。當其僧大集時。擊木唱某再投和尚攝受。時一公詬罵。江雨淚而懺悔曰。前念無知後心有悟。望和尚大慈施與歡喜。苟不許收則越人不可以強售章甫也。一公憫其數四求哀。乃曰。為汝含垢。遂為師資如初。江有禪觀之學。大曆八年於汝濆遇忠國師。因弟子說自。忠曰。此律師是和尚鄉人。乃欣然相會尋往南陽。再謁國師密傳心要焉

系曰。江嘗為七夕詩。或謂之四背中一背也。通曰。詩人興詠用意不倫。慧休怨別。陸機牽牛星。屈原湘夫人。豈為色邪。皆當時寓言興類而已。若然者言火則焚口。說食則療饑也矣。江之舍師後乃揚師之美。反權合道也。實為此詩警世無常引令入佛智焉。其故何也。詳江遇忠國師大明玄理無以域中小乘法拘之哉

　　唐會稽雲門寺靈澈傳

釋靈澈。不知何許人也。稟氣貞良執操無革。而吟詠性情尤見所長。居越溪雲門寺。成立之歲為文之譽襲遠。講貫無倦生徒戾止如闤闠焉。故秘書郎嚴維劉隋州長卿前殿中侍禦史皇甫曾。睹面論心皆如膠固。分聲唱和名散四陬。澈遊吳興與杼山晝師一見為林下之遊。互相擊節。晝與書上包佶中丞盛標揀其警句最所重者歸湘南作。則有山邊水邊待月明。暫向人間。借路行。如今還向山邊去。唯有湖水無行路句。此僧諸作皆妙。獨此一篇使老僧見欲棄筆硯。伏冀中丞高鑒深量。其進諸乎。其舍諸乎。方今天下有故大賢勤王。輒以非急幹請視聽。亦昭愚老僧不達時也。然澈公秉心立節不可多得。其道行空慧無慚安遠。複著律宗引源二十一卷。為緇流所歸。至於玄言道理應接靡滯。風月之間亦足以助君子之高興也。其為同曹所重也如此。晝又齎詩附澈去見。佶禮遇非輕。又權德輿聞澈之譽。書問晝公。回簡極筆稱之。建中貞元已來。江表諺曰。越之澈洞冰雪。可謂一代勝士。與杭標霅晝分鼎足矣。不測其終

　　唐揚州慧照寺省躬傳

釋省躬。睦州桐廬人也。為童強識。耆宿呼語怪其志大而言高。每厭樊籠。忽投聖德寺慕道從師。敕恩得度。性靈天發於毗尼道。學如溫習。複擇名師得姑蘇開元道恒師。恒曰。甚矣吾得躬也。門人日益親。及乎探頤精微愈征愈遠。時有擊論互指為迷者必請見。躬為其判之。坐分曲直。諺曰。義盡省躬。言到躬義無不盡也其博綜律乘捍禦師門也若此。恒曰。自吾有躬也惡言不聞矣。躬避席葉拱而對曰。某不佞也。仰師之道。若采扶桑以啖[蠢-春+原]蠶。所患者未能嘔繁絲以報主耳。恒曰。視子吐園客五色絲。可供黼繡之資。言太謙矣。晚赴維揚之召。廣訓徒焉。然其滿口雌黃品藻否臧古今之義。生徒明敏者各錄之。都加潤色號順正記。十卷行之。複著分輕重物儀別行沿襲十三章門。條例外加近世現有物之重輕。頗為要用。躬複高儒學作碑頌越多。以其曾化邪溝。故呼淮南記主。自號清冷山沙門焉

　　唐吳郡包山神皓傳(維亮)

釋神皓。字恒度。姓徐氏。八代祖摛齊竟陵王西邸學士。子陵梁尚書左僕射。其文與庚子山齊名。迨陳國亡。因佐吳邑。遂家姑蘇。皓乃為吳郡人也。天性耿潔風韻朗邁。幼負脫俗之姿。尋依錢塘龍泉道場一公出家。天寶六年降版詔精擇真行一州許度三人。皓居薦首。因隸僧籍於包山福願道場。初進具於興大師。次通律鈔於曇一。後士講律鈔。五升壇場遂乘舟歸包山。使野叟誅茅山童掃石。逍遙棲息旋增修屋宇。乾元元祀有詔天下二十七寺。各奏大德七人長講戒律。因請住開元寺。欲果其願且懼簡書。遂僶俯從命。奉戒弟子開州刺史陸向前給事中嚴[況-口+公]服道弟子禮部侍郎劉太真前大理評事張象欽風弟子前廉史亞相李棲筠。請綱任海隅。一邑緇伍三變至於道。末年工於圓宗。別置西方法社。誦法華經九千余部。貞元六年十月開元寺遇疾至十二月顧囑弟子維亮曰。我棄世後可歸洞庭故山置塔。說法而終。是夜琉璃色天星霣如雨。西方兆眹密現於前。春秋七十五。僧臘四十三。門人維亮。有文有道獨步當時。執師之喪不以證而廢教也。傳法弟子道超靈俊道浚道棱維讓維誠。皆一時英邁。霅晝為墳塔碑頌美雲

　　唐京師安國寺藏用傳

釋藏用。不詳何許人也。從其拔俗依棲嵩山空公為師。及乎年當應法。即於汾川炬律師所受上品形俱法。登詣洛中業公講肄研核律文。循其奧妙無所不臻。洎聞有禪觀之學。遂登廬陟霍涉漢泛湘。望雙峰之叢林。又歸開法京輦。道既精粹訓且均敷。藹然為物楷模。向風宗重。當建中中。已全三十許臘。尋應詔充臨壇首席。相繼度弟子越多。及居東城化塔。乃代宗之邸第也。推用主其綱任。苾芻至息慈。皆遵畏愛焉。席熊延客揮麈開談。指衡山石也有以識前身。傳曹溪缽也有以知後際。是以門多長者之轍。室滿度人之籌。益物良深坐鎮雅俗。貞元中左司正郎王鋗南台崔公繼和之如是數公將議標題。兵部正郎程浩作都序。職方正郎知制誥吳通微書之。四年戊辰歲也。用公長於律學急護任持。為上都之表則也

　　唐湖州八聖道寺真乘傳

釋真乘。姓沈氏。德清人也。厥父玄望孝廉舉調兗州司馬。母氏妊乘有神光異氣之祥。識者言。沈氏必大其閥閱。暨誕生也瑰偉。長與宗族諸子雜處。若群草中之琪樹焉。總丱之後。司馬以文學喻之令修官業。且愀然如有不得已之色。居處玩戲則以佛像班布。父觀其宿習果請出家。屬顏魯公許試經得度。時已暗誦五百紙。比令口諷一無差跌。大見褒異。落發配住八聖道寺得戒。後於通玄寺常進師所綜習毗尼。進公見其俊邁也。誡同門曰。乘雖少齡不可以伯仲齒之。後西上京師雲華寺學法華天台疏義。大著聲望。又章信寺眾僧辟其講發。醉千日者。一聽而自醒。迷終身者。暫聞而永悟。經宗律柄兼講無虧。籍甚緇行炟赫京邑。貞元十一年功德使梁大夫。以德宗亟幸安國寺。奏乘移隸以備應對。充供奉大德數焉。時本師無滯。亦以道業實蒙恩渥。奏舉乘為國祈福無滯。忽夢乘捧一白蓮華南去。無何乘果疾乞歸田閭。敕允。既還鄉裏。本郡守李公錡田公敦浙東率薛公戒。或踵門而勸登法座。或馳簡而延蒞戒壇。乘迫以法緣悉所勉強。以是八為律學座主。四為臨壇正員。凡訓授度人。或巾屨結緣。一無所受。遊五台山禮文殊聖容。所見瑞相不可勝言。後在護國寺禮佛名經一百周。懺法之余。撰法華經解疏記十卷。以元和十五年冬十月示疾而終於本寺。乘精於律法長於演說。以長慶二年十月十三日。焚身於韶村西隅。遵遺命也。萬年縣尉王甄為碑述德焉

　　唐杭州靈隱山道標傳

釋道標。富陽人也。俗姓秦氏。其遠祖與羸同姓。世為汧隴大族。及晉東渡衣冠隨之。後為杭人也。其高曾至王父。皆沿以儒素不甘為吏。故州裏尊奉之。標生則孤明。長而深趣。老而堅固。蓋良善之因有自來矣。年七歲時神清氣茂不雜凡童。倏有大沙門手摩其頂曰。此孺子目秀如青蓮。得非我釋氏之威鳳乎。苟能舍家必有善稱。不然乘雲霓薄天漢。吾不可得而知也。父允其請。遂為靈隱山白雲峰海和尚弟子。妙高之上唯日月是麗。娑竭之宮固雲雷斯蓄。至德二年詔白衣通佛經七百紙者。命為比丘。標首中其選。即日得度。蒙配天竺寺焉。永泰初受具品於靈光寺顗律師。登以護戒嚴謹為時所推毗奈多羅之言罔不該貫。凡度人戒計六壇為眾紏繩。經一十二載。置田畝歲收萬斛。置無盡財與眾共之。貞元中以寺務克豐。我宜宴息。乃擇高爽得西嶺之下。葺茅為堂。不幹人事。用養浩氣焉。標經行之外尤練詩章。辭體古健比之潘劉。當時吳興有晝。會稽有靈澈。相與酬唱遞作笙簧。故人諺雲。霅之晝能清秀。越之澈洞冰雪。杭之標摩雲霄。每飛章寓韻。竹夕華時。彼三上人當四面之敵。所以辭林樂府常采其聲詩。由是右庶子姑臧李公益書雲。重名之下果有斯文。西還京師有以誇耀。又景陵子陸羽雲。夫日月雲霞為天標。山川草木為地標。推能歸美為德標。居閑趣寂為道標。名實兩全品藻斯當。爾後聲價軼於公卿間。故與之深者有相國李公吉甫大司空嚴公綬。右僕射韓公皋。禮部侍郎呂公渭。滑毫節制盧公群。襄陽節制孟公簡。同州刺史李公敷。鳳翔尹孫公[王*壽]。浙東廉使賈公全中書舍人白公居易。隋州刺史劉公長卿。戶部侍朗丘公丹。外郎裴樞。秘閣嚴維。小諫朱放越。廉問薛戎夕。拜盧元輔。常州釋元浩。潤州釋南容。金華釋幹輔。吳門釋光嚴。上都釋智崇等。並心交塵外分契林中。萬境在空驅之為射禦。五峰滿眼立之為疆場。文雄而再鼓不衰。神王而一戰自勝者也。以長慶三年示有微疾。六月七日歸滅於所居蘭若。至冬十月三日葬於舊山春秋八十有四。法臘五十八。弟子如玢如辯行儉省言常儉智猷日超等。皆得師之法。仿仰不遑。空圍繞於栴檀恨滿盈於石室。至今杭民謂之西嶺和尚矣。開成五年中鄭素卿錄德行刊碑頌。立於天竺山之東墟存焉

　　唐衡嶽寺曇清傳

釋曇清。未詳何許人也。幼持邊幅罔或迷方。以謹昏呶究窮佛旨。乃負笈來吳北院道恒宗師法會。與省躬猶滕薛之前後也。旋留南嶽化徒。適會元和中閬州龍與寺結界。時義嵩講素新疏傑出輩流。因雲。僧祇律雲。齊七樹相去。爾所作羯磨者名善作羯磨。准此四面皆取六十三步等。如是自然界約令作法界上僧。須盡集時清遂廣征難。如是往返經州涉省。下兩街新舊章南山三宗共定奪。嵩公虧理。時故相令狐楚猶為禮部外郎判轉。牒據兩街傳律斷曇清義為正。天下聲唱。勇執紀綱清能幹城矣。後著記號顯宗焉

系曰。清公南山宗崛起別峰。人鹹景仰。與嵩悟二公遇於必爭之地。清果得俊。矧夫閬苑也僻用律文三隅不反。既成圖狀。學者流傳致其嵩公如填海底。至大中中玄暢公薦加褒貶貶嵩。之轉沈尾閭中矣

　　唐京師西明寺圓照傳(利言)

釋圓照。姓張氏。京兆藍田人也。年方十歲篤願依西明寺景雲律師。雲亦一方匠手四部歸心。照當應法乃受近圓。謹願執持如懷寶器尋究經論訪問師承。維摩法華因明唯識涅槃中觀華嚴新經。或深入堂皇或略從染指。仍旁求於儒墨。兼擅美於風騷。律藏珠珍專探日用。後則霜壇秉法雁序度人。洎乎開元年中。敕選名德僧參其譯務。照始預焉至代宗大曆十三年。承詔兩街臨壇大德一十四人。齊至安國寺定奪新舊兩疏是非。蓋以二宗俱盛。兩壯必爭被擒翻利於漁人。互擊定傷於師足。既頻言競。多達帝聰。有敕令將二本律疏定行一家者。時照等序奏雲。按四分律部主。梵雲曇無德。秦言法藏。自姚秦弘始五年壬寅歲。罽賓三藏佛陀耶舍。秦言覺明。諷出梵文。沙門竺佛念聽而筆受。成四十五卷。至十一年歲次戊申。支法領又從西國將梵本來。於長安中寺重仇校。殆十四年辛亥譯畢。沙門慧辯等筆受。成六十二卷。後有魏朝道覆律師。於法聰講下纂成疏六卷。北齊慧光律師造疏二本。次道雲律師修疏九卷。次道暉撰疏七卷。隋朝法願裁疏十卷。自唐平一天下也。四方昌阜三寶增明。有智首律師述疏二十一卷。次慧滿律師造疏二十卷。事各一時流通絕矣。當武德元年戊寅歲。有相州日光寺法礪律師制疏。至九年丙戌歲成十卷。宗依成實論。今稱舊疏是也。洎高宗天皇大帝鹹享元年歲在庚午。有西太原寺懷素律師。撰開四分律宗記十卷。宗依根本一切有部大毗婆沙俱舍等論。稱新章疏是也。至我皇帝受佛付囑欽尚釋門。信重大乘遵承密教。見兩疏傳授各擅顓門學者如林。執見殊異數興諍論。聖慈湣念務息其源。使水乳無乖一味和合。時遣內給事李憲誠。宣敕勾當京城諸寺觀功德使鎮軍大將軍劉崇訓。宣敕雲。四分律舊疏新疏。宜令臨壇大德如淨等於安國寺律院僉定一本流行。兩街臨壇大德一十四人俱集安國寺。遣中官趙鳳詮敕尚食局索一千二百六十人齋食並果實解齋粥一事。已上應副。即於安國寺供僧慧徹如淨等十四人。並一供送充九十日齋食。用茶二十五丳藤紙筆墨。充大德如淨等僉定律疏用。兼問諸大德各得好在否。又敕安國寺三綱。僉定律疏院一．切僧俗輒不得入。違者錄名奏來雲。其時天長寺曇邃。淨住寺崇睿。西明寺道邃興泚。本寺寶意神朗智釗超儕。崇福寺超證。薦福寺如淨。青龍寺惟幹。章信寺希照。保壽寺慧徹圓照。共奉表謝。答詔雲。師等道著依經功超自覺。承雪宮之旨奧。為火宅之涼颸。四分律儀三乘扃鍵。須歸總會永息多門。一國三公誰執其咎。初機眩曜迷複孔多。爰命有司婢供資費。所煩筆削佇見裁成。所謝知悉。其日品官楊崇一。宣敕薦福溫國兩寺三綱與淨土院檢校僧等。嚴飾道場命僧行道。用五十四人。起今月一日轉經禮佛六時行道至來年二月一日散。其設齋食料一事已上。令所司只供。宜各精誠。問師等好在。及解道場。中官李憲誠宣敕語溫國寺轉念道場四分律臨壇大德等。釋門三學以心印相傳。無上菩提以戒法為根本。道場畢日即宜赴大安國寺楷定律疏十道流行。至二月八日敕檢校道場大德曇邃飛錫等。道場定取十日散。設齋外各賜絹帛。其十四人律師並令赴安國寺修疏。程才品用各得其宜。眾推如淨慧徹同筆削潤色。圓照筆受。正字寶意纂文僉定。超儕筆受。其崇睿已下九人證義。共議篇題雲。敕僉定四分律疏卷第一。京城臨壇大德。某等奉詔定。以此為題也。照為首唱諸公和之。其間厥義非長若農夫之去草。其義合理猶海客之采珠。可謂名解毗尼不看他面。俄屬德宗即位。改元建中。其年五月疏草畢。六月望敕圓照。依國子學大曆新定字樣抄寫進本。至十二月十二日。送祠部進新僉定疏十卷。仍乞新舊兩疏許以並行從學者所好。敕宜依。照務其搜集專彼研尋。著大唐安國寺利涉法師傳十卷。集景雲先天開元天寶誥制三卷。肅宗代宗制旨碑表集共二卷。不空三藏碑表集七卷。隋傳法高僧信行禪師碑表集三卷。兩寺上座乘如集三卷。僉定律疏一行製錶集三卷。般若三藏續古今翻譯圖紀三卷。大乘理趣六波羅蜜多經音義二卷。三教法王存沒年代本記三卷。上卷明佛。中道。下儒也。翻經大德翰林待詔光宅寺利言集二卷。再修釋迦佛法王。本記一卷。佛現八相身利益人天成正覺記一卷。判方等道場欲受近圓沙彌懺悔滅罪辯瑞相記一卷。五部律翻譯年代傳授人記一卷。莊嚴寺佛牙寶塔記三卷。無憂王寺佛骨塔記三卷傳法三學大德碑記集十五卷。建中興元貞元制旨釋門表奏記二卷。禦題章信寺詩太子百寮奉和集三卷。貞元續開元釋教錄三卷。照自序雲。伏以開元十八年歲在庚午沙門智升修撰釋教錄。洎乎甲戌經六十五年中間三藏翻經藏內並無收管。恐年代[寖-又+巾]遠人。疑偽經又先聖大曆七年許編入。制文猶在。時帝敕宜依。至今江表多集此集中經而施用焉。照於律道頗有功多。肅代二朝尤為傑立。累朝應奉賜紫充臨壇兩街十望大德內供奉檢校鴻臚少卿。食封一百戶。後終於別院。春秋八十二。法臘五十八雲

系曰。刊正二宗會歸一見。庶幾知有定分不橫馳求。何以諸師卻請雙行。不其感歟。通曰。是此舉也。則元載所請。帝乃曰俞。究其始因乃新章也。挾力輪摧相部。獨存於我專利於人。亦猶紀昌俄遇飛衛並其箭術成我材官禦大輅而廢其椎輪得火生而焚其木母。竊量諸德微憤不平。故奏雙行。同不僉定則何異乎眼頭生目。匪成三點之伊。必須聲後知音方驗一夔之足。因排法礪三本生焉。舊有南山四家出矣。又如東漢季也。滅一跋扈生四強臣。初止政出一門。末雲賂歸四貴。若然者駢拇懸瘤雖多無用。然則吾善用多矣。大集經雲。如是諸見不妨諸佛法界及大涅槃。依之修行皆得解脫。此通方之大解也哉

宋高僧傳卷第十五

宋高僧傳卷第十六

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　明律篇第四之三(正傳十九人附見二人)唐朔方龍興寺辯才傳

釋辯才。姓李氏。襄陽人也。母氏妊之倏惡葷血。冥然一食虛淡終辰。及其誕彌異香盈室。宗黨怪焉。七歲依峴山寂禪師出家。厥長者明記每受經法必以等身為限。字不重問義不再思。師甚器之。年十六遂削髮隸本州大雲寺。次乃周遊列郡登陟名山。就荊州玉泉寺納具戒。聞長安安國寺懷威律師報恩寺義頒律師法門具瞻師資表率。遂伏膺請業。有疑必決。無義不通。廁于二宗推為上首。天寶十四載。玄宗以北方人也。稟剛氣多訛風。列剎之中餘習騎射有教無類。何可止息。詔以才為教誡。臨壇度人。至德初肅宗即位。是邦也宰臣杜鴻漸奏才住龍興寺。詔加朔方管內教授大德俾其訓勵。革獫狁之風。循毘尼之道。復命為國建法華道場。及駕迴既復兩京。累降璽書。末塗尤於大乘頓教留心。永泰二年賊臣僕固懷恩。外招誘蕃戎內贔金革才勸勉毳裘不誅華族。大曆三載追入充章信寺大德。時府帥虢國常公素仰才名。與護戎任公時親道論。十三年冬現身有疾。至暮冬八日。垂誡門徒已。安坐繩床默然歸滅。春秋五十六。越已未歲二月遷神於寺內西北隅。先是有邑子石顒從役于城上。其夜未渠聞管絃之聲自西至。乃天樂也。異香從空散下。則生淨方之兆也。才自長安而旋于塞上。既受虢公知遇。大營福業成此精廬。皆才之敦勸矣敕諡大師曰能覺。仍賜紫衣一副。追遠之榮聲聞塞外。天復中廷尉評王儋為碑頌德云

　　唐京師章信寺道澄傳

釋道澄。姓梁氏。京兆人也。父涉中書舍人。生而奇表輒惡葷肴。出家如歸無所顧戀。忽遇禪僧摩頂。與立名曰道澄。缾錫常隨冥合律範。號律沙彌也。受具之後習聽南山律於諸學處。微其玷缺。然性都率略住寺不恒。或奉恩莊嚴草堂等寺。所到便居護生為切。建中二年坐夏於雲陽山。有虎哮吼入其門。澄徐語之。其虎搖尾[袖-由+聶]耳而退。徙居章信寺。或問其故。澄曰。出家者可滯一方乎西域三時分房俾無貪著。觀門易立矣。不然者豈通方廣恕乎。貞元二年二月八日。帝於寺受菩薩戒。京甸傾瞻賜齎隆洽。所受而迴施二田矣。五年帝幸其寺問澄修心法門。又敕為妃主嬪御受菩薩戒。十六年四月。敕賜號曰大圓。十九年九月十八日。終于此寺焉

　　唐鐘陵龍興寺清徹傳

釋清徹。未知何許人也。周遊律肆密護根門。即無常師唯善是與。初於吳苑開元寺北院道恒律師親乎閫奧深該理致。而鐘華望無不推稱。憲宗元和八年癸巳中。約志著記二十卷。亦鳩聚諸家要當之說。解南山鈔號集義焉。或云後堂。至十年畢簡。今豫章武昌晉陵講士多行此義。嘗覽此記。繁廣是宗。徹未知其終

系曰。徹公言行無乃太簡乎。通曰。繁略有據名實錄也。昔太史公可弗欲廣三五之世事耶。蓋唐虞之前史氏淳略。後世何述焉。今不遂富贍職由此也。又與弗來赴告不書同也。諸有繁略不均。必祛誚讓焉

　　唐撫州景雲寺上恒傳

釋上恒。姓饒氏。臨川南城人也。童而有知。志學之年發心捨家。從母黨在空門而求攝受。教誦佛典日計千言。壯齒從南嶽大圓大師納戒。而聽涉精苦。大曆中不去父母之邦。請隸于景雲寺修習無虧亟淹年序。南山事鈔講貫尤專。貞元初徙居豫章龍興寺。與廬阜法真天台靈祐荊門法裔興果神湊建昌慧璡遊也。塤箎合韻水乳相資。法付王臣。故與姜相國公輔顏魯公真卿楊憑韋丹四君友善。提振禁防。故講四分律。而遷善滅罪者無央數眾。坐甘露壇二十許年。十有八會。救拔群生。剡浮東震男女得度者一萬五千餘人。元和十年微云乖悆。十月己亥化于廬山東林寺歸全身于南岡石墳。住世七十七年。安居五十五夏。門人等樹松柏。太原白居易為石塔銘云

　　唐錢塘永福寺慧琳傳

釋慧琳。字抱玉。俗姓柯。新安人也。丱齡受業于靈隱西峰為金和尚弟子。所傳法要斷無重問。大曆初受具足戒於靈山會。習學三教一領無遺。不樂聲華止好泉石。一入天眼二十餘年。天眼即天目也。其山高三千丈周圍三百里。與天柱廬阜等相儔匹。上有二湖。謂為左右目。登涉艱阻數日乃到巔。頂多蛟龍。池潭三所。最上池人不可近。氣臭逆人不可久視。或說山神作白鹿形。每五月與震澤龍會必暴風雨焉。琳居此率多妖異。而心不撓。元和丁亥。太守禮部員外城南杜。陟請出永福寺登壇。至己丑歲春刺史兵部郎中裴常棣。召臨天竺寺壇。度人畢歸寺。講訓生徒向二十載。郡守左司郎中陸則。刑部侍郎楊憑。給事中盧元輔。中書舍人白居易。太府卿李幼公。刑部郎中崔鄯。刑部郎中路異。相繼九邦伯皆以公退至院致禮。稽問佛法宗意染指性相。此諸名公。簪組上流辭學高度。或號毘曇孔子。或名勝力菩薩。非琳何以感動哉。太和六年四月二十五日示滅享壽八十有三。法臘六十四。以其年五月十二日葬于今永安寺西山之陽碼瑙坡之左。石塔巋然存矣

　　唐江州興果寺神湊傳

釋神湊。姓成氏。京兆藍田人也。生而奇秀。丱角出塵遠慕戒律。祈南嶽希操師受具。復參鐘陵大寂禪師。然則志在楞嚴經。行在四分律。其他諸教餘力則通。大曆八年制懸經論律三科。策試天下出家者。中等第方度。湊應是選。詔配九江興果精舍。後從僧望移居東林寺。即雁門賈遠之舊道場也。有甘露戒壇白蓮池在焉。既居是嗣興佛事。雖經論資神。終研律成務。湊羸瘠視之頹然。州將門人醫療而不願進藥。元和十二年九月遘疾。二十六日儼然坐終于寺。十月十九日門人奉全身窆于寺西道北祔雁門墳左。若僧詮葬近郭文之墓也。春秋七十四。夏臘五十一。湊以精進心脂不退輪。以勇健力撾無畏鼓。故登壇秉法垂三十年一盂而食一榻而居。衣縫枲麻坐薦[葶-丁+呆]秸。由茲檀施臻集于躬即迴入常住無盡財中與眾共之。每夜捧鑪秉燭行道禮佛。徇十二時少有廢闕。如是經四十五載。生常遇白樂天為典午于郡相善。及終悲悼作塔銘云。本結菩提香火社。共嫌煩惱電泡身。不須惆悵隨師去。先請西方作主人

　　唐京兆聖壽寺慧靈傳

釋慧靈。未詳何許人也。幼脫塵機勤從誦習。及當應法戒品方圓。銳意毘尼探頤持犯。以行副解心口相符。由是講訓名望翕如也。人皆奉畏神明如也。大中七年宣宗幸莊嚴寺禮佛牙。登大塔宣問耆年。乃賜紫衣。其年六月敕補靈為新寺上座矣。帝望寺西北廢總持寺。乃下敕曰。朕以政閑賞景幸于莊嚴。其寺複殿重廊連甍比棟幽房祕宇窈窕疏通。密竹翠松垂陰擢秀。行而迷道。天下梵宮。高明寡匹。當建之時。以京城西昆明池勢微下。乃建木浮圖高三百尺。藩邸之時遊此伽藍睹斯勝事。其總持寺大業中立規制。與莊嚴寺正同。今容像則毀忍草隨荒。香徑蕪侵尚存基址。其寺宜許重建以副予心。三月十一日。令三教首座辯章勾當修寺。及畢工推靈為綱任。崇聖寺賜紫叡川充寺主。福壽寺臨壇大德賜紫玄暢充都維那。靈居寺職。清眾咸序帝所欽重寺中常貢梨華蜜。其色白其味愈常蠟房所取者。靈居新寺終矣。究其靈公如曾預代宗永泰中參譯證義。則可年百奇歲矣。如不見不空良賁。乃春秋夏臘無理知焉

　　唐吳郡破山寺常達傳

釋常達。字文舉。俗姓顧。海隅人也。發跡何陽大福山。遊學江淮諸勝寺。達允迪中和克完戒法。專講南山律鈔。後求涅槃圓音法華止觀。復通陰符老莊百家之書。其餘分時之學盡二王之筆跡。後隨方參禪詣于宗極。俄屬武宗滅法。歎曰。我生不辰不自我後。由是寢默山棲。委裘遁世而無悶焉。宣宗重建法幢荐興精舍。合境民人皆達之化導。故太守韋曙特加崇重。身不衣繒纊。室唯蒙薜蘿。四眾知歸諸方慕化。其潔白鶴鷺如也。咸通十二年合郭。僧民請紹四眾教誨。或遊遨坰牧。或嘯傲海壖。不出林麓動經數載。雖貴士單車詣門。莫得而見於七五言詩追用元和之體。著青山履道歌。播人脣吻。忽於自恣明辰鳩眾於長廊。合掌遂申長別。辭甚剛正。因臥疾不起。絕食七日而逝。實咸通十五年九月十六日也。春秋七十四。僧臘五十一門人會清傳郎奉靈柩殯于寺之東南三百步。後年即墳起塔。穎川陳言撰塔銘。邑大夫汝南周思輯為檀信。乾符四年立碑焉

　　唐越州開元寺丹甫傳

釋丹甫者。不知何許人也。性多警達。言必剛直。講授唯勤執持雅正。會稽風土律範淵府也。甫之唱導從之者。若玄金之就[石*慈]石焉。本習業於[一/旦]文律師法集。文即省躬之游夏也。甫即躬之嗣孫。順正命章斡通祕賾。越自曇一玄儼之後。罕能追躡。甫之聲塵邁于前烈。然爾時允文匠手相部風行。甫介于大律之間行事之時。草從風偃焉。咸通末出門生智章等傳講。今亦法嗣存焉。或聞著手記。尋且未獲。吁惜哉

　　唐吳郡嘉禾靈光寺法相傳

釋法相。姓俞氏。吳長水人也。天寶中誕育為嬰兒。卓異。七歲投師受經法。三浹旬誦通法華全部。弱冠往長安安國寺得滿足戒。即人曆中也。便於上京習毘尼道。諸部同異無不該綜。涉十一載蔚成其業。傳法東歸。請學者如林。吳郡太守奏。於開元寺置戒壇。相預臨壇之選。尋充依止。兼眾推為寺綱管。恒施二眾歸戒。行佩漉囊器不畜長每有鳥棲于座側。馳斥不去。會昌元年二月十日午時三刻。告弟子清濬清高。吾當滅矣。儼然累足右脅而逝。時眾晝聞管絃清亮。乃天樂也夕睹異光。春秋八十九。僧臘六十九。四月遷塔于來蘇鄉之原。白塔是也。後弟子率義州刺史曹信大理司直吳方重修塔。發之見相遺骨若銅色。舌相不壞若芙蓉焉。齒全四十二。香湯沐之重葬蓋。景福二年癸丑歲五月二十二日也。高弟子公靜。靜弟子行蘊。蘊弟子仁表。表弟子玄杲。杲本清白之僧也。同鴻啟重修靈光一寺。為兵革殘毀之後也。杲公啟公後偕隱天台習禪觀。相次終于山。焚之皆獲舍利焉

　　唐天台山國清寺文舉傳

釋文舉。姓張氏。婺州東陽人也。年甫至學遂投師請法。十九落[髟/采]始墮息慈。貞元三年敕度得戒。後十五年間以四分律為學。時術之晝夜翹勤遂登講訓。次通法華經疏義。得智者之膏腴焉。舉身量六尺餘。其形如山其貌如玉。靜若止水動如浮雲。目不迴視口無戲言。四威儀中無非律範。丹丘二眾仰為繩準。其奔走他方聽受者。與佛窟則公禪道並驅而相高也。尋敕為國清寺大德。先是智者大師答隋煬帝問立七日金光明道場。每年九月遐邇征鎮侯伯差人送供。事既無礙。黑白二眾無遠不屆。人纔填委飲食闕焉。典座僧患之。大和中主事僧清蘊。咨謀於舉置寺莊田十二頃。自此光明會不聞告乏。舉之功歟。以會昌二年五月化去。門人幼清立塔于寺之西峰。春秋八十三。僧夏五十五。韓又為碑頌德也

　　唐會稽開元寺允文傳

釋允文。字執經。姓朱氏。今秀州嘉禾人也。權輿九歲厥父云亡。然理命捨文奉佛。師授維摩法華二經。敏速之性再稔皆通。高達之士謂之重理耳。或戲問文曰。爾出家之後擬營何事業乎。率然對曰。當陟蓮華臺而作師子吼。或訶誚之曰。耆宿前敢爾。或曰。志欲得大此子將來未易測也。至十六歲削頂周羅披安陀會相。次裹足西上投嵩山臨壇大德遠和尚邊獲無作法。時年二十三矣。是夏即就中京攻相部律宗并中觀論。補衣分衛寒燠四周。既扣義門必入師室。玄樞律範尤見精微。大和五年為思定省忽歎歸歟。既返故鄉淹時寢疾。未遑講唱。後聞錢塘天竺寺講大涅槃經蔚為勝集。文往學焉。星歲未周鋒芒且露。開成元年因遊台嶠。止息越之嘉祥寺。眾藉清芬甄。命敷其經律。文戢約聽徒頗為嚴毅。常訓之曰。夫苾芻行非家法具足別解脫律儀眾同分是其自性。於其形色精進故。怖畏故。防守故。如是方疾得道果矣。不然則弟子既墮師道徒施。聞其警策有涕泗交橫悛心革行思過半矣。會昌三年移居靜林寺。專以涅槃宣導。屬乎武宗澄汰。例被搜揚。晝披縫掖之衣。夜著縵條之服。罔虧僧行。唯逭俗譏。大中伊始。復振空門。重整法儀。乃隸名開元寺三十人數。七年寺之耆舊命講律乘。乾符三年丙申秋。罷講覽藏經。以中和二年壬寅六月二十九日微疾作而長逝。享齡七十有八。法臘五十五。其年七月十二日葬于石奇山之陽。遺言不許封樹也。初文講演升座學徒畏憚。暗嗚之際人皆披靡。乃戒威德之若是。於嘉祥靜林今大善三寺。講相疏二十七座。大經二十五座。其為人也貌古而脩長。銳頂而皯黑。執持密緻振鷺在庭。未足方其潔也。然亦獵涉儒墨慕白傅自作誌。預著方墳銘藏于篋笥。門人懷益因尋閱文籍。見而悲咽。遂從先師之志建小塔焉。後門人懷肅思寂。命名德虛受增加後序。贊寧登會稽曾禮文真相。見法孫可翔苦節進修協杜多之行。故熟其事跡也

　　梁京兆西明寺慧則傳(元表)

釋慧則。姓糜氏。吳郡崑山人也。九歲博遊才義總翫儒經。善種發萌條然厭俗。以大中七年就京西明寺出家。勤知諷誦皆如曾習。九年於本寺承恩得度。十四年棲法寶大師法席覆講。當年敕補備員大德。咸通三年就崇聖寺講俱舍論并喪服儀出三界圖一卷。七年於祖院代暢師講。十五年敕署臨壇正員。廣明元年巢寇犯闕。關中俶擾。出華州下邽避亂。中和二年至淮南。高公駢召於法雲寺。講罷還吳。刺史楊公苦留。卻遊天台山國清寺挂錫。乾寧元年至明州育王寺。撰塔記一卷出集要記十二卷。武肅王錢氏命於越州臨壇。以開平二年八月八日示疾坐亡。受生七十四。法臘五十四。窆于鄮山之岡。八戒弟子刺史黃晟營塔。則生常不好許直。以撝謙推人為上。除講貫外輪誦經咒。自法華已降可三四十本。以資口業。覽大藏教兩遍。講鈔七十遍。俱舍喪儀論語各數遍。清苦執持近苦罕有。入室弟子希覺最露鋒穎焉。又元表者。貞諒之士也。言多峭直好品藻人事。而高義解從習毘尼。兼勤外學。書史方術無不該覽。早預京師西明寺法寶大師講肆。迨廣明中神都版蕩。遂出江表。居越州大善寺。講南山律鈔。諸郡學人無不趨集。表義理縱橫善其談說。每揮塵柄聽者忘疲。號鑑水闍黎。著義記五卷。亦號鑑水。出門人清福冠其首焉

　　梁蘇州破山興福寺彥偁傳(壽闍黎)

釋彥偁。姓龔氏。吳郡常熟人也。揭厲戒津錙銖塵務。勤求師範唯善是從。末扣擊繼宗記主得其戶[片*庸]。乃於本生地講導。同好鳩聚律風孔扇。號為毘尼窟宅焉。先是海隅巫咸氏之遺壤。招真治之。舊墟古寺周圍不全垝垣而已。嘗一夜有虎中獵人箭。伏於寺閣哮吼不止。偁憫之。忙係鞋秉炬下閣言欲拔之。弟子輩扶遏且止者三四。伺其更闌各睡。乃自持炬就拔其箭。虎耽耳舐矢鏃血。顧偁而瞑目焉。質明獵師朱德就寺尋虎。偁告示其箭。朱德悛心罷獵焉。武肅王錢氏知重。每設冥齋召行持明法。時覆肩衣自肱而墮還自塔上。或見鬼物隨侍焉。所謂道德盛則鬼神助也。以貞明六年六月終于山房。年九十九歲云。次壽闍黎者淮浦左右貞諒不群。防護正念時少雙偶。傳南山律鈔。極成不看他面。唐季楊氏。奄有廣陵。頻召供施。四遠崇重食唯正命。不畜盈長戶不施關。及臨壇度弟子。正秉羯磨。未周三法。忽爾坐亡于覆釜之畔。聞見驚歎歟

　　後唐天台山福田寺從禮傳

釋從禮。襄陽人也。善事父母頗揚鄉里之譽。迨喪偏親乃果決捨家。于時年已壯矣。及登具足請師傳授戒文。念性殊乖卒難捨本。往往睡魔相撓。禮忿其昏濁作鐵錐刺額兼掌。由是流血。直逾半稔。方遂誦通。自爾精持律範。造次顛沛必於是。以梁乾化中遊天台。乃挂錫于平田精舍。後推為寺之上座。持重安詳喜慍不形于色。唯行慈忍。恒示眾曰。波羅提木叉是我大師。須知出家非戒則若猿玃之脫鎖焉。每所行持切於布薩誡眾令護惜浮囊。時夏亢陽。主事僧來告將營羅漢齋。奈何園蔬枯悴。請闍黎為祈禱。禮曰。但焚香於真君堂。真君者周靈王太子。久聞仙去以仙官受任。為桐柏真人右弼。王領五嶽司侍帝晨。王子喬來治此山。是故天台山僧坊道觀。皆塑右弼形像。薦以香果而已自此俗間號為山王土地非也。時主事向仙祠而咒曰。上座要雨以滋枯悴。至夜雲起雨霏三日而止。又僧廚闕用水槽棧。而山上有赤樹中為材。來白禮。禮曰。某向真君道去但庀徒。具器以伺之。無何大風卒起曳什其樹。取用足焉。其感動鬼神率多此類。兩浙武肅王錢氏聞之。召入州府建金光明道場。檀施優渥。迴施眾僧身唯一布納。通夜不寐一食常坐。且無盈長。同光三年乙酉歲冬十一月入滅。春秋七十九。僧臘五十二。火葬收舍利。立塔存焉

　　後唐杭州真身寶塔寺景霄傳

釋景霄。俗姓徐氏。丹丘人也。初之聽涉在表公門。後慕守言闍黎義集敷演于丹丘。執性嚴毅寡與人交。狷急自持。多事凌轔形器惡弱。後納請往金華東白山獎訓初學。時有江西徽猷律匠。出義記曰龜鑑錄多學彭亨領徒到霄寺。正值講次。當持犯篇再三歎賞。自此聲溢價高。每晨滴茶一旦化為乳焉。著記二十卷號簡正。言以思擇力故。去邪說而簡取正義也。武肅王錢氏。召於臨安故鄉宰任竹林寺。未幾命赴北塔寺臨壇。天成二年也。次命住南真身寶塔寺終焉。遷葬于大慈山塢。以本受師號塔曰清涼是歟

　　後唐東京相國寺貞峻傳

釋貞峻。姓張氏。鄭州新鄭人也。唐張果先生之裔孫。今榮陽有張果里。其墳楸檟存焉。峻風度寬裕髫齡不弄。年十四忽超然離俗。人莫我知。雖二親褰衣昆弟截路。終弗能沮之。乃投相國寺歸正律師出家。神機駿發乍觀可驚。雖背碑覆棋彼不足多也。未幾諷徹淨名仁王諸經。計數萬言。時同儕戲之曰。汝是有腳經笥也。峻辭讓斯題恭遜而已。及削染為僧形。即聽俱舍論。隨講誦頌八品計六百行。至十八升論座。年滿於嵩山會善寺戒壇院納法。因棲封禪寺。今號開寶律院。學新章律疏。二十三策名講授。長宿積奇。當大順二年災相國寺。重樓三門七寶佛殿。排雲寶閣文殊殿裏廊。計四百餘間都為煨燼。時寺眾惶惶莫知投跡。或曰。如請得峻歸寺寺可成矣。乃相率往今開寶。堅請峻歸充本寺上座。前後數年重新廊廡。殿宇增華。又請為新章宗主。復開律講僧尼弟子日有五十餘人。執疏聽采。峻之律行冰雪相高。署無裸意寒止袷衣。食惟知量清約太過。乾化元年臨壇秉法。及梁朝革命。所度僧尼計三千餘人。以同光二年夏四月十二日微疾而終。春秋七十八。法臘五十八。葬于寺莊。[袖-由+付]慧雲禪師塔焉

　　漢錢塘千佛寺希覺傳

釋希覺。字順之。姓商氏。世居晉陵。覺生於溧陽。家系儒墨。屬唐季喪亂累被剽略。自爾貧窶嘗傭書于給事中羅隱家。偶問名居。隱曰。毘陵商家兒何至於此。歎息再三。多與顧直勸歸鄉修學。至年二十五歎曰。時不我與。或服晚乘軒。皆一期爾。忽求出家于溫州開元寺。文德元年也。龍紀中受戒。續揣摩律部。稟教于西明寺慧則律師．時在天台山也。則乃法寶大師之高足。廣明中關中喪亂。避地江表。覺始窺其牆。終見室家瑰富。以則出集要記解南山鈔。不稱所懷何耶古德妄相穿鑿各競師門。流宕忘返。覺遂著記。廣之曰增暉錄。蓋取曹植云。螢燭末光增暉日月。謙言增暉集要之日月也。二十卷成部。浙之東西盛行斯錄。暨乎則公長往。乃講訓于永嘉。武肅王錢氏季弟鏵牧是郡。深禮重焉。尋為愚僧所誣塑。釋而不問。徙於杭大錢寺。文穆王造千佛伽藍。召為寺主。借紫私署曰文光大師焉。四方學者騁騖而臻。覺外學偏多長有易道。著會釋記二十卷。解易至上下繫及末文甚備。常為人敷演此經。付授于都僧正贊寧。及乎老病乞解見任僧職。既遂所懷。唯嘯傲山房以吟詠為樂。年八十一。然猶抄書籍異本。曾無告倦。未終之前。捨衣物作現前僧得施。復普飯一城僧。自此困憊每睡見有一人。純衣紫服。肌膚軟弱。如綿纊焉。意似相伴。纔欲召弟子將至。此人舒徐下床。後還如故親向。贊寧說此。某知是天人耳。囑託言畢而絕。享年八十五。生常所著擬江東讒書五卷。雜詩賦十五卷。注林鼎金陵懷古百韻詩雜體四十章。覺之執持未嘗弛放。勤於講訓切於進修。學則彌老而不休。官則奉身而知退。可謂高尚其事名節俱全。長者之風藹然如在所居。號釋氏西齋。慕吳兢之蘊積編簡焉

　　周東京相國寺澄楚傳

釋澄楚。姓宗氏。不知何許人也。爰祖暨考。偕賁丘園高蹈不仕。母趙氏妊楚也。忽畏羶臊之臭。及乎誕生之夕。光爛充室鄰落咸驚。洎當七歲親黨攜之入寺。見佛像輒嗟歎而作禮。歸家問父曰。唯佛獨爾餘者如何。父曰。蠢動皆佛何況人矣。楚曰。兒願學佛聊報二親劬勞。其父默而許旃。至十歲於相國寺禮智明為師。未幾有童子聚戲而招誘之。楚曰汝何愚騃好嬉戲耶。且雪山善財亦童子。還如是否。旁有聞者奇之曰。子異日成法門偉器必矣。受具已來習新章律部。獨能輒入毘奈耶窟穴。然其擊難酬答露牙伸爪。時號律虎焉。王公大人請益者日且眾矣。晉高祖聞而欽仰。詔入內道場賜紫袈裟。尋署大師號真法焉。自此皇宮妃主有慕法者求出家。命楚落髮度戒。表裏冰霜更無他物。命為新章律宗主焉。以顯德六年十月十一日無疾而終。首北面西示佛涅槃相也。俗齡七十一。僧夏五十。始末臨壇度僧尼八千餘人。門人慧照等。依西域法焚之。得碎身分構[專*瓦]塔緘藏之。左街首座悟皎作舍利塔記焉

系曰。楚師明律時號宗主者何。通曰。律有三宗。礪素宣是歟。宗各有主故云也。觀夫是名也豈無稽古乎。通曰。宗主二字出阿含經也。論曰。原夫人有人法禁戒威儀是也。天有天法光潔靜慮是也。我佛利見據于大千。化境斯寬法門必眾。舉其會要不過戒也。定也慧也。此三為路。出其生死之鄉。專一為門通其涅槃之域。若乃資乎急用在乎毘尼。毘尼防閑三業。三業皆淨六塵自祛。聖賢踐修何莫由斯道也。故論云。生死流轉者。三縛縛心。心難解脫。當知此唯善說法律能令解脫。非由惡說。因是而窺。禁律乃度世之檢括也。且夫菩薩戒淨則彰離垢之名。辟支戒完則引無師之智。聲聞戒足時俱解脫而可期。內眾戒堅招感人天之不墜。由是觀之。戒法之時大矣哉。自所推能從言索理。則毘尼也。木叉也。因則聲教律焉。果則別解脫焉。直以時論三世諸佛咸同制也。橫從界說十方淨剎悉共行之。所以優波離過去七佛咸以戒律囑累之。論云。戒如捉賊。善擒制也。定如縛賊。用機械也。慧如殺賊。清道路也。以此成功立效。克取究盡三菩提者。決達清靜之域也。戒律之功。功無與比。矧以此法在師而不在資。唯聞佛制。行內而不通外。無許俗傳。故曰。曲授祕方。賜諸內眾。事有懸合物宜象求。在乎家人嚴君設訓。家人嗃嗃同佛制教焉。婦子嘻嘻同佛聽門矣。一聽一制見其猛以濟寬。一陰一陽見其開物成務。夫如是知戒律是佛之家法明矣。大則三聚感三身於果中。小則形俱持盡形於因地。受既如是。隨則若何。有威儀焉。有細行焉。為有順違乃生持犯。由是繁廣因事制宜。及佛泥丸集成律藏初唯水乳相合一家之業無殊。後則參辰各墟。五部之分不類。夢[疊*毛]之占徵矣。宗輪之論作焉。剡浮樹高分影猶歸於月窟。阿耨池溢下流。須到於孟津。迨夫大教東傳梵書西至。甘露本天人之食。漢土爭嘗。金烏還海上之飛東方舊識。除經已譯問律何傳。起後漢靈帝建寧三年。初翻義決律。次有比丘諸禁律至。即曹魏法時三藏遊于許洛。睹魏土僧無律範。於嘉平中譯羯磨僧祇戒本。此乃此方戒律之始也。自爾薩婆多律先化關中。五分僧祇風行雨施。迦葉遺部戒本獨來。婆麤富羅聞名而已。況乎僧祇部者。法顯齎歸諸師判注云。是根本大眾所傳。非是百載五宗也。今著傳家疑其未可何耶。所覽僧祇現本止三十卷。文因有數疑。一本小而末大(謂諸部文多僧祇卷略)二中不含五部意。三不應大集懸記也。或曰。此略本傳此方。猶法華華嚴等經鉅萬億頌中略出一分也僧祇亦爾。又說曇無德律譯有重單。準僧傳止覺明口誦也。若據律序有支法領重譯之文焉。如此古今相競且無指歸。以義交徵其辭必息。尋律文本即知異同。如眾學戒初題云。尸叉罽賴尼如破伊蘭葉。言此是覺明本也。如言式叉迦羅尼如破伊羅葉。即是支法領本也。又一本三十卷。一本六十卷。謂紙墨分開不定非也。分三十為六十。不其太相懸謬矣。若斯二譯皂白已分。復次元魏已前。諸受戒者用四分羯磨納戒。及乎行事即依諸律為隨何異乎執左氏經本專循公羊之傳文也。至魏孝。文世。有法聰律匠。於北臺山始手披口釋。道覆律師隨聽抄記。遂成義疏。權輿既爾。肯構繁乎。天輪而只候中星。大鼎而唯提附耳。鄴中法礪唐世懷素。新舊兩名各擅其美。礪乃成實有部受體雙陳。素唯尋祖薩婆開宗獨步。其有終南上士澄照大師。肸蠁三生逡巡千里。交接天人之際。優遊果證之中。知無不為。繩愆糾謬。以護持教法為己任者。實一代之偉人焉。是以天下言行事者。以南山為司南矣。丁乎大曆新舊疏家互相短長。敕集三宗律師重加定奪。時如淨為宗主判定二家。當建中中始言楷正。號僉定疏是也。至今東京三宗並盛。至於秉法出沒不倫。殊塗同歸。師資尚異。至若成公演化靈[山/口/咢]敷揚。不離三輔之間。俱僝百工之巧。文綱道岸自北徂南。發正輔篇從微至著。道流吳會實賴伊人。淨公作評家之師。源尚致感通之瑞。或抗表論沒官之物。或成圖證結界之非。或傑立一方。或才雄七眾。述鋒芒之義記。出豕亥之疑文。或[尉/斗]帖紛拏。或整齊齟齬。若匪乘時之哲。便應逸氣之英。不令像運之中微降年唯永。終使壽星之下照法命唯長。道假人揚其在茲矣。近以提河水味轉不如前。座像塵埋仍觀更沒。大小乘之交惡。上中下之相凌。活寄四邪行違七聚。威儀既缺生善全虧。謂律為不急之文。放僧落自由之地。馬令脫轡象闕施鉤。不習律儀難調象馬。遂令教法日見凌夷。短則行果微亡。折則年齡減少。合夫洪範中凶短折也。又曰。慈父多敗。子脫或翻惡歸善。變犯成持。或眾主之勸修。或名師之訓導。假王臣之外護。必法教之中興。如是則同五福中之一壽五考終命歟。又曰。嚴家無格虜。故云。毘尼是正法之壽命焉此科所班乃是鍊金液轉還丹之手。勸人服之。使其近添其壽遠則昇仙。故我世尊凡制一戒獲其十利功德。意在令正法久住耳

宋高僧傳卷第十六

宋高僧傳卷第十七

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　護法篇第五(正傳十八人附見一人)

　　唐京師大莊嚴寺威秀傳

釋威秀。不知何許人也。博達多能講宣是務。志存負荷勇而有儀。其於筆語掞張特推明敏。無何天皇即位。龍朔二年四月十五日。敕勒僧道咸施俗拜。時則僧徒惶惑罔知所裁。秀嗟教道之中微。歎君玉之慢法。乃上表稱沙門不合拜。徵引諸史爰歷累朝抑挫。朝纔發令夕又改圖。皆非遠略也。方引經律論以為量果。詞皆婉雅理必淵明。如云故出家不存家人之禮。出俗無霑處俗之儀。其道顯然百代不易之令典也。表上敕百官集中臺都議其事。時朝宰五百三十九人請不拜。三百五十四人請拜時大帝至六月。敕不拜君而拜父母。尋亦廢止。秀之為法實謂忘身乎。抗表之際當年四月二十一日也。時京邑僧等二百餘人往蓬萊宮申表上請。時相謂秀等曰。敕令。詳議拜否未定。可待後集。秀等乃退。於是大集西明寺。相與謀議。共投啟狀聞諸達官貴戚。若救頭然。時宣律師上雍州牧沛王。啟別上榮國太夫人啟等秀之批鱗。所謂以身許法也

　　唐京兆大興善寺復禮傳

釋復禮。京兆人也。俗姓皇甫氏。少出家住興善寺。性虛靜寡嗜欲。遊心內典兼博玄儒。尤工賦詠善於著述。俗流名士皆仰慕之。三藏地婆訶羅實叉難陀等譯大莊嚴華嚴等經。皆敕召禮令同翻譯綴文裁義。實屬斯人。天皇永隆二年辛已因太子文學權無二述釋典稽疑十條。用以問禮。請令釋滯。遂為答之。撰成三卷。名曰十門辯惑論。賓主酬答剖析稽疑。文出於智府。義在於心外。如斯答對堅陣難摧。赤旛曳而魔黨降。天鼓鳴而脩羅退。權文學所舉稽疑數義也。於餘則難在禮殊易何邪。蓋不知教有弛張文存權實。謂為矛盾。故行弔伐之師。如小偏裨須請軍門之命。無二既披來論全釋舊疑。乃復書云。續晨鳧之足鑿混沌之竅。百年之疑一朝頓盡。永遵覺路長悟迷源。爇煩惱之薪。餐涅槃之飯。請事斯語以卒餘年云。此雖一時之解紛。實為萬代之龜鑑也。禮之義學時少比儔。兼有文集行於代。加復深綜玄機特明心契。作真妄頌問天下學士。擊和者數人。當草堂宗密師銓擇臻極。唯清涼澄觀得其旨趣。若盧郎之米粒矣。餘未體禮師之見。故唐之譯務禮為宗匠故惠立謂之譯主。譯主之名起於禮矣。妙通五竺融貫三乘。古今所推世罕倫匹。其論二軸編入藏。酬外難之攻。但用此之戈盾也矣

　　唐京兆魏國寺惠立傳

釋惠立。本名子立。天皇改為惠立。俗姓趙氏。天水人也。遠祖因官徙寓新平。故為豳人焉。爰祖及父俱馳高譽。立即隋起居舍人司隸從事毅之第三子也。生而岐嶷有棄俗之志。年十五貞觀三年出家住豳州昭仁寺。此寺即破薛舉之戰場也。立識敏才俊神清道邁。習林遠之高風。有肇融之識量。聲譽聞徹敕召充大慈恩寺翻經大德。次補西明寺都維那。後授太原寺主。皆降綸旨令維寺任。天皇之代以其博考儒釋雅著篇章。妙辯雲飛益思泉湧。加以直詞正色不憚威嚴。赴火蹈湯無所屈撓。頻召入內。與黃冠對論。皆愜帝旨。事在別傳。立以玄奘法師求經印度。若無紀述季代罕聞。遂撰慈恩三藏行傳。未成而卒。後廣福寺沙門彥悰續而成之。總十卷。故初題云。沙門惠立本釋彥悰箋是也。立削[葶-丁+呆]云畢慮遺諸美。遂藏諸地府。世莫得聞。爾後臨終令門侍掘以啟之。將出乃即終焉。初立見尚醫奉御呂才妄造釋因明圖注三卷非斥諸師正義。立致書責之。其警句有云。奉御於俗事少閑遂謂真宗可了。何異乎鼷鼠見釜窖之堪陟乃言崑丘之非難。蛛蝥睹棘林之易羅亦謂扶桑之可網。不量涯分何殊此焉。才由茲而寢。太常博士柳宣聞其事息。乃歸信以書檄翻經僧眾云。其外禦其侮釋門之季路也

　　唐洛京佛授記寺玄嶷傳

釋玄嶷。俗姓杜氏。幼入玄門纔通經法。黃冠之侶推其明哲。出類逸群號杜又鍊師。方登極籙為洛都大恒觀主。遊心七略得理三玄。道術之流推為綱領。天后心崇大法揚闡釋宗。又悟其食蓼非甘卻行遠舍願。反初服嚮佛而歸。遂懇求剃落。詔許度之。住佛授記寺。尋為寺都焉。則知在草為英在禽為雄信。有之矣。續參翻譯。悉彼宗之乖謬。知正教之可憑或問之曰。子何信佛邪。嶷曰。生死[颱-台+焱]疾宜早圖之。無令臨衢整轡中流佇枻乎。有若環車望斗劾鬼求仙。以此用心非究盡也。乃造甄正論一部。指斥其失令歸正真。施設主客問答。極為省要焉。嶷不知厥終

系曰。知彼敵情資乎鄉導。或入必爭之境。免書弗地之譏。又猶秉燭霄征。便匪如人入闇。歷聞玄嶷曾寄黃冠熟其本教。及歸釋族斥彼妄源。不須四月而試之。已納一城之款矣。由是觀之。脫有逜逆之者。則曰。吾當說汝真。斯是之謂歟

　　唐江陵府法明傳

釋法明。本荊楚人也。博通經論外善群書辯給如流戒範堅正。中宗朝入長安遊訪諸高達。適遇詔僧道定奪化胡成佛經真偽。時盛集內殿百官侍聽。諸高位龍象抗。禦黃冠。翻覆未安[危*臬][危*瓦]難定明。初不預其選出場擅美。問道流曰。老子化胡成佛。老子為作漢語化。為作胡語化。若漢語化胡。胡即不解。若胡語化此經到此土便須翻譯未審此經是何年月何朝代。何人誦胡語何人筆受。時道流絕救無對。明由此公卿歎賞。則神龍元年也。其年九月十四日下敕曰。仰所在官吏廢此偽經。刻石於洛京白馬寺以示將來。敕曰。朕叨居寶位惟新闡政。再安宗社展恭禋之大禮。降雷雨之鴻恩。爰及緇黃兼申懲勸。如聞天下諸道觀皆畫化胡成佛變相。僧寺亦畫玄元之形。兩教尊容二俱不可。制到後。限十日內並須除毀。若故留仰。當處官吏科違敕罪。其化胡經累朝明敕禁斷。近知在外仍頗流行。自今後其諸部化胡經及諸記錄。有化胡事並宜除削。若有蓄者準敕科罪。其月洛京大恒道觀主桓道彥等上表固執。敕批曰。朕以匪躬忝承丕業。雖撫寧多失。而平恕實專。矧夫三聖重光玄元統序。豈忘老教偏意釋宗。朕志款還淳情存去偽。理乖事舛者雖在親而亦除。義符名當者雖有怨而必錄。頃以萬機餘暇略尋三教之文。至於道德二篇。妙絕希夷之境。天竺有空二諦理祕真如之談。莫不敷暢玄門闡揚至賾何假化胡之偽。方盛老君之宗。義有差違文無典故。成佛則四人不同。論弟子則多聞舛互。尹喜既稱成佛。已甚憑虛。復云。化作阿難更成烏合。鬼谷北郭之輩。未踐中天。舍利文殊之倫。妄彰東土。胡漢交雜年代亦乖。履水而說涅槃。曾無典據。蹈火而談妙法。有類俳優。誣詐自彰寧煩縷說。經非老君所制。毀之則匪曰孝虧。文是鄙人所談。除之則更彰先德。來言雖切理實未安。宜悉朕懷即斷來表。明之口給當代無倫。援護法門。由之禦侮。惡言不入耳。其是之謂乎

系曰。化胡經也二教不平其爭多矣。無若法明一言蔽之。設或凝神抒思。久不可酬。況復萬乘之前孰能卒對。昔楊素見嵩陽觀畫化胡。素曰。何不化胡成道而成佛乎。道士無言。觀夫明之垂問義含兩意。正為化胡成佛。旁釁諸天仙言語與人不同。天言傳授諸經是誰辯譯。其猶一箭射雙鳧。又若一發兩豵之謂歟

　　唐潤州石圯山神悟傳

釋神悟。字通性。隴西李氏之子。其先屬西晉版蕩。遷家于吳之長水也。世襲儒素幼為諸生。及冠忽嬰惡疾有不可救之狀。咎心補行力將何施。開元中詣溪光律師。請耆域之方。執門人之禮。師示以遣業之教。一曰理懺。二曰事懺。此二者聖之所授。行必有徵。遂於菩提像前。秉不屈之心。爇難捐之指。于時有異光如月朣朧紺宮。極苦可以感神明。至精可以動天地。蓋人之難事歟。天寶四年受具足戒。身始披緇。八年舉尤異行名隸于寺。逮其晚節益見苦心。每置法華道場。九旬入長行禮念。觀佛三昧於斯現前。因語門人曰。夫陰薄日以何傷。風運空而不動。苟達於妄誰非性也。方結宇於勞勞山東。中據石圯達分仙徑。諸猛獸馴於禪榻。祥雲低於法堂。中夜有山神現形謂悟曰。弟子即隋故新成侯曹世安。生為列侯死典南嶺。今師至止。願以此地永奉經行。言訖隱而不見。故吏部員外李華殿中侍御史崔益。同謁悟。嘗問孔老聖教優劣。請陳題品。對曰。路伽邪典籍皆心外法。味之者勞而無證。其猶澤朽思華乾池映月。比其釋教夫何遠乎。如是往復應答如流華益拱手無以抗敵。其扦護釋門疆場疇敢侵軼乎。華乃一代之文宗。與蕭穎士齊名。筆語過之。若此之儒孰能觝角也。凡諸不逞之徒疑經難法者。悟必近取諸身遠喻於物。如理答酬無不垂頭搭翼者。十年辛卯春寢疾加趺坐而逝。享齡六十三。法臘二十六。闍維之日獲舍利五百餘粒。珠顆纍纍粲然在矚門人湛一圓一等主之遷塔焉

　　唐金陵鐘山元崇傳(璿禪師)

釋元崇。俗姓王氏。瑯琊臨沂人也。晉丕相始興文獻公子薈之後。自南朝淪廢世居句容。祖禰已來非賢即哲。崇幼而孤秀嶷若斷山。心喻芙蕖形同玉潔。風塵不雜立志夷簡。時年十五奉道辭家。負笈洞天餐霞臥雲。師範陶許精研妙句獨證微隱。乃恐至理未融解脫方阻。因歸心釋典大暢佛乘。三教齊驅遘心世表。於是聲振吳越緇素異焉。採訪使潤州刺史齊平陽公。聞其行業虛佇久之。適會恩制度人。裒充舉首。以開元末年因從瓦官寺璿禪師。諮受心要。日夜匪懈無忘請益。璿公乃揣骨千里駿足可知。因授深法。崇靈臺虛徹可舍百神。心鑒高懸塵無私隱。既而聲價光遠物望所知。金陵諸德請移所配棲霞寺。春秋逾紀服勤道務。彝倫有敘時眾是瞻。至德初並謝絕人事。杖錫去郡歷于上京。遍奉明師棲心閑境。罕交俗流。遂入終南經衛藏至白鹿上藍田。於輞川得右丞王公維之別業。松生石上水流松下。王公焚香靜室與崇相遇神交中斷。于時天地未泰豺狼構患。朝賢國寶或在薖軸起居。蕭舍人昕與右丞諸公。並碩學雄才尊儒重道。偶茲一會抗論彌日。鉤深索隱襟期許與。王蕭歎曰。佛法有人不宜輕議也矣。及言旋河洛。登陟嵩少懷達磨之旨要。得華嚴之會歸。聲價漸高衣冠羨仰。京師名德咸請住持。志在無為翛然不顧。乃放浪人世追蹤道流。考盤靈蹤。遂東適吳越。天台四明清心養素。數年之後遐想鐘山。飛錫舊居考以雲房。道俗咸喜玉反山輝。大曆五年刺史南陽樊公。雅好禪寂。及屬縣行春。順風稽首諮請道要。益加師禮矣。時道俗以為。此寺靈勝遊憩者多。監主護持須選名德。僉議無以易禪師者。崇頻告辭懇苦。眾咸再三。事不獲已順受彌縫其間。總二十年。藉四方之財。因道化之力。欒櫨雲構丹雘日新。蓋存乎無為無所不為者也。功成身退安禪高頂。前後學徒詎可勝計。至大曆十二年。示疾言歸。不加藥餌。八月二日卒於山院。春秋六十有五。臨終命門人無令封樹。弟子如泉澄添等奉全師教。以其月八日瘞于攝山之陽。依巖為窟累石不磨不礱。遵遺誥也。崇身長六尺。儀表端肅望之儼然。即之生畏。意密情恕心和行高。天姿龍象生此岐嶷。享齡非永惜哉。弟子等共建豐碑以紀化跡。樹于寺之門首焉

　　唐京兆大安國寺利涉傳

釋利涉者。本西域人也。即大梵婆羅門之種姓。夙齡疆志機警溢倫。宗黨之中推其達法。欲遊震旦結侶東征。至金梭嶺遇玄奘三藏。行次相逢禮求奘度。既而群經眾論鑿竅通幽。特爾遠塵歸乎正道。非奘難其移轉矣奘門賢哲輻湊。涉季孟於光寶之間。其為人也猶帛高座之放曠。中宗最加欽重。朝廷卿相感義與遊。開元中於安國寺講華嚴經。四眾赴堂。遲則無容膝之位矣。檀施繁熾利動人心。有穎陽人韋玎。垂拱中中第。調選河中府文學。遷大理評事祕校。見涉講筵幣帛堆積。就乞選糧所獲未厭。表請釋道二教定其勝負。言釋道蠹政可除玄宗詔三教各選一百人。都集內殿。韋玎先陟高座。挫葉靜能及空門思明。例皆辭屈。涉次登座解疑釋結。臨敵有餘。與韋往返百數千言。條緒交亂相次抗之。棼絲自理正直有歸。涉重問韋曰。子先登席可非主耶。未審主人何姓。玎曰。姓韋。涉將韋字為韻揭調長吟。偈詞曰。我之佛法是無為。何故今朝得有為。無韋始得三數載。不知此復是何韋。涉之吟作百官悚然。帝果憶何韋之事。凜然變色曰。玎是庶人宗族敢爾輕懱朕玄元祖教。及凌[車*閵]釋門。玎下殿俯伏待罪。叩頭言。臣非庶人之屬。涉貴其鉗利口以解疏狂。奏曰。玎是關外之人。非玄貞之族類。敕貶象州百姓。賜涉錢絹助造明教寺。加號明教焉。二教重熙涉之力也。因著立法幢論一卷。公卿間有言曰。涉公是韋掾之膏盲也。涉曰。此舉也矢在弦上不得不發。自此京城無不改觀。言談講者以涉為最焉。晚節遭其譴謫漢東。尋屬寬宥移徙南陽龍興寺。時惠忠國師知重涉名。聊款關相謁曰。納衣小僧向前某被門徒朝要連坐于此。適觀師當有貴氣。可作高道國德。勿同吾也。乃開篋提衣物令忠師曳婁。由此襄鄧之人皆驚涉如此懸記。忠師道聲又光闡焉。蓋涉望重之故也。上元二年詔忠師入供養。肅宗時入宮起居。太上皇乃引忠見上皇曰。此人何如利涉。則知涉才業優長帝王器重。復多著述。大曆中西明寺翻經沙門圓照撰涉傳成一十卷。足知言行之多也矣

　　唐越州焦山大曆寺神邕傳

釋神邕。字道恭。姓蔡氏。東晉太尉謨即度江祖十五代孫也。因官居于暨陽。邕生于是邑。母宣氏始娠之際。率多徵異。襁褓中聞唱經聲。必有凝神側聽之貌。丱角聰[耳*吾]過人。年十二辭親學道。請業於法華寺俊師。每覽孔釋二典。一讀能誦。同輩者罕不欣慕。開元二十六年敕度。隸諸暨香嚴寺名藉。依法華寺玄儼師通四分律鈔。儼識其志氣。謂人曰。此子數年後。卒為學者之司南矣。爾其勉之。儼新出輔篇律記。邕抉其膏腴窮彼衢術。一宗學者少能與其聯鏕方軌焉。性非局促。又從左溪玄朗師習天台止觀禪門法華玄疏梵網經等四教三觀等義。祕犍載啟觀性知空。爰至五夏果精敷演。吳會問學者從之。天寶中本邑郭密之請居法樂寺西坊。恢拓佛舍層閣摩霄。半澄江影廊宇完備。後乃遊問長安居安國寺。公卿藉其風宇。迫慕者結轍而至。方欲大闡禪律。倏遇祿山兵亂。東歸江湖經歷襄陽。御史中丞庾光先出鎮荊南。邀留數月時給事中竇紹中書舍人苑咸。鑽仰彌高俱受心要。著作郎韋子春。有唐之外臣也。剛氣而贍學與之詶抗。子春折角滿座驚服。苑舍人歎曰。闍梨可謂塵外摩尼論中師子。時人以為能言矣。旋居故鄉法華寺。殿中侍御史皇甫曾大理評事張河金吾衛長史嚴維兵曹呂渭諸暨長丘丹校書陳允。初賦詩往復。盧士式為之序引以繼支許之遊。為邑中故事。邕修念之外。時綴文句有集十卷。皇甫曾為序。自至德迄大曆中。頻受請登壇度戒。起丹陽洎乎金華。其間釋子皆命為親教師也。又以縣南路通衢婺其中百餘里殊無伽藍釋侶往來宴息無所邕。願布法橋接憩行旅。遂於焦山可以為梵場也。得邑人騎都尉陳紹欽等。率群信搆淨剎。一紀方乃集事焉。前吏部侍郎徐浩出佐明州。以邦國聚落乃白廉使皇甫溫。奏賜額曰大曆焉。先是中岳道士吳筠造邪論數篇斥毀釋教。昏蒙者惑之。本道觀察使陳少遊請邕決釋老二教孰為至道。乃襲世尊之攝邪見復寶琳之破魔文。爰據城塹以正制狂。旗鼓纔臨吳筠覆轍。遂著破倒翻迷論三卷。東方佛法再興。實邕之力歟。末遊天台又纂地誌兩卷。並附於新論矣。邕廞頤豐角風韻朗拔。前後廉問。皆延置別榻請為僧統。以加崇揖之禮。貞元四年戊辰歲十一月十四日遇疾。遺教門人。趺坐端相而歸寂于大曆法堂焉。以十二月十四日奉靈儀於寺北原。遵僧制也。報齡七十九。法歲五十。明年冬十一月方建塔矣。祕書省校書郎陸淮為其銘。上首弟子智昂靈澈進明慧照等。咸露鋒穎。禪律互傳。至十一年戶部員外郎丘上卿為碑紀德焉

　　唐朗州藥山唯儼傳

釋唯儼。俗姓寒。絳縣人也。童齔慷愷敏俊逸群。年十七從南康事湖陽西山慧照禪師。大曆八年納戒于衡嶽寺希澡律師所。乃曰。大丈夫當離法自淨。焉能屑屑事細行於布巾邪。遂謁石頭禪師密證心法。住藥山焉。一夜明月陟彼崔嵬。大笑一聲。聲應澧陽東九十許里。其夜澧陽人皆聞其聲。盡云是東家。明辰展轉尋問迭互推尋直至藥山。徒眾云。昨夜和尚山頂大笑是歟。自茲振譽遐邇喧然。元和中李翱為考功員外郎。與李景儉相善。儉除諫議薦翱自代。及儉獲譴。翱乃坐此出為朗州刺史。翱閑來謁儼。遂成警悟。又初見儼執經卷不顧。侍者白曰。太守在此。翱性褊急。乃倡言曰。見面不似聞名。儼乃呼翱應唯。曰太守何貴耳賤目。翱拱手謝之。問曰。何謂道邪。儼指天。指淨瓶曰。雲在青天水在瓶。翱于時暗室已明疑冰頓泮。尋有偈云。鍊得身形似鶴形千株松下兩函經。我來相問無餘說。雲在青天水在瓶。又偈。選得幽居愜野情。終年無送亦無迎。有時直上。孤峰頂。月下披雲笑一聲。初翱與韓愈柳宗元劉禹錫為文會之交。自相與述古言法六藉。為文黜浮華尚理致。言為文者韓柳劉焉。吏部常論仲尼既沒諸子異端。故荀孟復之。楊墨之流洗然遺落。殆周隋之世王道弗興。故文中子有作。應在乎諸子左右。唐興房魏既亡失道尚華。至有武后之弊安史之殘。吾約二三子同致君復堯舜之道。不可放清言而廢儒縱梵書而猾夏。敢有邪心歸釋氏者有渝此盟。無享人爵無永天年先聖明神是糾是殛。無何翱邂逅於儼頓了本心。末由戶部尚書襄州刺史充山南東道節度使。復遇紫玉禪翁。且增明道趣。著復性書上下二篇。大抵謂本性明白為六情玷污。迷而不返今牽復之。猶地雷之復見天地心矣。即內教之返本還源也。其書露而且隱。蓋而又彰。其文則象繫中庸隱而不援釋教。其理則從真捨妄。彰而乃顯自心。弗事言陳唯萌意許也。韓柳覽之歎曰。吾道萎遲翱且逃矣。儼陶鍊難化護法功多。迴是子之心拔山扛鼎。猶或云易。又相國崔群常侍溫造相繼問道儼能開發道意。以大和二年將欲終告眾曰。法堂即頹矣。皆不喻旨。率人以長木而枝柱之。儼撫掌大笑云。都未曉吾意。合掌而寂。春秋七十云

系曰。嘗覽李文公復性二篇。明佛理不引佛書。援證而徵取易禮而止。可謂外柔順而內剛逆也。故曰。得象而忘言矣。經云。治世語言皆成正法者。李公有焉。儼公一笑聲徹遐鄉。雖未勞目連遠尋而易例有諸。隆墀永歎遠壑必盈。道感如然不知其然也

　　唐京師章信寺崇惠傳

釋崇惠。姓章氏。抗州人也。[禾*犀][禾*(尤-尢+木)]之年見乎器局。鷙鳥難籠出塵心切。往禮徑山國一禪師為弟子。雖勤禪觀多以三密教為恒務。初於昌化千頃最峰頂。結茅為庵。專誦佛頂咒數稔。又往鹽官硤石東山。卓小尖頭草屋多歷年月。復誓志於潛落雲寺遁跡。俄有神白惠曰。師持佛頂少結莎訶令密語不圓。莎訶者成就義也。今京室佛法為外教凌轢。其危若綴旒。待師解救耳。惠趨程西上心亦勞止。擇木之故於章信寺挂錫。則大曆初也。三年戊申歲九月二十三日。太清宮道士史華上奏。請與釋宗當代名流。角佛力道法勝負。于時代宗欽尚空門。異道憤其偏重。故有是請也。遂於東明觀壇前架刀成梯。史華登躡如常磴道焉。時緇伍互相顧望推排且無敢躡者。惠聞之謁開府魚朝恩。魚奏請於章信寺庭樹梯。橫架鋒刃若霜雪然。增高百尺。東明之梯極為低下。時朝廷公貴市肆居民。駢足摩肩而觀此舉。時惠徒跣登級下層。有如坦路曾無難色。復蹈烈火手探油湯。仍餐鐵葉號為餺飥。或嚼釘線聲猶脆飴。史華怯懼慚惶掩袂而退。時眾彈指歎嗟。聲若雷響。帝遣中官鞏庭玉宣慰再三。便齎賜紫方袍一副焉。詔授鴻臚卿。號曰護國三藏。敕移安國寺居之。自爾聲彩發越德望峻高。代宗聞是國一禪師親門高足。倍加鄭重焉。世謂為巾子山降魔禪師是也

系曰。或謂惠公為幻僧歟。通曰。夫於五塵變現者曰神通。若邪心變五塵事則幻也。惠公持三密瑜伽護魔法助其正定。履刃蹈炎斯何足驚乎。夫何幻之有哉。瑜伽論有諸三神變矣

　　唐洛陽同德寺無名傳

釋無名。姓高氏。渤海人也。祖宦今西京。乃為洛陽人矣。沖孺之齡舉措卓異。口不嚌辛血性不狎諠譁。邈矣出塵。故難留滯。年二十八若瘦雁之出籠。投師習學依隨隸同德寺。及精律藏解一字以無疑聞有禪宗思千里而請決舉領整裘開扃見路。辭飛筆健思若湧泉。因隨師遊方訪祖師之遺跡。得會師付授心印會先語諸徒曰。吾之付法無有名字。因號無名也。自此志歷四方周遊五嶽。羅浮廬阜雙峰[山*完]公鑢嶺牛頭剡溪若耶天台四明罔不詢問。風格高遠神操朗澈。博識者睹貌便伏。僻見者發言必摧時德宗方納鮮于叔明令狐峘料簡僧尼事。時名有表直諫並停。尋時鮮于叔明令狐峘等流南海百姓。至貞元六年往遊五臺居無定所。九年十二月十二日於佛光寺。先食訖儼然坐化。春秋七十二。臘四十三。十一年闍維獲舍利一升。澤潞節度使李抱真。建塔於佛光寺。貞元六年庚午歲也。或云名著疏解彌陀經焉

　　唐廬山歸宗寺智常傳

釋智常者。挺拔出倫操履清約。遍參知識影附南泉。同遊大寂之門。乃見江西之道。元和中駐錫廬山歸宗淨院。其徒響應其法風行。無何白樂天貶江州司馬。最加欽重。續以李渤員外元和六年隱嵩少以著作徵起。杜元穎排之。出為虔州刺史南康曾未卒歲。遷江州刺史。渤洽聞多識。百家之書無不該綜。號李萬卷矣。到郡喜與白樂天相遇。因言潯陽廬阜山水之最人物賢哲隱淪。論惠遠遺跡。遂述歸宗禪師善談禪要。李曰。朝廷金牓早晚有嗜菜阿師名目。白曰。若然則未識食菜阿師歟。白彊勸遊二林。意同見常耳。及到歸宗李問曰。教中有言。須彌納芥子芥子納須彌。如何芥子納得須彌。常曰。人言博士學覽萬卷書籍還是否耶。李曰。忝此虛名。常曰。摩踵至頂只若干尺身萬卷書向何處著李俛首無言。再思稱歎。續有東林寺僧神建。講諸經論問觸目菩提。常略提舉。神建不體。乃發狀訟常示惡境界。時李判區分甚聞詣理。常有異相目耀重瞳。遂將藥燻手。恒磨錯不覺目[目*此]紅。號赤眼歸宗矣

系曰。佛理幽邃一言蔽之者。玄解之言。逗猛利者藥妙疾輕之驗也

　　唐杭州千頃山楚南傳

釋楚南。閩人也。俗姓張氏。爰在髫齡冥然跪於父母前訴志出家。投開元寺曇藹師而受訓焉。當授經法目所經睹輒誦於口。執巾侍盥灑掃應對。頗能謹愿。迨乎冠歲乃落髮焉。詣五臺登戒。就趙郡學相部律。往上都學淨名經。一律一經略通宗旨。則知頓機不甘為漸教縛。遂往芙蓉山。根性未發。謁黃蘗山禪師。問答雖多機宜頓了。倏值武宗廢教。南遂深竄林谷。大中興教出遇昇平。相裴公休出撫宛陵。請黃蘗出山。南隨侍由此。便詣姑蘇報恩寺專行禪定。足不踰閾僅二十餘載。乾符四年蘇州太守周慎嗣。嚮風請住寶林院。又請居支硎山。至五年昌化縣令徐正元。與紫溪戍將饒京。同召住千頃慈雲院。訓示禪徒之外。唯儼然在定逾月。或浹旬。光啟三年前兩浙武肅王錢氏。請下山供施。昭宗聞其道化賜其鹿胎衣五事。別齎紫衣。文德六年二月忽雙虹貫堂室。二鹿蹶然入寺。法堂梁折至五月辭眾。後於禪床垂兩足伸二臂于膝。奄然而卒。春秋七十。僧臘五十六。遷塔于院西隅。大順二年壬子歲二月。宣州孫儒寇錢唐之封略。兵士發塔見南全身不散爪髮俱長。悔罪而去。南公平昔著般若經品頌偈一卷破邪論一卷。以枝梧異宗外敵見貴於時也

　　唐南嶽七寶臺寺玄泰傳

釋玄泰者。不知何許人也。性摻方正言不浪施。心靜之情義而後動。所居蘭若在衡山之東號七寶臺。不衣蠶縷。時謂泰布納歟。從見德山禪師豁如自適。誓不立門徒逍遙求志。而於詞筆筆若有神。四方後進巡禮相見。皆用平懷之禮。嘗以衡山之陽多被山民莫傜輩斬木燒山損害滋甚。泰作畬山謠。遠邇傳播達于九重。敕責衡州太守禁止。岳中蘭若由是得存。不為延燎泰之力也。終年六十五。臨逝說偈曰。不用剃頭。不須澡浴。一堆猛炎。千足萬足。偈終垂一足而逝。闍維收舍利[袖-由+付]堅固大師塔左營小浮圖焉。又為象骨偈諸禪祖塔銘歌頌等。好事者編聚成集而行于代焉

　　唐京兆福壽寺玄暢傳

釋玄暢。字申之。俗姓陳氏。宣城人也。暢爰在弱齡便持異操。戲則聚沙為塔摘葉為香。年九歲於涇邑水西寺。依清逸上人教授經法。年十九削髮。二十歲往福州兜率戒壇受具足戒。聽掇律科深得宗旨。新繒細縷一染色佳。而往越中求聞異說。仰京室西明寺有宣律師舊院多藏毘尼教跡。因栖惠正律師法席。自入京華漸萌頭角。受京城三學大德益廣見聞。方事講談遽鐘堙厄則會昌廢教矣。時京城法侶頗甚徬徨。兩街僧錄靈宴辯章同推暢為首。上表論諫。遂著歷代帝王錄。奏而弗聽。由是例從俗服。寧弛道情。龍蛇伏蟄而待時。玉石同焚而莫救。殆夫武皇厭代宣宗在天。坏戶重開炎崗息熾。暢於大中中凡遇誕辰入內談論。即賜紫袈裟充內外臨壇大德。懿宗欽其宿德蕃錫屢臻。乃奏修加懺悔一萬五千佛名經。又奏請本生心地觀經一部八卷。皆入藏。暢時充追福院首領。又充總持寺都維那。尋署上座。暢講律六十座。度法者數千人。撰顯正記一十卷科六帖名義圖三卷三寶五運三卷。雖祖述舊聞標題新目。義出意表文濟時須。乾符中懿宗簡自上心。特賜師號曰法寶。二年三月二十一日示滅。俗齡七十九僧臘五十九。弟子賜紫惠柔大德師遂宗紹。以其年四月二十五日。窆于長安邑高陽鄉小梁村。四年丁酉歲尚書禮部侍郎崔沆與暢交分殊深。著碑述遺跡焉

　　後唐南嶽般舟道場惟勁傳

釋惟勁。福州長溪人也。節操精苦奉養棲約。破納擁身衣無繒纊。號頭陀焉。初參雪峰便探淵府。乾化中入嶽住報慈東藏。亦號三生藏。中見法藏禪師鑑燈。頓了如是廣大法界重重帝網之門因歎曰。先達聖人具此不思議智慧方便。非小智之所能。又嶽道觀中亦設此燈。往因廢教時竊移入仙壇也。有遊嶽才人達士留題頗多。勁乃歎曰。盧橘夏熟寧期植在於神都。舜韶齊聞不覺頓忘於肉味。嗟其無識不究本端。盜王氏之青氈以為舊物。認嶺南之孔雀以作家禽。後世安知。于今區別。乃作五字頌。頌五章。覽者知其理事相融燈有所屬。屬在乎互相涉入光影含容顯華嚴性悔。主伴交光非道家之器用也。楚王馬氏奏賜紫署寶聞大師。梁開平中也。勁續寶林傳蓋錄貞元已後禪門祖祖相繼源脈者也。別著南嶽高僧傳。未知卷數。亦一代禪宗達士文采可觀。後終于岳中也

系曰。物涉疑似難輒區分。勁公誌鑑燈若遺物重獲歸家也。後之人必不敢攘物歸家也。故曰。前事不忘後世之元龜也

　　周洛京福先寺道丕傳

釋道丕。長安貴胄里人也。唐之宗室。父從晏襄宗沿堂五院之首。母許氏。為求其息常持觀音普門品。忽夢神光燭身。因爾妊焉。及其誕生挺然岐嶷。端雅其質。屬籍諸親異而愛之如天童子。年始周晬。父將命汾晉。會軍至于霍山沒王事。丕雖童[禾*犀]聚戲終鮮笑容。七歲忽絕葷羶。每遊精舍怡然忘返。遂白母往保壽寺禮繼能法師。尊為軌範。九歲善梵音禮讚。是歲襄宗幸石門隨師往迎駕。十九歲學通金剛經義。便行講貫。又駕遷洛京。長安焚蕩。遂背負其母東征華陰。劉開道作亂。復荷母入華山安止巖穴。時穀麥勇貴每斗萬錢。丕巡村乞食。自專胎息唯供母食。母問還食未。丕對曰。向外齋了。恐傷母意。至孝如此。年二十歲母曰。汝父霍山亡沒戰場之地。骨曝霜露。汝能收取歸葬。不亦孝乎。遂辭老親往霍邑。立草庵鳩工。集聚白骨晝夜誦經。咒之曰。古人精誠所感滴血認骨。我今志為孝子。豈無靈驗者乎。儻群骨中有動轉者。即我父之遺骸也。如是一心注想目未輕捨。數日間果有枯髏。從骨聚中躍出。競騖丕前。搖曳良久。丕即躄踴抱持如復生在。齎歸華陰。是夜其母夢夫歸舍。明辰骨至。其孝感聲譽日高。至二十七歲遇曜州牧婁繼英招丕住洛陽福先彌勒院。即晉道安翻經創浴之地也。天祐三年丙寅濟陰王賜紫衣。後唐莊宗署大師曰廣智。丕於梁朝後主後唐莊宗明宗。凡內建香壇。應制談論多居元席。及晉遷都今東京天福三年詔入梁苑。副錄左街僧事。與傳法阿闍梨昭信大師俱道貌童顏號二菩薩。是故朝貴士庶多請養生之術。丕精勤不懈一佛一禮。佛名經法華金剛仁王上生四經逐一字禮。然其守杜多之行。分衛時至二弟子隨行。開運甲辰歲為左街僧錄。雖臨僧務日課修持。相國李公濤西樞密太傅王公朴翰林承旨陶公穀等無不傾心歸重。至漢乾祐中謝病乞西歸。未允之際。屬漢室凌夷。兵火連作恣行剽掠。丕於廊廡之下倚壁誦念二日紛拏一無見者。時京城見聞益加欽尚逃歸洛邑。周太祖潛隱所重。廣順元年敕召為左街僧錄。不容陳讓還赴東京居于僧任。世宗尹釐府政。嫌空門繁雜。欲奏沙汰。召丕同議時問難交發開喻其情。且曰。僧之清尚必不露於人前。僧或凶頑而偏遊於世上。必恐正施藨[卄/尢/(ㄠ-ㄙ+(衣-〦))]草和蘭茞而芟。方事淘澄金逐沙泥而蕩。大王儲明欲照蓄智當行。為益皇帝邪。為損君親邪。若益君乎不令一物失所。若損親也是壞六和福田。況以天下初平瘡痍未合。乞待後時搜揚未晚。故老子云。治大國如烹小鮮。慮其動則麋爛矣。世宗深然其言。且從停寢。及世宗登極。丕謂僧曰。吾皇宿昔有志。汝當相警護持。堅乞解歸洛陽。又立禮首楞嚴經。二年果敕併毀僧寺并立僧帳。蓋限之也。毀教不深。乃丕之力也。以顯德二年乙卯六月八日微疾。十日令弟子早營粥食云。有首楞嚴菩薩眾多相迎。令鳴椎俄然而化。春秋六十七。僧臘四十七。緇素號哭諸寺具威儀送葬于龍門廣化寺之左立石塔焉。未終之前寺鐘無故嘶嗄。表剎龍首忽焉隕墜。僧澄清夢寺佛殿梁折。極多異兆焉

系曰。周武滅佛法。隋開皇辛亥歲太府丞趙文昌入冥見邕受對。寄語文帝拔救。周世宗澄汰毀私邑勒立僧帳。故說大漸招其惡報。或有入冥見之。并贊成厥事者同居負處。略同周武。未知是乎

論曰。九重所以成深嚴。七禮其能捍憂患。高墉峻壘加校尉而守之。犀革兕皮介將軍而戰者。君既安所臣亦建功。猶釋門之外侮忽來得法將之中權斯敵。使其大道喪而重復玄剛絕而又張。我有仲由惡言不入。外禦其侮不可暫亡也。嗟乎真教東傳累更年紀。受其艱否屈指可尋。法繫有為四相以之遷貿。明雖無損。一輪以之蝕侵桓楚無端。效奔得時而變法。德輿伊始欺孤餘力而責僧。賴遠公之致書。因朝達之抗疏。只成暴政空鯁人情。元魏懷邪周邕尚辯。曇始乃呈其詭跡。道安盛奮其辭鋒。是待秦坑能逃漢律。始安二德疑其住壽應真。出沒其形扶危拯溺者矣。秀也鍾其厄運憤此反常。上牋若攻壘之先登。為法偶犯顏而不死。復禮答權文學難詞蔚成解判。惠立斥呂奉御圖注免橫窺[門@俞]。兩面俱通。玄嶷造乎甄正。一場賈勇。法明定其化胡。答孔老於李華。名儒懾伏。挫是非於韋氏。辯勢酋強。邕也掩徐獨記於天台。儼也令李成書於復性。其或角史華之術。因躡刀梯。諫德宗之非。乃停沙汰。申答而驚李潡。作謠而占衡山。破邪之論可宗。鑑燈之頌歸我。以前諸德超世卓然。式遏寇讎鬩牆禦侮。言其薄者則發憤忘食。殊弗防其反汗。其如皋原縱火。蘭艾之臭同焚。樹木摧風。鸞鴟之巢共覆者。其唯會昌滅虐我法之謂乎。從漢至唐凡經數厄。鍾厄爰甚莫甚武宗焉。初有道士趙歸真者。授帝留年之術。寵遇無比。每一對揚。排毀釋氏。宜盡除之。蓋以歸真曾於敬宗朝出入宮掖勢若探湯。及其禍纏暴弒自然事體如漿。京邑諸僧競生誚謗。歸真痛切心骨何日忘之。還遇武皇因緣狎昵署為兩街教授先生。時諫官抗疏宰臣李德裕屢言。歸真懼其動搖。奏迎羅浮鄧元起南嶽劉玄靖入。帝謂神仙坐致由是共為椅角同毀釋門。意報僧譏誚之讎耳。眾輕覆車群噪驚蟄。須彌[危*臬][危*瓦]困其劫盡之風。有頂低摧。倚其宿舂之杵。詎云終否。當有復時。大中行廢教之誅。會昌非後天之老。吁咄哉。歸真奇祕之術今古所無。何邪。能寄喜怒於天子之心。雖王晉安期俱弗如也。爾時玄暢法寶大師也。納兩街之請操一割之刀。纂輯古今搜揚經史。成其別錄上其表牋逆龍鱗之手已伸。探虎穴之心且勇。膏盲之疾。圭刀之散何施。混濁之河。銖兩之膠謾解。如皆畏震所謂坐看。暢公手拓不周山。不免共工之觸折也。凡今緇伍無縱毀譏。毀譏小人也。及罹禍毒君子受之。亦猶城門火而池魚死也。儻云周武不落於阿鼻歸真自登於仙籍。宣宗誅之已塞責矣。是故比丘但自觀身行。莫伺玄門。非干己事。又以空門染習如然無鬥四支而傷具體。各是聖人設教無相奪倫。如此行時名真護法也。老氏云。六親不和則有孝子。如無孝子之名。信六親大和也。已上諸公皆家中有競號咷諫乎。因得善父母之名歟。今我傳家止勸將來。二教和同弗望後生。學其訐直。險在其中矣。為君不取。然則臨機可用相事當行。必任弛張勿為膠柱。然後知時名為大法師也。傳又云乎。相時而動無累後人。其斯之謂歟

宋高僧傳卷第十七

宋高僧傳卷第十八

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　感通篇第六之一(正傳十五人附見三人)後魏西涼府檀特師傳

釋檀特師者。一名慧豐。不知何許人也。身雖剃染率略無檢制。飲酒啖肉語默無常。逆論來事後必如言。居于武威肆意狂逸。時宇文仲和為刺史。請之入州。歷觀廄庫乃云。何意畜他官物邪。仲和不諭其旨。怒之不令在城。未幾仲和拒不受代。朝延令獨孤信擒之。仲和身死資財沒官。周文聞之降書召之。檀特至岐州。會齊神武來寇玉壁。檀特曰。狗豈能到龍門邪。神武果不至龍門而還。侯景未叛。東魏之前忽捉一杖。杖頭刻為獼猴形。令其面常向西日夜弄旃。又索一角弓牽挽之。俄而侯景啟降。尋復背叛歸梁。皆可徵驗。至大統十七年春初。忽著一布帽。周文左右驚問之。檀特曰。汝亦著王亦著也。至三月而魏文帝崩。復取一白絹帽戴之。左右復問之。檀特曰。汝亦著王亦著也未畿丞相夫人薨。後復戴問對同前。尋丞相第二子武邑公薨。其事驗多如此也。俄而病卒。周文命葬之

　　後魏晉陽河禿師傳

釋河禿師者。不詳何許人也。魏孝昌中於晉陽市肆間行往。乍愚乍智。作沙門形。時人不測。止呼為河禿師。及齊神武誕第二子洋。文宣帝也。武明太后見家貧甚。與親戚言及家計。正憂飢凍死耳。洋方生數月尚未能言。欻言曰得活。二字分明。太后左右大驚而不敢言。謂為妖怪。時傳禿師神異射事多中。巧誘而至。太后意占其兒子早言為怪。乃遍見諸子。文襄魏永熙后旁以祿位歷問之。至洋再三舉手指天而已。口無所言。若諸子皆別無舉措矣。後不測其終

　　陳新羅國玄光傳

釋玄光者。海東熊州人也。少而穎悟頓厭俗塵。決求名師專修梵行。迨夫成長願越滄溟求中土禪法。於是觀光陳國利往衡山。見思大和尚開物成化。神解相參。思師察其所由。密授法華安樂行門。光利若神錐無堅不犯。新猶劫貝有染皆鮮。稟而奉行勤而罔忒。俄證法華三昧。請求印可。思為證之。汝之所證真實不虛。善護念之令法增長。汝還本土施設善權。好負螟蛉皆成蜾蠃。光禮而垂泣。自爾返錫江南。屬本國舟艦附載離岸。時則綵雲亂目雅樂沸空。絳節霓旌傳呼而至。空中聲云。天帝召海東玄光禪師。光拱手避讓。唯見青衣前導。少選入宮城。且非人間官府。羽衛之設也。無非鱗介。參雜鬼神。或曰。今日天帝降龍王宮請師說親證法門。吾曹水府蒙師利益。既登寶殿次陟高臺。如問而談略經七日。然後王躬送別。其船泛洋不進。光復登船。船人謂經半日而已。光歸熊州翁山。卓錫結茅乃成梵剎。同聲相應得法者蟄戶爰開。樂小迴心慕羶者螘連倏至。其如升堂受[卄/別]者一人。入火光三昧一人。入水光三昧二人。互得其二種法門。從發者彰三昧名耳。其諸門生譬如眾鳥附須彌山皆同一色也。光末之滅罔知攸往。南嶽祖構影堂。內圖二十八人。光居一焉。天台國清寺祖堂亦然

系曰。夫約佛滅後驗入道之人。以教理行果四法明之則無逃隱矣。去聖彌近者修行成果位證也。去聖稍遙者學教易見理親也。其更綿邈者學教不精見理非諦。夫一念不生前後際斷。斯頓心成佛也。理佛具足行布施行。曾未嘗述行佛。具體而微。東夏自六祖已來。多談禪理少談禪行焉。非南能不說行。且令見道如救頭然。之故。南岳思師切在兼修乘戒俱急。是以學者驗諸行果。其如入火光三昧者。處胎經中以禪定攝意入火界三昧剎土洞然。愚夫謂是遭焚。若入水界三昧。愚夫見謂為水投物于中。菩薩心如虛空不覺觸嬈者。此非二乘所能究盡也。斯乃急於行果焉無令口說而身意不修何由助道耶

　　隋江都宮法喜傳

釋法喜。南海人也。形容寢陋短弱迂疏。可年四十許。嶺表耆老咸言。兒童時見識之顏貌如今無異。蠻蜒間相傳云。已三百歲矣。亦自言。舊識廬山慧遠法師。說晉宋朝事歷歷如信宿前耳。平素時悄然見人必語語必含深意。吉凶之徵有如影響。人亦不欲與喜相見。懼直言災惡忤逆意也。陳朝馬靜為廣州刺史。方上任喜直入州上廳事。畫地作馬頭形。以示其子而去。靜本扶風名族。雄勇多武略。不閑事體。及臨州也每出行部從甲士數萬。旌旗劍戟若虹霓映乎霜雪。言以此可用威邊徼。其奢僣過度。王者之不若。被人誣告謀反。靜懼即遣妻子百餘人入朝示無圖變。陳主猶惑遣臨汝侯觀其形勢。曰必有反狀便可行戮。實無逆謀直往代之。臨汝利其財產至州不驗是非。靜恃心無異束手詣臨汝。便叱左右擒而斬之。此畫地之明效矣。喜之先見皆同此類。煬帝聞之追來揚州。未久宮內樹一堂新成。喜匆匆升堂。觀覽俄驚走下階唱言。幾壓殺。其日夜闌大雨堂崩。斃者數人。其後又於宮內環走言索羊頭帝聞惡之責以狂言。敕鎖著一室數日。三衛於市見喜坦率遊行。還奏敕所司覆驗禁閉之處。門鎖如故。守當者云喜見在室內。於是開戶見袈裟覆一聚白骨。其鎖貫項骨不脫。帝甚驚怪。敕遣長史王恒疾往驗之。袈裟覆白骨骨皆鉤鎖相連。鐵鎖縻其項骨。帝聞愕然稱歎。尤增信重。敕令勿輕搖蕩。曰聖者神變無方。至暮喜還在室。或言或笑。守門復奏。帝令脫鎖縱其所適。有於一日赴數家齋食。或時飲酒啖肉都無拘忌。俄而有疾。常所臥床自撤薦席。[打-丁+親]簀而欹寢。令人於下鋪炭甚熾。數日而終。半身焦爛。葬于香山寺側。後四年南海郡奏。喜見還在郡。敕遣開棺空無所有矣

　　隋洺州欽師傳

釋欽師者。不知何許人也。大業中至廣平形神乖謬造次難知。發語不常既往爰中。見靈通寺樹[專*瓦]浮圖五級。欲務高敞工作殽雜。欽望而笑。謂寺眾曰。造此奚為。眾曰。功德佛事須用壯觀。法師何斯怪問耶。笑曰。造烽火樓也。當時緇伍互相非之曰。風狂輩言何可取。至九年塔尚未成。賊寇四起州官警嚴。於浮圖上置候望烽火。方信欽言不妄矣。在所耆舊亦不知欽從何而來。止宿之處亦無蹤跡。然則時時變身在豕彘之牢。即隨豚狶群隊童子。馬世達等數人睹欽始變之時。乃停留伺察意更觀其復人形也。後果忽復形。卻於看人之後大叫曰。爾輩欲何所觀耶。群人驚愕合掌拜之其變無常皆若此也。及天下喪亂。亦失欽聲跡矣

系曰。魏隋之僧且多應現者何。通曰。菩薩作用隨類化身。以神通為遊戲耳。於遊戲而利益世主焉。或曰。魏齊陳隋與宣師耳目相接。胡不入續傳耶。通曰。有所不知蓋闕如也。亦猶大宋文軌既同土疆斯廣。日有奇異良難遍知。縱有某僧也其奈史氏未編傳家無據。故亦闕如弗及錄者。留俟後賢者也

　　唐泗州普光王寺僧伽傳(木叉慧儼慧岸)

釋僧伽者。蔥嶺北何國人也。自言俗姓何氏。亦猶僧會本康居國人便命為康僧會也。然合有胡梵姓名。名既梵音。姓涉華語。詳其何國在碎葉國東北。是碎葉附庸耳。伽在本土少而出家。為僧之後誓志遊方。始至西涼府。次歷江淮。當龍朔初年也。登即隸名於山陽龍興寺。自此始露神異。初將弟子慧儼同至臨淮。就信義坊居人乞地下標。誌之言。決於此處建立伽藍。遂穴土獲古碑。乃齊國香積寺也。得金像衣葉刻普照王佛字。居人歎異云。天眼先見。吾曹安得不捨乎。其碑像由貞元長慶中兩遭災火。因亡蹤矣。嘗臥賀跋氏家。身忽長其床榻各三尺許。莫不驚怪。次現十一面觀音形。其家舉族欣慶倍加信重。遂捨宅焉。其香積寺基。即今寺是也。由此奇異之蹤旋萌不止。中宗孝和帝景龍二年遣使詔赴內道場。帝御法筵言談造膝。占對休咎契若合符。仍褒飾其寺曰普光王。四年庚戌示疾。敕自內中往薦福寺安置。三月二日儼然坐亡。神彩猶生止瞑目耳。俗齡八十三。法臘罔知。在本國三十年。化唐土五十三載。帝慘悼黯然。于時穢氣充塞。而形體宛如。多現靈跡。敕有司給絹三百疋俾歸葬淮上。令群官祖送。士庶填[門@壹]。五月五日抵于今所。帝以仰慕不忘。因問萬迴師曰彼僧伽者。何人也。對曰。觀音菩薩化身也。經可不云乎。應以比丘身得度者。故現之沙門相也。初伽化行江表止嘉禾靈光寺。彼澤國也。民家漁梁矰弋交午。伽苦敦喻。其諸殺業陷墮於人。宜疾別圖生計。時有裂網折竿者多矣。伽閑而宴息。見神告曰。天方亢陽百姓苗死。身胡藏其懶龍耶。伽曰。為之奈何。神曰。若今夕但小指出窗隙外。其如人何。伽依之。其夜霆擊異常。質明視指微有紅線脈焉。伽曰。吾與此壤無緣。乃行抵晉陵。見國祥寺荒廢。乃留衣於殿梁而去。後人聞異香芬馥。伽嘗記之曰。伊寺有人王重興去。三十年後果有僧。俗姓全為檀那矣。通天萬歲中於山陽眾中。懸知嫌鄙伽者。乃昌言曰。吾有五十萬錢奉助功德。勿生橫議。伽於淮岸招呼一船曰。汝有財施吾可寬刑獄。汝所載者剽略得耳。盜依言盡捨。佛殿由是立成。無幾盜敗拘於揚子縣獄。伽乘雲下慰喻言無苦。不日果赦文至免死矣。昔在長安。駙馬都尉武攸暨有疾。伽以澡罐水噀之而愈。聲振天邑。後有疾者告之。或以柳枝拂者。或令洗石師子而瘳。或擲水缾。或令謝過。驗非虛設功不唐捐。卻彼身災則求馬也。警其風厄則索扇歟。或認盜夫之錢或咋黑繩之頸。或尋羅漢之井。或悟裴氏之溺。或預知大雪。或救旱飛雨。神變無方測非恒度。中宗敕恩度弟子三人慧岸慧儼木叉各賜衣盂令嗣香火。洎乎已滅多歷年所。嘗現形往漢南市漆器。及商人李善信船至寺覓買齋器。僧忽見塔中。形像凝然而指曰。正唯此僧來求買矣。遠近嗟歎。又嘗於洪井化易材木。結筏而至焉。大曆中州將勒寺知十驛。俾出財供乘傳者。至十五年七月甲夜。現形于內殿乞免郵亭之役。代宗敕中官馬奉誠宣放。仍齎捨絹三百疋雜綵千段金澡罐皇太子衣一襲。令寫貌入內供養。又乾元中州牧李(亡名)有推步者。云為土宿加臨災當惡弱。伽忽現形撫李背曰。吾來福至汗出災銷。後無他咎。嘗於燕師求氈罽。稍是泗州寺僧燕使齎所求物到認塔中形信矣。遂圖貌而歸。自燕薊展轉傳寫無不遍焉。長慶元年夜半於州牧蘇公寢室前。歌曰。淮南淮北自此福焉。自東自西無不熟矣。其年獨臨淮境內有年耳。二年寺塔皆焚。唯伽遺形儼若無損。咸通中龐勛者。本徐州戍卒。擅離桂管。沿路劫掠。而攻泗州圍逼其城。伽於塔頂現形。外寇皆睡。城中偶出擊之。驚竄而陷宿州以事奏聞。仍錫號證聖大師也文德元年外寇侵軼。州將嬰城拒敵。伽現形於城西北隅。寇見知堅壘難下。駭而宵遁。大順中彭門帥時溥。令張諫攻于北城。除勦戮外有五百餘人。拘鞠場中。諫[任/几]桉恍惚間見僧衣紫。誨之曰。此輩平人何可殺耶。不如捨之。言畢不見。諫遂縱之而逸。乾寧元年太守臺蒙夢伽云。寒東南少備。蒙不喻旨。以綿衾法服施之。十二月晦夜半。有兵士踰壘而入蒙初不知。復夢一僧以錫杖置于心上。冷徹心骨驚起。蒙令動鼓角。賊驚奔獲首領姓韓。至是方曉矣。由此多於塔頂現小僧狀。傾州瞻望。然有吉凶表兆于時乞風者分風。求子者得子。今聞有躬禮者。往往有全不見伽形相者。或見笑容者吉。不然則凶。其不可爰度者如此。泊乎周世宗有事于江南。先攻取泗上伽寄夢於州民言。不宜輕敵。如是達于州牧皆未之信。自爾家家夢同告之。遂降全一郡生民。賴伽之庇矣。天下凡造精廬必立伽真相。牓曰大聖僧伽和尚。有所乞願多遂人心。李北海邕胡著作浩各為碑頌德。今上御宇也留心于此。其年三月有尼遊五臺山迴。因見伽於塔頂作嬰孩相。遂登剎柱捨身命供養。太平興國七年敕高品白承睿。重蓋其塔。務從高敞。加其累層。八年遣使別送舍利寶貨。同葬于下基焉。其日有僧懷德。預搆柴樓自持蠟炬焚身供養。災燎之中經聲不絕。又將欲建浮圖。有巨木三根沼淮而下。至近浮橋且止。收為塔心柱焉。續敕殿頭高品李庭訓主之。先是此寺因竁中金像刻其佛曰普照王。乃以為寺額。後避天后御名。以光字代之。近宣索僧伽實錄。上覽已敕還其題額曰普照王寺矣。弟子木叉者。以西域言為名。華言解脫也。自幼從伽為剃[髟/采]弟子。然則多顯靈異。中和四年刺史劉讓厥父中丞忽夜夢一紫衣僧云。吾有弟子木叉。葬寺之西。為日久矣。君能出之。仍示其葬所。初夢都不介意。再夢如初。中丞得夢中所示之處欲施斷之。見有二姓占居。於是饒錢市焉。開穴可三尺許乃獲坐函。遂啟之。於骨上有舍利放光。命焚之收舍利八百餘顆。表進上僖宗皇帝。敕以其焚之灰塑像。仍賜諡曰真相大師。于今侍立于左。若配饗焉。弟子慧儼。未詳氏姓生所。恒隨師僧伽執侍缾錫。從楚州發至淮陰。同勸東海裴司馬妻吝白金沙羅。而墮水抵盱眙開羅漢井。宿賀跋玄濟家。儼侍十一面觀音菩薩旁。自爾詔僧伽上京師中宗別敕度儼并慧岸木叉三人。各別賜衣缽焉

　　唐嵩嶽少林寺慧安傳

釋慧安。姓衛氏。荊州支江人也。其貌端雅紺[髟/采]青目。降神乃隋開皇初年也。安受性寬裕不染俗塵。修學法門無不該貫。文帝十七年敕條括天下私度僧尼。勘安云。本無名姓亡入山谷。大業中開通濟渠追集夫丁。飢殍相望。安巡乞多缽食救其病乏。存濟者眾。煬帝聞之詔安。遂潛入太和山。至帝幸江都海內擾攘。乃杖錫登衡嶽寺行頭陀法。貞觀中。至蘄州禮忍大師。麟德元年遊終南山石壁而止。時所居原谷之間早霜傷苗稼。安居處獨無。四十里外皆苦青女之災矣天皇大帝聞而召焉。安不奉詔。永淳二年至滑臺草亭居止。中坐繩床四方坦露。敕造寺以處之。號招提是也。如是卻還家鄉玉泉寺。時神秀禪師新歸寂。咸請住持安弗從命。天后聖曆二年四月告門人學眾曰。各歸閉戶。至三更有神人至。扈衛森森和鈴鉠鉠。風雨偕至。其神旋繞其院數遭。安與之語丁寧教誡再拜而去。或問其故曰。吾為嵩山神受菩薩戒也。天后嘗問安甲子。對曰。不記也。曰何不記耶。乃曰。生死之身如循環乎。環無起盡何用記為。而又此心流注中間無閒。見漚起滅者亦妄想耳。從初識至動相滅時。亦只如此。何年月可記耶。天后稽顙焉。聞安闕井。敕為鑿焉。安曰。此下有赤祥慎其傷物。將及泉見蝦蟆金色。蠢然出沮洳間。合其懸記。帝倍加欽重。殆中宗神龍二年九月敕令中官賜紫袈裟并絹。度弟子二七人。復詔安并靜禪師入中禁受供施。三年賜摩納一副。便辭歸少林寺。至景龍三年三月三日囑門人曰。吾死已將屍向林間待野火自焚之。勿違吾願。俄爾萬迴和尚來。見安猖狂執手言論移刻。旁侍傾耳都不體會。至八日閉戶偃身而寂。春秋一百三十許歲。起開皇二年至景龍三年故也。火焚屍畢收舍利八十粒。內五粒紅紫色進內。餘散施。隨力造塔。先天二年。門人建浮圖焉

　　唐虢州閿鄉萬迴傳

釋萬迴。俗姓張氏。虢州閿鄉人也。年尚弱齡白癡不語。父母哀其濁氣。為鄰里兒童所侮。終無相競之態。然口自呼萬迴。因爾字焉且不言寒暑。見貧賤不加其慢富貴不足其恭。東西狂走終日不息。或笑或哭略無定容。口角恒滴涎沫。人皆異之。不好華侈尤少言語。言必讖記事過乃知。年始十歲兄戍遼陽。一云安西久無消息。母憂之甚。乃為設齋祈福。迴倏白母曰。兄安極易知耳。奚用憂為。因裹齋餘出門徑去。際晚而歸。執其兄書云。平善。問其所由默而無對。去來萬里。後時兄歸云。此日與迴言適從家來。因授餅餌其啗而返。舉家驚喜。自爾人皆改觀。聲聞朝延。中宗孝和皇帝。詔見崇重。神龍二年敕別度。迴一人而已。自高宗末天后時。常詔入內道場。賜綿繡衣裳。宮人供事。先為兒時。於閿鄉興國寺累瓦石為佛塔入內之後其塔遂放光明。因建大閣而覆之。然其施作皆不可輒量。出言則必有其故。敕賜號為法雲公。外人莫可得見。先是天后朝任酷吏行羅織事。官稍高隆者日別妻子。博陵崔玄暐位望俱極。其母廬氏賢而憂之曰。汝可一日迎萬迴。此僧寶誌之流。以可觀其舉止知其禍福也。乃召到家。母垂泣作禮兼施中金匕[筋-肋+助]一雙。迴忽下階擲其匕[筋-肋+助]向堂屋上。掉臂而去。一家謂為不祥。經數日令升屋取之。匕[筋-肋+助]下得書一卷。觀之乃讖緯書也。遽令焚之。數日有司忽來其家大索圖讖。不獲得雪。時酷吏多令盜投蠱道物。及偽造祕讖用以誣人。還令誣告得實屠戮。籍沒其家者多。崔氏非聖人擲匕[筋-肋+助]何由知其偽圖讖也。中宗末嘗罵韋后為反悖逆。斫爾頭去尋而誅死太平公主為造宅於懷遠坊中與主宅前後爾。又孝和親送金城公主出降吐蕃幸始平迴出迎駕。時崔日用武平一宋之問沈佺期岑羲薛稷。皆肅揖鄭重。問訊諸公曰。各欲求聖人一言以定吉凶。摭沈背曰。汝真才子。沈不勝其喜。曰聖人與我受記。諸子不可更爭。又謂武曰。與汝作名佛童。當無憂也。目羲稷有不善之色。岑以馬避之。目稷云。此多是野狐。其言何足懼也。乃顧云。汝亦不免及羲稷之誅。人益貴重。同時有僧伽化跡不恒。中宗問迴曰。此何人也。迴曰。觀音之化身也。貞觀中三藏奘師西歸云。天竺有石藏寺。奘入時見一空房。有胡床錫杖而已。因問此房大德咸曰。此僧緣闕法事罰在東方國名震旦。地號閿鄉。于茲萬迴矣。奘歸求見迴。便設禮問西域。宛如目矚。奘將訪其家。迴謂母曰。有客至請備蔬食俄而奘至神異之跡多此類也。正諫大夫明崇儼者。道術之士。謂人曰。萬迴神僧也。玄宗潛龍時。與門人張暐等同謁。迴見帝甚至褻黷。將漆杖呼且逐之。同往者皆被驅出。曳帝入反扃其戶。悉如常人更無他重。摭背曰。五十年天子自愛。已後即不知也。張公等門外歷歷聞其言。故傾心翼戴焉。五十年後蓋指祿山之禍也。睿宗在邸時。或遊行人間。迴於聚落街衢中高聲曰。天子來。或曰聖人來。其處信宿閒。帝必經過徘徊也。惠莊太子乃睿宗第二子也。天后曾抱示迴曰。此兒是西域大樹精養之。宜兄弟也。安樂公主玄宗之季妹。附會韋后。熱可炙手。道路懼焉。迴望車騎連唾之曰。腥腥不可近也。不旋踵而禍滅。及之帝愈知迴非常人也。出二官人日夕侍奉之。特敕於集賢院圖形焉。暨迴垂卒。而大呼遣求本鄉河水。門人徒侶求覓無所。迴曰。堂前即是河水。何不取耶。眾於階下掘井。河水湧出。飲畢而終。迴宅坊中井皆鹹苦。唯此井甘美。後有假託或稱小萬迴。以惑市里多至誅死焉。至于終後右常侍徐彥伯為碑。立閿鄉玉澗西路矣

系曰。日行萬里非人必矣。為鬼神邪。為仙術邪。通曰。觀行知人。迴無邪行。非鬼神也。無故作意。非仙術也。此得通耳。故智度論中此通有四。一身能飛行如鳥無礙。二移遠令近不往而到。三彼沒此出。四一念能至。或曰。四中迴具何等。通曰。俱有哉。故號如意通矣。瑜伽論神境同也。云或羅漢有大堪能現三神變焉

　　唐齊州靈巖寺道鑒傳

釋道鑒。姓馮氏。吳郡人未知從來。而居歷下靈巖山寺。蹤跡神異不測僧也。元和中有馮生者。亦吳郡人也。以明經調選未捷。因僑寄長安。一日見老僧來詣。馮居謂之曰。汝吾姓也。因相與往還。僅于歲餘遂注擬作尉于東越。方務治裝。鑒負錫來告去。馮問師去安所詣乎。鑒曰。吾廬在齊州靈巖之西廡下。薄遊神京至今正十年矣。幸得與子遊。今歸舊所。故來相別。然吾子尉于越鄉。道出靈巖寺下。當宜一訪我也。馮諾之曰。謹受教矣。數日馮出關東之赴任。至靈巖寺門立馬望曰。豈非鑒師所居寺乎。即入訪之。時一僧在庭。馮問。道鑒上人廬舍安在。僧曰。此寺無道鑒。馮疑異默而計曰。鑒公純直豈欺我乎。於是獨遊寺中。行至西廡下。忽見壁畫一僧與鑒師貌同。馮大驚嗟。鑒師果異人歟。且能降神與我交。久之視其真相旁題云　馮氏子吳郡人也。年十歲學浮圖法。以道行有聞。卒年七十八。馮閱其題方悟云。汝吾姓也。言非謬矣一說蘇州西去城二十許里。有靈巖山寺西北廡下畫沙門形云。是梁天監十五年作遊方居士狀。經過山寺寓過宵宿。而於僧廚借筆硯。僧眾皆不留意。詰旦僧遍搜索而亡有客。見殿隅畫一梵僧。面骨權奇膚色皴黑。眉長且垂眸子電轉。眥間青白。昂鼻方口。張脣露齒擎拳倚右肩之上。身屈可長一丈五寸。衣麤衲袈裟臂擐大珠徒跣。眾見驚懾莫測其來。遠近咸格有焚香禮歎者。有請福禳災者。或於晴夜殿中析窣聞有行道之聲。由是鳥雀不敢污踐簷楹之間矣。然則鄉人謂之靈巖和尚。或云靈巖聖僧。嘗見形謂一老姥曰。貧道好食茭粽。疑是聖者。翌日持簟入殿供養。乞今年別三月三日民競送之。以菰蔣葉角黍米[卄/瀹]之。吳人謂之茭粽也。唐先天二年陸魯公子疾。醫工未驗。公憂慮增劇。門遇一僧分衛屈入。遂索水器含噀之即時病間。魯公喜贈物頗豐。了不迴視。遂問和尚居處何寺。答曰。貧道住蘇州吳縣西靈巖寺。郎君為官江表望入寺相尋。斯須已去。未久調補尚書刑部郎。續遷桂州廉使。常念當年救病之僧。迂路姑蘇入靈巖寺覓焉。乃說其形貌。合寺僧云。非此所有。陸盡日徘徊不忍去。忽於殿中見聖者形曰。往年療某者此僧也。寺僧說其由致通感難知。陸捨錢數萬備香火之資。卻留旬日供養方去。又寺中淨人每於像前占燭燈。添油助燼意盜油塗髮耳。居無何其髮焦卷而墮。傍人勸令禮懺。別買麻膏增炷平復如初。又武宗將廢佛教也。近寺有陸宣者夢聖者云。受弟子供施年深今來相別。且歸西天去也。宣急命畫工圖寫真貌。至會昌五年毀拆寺宇。方知告別之意焉。距咸通七年蝗災。爾時彌空[一/旦]野食人苗稼。至于入人家食繒帛之物。百姓徬徨莫能為計。時民人吳延讓等。率耆艾數十百人。詣像前焚香泣告。即日蟲飛越境焉。乾符五年寺眾當詣闕乞鐘歸寺。差僧選日登途。聖者先入右神策軍本局。預陳囑託。及正請鐘僧到見。司吏怪問。數日前有僧來云。隸蘇州靈巖山寺。其僧曰某。行無伴侶。後右軍胥因事遊吳。見壁畫云。此是七月中曾來司內計會鐘僧也。然吳中極彰靈異。且不測厥由。曾有梵僧來禮畫像云。智積菩薩何緣在此。歎嗟彌久。而自此號智積應身也

系曰。同異之說史氏多之。今詳寺曰靈巖。僧畫像此為同也。州曰歷下始蘇。遇者曰陸與馮。此為異焉。斯蓋見聞不齊記錄因別也。原夫聖人之應身也。或南或北。或漢或胡。或平常之形。或怪差之質。故令聞見必也有殊。復使傳揚自然多說。譬猶千里之外望日月。以皆同其時。邊旁雲物狀貌有異耳。既是不思議應現矣。則隨緣赴感。肆是難同可發例云。所傳聞異辭也

　　唐武陵開元寺慧昭傳

釋慧昭。未詳何許人。其為僧也。性僻而高。恒修禪定。貌頗衰羸。好言人之休戚。而皆必中。與人交言且不馴狎。閉關自處左右無侍童。每日乞食。里人有八十餘者云。昭居此六十餘年。其容貌無異於少時昔日也。但不知其甲子。元和中有陳廣者。由孝廉調為武陵官。而酷好浮圖氏。一日因詣寺盡訪諸僧。昭見廣且悲且喜曰。陳君何來之晚乎。廣愕然自揣。平生不識此僧。何言來晚。乃曰未嘗與師遊。何責遲暮。昭曰。此非倉卒可言。當為子一夕靜話方盡此意。廣甚驚異。後時詣昭宿。因請其事。昭曰。我劉氏子。宋孝文帝之玄孫也曾祖鄱陽王休業祖士弘。並詳於史氏。先人文學自負。為齊竟陵王子良所知。子良招集賢俊文學之士。而先人預焉。後仕齊梁之間為會稽令。吾生於梁普通七年夏五月。年三十方仕於陳。至宣帝時為卑官。不為人知。徒與沈彥文為詩酒之交。後長沙王叔堅與始興王叔陵。皆多聚賓客大為聲勢。各恃權寵有不平心。吾與彥文俱在長沙之門下。及叔陵被誅。吾懼不免。因皆銷聲。匿跡於林谷。拾橡栗而食。掬溪澗而飲。衣一短褐雖寒暑不易。以待所憂之所定。無何有一老沙門至吾所居曰。子骨法甚奇當無疾耳。彥文再拜請其藥曰。子無劉君之壽奈何。雖服吾藥亦無所補遂。告別將去。復謂我曰。塵俗以名利相勝。竟何有哉。唯釋氏可以捨此矣。恭納其言。自是不知人事。凡十五年。又與彥文俱至建業。時陳氏已亡宮闕盡毀。臺城牢落荊榛蔽路。景陽并塞結綺基頹。文物衣冠蕩然而盡。故老相遇相攜而泣。且曰。一人無良已至於是。隋氏所滅良可悲乎。又聞後主及諸王皆入長安。乃率沈挈一囊。乞食於路以至關中。吾長沙王之故客也。恩遇甚厚。聞其遷往瓜州。則徑往就謁。長沙王長於綺紈而早貴盛。雖流放之際尚不事生業。時方與沈妃酣飲。吾與沈再拜於前。長沙悲慟久之。瀝泣而起乃謂吾曰。一日家國淪亡骨肉播遷。豈非天乎。吾自此且留晉昌氐羌之塞數年。而長沙殂又數年彥文亡。吾因剔[髟/采]為僧。遁跡會稽山佛寺。凡二十年。時已百歲矣。雖容體枯瘠而筋力不衰。尚日行百里。因與一僧同至長安。時唐高祖已有天下。建號武德。至六年吾自此或居京洛或遊江左至於三蜀五嶺無不住焉。殆今二百九十年矣。雖烈寒酷熱未嘗有微恙。貞元末於此寺夢一丈夫。衣冠甚盛。熟視乃長沙也。吾迎延坐話舊。傷感如平生時。而謂吾曰。後十年我之六世孫廣當官於此郡。師其念之。乃問之曰。王今何為。曰冥官極尊。既而又泣曰。師存而我之六世矣悲夫。吾夢覺因紀君之名於經笥中。至去歲凡十年。乃以君之名氏訪於郡人。尚怪君之未至。昨因乞食里中。遇邑吏訪之。果得焉及君之來。又依然長沙之貌也。然自夢及今十一年矣。故訝君之晚也。已而悲惋泣下數行。因出經笥示之。廣再拜願執屨錫為弟子。昭曰。君且去。翌日當再來。廣受教而還。明日至其居。昭已遁去莫知其適時。元和十一年也。至大和初廣為巴州掾。於山南道路逢昭。驚喜再拜曰。願棄官請從師為物外之遊。昭亦許之。其夕偕舍于逆旅。至天將曙。廣早起而省昭已去矣。廣茫然若有所喪。神情沮敗。自是盡不知所往也。然則昭自梁普通七年生。于時歲在丙午。下至唐元和十年乙未。凡二百九十年。則與昭言如合符契焉

系曰。慧昭既三百年住世也。前不可測後未可涯。與夫賓頭羅[目*侯]尊者一貫。胡不念恩地之裔孫邪。通曰。神仙隔一塵。猶未可與之遊。且廣是具縛凡夫。昭為度世上士。飛鳶與淵魚蹤跡相遠。此何怪歟

　　唐岸禪師傳

釋岸禪師。并州人也。約淨土為真歸之地。行方等懺服勤無缺。微有疾作禪觀不虧。見觀音勢至二菩薩現於空中持久不滅。岸召境內畫人無能畫者。忽有二人云。從西京來欲往五臺。自樂輸工畫菩薩形相繢事畢贈鞋二緉。忽隱無蹤。岸知西方緣熟。告諸弟子云。吾今往生。誰可偕行。有小童子稽顙曰。願隨師去。乃令往辭父母父母謂為戲言。而令沐浴著淨衣入道場念佛。須臾而終。岸責曰。何得前行。時岸索筆讚二菩薩曰。觀音助遠接。勢至輔遙迎。寶瓶冠上顯。化佛頂前明。俱遊十方剎。持華候九生。願以慈悲手。提獎共西行。述讚已別諸弟子入道場。命門徒助吾念佛。端坐而終。春秋八十。時垂拱元年正月七日也

　　唐會稽永欣寺後僧會傳

釋後僧會者。本康居國人也。以吳赤烏年中謁大帝。初吳人未識僧形。止曰胡人入境。乃祈舍利。已令帝開悟末主天紀四年。會尸解真身隱焉。至唐高宗永徽中見形于越。稱是遊方僧。而神氣瑰異眉高隆準。頤峭眸碧而瘦露奇骨。真梵容也。見者悚然罔知階位。時寺綱紏詰其厥由。罵而驅逐會行及門。乃語之曰。吾康僧會也。苟能留吾真體福爾伽藍。[跳-兆+麗]步之間立而息絕。既而青目微瞑精爽不銷舉手如迎揖焉。足跨似欲行焉。眾議偃其靈軀窴於窀穸。人力殫矣略不傾移。雖色身堅牢而彊事膠漆。遷于勝地別立崇堂。時越人競以香華燈明。繒綵旛蓋果實衣器。請祈心願。多諧人意。初越之軍旅多寓永欣。其婦女生產兵士葷血觸污僧藍。人不堪其淹穢。會乃化形往謁閩廉使李若初。且曰。君侯即領越之藩條。託為遷之軍旅語罷拂衣而去。尋失蹤跡。李公喜而駭。且記其言。後果赴是郡。及上事訖便謁靈跡認于時言者則斯僧也。命撤軍家勒就營幕。又疋婦夜臨蓐席。且無脂燭。鄰無隙光。俄有一僧秉燭自牖而入。其夫旦入永欣。認會貌即是授火救產厄之僧。自爾民間多就求男女焉。屬會昌毀永欣也。唯今大善獨留號開元矣。遂移會身入是寺中。大中之後有曇休律師。為會別創堂宇廣其供具。又嘗就閭閻家求草屨。至今越人多以芒鞋油旛上獻。感應[月*(夸-大+八)]蠁。各赴人家不可周述。今號超化大師。從永徽至今未嘗闕其供施焉。沙門虛受為碑紀述焉

系曰。蔡邕是張衡後身。智威本徐陵前事。驗皆昭晰理且弗虛。至於聖人功用自在此亡彼出。利見無方。僧會捐世既遐唐來化越。立逝屹然異中之異。苟非應物現形如水中月。孰能預於是乎

　　唐京兆法海寺道英傳

釋道英。不知何許人也。戒德克全名振天邑。住寺在布政坊。咸亨中見鬼物寺主慧簡。嘗曰。曉見二人行不踐地。入英院焉。簡怪而問之。英曰。向者秦莊襄王使使傳語。飢虛甚久。以師大慈欲望排食并從者三百人。勿辭勞也。吾以報云。後日曉具饌。可來專相候耳。簡聞之言。以酒助之及期果來。侍從甚嚴。坐食倉黃謂英曰。弟子不食八十年矣。英問其故。答曰。吾生來不無故誤其如滅東周絕姬祀。或責以功德。吾平日未有佛法可以懺度。唯以赦宥矜恤惸獨塞之。終為未補。以福少罪多受對未畢。今此一餐。更四十年方復得食。因歷指座上云。此是白起王翦。為殺害多罪報未終。又云。此陳軫以虛詐故。英曰。王何不從人索食而甘虛腹。此奚可忍乎。王曰。慈心人少。餘人不相見。吾緣貴人不可妄行崇禍。所以然也。英指酒曰。寺主簡公將獻。深有所愧。垂去謂英曰。甚感此行傷費。饜飫可知。弟子有少物即送相償。城東通化門外尖塚。以其銳上而高大。是吾棲神之所。世人不知妄云呂不韋墓耳。英曰。往遭赤眉開發何有物來。曰賊取不得。英曰。貧道非發丘中郎。是出家人無用物所。必勿將來。言訖長揖而去。英感下趣如此。罔知終畢

　　唐京兆法秀傳

釋法秀者未詳何許人也。居于京寺遊遊咸鎬之間。以勸率眾緣多成善務。至老未嘗休懈。開元末夢人云。將手巾袈裟各五百條。可於迴向寺中布施。覺後問左右。並云無迴向寺。及募人製造巾衣。又遍詢老舊僧俗。莫有此伽藍否。時有一僧。形質魁梧人都不識。報云。我知迴向寺處。問要何所須并人伴等。答曰。但齎所施物名香一斤即可矣。遂依言授物。與秀偕行。其僧徑入終南山。約行二日至極深峻。初無所睹復進程見碾石一具。驚曰。此人跡不到何有此物。乃於其上焚所齎香。再三致禮。哀訴從午至夕谷中霧氣彌浸。咫尺不辨。逡巡開霽。當半崖間有朱門紛壁綠牖琁題。剎飛天矯之旛。樓直觚稜之影。少選見一寺分明雲際。三門而懸巨牓曰迴向寺。秀與僧喜甚。攀陟遂到。時已黃昏。而聞鐘磬唱薩之聲。門者詰其所從。遲迴引入見一老僧。慰問再三倡言曰。唐皇帝萬福否。處分令別僧相隨歷房散手巾袈裟。唯餘一分。指一房空榻。無人有衣服坐席。似有所適者。既而卻見老僧。若綱任之首。曰其往外者當已來矣。其僧與秀復欲至彼授手巾等。一房但空榻者。亦無人也。又具言之。者僧笑令坐。顧彼房內取尺八來。至乃玉尺八也。老僧曰。汝見彼胡僧否。曰見已。曰此是將來權代汝主者。京師當亂人死無數。此胡名磨滅王。其一室是汝主房也。汝主在寺以愛吹尺八。罰在人間。此常所吹者也。今限將滿。即卻來矣。明日遣就齋。齋訖曰。汝當迴可將此尺八并袈裟手巾與汝主自收也。秀禮拜而還。童子送出。纔數十步雲霧四合。則不復見寺矣。乃持手巾袈裟玉尺八進上玄宗。召見具述本末。帝大感悅凝神久之。取笛吹之宛是先所御者。後數年果有祿山之禍。秀所見胡僧即祿山也。秀感其所遇精進倍切。不知所終。世傳終南山聖寺又有迴向也

系曰。昔梁武遣送袈裟入海上山。法秀詣迴向寺燕師命使尋竹林聖寺。此三緣者名殊而事一。莫是互相改作同截鶴續鳧否。通曰。聖人之作。猶門內造車門外合轍。雖千萬里之遠事亦符合者。蓋無異路。故如樵子觀仙棋爛柯。非止王質。有多人遇棋且姓名不同為爛斧柯者不一。今送衣入聖寺。多者亦如此也

　　唐滑州龍興寺普明傳

釋普明。不知何許人也。或云西域之僧。每談禪法舉攉玄微。莫可測其沈寥之高遠歟。大曆初年受胙縣人請居阿蘭若。學者螘聚塵中往來。白衣禮而施之。日以千計。或一睹相自然懲忿窒慾。食葚懷音沿善革惡。以歲計無央數也。右僕射義成軍節度使賈耽者本謫仙也。優游道學率略空門。纔覿明也若羊祜之識舊環。蔡順之見慈母焉。降心延請住州寺。迎引傾郭巷無居人。由是為人說法。雖老不疲行疾如風。質貌輕壯。以貞元八年壬申閏十二月十日。囑付門徒奄然坐滅。生年或云三百歲。以其年百歲者見之。顏容不易之故。依天竺法火化。收舍利二七粒。堅固圓明。群信於明所居禪庭立塔一所。後遷座於塔下焉。明亡之後十年王師西征安靜邊塞。滑人有材勇者柴清。因覘獫狁深入虜庭。巡邏者多乃晝伏夜動。迷方失路迂直不分。清見明在前導若老馬之先驅焉。及抵漢城忽然不見。歸州就塔作禮。遐邇傳之

宋高僧傳卷第十八

宋高僧傳卷第十九

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　感通篇第六之二(正傳二十一人附見八人)唐嵩嶽破窖墮傳

釋破窖墮者。不知何許人也。天后之世參事嵩嶽安禪師號老安是歟。通徹禪法逍遙弗羈。恒理求而不見其前。別塗取而莫趨其後。嘗遇巫氏能與人醮窖祓禳。若漢武之世李少君以祠窖可以致物同也。凡其解奏之時。往往見鬼物形兆。閭里迭畏。傳于眾多殺少牢以祭之者交午。重其主窖。乃旛蓋擁之祕而罕睹焉。揚子所謂靈場之威宜夜矣乎。時墮詣之。始勸巫者。終為神說法已告云。我聞師教決定生天。乃現其形禮辭且曰。蒙師提耳獲益彌深。得生殊勝天。言訖而隱。其窖即神祠也。隨而瓦解自然破落。非人力也。遐邇驚駭。此師素不稱名。由此全取他名號破窖墮也

　　唐嵩嶽閑居寺元珪傳

釋元珪。姓李氏。伊闕人也。稟氣英奇寬裕閑雅。既緣宿習乃誓出家。於永淳二年遂登滿足。乃隸名閑居寺以習毘尼。雖勤無懈執律唯堅。後悟少林寺禪宗。大通心要深入玄微。遂卜廬于嶽中龐塢。謂其徒仁素曰。吾始居寺東嶺。吾滅汝必塔吾骸于此。珪安于巖阿。時有峨冠[袖-由+夸]褶。部曲繁多輕步舒徐稱謁大師。珪睹其貌偉精爽不倫。謂之曰。善來仁者。胡謂而至。曰師寧識我邪。珪曰。吾觀佛與眾生等。吾一目之。豈分別識也。對曰。我此嶽神也。吾能利害生死於人。師安得一目我哉。珪曰。汝能生死於人。吾本不生汝焉能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。苟能壞空及壞汝。吾則不生不滅也。汝尚不能。如是又焉能生死吾邪。嶽神稽首再拜曰。我亦聰明正直於餘神。豈能知師有廣大之智辯乎。願授之正戒。令我度世助其威福。珪曰。神既乞戒即既戒也。所以者何。戒外無戒。又何戒哉。神曰。此理也。我聞茫昧。止求師戒。我身為門弟子。珪辭不獲。即為張座焚香秉鑪正机曰。付汝五戒汝能奉持即嚮曰能。不能即曰否。神曰。洗耳傾聽虛心納教。珪曰。汝能不婬乎。神曰。亦娶也。曰非謂此也。謂無羅欲也。神曰能。曰汝能不盜乎。神曰何乏我也焉有盜取哉。曰非謂此也。謂饗而福淫不供而禍善也。神曰能。曰汝能不殺乎。神曰。政柄在躬焉曰不殺曰。非謂此也。謂有濫誤混疑也。神曰能。曰汝能不妄乎。神曰。我本正直焉能有妄曰非謂此也。謂先後不合天心也。神曰能。曰汝能不遭酒敗乎。神曰。力能。珪曰如上是為佛戒也。又言。以有心奉持而無心拘執。以有心為物而無心想身。能如是則先天地生不為精。後天地死不為老。終日變化而不為動。畢盡寂默而不為休悟。此則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無心於萬物。則羅欲不為婬。福淫禍善不為盜。濫誤混疑不為殺。先後違天不為妄。惛荒顛倒不為醉。是謂無心也。無心則無戒。無戒則無心無佛無眾生。無汝及無我。無我無汝。孰能戒哉。神曰我神通亞佛。珪曰。汝神通十句五能五不能。佛則十句七能三不能。神悚然避席。啟跪頗恭曰。可得聞乎。曰汝能[仁-二+戾]上帝東天行而西七曜乎。曰不能。又曰。汝能奪地祇融五嶽而結四海乎。曰不能。珪曰。是為五不能也。又曰。佛能空一切相成萬法智。而不能即滅定業。佛能知群有性窮億劫事。而不能化導無緣。佛能度無量有情。而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久。無緣亦謂一期。眾生界本無增減。[一/旦]無一人能主有法有法無主。是謂無法。無法無主是謂無心。如我解佛亦無神通也。但能以無心通達一切法耳。作用冥現有情前也。若有心有作。作用必不普周焉。嶽神曰。我誠淺昧未聞空義。願師授我戒。我當奉行。更何業因可拘塵界。我願報慈德效我所能。珪曰。吾觀身無物。觀無常法窟塊然。更有何欲。神曰。師必命我為世間事。展我少小神功。使已發心初發心未發心不信心必信心五等人目我神蹤知有佛有神有能有不能有自然有非自然者。珪曰。無為是無為是。神曰。佛亦使神護法。師寧隳叛佛邪。隨意垂誨。珪不得已而言曰。東巖寺之障也莽然無樹。北岫有之而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。已聞命矣。又陳曰。我必昏夜風雷擺搖震運。願師無駭。即鄭重作禮辭去。珪門送。而且觀之見儀衛逶迤如王者之行仗。又復碧靄紅霞紫嵐皓氣間錯四散。幢蓋環珮戈戟森森凌高[窪-圭+帚]空杳渺隱沒焉。其夕果有暴風吼雷奔雲霆電。隆棟壯宇岌砐將圮。定僧瞻動宿鳥聲狂。互相敲[石*蓋]物不安所。乃謂眾僧曰。無怖無怖。神與我契矣。詰旦和霽。則北巖松栝盡移東嶺。森然行植焉。而珪謂其徒曰。吾歿後無令外知。若為口實人將妖我也。以開元四年丙辰歲。囑累門人若委蛻焉。春秋七十三。遂營塔于嶽之東嶺。影堂存于本院後。十二年告成。縣尉許籌追珪之德為記焉

　　唐廬江灊山天柱寺惠符傳

釋惠符。姓戚氏。越州諸暨人也。登其弱冠勇氣過人。角力馳逐無能及者。然其任俠且厭在家。忽投香嚴寺矯跡柔心淳淑頓變。納法之後練行孤標。每夜沿山據草座安禪不動。復研尋經論。見潛縣之霍山。昔漢武嘗徙南嶽之祭于此。極成勝境。其中天柱寺可以棲神。乃結庵居焉。無幾有巨蛇張口毒火焱焱。符徐語之曰。汝尋宿債吾可噬也。不然洗身定意。如運業通來為受戒。斯須弭按蜿蜒而去。果化成人形來求出家。符為之落髮披衣。受訖禮辭而退。後被告符私度。具以實對辯。符云。若私度有愆甘聽其罪。官吏知非常而縱之。符凡見瘡癤膿流。皆咒之則差。至開元十八年無疾而終。乃從火葬見骨節相連之狀焉

　　唐長安西明寺惠安傳

釋惠安。未詳何許人也。神龍中遊于京兆。抑多先見。時唐休璟既立邊功。貴盛無比。安往造焉。曰相公甚美。必有甚惡將有大禍。且不遠數月然可攘去。休璟素知安能厭勝。諾而拜之。安曰。更無他術但奉一計耳。豈非注擬官品出乎陶治中。請選一有才幹者用為曹州。因得張君本京官。即日升之。宮贊相次作守定陶。委之求二犬可高數尺而神俊者。張君到任銳意精求。得二犬如其所求。以獻之休璟大悅召安視之。曰極善。後旬餘安卻來曰。事在今夕願相君嚴為警備。遂留安宿。是夜休璟坐於堂之前軒。命左右十數輩。執弧操矢立于榻之隅。休璟與安共處一榻。至夜分安笑之曰。相君之禍兔矣。可以就寢。休璟喜而謝之。遂撤左右俱寢。迨曉安呼休璟可起矣。問安曰。二犬何所用乎。遂尋其跡至園中。見一人仆地而卒。視其頸有血焉。蓋為物所嚙者。又見二犬在大木下。仰視之一人袒而匿身。休璟驚且詰之其人泣而指死者曰。某與彼俱賊也。昨夕偕來欲害相國。蓋遇此二犬。環而且吠。彼為所噬既殞。某藏匿為地。天網所羅為犬蹲守。今甘萬死。且命縛之。曰此罪固當死。然非某心也。乃受制於人耳。乃釋之。賊拜泣而去。休璟拜謝安曰。非吾師不然死於二夫之手矣。安曰。此相國之福。豈所能為哉。又休璟表弟盧軫在荊門。有術士告之曰。君將有災。當求善禳厭者。或能免矣。軫知安奇術清行為時所重。致書于休璟。安即與一書曰。事在其中耳。及書達江陵而軫已卒。其家開其書。徒一幅空紙焉。殊無一字休璟益重之。後數年遁去罔知所之

　　唐西域安靜傳(徐果師)

釋安靜。本西域人也。開元十五年振錫東遊至定陶。直問丁居士何在。鄉人報之曰。終已三載葬在郊外。且曰。是人也乃在家菩薩。專勤梵行嘗禮事嵩山普寂禪師云。已得甚深法。將終合掌加趺而坐。儼然而絕。曹城諸寺院鐘磬不擊自鳴也。靜至墳所躬自發之。時五色雲氣騰噴而上。遂取其骨皆金色。連環若鎖。可五丈許。鏗然響亮。擐杖頭而行。別樹塔重葬。眾咸驚歎。少頃靜瞥然滅沒焉

系曰。有情遺骼引因踐果也。凡夫身中。節不相至。十地菩薩骨節解盤龍相結。佛則全身舍利焉。今丁居士骨有鉤鎖形。則超凡夫未階十在此乃八臂那羅延身。骨節頭相鉤是歟。證居士力量及此矣。譬若出金之砂之謂渾不可謂為砂也。含玉之石之謂璞不可謂為石也矣

次又成都府大雲寺有徐果師者。混物韜光。人罕詳測。或入三昧不失律儀。或示狂癡語事多中。先為衛元嵩。是難測之士。坤維間往往有人謂之徐果師。徐姓也。果名也師通稱也此亦彊練誌公之倫類矣不知其終云

　　唐福州鐘山如一傳

釋如一。不知何許人也。開元末為僧典床座。俄有僧遍身瘡疥。衣服[糸*監]縷巡遶寺中。僧眾睹之無不厭惡。唯一見而[怡-台+閏]焉。延入常住別堂。安置度夏。夏末辭去。一問去何所。答曰。歸庵中。又問。庵在何也。只在大乘寺東。一曰。某日前方自彼來勿見庵處。曰不信但來相訪。某兩日後專來。一遂往。果見前僧在巖口相候。因攜手入一精舍。樓閣森聳殿堂交錯。且非人間景物。三日遣一公下山。迴首見悉是巖石方知聖寺耳。一由是倍力修進願預聖流云

　　唐西域亡名傳

釋天竺亡名。未詳何印度人也。其貌惡陋。纏乾陀色縵條衣。穿革屣曳鐵錫。化行于京輦。當韋南康皋之生也。纔三日其家召僧齋。此僧不速自來。其日僧必歷寺連名請至。韋氏家僮患其長一人甚怒之以弊席坐于庭中。既而齋畢。韋氏令乳母負嬰兒出。意請眾僧祝願焉。梵僧先從座起。攝衣升階視之曰。別久無恙乎。嬰兒若有喜色相認之意。眾皆異之。韋君曰。此子纔生三日。吾師何言別久也梵僧曰。此非檀越所知也。韋君固問之。梵僧曰。此子乃諸葛亮之後身耳。武候鼎國時為蜀丞相君所知也。緣蜀人受其賜且久。今降生於世。將為蜀帥必福坤維之人。吾往在劍門與此子為善友。既知其生于君門。吾不遠而來。此子作劍南節度二十年。官極貴中書令太尉。此外非我所知也。父然之。因以武子為字。又單字武也。張鎰出為鳳翔隴州節度。奏皋權知隴州。及鎰為李楚琳所殺。牛雲光請皋為帥。朱泚不得已用皋為鳳翔帥。德宗置奉義軍節以旌之。續加禮部尚書。興元中駕還京。徵為左金吾衛將軍。貞元元年為成都尹代張延賞。到任和南蠻。并戰功封南康郡王。順宗即位進太尉。南康在任二十一年。末塗甚崇釋氏。恒持數珠誦佛名。所養鸚鵡教令念經。及死焚之有舍利焉。皋又歸心南宗禪道。學心法於淨眾寺神會禪師。在蜀富貴僭差重賦斂。時議非之。然合梵僧懸記焉

　　唐京兆抱玉傳

釋抱玉者。行業高奇人事罕接。每言來事如目擊焉。見釋子大光。而誨之曰。汝誦經宜高揭法音徹諸天傾聽。必得神人輔翼。後皆符其記[卄/別]。京邑歸信千計。每夕獨處一室闔扉撤燭。嘗有僧於門隙間窺其所以。見玉口中出慶雲。華彩可愛。後年可九十許而終。終時方大暑而尸無萎敗。宰臣第五琦與玉相善。及終臨喪頗哀。琦以香乳灌其口。隨有祥光自口而出。晃然四照。琦愈奇之。琦乾元二年十月貶忠州刺史。寶應初入為太子賓客。至京尹玉皆預言。榮貴轗[車*(稟-禾+示)]相半。皆如其言。刻意歸信焉

　　唐虢州閿鄉阿足師傳

釋阿足師者。莫詳出處形質癡濁精神瞢然。時有所言靡不先覺。雖居無定所多寓閿鄉。以其踵法雲公之塵躅。憧憧往來爭路禮謁。檀施山積曾無顧瞻。人有隱憂身嬰所苦。獲其指南者其驗神速。時陝州有富家翁張臻者。產業且多財貨增溢。少子息臻恒懼錢帛身後無嗣。後產男。既愚且憃。手足拳攣語言謇澀。唯嗜飲食殆與平人有異。口如溪壑終日無厭。年可十七。父母鐘愛縱其須索。迎醫求藥不遠千里。數十年後家業罄窮。或有謂其臻曰。阿足師其實寶誌之流。何不敷布腹心求救其疾。乃夫妻來抵閿鄉。叩頭抆淚告其拯拔。阿足瞑目久之。謂臻曰。汝冤未散尚須數年。憫汝勤拳為汝除去。即令選日於河上致齋廣召眾多。同觀度脫仍領引其男赴于道場。時眾知阿足奇異。觀者如堵。少選指呼壯夫三數輩。叱曳其子令投諸河。隨急流而逝。臻且哀且驚莫測其由。阿足語臻曰。為汝除災訖。良久其子忽於流數十步外聳身水面。戟手罵其父母曰。與爾冤仇。宿世緣業。賴逢聖者遽此解紛。儻或不然未期畢日。挺身高呼。辭理分明都無癡濁之狀。須臾沈水不知其他。阿足由茲傳播。歸信之人如就市焉。所行化導皆此類矣。蓋大曆建中中也。殆德宗貞元十二年丙子。敕諡為大圓禪師。至今陝虢之間猶崇重焉

　　唐天台山封干師傳(木[泳-永+貢]師寒山子拾得)

釋封干師者。本居天台山國清寺也。剪髮齊眉布裘擁質。身量可七尺餘。人或借問。止對曰隨時二字而已更無他語。樂獨舂穀。役同城旦。應副齋炊。嘗乘虎直入松門。眾僧驚懼。口唱唱道歌。時眾方皆崇重。及終後於先天年中在京兆行化。非恒人之常調。士庶見之無不傾禮。以其躡萬迴師之後。微亦相類。風狂之相過之。言則多中。先是國清寺僧廚中有二苦行。曰寒山子。曰拾得。多於僧廚執爨。爨訖二人晤語。潛聽者多不體解。亦甚顛狂糾合相親。蓋同類相求耳。時閭丘胤出牧丹丘。將議巾車。苦頭疼羌甚。醫工寡效。邂逅干造云。某自天台來謁使君。且告之患。干曰。君何慮乎。便索淨器吮水噴之。斯須覺體中頗佳。閭丘異之。乃請干一言定此行之吉凶。曰到任記謁文殊。閭丘曰。此菩薩何在。曰國清寺廚執爨洗器者是。及入山寺。問曰。此寺曾有封干禪師。曰有。院在何所。寒山拾得復是何人。時僧道翹對曰。封干舊院即經藏後。今[門@貝]無人。止有虎豹。時來此哮吼耳。寒拾二人見在僧廚執役。閭丘入干房。唯見虎跡縱橫。又問干在此有何行業。曰唯事舂穀供僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三歎嗟。乃入廚見二人燒柴木有圍爐之狀。閭丘拜之。二人連聲咄吒。後執閭丘手褻之若嬰孺呵呵不已。行曰封干饒舌。自此二人相攜手出松門。更不復入寺焉。干又嘗入五臺巡禮。逢一老翁。問曰。莫是文殊否。翁曰。豈可有二文殊。干禮之未起。恍然失之

次有木[泳-永+貢]師者。多遊京邑市廛間。亦類封干。人莫輕測。封豐二字出沒不同。韋述吏官作封疆之封。閭丘序三賢作豐稔之豐。未知孰是

寒山子者。世謂為貧子。風狂之士弗可恒度推之。隱天台始豐縣西七十里。號為寒暗二巖。每於寒巖幽窟中居之。以為定止。時來國清寺有拾得者。寺僧令知食堂。恒時收拾眾僧殘食菜滓。斷巨竹為筒。投藏于內。若寒山子來即負而去。或廊下徐行。或時叫噪凌人。或望空曼罵。寺僧不耐以杖逼逐。翻身撫掌呵呵徐退。然其布襦零落面貌枯瘁。以樺皮為冠。曳大木屐。或發辭氣宛有所歸歸于佛理。初閭丘入寺訪問寒山。沙門道翹對曰。此人狂病。本居寒巖間。好吟詞偈言語不常。或臧或否終不可知。與寺行者拾得以為交友。相聚言說不可詳悉。寺僧見太守拜之。驚曰。大官何禮風狂夫耶。二人連臂笑傲出寺。閭丘復往寒巖謁問。并送衣裳藥物。而高聲倡言曰。賊我賊退。便身縮入巖石穴縫中。復曰。報汝諸人各各努力。其石穴縫泯然而合杳無蹤跡。乃令僧道翹尋共遺物。唯於林間綴葉書詞頌。并村墅人家屋壁所抄錄得二百餘首。今編成一集人多諷誦。後曹山寂禪師注解。謂之對寒山子詩。以其本無氏族越民唯呼為寒山子。至有庭際何所有。白雲抱幽石句。歷然雅體。今巖下有石亭亭而立。號幽石焉

拾得者。封干禪師先是偶山行至赤城道側。仍聞兒啼遂尋之見一子可數歲已來。初謂牧牛之豎。委問端倪云。無舍孤棄于此。封干攜至國清寺付與典座僧。或人來認必可還之。後沙門靈熠攝受之令知食堂香燈。忽於一日見其登座與像對槃而餐。復呼憍陳如曰小果聲聞。傍若無人執[筋-肋+助]大笑。僧乃驅之。靈熠咨尊宿等罷其堂任。且令廚內滌器。洗濯纔畢澄濾食滓。以筒盛之。寒山來必負而去。又護伽藍神廟每日僧廚下食。為烏鳥所取狼藉。拾得以杖扑土偶三二下罵曰。汝食不能護。安護伽藍乎。是夕神附夢與闔寺僧曰。拾得打我。明日諸僧說夢符同。一寺紛然始知非常人也。時牒申州縣。郡符下云。賢士隱遁菩薩應身。宜用旌之。號拾得為賢士。又於寺莊牧牛。歌詠呼天。當其寺僧布薩時。拾得驅牛至僧集堂前倚門撫掌。大笑曰。悠悠者聚頭。時持律首座咄曰。風人何以喧礙說戒。拾得曰。我不放牛也。此群牛者多是此寺知僧事人也。拾得各呼亡僧法號。牛各應聲而過。舉眾錯愕。咸思改往修來感菩薩垂跡度脫。時道翹纂錄寒山文句。於寺土地神廟壁。見拾得偈詞。附寒山集中

系曰。按封干先天中遊遨京室。知閭丘寒山拾得俱睿宗朝人也。奈何宣師高僧傳中閭丘武臣也。是唐初人。閭丘序記三人不言年代使人悶焉。復賜緋乃文資也。夫如是乃有二同姓名閭丘也。又大溈祐公於憲宗朝遇寒山子指其泐潭。仍逢拾得於國清。知三人是唐季葉時猶存。夫封干也天台沒而京兆出。寒拾也先天在而元和逢。為年壽彌長耶。為隱顯不恒耶。易象有之。小狐汔濟。其此之謂乎

　　唐成都淨眾寺無相傳(智詵禪師)

釋無相。本新羅國人也。是彼土王第三子。於本國正朔年月生。於群南寺落髮登戒。以開元十六年泛東溟至于中國到京。玄宗召見隸於禪定寺。後入蜀資中謁智詵禪師。有處寂者。異人也。則天曾召入宮賜磨納九條衣。事必懸知且無差跌。相未至之前。寂曰。外來之賓明當見矣。汝曹宜洒掃以待。間一日果至。寂公與號曰無相。中夜授與摩納衣。如是入深溪谷巖下坐禪。有黑犢二交角盤礡於座下。近身甚急毛手入其袖。其冷如冰捫摸至腹。相殊不傾動。每入定多是五日為度。忽雪深有二猛獸來。相自洗拭裸臥其前。願以身施其食。二獸從頭至足嗅匝而去。往往夜間坐床下搦虎鬚毛。既而山居稍久衣破髮長。獵者疑是異獸將射之復止。後來入城市。晝在[蒙-卄]間夜坐樹下。真行杜多之行也。人漸見重。為構精舍於亂墓前。長史章仇兼瓊來禮謁之屬明皇違難入蜀。迎相入內殿供禮之。時成都縣令楊翌。疑其妖惑。乃帖追至。命徒二十餘人曳之。徒近相身一皆戰慄心神俱失。頃之大風卒起沙石飛颺直入廳事。飄簾卷幕。楊翌叩頭拜伏踹而不敢語。懺畢風止。奉送舊所。由是遂勸檀越造淨眾大慈菩提寧國等寺。外邑蘭若鐘塔不可悉數。先居淨眾本院。後號松溪是歟。相至成都也。忽有一力士稱捨力伐柴供僧廚用。相之弟本國新為王矣。懼其卻迴其位危殆將遣刺客來屠之。相已冥知矣。忽日供柴賢者暫來謂之曰。今夜有客曰灼然。又曰。莫傷佛子。至夜薪者持刀挾席。坐禪座之側。逡巡覺壁上似有物下。遂躍起以刀一揮。巨胡身首分於地矣。後門素有巨[土*冗]。乃曳去瘞之。復以土拌滅其跡而去。質明相令召伐柴者謝之。已不見矣。嘗指其浮圖前柏曰。此樹與塔齊寺當毀矣。至會昌廢毀。樹正與塔等。又言。寺前二小池。左羹右飯。齋施時少則令淘浚之。果來供設。其神異多此類也。以至德元年建午月十九日無疾示滅。春秋七十七。臨終或問之曰。何人可繼住持乎。乃索筆書百數字。皆隱不可知。諧而協韻。記[卄/別]八九十年事。驗無差失。先是武宗廢教。成都止留大慈一寺。淨眾例從除毀。其寺巨鐘乃移入大慈矣。洎乎宣宗中興釋氏。其鐘卻還淨眾。以其鐘大隔江。計功兩日方到。明日方欲為齋辰。去迎取巳時已至。推挽之勢直若飛焉。咸怪神速非人力之所致也。原其相之舍利分塑真形。爾日面皆流汗。上足李僧以巾旋拭。有染指者。其汗頗鹹。乃知相之神力自曳鐘也。變異如此。一何偉哉。後號東海大師塔焉。乾元三年資州刺史韓汯撰碑。至開成中李商隱作梓州四證堂碑。推相為一證也

　　唐揚州西靈塔寺懷信傳

釋懷信者。居處廣陵別無奇跡。會昌三年癸亥歲。武宗為趙歸真排毀釋門。將欲堙滅教法。有淮南詞客劉隱之薄遊四明。旅泊之宵夢中如泛海焉。迴顧見塔一所東度。見是淮南西靈寺塔。其塔峻峙制度校胡太后永寧塔少分耳。其塔第三層見信[任/几]欄與隱之交談。且曰。暫送塔過東海。旬日而還。數日隱之歸揚州。即往謁信。信曰。記得海上相見時否。隱之了然省悟。後數日天火焚塔俱盡。白雨傾澍。傍有草堂一無所損。由是觀之。東海人見永寧塔不謬矣

系曰。塔焚皆云往東海。海豈納煨燼耶。通曰。五行為物。亦七大性可弗周遍法界乎。順則相生逆則相害。雖逆順各時。與法界同。其分齊證知唯有識耳。且天仙鬼物與人相反。殊勝諸天則定果宮殿。神仙則附物變化鬼神則歆其食氣質礙之流火化則得受用也。凡塔剎嚴麗多被鬼神取旃。海若川侯亦非人也。如陳重雲殿天火焚。東海人時見殿影焉。又近馬氏霸湖南。末年天冊閣為天火焚。朗州守此夜聞空中呵喝言。迴避天冊閣來也。雲中騰沸若千萬人舁荷重物。然累日方潭州火矣。若懷信見劉隱之夢信亦不可測之僧也

　　唐陝府辛七師傳

釋辛七師者。不顯出家之號。時姓氏行次呼之既熟人耳。更無別召體焉。實陝人也。始為兒時。甚聞謹肅不嘗狎弄。少即老成。其父為陝郡守。觀七師之作為謂其母曰。是子非常兒孺。善宜護養之。年甫十歲迥知佛法可以宗尚。凡經卷冥然分其此華此梵。都不緣師教。及鐘荼蓼陟屺之痛愈深。雖親屬勸勉益加柴毀。先是郡城南有瓦窯七所。一日哀號之際發狂遁去。其家僮輩躡跡尋之。見其入窯窖中端坐。身有奇光燦若金色。家僮驚就問無言。懼而徒步。次窺一窯復見七師同前相狀。如是歷遍七窯。一一見其端坐發光。是以陝服之人重之若神。遇之羅拜焉

　　唐京師大安國寺和和傳

釋和和者。莫詳氏族本生。其為僧也狂而不亂愚而有知。罔測其由。發言多中。時號為聖。安國寺中居住出入無拘撿。見本寺修營殿閣未就。有越國公主降榮陽鄭萬鈞。雖琴瑟相諧而數年無子。和因至公主家。鈞焚香灑掃以待之。主拜跪歸向。鈞祈告之曰。某自叨選尚願得一子為嗣。唯師能致之乎。和曰。易耳。但遺我三千疋絹。主當誕二男。鈞勤重如聽佛語。出絹如所求施之。和取付修寺殿閣功德主。乃曰。主有娠矣。吾令二天人下為公主作兒。所憂者公主不能併妊二子乎。為[孿-子+孖]乳包羞耳。吾俾其同年而前後誕之。果如其言。歲初年末各生之矣。長曰潛耀。次曰晦明。皆美丈夫後博涉成事焉。京邑之間傳揚沸渭。量其位地不可輕議哉

　　唐揚州孝感寺廣陵大師傳

釋廣陵大師者。維揚人也。不言法名。淮海之間競呼廣陵大師也。形質寢陋性多桀黠。真率之狀與屠沽輩相類。止沙門形異耳。好嗜酒啖肉。常衣繐裘。厚重可知。盛暑亦不暫脫。蚤虱聚其上。僑寓孝感寺。獨一室每夕闔扉而寢。率以為常。或狂悖性發則屠犬彘。日聚惡少鬥驅。或醉臥道傍。揚民以是惡之。貞元中有一少壯。素以力聞。嘗一日少壯與人賭博。大師大怒以手擊碎博局。少壯笑曰。騃兒何敢逆壯士耶。大師且罵而唾其面。於是索少壯。鬥擊。觀者圍匝千數。少壯為大師所困。迸道而逃自此人方知有神力焉。亦於稠人廣眾中自負其力。往往入闤闠間剽奪人錢帛。市人皆畏其勇而莫敢拒。後有一耆年僧。召大師誡敕之曰。汝胡不謹守戒法。奈何食酒肉屠犬豕。彊抄市人錢物。又與無賴子弟鬥競。不律儀甚。豈是僧人本事耶。一旦眾所不容。執見官吏桉法治之。何處逃隱。且深累佛法。大師怒色對之曰。蠅蚋徒喋羶腥。爾安知鴻鵠之志乎。然則我道非爾所知也。且我清中混外者。豈同爾齷齪無大度乎。耆年且不能屈後一日自外來歸入室閉戶。有於門隙覘之。見大師坐席放神光自眉間晃朗照物洞然。觀者驚報少頃寺僧奔至瞻禮稱歎。或有懺悔曾謗之者。或有彈指讚詠之者。明日群僧伺候大師出。焚香致禮。及開戶瞑目如入禪定。已長往矣。自此廣陵人寫貌供養。號之為大師焉

　　唐南嶽山明瓚傳

釋明瓚者。未知氏族生緣。初遊方詣嵩山。普寂盛行禪法。瓚往從焉。然則默證寂之心契。人罕推重。尋於衡巖閑居。眾僧營作我則晏如。縱被詆訶殊無愧恥。時目之懶瓚也。一說伊僧差越等夷。或隨眾齋餐。或以瓦釜煮土而食。云是彌陀佛應身。未知何證驗之。一云好食僧之殘食。故殘也(殘上聲呼)或隨逐之則時出言語皆契佛理。事跡難知。天寶初至南嶽寺執役。盡專一寺之上。夜止群牛之下。曾無倦也。如是經二十年。相國鄴公李泌。避崔李之害隱南嶽。而潛察瓚所為。曰非常人也。聽其中宵梵唄響徹山谷。李公情頗知音能辯休戚。謂瓚曰。經音悽愴而後喜悅。必[言*適]墮之人時將去矣。候中夜李公潛往謁焉。望席門自贊而拜瓚。大詬仰空而唾曰。是將賊我。李愈加鄭重。唯拜而已。瓚正發牛糞火出芋啗之良久乃曰。可以席地。取所啗芋之半以授焉。李跪捧盡食而謝。謂李公曰。慎勿多言。領取十年宰相。李拜而退。居一月刺史祭岳修道路極嚴忽中夜風雷而一峰頹下。其緣山蹬道為大石所攔。乃以數牛縻絆而挽之。又以數百人鼓噪以推之。物力竭而石愈固。更無他術。瓚曰。奚用如許繁為。我始去之。眾皆大笑。瓚遂履石而動。忽轉盤而下。聲若震雷。山路既開。眾僧禮而踴躍。一郡呼為至聖。太守奉如神明。瓚悄然乃懷去意。寺外虎豹忽爾成群。日有殺傷無由禁止。瓚曰。授我一小箠為爾驅除。眾曰。大石猶可推虎豹當易制。遂與之荊梃。皆躡後以觀之。出門見一虎銜之而去。瓚既去矣。虎亦絕蹤矣。李鄴公於天寶末肅宗北巡至靈武即位。遣使訪召。會泌自嵩穎奔赴行在所。帝喜用之俾掌樞務權逾宰相判廣平王府司馬事。肅宗曰。卿為朕師友。今父子三人資卿道義。尋為崔圓李輔國害其能。泌懼乞遊衡嶽。詔許之。絕粒數年。遂見瓚焉。後終居相位。一如瓚之懸記矣。敕諡大明禪師。塔存嶽中云

　　唐簡州慈雲寺待駕傳(懷一)

釋待駕。俗姓王氏。金水縣人也。沖孺出家作為詭異。其父立名待駕。當天寶末也。練行精進時號頭陀。及玄宗巡幸。果自詣府剃[髟/采]為僧。至是待駕得度。其言信矣。駕去縣邑二十里開逕芟茅獨居山頂。後成一寺。此山絕多靈跡。初名石城。迨明皇至劍門山。神見形迎駕。稱姓李氏。敕賜與玄孫之稱。後陟武擔東臺遠望。祥雲紫氣盤結空界。問左右曰。此何處對曰。名城山。乃悟山神扈衛之意。遂改雲頂為慈雲寺也。駕後卒干此寺。又福州楞伽寺釋懷一。景龍中銳意於愛同寺東造精舍。相度地形無水濟用。方拱手而去。忽山禽擊鬥於地。一異之命工穴。深尺餘甘泉沸湧。此後伏臘而無加耗。寺中每有休咎。必暫減耗。候以知之。風俗謂之靈泉焉。以永泰二年歸寂。弟子超悟奏乞代宗題寺額。上首曰智恒。次行弼。越州刺史皇甫政為碑紀德。襄州節度使于[由*頁]書焉

　　唐福州愛同寺懷道傳(智恒)

釋懷道。邁德高情慈忍濟物。思乎達法恒爾遊方。凡遇通人卑禮求益。及還鄉之日禮佛勤劬。收舉坐具獲珠一顆後置於文殊塑像額心安之。其珠圓瑩且異蚌胎。又冥然降舍利骨。尋分於南澗塔中。洎至德二年。令弟子僧常持法華經不捨晝夜。俄有白[疊*毛]袈裟一領降於塔中。不知其來。此蓋道修練之心感于冥理也。後滑臺守李邕著碑文并書。相次智恒繼居法華院。即懷一弟子也。道行與師相埒。卒後禮部侍郎劉太真作碑頌。褚長文書。次有超悟行弼。皆名望相齊化于閩俗。無不重焉

　　唐昇州莊嚴寺惠忠傳(圓寂)

釋惠忠。俗姓王。潤州上元人也。初在母孕。忽遇異僧謂曰。所生貴子當為天人矣。誕育已來不食葷腥。有異常童。稟性敦厚。年二十三以經業見度。即神龍元年也。遂配莊嚴寺。志節高簡為時輩所推。聞牛頭山威禪師。襲達磨蹤得佛法印。遂造山禮謁。威見忠乃曰。山主來矣。因為說法頓悟上乘。威既得人如老氏之逢尹喜。乃命入室付法傳燈。并委山門之事。遂出廛聚。忠即繼踵茲峰夙夜精勵。常頭陀山澤。飲泉藉草一食延時。每用一鐺。眾味同煮。用畢懸於樹杪。方復繩。床晏坐終日如杌。衣不易時寒暑一納。積四十年。遂彰靈應非一。州牧明賢頻詣山禮謁。再請至郡施化道俗。天寶初年始出止莊嚴。忠以為梁朝舊寺莊嚴最盛。今已歲古凋殘。興懷修葺。遂於殿東擬創法堂。先有古木鵲巢其頂。工人將欲伐之。忠曰。且止待鵲移去始當伐之。因至樹祝曰。此地造堂當速移去。言畢其鵲競銜柴遷寓他樹合郭道俗觀者如堵。莫不歎異。又立基未定忽有二神人為上其處。因乃定焉。雖汲引無廢神曠不撓。四方之侶相依日至。以大曆三年。山門石室前有忠挂衣藤。是歲盛夏忽然枯悴。靈芝仙菌且不復生。至九月忠演法高座。無故水出遶座而轉。至四年六月十五日集眾布薩。至晚乃命侍者剃髮浴軀。是夜瑞雲覆剎天樂聞空。十六朝怡然坐化。時風雨震蕩樹木摧折。和州延祚寺僧徒。其夕咸見白虹直東西貫于山中。鳥獸哀鳴林壑巖間。哭聲數日方止。岳牧韋公損聞而哀愴。遣使贈賻。并令上元令劉君備威儀送歸山。于時炎蒸。至七月七天降雨絕涼。八日神柩出纖塵不飛。又有群鶴徘徊輿上。送至山門。瘞後數日墳內放光照于山林。五年春依外國法茶毘。獲舍利不可勝計。圓細如珠光彩瑩徹。遠近道俗有恨無所剋獲。咸於焚身處煨燼中至求。凡百千人。皆得舍利。故知法身圓應感物無窮。聖力潛通光騰千古。門人起木塔。春秋八十七矣。身逾七尺。霜眉徑寸儀容殊偉燕[含*鳥]龍腮神氣孤。拔。色如金聚。含光玉潤若梵僧。所居帳幃弗張蚊蚋不犯。曾居蘭若幽棲松竹深邃。嘗有虎鹿並各產子馴遶入室曾無懼色。開元二十七年上元令。長孫遂初脫略異聞。躬造山詢驗。及到山半猛虎當路瓟吼。遂乃驚怖莫知所為。忠聞出林曉喻。虎因寢聲伏于林中。遂恐懾合掌禮謝而迴。忠又向吳郡具戒院中。有凌霄藤盛夏萎悴。人擬伐之。威大師曰。勿翦惠忠還日其藤更生。人不之信。及秋忠還其藤重茂矣。又昔有供僧穀倉在莊。夜有張盜來竊之。虎乃吼喚逐之。盜棄負器而逃。其類夥多良難驟述。忠著見性序及行路難。精旨妙密盛行干世。又鄴中釋圓寂。氏族生地俱不可尋。初從嵩山見老安禪師。道契相符莫測涯岸。以高宗咸亨二年生計終歲。已一百有奇年矣。襄州節度使嚴綬傾心供養。亦號無生和尚焉

　　唐洛京天宮寺惠秀傳

釋惠秀。俗姓李氏。今東京陳留人也。出離塵垢慕尚逍遙。初以戒律飾躬。後以禪定為務。於荊郢之地參問祖師。既了安然。迴依洛邑天宮寺也。屬則天頻幸神都。而秀道聲聞于后聽。屢詔入禮重。其於懸記未然事合同符契。長安中往資聖寺。唱道化人翕然歸向。忽誡禪院弟子令滅燈燭。有白秀曰。長明燈可留。亦令滅之。因說火災難測不可不備云嘗有寺家不備火燭。佛殿被焚。又有一寺鐘樓遭爇。又有一寺經藏煨燼。殊可痛惜。時眾不喻其旨。至夜遺火佛殿鐘樓經藏三所悉成灰炭。方知秀預知垂警。又玄宗在潞邸時。曾與諸王俱詣問法。從容留施一笛。玄宗出去。秀召弟子曰。謹掌此笛。後有要時當獻上也。及受睿宗傳禪。弟子達磨等方悟其言。取笛以進。帝悅先知迴賜豐厚。秀偶示微疾。告誡門人。奄然歸寂。享年一百歲。燕國公張說素所歸心送瘞龍門山。道俗數千人奔會悲悼焉

　　唐成都郫縣法定寺惟忠傳

釋惟忠。少孺為僧勵精自行。在乎群等莫不宗焉。出家法定寺。本是後漢永平中佛法始流中國。便有置德淨伽藍。神光屢現。至宋釋惠持。自廬阜辭遠公法兄誓化岷蜀。屬譙縱不道。令數輩操刃欲屠持。持乃彈指其眾驚奔僵仆。隋開皇四年改名法定焉。寺有彌勒聖像。唐武德中忽有枯查沿江而至。夜發光明。因雕作像首。貞觀中竇軌為長吏劍門。佛首光見引達于府。竇公令人迎取。數百人亦不能勝。乃令祝之任欲何往遂言。可就法定否。乃一人能舉。竇遂造佛身。長史高士廉蓋殿以安之。後有僧汎愛樹其浮圖。而獲一巨蟹。身足二尺餘。是塔頗多靈異。人或將酒肉乘醉詣聖佛前。立見災禍矣。忠於天寶中於寺愈加精苦。無何塔為霆震拔其塔心柱出外。忽有小木承代之意。眾咸怪之。罔測厥由。忠乃叩搕於聖彌勒像。告訴天龍合加畏重。何輒震擊奪塔心柱邪。是知庶女叫而雷擊景公臺。誠有所感。一日迅雷烈風。還同前震。覆睹之乃龍神送舊柱安置如故。當其易柱陰雲四合。有四神人以身扶翼。立與塔齊。忠之感物也若此。會昌坼寺之前。舍利七粒出相輪上。白光滿空向西飛去蜀。皆所自睹。將倒之時。赤光見于半天焉。又此寺有大棗樹。將毀寺之年其樹枯瘁。及大中再置其棗重樂也。忠後終寺

系曰。教法興替得非數乎。數算已定晷刻弗移。如其會昌之前舍利預飛棗樹先瘁。是。知。當替數之彊。興數必弱。興不勝其替矣大中之興。替不勝其興矣。若不為四相之遷。非繫興替之數也。教法是有為之法。詎免遷流者乎。吁

宋高僧傳卷第十九

宋高僧傳卷第二十

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　感通篇第六之三(正傳二十二人附見四人)唐資州山北蘭若處寂傳

釋處寂。俗姓周氏。蜀人也。師事寶修禪師。服勤寡慾與物無競。雅通玄奧。居山北行杜多行。天后聞焉。詔入內賜摩納僧伽梨。辭乞歸山。涉四十年足不到聚落。坐一胡床宴默不寐。常有虎蹲伏座下。如家畜類。資民所重。學其道者臻萃。由是頗形奇異。如無相大師自新羅國將來謁詵禪師。寂預誡眾曰。外來之賓明日當見矣。宜灑掃以待之。明日果有海東賓至也。開元初新除太守王曄。本黃冠也。景雲中曾立少功刺于是郡。終於釋子苞藏禍心。上任處分令境內應是。沙門追集。唯寂久不下山。或勸寂往參免為厲階。寂謂弟子曰。汝雖出家猶未識業。吾之未死王曄其如吾何。迨乎王公上官三日。緇徒畢至。或曰。唯處寂蔑視藩侯弗來致賀。曄微怒也。屈諸僧升聽坐已。將啟怒端問寂違拒之由。慍色悖興。僧皆股慄。曄俄然仆地。左右扶掖歸宅。至廳事後屏樹如被摑頰之聲。禺中氣絕。自此人謂為妄欲加諸道人一至於此。寂以開元二十二年正月示滅。享年八十七。資中至今崇仰焉

　　唐代州五臺山華嚴寺無著傳

釋無著。永嘉人也。識度寬明秉操貞礭。留神大道約志遊方。抵于京師雲華寺。就澄觀法師研習華嚴之教。凡諸經論志極旁通。然於華藏海終誓遨遊。以大曆二年入五臺山。肆欲觀聖人之境界。五月到華嚴寺挂錫。始於堂中啜茶見老僧寢陋據北床。問曰。子從南方來還齎數珠。請看。著乃躬度之。迴視之間失僧之所。于時神情[怡-台+敞]恍疑喜交生。曰昔僧明入此睹石臼木杵。後得入聖寺獲見聖賢。我願止此其為快乎。次由般若經樓見吉祥鳥。羽毛蒨絢雙飛于頂上。望東北鼓翼而去。明日有白光兩穗入戶悠颺。少頃而滅。同房僧法等見而驚怪。言曰。此何祥也。願期再現斷眾生疑。尋睹光如前。因往金剛窟望中致禮。方坐假寐。聞叱牛三聲云飲水。一翁古貌壞形服麤短褐曳麻屨。巾裹甚異。著乃迎執其手問從何來。翁曰。山外求糧。用來居在何地。云求糧用在臺山。翻質著云。師何戾止。答曰。聞此有金剛窟。故來隨喜。翁曰。師困耶。答曰否。曰既不困憊何輒睡乎。著曰。凡夫昏沈胡可怪哉。曰師若昏沈可去啜煮荈乎。翁指東北。見精舍相距數步餘。翁牽牛前行。著躡躅而隨。至寺門。喚均提三聲。童子[(應-心)/言]唯開闔。年可十四五。垂髮齊眉衣褐襦。牽牛入寺。見其地盡是琉璃。堂舍廊廡皆耀金色。其間華靡非人間之制度。翁踞白牙床。指錦墩揖著坐。童子捧二甌茶。對飲畢擎玳瑁器滿中酥酪。各賦一匙。著咽之如有所證。神府明豁悟宿事焉翁曰。師出家來何營何慮乎。答曰。有修無證。大小二乘染指而已。曰未知初出家時求何心。著云。求大乘菩提心。曰師以初心修即得。又問。齒臘幾何。三十一矣。翁云。師之純淑年三十八則其福根荄植此地而榮茂歟。且徐徐下山。好尋道路勿傷厥足。吾年老朽從山外來困極。欲偃息也。著請寓一宵可乎。曰不可。緣師有兩伴相隨。今夜不見師歸。憂愁曷已。此乃師有執情在。著曰。瞿曇弟子有何執處。雖然有伴不顧戀他。又問。持三衣否。曰受戒已來持之。曰此是封執處。著曰。亦有聖教在。若許住宿心念捨之。脫有強緣佛故聽許。曰若依小乘無難不得捨衣。宜從急護。翁拂襟投袂而作。著亦趨行。翁曰。聽吾宣偈一念淨心是菩提。勝造恒沙七寶塔。寶塔究盡碎為塵。一念淨心成正覺。著俯聽凝神。謝曰。蒙宣密偈若飲醍醐。容入智門敢忘指決。丈人可謂知言銘刻心府。翁喚均提可送師去。臨行拊背曰。好去。著再折腰。與童子駢肩齊步至金剛窟前問童子。此何伽藍不懸題額。童子指金剛窟。反問著云。伊何窟乎。曰先代相傳名金剛窟。童子曰。金剛下有何字。著惟忖少選曰。金剛下有般若。童子莞爾。適入者般若寺也。著攜童子手揖顧而別。童子瞠目視著如欲吐辭。著曰。送我可以言代縞帶與玉玦乎。童子遂宣偈[口*受]云。面上無瞋供養具。口裏無瞋吐妙香。心裏無瞋是珍寶。無染無垢是真常。偈終恍惚之間童子及聖寺俱滅。唯見山林土石。悢悢盈懷歔欷不已。歎曰。緒言餘論若笙鏞之末響。猶在乎耳。諦觀山翁立處。有白雲冉冉湧起。去地尋常許。變成五色雲霓。上有大聖乘師子。而諸菩薩圍遶。食頃東方白雲一段漸遮菩薩面。群像與雲偕滅。著倏見汾州菩提寺主僧修政等六人。相將還至窟前作禮。忽聞山石振吼聲如霹靂。諸僧奔走。良久寂無所睹。著遂陳遭遇。六人悔責不見聖容。咫尺綿邈知罪障之屏翳歟。著遂隱此山而終。元和中門人文一追述焉

　　唐真定府普化傳

釋普化。不知何許人也。秉性殊常且多真率。作為簡放言語不拘。躬事盤山積禪師。密密指教深入堂奧。誡令保任。而發狂悖。嘗與臨濟玄公相見。乃對之以之驢鳴。旁侍無不哂笑。直時歌舞或即悲號。人或接之。千變萬態略無恒度。一日。擎挾棺木。巡街徇戶告辭云。普化明日死去。時視之知不可訾。趙人相率隨送出城東門。而揚言曰。今日葬不合青烏。經二日出南門。人亦隨送。又曰。明日方吉如是西門北門出而還返。人煩意怠。一旦坐于郊野如入禪定焉。禪宗有著述者。以其發言先覺。排普化為散聖科目中。言非正員也矣

　　唐漢州棲賢寺大川傳(法[火*冏])

釋大川。不知何許人也。沈默自居節操彌厲。戒無竁穴言不浪施。於漢州棲賢寺行四聖種法。克苦既增川也其樂也泄泄。綿竹之人無夙少率皆宗奉。及乎終也臥于寺外白衣具床榻相率舁歸寺中。務營喪禮。方當屍舉無何雙鹿引前若騶導焉。始履門閾。寺額奮然隕地遠近驚歎。又此山靈異不容麤鄙。有僧深藏者。不謹愿。多所違犯。神人擲于山下可七里許。唯傷足指。從此無不悛革守戒者。大曆初北山變成黃金色。上有樓閣菩薩行道。斯須之間萬形千狀。川素居此寺與地俱靈。留影供養如事靈祠焉。次閩城法[火*冏]者。未詳何許人也。行頭陀法克苦克勤。激勸閩人辭氣剛直。聞海壇練門江內有巨鐘。相傳云。昔有人往廣州慕鑄信鼓。巨艦至此忽值風濤沈溺。每月望日其潮大至。水退其蒲牢乃出。可容一人。從中穿過約其周圍徑一丈餘。大曆中[火*冏]欲出此鐘。先於開元寺設大會齋。誦咒令一小僧詣龍宮乞鐘。於人世擊扣以警晨昏。小僧見海神曰。我惜以鎮海。別與小珠三顆為信。當爾時小僧有如夢覺。珠在手焉

　　唐西域難陀傳

釋難陀者。華言喜也。未詳種姓何國人乎。其為人也詭異不倫恭慢無定。當建中年中。無何至于岷蜀。時張魏公延賞之任成都喜自言。我得如幻三昧。嘗入水不濡投火無灼。能變金石化現無窮。初入蜀與三少尼俱行。或大醉狂歌。或聚眾說法。戍將深惡之。亟令擒捉。喜被捉隨至。乃曰。貧道寄跡僧門別有藥術。因指三尼曰。此皆妙於歌舞。戍將乃重之。遂留連為置酒肉。夜宴與之飲唱。乃假襦[袖-由+夸]巾櫛。三尼各洞粉黛並皆列坐。含睇調笑逸態絕世。飲欲半酣。喜謂尼曰。可為押衙蹋舞乎。因徐進對舞曳練迴雪。迅起摩趺伎又絕倫。良久曲終而舞不已。喜乃咄曰。婦女風邪。喜忽起取戍將刀。眾謂酒狂。坐者悉皆驚走遂斫三尼頭。皆踣於地。血及數丈。戍將大驚。呼左右縛喜。喜笑曰。無草草也。徐舉三尼乃筇竹杖也。血乃向來所飲之酒耳。喜乃卻坐飲宴。別使人斷其頭釘兩耳柱上。皆無血污。身即坐於席上。酒巡到即瀉入斷處。面色亦赤。而口能歌舞手復擊掌應節。及宴散其身自起就柱取頭安之。輒無瘢痕。時時言人吉凶事。多是謎語。過後方悟。成都有人供養數日。喜忽不欲住。乃閉關留之。喜即入壁縫中。及牽之漸入唯餘袈裟角。逡巡不見。來日見壁畫僧影。其狀如日色。隔日漸落。經七日空有墨跡。至八日墨跡已滅。有人早見喜已在彭州界。後終不知所之

系曰。難陀之狀跡為邪正。邪而自言得如幻三昧。與無厭足王同。此三昧者即諸佛之大定也。唯如幻見如幻。不可以言論分境界矣。四神通有如幻通。能轉變外事。故難陀警覺庸蜀之人多尚鬼道神仙。非此三昧不足以化難化之俗也

　　唐壽州紫金山玄宗傳

釋玄宗。姓吳氏。永嘉人也。少時出塵氣度寬裕於本部永定山寶壽院。依常靜為師照。得戒已還諸方遊學。抵江陵詞朗禪師門。若真金之就冶焉。決了疑貳。復振錫他行見紫金山悅可自心。留行禪觀。此山先多虎暴。或噬行商。或傷樵子。避苛政者哭婦堪哀。從宗卜居哮[口*闞]絕跡。自邇入山者無憚矣。一日禪徒擁集。見一老父趨及座前。拜跪勤恪。宗問。子何人耶答云。我本虎也。在此山中食啖眾生。因大師化此冥迴我心得脫業軀。已生天道故來報謝。折旋之頃了無所見。以大曆二年囑別門徒溘然化矣。春秋八十六。二月入塔。立碑存焉

　　唐袁州陽岐山廣敷傳

釋廣敷。俗姓鄭。南燕人也。少依京望大德思浩下承乎法訓。登戒畢遊嵩少兩京。遇神會禪師大明玄旨。至宜春陽岐山挂錫。是中峰巒積翠洞穴涉幽。芝菌之苗參于草奔。敷終日瞑目木食度辰。時有峨冠羽帔馭鶴驂鸞者。始則乍往倏來。後則登庵造膝。其仙客所到。必輕雲薄霧隨步而至。擁從者天丁力士令遠去。對晤談論移晷。其後道化既成。於貞元元年三月四日入滅。春秋九十一云

系曰。神仙道異談論豈同乎。通曰。昔小有真人能談空理。方諸山神仙建浮圖者信崇佛道止不削染。號在家菩薩。又雪山諸仙善五明論求度者。同也。然其相似道必須甄簡。若西域二十諦中五唯量五大與釋氏法名同所計天殊。良難區別哉

　　唐鄧州烏牙山圓震傳

釋圓震。姓陳。中山人也。少警悟而尚學。入庠序研究五經。倏遇雲遊沙門寓宵。其父為州衙吏。酷有道心。留是僧供施。震禮奉其僧。聽其談道頗覺入神。捨儒典披釋經。頓辭所愛往白磁山。禮智幽為師受教。後遇荷澤禪師得法。隱南陽烏牙山。先是山中多巨蛇。澤穴有毒龍。鄉人患之。及震居此二物潛蹤。曾有一人形服且異。致拜乃曰。我在此已二百歲。今感無心之化絕慮之修。吾曹冥感超昇。可非師之力歟。貞元六年終。享齡八十六。弟子奉全身入塔焉

　　唐池州九華山化城寺地藏傳

釋地藏。姓金氏。新羅國王之支屬也。慈心而貌惡。穎悟天然。七尺成軀。頂聳奇骨。特高才力可敵十夫。嘗自誨曰。六籍寰中三清術內。唯第一義與方寸合。于時落髮涉海捨舟而徒。振錫觀方。邂逅至池陽。睹九子山焉。心甚樂之。乃逕造其峰得谷中之地。面陽而寬平。其土黑壤其泉滑甘。巖棲澗汲趣爾度日。藏嘗為毒螫端坐無念。俄有美婦人作禮饋藥云。小兒無知願出泉以補過。言訖不見。視坐左右間潗[涾-水+(孱-尸)]然。時謂為九子山神為湧泉資用也。其山天寶中李白遊此。號為九華焉。俗傳山神婦女也。其峰多冒雲霧罕曾露頂歟。藏素願持四大部經。遂下山至南陵。有信士為繕寫。得以歸山。至德年初有諸葛節。率村父自麓登高。深極無人。雲日鮮明。居唯藏孤。然閉目石室。其房有折足鼎。鼎中白土和少米烹而食之。郡老驚歎曰。和尚如斯苦行。我曹山下列居之咎耳。相與同構禪宇。不累載而成大伽藍。建中初張公嚴典是邦。仰藏之高風因移舊額。奏置寺焉。本國聞之率以渡海相尋。其徒且多無以資歲。藏乃發石得土。其色青白不磣如麵而供眾食。其眾請法以資神。不以食而養命。南方號為枯槁眾。莫不宗仰。龍潭之側有白墡硎。取之無盡。以貞元十九年夏。忽召眾告別。罔知攸往。但聞山嗚石隕扣鐘嘶嗄。如趺而滅。春秋九十九。其屍坐於函中。洎三稔開將入塔。顏貌如生。舉舁之動骨節。若撼金鎖焉。乃立小浮圖于南臺。是藏宴坐之地也。時徵士右拾遺費冠卿序事存焉。大中中僧應物亦紀其德哉

　　唐婺州金華山神暄傳

釋神暄俗姓留建陽人也。幼而沈靜非問不言。客遊婺女入開元寺。志願出家焉。無何本郡太守入寺訪其師。見暄神彩朗練。太守善相人也。顧之數四。且曰。是子真出塵之器。異日承受深法千眾圍遶。必超上果非凡氣也。乃誦七佛俱胝神咒昏曉不絕。納戒畢於金華山北洞百家巖有石穴暄居中止息。不構庵室作露地頭陀。復無床榻。然有神人吐紫色雲氣。而高覆之。遐望冉冉猶獨柱觀焉。其神人時來問道。拱手白暄曰。赤松洞之東峰有林泉卓異。師可居之否。暄隨請往住數年。越多徵瑞。貞元二年遇志賢禪師問暄。如此持誦魔事必生。欲滅魔怨須識身本。身本既真無魔無佛。豁然開悟理事俱成。神咒功倍。元和八年范揚中丞知仰遣使齎乳香氈罽器血施暄。並迴施現前大眾。次中書舍人王仲。請於大雲寺為眾受菩薩戒。十二載平昌孟簡尚書。自會稽甄請不赴。八月俄迴舊山人莫詳測。倏云示滅。春秋七十六。弟子建塔焉。一云。暄在金華山北多寒少陽。神人問曰。師須何物。曰吾在山之陰苦於凜冽神曰。小事耳。至夜聞暄闐之聲。明旦見一小峰移矣

　　唐澧州開元寺道行傳

釋道行。姓楊。桂陽人也。自生已來神府聰利肌體冰雪如也。年甫十二心誓慕道。於南岳般若道場受學。於鐘陵求訣。自默證法號自在三昧。由此布納蒲鞋用資殘息而已。就澧陽西南伐木為室。方丈而居。虎豹多伏於床榻之間。後有齎材殖為營堂宇。曾未浹旬一皆周具。視之寂無人焉。始知鬼神捨材輸力也。太守苦召居州治開元寺。未久元和十五年終。年六十九。焚舍利建塔焉

　　唐徐州安豐山懷空傳

釋懷空。姓梁氏閬州人也。幼適本州耆闍山廣福院削染。得戒之後遊方慕學。於大寂禪法洗然明暢。後至彭城安豐山挂錫。宴默不數載間成大伽藍。嘗有一僧乘空而至。遶垣牆不息。或躡蓮華或時履地。人或瞻睹。數日之後禮辭空。且曰。我三五稔卻來依附。言訖不見。空以興元元年滅度。春秋八十八。長慶元年二月方遷入塔云

　　唐洛京慧林寺圓觀傳

釋圓觀。不知何許人也。居于洛宅。率性疏簡或勤梵學。而好治生獲田園之利。時謂之空門猗頓也。此外施為絕異。且通音律。大曆末與李源為忘形之友源父[怡-台+登]居守。天寶末陷於賊中。遂將家業捨入洛城北慧林寺。即[怡-台+登]之別墅也。以為公用無盡財也。但日給一器。隨僧眾飲食而已。如此三年。源好服食。忽約觀遊蜀青城峨眉等山洞求藥。觀欲遊長安由斜谷路。李欲自荊入峽。爭此二途。半年未決。李曰。吾已不事王侯。行不願歷兩京道矣。觀曰。行無固必請從子命。遂自荊上峽行次南浦。泊舟見數婦女絛達錦璫負罌而汲。觀俛首而泣曰。某不欲經此者恐見此婦人也。李曰。自上峽來此徒不少。奚獨泣為觀曰。其孕婦王氏者是某託身之所也。已逾三載尚未解娩。唯以吾未來故。今既見矣。命有所歸。釋氏所謂循環者也。請君用符咒遣其速生。且少留行舟葬吾山谷。其家浴兒時亦望君訪臨。若相顧一笑。是識認君也。後十二。年當中秋月夜。專於錢塘天竺寺外。乃是與君相見之期也。李追悔此之一行致觀到此哀慟殆絕。召孕婦告以其事。婦人喜躍還。頃之親族畢集。以枯魚濁酒饋于水濱。李往授符水。觀具其沐浴新其衣裝。觀其死矣孕婦生焉。李三日往看新兒。襁抱就明果致一笑。李泣具告王氏。王氏厚葬觀。明日李迴棹歸慧林寺。詢問弟子方知已理命矣李常念杭州之約。至期到天竺山寺。其夜桂魄皎然。忽聞葛洪井畔有牧童歌竹枝者。乘牛扣角。雙髻短衣。徐至寺前。乃觀也。李趨拜曰。觀公健否。曰李公真信士。我與君殊途。慎勿相近。君俗緣未盡但且勤修。不墮即遂相見。李無由序語。望之[潸-月+日]然。觀又歌竹枝。杳[馬/衣]前去。詞切調高莫知所謂。歎曰。真得道之僧也。咫尺懸隔聖凡路殊。諒有之乎初源忿父遇害賊庭。時方八歲為群賊所虜。流浪南北展轉人家。凡六七年歸於近親。代宗聞之授河府掾。源遂絕酒肉不婚娶。不役童僕。常依慧林寺寓一室。隨僧齋食。先命穴其野以備終制。時時往眠其間。至於榮辱是非一皆均等也。時相國李公德裕表薦之。遂授諫議大夫。于時源已年八十餘矣。抗表不起。二年而卒。長慶二年也

系曰。圓觀未死。先寄胎者。聞必不信何耶。違諸聖教也。嘗聞閩尼多許。族姓家婦女為兒。云便來也。及終有以朱題髀。當日有家生子。身有赤文便來二字焉。此類亦多。莊子所謂曲士不可與語道者。束於教也。其或竺乾異計有教未來。佛或別會曾談。見有我宗自許。若然者未可定執已行之教矣。其如觀也果證高深。同智論中多種不思議也。心思言議千里難追矣

　　唐江州廬山五老峰法藏傳

釋法藏。俗姓周氏。南康人也。[禾*犀]齡爽俊始研尋史籍。而於醫方明得其工巧。同支法存之妙用焉。有門僧臥疾。幾云不救。藏切脈處方。信宿平復。其僧多接談玄。自爾萌出塵之意。年已長矣。懇辭親投本郡平田山寶積院從願師下。受教納戒。後遊謁大寂禪師。言喻若石之投水。翛然北下廬山登五老峰。愛其靈異獨止寒林。采橡栗掬溪澗。聊延形氣而止數年有二仙乘雲而來。終日談論。或留宵宿。或經月不來。或繼日而至。他人有見者旁說不同。及乎學僧臻萃全無蹤跡。又一日告辭藏云。且歸山去師當好住。由是道且馨香檀越共營一院。寶曆中示滅。年八十二。其年三月四日入塔云

系曰。藏隱五老峰。時二仙來終日談論者何。通曰。昔劉向輯列仙云。若干人見于內典歟。又裴周桐柏三真人弟子。各半學佛法可非來問道乎。詩中草蟲之應阜螽同也

　　唐洛陽香山寺鑑空傳

釋鑑空。俗姓齊。吳郡人也。少小苦貧雖勤於學而寡記持。壯歲為詩不多靡麗。常困遊吳楚間。已四五年矣。干謁侯伯所潤無幾。錢或盈貫則必病生。用罄方差。元和初遊錢塘屬其荒儉。乃議求餐於天竺寺。至孤山寺西餒甚不前。因臨流雪涕悲吟數聲。俄有梵僧臨流而坐。顧空笑曰。法師秀才旅遊滋味足未。空曰。旅遊滋味則已足矣。法師之呼一何乖謬。蓋以空未為僧時名君房也。梵僧曰。子不憶講法華經於同德寺乎。空曰。生身已四十五歲矣。盤桓吳楚間未嘗涉京口。又何洛中之說。僧曰。子應為飢火所燒不暇憶故事。遂探囊出一棗。大如拳許。曰此吾國所產。食之者。上智知過去未來事。下智止於知前生事耳。空飢極食棗。掬泉飲之。忽欠呻枕石而寢。頃刻乃悟。憶講經於同德寺如昨日焉。因增涕泣問僧曰。震和尚安在。曰專精未至再為蜀僧矣。今則斷攀緣也。神上人安在。曰前願未滿。悟法師焉在。曰豈不記香山石像前戲發大願乎。若不證無上菩提。必願為赳赳貴臣。昨聞已得大將軍矣。當時雲水五人唯吾得解脫。獨汝為凍餒之士也。空泣曰。某四十許年日唯一餐。三十餘年擁一褐。浮俗之事決斷根源。何期福不完乎坐於飢凍。僧曰。由師子座上廣說異端。使學空之人心生疑惑。戒珠曾缺羶氣微存。聲渾響清終不可致。質傴影曲報應宜然。空曰。為之奈何。僧曰。今日之事吾無計矣。他生之事警於吾子焉乃探缽囊取一鑑。背面皆瑩徹。謂空曰。要知貴賤之分脩短之期佛法興贊吾道盛衰。宜一鑒焉。空覽照久之。謝曰。報應之事榮枯之理。謹知之矣。僧收鑑入囊。遂挈而去。行十餘步旋失所在。空是夕投靈隱寺出家受具足戒後周遊名山愈高苦節。大和元年詣洛陽。於龍門天竺寺遇河東柳珵。親說厥由向珵。珵聞空之說事皆不常。且甚奇之。空曰。我生世七十有七。僧臘三十二。持缽乞食尚九年在世。吾捨世之日佛法其衰乎。珵詰之。默然無答。乃索[示*呈]筆硯題數行於經藏北垣而去。曰興一沙衰恒河沙。兔而罝。犬而拏。牛虎相交與角牙。寶檀終不滅其華

系曰。食梵僧之棗而知宿命者。與茹雪山之藥解諸國言音同也。覽鑑而知吉凶者。與窺圖澄塗麻掌同也。食棗臨鑑豈偶然耶。非常人之遇也。其空公題讖而答塞柳珵之問。驗在會昌之毀教矣。時武宗。勒僧尼反俗。計二十萬七千餘人。坼寺并蘭若共四萬七千有奇。故云興一沙衰恒河沙。兔在罝犬仍拏言殘害之甚。乙丑毀法丙寅厭代。佛法喻寶檀之樹終不絕其華蘤芬馥。故云也。苟非異人何以藏往考來之若是乎

　　唐廣州羅浮山道行傳

釋道行。姓梅氏。會稽人也。父為越州衙吏。行弱齡知書。比成造秀。有僧分衛。行接之談道頗精禪觀。遂求出家。至四明山保壽院智幽所。稟訓進修。拾薪汲水。後遊南岳聞江西大寂道化。往親附焉。思養聖胎。見羅浮奇異。高三千丈。有七十石室七十二長溪。仙人仙禽玉樹朱草生于上半入海中。行居于石室默爾安禪。然或山精水怪往往驚鳴。行視之蔑如也。有老人容貌端正衣冠華楚。再拜稽顙云。我居此中僅二百載。今因師住冥感匪躬。逍遙脫苦歸人趣受樂矣。其感物多此類也。寶曆九載疾終。春秋九十五。其年九月十八日入塔焉

　　唐潞州普滿傳

釋普滿者。未知何許人也。於汾晉間所為率意不拘僧體。或歌或哭莫喻其旨。以言斥事往必有徵。故時人以強練萬迴待之。或入稽胡激勸修善。至有罷弋獵者。建中初於潞州佛舍中題詩數篇而亡去。所記者云。此水連涇水。雙朱血滿川。青牛將赤虎。還號太平年。題後人莫能知。至朱泚為涇源。叛徒推擁駕幸奉天。干時天下徵兵關輔賊據圍逼連戰。人方解悟。此水者泚也。涇水者涇州來兵始亂也。雙朱泚與滔也。青牛者興元元年乙丑。乙木青也。丑牛也。其年改元貞元。至二年丙寅。丙火赤也。寅虎也。至是賊始平。故曰還號太平年也

　　唐江陵府些些傳(食油師)

釋些些師。又名青者。蓋是不與人交狎。口自言些些。故號之矣。德宗朝於渚宮游。衣服零落狀極憨癡。而善歌河滿子。縱肆所為故無定檢。嘗遇醉伍伯。伯於塗中辱之。抑令唱歌。些便揚音揭調。詞中皆訐伍伯從前陰私惡跡人所未聞事。伍伯慚惶。旁聽之者知是聖僧。拜跪悔過焉。貞元初多入市肆。聚群小隨逐。楚人以興笑本矣。後不測其終。次有僧憨狂遊行無度。每斷中唯食麻油幾升。如見巨器盛施之則喜。荊渚一家特召啜麻膏。是日又在湖南齋。分身應供號食油師焉

系曰。些之聲為商為羽耶。通曰。傳家采錄其例有二。一則按文不音。二則口授知韻。今得些者按文也。若楚詞聲餘則蘇箇切也。若山東言少則寫邪切焉。此師荊楚間事也。其二音以聽來教。些名同鳥獸之自呼也

　　唐吳郡義師傳(證智薦福寺老僧)

釋義師者。不知何許人也。狀類風狂語言倒亂。貞元初巡吳苑乞丐。事多先覺。人以此疑之。市肆中百姓屋數間。義師輒操斧斫劑其簷。禁之不止。其人素知其神異。禮白之曰。弟子藉此生活無壞我屋。迴顧曰。汝惜乎。投斧而去。其夜市火連延而燎。唯所截簷屋數間存焉。好止廢寺中。無冬夏常積聚壞[方*番]蓋木佛像。悉代薪炭。又於煨火燒炙鯉魚。而多跳躍灰坌彌漫。撫掌大笑。不具匕[筋-肋+助]而食。面垢不[面*責]。[面*責]之輒陰雨。吳人以為占候。及將死也飲灰汁數十斛。乃念佛而坐。士庶觀之。滿七日而死。時盛暑色不變支不摧。百姓舁出郊外焚之。又京兆安國寺僧。事跡不常。熟地而燒木佛。所言人事必無虛發。此亦不測之僧也。復次京師永壽寺釋証智。不詳生族。貞元中於京寺多發神異。而眾罔知。或晝在張瀆蘭若治田。夜歸寺中。其蘭若在漢陰金州。相距京甸七百里焉。時號智禪師。此之長足安法雲公也。皆能致遠於瞬息間。道家謂之縮地脈而能陟遐矣。若於色塵作神變。雖遠而近也。次薦福寺老僧。專務誦持罕有間缺。言未兆事來如目擊。大和初相國韋公處厚好重空門。逐月別召名德僧食。老僧見韋新登庸曰。大奇相公得如此好滅度處。人皆不喻。後因奏對於文宗御前。疾作僵仆殿階。及扶舁出殿前。氣已絕矣。方驗老僧言死在內殿中。故云好滅度處。即開成中也。後不知其終

　　唐唐州雲秀山神鑒傳

釋神鑒。姓韓氏。潯陽人也。[禾*犀]歲淳靜而不雜群童。父為齊安掾。且歸心釋氏。嘗於廨署陳像設。命僧徒讚唄揚音。法樂俱作。鑒則喜色盈顏。隨僧不捨求願出家。父母無計阻之。潛投東林寺貞素律師下修學。後講通大涅槃經義。乃南格豫章參大寂禪師。續於懷安西北山居焉是山先是猛獸旁午率多作害。從鑒居之虎災弭息。遠近稱之。忽有戴平[巾*貴]男子。望法座致禮勤重。倏爾無蹤。七日後有冠裳宛異者。於方丈前升空宣言曰。此大師者真法寶也。開人天眼目故來報之。其徒聞見知鑒道高。會昌四年入滅。八月十五日藏之于塔。凡得道之人。地神報空神。展轉至于有頂。於斯見矣

　　唐天台山國清寺清觀傳(物外)

釋清觀。字明中。臨海人也。姓屈氏。初誕彌手足指間有幕蹼屬相著焉。佛經所謂網漫相也。迨為童孺神俊挺然。乃有出塵之志。遂詣國清寺投元璋律師執侍瓶缽。非父母不沮之。若迦樓羅鳥啄幾萬重圍矣。年十八納形俱法。良由善根深植悟解天然。台嶺教文洞明三觀。兼得深定神異通感皆莫我知少覽百家彌通三教。仍善屬文長於詩筆。凡其邦伯輶軒皆響風造謁。觀則持重若嚴君焉。見則畏伏。秖就几杖以待貴士。或施財寶皆迴入常住。罄無私畜。或曰。貴人所施皆充別施。何不己用耶。對曰。恨未能捨頭目。況世財乎。大中初天下寺剎中興。觀入京請大鐘歸寺鳴擊。并重懸敕額。則集賢院學士柳公權書題也。柳復有詩序送其東歸。復請藏經歸寺。大中癸酉江表荐饑殍踣相望。觀遂併糧食施之。又山僧物外度荒。自入室禪定。謂弟子曰。汝如不死至禾黍熟時。當以磬引我出。果如其言。明歲方從定起矣。一旦溪南人命觀齋食。可去寺二十里餘。其夜溪澗泛溢無人可渡。謂觀不來。頃刻而至且無淹濕。作用可知也。人皆異之。遠近瞻禮日別盈滿。喧擾可厭。乃逃往翠屏山蘭若獨棲。續天台山眾列請為僧正。乃佯狂隱晦。州牧杜雄遂奏昭宗宣賜紫衣。觀聞之若愁思不樂。後無疾而終焉

　　唐洪州黃蘗山希運傳

釋希運。閩人也。年及就傅鄉校推其慧利。乃割愛投高安黃蘗山寺出家。迨成長也身量減王商裁一尺所。額間隆起號為肉珠。然倜儻不羈人莫輕測。而乃觀方入天台。偶逢一僧偕行。言笑自若。運偷窺之。其目時閃爍爛然射人。相比而行。截路巨磎泛泛湧溢。如是捐笠倚杖而止。其僧督運渡去。乃強激發之曰。師要渡自渡。言訖其僧褰衣躡波若履平陸。曾無沾濕。已到他岸矣。迴顧招手曰渡來。運戟手呵曰。咄自了漢。早知必斯汝脛。其僧歎曰。真大乘法器我所不及。縱能傷我只取辱焉。少頃不見。運[怡-台+敞]怳自失。及薄遊京闕分衛及一家門。屏樹之後聞一姥曰。太無厭乎。運曰。主不慁賓何無厭之有。姥召入施食訖。姥曰。五障之身忝嘗禮惠忠國師來。勸師可往尋百丈山禪師。所惜巍巍乎堂堂乎。真大乘器也。運念受二過記[卄/別]攸同。乃還洪井見海禪師。開了心趣聲價彌高。徇命居黃蘗精舍。昇平相裴公休欽重躬謁。有詩贈焉。曾傳達士心中印。額有圓珠七尺身。挂錫十年棲蜀水。浮盃今日渡漳濱。一千龍象隨高步。萬里香華結勝因。願欲事師為弟子。不知將法付何人。則裴相得法出運之門。以大中中終于所住寺。敕諡斷際禪師。塔名廣業。語錄而行于世

宋高僧傳卷第二十

宋高僧傳卷第二十一

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　感通篇第六之四(正傳十八人附見三人)唐五臺山法華院神英傳

釋神英。罔知姓氏。滄州人也。宿緣悟道丱歲從師。諷誦精勤日夜匪懈。年當應法受具。後乃枝錫萍遊尋訪知識。早通玄話兼擅論經。相次參神會禪師。謂英曰。汝於五臺山有緣速。宜往彼瞻禮文殊兼訪遺跡。既承指授。以開元四年六月中旬到山瞻禮。於僧廚止泊。一日食畢遊於西林。忽見一院題曰法華。英遂入中見多寶塔一座。瑋曄繁華如法華經說同也。其四門玉石功德細妙光彩。神工罕測。後面有護國仁王樓。上有玉石文殊普賢之像。前有三門一十三間。內門兩畔有行宮道場。是文殊普賢儀仗。三門外狀臺山十寺。杳然物外觀瞻浩蕩神情恍[怡-台+敞]。英試出院又見眾僧。且非恒所見者。而多詭異。疑豫未決。遂出門東行可三十步。忽聞閉戶鏗然。迴目視之了無一物。英乃悲泣曰。此大聖警悟我邪。於此地必有緣矣。遂於彷彿多寶塔處。結庵而止。乃發願曰。我依化院建置一所住持。日居月諸信施如林歸依者眾。遂召工匠有高價者。誓不酬之。乃於易州千里取乎玉石用造功德。細妙光瑩功侔所見。其壁乃王府友吳道子之跡。六法絕妙為世所尚。此院前後工畢。因號法華耳。英說法住持。其齊整若剪裁焉後無疾召門人囑付而終。春秋七十五。今墳塔存矣

　　唐五臺山華嚴寺牛雲傳

釋牛雲。俗姓趙。雁門人也。童蒙之歲有似神不足。遣入鄉校終日不知一字。惟見僧尼合掌有畏憚之貌。年甫十二。二親送往五臺華嚴寺善住閣院。出家禮淨覺為師。每令負薪汲水。時眾輕其朴鈍。多以謔浪歸之。年滿受具益難誦習。及年三十有六乃言曰。我聞臺上恒有文殊現形。我今跣足而去。儻見文殊惟求聰明學誦經法耳。時冒寒雪情無退屈。至東臺頂見一老人然火而坐。雲問曰。如此雪寒從何而來。老人曰。吾從川下來。雲曰。從何道上何無屨跡。曰吾雪前來。老人卻問雲曰。有何心願犯雪徒跣而至。豈不苦也。雲曰。吾雖為僧自恨昏鈍不能誦念經法。此來欲求見文殊只乞聰明果報。老人曰。奇哉。又曰。此處不見文殊更欲何之。雲曰。欲上北臺去。老人曰。吾意亦然。曰請師先行。雲乃遊遍臺頂告別。老人自西而去。薄暮方到北臺。又見老人然火而坐。頗為驚怪。問曰。適於東臺相別。為何先至。老人曰。師不知要路所以來遲。雲雖承此語心乃猶豫。只此老人莫應文殊也。雲乃鳴足禮拜。老人曰。吾俗人也不應作禮。唯貪設禮情屬不移。良久老人云。休禮。候吾入定觀汝前身作何行業而昏鈍也。老人閉目。倏爾開顏語雲曰。汝前生為牛來。因載藏經今得為僧。而闇鈍耳。汝於龍堂邊取一[钁-(目*目)+賏]來。與汝斸卻心頭淤肉即明快也。雲遂得[钁-(目*目)+賏]度與。老人曰。汝但閉目。候吾教開即開。因閉目。次有似當心施[钁-(目*目)+賏]身無痛苦。心乃豁然。似闇室立於明燈。巨夜懸於圓月也。雲開目。乃見老人現文殊像。語雲曰。汝自後誦念經法歷耳無忘。又於華嚴寺澗東院大有因緣。無得退轉。雲乃行悲行泣。接足而禮。未舉頭頃不見菩薩矣。雲後下山四支無損。凡曰經典。目所一覽輒誦於口。明年夏五月遶育王塔。行道念經。至更初乃見一道直光。從北臺頂連瑞塔基。久而不散。於光明中現寶閣一所。前有金牌題云善住雲憶菩薩授記之言。依光中所現之閣而建置焉。道化施行人咸貴重。於開元二十三年無疾而終。俗齡六十三。法臘四十四矣。雲名亡上字。承文殊記識本跡為牛。故時號之焉

　　唐五臺山清涼寺道義傳

釋道義。江東衢州人也。開元中至臺山於清涼寺粥院居止。典座普請運柴負重登高。頗有難色。義將竹鞋一緉轉貿人荷擔。因披三事納衣。東北而行可五里。來於楞伽山下逢一老僧。其貌古陋引一童子。名字覺一。老僧前行。童子呼請義東邊寺內啜茶去。乃相隨入寺遍禮諸院。見大閣三層上下九間總如金色閃爍其目。老僧令遣義早還所止。山寒難住。唯諾辭出寺。行及百步迴顧唯是山林。乃知化寺也。卻回長安。大曆元載具此事由奏寶應元聖文武皇帝。蒙敕置金閣寺。宣十節度助緣。遂召蓋造都料。一僧名純陀。為度土木造金閣一寺。陀元是西域那爛陀寺喜鵲院僧。寺成後敕賜不空三藏焉。義不測其終

　　唐五臺山竹林寺法照傳

釋法照。不知何許人也。大曆二年棲止衡州雲峰寺。勤修不懈。於僧堂內粥缽中忽睹五彩祥雲。雲內現山寺。寺之東北五十里已來有山。山下有澗。澗北有石門。入可五里有寺。金牓題云大聖竹林寺。雖目擊分明而心懷隕穫。他日齋時還於缽中五色雲內現其五臺諸寺。盡是金地無有山林穢惡。純是池臺樓觀眾寶莊嚴。文殊一萬聖眾而處其中。又現諸佛淨國。食畢方滅。心疑未決。歸院問僧。還有曾遊五臺山已否。時有嘉延曇暉二師言曾到。言與缽內所見一皆符合。然尚未得臺山消息。暨四年夏於衡州湖東寺內有高樓臺。九旬起五會念佛道場。六月二日未時。遙見祥雲彌覆臺寺。雲中有諸樓閣。閣中有數梵僧。各長丈許。執錫行道。衡州舉郭咸見彌陀佛與文殊普賢一萬菩薩俱在此會。其身高大。見之者皆深泣血設禮。至酉方滅。照其日晚於道場外遇一老人。告照云。師先發願往金色世界奉覲大聖。今何不去。照怪而答曰。時難路艱何可往也。老人言。但亟去。道路固無留難。言訖不見。照驚入道場重發誠願。夏滿約往前。任是火聚冰何終無退衄。至八月十三日。於南嶽與同志數人惠然肯來。果無沮礙。則五年四月五日到五臺縣遙見佛光寺南數道白光。六日到佛光寺。果如缽中所見略無差脫。其夜四更見一道光從北山下來射照。照忙入堂內。乃問眾云此何祥也。吉凶焉在。有僧答言。此大聖不思議光。常答有緣。照聞已即具威儀尋光至寺。東北五十里間果有山。山下有澗。澗北有一石門。見二青衣可年八九歲。顏貌端正立于門首。一稱善財二曰難陀。相見歡喜問訊設禮。引照入門。向北行五里已來。見一金門樓。漸至門所乃是一寺。寺前有大金牓。題曰大聖竹林寺。一如缽中所見者。方圓可二十里。一百二十院皆有寶塔莊嚴。其地純是黃金。流渠華樹充滿其中。照入寺至講堂中。見文殊在西普賢在東。各據師子之座。說法之音歷歷可聽。文殊左右菩薩萬餘。普賢亦無數菩薩圍繞。照至二賢前作禮問言。末代凡夫去聖時遙知識轉劣垢障尤深。佛性無由顯現佛法浩澣。未審修行於何法門最為其要。唯願大聖斷我疑網。文殊報言。汝今念佛。今正是時。諸修行門無過念佛。供養三寶福慧雙修。此之二門最為徑要。所以者何。我於過去劫中因觀佛故。因念佛故。因供養故。今得一切種智。是故一切諸法般若波羅蜜甚深禪定。乃至諸佛。皆從念佛而生。故知念佛諸法之王。汝當常念無上法王令無休息。照又問。當云何念。文殊言。此世界西有阿彌陀佛。彼佛願力不可思議。汝當繼念令無間斷。命終之後決定往生永不退轉。說是語已。時二大聖各舒金手摩照頂為授記別。汝已念佛故不久證無上正等菩提。若善男女等願疾成佛者無過念佛。則能速證無上菩提。語已時二大聖互說伽陀。照聞已歡喜踊躍疑網悉除。又更作禮。禮已合掌。文殊言。汝可往詣諸菩薩院次第巡禮。授教已次第瞻禮。遂至七寶果園。其果纔熟其大如碗。便取食之。食已身意泰然。造大聖前作禮辭退。還見二青衣送至門外。禮已舉頭遂失所在。倍增悲感乃立石記至今存焉。復至四月八日。於華嚴寺西樓下安止。洎十三日照與五十餘僧同往金剛窟。到無著見大聖處。處心禮三十五佛名。照禮纔十遍。忽見其處廣博嚴淨琉璃宮殿。文殊普賢一萬菩薩及佛陀波利。居在一處。照見已惟自慶喜。隨眾歸寺。其夜三更於華嚴院西樓上。忽見寺東山半有五聖燈。其大方尺餘。照咒言。請分百燈歸一畔。便分如願。重謂分為千炬。言訖便分千數。行行相對遍於山半。又更獨詣金剛窟所。願見大聖。三更盡到見梵僧。稱是佛陀波利。引之入聖寺。語在覺救傳。至十二月初。遂於華嚴寺華嚴院入念佛道場。絕粒要期誓生淨土。至于七日初夜正念佛時。又見一梵僧入乎道場。告云。汝所見臺山境界何故不說。言訖不見。照疑此僧亦擬不說。翌日申時正念誦次又見一梵僧。年可八十。乃言照曰。師所見臺山靈異。胡不流布普示眾生令使見聞發菩提心獲大利樂乎。照曰。實無心祕蔽聖道恐生疑謗。故所以不說。僧云。大聖文殊見在此山。尚招人謗。況汝所見境界。但使眾生見聞之者發菩提心作毒鼓緣耳。照聞斯語便隨憶念錄之。時江東釋慧從。以大曆六年正月內。與華嚴寺崇暉明謙等三十餘人。隨照至金剛窟所。親示般若院立石標記。于時徒眾誠心瞻仰。悲喜未已。遂聞鐘聲。其音雅亮節解分明。眾皆聞之驚異尤甚。驗乎所見不虛。故書于屋壁。普使見聞同發勝心共期佛慧。自後照又依所見化竹林寺題額處建寺一區。莊嚴精麗便號竹林焉。又大曆十二年九月十三日。照與弟子八人於東臺睹白光數四。次有異雲靉靆。雲開見五色通身光。光內有圓光紅色文殊乘青毛師子。眾皆明見。乃霏微下雪。及五色圓光遍於山谷。其同見弟子純一惟秀歸政智遠沙彌惟英優婆塞張希俊等。照後篤鞏其心修鍊無曠。不知其終。絳州兵掾王士詹述聖寺記云

系曰。佛成就三身必居三土。顯正依報莊嚴故。菩薩未霑國土名。但云住處。修淨佛國因隨生佛家。故華嚴經有菩薩住處品焉。經云。唯佛一人居淨土此下不僣上也。若八字陀羅尼經云文殊大願力與佛同境界。境界淨則說法淨。則三土義齊也。問諸經中佛住王舍城等。可非住處邪。通曰。此義同名別。或可上得兼下也。又如兜率宮院是補處淨域寶陀落清涼支提等山。皆是菩薩淨識所變剎土也。若然者淨土與住處義同名異耳。如法照入竹林聖寺見文殊淨境也。諸於山嶺見老人童子等。則穢土見聖人

　　唐清涼山祕魔巖常遇傳

釋常遇。俗姓陰。苑陽人也。出家於燕北安集寺。襟懷灑落道貌清奇。晦跡林泉避脫聲利。大中四年杖錫離燕孤征朔雪。祁冱千里徑涉五峰。詣華嚴寺菩薩堂矚文殊睟容。施右手中指。沃以香膏爇以星焰。光騰半日怡顏宛然。次遍遊聖境終始兩期。其所睹祥瑞不可勝紀。後至西臺遇古聖跡曰祕魔巖。乃文殊降龍之處也。遇稽首之際忽見輕雲金光。爛爛駭目。漸分雉堞方勢如城。咸曰金色世界也。化事畢復問其處。僧曰。是地古德嘗止。國贈金光照大師。名節孤峻神異不測。載錄圖記人具爾瞻。遇悲喜交感久而不已。始結茅茲地滌慮澄神。入三摩呬多四十九日。鳥排華雨人萃香雲揚袂摳衣歸依若市。乃刱興佛廟僧宇。十有七年不下山頂。日以九會雜華五部等法。翫味精課不遺寸陰。覺聖力潛通道出凡境。事或禮問他見莫尋。士嚮庶歸克念如聖。洎懿皇運末。遇易舊規。或拊掌大咍。或擊石異語。類不輕之海記。同楚客之佯狂。及禍發中原寇盜交騁夷撤宮壺鑾輅蒙塵。因省師言。其若合契矣。時屬河東武皇遙嚮真德就山致信。迨文德元年夏四月。命憲州刺史馬師素傳意邀請遇曰。浮世之寵辱我何累哉。堅拒遠徵確乎不拔。以其年七月十八日召門弟子曰。爾可檢護戒足。好住餘生。吾與汝決矣言訖儼然蟬蛻。俗歲七十二。僧夏五十一。門人太文等哀慟哽絕。龍紀初祀四月十八日。闍維獲設利羅凡數十粒。文公堅貯孝思旌建靈塔。銜哀出入投詣天府。武皇賵贈加等。文武崇烈及嵐憲等州牧守。例刻清俸。俾助良因建乎墳塔。即以九月二十五日封窆基隧也

　　唐成都府永安傳

釋永安。眉州洪雅人也。身裁么麼面色黧皯。言音鄙惡而識量寬舒。大抵不可貲也。大中八年三月中詣成都云。造謁府帥白公敏中。請奏寺額。以其足跋肩輿而至。人皆未嘗見其登圊而旋溺也。故時呼為無漏師。安置聖壽寺中。且十日白中令俾差僧五六。晝夜互守之而伺察焉。內外飲食亦略同常人。而無解衣去二行之意詳其十辰之積。便旋何所。畢不可知司徒白公奏額。到日便辭歸眉郡。判官盧求見之謂為小沙彌耳。人云此師年已八十餘矣

系曰。蜀人謂安公為無漏師者非也。夫斷煩惱不復隨增。故永無種習。乃稱之無漏。今以飲食之餘歸于九孔。安公止二竅不流耳。瑜伽云無內逼惱分也然其位次忍住難知。啜茹如常何緣不流二竅。觀夫對法論中。有清淨依止住。食示現依止住食二種。則羅漢菩薩佛也。若然者安公是示現依止住食。雖食不食滓穢奚生。必也正名以召其體哉

　　唐衢州靈石寺慧聞傳

釋慧聞。信安人也。多勸勉檀那以福業為最。常言未預聖位。於五道中流轉。非福何憑。嘗於濲江鑄丈八金身像。州未聽許銅何從致。且曰。待大施主。居無何有清溪縣夫妻二人。將嫁資鑑來捨。聞為誓咒之曰。此鑑鼓鑄若當佛心前。乃是夫妻發心之至也。迨脫摹露像。果然鑑當佛心胸間矣。又嘗往豫章。勸化獲黃金數鎰。俄遇賊劫掠。事急遂投金水中曰。慮損君子福田。請自撈摝捨聞。聞去賊徒泳水求之不得。及聞到州。金冥然已在其院中。若役人用匠不避譏嫌。得物見多自提魚貫彘肩飼工人焉。又山路虎豹聞或逢之。將杖叩其腦曰。汝勿害人。吾造功德何不入緣。明日虎銜野豬投聞前。弭尾而去。凡舉事皆成。歸信如流。率多奇異焉

　　唐朔方靈武下院無漏傳

釋無漏。姓金氏。新羅國王第三子也。本土以其地居嫡長將立儲副。而漏幼募延陵之讓。故願為釋迦法王子耳。遂逃附海艦達于華土。欲遊五竺禮佛八塔。既度沙漠涉于闐已西至蔥嶺之墟入大伽藍。其中比丘皆不測之僧也。問漏攸往之意。未有奇節。而詣天竺。僧曰。舊記無名未可輒去。此有毒龍池可往教化。如其有驗方利涉也。漏依請登池岸。唯見一胡床。乃據而坐。至夜將艾。霆雷交作。其怪物吐氣。蓬勃種種變現眩曜無恒。漏瞑目不搖。譬如建木挺拔。豈微風可能傾動邪。持久乃有巨蛇驤首于膝上。漏悲憫之極為受三歸而去。復作老人形來致謝曰。蒙師度脫義無久居。吾三日後捨鱗介苦依。得生勝處。此去南有磐石。是弟子捨形之所。亦望閑預相尋遺骸可矣。後見長偉而夭矯僵于石上歟。寺僧咸默許之。又曰。必須願往天竺者。此有觀音聖像。禱無虛應可祈告之。得吉祥兆可去勿疑。漏乃立于像前入於禪定。如是度四十九日。身嬰虛腫略無傾倚。旋有鼠兒猶彈丸許。咋左脛潰。黃色薄膿可累斗而愈。漏限滿獲應。群僧語之曰觀師化緣合在唐土。心存化物所利滋多。足倦遊方空加聞見不可強化。師所知乎。漏意其賢聖之言必無唐發。如是卻迴臨行謂漏曰。逢蘭即住。所還之路山名賀蘭。乃馮前記遂入其中。得白草谷結茅栖止。無何安史兵亂兩京版蕩。玄宗幸蜀。肅宗訓兵靈武。帝屢夢有金色人念寶勝佛於御前。翌日以夢中事問左右。或對曰。有沙門行跡不群居于北山。兼恒誦此佛號。肅宗乃宣徵不起。命朔方副元帥中書令郭子儀親往諭之。漏乃爰來。帝視之曰。真夢中人也。迨乎羯虜盪平翠華旋復。置之內寺供養。諒乎猴輕金鎖鳥厭雕籠。累上表章願還舊隱。帝心眷重答詔遲留。未遂歸山。俄云示滅焉。一日忽於內門右闔之上化成雙足。形不及地者數尺。閽吏上奏。帝乘步輦親臨其所。得遺表乞歸葬舊隱山之下。即時依可。葬務官供。乃宣卸門扇置之設奠。遣中使監護。鹵簿送導。先是漏行化多由懷遠縣。因置廨署。謂之下院喪至此神座不可輒舉。眾議移入構別堂宇安之。則上元三年也。至今真體端然曾無變壞。所臥中禁戶扇。乃當時之現瑞者存焉

　　唐杭州靈隱寺寶達傳

釋寶達者。不知何許人也。遁是名山高乎道望。號剎利法師。以持密咒為恒務。其院中有印沙床照佛鑑。往者浙江也。驚濤巨浪為害實深。其潮大至則激射今湖上諸山焉。達哀其桑麻之地悉變為江。遂誦咒止濤神之患。一夜江濤中有偉人。玄冠朱衣導從甚繁而至。謂達曰。弟子是吳伍員。復仇雪恥者。非他人也。師慈心為物。員已聞命矣言訖而滅。明日寺僧怪問。昨夜車馬之喧為誰。具言其事。其冥感神理多此類也。自爾西岸沙漲彌年。還為百姓殖利。時所推稱翕然敷化。後罔知所終

系曰。印沙床者何。通曰。有道之士居山必非寶器。疑其範築江沙巧成坐榻歟。照佛鑑者何。通曰。即鑑燈耳。以其陸鴻漸貞元中多遊是山述記。記達師節儉而明心之調度也

　　唐代州北臺山隱峰傳(亡名雉鳩和尚)

釋隱峰。俗姓鄧氏。建州邵武人也。稚歲憨狂不侚父母之命。出家納法後往觀方。見池陽南泉禪師令取澡罐。提舉相應為願公所許焉。終認嗣馬禪師耳。峰元和中言遊五臺山。路出淮西。屬吳元濟阻兵違拒王命官軍與賊遇交鋒未決勝負。峰曰。我去解其殺戮。乃擲錫空中飛身冉冉隨去。介兩軍陣過。戰士各觀僧飛騰。不覺抽戈匣刃焉。既而遊遍靈跡。忽於金剛窟前倒立而死。亭亭然其直如植。時議靈穴之前當舁就爇。屹定如山併力不動。遠近瞻睹驚歎希奇。峰有妹為尼。入五臺瞋目咄之曰。老兄疇昔為不循法律。死且熒惑於人。時眾已知。妹雖骨肉豈敢攜貳。請從恒度。以手輕攘僨然而仆。遂荼毘之收舍利入塔。號鄧隱峰。遺一頌云。獨絃琴子為君彈。松柏長青不怯寒。金礦相和性自別。任向君前試取看

系曰。僵屍累足於事一同。立逝坐亡為修三昧。此者頭搘厚載履蹈青冥。逆恒理以難知諒。是人而不測若斯倒置。振古一人。其妹尼之攘也若屈平為女[((彰-章)/女)*頁]之罵焉。如幻之功善權大矣。或曰。淮西之役唐書胡弗載隱峰飛錫解陣邪。通曰。小說所傳或得其實。是故春秋一經。五家作傳可得同乎

又漢州開化寺釋亡名。先因入寺見瑞應交現。遂誓捨身剋苦為期。忽於殿中焚香次。俄睹地屋皆為琉璃色。有菩薩乘五色雲。下庭中曰。汝極堅至必當得道。吾求證汝。亡名叩頭禮拜。斯須不見。寺僧至云。學院內皆變琉璃色。歎嗟不已。其僧復勤節行焉

又鄧州有僧亡名。年且衰朽遊行穰鄧州間。日食二雉鳩。僧俗共非之。老僧終無避迴。嘗饌羞之次有貧士求餐。分其二足與之食。食訖老僧盥漱雙鳩從口而出。一則能行。一則匍匐在地貧士驚怪亦吐其飯其鳩二足復全。其僧實不食此禽。自爾眾人崇重號曰南陽鴙鳩和尚也。有歎之曰。昔青城山香闍黎飲酒啖肴。然後吐出雞羊肉。皆化作本形。飛鳴而入坑穴中同也

　　唐興元府梁山寺上座亡名傳

釋亡名者。不知何許人也。居褒城西數十里。號中梁山。數峰迴負翠碧凝空。處于厥中。行終詭異言語不常。恒見者弗驚。乍親者可怪。平常酷嗜酒而食肉。麤重公行。又綱任眾事且多折中。僧亦畏焉。號為上座。時群緇。伍一皆倣習。唯此無懼。上座察知而興歎曰。未住淨心地何敢逆行。逆行非諸人境界。且世云。金以火試。待吾一日一時試過。開成中忽作大餅招集徒眾曰。與汝曹遊尸陀林去。蓋城外山野多墳塚。人所棄屍於此。故云也。上座踞地舒餅。裹腐爛死屍向口便啖。俊快之狀頗嘉。同遊諸僧皆掩鼻唾地而走。上座大叫曰。汝等能餧此肉。方可餧他肉也已。自此緇徒警悟化成精苦焉。遠近歸信。時右僕射柳仲郢任梁府。親往禮重。終時云年可八九十。真影存于山寺。至今梁益三輔間止呼為興元上座云。奇蹤異跡不少。未極詳焉

系曰。上座始則爾之教矣。後則民胥效矣。曾不知果證之人。逆化於物終作佛事。用警未萌。故若歸其實。乃對法論中諸大威德菩薩示現食力住故也。如有妄云得果此例而行。則如何野干鳴擬學師子吼者乎

　　唐太原崇福寺文爽傳

釋文爽。不詳姓氏何許人也。早解塵纓抉開愛網。從師問道。天然不睡。縱困憊之極亦唯趺坐。此行長坐頭陀也。後獨棲丘隴間。霖雨浹旬旁無童侍。有蛇入爽手中蟠屈。時有人召齋。彼怪至時不赴。主重來請。見蛇驚懼失聲。蛇乃徐徐而下。固命往食。爽辭過中不食。終夕翌日有狼。呀張其口。奮躍欲噬咋之狀者三。爽憫其饑火所熬。復自念曰。穢囊無吝施汝一餐。願疾成堅固之身。汝受吾施同歸善會。斯須狼乃弭耳而退。及乎卒日。空中鐘磬交響。遲久方息。門徒鄉人聚送殯之。爾日有[方*番]數十口。蔽空前導。異香普熏。舉眾悲歎。如失恃怙焉

　　唐福州保福寺本淨傳

釋本淨者。未詳何許人也。道氣高抗人睹肅然。響閩嶺多禪宗知識。故歷參之。聞長溪縣霍童山多神仙洞府。乃經中所謂天冠菩薩領徒侶居此說華嚴性海法。採樵者多聞天樂異香鳥獸之瑞。然山中不容凡惡。故多被斥逐。淨入山結茅為室。有石穴謂之毒窟。淨居于穴側。其龍夭矯而出變現無恒。遂呼召之而馴擾焉。又諸猛虎橫路為害採樵者不敢深入。淨撫其頭。誡約丁寧弭耳而去。嘗清宵有九人冠幘[袖-由+夸]褶稱寄宿。盡納諸庵內。明旦告辭。偕化為鶴。鳴唳空中而去。淨罔知其終也

　　唐成都府法聚寺法江傳(興善寺異僧)

釋法江者。江東人也。來遊岷蜀居于法聚寺。寺即隋蜀王秀之造也。寺內有仁壽中文帝樹舍利塔。江以慈憫為懷。多逆知其來言無少誤。嘗在房中謂門人曰。外有萬餘人盡戴帽形且攣[足*雚]。從吾乞救。汝速出寺外求之不見人物。弟子怪師之言何其倒亂。徙倚之間有數十人。荷檐竹器中螺子至。江曰。此之是歟。命取錢贖之投于水中矣

又長安大興善寺本隋舍衛寺也。至唐先天中火災殿宇蕩然。唯遺基耳。明慶中東明觀道士李榮者。本巴西人也。好事薄徒多與釋子爭競優劣。榮來玄都觀。因率黃冠指其灰燼而嘲之曰。道善何曾善。言興且不興。如來燒赤盡唯有一群僧。僧中有憤其異宗譏誚者。急慕勸重新締構復廣於前。十二畝之地。化緣雖日盈千萬計未能成。僧眾搔首躇躕。未知何理克成。忽有一僧。衣服麤弊形容憔悴。負一破囊入緣言。速了佛殿步驟而去。啟視之則黃金也。校耒之一千兩矣。時人奇之。由此檀施日繁。殿速成矣

　　唐彭州九隴茶籠山羅僧傳

釋羅僧者。蜀聖寺。中得果位人也。嘗寢疾於五臺山。同會僧人俱不測也。而瞻視之曾無怠慢。將及九旬而病愈。臨訣之際曰。深感所苦而煩看視。今遂平復由師之力。我住在劍外九隴郡之茶籠山爾。異日遊方無忘相訪也。暮歲而至蜀。歷訪群峰遍訊老樵輩。且曰。未嘗聞茲山名。乃歎曰。噫病禪之妄也。將迴遇山童曰。某是彼巖之聚沙者。即前導而去。俄睹殿塔儼空房廊環肅。果值昔之臥病者。迎門敘故。日將暮矣。而謂之曰。茲寺非得漏盡通不能至此。爾以我宿緣一諧遘止。言寄宵乎。斯為未可爾。其克勤修證至此胡難。乃命舊童送師歸去。其僧迴望但見巖壁峭峻杉檜莽蒼而已。則開成中也。時悟達國師知玄著傳之次。得僧可思尤閑地理。命為玄作他日安塋兆之地。得景丹前峰。其山若雉堞狀。雖高低起伏而中砥平。俄有里人耆老曰。古相傳云。茶籠山矣

　　唐明州奉化縣契此傳

釋契此者。不詳氏族。或云四明人也。形裁腲[月*妥]蹙頞皤腹。言語無恒寢臥隨處。常以杖荷布囊入廛肆。見物則乞至于醯醬魚葅纔接入口。分少許入囊。號為長汀子布袋師也。曾於雪中臥而身上無雪。人以此奇之。有偈云。彌勒真彌勒時人皆不識等句。人言。慈氏垂跡也。又於大橋上立。或問和尚在此何為。曰我在此覓人。常就人乞啜。其店則物售。袋囊中皆百一供身具也。示人吉凶必現相表兆。亢陽即曳高齒木屐。市橋上豎膝而眠。水潦則係濕草屨。人以此驗知。以天復中終于奉川。鄉邑共埋之。後有他州見此公。亦荷布袋行。江浙之間多圖畫其像焉

　　唐鄴都開元寺智辯傳

釋智辯。不知何許人也。少而英偉長勤梵學。凡諸經論一聽入神。其所講宣也音辯瀏亮。每臨臺座自謂超絕。所患者聽眾無幾。虞其以水傳器。器器不空繄我獨無。乃辜佛意。遂負箱帙遍歷名山以詢智者。末至衡嶽寺憩息月餘。嘗於寺閑齋。獨自尋繹疏義。復自咎責曰。所解義理莫違聖意乎。況思兀然。偶舉首見老僧振錫而入曰。師讀何經論窮何義理。辯疑其名嶽之內車轍原中羅漢混凡曾何可測。乃自述本緣。因加悔責。又曰。儻蒙賢達指南請受甘心。鈐口結舌不復開演矣。老僧笑曰。師識至廣豈不知此義。大聖猶不能度無緣之人。況其初心乎。師只是與眾生無緣耳。辯曰。豈終世若此乎。老僧曰。吾試為爾結緣。遂問辯。今有幾貲糧耶。辯曰。自北徂南。裂裳裹足。已經萬里。所齎皆罄竭矣。見受持九條衣而已。老僧曰。只此可矣。必宜鬻之以所易之直皆作麋餅油食之調。辯如言作之。約數十人食遂相與至[土*冏]野之中散掇餅餌。焚香長跪。咒曰。今日食我施者。願當來之世與我為法屬。我當教之得至菩提。言訖烏鳥亂下啄拾地上。螻螘蠅蠁莫徵其數。老僧曰。爾後二十年方可歸開法席。今且周遊未宜講說也。言訖而去辯由是精進道力不倦研摩。義味滋多。志在傳授。至二十年。卻歸河比。盛化鄴中。聽眾盈千數人。皆年二十已來。其老者無二三人焉

系曰。中有末位變定難移。今世所修必招當果。今智辯依異僧之教。令二十年後待聽徒。一如其言。如此則當生修當生果。故弗誣矣。詩曰。俟河之清人壽幾何。將知永壽之人河清屢見矣

　　唐鳳翔府甯師傳

釋甯師者。岐陽人也。亡其名。時以姓呼之耳。往來無恒止出處如常僧。昭宗即位初年。居山寺中。忽暴終安臥。體暖忽忽如爛寢焉。僧徒環守不敢殯斂。三日而蘇。眾驚奔問之曰。我為冥司追攝。初見一判官。云和尚壽在而無祿。乃召吏語之與檢覆。吏曰。只有乾荷葉三石。因令注於簿。又命一人引之巡歷觀遊。去乃入一門見數殿。各有牓於是徙步至一殿署云李克用。於牖間。窺有一黑龍眇一目。中立鐵柱連鎖縶維之。次一殿署曰朱全忠。乃青[革*享]白額虎鎖繫如初而前有食噉人血狼藉之狀。次署曰王建。黃金床上臥一白兔焉。次署曰李茂貞。具冠冕如王者。左右數侍女焉。次署曰楊行密。窗牖痺黑不能細瞻。問使者曰。此諸怪狀者何邪。曰將來王者也。旁廂數殿望之黯黯。使者不容引去還至本所。判官廳事謂使者曰。好送師迴。但多轉念功德經。甯問曰。孰是功德經曰。金剛般若是歟。此經冥間濟拔功力無比。及乎穌醒。四顧久之。乃述前事。聞者駭然遂聞于官。後岐帥怪宏迂而妄。都不之信。厥後茂貞果封秦王。李克用枉濫殺戮號獨眼龍也。朱氏革于唐命。殘害安忍傅翼擇肉。非虎而何。蜀王建屬兔阻兵自固。天祐丁卯僣偽號以金飾床也。諸皆符合。甯自此每斷中。唯荷葉湯而已。其諸食饌逆口不餐。秦隴之人往往請甯入冥預言吉凶。更無蹉跌。或請齋爭辦淨池[女*欶]荷。號為入冥和尚。終于岐下

系曰。入冥之說與夢略同。穆王將化人歡宴。秦穆得上帝剪鶉。形在人間神遊上界。前言既發後事必然。是知六候八徵諒非虛也。甯師入冥。與後唐馬珣見天符下以潞王為天子無異。甯所見殿中物象題牓終符其述。謂之為夢想。夢想有徵。謂之為神遊。神遊不謬。將知覺夢惟一。明昧有殊。如攝論云。如夢等覺時一切處唯有識也。有若古莽國多眠五旬一覺以夢為實以覺為妄。若然者覺之所為為夢之先兆也。而取實於夢中。真實也。夢覺反用其猶一歟。甯師非妄者。果梁革唐命。二李王楊皆與天子抗衡。諸殿遠望者得非餘割據群雄偏霸者乎。所食荷葉與隋僧法慶同。故幽冥等錄中康何德次李山龍入冥而返說事。皆驗焉經云猶如睡夢人知一切諸物有身不移本處是也

宋高僧傳卷第二十一

宋高僧傳卷第二十二

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧奉　敕撰

　　感通篇第六之五(正傳十三人附見五人)後唐韶州靈樹院如敏傳

釋如敏。閩人也。始見安禪師。遂盛化嶺外。誠多異跡。其為人也寬綽純篤無故寡言。深憫迷愚率行激勸。劉氏偏霸番禺。每迎召敏入請問多逆知其來。驗同合契。廣主奕世奉以周旋時時禮見。有疑不決直往詢訪。敏亦無嫌忌啟發口占然皆准的時謂之為乞願。乃私署為知聖大師。初敏以一苦行為侍者。頗副心意。呼之曰所由也。一日隨登山脊間。卻之潛令下山。迴顧見敏入地焉。苦行隱草中覆其形。久伺之乃出往迎之。問曰師焉往乎曰吾與山王有舊。邀命言話來如是。時或亡者乃穴地而出。嚴誡之曰。所由無宜外說洩吾閑務。後終于住院。全身不散。喪塔官供。今號靈樹禪師真身塔是歟

系曰。靈樹如遇大安。必壽臘綿長。出人常限。疑此亦所聞異辭矣

　　後唐天台山全宰傳

釋全宰。姓沈氏。錢塘人也。孩抱之間不喜葷血。其母累睹善徵。勸投徑山法濟大師削染。及修禪觀亭亭高竦不雜風塵。慕十二頭陀以飾其行。諺曰宰道者焉。迨乎諸方參請。得石霜禪師印證密加保任。入天台山闇巖。以永其志也。伊巖與寒山子所隱對峙。皆魑魅木怪所叢萃其間。宰之居也二十餘年。惡鳥革音山精讓窟。其出入經行鬼神執役。或掃其路或侍其旁。或代汲泉或供採果。時時人見宰未嘗言。後天成五年徑山禪侶往迎歸鎮國院居。終于出家本院焉

　　晉巴東懷濬傳

釋懷濬者。不知何許人。其為僧也憨而且狂。乃逆知未兆之事。其應如神。乾寧中無何至巴東。濬且能草聖。筆法天然。或於寺觀店肆壁書佛經道法。以至歌詩鄙俚之詞。靡不集其筆端矣。與之語阿唯而已。里人以神聖待之。刺史于公患其惑眾。繫獄詰之。乃以詩通狀。辭意在閩川之西東。然章句靡麗。州將異而釋之。又詳其旨疑在海中。得非杯渡之流乎。行旅經過必維舟而謁焉。辯其上下峽之吉凶貿易經求物之利鈍。客子懇祈。唯書三五行。終不明言。其事微密驗。時荊南大校周崇賓謁之。書遺曰。付皇都勘。爾後入貢因王師南討。遂縶南府。終就戮也。押牙孫道能謁之。書字曰。付竹林寺。其年物故營葬於古竹林寺基也。皇甫鉉知州。乃畫一人荷杖一女子在旁。尋為取民家女。遭訟錮身入府矣。有穆昭嗣者。波斯種也。幼好藥術隨父謁之。乃畫道士乘雲提一匏壺書云。指揮使高某牒衙推。穆生後以醫術有效。南平王高從誨令其去道從儒。簡授攝府衙推。屬王師伐荊州。濬乃為詩上南平王曰。馬頭漸入揚州路。親眷應須洗眼看。是年高氏輸誠於淮海。遂解重圍。其他異跡多此類也。嘗一日題庭前芭蕉葉云。今日還債業。州縣無更勘窮往來多見殊不介意。忽為人所害身首異處。刺史為其茶毘焉

　　晉閬州光國院行遵傳

釋行遵。福州閩王王氏之仲子。後唐莊宗即位入洛進方物。因留京邸。同光末會明宗將入。兵亂相仍。乃自剪飾變服為僧。竄身巴蜀。逮晉開運中。狀貌若七十餘。然壯力不衰。或詢其年臘則必杜默。於閬中寓光國禪院。院徒以律法住持。人不之知遵之能否。有李氏子家命齋。飲噉之次欻起出門。叫噪若有所責。謂李曰。今夜有火自東南至于西北街。鄰居咸令備之。是夕果然煨燼無遺。眾聚問其故。曰昨一婦女衣紅秉炬而過。老僧恨追不及耳。又於趙法曹家指桃樹下云。有如許錢不言其數。趙乃召人。發之。畚鍤方興適遇客至。為家僮所取。喧喧之際盡化為青泥。人各爭得百餘。後圬墁之。門壁壞往往而有焉。遵或經人塚墓知其家吉凶。至於風角鳥獸聞見之間。預言災福後必契合。故州閭遠近咸以預言用為口實。終于晉安玉山緇徒為其茶毘焉

　　晉襄州亡名傳

釋亡名。不知何許人也。觀方問道不憚艱辛。勝境名山必約巡訪矣。天福中至襄州禪院挂錫。與一僧循良守法。同九旬禁足。其人庠序言多詭激。稱名曰法本。朝昏共處。心雅相於若久要之法屬焉。法本云。出家習學即在鄴都西山竹林寺。寺前有石柱。他日有暇必請相訪。其僧追念前約因往尋問。洎至山下村中投一蘭若止宿。問彼僧曰。此去竹林寺近遠。僧乃遙指孤峰之側曰。彼處是也。古老相傳昔聖賢所居之地。今但有名存耳。故無精廬淨舍。立佛安僧之所也。僧疑之。詰旦而往。既睹竹叢。叢中果有石柱。茫然不知其涯涘。僧憶法本臨別之言。但扣其柱即見其人。遂以小杖擊柱數聲。乃覺風雲四起咫尺莫窺。俄爾豁開樓臺對聳。身在三門之下逡巡。法本自內而出。見之甚喜。問南中之舊事說襄鄧之土風。乃引度重門升祕殿。領參尊宿若綱任焉。顧問再三。法本曰。早年襄陽同時禁足。曾期相訪。故及山門也。尊宿曰善。可飯後請出。在此無座。言無凡僧之位次也。食畢法本送至三門相別。既而天地昏暗不知所向。頃之宛在竹叢石柱之側。餘並莫睹。其僧出述其事。罔知伊僧其終焉

系曰。入竹林僧何人也。通曰。遇仙之士亦仙之士。聖寺之遊豈容凡穢。一則顯聖寺之在人間。一則知聖僧之參緇伍。無輕僧寶凡聖混然。此傳新述於數人。振古已聞於幾處。且如此齊武平中釋圓通曾瞻講下僧病。其僧夏滿病差。約來鄴中鼓山竹林寺。事跡略同。此蓋前後到聖寺也

　　漢洛陽告成縣狂僧傳(曹和尚)

釋狂僧者。晉開運中遍於邑下乞石礦灰。日夜驅荷入大小留二山中。謂行人鄉叟曰。要造宮闕。然莫之測也。皆謂為風狂。有何准據。如是運至數千石封閉甚固。其後鄉人不意。此僧絕乎蹤跡。屬乾祐初漢祖既入今東京即位。不逾年而崩。當是時也詔卜叡陵於大留山下。計慮者云。[專*瓦]瓦數百萬。此山之內可陶而燒。其如礦灰烏可得乎。俄有里胥曰。此地元有僧積藏灰可數千石。准用應足。按行使山陵畢用無孑遺。其僧也非狂由此方證之矣。又鎮州釋曹和尚者。恒陽人也。不常居處言語紏紛。敗襦穿屨垢面黯膚。號風狂散逸之倫也。齊趙人皆不測而多重旃。或召食。食畢默然而去。其狀猶不醉而怒歟。府帥安重榮作鎮數年。諷軍吏州民例請朝廷立德政碑。碑石將樹之日。其狀屹然。曹和尚指之大笑曰。立不得立不得。人皆相目失色。主者驅逐。曹猶口不絕聲焉。至重榮潛萌不軌秣馬利兵垂將作逆。朝廷討滅。碑尋毀之。凡所指斥猶響答聲也。後不測所終

　　周偽蜀淨眾寺僧緘傳(大慈寺亡名)

釋僧緘者。俗名緘也。姓王氏京兆人。少而察慧辭氣絕群。大中十一年杜審權下對策成事。祕書監馮涓即同年也。乾符中巢寇充斥。隨流避亂。至渚宮投中。今成汭。汭攻淮海不利。遂削髮出家。屬雷滿據荊州。襄州趙凝攻破之。梁祖遣高季昌誅滅焉。江陵遂屬高氏。緘避地夔峽間。後唐同光三年入蜀。尋訪馮涓已死矣。遂居淨眾寺。而髭髮皓然且面色紅潤逍遙。然人不測其情偽。有華陽進士王處厚者。乙卯歲於偽蜀落第。則周顯德二年也。入寺寫憂於松竹間見緘。緘曰得非王處厚乎。處厚驚曰。未嘗相狎。何遽呼耶。緘曰。偶知耳遂說本唐文宗大和初生。止今一百三十餘載矣。處厚曰。某身跡奚若。子將來之事極於明年。而今而後事可知矣。意言蜀將亡也。囑令勿洩。明日再尋杳沈聲跡。一日復扣關自來云。暫去禮峨眉。結夏於黑水。方還。緘於案頭拈文卷。覽之則處厚府試賦[葶-丁+呆]曰考乎真偽。非君燭下之文。何多誑乎。遂探懷抽賦[葶-丁+呆]示之。此豈非程試真本乎。處厚驚竦不已。乃曰。僕試後偶加潤色。用補燭下倉卒之過也。師何從得是本也。緘曰。非但一賦。君平生所作之者。皆貯之矣。明日訪之。攜處厚入寺之北隅。同謁故太尉豳公杜琮之祠。坐於西廡下。俄有數吏服色厖雜。自堂宇間綴行而出。降階再拜。緘曰。新官在此便可庭參。處厚惶懅而作。緘曰。此輩將為君之驅策。又何懼乎。寧知泰山舉君為司命否。仍以夙負壯圖未酬前志請候登第後施行。復檢官祿簿見來春一牓人數已定。君亦預其間。斯乃陰注陽受也。策人世之名食幽府之祿。此陽注陰受也。處厚震駭不知所裁。但問明年及第人姓名為誰耶。緘索紙筆立書一短封與之。誡之嚴密藏之。脫洩禍不旋踵。須臾吏散。緘攜手出廟及瞑而去。至春試罷。緘來處厚家留一簡云。暫還弊廬無復再面也。後往寺僧堂中問之。已他適矣。乃拆短封視之。但書四句。云周成同成。二王殊名。王居一焉。百日為程。及乎牓出驗之有八士也。二王處厚與王慎言也。王居一焉。惡其百日為程。處厚唯狎同年置酒高會極遂性之歡。由是荒亂不起。是夜暴亡。同年皆夢。處厚藍袍槐笏驅殿而行。驗其策名之榮。止一百二十日也。詳其緘之生於文宗太和初也。成身在宣宗大中。王處厚遇之已一百三十餘歲也。次偽王蜀城都大慈寺僧亡名。恒諷誦法華經令人樂聞時至分衛取足而已。身微所苦有示方藥。伊僧策杖入青城大面山。採藥沿溪越險。忽然雲霧四起不知所適。有頃見一翁。僧揖之序寒暄問何以至此。僧曰。為採少藥也。翁曰。莊舍不遠。略迂神足。得否。僧曰。迷方失路願隨居士。少頃雲散見一宅宇陰森既近。翁曰。且先報莊主人矣。僧入門睹事皆非凡調。問曰。還齋否。曰未食。焚香且覺非常鬱悖。請念所業經。其僧朗聲誦經。勉令誦徹部。所饋齋饌皆大慈寺前食物。齋畢青衣負竹器以香草薦之。乃施錢五貫令師市胡餅之費。翁合掌送出。或問云。此孫思邈先生也。到寺已經月餘矣。其錢將入寺。則黃金貨泉也。王氏聞之收金錢。別給錢五百貫。其僧散施之。將知仙民恒在名山。次嘉州羅目縣有訴孫山人。賃驢不償直。乞追攝問。小童云。是孫思邈也。縣令驚怪出錢代償。其人居山下。及出縣路見孫公取錢二百以授之。曰吾元伺汝於此。何遽怪乎。得金錢僧不知其終所

　　周杭州湖光院師簡傳

釋師簡。姓趙氏。丹丘人也。弗循戒範放肆恬然。擁破納衣多誦詞偈。好懸記杭越間災福。初無信者驗猶合符。於一行景淳山經地理別得徑門。常言。昔泰山道辯相[土*(蒙-卄)]得術。餘無取焉。喜為人遷山相塚。吉凶如其言。居無定所。多遊族姓家。言腹飢。便求雞肉餐。此外得美酒啜數杯而去。初無言謝。然長於勒書大字題牌。寺觀門額書成相之。吉凶隨言。久近驗之。始居杭西湖旁院。無疾而終。後有行客自長沙市中。見攜手話舊。寄言與崇壽院主。汝先負錢若干。今放汝。我眠床芻薦下層有紙裹肉脯屑。必應腐敗。為棄之。院僧依言果然見之。因寫貌供養。簡曾言。尖頭屋已後火化去。及州南塔戊午歲被天火爇之。應言無爽矣

　　宋明州乾符寺王羅漢傳

釋王羅漢者。不測之僧也。酷嗜彘肉。出言若風狂。後亦多驗云。嘗嚗衣有盜者。將欲搴之。低頭佯睡。有物人就之乞終無吝色。及開寶初年六月內忽坐終。三日後漆布之。忽聞兩頰間鳴[口*宅]聲。皆云潰爛。夜寄夢與數人曰。布漆我昏悶。如何開焉。明日召漆工剝起。肉色紅白有圓粒舍利墮落。收而供養。至今肉身存于本寺。時僧正贊寧作碑紀異。漢南國王錢氏。私易名為密修神化尊者

　　宋潭州延壽院宗合傳(道因)

釋宗合。閩越人也。遊嶽泛湘以求知識焉。其為僧也介立而寡慾群居終日。唯笑而已。南楚之人且多信重。後居延壽院。故諫議大夫賈公玼判軍府。聞之往謁見。言話不接。輿人議曰。得道之人豈入恒量度中耶。賈乃堅請往文殊院住持。爾日登座聊舉禪要而散。明日告眾曰。有故暫出。諸賢不宜留難。其裝束若行腳狀。渡彭蠡至黃州驛前。屹然立終。遐邇奔競觀禮。時馬鋪使臣為營喪務造塔於立終處。則開寶二年也。今號真身院是歟。又澠池大安寺釋道因。不知何許人也。遊處澠池瀍澗之間。自言。出家人守儉則少于人。與畜類為同行。則無是非盈耳。嘗養一烏犬出入起臥不相忘捨。每食以鐵缽就火而炊。麋熟與犬同食。或前或後。行止奇異人莫能測。一旦僧亡犬亦坐斃。今大安寺塑其像而肉身兩存。開寶中也。洛下崇信。香華滿龕焉

　　宋卬州大邑靈鷲山寺點點師傳

釋點點師者。不知何許人也。孟氏廣政中隱卬南大邑山寺。多遊廛肆中。雖事削染恒若風狂。或與人接必指點而言。故目是稱焉。有命齋食者。酒肉不間率以為常。俚人亦不之厭也。日之夕矣乃市黃白麻紙筆墨寘懷袖以歸。行數里。沈酣而至瞑矣。所居之室雖有外戶且無四壁。入後闔扉人不得造。初鄰僧小童躡足伺之。見秉燭箕踞陳紙筆於前訶責大書。莫曉其文字。往往咄嗟如決斷處置。久之明闇間熟視閃爍若有人森列。狀如曹吏。則襦裳非世之服飾。觀者怖懼而退。詰旦微詢其事。怒而弗答。居數載卬。笮之人咸神異之後。不知其終

系曰。點點師而能劾鬼。別無高潔軌生物善。亦與古人判冥司事者同邪。通曰。所作在心。如不從正道力中生。則與五斗米道同。如不從有心符禁中起。則感鬼神歸信驅策之耳。故善戒經云。若須神通應感化度為示神足。莊嚴論中。菩薩以神通變化而為戲喜。又或此是辟支行位人也。故論云。獨覺依彼。彼村落乞食。以身濟度。不以語言。示現種種神通境界。為令誹謗者歸向故

　　宋天台山智者禪院行滿傳

釋行滿者。萬州南浦人也。羇貫成童厥性明點。篤辭所親求為佛子。受戒方畢。聞重湖間禪道隆盛石霜之門濟濟多士。遂往求解。屬諸禪師棄代滿往豫章觀諸法席。既得安然。次聞天台靈聖之跡。由是結束遊之。棲華頂峰下智者院知眾僧茶窖。見人怡懌。居幾十載未睹其慍色。臥一土床。空其下燒糞掃而煖之。每日脫衣就床。則蚤[虱-(乏-之+虫)+蟲]蟄蜇焉唼之。及餧飼得所。還著衣如故。或人潛捫其衣。蚤蝨寂無蹤矣。先是居房檻外。有巨松橫枝之上寄生小樹。每遇滿出坐也。其寄生木必嫋嫋而側。時謂此樹作禮茶頭也。或不信者專伺滿出。則紛紛然。滿去則屹立亭亭更無動搖。雖隨眾食量少分而止四十年內人未見其便溺。以開寶中預向人說。我當行矣令眾僧念文殊名號相助。默焉坐化。春秋年可八十餘。滿多作偈頌以唱道焉

　　宋魏府卯齋院法圓傳(礦師李通玄)

釋法圓。俗姓郝。真定元氏人也宿殖之緣出塵無滯。後唐長興二年投本府觀音院勤勤誦習。師與落髮。間歲受滿足戒。後策枝負囊巡禮諸方。至韶山挂錫看大藏經焉。晉開運三載卻來本生地寓天王院。越來年契丹犯闕。戎王耶律德光。迴至常山欒城而死。永康王兀谷代為蕃國之主。時旋軍自鎮州董戎。北返留酋長麻答耶律解里守于下京。即常山也。晉之臣寮兵士盡在斯矣。漢兒將帥謀逐醜虜。其計未決兩分街巷。漢人在蕃之中者。蕃人先發無少長皆被屠戮之。天王院八僧殊死。圓預其數也。其時見殺者尤眾。初圓引頸兩受刃。如擊木石。然圓呼曰。猛乞一劍。遂身首異處。至暮圓如夢中忽睹晚照。亦微悟被戮。意之自謂。死已冥寞亦見日月。逡巡舉一臂。試捫其頭。乃覺如故。再三疑之不敢搖動。慮其分落也。又謂血凝所綴。重捫之遶頸有痕縫。如線許大。終身如此。時城中既逐出蕃部稍定。傍人扶起詰朝歸院。院僧方將食粥。見圓謂為鬼物。一皆奔散。遲久審得其實。喜言再生。遠邇觀禮且歎希奇。常山之人競陳供施。圓自後復往諸方居無定所。暨周顯德中寓大名府成安縣卯齋院溫尋藏教。以開寶六年忽謂眾曰。人生虛幻何能久長。物極則遷。生死涅槃必無少別。遂不數日而長逝。黑白之眾若喪所親。及送就茶毘日。感舍利若黍粟之皁粒焉。春秋七十四。法臘五十一。時范魯公質親問圓厥由。深加鄭重。再詢履行。則大藏經已兩過披讀矣。又福州楞伽寺礦師者。海壇戍卒之子。厥初母氏懷娠冥然不喜葷胾。洎乎誕育岐嶷異常不嚌魚肉。年及八歲甘嗜野菜。若鉏斸種者。即言殺傷物命。每見家廚亨燀毛鱗。則手掬沙灰投于爨鑊。貴其不食。自言。開元寺塔隋朝中我造也。多說未萌事後皆契合。便請出家因披法服。頂有香氣如爇沈檀。號為聖僧。時侍御史皇甫政為留後。請入府署。因作肉[飢-几+追]子百數。唯一是素者。盤器交錯悉陳于前。意驗其凡聖耳。礦臨筵徑拈素者啖之。餘者手拂而作。時皇甫部曲一皆驚歎。每出街巷眾人圍遶。自言。壽止十三當定歸滅。至是果終。遂於寺前火化傾城士女哭泣。依輪王法樹浮圖焉。復次唐開元中太原東北有李通玄者。言是唐之帝胄。不知何王院之子孫。輕乎輕冕尚彼林泉。舉動之間不可量度。身長七尺餘。形貌紫色眉長過目。髭鬢如畫髮紺而螺旋。脣紅潤齒密緻。戴樺皮冠衣大布縫掖之制。腰不束帶足不躡履。雖冬無皴皸之患。夏無垢汗之侵。放曠自得靡所拘絆。而該博古今洞精儒釋。發于辭氣若鏗巨鐘。而傾心華藏未始輟懷。每覽諸家疏義繁衍學者窮年無功進取。開元七年春齎新華嚴經。曳筇自定襄而至并部盂縣之西南同穎鄉大賢村高山奴家。止於偏房中。造論演暢華嚴。不出戶庭幾于三載。高與鄰里怪而不測。每日食棗十顆柏葉餅一枚。餘無所須其後移於南谷馬家古佛堂側。立小土屋閑處宴息焉。高氏供棗餅亦至。嘗齎其論并經往韓氏莊。即冠蓋村也。中路遇一虎。玄見之撫其背。所負經論搭載去土龕中。其虎弭耳而去。其處無泉可汲用。會暴風雨拔老松去。可百尺餘成池。約深丈許。其味香甘。至今呼為長者泉。里人多因愆陽臨之祈雨。或多應焉。又造論之時室無脂燭。每夜秉翰於口兩角出白色光。長尺餘。炳然通照。以為恒矣。自到土龕俄有二女子衣貲布。以白布為慘頭。韶顏都雅饋食一奩于龕前。玄食之而已。凡經五載至於紙墨供送無虧。及論成亡矣。所造論四十卷。總括八十卷經之文義。次決疑論四卷。綰十會果因之玄要。列五十三位之法門。一日鄉人聚飲酒之次。玄來謂之。曰汝等好住吾今去矣鄉人驚怪謂為他適。乃曰。吾終矣。皆悲泣戀慕送至土龕。曰去住常也。鄉人下坡。迴顧其處雲霧昏暗。至子時儼然坐亡龕中。白色光從頂出上徹太虛。即開元十八年暮春二十八日也。報齡九十六。達旦數人登山見其龕室內。蛇虺填滿莫得而前。相與啟告蛇虺交散。耆少追感結輿迎于大山之北。甃石為城。而葬之。神福山逝多林蘭若方山是也。葬日有二斑鹿雙白鶴雜類鳥獸。若悲戀之狀焉。大曆九年六月內有僧廣超。到蘭若收論二本。召書生就山繕寫。將入汾川流行。其論由茲而盛。至大中中。閩越僧志寧將論注於經下。成一百二十卷。論有會釋七卷不入注文。亦寫附於初也。宋乾德丁卯歲。閩僧惠研重更條理立名曰華嚴經合論。行於世人所貴重焉

系曰。北齊內侍劉謙之隨王子入臺山焚身。謙之七日行道。感復丈夫相。冥悟華嚴義。乃造論六百卷。久亡。至李長者之化行晉土。神變無方。率由應以此身而為說法也。或曰。李論中加乎十會。經且闕焉。依梵字生解可非迷名耶何長者說法之有。通曰。十會理有宜俟後到之經。所解南無言離中虛也。此配法觀心也。若知觸物皆心方了心性。故經云。知一切即心自性。則成就慧身不由他悟。此乃心境如如則平等無礙也觀李之判教該博。可不知華言義耶。嘗聞幽州僧惠明鳩諸偽經并華嚴論同焚者。蓋法門不相入耳。偽經可爇。李論難焚。伊非小聖境界也。亦猶楊墨之說與儒相違行方外者復憎孔孟。水火相惡未始有極。苟問通人分曹並進無相奪倫哉

論曰。丹成轉數。服則登仙。慧鍊功夫驗之果證。若或名未標於籙籍。力未合於經王。烏以經舉此身出過凡世。徒秖眩曜肉眼驚忙猿心。所謂釋氏之儔高下異爾。亦乃譬同群象也。牙能觝觸鼻善卷舒。力卻九牛奔過駟馬矣。別有阿耨池岸香醉山陰象。則鼓雙翼以飛騰。用七支而巧便。與夫海山之象百倍絕倫。厥號藹羅伐拏。象中龍也。諒知沙門有所感通斯之謂歟。若夫能感所通。則修行力至必有天神給侍是也。能通所感。則我施神變現示於他是也。能所俱感通則三乘極果。無不感通也。昔梁慧皎為傳創立神異一科。此唯該攝究極位之聖賢也。或資次徵祥階降奇特。當收不盡。固有缺然。及乎宣師不相沿襲。乃釐革為感通。蓋取諸感而遂通通則智性。修則感歟果乃通也。覈斯理長無不包括。亦猶班固增加九流變書為志同也。復譬聖人重卦不亦愈於始畫者乎。然則前不仰觀俯察後可變通此非宣師之能據嘉祥變例而能矣。原夫室靜生虛白。心靜則神通。儒玄所能我道奚若。引發靜慮自在現前。法不喧囂萬緣都泯。智門開處六通由是生焉。動相滅時五眼附茲照矣。目連運用彰何第一之名。那律觀瞻有是半頭之見迷盧入其芥子。海水[口*翕]於毫端。不思議時凡夫之心口兩喪神通生處諸佛之境界一如。復次我教法中以信解修證為准的至若譯經傳法生信也。義解習禪悟解也。明律護法修行也。神異感通果證也。孰言像末無行果乎。亦從多分說也。秖如檀特刻杖表侯景之西歸。河禿指天知文襄之南面光師入安樂之行弟子證三昧之門。泗上僧伽十九類身之應現。萬迴尊者五千餘里之往來。諸方更有其異名。此剎彌觀其奇跡。難拘定態莫檢恒形。從願海而起身。元惟智積。自意生而分質。素是康僧。岸睹菩薩之迎生英致秦襄之就食。留年不測示跡無方。或揚化於數朝。或受齡於三百。或令窖祠而墮。或得御笛而迴。珪戒嶽神安救唐相。或漉龍兒而至。或擎銷骨而征。入聖寺門認諸葛亮。或神光出口。或怪物沈河。豐干識其文殊。無相免其任俠。夢送浮圖而渡海。身分窯窟以安禪。或放毫相之光。或令公主之誕。或獲珠之爍爍。或擾虎之耽耽。或記宰臣。或移巢鵲。壽過百歲身隱五臺。或讖草書。或求聽眾。或隱形而留影。或見母而便生。或題異辭。或語虓獸。記韋公之滅度。驚張瀆之夜歸。不濡其服而渡溪。不泄其穢而恒食。或倒立而死。或直吐其鳩。或身首異處而還連。或半年坐亡而復起。若以法輪啟迪。多作沙門之形。設如異跡化成。或作老叟之貌(寒山拾得)瘡痍可惡疥癘堪嫌。或逆逜於恒流。或譸張於下類。伊皆難測。孰曰易知。將逆取順之由。反權合道之意耳。或曰。感通之說近怪乎。對曰。怪則怪矣。在人倫之外也。苟近人情之怪。乃反常背道之徒歟。此之怪也。非心所測。非口所宣。能至其涯畔矣。令神仙鬼物皆怪者也。仙則修鍊成怪。鬼則自然為怪。佛法中之怪則異於是。何耶。動經生劫依正法而修。致自然顯無漏果位中之運用也。知此怪正怪也。在人情則謂之怪。在諸聖則謂之通。感而遂通。故目篇也。故智論云。以禪定力服智慧藥。得其力已遂化眾生。復置世界於一毛。疑海水為五味。故曰緣法察境。唯寂乃照。始驗佛門龍象間代一生出而攝諸不慚愧也矣

宋高僧傳卷第二十二

宋高僧傳卷第二十三

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　遺身篇第七(正傳二十二人附見二人)

　　唐汾州僧藏傳

釋僧藏者。西河人也。弱齡拔俗氣茂神清。允迪循良恪居下位。迨霑戒善密護根塵。見仁祠必禮之。逢碩德則盡禮。苟遇僧俗施拜。乃俯僂而走。如迴避令長焉。若當眾務也則同淨人。屈己猶臧獲焉。見他人故衣則潛加澣濯。別事紐縫。至于炎暑乃脫衣入草莽間。從蛟蚋虻蛭唼齧蠆芥。血流忍而汗洽。而恒念彌陀佛號。雖巧曆者不能定算數矣。確志冥心未嘗少缺。及預知報盡謂瞻病者曰。山僧多幸得諸天人次第來迎。藏又言吾瞑目聞往淨土聚諸上善人散花方迴此耳。正當捨壽合掌念佛。安然而終矣

　　唐漢東山光寺正壽傳(慥禪師)

釋正壽者。不知何許人也。風儀峻整節概高強。肩錫曳囊宗師皆謁。然以因緣相扣附麗有歸。於南塔慥禪師門。決開疑網。密修資益。後壽杜默于隨部山寺。人皆不識。時譙王重福者。中宗次子也。神龍初韋庶人譖云。與張易之兄弟構成重潤之罪。遷均州刺史。密加防守不聽視事。韋后臨朝添兵士捍衛。及韋氏被誅睿宗即位。轉集州刺史未行。然忽忽不樂。而歸心於慥禪師。為其造生藏塔。舉高七十尺。極為宏壯。于時慥師疾已危篤。譙王使問師後孰繼高躅。慥曰。貧道有正壽在。王問。諸僧誰為正壽。或曰。和尚有弟子在山光跡韜晦。王遣使召到。壽白慥師曰。喜王為檀越。其塔已成。某欲為先試得否慥曰。善為否試。是時壽攝衣合掌入塔斂容瞑目。結加趺坐便即滅度。全身不散。時號為試塔和尚。譙王聞已歎嗟終日。曰弟子猶爾。乃別議改圖。為慥禪師營構焉

系曰。先人有奪人之心。壽公先其慥矣。夫直往者必能逕來也。業累弗羇樊籠弗罩。脫羇開罩生死自由。既然自由已躋果位矣。俗諦觀之壽公出藍之青也矣。而能乘心矯跡出其師之前。一日千里。其是之謂乎

　　唐五臺山善住閣院無染傳

釋無染者。不委氏族何許人也。從中條山受業。講四分律涅槃經因明百法論。善者從之。恒念華嚴經。至說諸菩薩住處東北方金色世界。文殊菩薩與一萬聖眾。從昔已來止住其中而演說法。或現老人。或為童子。近聞佛陀波利自西國來。不倦流沙無辭雪嶺。而尋聖跡。高宗朝至臺山思量嶺。啟告扣禮乃見老人。即文殊也。利雖云面接未決心疑。令卻往西國取經。詣金剛窟入文殊境界。於今不迴。古德既爾。吾豈無緣乎。染乃從彼發跡遍訪名公。成遇禪宗窮乎理性。或經法席探彼玄微。以貞元七年到臺山善住閣院。時有僧智頵為臺山十寺都檢校守。僧長之初也。遂挂錫棲心誓不出山。每念文殊化境非凡者之可勝。豈宜懈怠。冬即採薪供眾。夏即跣足登遊。春秋不移二十餘[示*異]。前後七十餘遍。遊歷諸臺睹化現金橋寶塔鐘磬圓光莫窮其際。且曰。松柏之鼠不知堂密中有美樅乎。言更有愈於諸瑞。吾得少未為足也。最後於中臺東忽見一寺。額號福生。內有梵僧數可萬計。染從頭禮拜遞互慰勞。見文殊亦僧也。語染曰。汝於此有緣。當須荷眾勿得唐捐。有願無行而已。言訖化寺眾僧寂無所睹。染歎而言曰。睹茲靈異豈可徒然。此危脆身有何久固。乃遵言廣興供施。每設一百萬僧。乃然一指以為記驗焉。漸及五百萬數。遐邇委輸若海水之入歸塘焉。及千萬供畢十指然盡。迨開成中白大眾曰。吾於此山薄有因緣。七十二遍遊諸聖跡。人所不到吾皆至止。又不出茲山已報深願。幸莫大焉。奈何衰老今春秋七十四。夏臘五十五。及存餘喘欲於中臺頂上焚一炷香告辭十方如來一萬菩薩。或息我以死。誰甘相代。況諸人等並是菩薩門人龍王眷屬。蒔栽善種得住此山。夙夜精勤羈勒三業。龍華三會共結要期。此時下山勿有留難。合掌曰珍重而去。眾初不喻其意。皆言早迴。染乃但攜瓶錫惟爇名香。遂命季氏趙華將蠟布兩端麤麻一束香汁一斗於中臺頂。從旦至暮禮拜焚香。略無暫憩。都不飲食。念佛虔誠聲無間斷。已至深更。趙氏怪其所以。陟彼崔嵬見染不移舊止轉更精專。染謂趙曰。吾有密願汝與吾助緣不得相阻。為取蠟布麻油將來纏裹吾身。於夜半子時要然身供養諸佛。吾若得道相度汝也。趙氏諫之苦勸不止。將布纏身披麻灌油。從頂而煉。言曰。將吾灰骨當須飄散。無使顯異。趙氏一從其命略無移改。從頂而煉至足方仆矣。趙氏歎曰。昔聞藥王然身。今見上人。奇哉痛哉。後門人收真骨於梵仙山南起塔。至今在矣

　　唐成都府福感寺定蘭傳

釋定蘭。姓楊氏。成都人也。本闤闠間兇惡屠沽類。天與厥性悔往前非。誓預六和化行三蜀。當爾時也咸歸信焉。造伽藍一號聖壽歟。其緣未發。乃藏於傭保中耳。而父母早亡無資可以追往。每遇諱辰蘭悲哭咽絕。輒裸露入青城山。縱蚊蚋虻蠅唼咋膚體。且云。捨內財也用答劬勞。蜀中有黑白蟆。形如粟。[口*(一/巾)]人口及肉。而少見者。次則刺血寫經。後則煉臂至于拔耳剜目餧飼鷙鳥猛獸。既而行步非扶導而觸物顛躓。後有異人。掌擎物若珠顆然。內空眥中。斯須瞻矚如故。冥告曰。南天王還師眼珠矣。遠近驚駭。常謂人曰。吾聞善戒經中名為無上施。吾願勤行速要上果矣。大中三年。宣宗詔入內供養。仰其感應之故以優禮奉之。弟子有緣恒執事左右。六年二月中。又願焚然肩膊。帝累勸勉。年耆且務久長修煉。蘭不奉詔。遂焚焉而絕。有緣表請易名建塔。敕諡覺性也。塔號悟真也。蜀都止呼定蘭塔院。于今香火不絕云

　　唐福州黃蘗山建福寺鴻休傳(景先)

釋鴻休。不知何許人也。神宇標挺玄機斡運。居閩黃蘗山寺。叢萃毳客。示教之外[慌-芒+口]然怡樂。恒言。宿債須償。償盡則何憂何懼。物我俱逍遙矣。人皆不喻其旨。及廣明之際巢寇充斥。休出寺外脫納衣於松下磬石之上。言曰。誓不污清淨之地。而安詳引頸待刃。刃下無血。賊[番*飛]驚異羅拜懺悔焉。門弟子景先闍維其屍。收舍利七顆。囊而寶之。有篤信者以菽粒如數易之。追之靡及。遂往筮焉。占之曰。死生貴賤罔分吾卦。在靡在之失寧失矣。孰知其然也。洎獲寘之于塔。分之七粒緘于琉璃器中。瑩然光色時僧清豁著文作頌紀德焉

　　唐鄂州巖頭院全豁傳

釋全豁。俗姓柯氏。泉州人也。少而挺秀。器度宏遠而疏略。禮清源誼公為師。往長安造西明寺照公。與受滿足法。即於左街保壽寺。聽尋經律決擇綱宗。垂成講導。振錫南指。詣武陵德山。藥病相應更無疑滯。後居所鄰洞庭。地曰臥龍。乃築室而投憩焉。徒侶影隨。又居唐年山。山有石巖巉[山*(〦/(坐-土+十))]。立院號巖頭歟。凡所施用皆削繁總兀然而坐任眾圍繞。曰汝何不思惟家中有多少事。實於逆順之境證得超越之相者。豁值光啟已來中原多事諸侯角立狂賊來剽掠。眾皆迴避。豁惟晏如。賊責弗供饋。忿怒俾揮刃之。曾無懼色。當光啟丁未歲夏四月八日。門人權葬。葬後收焚之。獲舍利七七粒。僖宗賜諡曰清嚴。塔號出塵。葬事檀越田詠兄弟率財營構。南嶽釋玄泰撰碑頌德。提唱斗峻。時號巖頭法道。難其領會焉

系曰。休豁二師何臨難無苟免乎。通曰。凡夫之難是菩薩之易。經生累捨。此烏悕哉。昔安世高累累償債。去若拂塵業累纔輕。苦依身盡換堅固之體耳。神仙或從刃殞者。謂之劍解。況其正修證果之人。觀待道理不以不令終為恥也

　　唐吳郡嘉興法空王寺元慧傳

釋元慧。俗姓陸氏。晉平原內史機之裔孫也。父丹文林郎雲騎尉溫州紏曹慧。即仲子也。髫齡穎悟長而溫潤。畏作枯龜思為瘦雁。以開成二年辭親。於法空王寺依清進為弟子。會昌元年往恒陽納戒法。方習毘尼。入禮五臺。仍觀眾瑞。二年歸寧嘉禾居建興寺。立志持三白法諷誦五部曼拏羅。於臂上爇香炷。五年例遭澄汰權隱白衣。大中初還入法門。至七年重建法空王寺。又然香於臂供養報恩山佛牙。次往天台山度石橋。利有攸往略無憂虞焉。咸通中隨送佛中指骨舍利往鳳翔重真寺。煉左拇指。口誦法華經其指不踰月復生如故。乾寧三年。偶云乖悆。九月二十八日歸寂于尊勝院。報齡七十八。僧臘五十八。弟子端肅等奉神座葬之吳會之間。謂為三白和尚焉。其禮拜誦持不勝其計。如別錄也

系曰。煉大拇指火盡灰飛。如何於焦炭之末。骨肉隨生不久如故。此與火中蓮華同種而異態耳。何謂三白。通曰。事理二種。一白飯白水白鹽事也。二身不遍觸。口誦真經。意不妄緣。此三明白非黑業也。故亨此名歟

　　唐京兆菩提寺束草師傳

釋束草師者。無何而至京兆平康坊內菩提寺。其為人也。形不足而神俊。吟嘯自得罕接時人。且不言名姓。常負束[葶-丁+呆]坐臥於兩廊下。不樂住房舍。或云此頭陀行也。經數年寺內綱任勸其住房。或有誚其狼藉。曰爾厭我邪。世不堪戀何可長也。其夕遂以束[葶-丁+呆]焚身。至明唯灰燼耳。且無遺骸。略盡污塗之臭。又無延燎驚[口*宅]之聲。計其少[葶-丁+呆]不能焚此全軀。既無孑遺。然其起三昧火而自焚也。眾皆稱歎民多觀禮焉。京邑信士遂塑其灰為僧形。置于佛殿偏傍。世號束草師。禱祈多應焉

系曰。處胎經中菩薩禪定攝意入火界三昧。愚惑眾生謂為菩薩遭劫火燒是也。比丘實未及此。無象此以惑人。如能用少芻[卄/(黑*告)]能焚巨骸。則可信矣。故書曰。民無胥譸張為幻。吁哉

　　唐南嶽蘭若行明傳

釋行明。俗姓魯。吳郡長洲人也。幼從師于本部。後遊方問道。然其耿介軒昂嘯傲自放。初歷五臺峨嵋禮金色銀二世界菩薩。皆隨心應現。由此登天台陟羅浮。入衡嶽遊梓潼。屬唐季湘之左右割裂。爭尋常而未息。靡有寧歲。於是棲祝融峰下有終焉之志。止七寶臺。與玄泰布納為交契。其性之好惡泰亦罔抗其輕重焉。嘗謂道友曰。吾不願隨僧崖焚之於木樓。不欲作屈原葬之於魚腹。終誓投軀學薩埵太子超多劫而成聖果。可不務乎。屢屢言之都不之信。忽於林薄間委身虓虎前。爭競食之。須臾肉盡。時泰公收其殘骼焚之而獲舍利。乃擷華酌水為文祭之。辭中明其勇猛能捐內財。破慳法成檀度未捨已捨當捨三輪頓空。取大果若俯拾芥焉

系曰。佛敕比丘施眾生食。二世順益感果非輕。若其明公成大檀度遠慳貪也。成大勇猛得無畏也。成三輪空無為功德也。成難捨心淨佛土也一擲其軀其利博哉。譬猶善賞者費少而勸多。其是之謂乎

　　晉太原永和三學院息塵傳

釋息塵。姓楊氏。并州人也。父遷貿有無營利而已。其母氏嘗夢人服裝偉麗稱寄宵宿。便覺娠妊。生而有異童稚不群。每聞鐘唄之音凝神側耳。年方十二因夢金人瑰奇之狀。引之入精廬。明旦告白二親懇求出家。未允之前泣而不食。父母憫其天然情何厭塞。遂曲順之。即投草堂院從師誦淨名經菩薩戒。達宵不寐。將周一祀。捨本諷通。年當十七便聽習維摩講席。粗知大義。及乎弱冠乃圓上品。執持律範曾無缺然。年二十三文義斡通。於崇福寺宗感法師勝集傳授。復學因明唯識不虧敷演。學徒穎脫者數人。崇福寺辯才大師從式最為高足。於天祐二年。李氏奄有河東。武皇帝請居大安寺淨土院。四事供養。專覽藏教修鍊上生業。設無遮大齋前後五會。塵嘗以身飼狼虎入山谷中。其獸近嗅而奔走。又於林薄裸體以啖蚊虻。乃遊仙巖嶽寺養道棲神。復看大藏經。匝設齋然一指伸其報慶。彼寺有聖觀音菩薩像。長燭七燈香華供獻。後被諸生就請下山。城內傳揚大論。四序無輟。逐月設沐浴。臨河就沼投飼水族。以己噠嚫旋贖羽毛。沈潛高明以遂生性。或施牢獄人食。或賑惠貧乏。或捐旛蓋於淨明金藏二塔。後唐長興二年眾請於大安國寺後。建三學院一所。供待四方聽眾。時又講華嚴新經。傳授於崇福寺繼暉法師。由是三年不出院門。一字一禮華嚴經。一遍字字禮大佛名經。共一百二十卷。復煉一指。前後計然五指。時晉高祖潛躍晉陽。最多欽重。洎乎龍飛塵每入洛京朝覲必延內殿。從容錫[來/貝]頗豐。帝賜紫服并懿號。固讓方俞。塵聞鳳翔府法門寺有佛中指骨節真身。乃辭帝往岐陽瞻禮。睹其希奇。又然一指。塵之雙手唯存二指耳。續於天柱寺。就楚倫法師學俱舍論。方經數日。微有疾生。至七月二十七日辰時枕肱而逝。俗年六十三。臘四十四。平常唯衣大布不蓄盈長。六時禮佛未曾少缺。隴坻之間聞其示滅。黑白二眾具威儀送。焚之得舍利數百粒弟子以靈骨歸于太原。晉祖敕葬于晉水之西山。小塔至今存焉

系曰。塵師捐捨詎能愈其精進乎。脫落浮榮豈能勝其義解乎。若然者不可以一名名矣。厥猶瞻蔔華焉。色黃而矣。則真金謝其色。香芬而遠則牛頭愧其香。多名生乎一體者。其塵公歟

　　晉天台山平田寺道育傳

釋道育。新羅國人也。本國姓氏未所詳練。自唐景福壬子歲來遊于天台。遲迴而挂錫於平田寺眾堂中。慈愛接物。然終不捨島夷。言音。恒持一缽受食。食訖略經行。而常坐脅不著席。日中灑掃殿廊料理常住得殘羨之食。雖色惡氣變收貯于器齋時自食與僧供湢浴煎茶。遇薪木中蠢蠢乃置之遠地。護生偏切。所服皆大布納。其重難荷。每至夏首秋末。日昳乃裸露胸背[月*坒][月*耑]云。飼蚊蚋虻蛭雜色蟲。螫齧至於血流于地。如是行之四十餘載未嘗少廢。凡對晤賓客止云伊伊二字。殊不通華語。然其會認人意且無差脫。頂髮垂白眉亦尨焉。身出紺赤色舍利。有如珠顆。人或求之隨意皆獲。至晉天福三年戊戌歲十月十日。終于僧堂中。揣其年八十餘耳。寺僧[臼/丌]上山後焚之。灰中得舍利不可勝數。或有得巨骨者。後唐清泰二年曾遊石梁。迴與育同宿堂內。時春煦亦燒榾柮柴以自熏灼。口中嘮嘮通夜不輟。或云。凡供養羅漢大齋日育則不食。人或見迎羅漢。時問何不去殿內受供。口云伊伊去。或云飼蟲。時見群虎嗅之盤桓而去矣

　　晉江州廬山香積庵景超傳

釋景超。不知何許人也。素持戒範若護浮囊。性惟矢直言不面從。及乎遊方役足選勝棲身。至于廬峰便有息行之意。惟誦法華鞠為恒務。九江之人且多景仰。嘗禮華嚴經一字拜之。計已二遍。乃燒一指為燈供養。慶禮經周矣。次禮法華經同前。身膚內隱隱出舍利。磊落圓瑩。或有求者。坐席行地拾之無算。天福中卒于庵中。今墳塔在乎廬阜。遊者致禮嗟歎而已

系曰。言遺身者。必委棄全軀如薩埵王子是歟。今以指為燈以肱擎炷。何預斯例。莫過幸否。通曰。煉指斷肱是遺身之加行也。況復像末尤成難事。其猶守少分之廉隅入循吏傳同也

　　晉鳳翔府法門寺志通傳

釋志通。俗姓張氏。右扶風著姓家之子也。早知遣世克務淨門。選禮名師登于上品。諸方講肆遍略留心。後唐之季兵革相尋。自此駕已東巡薄遊洛下。遇[口*縛]日囉三藏行瑜伽教法。通禮事之。乃欲陟天台羅浮。遂辭三藏曰。吾此求翻譯。屬中原多事。子議南征奈何路梗何。通曰。泛天塹其如我何。三藏曰。苟去吳會間。可付之梵夾。或緣會傳譯。通曰。已聞命矣。以天福四年己亥歲天王錫命于吳越。遂附海艦達浙中。時文穆王錢氏奉朝廷之故。具威儀樂部迎通入府庭供養。於真身塔寺安置。施[來/貝]豐腆。通請往天台山。由是登赤城陟華頂。既而於智者道場挂錫。因覽西方淨土靈瑞傳。變行迴心願生彼土。生常不背西坐。山中有招手石者。昔智顗夢其石上有僧臨海上舉手相招召之狀。顗入天台見其僧名定光耳輪聳上過頂。亦不測之神僧也。乃相見乃問顗曰。還記得相招致否。顗曰。唯此石峻峙顧下無地。通登此投身願速生淨土。奮軀而墮一大樹中。枝軟幹柔若有人扶接焉。殊無少損。乃再叩榼投之。落于巖下蒙茸草上。微有少傷。遲久蘇矣。眾僧謂為豺虎所啖。及見其猶殗[喋-口+歹]然。舁就本道場。初通去不白眾。遂分人各路尋覓。至螺溪民村有巫者。言事多驗或就問焉。神曰。伊僧在西南方。現有金鎧神扶衛不死。我到彼。神氣盡矣。固難近也。皆符協神言。後往越州法華山。默修淨業。將欲化去。所止房地生白色物如傅粉焉。未幾坐禪床而終。遷座闍維有五色煙覆于頂上。法華川中咸聞異香焉

系曰。昔薄拘羅有五不死。今通公二不死。昔法充投千仞香爐峰而不亡。通且同矣。得非天龍負翼不損一毛乎。而能延彼連持色心未斷者。何俾其增修淨土業耳

　　晉朔方靈武永福寺道舟傳

釋道舟。姓管氏。朔方迴樂人也。髫年聰雅庠序有儀。雖誦詩書樂聞釋典。決志出家于龍興寺孔雀王院。爰得戒珠漸圓心月。吟哦唄讚嘹亮可聽。乃率信士造永興寺。功成不宰。辭靈帥韓公洙入賀蘭山白草谷。立要持念感枯泉重湧有靈蛇游泳于中。遂陟法臺談講也。道俗蜂屯檀施山積。讚唱音響可遏行雲。獷悍之人若鴟鴞之革韻。乃刺血晝大悲千手眼立像。屬其亢陽則絕食瞑目。要期雨之通濟方議充腸。中和二年聞關輔擾攘。乃於城南念定院塔下。斷左肱焚之供養大悲像。願倒冒干戈中原塞上早見弭兵。言畢迅雷風烈洪澍焉。又嘗截左耳為民祈雨。復斷食七日請雪皆如其願。至于番洛無不祇畏。以天福六年辛丑歲二月六日。其夜未央結加趺坐。留累門人方畢而絕。享齡七十有八。遺骸不散如入禪定遂加漆紵焉。建隆中郭忠恕者。博覽群籍小學尤長。篆隸為能多事凌轢。因過投于北裔。詢舟前烈著碑頌焉

　　漢洛京廣愛寺洪真傳

釋洪真。姓淳于氏。滑州酸棗人也。幼悟塵勞決求出離。介然之性雲鶴相高。師授法華經隨文生解。鎧甲精進伏其恚忿。或霑檀施迴面捨旃。誦法華經約一萬部詣朝門表乞焚全軀供養佛塔。帝命弗俞時。政出多門。或譖云惑眾。或言不利國家。下敕嚴阻。真歎曰。善根殖淺魔障尤強。莫余敢止。遂退廣愛寺罄捨衣盂作非時施。願畢當年無疾坐滅。經數日顏貌如生。遷就茶毘。唯舌根不壞益更鮮紅。時眾觀之歎希有事。春秋五十二伊洛之問重之如在

　　周錢塘報恩寺慧明傳

釋慧明。俗姓蔣。錢塘人也。研覈三學漸入精微。後登閩越殆至臨川。禮文益禪師深符正理。悟先所宗不免生滅情見。後迴浙隱天台白沙立草寮。有雪峰長慶之風。到者皆崩角摧鋒。謂明為魔說。漢乾祐中自山出時。翠巖參公率諸禪伯。於僧主思憲院定其臧否。明之口給無能挫衄。尋漢南國王錢氏造大報恩寺。請以住持。假號圓通普照禪師。然行玄沙正眼非明曷能致此。顯德中卒。時酷暑俾欲葬之。有弟子永安曰。知師唯我也。請焚之得舍利五色。一皆圓淨。初明煉指為燈。於天台供養。後相繼燒三指而勤持課。脅疏衽席。時說法焉。性且剛直言多忤物。是其所短也

　　周晉州慈雲寺普靜傳

釋普靜。姓茹氏。晉州洪洞人也。少出家于本郡惠澄法師。暗誦諸經明持祕咒。思升白品願剪青螺。既下方壇而循律檢。往禮鳳翔法門寺真身。乃於睢陽聽涉。赴龍興寺講訓徒侶。若鱣鮪之宗蛟龍焉。又允琴臺請轉梵輪。安而能遷復於陳蔡曹亳宿泗。各隨緣獎導。迴於今東京揚化。善者從之。晉天福癸卯歲。心之懷土還復故鄉。遂斷食發願。願捨千身速登正覺。至周顯德二年。遇請真身入寺。遂陳狀於州牧楊君願焚軀供養。楊君允其意。乃往廣勝寺。傾州民人。或獻之香果。或引以旛華。或泣淚相隨。或唄聲前導。至四月八日。真身塔前廣發大願曰。願焚千身。今千中之一也。徐入柴庵自分火炬。時則煙飛慘色香靄愁雲。舉眾歎嗟群黎悲泣享壽六十有九。弟子等收合餘燼供養焉

　　宋衡陽大聖寺守賢傳

釋守賢。姓丘氏。泉州永春人也。少而聰達淵懿沈厚。誓投吉祥院從師披剪焉。後遊學栖雲門禪師道場明了心決。趨彼衡陽眾推說法。納衣練若之人。若百州之會于朝夕池矣。賢不衣繒纊布衣皮[袖-由+夸]而已。度伏臘必無更易。脅不著席。唯坐藤床瞑目通宵。除有問者。隨其啟發雍容自持。乾德中告眾曰。吾有債願未酬心終不了。明日入南窯山投身飼虎。弟子輩去尋見雙脛皮[袖-由+夸]纏且存耳。收闍維之得舍利無數。報齡七十四。今小浮圖藏遺體焉

　　宋天台山般若寺師蘊傳

釋師蘊。金華人也。厥性真率不好封植。遇事屬情有多訐直。梁龍德中與德韶禪師結侶遐征。遊訪名師勝境。至於北代清涼山冥心巡禮。後登蒼梧野陟祝融峰。然韶師或隨或否。迴于浙來還棲息韶師法會。其為人也稠人廣眾往往滑稽。有好戲噱者則狎之膠漆如也。故高達之者置之於度外矣。唯韶師默而識之。謂人曰。蘊公癡狂吾不測其邊際焉。因有疾求僧作懺悔文。誦經及密咒。各論幾百藏為度。方知其密持之不懈。嘗謂道友曰。吾生無益於人欲投宴坐峰不然石梁下。所願早預賢聖之儔也。其道友多沮其計。以開寶六年七月內無疾坐終。如入禪定。時炎蒸停屍二七日。身無欹側竅無氣穢。及遷神座就寺之東隅闍維。煨燼中收舍利外舌根不壞。灰寒拾之如紅芙蕖色。柔軟可憐。或曰。伊僧別無奇異。此物偶存。乃重燔爇其舌。隨同火色。遲久還如蓮葉。遂議結小塔于寺中緘藏。後有不信者。重燒鍛凡數十過矣。蘊生不言姓氏年齒。人以貌取之。則年八十餘矣

　　宋杭州真身寶塔寺紹巖傳

釋紹巖。俗姓劉。雍州人也。母張氏始娠夢寤甚奇。及生也神姿瑰偉。至長也器度宏深。七歲苦求出家於高安禪師。十八進具於懷暉律師。凡百經書覽同溫習。自是遊諸方聖跡。洎入吳會棲息天台四明山。與德韶禪師共決疑滯於臨川益公。遂於錢塘湖水心寺挂錫。恒諷持法華經無晝夜。俄感陸地庭間生蓮華。舉城人瞻矚。巖亟命搴而蹂之。以建隆二年辛酉。經願云滿誓同藥王。焚身以供養。時漢南國王錢氏。篤重歸心苦留乃止。尋潛遁投身曹娥江。用飼魚腹。會有漁者拯之。云有神人扶足求溺弗可。衣敷水面而驚濤迅激。巖如坐寶臺。然。水火二緣俱為未濟。恒怏惋其懷。乃於越法華山安置。續召於杭塔寺造上方淨院以居之。開寶四年七月有疾不求藥石。作偈累篇示門徒曰。吾誦經二萬部。決以安養為期。跏趺坐亡。享齡七十三。法臘五十五。喪事官供茶毘于龍井山。獲舍利無算。遺骨若玉瑩然。遂收合作石函寘于影堂。大寧軍節度使贈太師孫承祐為碑紀述焉

　　宋天台山文輦傳

釋文輦。永嘉郡平陽人也。邂逅求師受業于金華。納具足律儀畢翹勤篤勵。三乘之學一皆染漸。因往縉雲明昭禪師法會。不事繁云。揚眴之間決了無滯。末遇天台山德韶禪翁唱宗一大師之道。輦復諦受無疑。不為異緣牽轉。故三十載隨韶師聽其進否。嘗謂人曰。悟入之緣猶蠖屈之於葉也。食黃則身黃。食蒼則身蒼。其屈伸之狀無變。吾初見明昭乃若是。今學玄沙又如是。此所謂殊塗而同歸。今更取佛言為定量之。乃覽大藏經三周遍。自是已來逍遙無滯。以太平興國三年。忽自操其斧。言伐其檀。巧結玲瓏重攢。若題湊焉。號曰浮圖。中開戶入內趺坐。自持火炬。誓之曰。以此殘喘焚之供養十方佛諸聖賢。言訖發焰[一/旦]空。其煙五色旋轉氤氳。猶聞誦經之聲。須臾始絕觀者號哭。灰寒收舍利不知顆數。春秋八十四。初輦嘗謂善建寺僧說。吾死已無占伽藍可食之地。弗如自焚供養。望諸賢此時聚柴[卄/積]下念佛助我往生。只此相煩耳。今善建寺中累石為小塔焉

系曰。小乘教以自殺犯重戒前諸方便罪。是以無敢操炬就燎者。然自殺二例。一畏殺。須結蘭吉。二願往生。強猛之心命終身往。蘭吉可能作礙邪。復次大心一發百年闇室一燈能破。何罪之有。是故行人無以小道而拘大根者乎

　　宋臨淮普照王寺懷德傳

釋懷德。本江南人也。髫年離俗謹愿飾身。誦通法華經得度。自爾雖登講肆終以誦持為專務。晚遊泗上禮僧伽塔像。屬今上遣高品李神福齎[方*番]華上供。并感應舍利至葬于新塔下基深窟中。德遂誓焚軀供養。先罄捨衣囊供身之物。齋僧一中。然後自衣紙服身纏油蠟禮辭僧眾。手持雙燭登柴[卄/積]中。發火誦經。觀者莫不揮涕。德至火熾熛高。其身聊側。猶微聞誦經之聲。一城之人無不悲悼者。淘汰舍利甚多。乃太平興國八年四月八日也。使臣回奏。上為之動容焉。論曰。界繫之牢不無我所。浮生之命連在色身。皆自貴而輕他。悉己多而彼少。而增靳固。但長慳貪。若驪龍之吝珠。猶[犛-未+牙]牛之愛尾。孔惜翠羽麝護香臍也。其如儒氏彝倫孔門徽典。以己私之飢體曰父母之髮膚。不敢毀傷恒知保慎。復有好自標遇三年不見於門生。且事尊嚴一坐不垂於堂廡。及乎心遊方外教脫域中。或大善之克成。非小愆之能絆。許友以死殺身成仁。漸契不拘將鄰直道。至有黜禮樂薄忠信去健羨飲淳和。乃有洗耳辭榮抱石沈水。與儒則一倍相反。於釋則分寸相鄰佛乃為物捐軀利生損命。與其不拔脛毛為利也。伏臘殊時。與其惜父母之親體也。參辰各見如此乃驗教之深淺行之是非。譬猶出泉貨而既多入息利而不少。我世尊因地也。初唯減口次則脫身。車服越共弊之心。象馬過借人之乘。輟食菜之地判受封之成。用若拂塵捨猶脫屣。復次唼膚待飫剜自副求。或指然一燈。或身均百臠。救羸虛之虎。化長偉之魚。因超劫歸彌勒之前。先成佛享釋迦之位。皆從旋習始外財而終內財。及熟善根變難捨而成易捨。夫輟外財外財難捨。難捨凡夫也。捐內財內財易棄。易棄菩薩也。須知三世諸佛同讚此門。是真實修。是第一施。豈不見僧崖菩薩安詳陟於柴樓。大志道人慷愷焚其腕骨。人皆難色。彼有易容。蓋累世之曾為。致今生之又捨。捨而復捨。估七寶以非珍。空而又空。以三輪之絕軌。乘茲度岸。是曰真歸。得金剛堅固之身。留玉粒馱都之應。今之錄也。藏則當乎炎暑裸餧蚊虻。壽則試其浮圖坐中圓寂。定蘭感天王而還眼。鴻休拒大盜以償冤。明飼獸而破慳。超然燈而燼指。加其舌根不壞身溺不沈。入薪塔而。自焚露赤軀而受咋。以前諸德也。念業異熟為所依趣。知身是幻幻體何憑。悟質如漚漚形暫起。幻從心造假偽相尋。漚散水澄浮沈互有。是故大聖幾生所計。小乘潤生盡期。貴息苦依思除我倒。非謂視同糠秕觀若塵炱。譬之寄習學於茅廬附彎弧於土垛。為選登雲之路。為求出塞之功。然後賜宅一區門羅八戟。方云貴土始利封侯。以其乳哺之囊轉得那羅之器。亦復如是或曰。用斯聲教化我中華。得非韓吏部所患非楊即墨而況加其佛乎。攻乎異端斯害孔熾。對曰。正談仁義則道德相懸。正說苦空則忠信可薄。還借韓之譬況。坐井窺天非天之咎。孔門大旨未能知生焉能知死。莊子曰。勞我以生息我以死。若觀鼓盆而歌似知不死焉。二教曾不言人死神明不滅。隨其善惡業緣受報。故有好醜。若由業因也。是用將麤易細以弱商強售莧陸之脆形。博華鬘之珍服。既熏當種而起現行。生勝已生報強前報。刳肉眼而招佛眼。割凡軀而貿金軀。尼拘之子至微。蔭車之形不少。是為真語。非謂食言。菩薩利他適足以學。或曰。夫行然鍊。善人則不疑。其有不善之人。慣嘗刲割。謂疼痛。為詼諧。堪受凌遲。謂炙炮為戲劇。或[改-己+學]人而偶作。或誑世而強為。此則栽何善根。自求辛螫耳。對曰。雖則頑民喜忍惡少耐傷。且經念以然燒。或淺誠而餧飼。冥招善報。已種良因。以浮泛心得浮泛報。昔有女子戲披袈裟。婆羅門醉著法服。其緣會遇道果終成也。或曰。義淨傳譯重累再三。今勿然煉。伊人親遊西域備熟方宜。至乎教乘罔不詳究。不許毀傷何邪。對曰。此專縛阿笈摩之教。安能沮壞摩訶衍法耶。設或略捨內財決定當圓檀度。故莊嚴論云。若能施自身命則為希有。成菩薩檀度也。將知四輪出世十善行時。有道則堯下足淳民。奉孝則曾家生令子。我聖上踐祚之四載。兩浙進阿育王盛釋迦佛舍利塔。初於滋福殿供養。後迎入內道場。屢現奇瑞。八年二月望詔於開寶寺樹木浮圖僅登于尺。先藏是塔于深甃中。此日放神光[一/旦]燭天壤。時黑白眾中有煉頂指者。有然香炷者。宣賜物有差。苟非大權菩薩大福天王。安能激勸下民而捐身寶者乎。直令此地螺髻見而珍寶成。還覺其時鷲峰淨而土田變。范雲綴史紀數色之徵祥。王劭編文書幾州之葬塔。隋分舍利。唐瘞真身。比乎我朝。田隴與鐵圍爭其疆畔耳。此篇所載。成傳開宗。令能忍難忍之人既亡若在。使捨身受身之者雖死猶生。圖五芝於草木之前。列四瑞於鱗毛之表。詩曰。儀刑文王。萬邦作式者也

宋高僧傳卷第二十三

宋高僧傳卷第二十四

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　讀誦篇第八之一(正傳二十一人附見三人)隋行堅傳

釋行堅者。未知何許人也。常修禪觀節操惟嚴。偶事東遊路出泰山。日之夕矣。入嶽廟謀之度宵。令曰。此無別舍。唯神廊廡下可以然而來寄宿者必罹暴死之殃。吾師籌之。堅曰。無苦。不得已從之。為藉[葶-丁+呆]於廡下。堅端坐誦經。可一更聞屋中環[王*風]之聲。須臾神出。衣冠甚偉部從焜煌。向堅合掌。堅曰。聞宿此者多死。豈檀越害之耶。神曰。遇死者特至聞弟子聲而自死焉。非殺之也。願師無慮。堅固延坐談說。如食頃間因問之曰。世傳泰山治鬼。寧有之邪。神曰。弟子薄福有之。豈欲見先亡乎。堅曰。有兩同學僧已死。願得見之。神問其名曰一人已生人間。一人在獄受對。不可喚來。師就可見也。堅聞甚悅。因起出不遠而至一處見獄火光焰甚熾。使者引堅入牆院中。遙見一人。在火中號呼不能言語。形變不可復識而血肉焦臭令人傷心。堅不忍歷觀愍然求出。俄而在廟廡下。復與神坐如故。問曰。欲救同學有得理邪神曰。可能為寫法華經。必應得免。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視堅不死怪異之。堅去急報前願。經寫裝畢齎而就廟宿。神出如初。歡喜禮拜慰問來意。以事告之。神曰。弟子知己師為寫經。始書題目。彼已脫免今生人間也。然此處不潔不宜安經。願師還送入寺中。言訖天曉。辭決而去。則大業年中也。堅居處不恒。莫知終畢

　　隋天台山法智傳

釋法智者。不詳何許人也髫年離俗應法升壇。松直凌空玉堅絕污。凡百講肆靡不留神。晚歲以逕直之門莫如念佛。每謂人曰。我聞經言。犯一吉羅。歷一中劫入于地獄。可信。又聞經說。一稱阿彌陀佛滅八十億劫生死重罪。則未之信。人難云。何故生大邪見。俱是佛言急須念佛。久則三昧現前。乃於國清寺兜率臺上晝夜精勤念佛。忽預辭道俗云。生西方去。令親識為吾設齋終日。於中夜無疾而化。時有金色光明來迎。照數百里江上船中。謂言天曉。遲久方明。始知智之往生矣

　　唐京兆禪定寺慧悟傳

釋慧悟。未詳氏族。隱太白山中持誦華嚴經。服餌松木。忽於一時見一居士。來云。相請居士騰身入空。令悟於衣襟中坐攝以飛行至一道場。見五百異僧翔空而至。悟奄就末行。居士語曰。師受持華嚴是佛境界。何得於小聖下坐。遂卻引於半千人之上。齋訖居士曰。本所齋意在師一人。雖有五百羅漢來食。皆臨時相請耳。齋訖遂送還本處。有如夢覺。即高宗永徽年中也

　　唐京兆大慈恩寺明慧傳

釋明慧。不知何許人也。簡默恭己約志蠲明。耐乎寒餒誓求大乘。精進之鎧介躬。睡眠之魔退跡。是以初中後夜念誦經行。時玄奘三藏在京兆北坊部玉華宮翻大般若經畢。麟德元年示滅。其夜子時慧旋遶佛堂。忽見北方有白虹四道從北[一/旦]南橫跨東并直勢貫慈恩塔院歷歷分明。慧心怪焉。即自念曰。昔如來滅度。白虹十二道。從西貫于太微。於是有雙林之滅。今有此相將非玉華法師有無常事邪。申旦向眾述其所見。眾咸怪之。至九日凶問至京。正符所見。慧彌增篤勵。老而無懈。未知終所

　　唐太原府崇福寺慧警傳

釋慧警。姓張氏。祁人也。少而聰悟襁褓能言。二親鞠愛。鄰黨號為奇童。屬新譯大雲經。經中有懸記女主之文。天后感斯聖[卄/別]。酷重此經。警方三歲有教其誦通。其含嚼紆鬱調致天然也。遂徹九重乃詔諷之。帝大悅撫其頂。敕授紫袈裟一副。後因出家。氣貌剛介學處堅固充本寺上座。拯頓頹綱人皆畏憚。或於街陌見二眾失儀片招譏醜。必議懲誡斷無寬理。後修禪法。虛室生白。終時已八十餘齡矣。九子母院有遺影并賜紫衣存焉

　　唐太原府崇福寺崇政傳

釋崇政。侯姓。本府人也。幼齡敏達。固願出家。誦經通一千餘紙。耆宿歎賞謂之為經藏焉。神氣沈約儀容整麗。秀眉廣目挺志高奇。雖通群籍所精者俱舍論。相國王公縉躬請政宣講。于時談叢發秀美曲流音。屬聽無厭。雖移辰歷晷謂如食頃焉。其剖判尤長。無得形似矣。代宗皇帝下詔。徵為章信寺大德。稱疾不赴。終于本院。春秋五十八云

　　唐太原府崇福寺思睿傳

釋思睿。姓王氏。太原人也。夙通禪理復貫律宗。慈悲仁讓忤無慍容。睿素嬰羸瘵。乃立志法筵。專祈藥上恪勤不懈。尋見感徵。忽心力勇銳辯猶瓶注。因誦十輪經。日徹數紙。翌日倍之。後又倍之自爾智刃不可當矣。開元中杖錫嵩少問道。時義福禪師禪林密緻。造難其人。一言相入若石投水。既飲甘露。五載而還。趺坐居定日不解膝。遠邇擊問求其玄理。如堵牆焉。春秋六十六。卒于所住院

系曰。誦經不貴多。要在神解。慧警三歲通大雲經。差為奇俊。崇政終通千紙。得力在乎不奉詔赴章信新寺。睿公諷徹十輪。後咨禪道。故經偈云。雖誦千章不如一句者如渡溪杖策到岸必捨焉

　　唐上都青龍寺法朗傳

釋法朗。姑蘇人也。稟質溫潤約心堅確。誦觀音明咒神效屢彰。京闕觀光人皆知重。龍朔二年城陽公主有疾沈篤。尚藥供治無所不至。公主乃高宗大帝同母妹也。友愛殊厚。降杜如晦子荷。荷死再行薛瓘。既疾綿困有告言。朗能持祕咒理病多瘳。及召朗至。設壇持誦信宿而安。賞[來/貝]豐渥。其錢帛珍寶朗迴為對面施。公主奏請改寺額曰觀音寺以居之。此寺本隋靈感寺。開皇三年置。文帝移都多掘城中陵園塚墓徒葬郊野。而置此寺。至唐武德四年廢。至此更題額。朗尋終于此寺焉

　　唐河東僧衒傳(啟芳圓果)

釋僧衒。并州人也。本學該通解行相副。年九十六遇道綽禪師著安樂集講觀經。始迴心念佛。恐壽將終。日夜禮佛一千拜。念彌陀佛八百萬遍。於五年間一心無怠。大漸告弟子曰。阿彌陀佛來授我香衣。觀音勢至行列在前。化佛遍滿虛空。從此西去純是淨土。言訖而終。時有啟芳法師圓果法師。於藍田縣悟真寺一夏結契念阿彌陀佛。共折一楊枝。於觀音手中誓曰。若得生佛土者願七日不萎。至期鮮翠也。又夢在大池內東面有大寶帳。乃飛入其中。見僧云。但專念佛並生此也。又見觀音垂腳而坐。啟芳奉足頂戴見一池蓮華。彌陀佛從西而來。芳問佛曰。閻浮眾生依經念佛得生此否。佛言。勿疑定生我國也。且見極樂世界平坦如鑑。娑婆世界純是山川。音樂寶帳直西而去。有一僧名法藏。御一大車來迎。芳見自身坐百寶蓮華成等正覺。釋迦牟尼佛與文殊讚法華經。復見三道寶階向西直往。第一道階上並是白衣。第二階有道俗相參。第三階唯有僧也。云皆是念佛人往生矣。芳果二師躬云己見云

　　唐荊州白馬寺玄奘傳

釋玄奘。江陵人也。通大小乘學尤明法華正典。別是命家。自五十載中日誦七遍。嘗因淨室焚香感天人來傾聽。齋講之時徵祥合沓與道俊同被召在京二載。景龍三年二月八日。孝和帝於林光殿解齋。時諸學士同觀盛集。奘等告乞還鄉。詔賜御詩。諸學士大僚奉和。中書令李嶠詩云。三乘歸淨域。萬騎餞通莊。就日離亭近。彌天別路長。荊南旋杖缽。渭北限津梁。何日紆真果。重來入帝鄉中書舍人李又云。初日承歸旨。秋風起贈言。漢珠留道味。江璧返真源。地出南關遠。天迴北斗尊。寧知一柱觀。卻啟四禪門。更有諸公詩送。此不殫錄。奘歸終本寺焉

　　唐成都府靈池縣蘭若洪正傳(守賢)

釋洪正。俗姓常氏。未詳何許人也。居于岷蜀間蘭若。往因有疾所苦沈綿從復平寧。發誓恒誦金剛般若經。日以二十過為准。精持靡曠。時鄰僧守賢夜坐見二鬼使。手操文牒私相謂曰。取攝僧洪正。一使曰。為其默念般若。傍有大奇荷護。無計近得。又患責限遲延。今別得計。見有直府東門者。姓常。又與僧同名。復曾為僧來。供爾攝去以塞違殿也。守賢聞之驚異。且志其事。明日密問門子常洪正已死。守賢先持彌陀經。後改業焉。洪正後不測其終

系曰。寧有同名異實者可互死耶。業不可移此。可移也。與其俗巫畫肖己形言可以代衰厄同也。通曰。琰摩王或是菩薩。以同名善者則捨。不善者攝之。此或是罪霜倏晞正增年壽。故得捨旃。又其惡器方滿。復當終期。故斯取也。苟以互實而取者。行教化焉。捨斯之外非常理所能知也已

　　唐沙門志玄傳

釋志玄者。河朔人也。攻五天禁咒。身衣枲麻布耳。行歷州邑不居城市寺宇。唯宿郊野林薄。玄有意尋訪名跡。至絳州夜泊墓林中。其夜月色如晝。見一狐從林下將髑髏置之於首。搖之落者不顧。不落者戴之。更取艿草隨葉遮蔽其身。逡巡成一嬌嬈女子。渾身服素練立于道左。微聞東北上有鞍馬行聲。女子哀泣悲不自勝。少選乘馬郎遇之。下馬問之曰。娘子野外深更號咷何至於此耶。女子掩淚紿之曰。賤妾家在易水。前年為父母娉與此土張氏為婦。不幸夫婿去載夭亡。家事淪薄無所依給。二親堂上豈知妾如此孤苦乎。有一于此痛割心腑。不覺哀而慟矣。妾思歸寧。其可得乎。郎君何怪問之。乘馬郎曰。將謂娘子哀怨別事。若願還鄉。某是易定軍行。為差使迴還易水。娘子可乘其麤乘。女子乃收淚感謝。方欲攀踏次。玄從墓林出曰。君子此女子非人也。狐化也。彼曰。僧家豈以此相誣莫別欲圖之乎。玄曰。君不信可小住。吾當與君變女子本形。玄乃振錫誦胡語數聲。其女子還為狐走。而髑髏草蔽其身。乘馬郎叩頭悔過。非師之救幾隨妖死。玄凡救物行慈皆此類也

　　唐鳳翔府開元寺元皎傳

釋元皎。靈武人也。有志操與眾。不群。以持明為己務天寶末玄宗幸蜀。肅皇於靈武訓兵。計剋復京師。為物議攸同。請帝即位。改元至德。及二年返轅指扶風。帝素憑釋氏。擇清尚僧首途。若祓除然。北土西河所推。皎應其選。召入受敕旨。隨駕仗內赴京。尋敕令皎向前發至于鳳翔。於開元寺置御藥師道場。更擇三七僧六時行道然燈歌唄讚念持經。無敢言疲。精潔可量也。忽於法會內生一叢李樹。有四十九莖具事奏聞。宣內使驗實。帝大驚喜曰。此大。瑞應。四月十八日檢校御藥師道場念誦僧元皎等表賀。答敕曰。瑞李繁滋國之興兆。生在伽藍之內。足知覺樹之榮。感此殊祥與師同慶。皎之持誦功能通感。率多此類。加署內供奉焉

　　唐京師千福寺楚金傳

釋楚金。程氏之子。本廣平郡今為京兆之盩厔人也。母高氏夜夢諸佛。因而妊焉。生實法王之子也。行素顏玉神和氣清。七歲諷法華。十八通其義。三十構塔曰多寶。四十入帝夢於九重。玄宗睹法名下見金字。詰朝使問罔不有孚。于時聲騰京輦。遂慕人構塔。累級而成。有同反掌。嘗於翠微悟真捫蘿靈趾。乃曰。此吾棲遁之所。遂奏兩寺各建一塔。咸以多寶為名。此外吟詠妙經六千餘遍。寶樹之下彷彿見於分身。靈山之中依俙覿於三變。心無所得舌流甘露。瑞鳥金碧棲於手中。天樂清泠奏于空際。凡諸休應皆不有之。乃曰。法象王之法駕。迴人主之宸睠。承明三入揚法六宮。后妃長跪於御筵天華分散而不著。明皇題額肅宗賜旛。豈榮冠於一時。亦庶幾於佛在也。以乾元二年七月七日子時右脅示滅焉。薪盡火滅雪顏如在。昭乎上生於安養之國矣。春秋六十二。法臘三十七。天子憫焉。中使弔焉。敕驃騎大將軍朱光暉監護。即以其法葬于城西龍首原法華蘭若塔之。初金髫年寫法華經。不衣縑繒。寒加艾納而已。弟子慧空法岸浩然皆隨象王之子也。紫閣峰草堂寺飛錫碑文。吳通微書。至貞元十三年四月十三日。左街功德使開府邠國公竇文場奏。千福寺先師楚金是臣和尚。於天寶初為國建多寶塔置法華道場。經今六十餘祀。僧等六時禮念經聲不斷。以歷四朝未蒙旌德。敕諡大圓禪師矣

　　唐台州湧泉寺懷玉傳

釋懷玉。姓高。丹丘人也。執持律法名節峭然。一食長坐蚤虱恣生。唯一布衣行懺悔之法。課其一日念彌陀佛五萬口。通誦彌陀經三十萬卷。至天寶元年六月九日。俄見西方聖像。數若恒沙。有一人擎白銀臺從窗而入。玉云。我合得金臺銀臺卻出。玉倍虔志。後空聲報云。頭上已有光暈矣。請跏趺結彌陀佛印。時佛光充室。玉手約人退曰。莫觸此光明。至十三日丑時再有白毫光現。聖眾滿空。玉云。若聞異香我報將盡。弟子慧命問。師今往何剎。玉以偈云。清淨皎潔無塵垢。蓮華化生為父母。我修道來經十劫。出示閻浮厭眾苦。一生苦行超十劫。永離娑婆歸淨土。玉說偈已香氣盈空。海眾遍滿見阿彌陀佛觀音勢至身紫金色共御金剛臺來迎。玉含笑而終。肉身現在。後有讚云。我師一念登初地。佛國笙歌兩度來。唯有門前古槐樹。枝低只為挂銀臺。一云。是台州刺史段懷然詩也

　　唐兗州泰嶽大行傳

釋大行齊州人也。後入泰山。結草為衣採木而食。行法華三昧感普賢現身。行自歎曰。命且無常必歸磨滅。未知來世何處受生。遂入藏內信手探經。乃獲西方聖教。遂專心思念阿彌陀佛三七日間。於半夜時忽睹琉璃地。心眼洞明見十方佛。猶如明鑑中像。後時詔行入內宮寢於御殿。敕賜號常精進菩薩。受開國公。乃示微疾右脅而終。葬後開棺見儀貌如生異香芬郁焉

　　唐洛陽廣愛寺亡名傳

釋亡名。榮陽人也。居止洛中廣愛寺。以精習毘尼慎防戒法。避其譏醜罕有缺然。上元中東歸寧省。路及榮陽道宿于逆旅。方解囊脫屨。欲漉水盥塵。次有僧至。頗見貌剛而率略。與律師並房安置。其後到僧謂主人曰。貧道遠來疲頓餒乏。主人有美酒酤滿罌。粱肉買半肩。物至酬直。無至遲也。主人遽依請辦。僧飲啖之都無孑遺。其律師呵之曰。身披法服。對俗士恣行飲啖。不知慚赧。其僧不答。初夜索水盥漱。端身趺坐緩發梵音誦華嚴經。初舉題目。次言如是我聞已下。其僧口角兩發金色光。聞者垂泣。見者歎嗟。律師亦生羨慕。竊自念言。彼酒肉僧乃能誦斯大經。比至三更猶聞誦經。聲聲不絕四帙欲滿。口中光明轉更增熾。遍於庭宇。透於窗隙照明兩房。律師初不知是光而云。彼客何不息燈。損主人油燼。律師因起如廁。方窺見金色光明自僧之口兩角而出。誦至五帙已上。其光漸收卻入僧口。夜將五更誦終六帙。僧乃卻臥須臾天明。律師涕泣而來五體投地求哀。懺過輕謗賢聖之罪。律師喜遇異人。後加勤苦。卒成高名莫知終地

　　唐成都府雄俊傳

釋雄俊。俗姓周。成都人也。善講說無戒行。所受檀信非法而用且多狡詐唯事疏狂。又經反初服入軍壘。而因逃難還入緇行。大曆中暴亡入冥。見王者訶責畢引入獄去。俊抗聲大呼曰。雄俊儻入地獄三世諸佛即成妄語矣。曾讀觀經。下品下生者造五逆罪臨終十念尚得往生。俊雖造罪不犯五逆。若論念佛莫知其數。佛語若有可信。暴死卻合得迴。與雄俊傳語云。若見城中道俗告之。我已得往生西方。言畢承寶臺直西而去

系曰。一念憶識自身稱佛名不少。垂入獄而還返者。以強善心而轉弱惡故。是故行人須知口誦莫如心持。往生淺力當如是學也。俊語流出民間。必死者重蘇傳此語也

　　唐吉州龍興寺三刀法師傳

釋三刀法師者。本姓曹。廬陵人也。天然之性嗜於蔬食。羈貫成童志願出家。于時自江以西從安史之亂。南方不寧多事土扶。故強兼弱兵革未休。大曆七年十一月廣州呂大夫被翻城。奉洪州路嗣恭。牒吉州刺史劉寧徵兵三千人。同收番禺。法師舊名伯連。其為人也強渥而貌惡。且心循良恒持誦金剛經。以筒盛經佩之于身。誓不婚娶。然不揚此善于他。惟密行愈至。無何被括為軍。呈閱之時又選充行營小將。非其所好。遂亡命焉。時徵兵頗急牒諸處要害捕逐。於本州洋口擒送劉寧。令於朱木橋處死。三下刃俱折。劉怪問之。遂言。素志捨家恒持經法。如斯怯懦恐衄軍威。是以亡耳。問經何在。曰被獲時遺墜。遂令搜取果數百步外得之。竹筒有刃痕而幾絕。劉拱手稱歎久之。乃縱其為僧。奏聞。敕下本道號三刀法師。配本郡龍興寺。後加精進卒于住所

　　唐湖州法華寺大光傳

釋大光。俗姓唐氏。生于邑之安吉也。母梅氏寄孕而夢協靈祥。在娠乃惡葷臭焉。既誕能言。不為戲弄。未齔之歲思求佛乘矣。願念法華三月通貫。經聲一發頑鄙革心。及遂出家而尋登戒。西遊京邑。朝見肅宗帝召對禁中。拱而歎曰。昔夢吳僧口持大乘五光隨發。音容宛若適朕願兮。因賜名大光。屬帝降誕節齋于定國寺。因賜墨詔。許天下名寺意往者住持。令中官趙溫送于千福寺住持經道場。其誦經作吳音。遼遼通於聖聽。帝甚異其事。令中官而宣諭焉。後居藍田精舍。先期而寺僧夢天童來降曰。大光經聲通于有頂。光一日宴坐自見神手從天而下撫其心。乃憶先達抱玉大師嘗誌斯言。令高其法音當有神之輔翼。又別夕夢神僧乳見於心命光口吮。自爾功力顯暢形神不勞。又尋山探幽偶墜窮谷。龍泉莫測淪溺其間。心靈了然都無惑亂。因思本經多寶塔。為誠願持此支品十萬遍。恍然奮身脫泉。若有神捧焉。後詔住資聖等。此寺趙國公長孫無忌宅。龍朔二年為文德皇后追福造。長安七年遭火蕩盡。唯於灰中得數部經。不損一字。以事奏聞。百姓捨施。數日之間已盈鉅萬。遂再造其寺。光覽此經倍加精進。後以偏感有親在吳未答慈力。表乞歸省養。詔旨未允。遂生有妄之疾。策蹇強力將投于淵。驢伏不前群烏拂頂。心既曉覺疾亦隨瘳。乃以經頂荷行道。忽有詔許還。既止烏程構營寶塔。日持華偈成報往願焉。永泰元年浙西廉使韋元甫表請。光為六郡別敕道場持念之首。大曆癸丑歲顏魯公真卿領郡。相國李紳父為烏程宰。紳未期歲。乳病暴作而不啼。不鑒者七辰。召光至命乳母洗滌焚香。乃朗諷經分別功德品。遂超席而坐拱手開眸。光授飲杯水令強乳哺之。疾乃徐愈。光笑而謂曰。汝何願返之遄速乎。因以光名易紳小字。貞元中紳重遊霅上。泊舟之次。光早遲佇于溪側而笑言。戲撫之若稚孺焉。後紳刺于吳興飲醉于館。光引宿於道場。夜分將醒白光滿室朗然若晝。往覘光公宴坐梵音方作。光起面門如開毫相。經音向息光色隨斂。紳歸京相辭。光曰。汝得徑山之言。吾則無以為諭。行矣自愛。去留有時。他日位處廟堂。以教法為外護乎。永貞元年十二月黑月既夕示滅于持經道場。獸嗥鳥墜。山木驚振。異香芬馥信宿不消。刺史顏防深愴悼之。光一納四十歲無浣濯。而戒香鬱然。一飯七十載。徵驗絕多。故相李公紳。素於空門寡信頗規僧過。而敦重光公。自著碑題云墨詔持經大德神異碑銘布衣楊夔書云

　　唐荊州天崇寺智燈傳

釋智燈。不知何許人也。矜莊己行嚴厲時中。守護戒科恒持金剛般若。勤不知倦。貞元中遇疾而死。弟子啟手猶熱。不即入木。經七日還蘇云。初見冥中若王者。以念經故合掌降階。因問訊曰。更容上人十年在世。勉出生死。因問人間眾僧中後食薏苡仁為藥食。還是已否。曰此大違本教。燈報云。律中有正非正開遮之條如何。王曰。此乃後人加之非佛意也。遠近聞之。渚宮僧至有中後無有飲水者

系曰。小乘尚開食五淨物。薏苡非五穀正食也。疑其冥官因機垂誡嫌。于時比丘太慢戒法。故此嚴警開制。實諸佛常法也。非後人之加釀焉

宋高僧傳卷第二十四

宋高僧傳卷第二十五

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　讀誦篇第八之二(正傳二十一人附見五人)唐并州石壁寺明度傳

釋明度。未知何許人也。經論步學三業恪勤。誦金剛般若。資為淨分。慈濟為心。迨貞觀末有鴿巢于屋楹乳養二雛。度每以餘粥就窠哺之。復咒之曰。乘我經力羽翼速成。忽早學飛墮地偕殞。度乃瘞之。旬餘夢二小兒曰。兒等本受卵生小類。蒙上人為養育誦持迴向。今轉生人道。距此寺東十里間。某家是也。度默誌之。至十月滿往訪此家。男婦果[孿-子+孖]生二子。入視之。數日遂呼曰鴿兒。一時迴頭應諾。歲餘能言。皆得成長。度未知終所

　　唐梓州慧義寺清虛傳

釋清虛。姓唐氏。梓州人也。立性剛決桀黠難防。忽迴心長誦金剛般若。三業偕齊無有懈怠。嘗於山林持諷。有七鹿馴擾若傾聽焉。聲息而去。又鄰居失火連甍灰燼。唯虛之屋[颱-台+焱]焰飛過。略無焦灼。長安二年獨遊藍田悟真寺。上方北院舊無井泉。人力不及。遠取於澗。挈缾荷甕運致極勞。時華嚴大師法藏。聞虛持經靈驗乃請祈泉。即入彌勒閣內焚香。經聲達旦者三。忽心中似見三玉女在閣西北山腹以刀子剜地隨便有水。虛熟記其處遂趨起掘之。果獲甘泉。用之不竭。四年從少林寺坐夏山頂。有一佛室甚寬敞。人無敢到者。云鬼神居宅焉。嘗有律師恃其戒行夜往念律。見一巨人以矛刺之。狼狽下山逡巡氣絕。又持火頭金剛咒僧。時所宗重。眾謂之曰。君咒力無雙能宿彼否。曰斯焉足懼。於是齎香火入坐持咒。俄而神出以手攬足。投之澗下。七日不語精神昏倒。虛聞之曰。下趣鬼物敢爾。即往彼如常誦經。夜聞堂東有聲甚厲。即念十一面觀音咒。又聞堂中似有兩牛鬥。佛像皆振。咒既亡效。還持本經一契。帖然相次影響皆絕。自此居者無患。神遂移去。神龍二年準詔入內祈雨。絕二七日雪降。中宗以為未濟時望。令就寺更祈請。即於佛殿內精禱并煉一指。纔及一宵雨周千里。指復如舊。纔遇大水寺屋皆墊溺。其院無苦若無澇沒。凡諸異驗皆如此也

　　唐睦州烏龍山淨土道場少康傳

釋少康。俗姓周。縉雲仙都山人也。母羅氏因夢遊鼎湖峰得玉女手捧青蓮。授曰。此華吉祥。寄於汝所後生貴子。切當保惜。及生康之日。青光滿室香似芙蕖。迨繃褓之年眼碧脣朱。齒得佛之一相。恒端坐含笑。時鄉中善相人也。目之此子將相之才。不語吾弗知也。年甫七歲抱入靈山寺中。佛生日禮聖容。母問康曰識否。忽發言云。釋迦牟尼佛。聞皆怪之。蓋生來不言語也。由是父母捨其出家。年十有五所誦之經已終五部。於越州嘉祥寺受戒。便就伊寺學毘尼。五夏之後往上元龍興寺聽華嚴經瑜伽論。貞元初至于洛京白馬寺殿。見物放光遂探取為何經法。乃善導行西方化導文也。康見歡喜咒之曰。我若與淨土有緣。惟此軸文斯光再現。所誓纔終果重閃爍。中有化佛菩薩無算。遂之長安善導影堂內乞願見善導。真像化為佛身。謂康曰。汝依吾施設利樂眾生同生安養。康如有所證。南至江陵果願寺遇一法師。謂康曰。汝欲化人徑往新定。緣在於彼。言訖不見。止有香光望西而去。洎到睦郡入城乞食得錢。誘掖小兒能念阿彌陀佛。一聲即付一錢。後經月餘孩孺螘慕念佛。多者即給錢。如是一年。凡男女見康則云阿彌陀佛。遂於烏龍山建淨土道場。築壇三級。聚人午夜行道唱讚。二十四契稱揚淨邦。每遇齋日雲集所化三千許人登座。令男女弟子望康面門。即高聲唱阿彌陀佛。佛從口出。連誦十聲十佛若連珠狀。告曰。汝見佛身即得往生。以貞元二十一年十月。示眾囑累止勸急修淨土。言畢跏趺。身放光明而逝。天色斗變狂風四起。百鳥悲鳴。烏龍山也一時變白。今墳塔存于州東臺子巖。歲久唯餘方石石傍之土相傳療疾。州民凡嬰眾病悉焚香取土。隨服多差。石之四隅若車轍焉。漢乾祐三年天台山德韶禪師重建其塔。至今高敞。時號後善導焉

系曰。康所述偈讚皆附會鄭衛之聲。變體而作。非哀非樂不怨不怒。得處中曲韻。譬猶善醫以餳蜜塗逆口之藥誘嬰兒之入口耳。苟非大權入假。何能運此方便度無極者乎。唱佛佛形從口而出。善導同此作佛事。故非小緣哉

　　唐江州開元寺法正傳(會宗)

釋法正。不知何許人也。寬曠其懷慎修厥行。司辰于三業御史于六根。以其日諷金剛般若三七過。執持恭恪罔或云懈。長慶初得疾暴終。云。倏至幽冥引見王者。問曰。師生平藝何福田獲何善果。正以誦經為對。王乃揖上殿令登繡座。請誦七通。王以下侍衛靡不合掌。階下拷掠搒擊論愬寂若無聲。念畢後遣一人引正令還人間。王降階揖送云上人更得三十年在世勿廢誦持。隨吏行數里。至一巨坑俾正俯窺。為吏推墮若隕空焉。颯然蘇起。初正死唯面不寒起述其事。變心遷善者不一。正後年暨八十餘卒于住寺。次荊州功安縣釋會宗。俗姓蔡。初泛爾為僧別無他技。忽經中蠱病乃骨立。因苦發心志誦金剛般若經。以待盡爾。至五十過夢有人令開口。喉中引出髮十餘莖。其夜又有夢吐螾長一寸。月餘因此遂愈。當長慶初也。荊山僧行睹見其事。宗不測終所

　　唐京兆大興善寺守素傳

釋守素者。立性高邁與群不同。居京興善寺恒以誦持為急務。其院幽僻庭有青桐四株。皆素之手植。元和中卿相多遊此院。青桐至夏中無何發汗。頗污人衣如輠脂焉。而不可浣。時相國鄭公絪。嘗與丞郎數人避暑。且惡其滴瀝謂素曰。弟子為師伐此樹。各植一松可乎。及暮素戲咒之曰。我種汝二十餘年。汝以汗之淋瀝為人所惡。同惡木之不可休其下也。來歲若然我必薪之。自爾絕蹤矣。素誓不出院。誦法華經三萬七千部。夜恒有貉子馴擾來聽經。齋時則烏鵲就掌取食。他僧以食誘群羽。皆驚噪而逝。長慶初有僧玄幽。題此院云。三萬蓮經三十春。半生不踏院門塵。當時以為住句也。素之終代罔得詳焉

系曰。刺漆樹者恒患其少滴。愛故難求。斬魏樹者患其多辛。惡之易得。嗟爾青桐發汗世所罕聞。及乎素公詆呵。明年絕跡。豈有出家弟子不如其無情樹木乎。既不能為漆與物隔其污。為魏與食加其味乎。苟認師友之彈呵取今完淨。傳曰。過則勿憚改。本教則悔罪清淨。如本無異。思之

　　唐幽州華嚴和尚傳

釋華嚴和尚。不知名氏。居在幽州城北。恒持華嚴經以為淨業。時號之全取經題呼召耳。其所誦時一城皆聞之。如在庭廡之下。萬歲通天年中韓國公張仁愿之為幽州都督也。夜聞經聲品次歷歷然。及爾晨興謂夫人曰。昨宵城北道人諷誦。若在衙署前也。還聞已否。夫人曰。是何地遠可得聞乎。張君曰。如其不信可各遣小豎走馬往覆之。果無差謬。張君請召入城。及相見謂張君曰。有願胡不報乎。答曰。現造袈裟五百緣布施羅漢去。華嚴曰。勿去餘處。但送往州西馬鞍山竹林寺內施僧。及遣使齎香衣物登佛龕山。已去覓竹林寺且無蹤跡。如是深入陟高山見一翁。問之曰。旦隨吾來。倏睹雲開寺現。景物非凡世所有。入寺散袈裟。畢而少二人。彼老宿曰。可齎還二分一與張仁愿一與華嚴和尚。自此方知華嚴和尚是竹林聖寺中來使留一宿。出已經年。行化既久。及終坐亡。肉身不萎敗。范陽之人多往乞願。時有徵應。塔近因兵革而廢矣

系曰。一口宣誦何能入遠近人人耳耶。通曰。近則若願持經善法力故。遠則一音演說隨類聞解。其人是聖寺員位。斷可知矣

　　唐河中府柏梯山文照傳

釋文照。不知何許人也。本敦朴遲訥之人耳。然見佛像則悅懌。一旦詣柏梯寺禮曇延法師畫影出家。專念諸經罔知詮顯。常憤受性昏濁。忽若假寐。見曇延法師。身長一丈目光四射。謂照曰。爾所欲者吾安能致之。吾有聰明經一卷。求之於彼必謹而持。取感應若俯拾地芥耳。即袖中出以授之。則金剛般若也。登即執讀七過。而便驚寤經猶在目。然後念通無滯如久習焉。其喉舌間曲折浮沈。尋變入節非常調也。自此聰敏日新辯給在口。時謂為觀音附麗于厥躬也。且曰。我師是周隋國師。凡所纂集義疏必乘夢寐而神授。我無愧為資矣

　　唐陝府法照傳

釋法照。不知何許人也。立行多輕率遊方不恒。長慶元年入逆旅避雨。逡巡轉甚泥淖。過中時乞食不得。乃咄遣童子買彘肉。煮夾胡餅數枚麤食略盡。且無恥愧。旁若無人。客皆詬罵。少年有欲驅者。照殊不答。至夜念金剛經。本無脂燭。一室盡明。異香充滿。凡二十一客。皆來禮拜謝過。各施衣物。照踞坐若無所睹。後不知終所

　　唐蘄州廣濟縣清著禪院慧普傳

釋慧普。姓宋。本郡蘄水人也。性地疏朗敏利桀然。既奉尸羅冰雪任操。元和十二年樂廣濟山秀地靈願棲于此。始謀誦大涅槃經歷稔彌年。卒通四十二卷。聞者憮然曰。四帙大經若為溫習。非揣量而可庶幾乎。或疑其妄言徹部有亂。次舉品題以試驗之。且無澀滯。少遼緩之無不弭伏。普亦不戒意。躬刀耕火種趣足而已。卉服布裘度其伏臘。日夜經聲不絕。如是涉三十載邑人學者莫不推重。增修院宇。以大中三年冬無疾集眾告違跏趺坐終。儼若凝思。弟子以香泥纏飾遷于山椒塔中。號涅槃焉。于今香火不絕

　　唐今東京客僧傳

亡名。長慶中自遠而至。狀輒麤暴。見寺中淨人。咄曰。與吾將錢沽酒。寺僧見之怒其勿遮戒檢。辱我僧坊其何以堪。遂奪其瓶擊寺外柏樹。瓶則鏗然已碎。其酒凝滯不流。著樹如綠玉焉。搖之不散嗅之無臭。寺僧驚怪顧客何為。客曰。某常持金剛般若。須預飲此物一杯。則諷吟瀏亮率以為常。非此不可。上人勿怪。寺僧遲迴之際。愀然其容將器就樹盛之。其酒盡落器中略無孑遺。觀者如堵奄然流啜。斯須器窳而酣暢。不知其僧往復何所

　　唐上都大溫國寺靈幽傳

釋靈幽。不知何許人也。僻靜淳直誦習惟勤偶疾暴終。杳歸冥府引之見王問修何業。答曰。貧道素持金剛般若。已有年矣。王合掌屢稱善哉。俾令諷誦。幽吮脣播舌章段分明念畢。王曰。未盡善矣。何耶。勘少一節文。何貫華之線斷乎。師壽命雖盡。且放還人間十年。要勸一切人受持斯典。如其真本即在濠州鍾離寺石碑上。如是已經七日而蘇。幽遂奏奉敕令寫此經真本。添其句讀。在無法可說是名說法之後是也

系曰。春秋夏五不敢輕加。佛教宜然無妄釀矣。通曰。靈幽獲鍾離寺石經。符合無苦。如道明所添糅。使人疑豫。必招詐偽。率易改張稱有冥告。誡之哉

　　唐荊州法性寺惟恭傳(靈巋)

釋惟恭。不詳何許人也。少孺出俗于法性寺。好尚偪下多狎非法之友。雖乖僧行猶勤持誦金剛般若。罕離脣齒。酒徒博侶交集門庭。虛誑云。為曾無廉恥。後遇病且死。同寺有靈巋其跡相類。號為一寺二害也。巋偶出去寺一里所。逢六七人少年甚都。衣服鮮潔各執樂器如龜茲部。問靈巋曰。惟恭上人何在。巋即語其處。疑其寺行香樂佛也。及曉迴入寺聞鐘聲云。恭卒。所見者乃天樂耳。蓋承經力必生淨剎。亦以其跡勉靈巋也。巋感悟折節。緇門崇重終成高邁焉

　　唐明州德潤寺遂端傳

釋遂端。姓張。不知何從而來。德潤寺求師。其為人也質直清粹不妄交遊。師授法華經。誦猶宿構。人皆駭歎。至乎老齒勤而無懈。十二時間恒諷不輟。咸通二年忽結跏趺坐而化。須臾口中出青色蓮華七莖。遠近奔走皆至觀禮。邑人同心造龕窆於東山之下。二十餘年墳塋屢屢光發。後開視之形質如生。眾迎還寺漆紵飾之。今號真身院存焉。伊寺者吳太子太傅都鄉侯闞澤書堂。後捨為伽藍。其題額取澤字也(今普濟寺是也)

系曰。端終口出優曇缽華是乎。聞諸輪王出世海中道上方生是華。今像末豈有是邪。通曰。為感其人而應則不可以時拘也。譬猶麟非中國之物。感明王而至同也

　　唐越州諸暨保壽院神智傳

釋神智。婺州義烏人也。俗姓力。力氏之先。黃帝臣牧之後。漢有魯郡相力歸。因官居兗。遂為魯人也。祖考皆田畯。而以朴素相沿。智少有貞操懇樂捨家。就雲門寺惟孝為師。年十二一食斷中。持大悲心咒應法登戒。峻勵恪勤。俄屬會昌滅法。智形服雖殊誓重為僧。磨不磷而涅不淄。于時見矣。大中初年復道巡遊暨陽考于禪室。且曰營廷之魚潛于藪澤。宜哉。此處吾之藪澤也。恒咒水盃以救百疾。飲之多差。百姓相率日給無算。號大悲和尚焉。大中中入京兆。時昇平相國裴公休預夢智來。迨乎相見欣然。相國女即鬼神所被。智持咒七日平復。遂奏請院額曰大中聖壽。仍賜左神策軍鐘一口天后繡[巾*(穴/登)]藏經五千卷。裴君為書殿額。智以光啟丙午歲十二月終于東白山。春秋六十八。法臘四十八。遷座歸暨陽南山入塔焉

　　梁揚州禪智寺從審傳

釋從審。不詳氏族。幼入江都禪智寺捨家。誦經數萬餘言。其寺即隋煬帝之故宮也。咸通五年受具戒於燕臺奉福寺。律席經筵遍知嘗染。後併三衣成五納。諸名山勝概無不遊覽。末歸淮甸推為僧首。五六年間一皆嚴肅。然恒誦淨名經未愆日計。以貞明二年三月十八日構疾。迨十九日禺中微息而終。顏貌如常。茶毘獲舍利三十粒。堅明通鍛無耗。疊石為墳。筠源沙門靈護述墳銘云

　　梁溫州大雲寺鴻楚傳

釋鴻楚字方外。姓唐氏。永嘉人也。生而符彩且異群兒。及甫髫齡器度宏曠。楚之外昆弟皆出俗越之龍宮伽藍。遂祈二親亦願隨往網疏魚脫籠揭鶴飛。杜若殖于蘭洲。新繒染于絳色。互相切直誦習彌通。年二十三方升上品無作。及迴本郡時州將朱褒。知其名節欽揖愈勤。唐大順中以城南有廢大雲寺荒[土*庶]表聞昭宗欲重締構。帝俞其請。於是百工俱作。楚躬主之。施利程功不愆于素。而講經禮像無相奪倫。武肅王錢氏。乾化初年於杭州龍興寺開度戒壇。召楚足臨壇員數。因奏薦梁太祖賜紫衣并號。固讓弗聽終不披著。自言。涼德何稱法門命數之服。時詩人鄭說南遊訪鴻靜法師。邂逅與楚會。體知高行杼詩贈楚云。架上紫衣閑不著。案頭金字坐長看。楚寬慈人未嘗見其慍色。神氣清爽。厥頤豐下且皤其腹。目不邪視顧必迴身。世俗之言不輕掉舌。所講法華經計五十許座。一日楚之講堂中忽生蓮華。重柎複葉香氣芬荂。以長興三年壬辰六月五日無疾而化。俗齡七十五。法臘五十二。道俗孺慕。其年遷塔于慈雲右岡焉。楚講貫外深夜行道誦經。將逝夕燈光忽暗經聲絕微。告門人曰。勞爾給使吾將往矣。其所臥之榻中。先有白蛇。其大若肱。恒同臥處。長誡童侍無妄驚擾。生常撰上生經鈔。刺血寫法華經一部。至今永嘉人謂為僧寶中異寶焉

　　後唐溫州小松山鴻莒傳

釋鴻莒。姓唐氏。永嘉人也。早出家于越州龍宮寺。始則誦法華經全部。得度裹足往趨長安學律。因讀化度寺碑。時有舉人旁聽見莒目瞻多行。異之知能背碑。請莒誦之。儒生覆其文了無一誤。又相將去崇聖寺亦然。而多強記輩流所推。言歸故鄉請受二眾依止。其細行也生來未嘗叱其狸犬。豈況諸餘乎。然晝夜行道誦經。有鬼神扶衛。或為然燭。或代添香。皆鬼物也。天成三年戊子水澇之後。報之以大旱。民荐饑饉。有強盜入其室。莒待之若賓客。躬作粥飯飼之曰。徐徐去山深無人。汝曹為天災所困耳。盜者拜受而去。弟子中欲襲其不備。莒曰。非我弟子。我捨此永入深山矣。諸子罷輕襲之意。長興癸巳歲中恬然無疾。跏趺儼然長逝。至三更手敲龕門者三。弟子哭泣啟開。云吾告汝等。與吾換新衣裳。緣佛土諸上善人嫌吾服章不淨。易畢便終。七日頂暖時院中有巨犬三能猛噬遷塔日隨人馴狎。時山中[塵-土+君]鹿飛鳥相參。犬無摯猛獸不驚奔。葬後有虎繞墳嗥叫。其感物之情如是。有弟鴻楚並高行。為時所重

　　後唐鳳翔府道賢傳

釋道賢。不知何許人也。持諷孔雀王經以為日計。末則受瑜伽灌頂法。持明之功愈多徵應。嘗夜夢佛攜賢行。步步蹈履濃雲若乘剛焉。每行不知幾百里。而指之曰。此摩竭陀國。此占波國。南印度。西印度。迦濕彌羅等國。且行且記喜躍不勝。及寤覺冥解五天梵音悉曇語言。時西域僧到岐下蔥嶺北諸胡僧往往偽稱五印人。賢以一接語言。先斥之曰。汝是某國人。北戎南梵無敢紿之。隴坻道俗皆稟承密藏號阿闍黎也。迨長興末明宗晏駕立從厚為帝。鳳翔清泰不恭其命。遣王思同帥師伐之。清泰乃嬰城自守。清泰問賢曰。危甚矣如何。對曰。召竇八郎。可逆知勝負也。清泰出乘城撫眾。其竇八介甲持戈來馬前作迎鬥之狀。跳躍已解甲投戈而走。賢曰。此外敵必降之象也。果如斯說。清泰乃擁兵而東。召賢俱行。入洛即帝位歟。改元曰清泰。賢奏曰。年號不佳。何邪。水清石見。至二年敕移并州。晉高祖為天平軍乃阻兵自固。潛連契丹長驅入洛。清泰自焚。果石見之應矣。晉兵未至。賢先終于洛。今兩京傳大教者。皆法孫之曾玄矣。竇八郎者岐人也。家且富焉。自荷器鬻水。言語不常。唯散髮披衣狂走與李順興相類或遇牛驢車必撫掌而笑。迨死焚之。火聚中盡化金色胡蝶而飛去。或手掬衣扇行之。歸家供養焉

　　漢江州廬山若虛傳(亡名僧)

釋若虛。隱于廬山。數年持經不出石室。江南國主李氏欽尚其道。累徵終不降就。唯言老僧無能。寧銷王者歸心。若更相呼竄入深山矣。或衣物則避讓。香則受之。以乾祐中盛夏坐終。身不沮壞。今湓城人供養影相焉。又潭州釋亡名。恒誦法華經口無他語。長沙文昭王馬氏。特加禮重。召入天策府湘西院供養。然其語事詭異堪驚。一旦召知佛殿僧。令急襞掠佛像。各就兩廂。僧皆謂為狂發。相目而笑。舉止極甚忽切。須臾自入正殿內。據佛座而坐奄然而化。舉州道俗爭禮焚香。漢乾祐中也

　　周會稽郡大善寺行[王*舀]傳

釋行[王*舀]。姓陳氏。湖州長城人也。考曰良。母陶氏。鍾愛之心與諸子異。然其敏利又於郡童傑然而出。父母多途礙其出家之志。終弗能禁。唐天祐二年依光遠師求于剃染。年十有二誦法華經。月奇五辰而畢軸。次維摩經盡如道安朝請經而暮納本焉。尋於餘杭龍興寺受滿足戒。遂往金華雙林寺智新。傳南山律鈔。弭節服膺流輩推揖。常食時至以不[(齒*殳)/米]之米與菜茹投小鼎中參煮而食。此外斷無重味。義解之心理棼破木都無難色。嘗謂人曰。所好甚者不見他物之可好。吾之好也。樂且無荒也。後唐天成中寓于越樂若耶山水。披覽大藏教。服枲麻之衣。慕道俗置看經道場。於寺之西北隅構樓閣堂宇。蔚成別院。供四方僧曾無匱乏。以顯德三年壬子秋七月示疾終于此院。報齡六十二。法臘四十四。[王*舀]性剛正無面諛無背憎。足不趨豪貴之門。囊不畜盈餘之物。房無閉戶口無雜言。亦覽群書旁探經論。慨其郭迻音義疏略慧琳音義不傳。遂述大藏經音疏五百許卷。今行于江浙左右僧坊。然其短者不宜稱疏。若言疏可以疏通一藏經。[王*舀]便過慈恩百本幾倍矣。其耿介持律。古之高邁也矣

　　宋東京開寶寺守真傳(沙彌彌伽道蔭)

釋守真。永興萬年人也。俗姓紀。漢詐帝信之鴻緒。乃祖乃父素履貞吉。奕葉孝行充塞閭里。故鄉人美其孝焉。遂目之曰紀丁蘭也。真即其後矣。洎黃寇于紀僖宗蒙塵車駕避鋒而西幸。咸鎬失守而沒賊。因而徙家居于蜀矣。及冠也偶遊聖壽寺。見修進律師行出物表語越常度。乃解帶卸冠。北面而事之。七支既備。先謁從朗師學起信論。次依性光師傳法界觀。後禮演祕闍梨授瑜伽教。並得心要咸盡指歸。自明達諸法宣暢妙典。四十年間略無怠矣。而賜號曰昭信焉。講起信及法界觀共七十餘遍。皆以燈傳燈用器投器。嗣乎法者二十許人。開灌頂道場五遍。約度僧尼士庶三千餘人。開水陸道場二十遍。常五更輪結文殊五髻教法。至夜二更輪西方無量壽教法。稱阿彌陀尊號修念佛三昧期生淨域。一日謂弟子緣遇曰。如來不云出息不保入息。吾之壽也幸矣。汝之年也耄矣。今欲順俗從世。預設二塔。其可得乎。緣遇稽首而對曰。廣度長老捨院之右地。請建塔者有年矣。今大師屬其意。長老致其美。因緣冥契安可而止。於是鳩工而營之。自十月琢磨至來一月徹繢。以開寶四年秋八月九日。命眾念佛。佛聲既久令止。奄然而歸寂。俗壽七十八。僧臘五十三。其月二十一日焚葬於北永泰門外智度院側。其獲舍利光潤。各將供養之。次沙彌彌伽者。于闐國人也。專誦華嚴經曾無間息。聖曆年中天帝釋請迎伽上天誦持乃曰。每被阿脩羅見擾故屈師來請。為誦宣華嚴經以禳彼敵。遂陞座朗諷是經。時修羅軍眾聞經乃現威神。一時而化去。又沙彌道蔭。常念金剛經寶曆初因他出夜歸虎暴。中路忽遇哮吼跳躑于前。蔭知不免乃閉目而坐。唯默念是經心期救護。虎遂伏草守之達曙。村人來往乃視虎。其蹲處涎流於地焉。蔭後持誦益加高行矣

論曰。入道之要三慧為門。若取聞持勿過讀誦者矣。何耶。始惟據本。本立則道生。次則捨詮。詮留則月失。比為指天邊之桂影而還認馬上之鞭鞘。如此滯拘去道彌遠。然則機有新發。跡或乍移。須令廣覽多聞。復次背文高唱在乎品位。先號法師故經云。受持讀誦解說書寫如法修行是也。原夫經傳震旦夾譯漢庭。北則竺蘭始直聲而宣剖南惟僧會揚曲韻以諷通。蘭乃月氏之生。會則康居之族。兩家左右二見否藏無為冰上之狐兔問堠傍之路。通曰。西竺僧持部類行事不同。或執親從佛聞更難釐革。或稱我宗自許多決派流。或直調而質乎。或歌聲而巧矣。致令傳授各競師資。此是彼非我真他謬。終年矛盾未有罷期。故有若美一期之唄[口*匿]誦三契之伽陀感車馬而不行動人天之共聽。此曲折聲之效也。若乃盤特少句。薄拘短章。止憂忘以鼓脣。胡暇巧而揚舌。猶登中聖或致感徵。此直置聲之驗也。今以一言蔽之。但有感動龍神能生物善者。為讀誦之正音也。或曰。常聞光音天之語言則是梵音未委。那為梵音邪。請狀貌以示之。通曰。諸陀羅尼則梵語也。唄[口*匿]之聲則梵音也。或曰。如天下言音。令人樂聞者。與襄陽人為較準。彼漢音也。音附語言謂之漢音漢語。則知語與音別。所言唄[口*匿]者是梵音。如此方歌謳之調歟。且梵音急疾而言則表詮也。分曉舒徐引曳則唄[口*匿]也。或曰。此只合是西域僧傳授。何以陳思王與齊太宰撿經示沙門耶。通曰。此二王先已熟天竺曲韻。故聞山響及經偈乃有傳授之說也。今之歌讚附麗淫哇之曲惉懘之音。加釀瑰辭包藏密咒。敷為梵奏。此實新聲也。如今啟夾。或曰開題。秖知逐句隨行。那辨真經偽造。豈分支品。未鑒別生。能顯既知所詮須體。當聞捨筏適足歸宗。達其阿字之門。圖其法身之體。此讀誦之至也。其有難通帚字多遊族家。急令口誦於一經。且為身參於五眾。賴能暗誦免呼粥飯之僧。如偶澄清緩裹歸家之襆。或曰。國朝度戒何責經乎。豈不聞羯磨之辭止云年滿衣缽具足不言念經為增上緣耶。通曰。此滅法無知之徒言耳。上根感戒果證相隨。何以經紙數考試耶。脫捨下根之誦持。入法止闒茸白丁矣。南山大師云。纔登解髮便須通覽。又後周初多度僧尼。敕靈藏銓品行業。若講若誦卷部眾多。隨有文義。莫不周鑑。時共測量通經了意。最為第一。此乃精選誦經通義為入道之階漸也。不見此文深為痛惜。梁傳目此為經師。宣師不沿而革號為讀誦。今采諸師。從唐至宋。取其多善。宗歸乎高。則有感神宿廟度苦因經。法智往生感金光之照野。明慧行道占虹氣之貫天。或受請居羅漢之前。或持明救城陽之疾得御詩之餞送。見勢至之來迎。使者攝而不能。妖狐媚而自變。猗歟元皎致李樹之叢生。焯爾楚金感帝王之入夢。圓光在頂三昧現前。遇誦華嚴放金光於口角後遊地獄乘寶座於西方。三刀斷勢傷於竹筒。千福經聲入於帝耳。證返不餐於薏苡。康聲無斷於連珠。或添齡於三十許年。或差蠱於數十莖髮。或經音遍於燕壘。或本足在於鐘離。或樂象龜茲。或口開菡萏。或鬼神避咒。或陸地生蓮。或夢華胥而悉解梵音。或坐佛座而便歸圓寂。如斯上德若此法師。殖璧隨方貫華有次。身為金鼓。擊之成懺悔之音。口若玉簫。吹之出神仙之曲。因依相授。徙倚獨宣。可謂皮裹法華足行經藏。俾法音之不斷善付三乘。皆成佛之無餘還宣八辯者也。詩曰。伐柯伐柯其則不遠。望吾曹無忘取則於此焉

宋高僧傳卷第二十五

宋高僧傳卷第二十六

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　興福篇第九之一(正傳十四人附見二人)周京師法成傳

釋法成。本姓王。名守慎。官至監察御史。屬天后猜貳信酷吏羅織。乃避法官。乞出家為僧。苦節勤於化導。聲發響隨行高質直。長安中於京兆西市疏鑿大坎。號曰海池焉。支分永安渠以注之。以為放生之所。池上佛屋經樓皆成所造。穿池之際獲古石銘云。百年為市而後為池。自隋朝置都立市。至于時正一百年矣。儀鳳二年望氣者云。此坊有異氣敕掘之得石函。函內貯佛舍利萬餘粒。光色粲爛而堅剛。敕於此處造光宅寺。仍散舍利於京寺及諸州府。各四十九粒武后於此始置七寶臺。遂改寺額。成公居之行其激勸。多以崇福為己任焉

　　唐五臺山昭果寺業方傳

釋業方者。即解脫禪師之法孫也。身長七尺五寸。古貌軒昂垂手過膝。眉長數寸目有重瞳。人望凜然。禮誦無倦紹脫高躅。動合無形不捨利物。而再修梵宮。時太原府有士女造立文殊像一軀。將送入山。到淲池河側洪波汎漲方乃隔岸焚香啟告。河為流減。過文殊畢水還瀰溢。後終建塔在寺西北一里。肉身見存而多神異焉

　　唐上都青龍寺光儀傳

釋光儀。姓李氏。本唐宗室也。父瑯琊王與越王起兵。欲復本朝中興帝道不克。天后族誅之而無嚼類。儀方在襁褓中。乳母負之而逃。後數年則天竊聞瑯琊有子在民間。購之逾急。乳母將至扶風界中。鬻女工以自給。儀年八歲狀貌不群神悟超拔。乳母疑遭貌取而敗。且極憂疑。乃造布襦置錢於腰腹間。於桑林之下告之令去。敕搜不慢。吾慮俱死無益於事。汝聰穎必可自立。或一旦富貴無忘老姥。言訖對泣。儀慟不自勝。乳母從此而逝矣。儀茫然行至逆旅與群兒戲。有郡守夫人往夫所住處方息。俱此見儀群聚且貌俊爽。因而憐之。召謂之曰。郎君家何在。而獨行至此。儀紿之曰。莊鄰於此。有時閑戲耳。夫人食之又給之錢。乃解衣而內其錢。日暮尋逕而去擬投村墅。遇一老僧。呼曰。爾小子。汝今一身家已破滅。將奚所適。儀驚愕佇立。老僧又曰。出家閑曠且無憂畏。小子欲之乎。儀曰。素所願也。老僧因攜其手至大樹陰。令禮十方佛。歸依常住佛法僧已。因削其[髟/采]。又出袈裟以披服之。小大稱其體。其執持收掩猶如幾夏比丘。老僧喜曰。此習性使然。善持僧行。遂指東北曰。去此數里有伽藍。汝直詣彼謁寺主云。我使汝為其弟子也。言畢老僧欻然亡矣。方知聖僧也。儀如言趨彼寺。主駭其言。因留之。經十年許。儀已洞明經律善其禪觀。而屬中宗即位唐室復興。敕求瑯琊王後。儀方向寺僧言之。時眾大駭。因出詣扶風李使君。即儀之諸父也。見之悲喜。乃舍之於家。方以狀聞。固請不可。使君有女年齒相侔。一見儀而心悅願致情曲。儀恐懾而避焉。他日會使君夫人出。其女靚粧麗服。從者越多來而逼之。儀固拒百端終不屑就。紿之曰。身不潔。請沐浴待命。女許諾方令具湯沐。女出因閉關。女還排戶。既不得入。自牖窺之。方持削髮刀。顧而言曰。有于此根故為慾逼。今若除此何逼之為。女懼止之。不可。遂斷其勢投之于地。儀亦悶絕。戶既不開。俄而使君夫人俱到。女實情具告遂破戶視之漸蘇。命醫工舁歸蠶室。以火燒地苦酒沃之。坐之于上以膏傅之。月餘瘡愈。使君奏儀是瑯琊王子。有敕命驛置至京。引見慰問優齎豐洽。詔襲父爵。儀懇讓。誓願為僧確乎不拔。中宗敕令領徒。任置蘭若自恣化方。儀性好終南山。因居法興寺。於諸谷口造庵寮蘭若凡數十處。率由道聲馳遠談說動人。或山行十里間緇素侍者常數千百人。迎候瞻待甚於權要卿相焉。儀恒居寂定。或言將來事以決吉凶。必無差忒。人益歸之。開元二十三年六月二十三日。先囑累弟子。當謹護身口勿事諠譁。祖師意無別事。靜則真法現前。此外提唱皆不獲已。言極激切。因北首而臥。枕肱右脅著席而亡。此大涅槃之表兆也。遺言令葬於少陵原南。乃鑿原成室而封之。柩之發也異香芬馥。狀貌如生。祖車出城白鶴數百鳴唳空中。綵雲依約覆車數十里。道俗號咷多持孝服。所葬之地遂建天寶寺。弟子皆留而守之

　　唐鎮州大悲寺自覺傳

釋自覺。博陵望都人也。稚齒厭于俗態。俄白親老言。兒樂從佛求度世去。二親驚愕咄[口*宅]俾去。然無慚怍再拜請命。乃強禮本部開元寺知欽。欽觀其志氣弗群。立字曰自覺。訓之曰。汝聞名思義。答曰。佛種從緣起。唯聽明誨矣。既而誦經及格蒙度。至德二年年滿鎮州受具足法。即往靈壽縣禪法寺習律經論。勤瘁九年。皆造微也。便言。當入太行山於一磐石上結茅庵三畝小溪為蘭若。不亦快乎。大曆元年九月晦往平山縣界得重林山院。果應所求。遁跡自娛。至二年五月天其旱暵。覺則跣足經行。冬則右肩偏袒。其林薄山谷虎狼狃跡重複。唯拾果采蔬卯時一食。時恒陽節度使張君患炎旱。聞覺精苦。躬入山請其祈雨。張語之曰某無政術致累百姓。三年亢陽借苦引咎。自責良無補矣或云。龍王多依師聽法忘其施雨願師垂救旱之誓。有如白水如念蒼生。請輟禪定略入軍府。覺乃虔恪啟告龍神。未移晷刻天輒大雨。二辰告足。張帥歸向勤重。若孝子之事父母焉。覺始入法已來。學諸佛因中誓願。其數亦四十九也。其一願身長隨大悲菩薩。次願造鑄大悲像寺。及乎發言響應。檀施臻萃用赤金鼓鑄成。舉高四十九尺。梵相端嚴眼臂全具。迨更年稔寺亦隨成。今城西山大寺是歟。遂於壇前誦念至三更。見神光二道作中金色於晃朗中見彌陀佛。觀音勢至左右翼從。佛垂金臂呼自覺聲。漸下雲來摩其頂曰。守願勿悛無宜懈廢。利物為先。汝去吾隨任從汝意。言畢雲收杳無眹跡。覺以願心酬畢。返山林之間擇送終之處。貞元十一年二月望夜有神人現半身。若毘沙門狀。謂曰。師今歲滅度矣。舉手謝神人曰。往來定分吾聞命矣。其年六月十四日。奄歸寂滅。門人欲奉神龕歸山寺。州府人苦留。終於大悲寺南遷塔焉。則十三年四月八日也。其大悲為恒陽奇事。感應潛通。至周顯德初。敕鑄九府圓法。天下銅像一例除毀。時州人相率出錢贖此像。不允。登即爐[壹-豆+(石/木)]鎔冶。真定之人莫不悲悼。時炭熾飛煙無之。從頂至胸旋收銅汁。斯須計料匠氏暴卒。自此罷工。迨宋太祖神德皇帝。追鑄令全。代懺前事焉

　　唐東京相國寺慧雲傳

釋慧雲。姓姚氏。湖湘人也。性識精明氣貌疏朗。高宗麟德元年。正十歲矣。邈然有出塵之志。二親多厭沮之。其心匪席不可卷也。父哀其所願。從往南嶽初祖禪師稟承慈訓。而能黠慧好味經教。沈默如也。至于弱冠於嶽寺受具足法。自專護戒且善毘尼。尋罷講科專營福事。發言響答化俗風從。立事絕私士庶欽揖。乃出重湖而遊荊郢。江南振錫浙汭攜囊。務在勸人令捨慳病。隨處蓋造葺修寺宇二十餘所。皆功成不宰。天后久視元年江北行化因緣未會。長安元年來觀梁苑。夜宿繁臺。企望隨河北岸有異氣屬天。質明入城尋睹。乃歙州司馬宅西北園中池沼。雲徙步臨岸見瀾漪中有天宮影。參差樓閣合沓珠瓔。門牖綵繪而九重儀像逶迤而千狀。直謂兜率之宮院矣。雲睹茲異事喜貫心膺。吾聞智嚴經說。琉璃地上現宮殿之影。此不思議之境界也。今決擬建梵宮答其徵瑞。乃挂錫于安業寺。神龍二年丙午往濮州屬縣報成寺。發願為國摹寫彌勒像。舉高一丈八尺。募人出赤金。于時施者委輸逡巡若丘阜矣。遂振[壹-豆+(石/木)]籥程巧工。一鑄克成。相好奇特殆景龍四年庚戌六月屬溫王讓位奉睿宗。叔父也。景雲元年雲於寺東廊南隅造別殿安聖容。始云治材方議版築。檀越眾議紛紜未成建樹。至二年辛亥於福慧寺經坊北。貿新安典午鄭景宅。方事興工掘得古碑。則北齊天保六年乙亥歲置建國寺。乃高歡嗣子文宣帝也。睹之者皆驚嘆。同舍利弗悲螘垤焉。採訪使君稱異再三。遂沿此記改福慧為建國寺。迎取安業聖容及殿材至寺。太極元年五月十三日。改元延和。是歲刑部尚書王志愔為採訪使。至浚郊宣敕。應凡寺院無名額者並令毀撤。所有銅鐵佛像收入近寺。雲移所鑄像及造殿宇門廊。猶虧綵繢。遇新敕乃輟工。雲於彌勒像前泣淚焚香。重禮重告曰。若與此有緣當現奇瑞策悟群心。少頃像首上放金色光照曜天地。滿城士庶皆嘆希有。是時生謗毀者隨喪兩目。又有舌腫一尺許者。遠近傳聞爭來瞻禮。捨施如山乃全勝概。像坐垂趺人觀稽顙。涉惡報者雲望像為其悔過。斯須失明者重視。舌卷者能言。皆願為寺之奴持鐘掃地也。採訪使王志愔賀蘭務同錄祥瑞。奏聞睿宗潛符夢想。有敕改建國之牓為相國。蓋取諸帝由相王龍飛故也。仍敕佛授記寺大德明幹。同共檢校功德勿令州府煩擾。中書舍人賈曾侍郎崔沼給事中盧逸中書侍郎平章事岑羲。皆捐俸祿共構因緣。或啟發心之元。或施外護之力。先天中行傳神于潞邸。玄宗即位。至八月十五日上皇御書寺額。奉詔令大德真諦并弟子二人品官一人齎敕賜幡華及寺額至。迎受懸挂。雲道化梁園身榮福樹。百齡有限四相交遷。終于寺之別院。葬今京之東郊寺莊塔亭存焉。時號造寺祖師。雲去世後天寶四載造大閣號排雲。肅宗至德年中造東塔號普滿者。至代宗大曆十年畢工。或云造塔。僧能分身行化難測品階。文殊維摩是王府友吳道子裝塑。又開元十四年。玄宗東封迴敕車政道往于闐國。摹寫天王樣就寺壁畫焉。僧智儼募眾畫西庫北壁。三乘入道位次皆稱奇絕。今之殿宇皆大順年火災之後蓋造。宋太祖重修。翰林待詔高益筆跡壁畫。時推筆墨之妙矣

　　唐杭州華嚴寺玄覽傳(慧昶守如)

釋玄覽。姓褚氏。其先河南人也。食菜于錢塘。因是家焉。覽誕膺明德。生而懸解。深達實相。以崇善本。自初念至于捨家師承慧昶。昶師德無不滿眾用皆足。年高行尊久為師範。及見覽無一息之間違仁。告門人曰。無上之道清淨為本。有能一念用其心。吾未見學不足者。江表無真僧久矣。或以此子為法鼓耶。俾遐邇聞之。其預為達匠之所甄異也如此。其本邑有故華嚴寺。覽以包桑之地近於玄禮師之先塋。屬隋室不競法宇弛頹。名將壑遷跡亦時廢。屬于唐初募信人重建。文明歲有敕許還舊額。廣輪制度兼移基址背山臨水往返形勝覽初以具戒依天竺。次以僧錄住一閑居。後以耆德統華嚴三寺。次第同致于道。道無不在。因教有遷也。覽嘗以憫物慈濟為己任。遂議寺前平湖之通川為放生池。時太守袁從禮因茲勸勉。深入慈門以禁六里。司馬楊敏言感夢。又廣至十里。是以揵鬐掉尾。噞喁浮沈不虞其害。得遂生性焉。覽又以經像為最則殿前畫四像。慈氏為首。鑄金銅像三百五十座。彌陀為首。寫經二千餘軸。金字涅槃經為首。如是功德以順現報。故王考宗追贈。和州刺史右散騎常侍封舒國公無量則覽之元昆也。量修學之日臨平湖龍見。無不往觀。舒公晏然不離書案。氣度如此。明皇初年舒公侍講。帝嘉尚之。歸覲太夫人。年已期賾。昆季皆以華皓晨昏之地說法而已。覽以開元二十二年示疾。終于臨平所造寺。春秋八十四。僧明了大覺普賢神滿懷遜皆參預法流。奉法器藏于細礪洞之下基。工部侍郎徐安貞撰碑頌德焉。又閩中愛同寺釋守如。多事勸誘。越上之民歸若廛聚焉。崇樹精廬以為濟眾。急在利他。開元十年於寺營浴室。患地勢陡高清泉在下桔槔無用汲引步遙終以為勞。思慮不迨無由改作。忽一宵下流頓涸距造浴室所二十餘步清泉迸出。時謂神功冥作移此泉耳。七閩之民罔不歸信。終于溫室之偏房矣

　　唐東陽清泰寺玄朗傳

釋玄朗。字慧明。姓傅氏。其先浦陽郡江夏太守拯公之後。曹魏世避地于江左。則梁大士翕之六代孫。遂為烏傷人也。母葛氏初妊夢乘羊車飛空躡虛。而覺身重。自茲已後葷血惡聞。殆乎產蓐亦如初寐。覺後心輕體安。嬰兒不啼莞爾而笑。九歲出家。師授其經日過七紙。如意元年閏五月十九日敕度配清泰寺。弱冠遠尋光州岸律師受滿足戒。旋學律範。又博覽經論搜求異同。尤切涅槃。常恨古人雖有章疏。判斷未為平允。往在會稽妙喜寺。與印宗禪師商確祕要。雖互相述許大旨未周。聞天台一宗可以清眾滯。可以趣一理。因詣東陽天宮寺慧威法師。威稟承括州智威。時傳威是徐陵後身灌頂師之高足也。朗親附之不患貧苦。達法華淨名大論止觀禪門等。凡一宗之教跡研覈至精。後依恭禪師重修觀法。博達儒書兼閑道宗。無不該覽。雖通諸見獨以止觀以為入道之程。作安心之域。雖眾聖繼想而以觀音悲智為事行良津。遊心十乘諦冥三觀。四悉利物六即體遍。雖致心物表身厭人寰情捐舊廬志栖林壑。唯十八種十二頭陀。隱左溪巖。因以為號。獨坐一室。三十餘秋。麻紵為衣糲蔬充食。有願生兜率宮必資福事。乃構殿壁。繢觀音賓頭盧像。乃焚香斂念。便感五色神光。道俗俱瞻歎未曾有。此後或猿玃來而捧缽。或飛鳥息以聽經。時有盲狗來至山門。長嗥宛轉于地。朗憫之焚香精誠為狗懺悔。不踰旬日雙目豁明。至開元十六年。刺史王上客屈朗出山暫居城下。朗辭疾仍歸本居。厥後誨人匪倦講不待眾。一鬱多羅四十餘年。一尼師壇終身不易。食無重味居必偏廈。非因尋經典不然一燭。非因覲聖容不行一步。其細行修心蓋徇律法之制。遂得遠域沙門鄰境耆耋擁室填門。若冬陽夏陰弗召而自至也。其寺宇凋弊。乃指授僧靈稟建其殿宇。形像累二[專*瓦]塔。繢事不用牛膠。悉調香汁。天台之教鼎盛何莫由斯也。一日顧謂門人曰。吾眾事云畢年旦暮焉。以天寶十三年九月十九日薄疾而終。春秋八十有二。僧夏六十一。置塔於巖所。生常撰法華經科文二卷。付法弟子衢州龍丘寺道賓。淨安寺慧從。越州法華寺法源神邕。常州福業寺守真。蘇州報恩寺道遵。明州大寶寺道原。婺州開元寺清辯。齠年慕道志意求師。不踰三年思過半矣。行其道者號左溪焉。第其傳法號五祖矣。禹山沙門神迥著乎真讚矣

系曰。觀其唐世已上求戒者。得自選名德為師。近代官度以引次排之。立司存主之。不由己也。朗之求戒不其是乎。如是師資相練恩義所生。脫臨事請為則喻同野馬也

　　唐湖州佛川寺慧明傳

釋慧明。俗姓陳氏。漢太丘長寔之後。世居穎川。永嘉南渡祖為司徒掾。曾祖仲文有佐命于陳封丹陽公。祖為雙溪穀熟二縣令。考為蘭陵長。乃為蘭陵人也。明母氏初感之日如持佛戒。足惡履于葷園口不嘗于鮮器。神夢彷彿如聞法音。既而誕焉。年漸及丱方祈捨俗。父母偕聽。至受具時即開元七年也。習學律藏嘗謂人曰。昔者繁刑首作伯成子遁焉。吾雖不捨律儀而惡乎諍論紛紛。若心印心之法。至矣哉。乃西詣方巖頓開心地。天寶中有願於清涼山。淮汴阻兵明即旋策與禪客遇同遊宛陵。於上石門置蘭若三所。有大[虥-儿+巾]來擾如撫尨焉。時荐饑。群盜欲至必號呼先告。往往有徵焉。先是此鄉好弋獵。明化之皆焚罝網器仗矣。至天寶五年爰止乎魚陂道場。有瑀公者。白土史宗之流。跡邇行轍世莫之識。始相見曰。南祖傳教菩薩來何晚耶。他日同登魚陂峰頂。見東南有山蒼琅獨秀。謂瑀公曰。吾與此山宿有緣矣。天寶八年有制度人。州將韋南金舉高行黑白狀。請隸名州中寧化道場。明固辭改隸佛川。即疇昔魚陂所望之峰。梁吳均故宅之所。地志云。青山南掘得古佛二軀。莫知年代。獲像之地靈泉涌起。因名佛川焉。泉側有吳王古祠。風俗淫祀濫以犧牲。於是明夜泊廟間雷雨荐至林摧瓦飛。頃之雨收月在。見一丈夫容衛甚盛。明曰。居士生為賢人死為明神。奈何使蒼生每被血食。豈知此事殃爾業耶。神曰。非弟子本意人自為之。禮懺再三。因與受菩薩戒。神欣然曰。師欲移寺。弟子願捨此處永奉禪宮。後果移寺於祠側。獲銅盤之底。篆文有慧明二字焉。建中元年正月示疾。其日庭水春染山雨晝冥。猛虎繞垣悲嘯而去。十二日奄然長往。春秋八十四。僧臘五十一。二月十二日建塔于寺西山焉傳法弟子慧解慧敏如知三人也。若鶖子採菽之倫也。菩薩戒弟子刺史盧幼平顏真卿獨孤問俗杜位裴清深於禪味。俾晝公為塔銘焉

　　唐湖州大雲寺子瑀傳

釋子瑀。字真瑛。姓沈氏。吳興德清人也。其先亡國於沈。因以為氏。春秋沈子之後也。瑀生而聰慧不以師授。年未總角辭親出家。以如意年中大赦度人。壞衣削[髟/采]煤炱世事。於洛京大福先寺受戒。勤勤祈請假寐。三日之夕見有神人儼然在目。倏往忽來或同或異。得非至誠乎。於是燭如來燈佩菩薩印。證聖中歸于大雲道場。堅執律柄僧綱釐舉。不亦宜哉。瑀素履純厖無咎無譽。使天下之士有外道焉。有闡提焉。心如飄風言若泉涌撓我聖教擠我妙門。瑀示以從容誘以方便。莫不稽首挫色而聞命焉。常禮一萬五千佛名。兼慈悲懺。日夜一匝。或二日三日一匝。夜有聖僧九人降於禮懺之所。相與行道彈指而去。或夜無燈燭。心口是念圓光照室如坐月中。如此則往往有之。瑀慨德清遍邑未有塔寺。遂銳懷營構。一唱齊和乃成精宇。前後寫經三藏。凡一萬六千卷。天寶初臨安足法師。死經三宿。將入地獄。冥中見瑀引至王所。謂王曰。此人能講涅槃經。王宜宥之。王曰。唯聞巖崙師能講。不聞此師名何也。如是再三。王不能屈。因赦之。曾是鄉人施[牛*?]牛者。天然不孕因而出乳其通感如是。以十一年秋禪坐而終。十二年春將啟靈龕欲焚之。容色不變如生。雖少林孕髭蘄春育髮。何獨嘉也。大理評事攝監察御史姚淡主客郎中姚泲刺史楊慧才偕歸信焉

　　唐明州慈溪香山寺惟實傳

釋惟實。姓湯氏。富陽人。其為人也。杜多其行禪觀其心。淡然靜居長坐不寐。初母氏抑其願心不容披削。既而籠開鳥逝岸穴泉飛。學善財之遍參。同迦葉之練行。天寶中往明州若[山*(奧-釆+米)]山。夜聞冥告曰。達蓬聖跡名山宜矣。翌日且登其山。巖洞窈窕石壁削成。秀異之多實維靈境。有大佛足跡。詢其山叟。則曰。彼開元年中始現斯瑞。遂願棲此有終焉之志。時屬海寇袁晁蜂螘屯聚。分以剽劫殺戮無辜。至于香山。眾皆奔竄。實據榻瞑目。先以大石掩洞門。賊可三二百數。復舁巨石闊二丈餘鎮其穴口。實起喑嗚以掌舉之。群盜羅拜以謝之而去。邑民重之。遂立精舍。弗再歲而成。大曆八年也。太守裴儆奏請署香山題額焉。詔度僧七人隸名矣。以貞元二年冬示疾終于寺。則跏趺而化也春秋六十二。法臘三十一矣

　　唐朔方靈武龍興寺增忍傳

釋增忍。俗姓史氏。沛國陳留人也。典謁之年登其鄉校。百氏簡策寓目入神。藝文且工。乃隨計吏數舉不捷。會昌初薄遊塞垣訪古賀蘭山。中得淨地者白草谷。內發菩提心。頓挂儒冠直歸釋氏。乃薙草結茅為舍。倍切精進。羌胡之族競臻供獻酥酪。至五載節使李彥佐嘉其名節。於龍興寺建別院號白草焉。蓋取其始修道之本地也。忍刺血寫諸經。大中七年李公慮其枯悴。躬往敦論曰。師何獨善一身行小乘行。胡不延惜生性任持教法。所利博哉。忍執情膠固遂著三教毀傷論以見志。帥覽而益加崇重。九年因讀大悲經。究尋四十二臂。至無畏手疑而結壇。浹旬禱請。自空中現其正印雙拳歷歷可觀。遂命畫工繪寫此臂焉。或有譏謗者。忍再精愨虔告。畫工濯筆銅碗中忽感寶性華一朵。枝趺鬘葉一皆鮮明。睹者驚歎。至咸通十二年七月十日。示滅于白草院。春秋五十九。以十月十七日。藏神于水館之南建塔焉。初忍刺血寫經。總二百八十三卷。畫盧舍那。閣三十五尺。門一丈六尺。起樣畫大悲功德三軸。自著大悲論六卷。並藏諸篋笥焉。後節使唐恒夫。仰其遺跡奏乞旌勸。敕諡大師曰廣慧。塔曰念定。弟子無轍亦致遠之高足。齎血書經二卷瑞華碗一枚詣闕奏呈。宣賜紫衣。天復中終。及梁乾化初。中書令西平王韓公遜錄遺跡奏聞。太祖敕致諡曰法空。別賜紫方袍。塞垣榮之。後唐同光中從事薛昭紀為碑焉

　　唐京兆荷恩寺文瓚傳

釋文瓚。姓張氏。晉陽人也。天姿整恪。幼事師於并州崇福寺。學該群籍控帶三乘。至若金版銀繩之籙。龍韜象祕之文。罔不耰耘情田波濤口海。宣暢皇化對揚天休。一皆悅服。詔為翻譯并河南佛授記寺兼京兆安國荷恩崇福等寺大德。好修福事。設無遮一百會。凡聖混淆一皆等施。縱風雲連起及至齋日必晴明晏然。感動人祇福無唐設。春秋六十餘。卒於本院。境內苦霧如泣。數日不解焉

　　唐太原府崇福寺懷玉傳

釋懷玉。姓許。并州人也。少而警利日覽千言。早露鋒芒迥拔儕類。及其長也戒節踰峻梵場龜鑑。志在修葺無間彼此。夏墟寺宇。經有闕而必補。像有凋而遍修。三任紀綱特有崇建。仍校讎大藏經二十餘本。祁寒盛暑不廢晨暮。增飾淨土院。興事任力轉加殊麗。代宗嘉之。委為灌頂道場主。真言祕訣有所在矣。春秋六十三。卒於本院云

　　唐晉州大梵寺代病師傳

釋代病者。台州天台人也。姓陳氏。以其嘗發大願盡一報代眾生之病。致本名不顯矣。誕育之辰祥光充室。鄰里異焉。七歲喪父。哀毀幾于滅性。白母求出家母纔艱阻遂斷一指。親黨敦勸。偏親乃送於國清寺。因戒法登滿誓志觀方。初止今東京。次於河陽。為民救旱。按經繢八龍王。立道場啟祝畢投諸河。舉眾咸睹畫像沈躍不定。斯須雲起膚寸雷雨大作。千里告足。自此歸心者眾。先是三城間多暴風雹。動傷苗稼雉堞。號為毒龍為之也。代病為誦密語。後經歲序都亡是患。盟津民立堂宇若生祠焉。大曆元年。登太行遊霍山。乃深入幽邃結茅而居。有盜其盂食。俄見二虎據路。會逢代病。盜叩頭陳悔。慰諭畢因摩挲虎頭。如是累伏猛獸。其盜本樵子。願依附為苦行焉。其中山神廟晉絳之間傳其肸蠁。代病入廟勸其受歸戒。絕烹燀牲牢。其神石像屢屢隨勸領首。顧其神婦略無俞答之狀。遂剃神之髮毀撤神婦。鄉人怪之聞白州邑。太守怒之曰。此唐高祖初起至此。久困陰雨其神見形示路以迎義師。厥後礱石為像。薦饗無虧。此之髡師無狀敢爾。俾繫閉於嘉泉寺扃鍵且嚴。至二十日啟關寂然禪定。傾城咸往觀禮。或聲磬舒徐而起。太守急召之不來。以至約令斷頭。代病斬一指以付使者。太守感之。躬就迎請。移置大梵寺。別營[專*瓦]浮圖以藏其指節矣。由是檀信駢肩躡踵。有窴毒於酒者。賄貧女往施之。代病已知。貧女紿之曰。妾家醞覺美。酌施和尚求福。況以佛不逆眾生願。代病曰。汝亦是佛。然貧女懼反飲具以情告。代病執杯啜之。俄爾酒氣及兩脛足地為之墳裂。聞者驚怪。以酒供養自茲始也。汾隰西河人有疾。止給與淨水飲之必瘳。凡屬荐饑必募糧設食。後於趙州救斯荒歉。作施食道場前後八會。遐邇賴之道感多類。以貞元十九年秋七月八日奄然跏趺示滅。四眾初謂如嘉泉寺之禪定歟。香華供養。至于隔歲膚肉漸堅。方知永逝。遂漆布繢畫之。武宗廢塔像無巨細皆毀除。或議之移入陶窖中。既而生瑞草一本。其狀亭亭若蓋。盤錯縈紆庇其風雨而有餘也。宣宗即位佛事中興。綱紏比丘造小亭。移真形窴於此。先於嘉泉寺斷指節。已過百齡筋肉甲爪光潤且如金色。或屬兵革城陷指亡。後有齎出逃難。事息歸還。亦陰福其逋亡者。至今平陽人崇信焉

宋高僧傳卷第二十六

宋高僧傳卷第二十七

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕譯

　　興福篇第九之二(正傳二十一人附見三人)唐京師光宅寺僧竭傳

釋僧竭者。不知何許人也。生在佛家化行神甸。護珠言戒止水澄心。每嗟靳固之夫。不自檀那之度。乃於建中中造曼殊堂。擬摹五臺之聖相。議築臺至于水際。竭懼傷生命俾立三日道場。咒其多足至無足。當移竄相避。勿成某梵行之難。將知至誠所感徵驗弗虛。掘土及泉了無蠢動焉。常以複素為漉袋。遇汲有蟲投諸井坎。時號護生井。恒盈不涸。又觀其飛蛾蠛蠓錯認火明為可飛之路故犯之。乃鑄銅蟾為息煙調。天下傳其制度。其曼殊院嘗轉經。每敕賜香。此寺本七寶臺寺內有天后所造之臺。竭居于中焉

　　唐成都福感寺定光傳

釋定光者。不知何許人也。爰從入法厥性弗拘。糲食斷中麤襦卒歲。方於庸蜀化導有緣。事或多魔教鍾中否。俄遭武宗毀廢例反儒宗。及乎佛日重暉僧倫咸序。光同締構寺宇。因鑄大鐘計赤金萬餘斤。爾日鼓籥灰飛投鑪火熾。有祥煙兩道。自浮圖相輪最高處出。冉冉射上若虹蜺焉。萬人引望五色騰凌。相感如然信鼓斯應。其塔是阿育王藏舍利之所。大和初南蠻蒙傞顛剽掠入益城。分蠻卒舍于寺內。廊廡皆烹炙熏灼。僧皆奔迸。時塔頂出四道濃煙。分穗直上空虛。至夜蠻蜑睹此奇異。乃禁止污穢。此塔先在西北四十餘步。天寶末長史章仇兼瓊赴在。至劍門見一人長一丈餘。持戟當路。兼瓊驚問。對曰。某是大石寺護塔神。故來奉迎。且有少事咨祈大夫也。緣大石寺塔在西南未為極善。今請移東北四十二步。伏望便掘石此下以鎮舍利。兼瓊曰。此易耳。遂隱厥形。到府數日。乃令量其地處先掘。果得巨石。其深無際。促石匠數十人鏨鑿之。至夜輒填滿遣人潛伺之。見有白彘數十。以喙推石末塞之。隨以舌舐其堅如鐵銅矣。章仇止令勿鑿。遂移塔於今所。即金華舊寺基也。光鐘亦移入新寺焉

　　唐吳郡嘉禾貞幹傳

釋貞幹。俗姓武氏。雲中人也。神宇高邈以禪默為務。曳錫踽步南訪靈跡。及至故障有崑山寺者。林泉秀茂。則宋支曇諦嘗考室于此。味道崇化二十餘載。基蹠存焉。至元嘉中創成大伽藍。屬武宗廢教。其寺屏除。幹至止於茲。與范陽盧君襲同興弘覺法師第二生名跡。寺成進士姚扶有詩。幹後遊今秀州長水。見靈光寺邑民欲樹巨殿。時盧令移邑字民。欣然相遇。幹悉先知。或云。得他心宿命之明焉。遂請幹首唱。而惡偃室之囂。寓殿基後。編苫為淺室而居。四方檀信弗召自臻。又與僧令恭君道等累歲方成今殿。其最高廣海內罕比。事畢[挈-刀+力]弊囊振舊錫歸北。莫知其終

　　唐蘇州支硎山道遵傳

釋道遵。字宗達。姓張氏。吳興人也。夙負殊操潔士稱之。榮曜不足關於心。聲塵未嘗觸其性。至年二十詣天竺義威律師受具戒。事報恩寺興大師首宗毘尼傳教也。後學天台一心三觀法門。欲廣寫法華經置道場闢經院。一之日發其心。二之日規其趾。作不逾序厥功成焉。居支硎之福地。大曆元年州將韋元甫。兵部尚書劉晏。侍御史王圓。開州刺史陸向。殿中侍御史陸迅。大理評事張象。競誘真心共獲殊勝。乃相與飛表奏聞。詔書特署為法華道場。自江以東總一十七所。皆因遵之首置也。舉精行大德二七人。常持此經以報主恩。鑄盧舍那及毘盧遮那像及多寶塔。修淨土當生業造彌陀佛。復寫天台教。益乎道場置常住莊二區。平時講法華玄義天台止觀四分鈔文。臨壇度人授心揚律。徒盈石室之籌。天寶中於靈巖道場行法華三昧。忽睹大明上燭于天。我身正念儼在光中。異日問荊溪然師曰。智慧光明從心流出。非精志之所致耶。又於本寺入法華道場睹此身在空中坐。先證者知是滌垢之相。其年春秋七十一。僧夏四十六。以興元元年七月二十九日。告終于支硎山寺。僧益公翰公一夜同夢大殿崩。果遵入滅。門人靈翰法盛道欣猶子靈源追慕不已。樹塔旌德焉

　　唐京兆大興善寺含光傳

釋含光。不知何許人也。幼覺囂塵馳求簡靜。開元中見不空三藏頗高時望。乃依附焉。及不空劫迴西域光亦影隨。匪憚艱危思尋聖跡。去時泛舶海中遇巨魚望舟有吞噬之意兩遭黑風天吳異物之怪。既從恬靜俄抵師子國。屬尊賢阿闍梨建大悲胎藏壇。許光并慧辯同受五部灌頂法。天寶六載迴京。不空譯經。乃當參議華梵。屬師卒後。代宗重光如見不空。敕委往五臺山修功德。時天台宗學湛然。解了禪觀深得智者膏腴。嘗與江淮僧四十餘人入清涼境界。湛然與光相見。問西域傳法之事。光云。有一國僧體解空宗。問及智者教法。梵僧云。曾聞此教定邪正曉偏圓明止觀。功推第一。再三囑光。或因緣重至。為翻唐為梵附來。某願受持。屢屢掘手叮囑。詳其南印土多行龍樹宗見。故有此願流布也。光不知其終

系曰。未聞中華演述佛教倒傳西域。有諸乎。通曰。昔梁武世吐谷渾夸呂可汗使來。求佛像及經論十四條。帝與所撰涅槃般若金光明等經疏一百三卷付之。原其使者必通華言既達音字。到後以彼土言譯華成胡。方令通會。彼亦有僧。必展轉傳譯從青海西達蔥嶺北諸國。不久均行五竺更無疑矣。故車師有毛詩論語孝經。置學官弟子以相教授。雖習讀之皆為胡語是也。又唐西域。求易道經。詔僧道譯唐為梵。二教爭菩提為道。紛拏不已。中輟。設能翻傳到彼。見此方玄賾之典籍。豈不美歟。又夫西域者佛法之根[榦-木+禾]也。東夏者傳來之枝葉也。世所知者知枝葉不知根[榦-木+禾]。而不知枝葉殖土亦根生[榦-木+禾]長矣。尼拘律陀樹是也。蓋東人之敏利何以知耶。秦人好略。驗其言少而解多也。西域之人淳朴。何以知乎。天竺好繁。證其言重而後悟也。由是觀之。西域之人利在乎念性。東人利在乎解性也。如無相空教出乎龍樹。智者演之令西域之仰慕。如中道教生乎彌勒。慈恩解之疑西域之罕及。將知以前二宗殖於智者慈恩之土中枝葉也。入土別生根[榦-木+禾]明矣。善栽接者見而不識。聞而可愛也。又如合浦之珠北土之人得之結步搖而飾冠珮。南海之人見而不識。聞而可愛也。蠶婦之絲。巧匠之家。得之繡衣裳而成黼黻。縿抽之嫗見而不識。聞而可愛也。懿乎。智者慈恩。西域之師焉得不宗仰乎

　　唐剡沃洲山禪院寂然傳

釋寂然。姓白氏。不知何許人也。名節素奇踵四聖種。故號頭陀焉。大和二年振錫觀方。訪天台勝境。到剡沃洲山者。在天姥岑之陰對天台華頂赤城。北望四明。金庭石鼓山介焉西北。北有支遁嶺。養馬坡放鶴岑次焉。晉宋已來茲山洞開。初有羅漢白道猷言。西域來戾止是山。次竺法潛支道林居焉。高人勝士接踵而棲此中。至於戴逵王羲之郗超孫綽許詢遊憩其間矣。見是中景異。聞名士多居。如歸故鄉戀而不能捨去。既行道化盛集禪徒。浙東廉使元相國稹聞之。始為卜築。次陸中丞臨越知之。助其完葺。三年鬱成大院。五年而佛事興。然每為往來禪侶談說心要。後終于山院。大和七年時白樂天在河南保釐為記。劉賓客禹錫書之

　　唐天台山福田寺普岸傳(全亮唯約)

釋普岸。姓蔡氏漢東人也。沖弱之齡。迥然聰敏。骨目奇秀。天生不嗜葷羶。長有出塵之意。其父嚴毅訓授經籍漸通其義。秉翰伸辭宛然華藻。因入僧舍暫執經卷。乃歎曰。佛法玄微非造次可及。決志辭親。時懷海禪師居百丈山。毳納之人駢肩累足。時號大叢林焉。岸叩其關。海攝受之。日隨普請施役。夜獨執燭誦經。曾不憚勞。遂諧剃染。及陞戒品。便習禪那壁坐忘疲。觀心恒務。瞻蔔附風而香遠。[虥-儿+巾]貓逢獸而吼高。學者成圍。請於安陸壽山院坐道場矣。如是環拱可四百餘眾。執器聽瞿沙之說。投籌待鞠多之度。大利群機得道者眾。大和年中謂眾曰。吾山水之遊未厭。諸人勿相留滯。天台赤城。道猷曾止息焉。華頂石梁。智者昔降魔矣。將遊之也。自襄陽邐迤而來。從沃洲天姥入天台之西門。得平川谷中峰名大舍。號平田是也。觀其山四舍鬱翠。東西山石門。而有三井龍潭。東入石橋聖寺。乃是綠身道猷尊者結茅居此。未幾見虓虎乳子。瞪目而視岸。岸以杖按其頭曰。貧道聞此山是神仙窟宅羅漢隱居。今欲寄此安禪。檀越勿相驚撓。經宿領子而去。以大和七年癸丑十月二十七日營構丈室。攜一童侍給薪水耳。八年春禪侶輻湊眾力義成此院。號平田焉。開成中宛是大道場。會昌三年七月告眾入滅。春秋七十四。度弟子全亮。俗姓陳氏。悟師之道得鳳之毛。一人唯約。在上元入滅。肉身不朽。岸遷塔于是山。前此寺置五百羅漢殿。永嘉全億長史畫半千形像。每一迎請必於石橋宿夜焚香。具幢蓋螺鈸引導入于殿。香風送至。幡幢之勢前靡而入門即止。其石梁聖寺在石橋之裏。梵唄方作香靄始飄。先有金色鳥飛翔後林樹。石畔見梵僧。或行或坐。或招手之狀。或臥空之形。眴息之間千變萬化。漢南國王錢氏頻年施供養。祥瑞極繁。今上太平興國三年。於滋福殿宣問兩浙都僧正贊寧石橋長廣量度。一皆實奏。帝歎嗟久之。至八年因福田寺道者自詢誓斷腕然鍊乞重造此寺。乃宣內殿頭高品衛紹欽張承貴革故規制。若化出天宮焉。今岸師影堂在寺之右

　　唐京師奉慈寺惟則傳

釋惟則者。拔俗志高栖神物表。凡施善務舉則波隨。常言像是生善之強緣。不得不多立。初之觀也如對嚴君。次則其心不亂。中則觀門自成。末則如如焉。蕩蕩焉。三昧安得不現前乎。是以我曹勸化迷俗。得不以此是為先容歟。由是若雕若塑形像森然。恒事進修。天邑之間偏加激勵。屬憲宗太皇太后郭氏元和中為母齊國大長公主追福造奉慈精舍搜擇名德。則乃預選入居。未久之間聞四明鄮山有阿育王塔。東晉劉薩訶求現。往專禮焉。乃匠意將七寶為末。用膠範成摹寫。脫酷似。自甬東躬自負歸奉慈寺供養。京邑人皆傾瞻歸信焉

　　唐長安禪定寺明準傳

釋明準者。不詳氏族生緣。本天台靈墟道場出俗。遊方至京邑。觀古之神僧智苑。於苑陽北山刊石寫經。灌鐵以俟慈氏下生。免水火之虞。又東洛長壽寺寫華嚴。聖善寺寫法華。嵩山嶽寺寫楞伽。悉刊貞玟皆圖不朽。準遂於貞元戊寅歲春正月。見寺僧鏨山攻石石悉頑惡。知匠氏不虔山靈祕吝。時準疏告陰靈請[示*卑]善務。俄於定中見若干幅貯無量石。冥冥之間如有宰割。皆中刻字。時連率博陵崔公激勸幕府參佐。各書一品。從序至勸發。凡二十八。圜廊挺立不期畢工。準之化人皆此類也。元和元年八月中也。後不詳終所

　　唐洪州寶曆寺幽玄傳

釋幽玄。俗姓劉。幽州人也。夙懷出俗之願。年及弱冠方遂前心。投并州賢禪師而了玄契。元和二年振錫江左。至會稽大雲寺見三學僧柅定食輪資緣都闕玄言發響應檀越供贍。未幾移居湖心龜山妙喜古寺。九年屬平昌孟簡鎮于越。枉駕問道。遂構成大院。十二載復登南嶽栖止絕頂。十三年豫章太守商祐篤重其道。命住東明寺。即東晉安帝世之所造。僧數繁湊。寶曆中為奏改為世福。兼置戒壇續敕改為度僧寺。其間形像皆玄之化導。大和元年沈傅中丞又加信向。玄於院南別造佛閣五層功就。謂弟子曰。福事無盡生涯有期。物有闕然後人庀具。吾終後可將屍漆布安閣下。言訖而化。門人特旁立塔焉

　　唐五臺山智頵傳

釋智頵者。中山人也。自幼辭親來五臺山善住閣院禮賢林為師。誦經合格得度。神情爽拔氣調高峙。於世資財少欲知足。糲食充腹麤衣禦寒。餘有寸帛未嘗不濟諸貧病也。遊方參翫預諸講席。傳法華維摩二部窮源盡理。後挂錫高峰息心卻掃。距元和中眾辟為五臺山都檢校守僧長。頵與時遷徙。固辭不允。遂登此職。後遇歲當饑饉寺宇蕭條。有華嚴寺是大聖棲真之所。巡遊者頗眾供施稀疏。院宇倫巡例稱不迨。眾請為華嚴寺都供養主。時德不孤有法照無著澄觀之出世也。當觀師製華嚴經疏。海眾雲集。請頵為講主。日供千僧。十有餘[示*異]食無告乏。皆云有無盡藏之米[麥*丏]也。歲久頗見豐盈。有鄰院僧義圓。亦當代之碩德也。謂頵久知常住私有謗言。非平等心是貪饕者也。夜有神人報圓曰。僧長是千佛之一數也。汝發輕言。若不悔過當墮惡道。圓乃詰朝嗚足懺謝。有茲驗也。及鍾武宗澄汰。頵遁乎山谷不捨文殊之化境。未逾歲載宣宗即位敕五臺諸寺度僧五十人宣供衣帔。山門再辟。頵為十寺僧長。兼山門都修造供養主。大中七年與寰海遊臺。四眾建無遮精妙供養。一月日乃謂大眾曰。吾欲暫憩微骸息心斂跡佐助眾務吾無能為也。付諸俊哲繼吾遺躅。乃淨室安坐而滅。春秋七十七。夏臘五十八云

系曰。僧中職任也。如網之綱如屋之梁焉。肇自姚秦立正魏世推都。北齊則十統分員。唐世則僧錄命職。異乎常所聞者。五臺山自貞元中智頵始封僧長矣。亦猶魚鹽蜃蛤祈望守之也

　　唐會稽呂后山文質傳

釋文質。俗姓祝氏。尚丘之遠孫。衢州須江人也。叔氏為僧號唯寬。學通多本經論。寬被詔入長安止大興善寺。重詔入內道場。兼請受菩薩戒。質隨寬入內。年十五誦法華華嚴維摩等經。二十三受具。七日誦周戒本。二夏便講四分律。二十七講通俱舍。四十年中精曉諸大經論。後約束大悲禹跡二禪師參問心要。既博達矣。歸諸暨法樂寺領徒。時有虎來聽法。質摩其頂而去。後往永嘉鍾會昌之搜簡乃隱樂成縣大芙蓉山。胎息而已。大中重興。太守韋君累請不來。強置于榻[臼/丌]出州開元寺居。檀施駢貤迴造大佛殿并講堂房廊形像。并寫藏教無不備焉。越州廉使沈貳卿命住呂后山院。本寧賁禪師舊化之地也。質唯居草庵而止。咸通二年十月十四日告眾言別。十五日端坐而化。春秋八十四。僧臘六十二。窆于雲谷建塔。越州刺史段式為行錄焉

　　唐明州國寧寺宗亮傳

釋宗亮。姓馮氏。奉化人也。家傍月山而居。後稱月僧焉。亮開成中剃落納法。方事毘尼循于四儀。且無遺行。而云我生不辰。屬會昌之難便隱家山深巖洞穴。大中再造國寧寺。徵選清高者隸名。亮預住持。建州太守李頻為寺碑云。於清心行不污者得二十八人以補其員。廣住持也。律僧宗亮禪僧全祐而已。國寧經藏載加繕寫。躬求正本選紙墨鳩聚嚫施。建造三門藏院諸功德廊宇。皆亮之力焉。晚年專事禪寂不出寺門。處士方干贈詩云。秋水一泓常見底。澗松千尺不生枝。空門學佛知多少。剃盡心華只有師。終于本寺。春秋八十。亮恒與沙門貫霜棲悟不吟數十人。皆秉執清奇好迭為文會。結林下之交。撰嶽林寺碑。詩集三百許首讚頌。並行于代。而於福敬二田銳心彌厚焉。亮為江東生羅隱追慕。樂安孫郃最加肯重。著四明郡才名志。序諸儒駿士外。獨云釋宗亮。多為文士先達倣仰焉

　　唐越州開元寺曇休傳

釋曇休。字德敷。姓李氏。器度宏廓志行修敕。納法已來未容少缺。習通漸教頗至精微。四分律相部疏宗蔚成淵府。初機請學皆到甚深。休於講訓之餘紏繩寺任。伊寺者梁所創。年涉四百雖觀閣巋然。且[木*豦]梲傾弛。休革故有方。締構無隙。特加壯麗輪焉奐焉。又護國經樓迨諸棟宇悉見鼎新。次以寺之門樓也。則長安四年故曇一律師之經始也。既而頹廢仍重整覆。一同創制。復慊永徽中康僧會法師應身堂座卑庳。乃募人釐變舊規。咸通年中也。休之一言檀信響應。後終于住寺。今之大善伽藍是也

　　唐雅州開元寺智廣傳

釋智廣。姓崔氏。不知何許人也。德瓶素完道根惟固。化行洪雅特顯奇蹤。凡百病者造之。則以片竹為杖指其痛端。或一撲之無不立愈。至有癵者則起。跛者則奔。其他小疾何足言哉。乾寧初王氏始定成都。雅郡守羅(亡名)罷任。攜廣來謁蜀主。王氏素知奇術。唯呼為聖師焉。先是咸通中南蠻王及坦綽來圍成都府幾陷。時天王現沙門形高五丈許。眼射流光。蠻兵即退。故蜀人於城北寶曆寺。立五丈僧相。後為牛尚書預毀。次兵火相仍。唯懼毘沙門之頹圮耳。王氏乃語廣曰。郎之異術道德動人。乘此可料理天王否。往吳尚書行魯曾夢令修吾像。方事經營。除書忽到請法力成之。廣唯其命徙就天王閣下。居一隅小榻而已。翌日病者填噎其門。日收所施二十萬至三十萬錢。又發言勸人出材木。浹旬皆運至堆積。令三綱掌管焉。初廣在雅郡本寺羯帝神堂內居其半室。低門苫蓐不許女人到門。唯有一竹箜子。每齋受嚫二十文必投箜內滿。則置之佛殿。聲鐘集眾自他平等分之。常日俗家請齋亦體廣意。止施二十文。淨飯菜豉汁此外不許一物。嚫多不取。食畢而去。亦無辭告。其後益加神驗。或遇病者一摑一叱皆起。或令燒紙緡掇散飲食。或遇甚痛惱者。捩紙蘸水貼之亦差。光化元年修天王閣。向畢乃循江瀆池咒食飼魚。經夜其魚二尺已上。萬億許皆浮水面而殞。聊躡流水救十千魚生忉利同也

　　唐鄜州寶臺寺法藏傳

釋法藏。不詳氏族。厥性方正好行惠物。嘗於葦川化眾造寺。佛殿僧坊一皆嚴麗。雕刻華蘤。鄜畤命為壯觀。藏偶病篤暴終至一精廬。七寶莊嚴非世所有。門外有僧梵貌且奇特。倡言曰。法藏汝造伽藍不無善報。奈何於三寶物有互用之愆。何從洗雪。藏首露之。僧曰。汝但繕寫金剛般若經。恒業受持豈不罪銷。亦可延乎壽命。言訖而蘇。自躬抄度其經午夜口誦。藏終時年一百一十歲云。雕陰人至今信重焉

　　唐五臺山海雲傳(守節)

釋海雲。未詳氏族鄉里。來遊聖跡。始於南臺側選峭絕峰巒幽僻林谷而特居之。其刻苦翫道儉而難遵。從其遊者寡而無眾。迨其入滅。門人守節淘灑舍利。起塔焉。昔傳雲是普賢菩薩應身也。門人守節即高力士之子也。從師墨儉。有進無退。雲示之曰。上都有臥倫禪師者。雖云隱晦而實闡揚六祖印持。一時難測。化導之方若尸鳩之七子均養也。汝急去從之。及見倫扣擊未幾。告云。汝師海雲入滅已。節稟聽斯言荼蓼情苦。遂奔赴如其言矣。乃繼武接跡盛化相耒。迨將示滅。愁雲鬱結鬼神悲號。有塔存焉

系曰。海雲是普賢應身非耶。通曰。菩薩下化弗拘定相。應以比丘即現說法。若然何亂文殊境使主伴不分乎。通曰。若如所問凡夫分矣。聖人豈以我所求乎

　　唐五臺山佛光寺法興傳

釋法興。洛京人也。七歲出家不參流俗。執巾提盥罔憚勤苦。諷念法華年周部帙。又誦淨名經匪逾九旬。戒律軌儀有持無犯。來尋聖跡樂止林泉。隸名佛光寺。節操孤穎所霑利物。身不主持付屬門人。即修功德建三層七間彌勒大閣高九十五尺。尊像七十二位。聖賢八大龍王罄從嚴飾。臺山海眾異舌同辭。請充山門都焉。蓋從其統攝。規範準繩和暢無爭故也。大和二年春正月聞空有聲云。入滅時至。兜率天眾今來迎導。於是洗浴梵香端坐入滅。建塔于寺西北一里所

　　唐五臺山行嚴傳

釋行嚴。榮陽人也。家襲簪組業嗣典墳。嚴稟庭誥以周旋。約成器能而濟用。內要隨計。俄發宿緣。因聞妙莊嚴王經品白父母求出塵勞。堂親抑禁略無卻退。既而削飾去華。年充納戒諸方問道綽有餘能。聞五臺山文殊應現凡聖交蹤。乃登遊而隸名斯地。自爾一成慕學三教偕明。談論天人之際。聽者茫昧不知區域之內外耶。王公大人靡不迴向。大和中多行激勸俾營福焉。自設大供日計千人。聞見之流皆鳴指讚嘆曰。行合解通世之希寶也。助道之法當如是修。以大中三年右脅而滅。建塔寺西一里云

　　唐五臺山佛光寺願誠傳

釋願誠。姓宋氏。望本西河家襲素風。濬流遠派不揚。胄緒祖考不書。母陰氏夜夢庭樹對發千華餘華尋謝。獨結一果。乃覺有孕。母啟願心得娠男子足矣。十月臨蓐果如其望。立字曰願誠。後志存小字不訓法名者。遵慈母之意也。誠少慕空門。雖為官學生已有息塵之志。迨棲金地禮行嚴為師。嚴即儒宗珪璋釋氏師子也。一旦謂誠曰。汝神情朗秀。宜於山中精勤效節。可不務乎。大和三年落髮。五年具戒。先誦諸經悉皆精練行人屬耳道望日隆。無何會昌中隨例停留唯誠志不動搖。及大中再崇釋氏選定僧員。誠獨為首矣。遂乃重尋佛光寺。已從荒頓。發心次第新成。美聲洋洋聞於帝聽。[颱-台+焱]馳聖旨雲降紫衣。後李氏奄有并門。遐奉文殊躬遊聖地。睹其令範撫手愜懷。表聞唐天子。相繼乃賜大師號圓相也。就加山門都檢校。光啟三載羞饌命僧捨衣投施。鐘聲引眾悉至齋堂。右脅曲肱寂然長往。建塔樹碑寺之西北一里也

　　後唐五臺山王子寺誠慧傳

釋誠慧。元禮之宗盟祖派。蔚州靈丘之故邑。父母深信注意清涼。因瞻大聖之容。乃乞興邦之子。既而有孕。遂誕賢童。纔當丱年器[乾-乞+余]天假。自詣臺山永為佛子。時真容殿釋法順睹其俊哲。化以苦空。勸捨俗衣令披法服。暨登具足尤習毘尼。自後孤遊谿谷多處林泉。有王子寺僧湛崇等。請居茲寺。慧主任之。餘暇內外典教靡捨斯須。供贍精嚴非不勤恪。恒轉華嚴經數盈百部。每至卷終懇發願曰。以我捧經之手。救彼苦惱之人。而屬武皇與梁太祖日尋干戈中原未定。武皇中流矢。創痛楚難任。思憶慧師翹想焚香。痛苦乃息遙飛雁帛遠達雞園。命下重巒迎歸丹闕。武皇躬拜感謝慈悲。便號國師矣。後乞歸本寺。金峰顯耀玉樹相依。九州之珍寶皆來。百寺之樓臺普建。莊宗即位詔賜紫衣。次宣師號。慧堅不受。帝復宣。厥後再朝天闕更極顯榮。受恩一月卻返五臺。同光三年乙酉歲十二月。囑累門人廷珪曰。吾今化緣將畢。為吾進遺表達于宸聽。宜各努力理無相代。言訖入丈室右脅而終也。俗齡五十。僧臘三十。帝聞惻愴。遣高品監護喪筵。仍敕賜祭三朝。火燼五色骨存。收取舍利而起塔焉。諡曰法雨塔曰慈雲也

宋高僧傳卷第二十七

宋高僧傳卷第二十八

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　興福篇第九之三(正傳十五人附見一人)後唐洛陽中灘浴院智暉傳

釋智暉。姓高氏。咸秦人也。權輿總角萌離俗之心。不狎童遊動循天分。欻遇圭峰溫禪師。氣貌瑰偉虛心體道。趨其門者淑慝旌別矣。謂暉曰。子實材器多能之士也。請祈攝受。二十登戒。風骨聳拔好尚且奇。山中闃然曾無他事。唯鉤索藏教禪律[一/旦]通日。誦百千言義味隨嚼。聞佛許一時外學。頗精吟詠得騷推之體。翰墨工外小筆尤嘉。粉壁興酣雲山在掌。恒言。吾慕僧珍道芬之六法。恨不與同時。對壁連圖各成物象之生動也。然真放達之士哉。或振錫而遊縱觀山水。或躡屩而至歷覽市朝。意住則留興盡而去。或東林入社。或南嶽經行。悟宗旨於曹谿。寧勞一宿。訪神仙於阮洞。擬到三清。事以志求時無虛度。此外采藥於山谷。救病於旅僧。惟切利他心無別務。洎梁乾化四年。自江表來于帝京。顧諸梵宮無所不備。唯溫室洗雪塵垢事有闕焉。居于洛洲鑿戶為室。界南北岸葺數畝之宮。示以標牓。召其樂福業者占之。未期漸構欲閏皆周。浴具僧坊奐焉有序。由是洛城緇伍道觀上流。至者如歸。來者無阻每以合朔後五日一開洗滌。曾無間然。一歲則七十有餘會矣。一浴則遠近都集三二千僧矣。暉躬執役未嘗言倦。又以木[焉-正+臼]承足。枲麻縫衣。彼迦葉波相去幾何哉。其或供僧向暇吟詠。餘閑則命筆墨也。緬想嘉陵碧浪太華蓮峰。凝神邈然得趣乃作。五溪煙景四壁寒林。移在目前。暑天凜冽矣。加復運思奇巧造輪汲水神速無比復構應真浴室。西廡中十六形像并觀自在堂。彌年完備。時楊侍郎凝式致政。佯狂號楊風子者而篤重暉為作碑頌德。莫測所終

　　晉五臺山真容院光嗣傳

釋光嗣。姓李氏。太原文水人也。沖幼孤靜罕雜童稚。信尚臺山乃為真容院浩威之高足也。納戒後器宇穹隆。[怡-台+責]繫包桑。出求禪法歷于年稔。內外之學優長。口海崩騰良難抗敵。由是決意越重湖登閩嶺。盛談文殊世界。聞者竦動。忠懿王王氏大施香茗。遣使送山寺焉。癸酉歲至兩浙謁武肅王錢氏厚禮遲之。施文殊聖眾供物香茶并缽盂一萬。副應吳越諸州牧宰。皆刻俸入緣。仍泛海至滄州。運物入山。時降龍大師者。率領彈壓。緇伍畏焉。為其分散諸寺蘭若眾寡均等。時徒侶堅請嗣主院。宣補僧官轄諸臺寺院。命曰都綱。師號超化。居于僧上若鯤鳳之領鱗羽焉。十五年間興建梵宇齋飼僧尼不勝紀極。以天福元年遘疾。至九月五日遷滅。門人起塔藏其靈骨。舍利至今存焉

　　晉東京相國寺遵誨傳(彥求)

釋遵誨。姓李氏。譙郡人也。祖世不仕。母張氏夢神人授己寶珠乃有娠焉。生且奇異。乳哺之時善認人之喜慍。彌長見寺觀必任步遲迴顧盻不捨。年甫十一禮亳城開元寺崇諲律主為師範矣。誦法華經二周畢部。由是勤於學問。殆登弱冠受于戒律。持彼律儀確乎轉石。尋師西洛問道梁園。初于智潛法師傳法華經講。精義入神雌黃滿口。梁開平二年戊辰歲止相國寺藥師院。首講所業。至後唐長興二年辛卯歲門徒相續請其訓導。已周一十九遍。升其堂者二十餘人。洎天福二年。有五臺山繼顒大師精達華嚴大經。躬入東京進晉祖降聖節功德。誨仰顒師辯浪經江。下風趨附乃允講宣。誨善下百川蔚成藏海矣。梁宋之間以顒罷唱。請誨敷揚。[序-予+合]匝虛堂緇素雲萃。募四眾鐫石壁華嚴經一部於講殿三面焉。嗟其油素易罹炎上之災。刻此貞玟寧患白蟫之食。工未告終所施已足。又召僧俗人各念一卷。得二百四十人成三部。四季建經會。近二十年更無間曠。復別施鬼神水陸法食。皆勸勵莊嚴菩提心行矣。朝廷崇重旌表其功。賜號真行大師。開運二年乙已歲正月十六日示疾。策杖教誡門弟子訖。右脅而臥。口誦佛名斯須長逝矣。享壽七十一。法臘五十一。門生奉遺旨葬于隨河之北寺莊東原也。次有杭州龍華寺釋彥求姓葉氏。縉雲人也。梁貞明中納戒。造景霄律席迥見毘尼祕邃。方將傳講。俄悟呇婆羅漢。反求堅固法。乃遊閩嶺得長慶禪師心決。迴浙受丹丘人請居六通院。其道望惟馨與夫申椒菌桂。爭其芬烈矣。漢南國王錢氏欽其高行。命住功臣院。末歸州治龍華寺。聚徒開演。求好營眾事。務必身先。唯以利人為急受施必歸常住。房無關鍵笥無扃鐍。不容尼眾禮謁。不苟聲勢。常屬度戒四遠人聚。日供累千僧食。未嘗告匱。言前後計飯鉅萬人焉。宋建隆中終于住寺云

　　晉曹州扈通院智朗傳

釋智朗。姓黃氏。單州城武人也。母劉氏夢數桑門圓坐為劉說法。歷然在耳。遂妊朗焉。及生暨長。婉有僧之習氣。淳靖簡潔。苦辭親出家。往曹州扈通院事行滿師。供給惟謹。洎乎剃染成大比丘。學四分律淨名經。俱登閫閾。且曰。出俗之者何滯方守株。不能脫羈解絆乎。於廣博知見無所堪能。乃攜缾缽南極衡陽。登嶽棲般若寺。行胎息術而覽藏經。事訖入閩嶺。曾無伴侶形影相弔。逢猛獸者數四。皆欲呀口垂噬。又躡步徐去矣。見洞山雪峰二祖師決了禪訓。有請問者隨答如飛。蓋了達無絓矣。後旋本院。信向如歸。而四事供僧罔聞閒隙。四十餘齡役已無倦。以晉末丁未歲十一月二十三日遷滅。于時白衣飲痛緇流茹傷。獸失猛以哀[口*(白/(犀-尸-牛)/十)]。鳥停飛而宛轉。或曰。愛河苦海誰拯溺邪。春秋七十七。法臘五十三。火葬收舍利起塔于院。朗為釋子衣物誓不經女人之手。浣濯不役徒弟。檀施之物像寶未省互用。蓋以初律後禪陶冶神用之故也。大名府少尹李鉉為碑焉

　　漢東京天壽禪院師會傳

釋師會。俗姓巨。漢荊州刺史武之後。祖徙家北燕。遂為薊門人也。考諱知古。母趙氏。會童孩出俗。禮薊州溫泉院道丕為師匠焉。業成年滿受具於金臺寶剎寺壇。梁開平中萍梗任飄於河朔。杯盂隨步於江淮乃抵漢南遇觀音院巖俊。班荊話道抵掌論心。且曰。子還聞投子山有大同禪師已否。曰聞而未見。曰宜亟往焉。及參大同。跬步之間。舉揚之外。洗焉明白。其安坦然。乾化二年來梁苑謝俊公曰。始者攸攸岐路茫茫生死。紫實昧朱狂斯濫哲。苟不奉師友指歸。幾一生空度。今以穢蕕請與薰同器而藏可乎。俊公與會胥德留入法席。四年秋有寶積坊羅漢院志修。堅請會代居所住焉。苫蓋五間而已。乃感檀越尚書左丞吳藹兵部侍郎張袞。若袁粲之謁寶亮。徐湛之禮惠通。共發奉章賜額曰天壽焉。四海之僧翕然而至。歷三十五載供僧二百餘萬。用其財寶無少混淆。耿介可知也。天福七年晉高祖以會行成于內聲聞於外。敕賜紫衣。開運元年賜號曰法相。紫衣則藏以受持。師號則蔑其稱謂。且曰。我本不求名。名來自求我。知其白而守其黑。和其光而同其塵。世幻逡巡時不我與。三年七月二十六日。累諸門人帖然而滅。春秋六十七。夏臘四十八。闍維收舍利數百粒。起塔於東郊汴陽鄉也。刑部侍郎邊歸讜為碑頌德云

　　周宋州廣壽院智江傳

釋智江。俗姓單。幽州三河南管人也。本富族遊俠之子。雖乘竹馬厭迴火宅之門。乍玩沙堆好作浮圖之制。略聞竺乾之教。必淡慮凝情。若瀟湘之逢故人也。唐乾寧四載。始年十五詣盤山感化寺。遂成息慈。息慈業備。天復三祀往五臺山梨園寺納木叉法。自此擔簦請業擇木依師。淨名上生二典精練渙然冰釋。心未屬厭。梁龍德元年於商丘開元寺請名數一支。所謂精義入神散則繁衍。因著瑞應鈔八卷。達者傳之。生徒影附繕寫夥多。後唐同光元年在微子之墟住院。締搆堂宇輪奐可觀。復塑慈氏釋迦二尊十六羅漢像。咸加績彩克肖聖儀。善務方辦。俄遘沈痾。以周顯德五年孟秋順終。享齡七十四。當屬纊時滿院天人雜沓。若迎導之狀。疇昔誓生睹史之昭應也。吏部員外郎李鉉著塔銘云

系曰。前人立義皆按教文。豈得好惡隨情是非任見。已行前轍不覆。後車胡不謹而循之。通曰。夫創著述者有四焉。一前說極非於文茫昧。一僻見謬解領悟自乖。一樂繁嫌略。一好直怪迂。有一於此無不著述也。江公瑞應鈔未經披覽。聞諸道路言亦濟時須。苟不濟用而變革古德義章。則何異以舊防無所用而壞之者必有水敗也

　　周五臺山真容院光嶼傳

釋光嶼。俗姓韓氏應州金城邑人也。幼讀儒書有佐國牧民之志。頻有神人夢中警策曰。汝於佛法有大因緣。遂投真容院附法威。侍其缾錫。謹弟子之職。受具後誦淨名經。徹簡每至依於義不依語。告喻本師而求聽習。威尋許諾。遂詣太原三學院涉乎寒燠。研覈孜孜屢改槐檀。乃講維摩上生二座。忽謂同志曰。余憶昔年每念依於義。邇棲學院。今講二經。窮理見性知果驗因。得不依教起行免背四依之行乎。俄辭晉水卻返故山。戴華嚴經遶菩薩殿。六時右旋禮佛。時晉高祖握圖之三載也。名聞丹禁。遂賜紫衣。明年授號通悟焉。山門僧官與大眾堅命臨壇。告辭不允。僧官謂曰。師行解兼人獨善其己。良璞不剖必見泣血。辭不獲已度人三二。載堅求脫免。屬少王嗣位院乏主守。大眾僉舉非嶼而誰。辭曰。此山四海客遊之所。奈何不出院門有年歲矣。令知供養有何所須。雖免不從自後供施委輸。十八年中供百萬餘僧。一夕雲霧俱發霰雪交零。嶼之蓋經白練一條可三四尺。忽爾不見。翌日深更。遺練俄還舊所也。蓋陰神之送至歟。顯德七年庚申歲十月示疾。謂諸子曰。猶龍者厭乎大患。歎鳳者悲於逝川。諸行無常是生滅法。言訖如蟬蛻焉。俗壽六十六。僧臘四十六。茶毘於東峰下。取諸靈骨瘞於塔幢。舍利隨緣供養焉

　　宋東京觀音禪院巖俊傳

釋巖俊。姓廉氏。邢臺人也。誕育之來蔚繁神異。挺身去縛誓入空門。從捧戒珠終身圓瑩。乃持杯錫言遍參尋。陟彼衡廬登乎岷蜀。嘗至鳳林。欻逢深谷。見一區之晃耀。原七寶之縱橫。時同侶相顧曰。奇哉可俯拾乎。俊曰。古人鋤園觸黃金若瓦礫耳。苟欲懷之自速禍也。徯吾野菅覆頂須此供四方僧。言訖捨去。造謁舒州投子山主問之曰。客來昨宿何處。俊曰。在不動道場。曰既言不動曷由至此。對曰。至此豈是動耶。曰元來宿不著處。然山主默認許之。迨思還趙。路出陳留。抵今東京。屬乎梁少保隴西公資。即河陽節度使贈中書令芝之昆也。雖居貴仕酷信空門。接俊談玄。若劉遺民之奉賈遠也。相與議捨第宅俾建仁祠。俊弗讓違以安形性。既考禪室而行祖風。慕道窮玄堂宇盈塞。周高祖世宗二帝潛隱地。與俊布衣之交。每登方丈必施跪禮。及其即位延遲優渥。至乎朝達見必稽顙。高談虛論若至寶山焉。以乾德丙寅三月示身有疾。彌留弟子求醫奉藥。瞋目噤脣不食。垂誡門人後已。當怡顏儼肅合掌訣眾而滅。享齡八十五。坐夏六十五。初俊被朝恩賜紫袈裟也。受而不服錫淨戒師號也。有而不稱。屬其策杖清羸。周祖敕侍者輩勿令大師一中食。俾其日昃更進佉闍尼矣。俊諾而難遵。慈柔被物。暨乎自狹而廣實三院一門也。二堂東西恒不減數百眾。五十年間計供僧萬百千數。京城禪林居其甲矣。以其年四月八日。歸葬于東郊豐臺村。白塔存焉。于日神都寺院。各率幡幢吹貝鳴鐃相繼二三里。道俗送殯者萬數。知制誥王著為碑昭懋厥德云

　　宋西京寶壇院從彥傳

釋從彥。姓米氏。燕人也。始自識環尋知跪橘。顒昂挺質豁達為襟。年距十五。父母聽許出家於并部慧覺禪院也。受戒後經江鼓枻論海化鯤。流輩畏之咸知宗奉。乃懷心於祖教。望攻玉於他山。由是北別冰天南觀桂海。不虞惡瘴唯慕叢林。欣遇龍牙山禪師。為決所疑蔚成達者。後唐清泰丙申歲。還遊嵩少。洛中始安人情輯睦。彥營構禪坊。延聚緇侶而供養之。歷晉漢周三朝。皆加恩命。乃曰。寵辱若驚吾無驚久矣。然俗諦門中感世主以綈繡緣飾朽木者哉。以開寶二年八月三日示疾而終。四年辛未。改權從久瘞于層塔焉

　　宋東京普淨院常覺傳

釋常覺。姓李氏。陳留人也。肇為鞠子氣調絕奇。入鄉校中諷讀經籍。群童咸出其下。洎登弱冠往廬山遊二林陟五老。乃禮歸宗寺禪師充苦行焉。梁乾化二年蒙去飾披緇矣。明年於東林甘露戒壇納解脫木叉。厥後修身踐言。雖三藏俱留於意表。而以心學為究盡之務。復入五臺山禮妙吉靈跡。迨後唐天成三載。始於東京麗景門之右樹小禪坊。敕額為普淨焉。而逐月三八日設闔京僧浴。其或香湯汲注。樵蒸失供覺必令撤小屋抽榱桷而助爨焉。有公王仰重表薦紫衣。堅拒弗受。汲汲以利行濟物為己任耳。開寶四年十二月三日。遘疾。輕安無撓。十一日告眾右脅而化。享年七十六。僧臘五十六。茶毘收舍利五色磊落無算。嘗居京邑屢登斯院。覽北海陶尚書穀為湘東張仲荀序詩贈覺而云。起後唐天成至漢乾祐。每黑白月三取八日浴京大眾。累歲費錢可一百三十六萬數。計緡千萬矣。雖檀施共成。實覺公化導之力也。嘻大火之下陳留古封。周秦已來戰伐之國。人物眾而土風尚利。舟車會而貨殖惟錯。昔梁惠王賢諸侯也。嘗謂孟軻曰。何以利吾國。是知禮讓之化不勝於好利之心明矣。且梁去魯千里而近。道猶不同。矧十萬八千里乎。梁王孟子同世之人也。心或有異。況瞿曇上人乎。彼孟氏屬斯文未喪。不能揚素王之道。今上人當去聖逾遠。卒能行法王之教。苟非三業內淨六塵外清以至公之行化於人。孰以至公之心受於化也。陶重敘曰。自靈山覆簣法海堙流。玉毫晦而微言絕。金杖折而異端作。惟上人也色空等觀物我都亡。麻麥一齋自同禪悅。炎涼一納僅蔽枯形。前後王臣。欲上章乞以大師為號請以紫染方袍者。皆確而拒之。云云。張仲荀贈覺缽盂拄杖草屨。各用五言為章刊于小碣。其為名流碩學旌別有如此者

　　宋杭州報恩寺永安傳

釋水安。姓翁氏。溫州永嘉人也。少歲淳厚黃中通理。遇同郡彙征大師鳳鳴越嶠玉瑩藍田穫落文心沈潛學奧。以其出樂安孫郃拾遺之門也。而有慕上之心。往拜而乞度。然征性高岸而寡合。而安事之也曲從若環。蓋哀其幼知擇師耳。天成中隨侍出杭。俄有從十二頭陀之意。潛逃欲登閩嶺參問禪宗。屬封彊艱棘。卻迴結庵于天台。後遇韶禪師法集頓遣群疑。重來禮征。咄之曰。棄背孝養。爾自速辜。遺行于斯。還有裨補前咎計否。安跪對曰。從來無事請用塞責。征肯頷之。漢南國王錢氏召居報恩寺。署號禪師焉。乃以華嚴李論為會要。因將合經。募人雕板印而施行。每有檀施罕聞儲畜。迴捨二田矣。以開寶甲戌歲終而焚之。其舌存焉。累投火鍛色雖同乎熾炭。寒則柔弱。今藏普賢道場中。春秋六十四。法臘四十四云

　　宋錢塘永明寺延壽傳

釋延壽。姓王。本錢塘人也。兩浙有國。時為吏督納軍須。其性純直口無二言。誦徹法華經聲不輟響。屬翠巖參公盛化。壽捨妻孥削染登戒。嘗於台嶺天柱峰九旬習定。有鳥類尺鷃巢棲于衣[袖-由+聶]中。乃得韶禪師決擇所見。遷遁于雪竇山。除誨人外瀑布前坐諷禪默衣無繒纊布襦卒歲。食無重味野蔬斷中。漢南國王錢氏最所欽尚。請壽行方等懺贖物類放生汎愛慈柔。或非理相干顏貌不動。誦法華計一萬三千許部。多勵信人營造塔像。自無貯畜雅好詩道。著萬善同歸宗鏡等錄數千萬言。高麗國王覽其錄。遣使遺金線織成袈裟紫水精數珠金澡罐等。以開寶八年乙亥終于住寺。春秋七十二。法臘三十七。葬于大慈山。樹亭誌焉

　　宋西京天宮寺義莊傳

釋義莊。姓張氏。滑臺人也。當免懷之日及就傅之秋。神彩克明塵機頓去。乃於本府開元寺歸善財之列。從升戒德因樂遊方。始於洛邑采聽法華。見識過人闡揚訓物。眾請居九曜院焉。匪虧法食用濟往來。慈以利生始末無間。建隆初左散騎常侍申公奏賜紫衣。稟學僧尼三十餘員。莊性敦勤。進講外兢兢五十年間二時禮懺。至老不替。於太平興國戊寅年八月奄終。俗壽七十八。僧臘五十九。明年二月遷塔于龍門菩提寺西焉

　　宋西京廣愛寺普勝傳

釋普勝。姓張氏。深州陸澤人也。幼歲情愛媮薄。俄決志趨五臺山華嚴寺。師事超化大師。或問之曰。子胡以越山踰域而求出家。彼饒陽者豈無仁祠哲匠乎。勝對曰。附神驥可以日千里矣。某知妙吉淨剎感徵膠戾令我小凡速成果證。可不是乎。眾耹斯說。曰任氣小兒有此高識。我曹俱弗如也。勝曰。某非衽金革死而不厭之徒。也。願入慈門而思利物耳。迨乎受具南臨潞府講通上生經矣。聞崇法大師傳唯識論盛化洛都。往從學焉。凡百章疏經目便識之。不幾稔閒習通精贍。勝所傳者中山貞辯鈔講多誤失所。然昌言曰。繁略不均解判非當。乃刪多補少為四卷行于世。太祖神德皇帝賜紫衣。師號曰宣教也。以太平興國四年秋七月四日示疾。終于淨土院。亨壽六十三。坐四十三夏。門人等收舍利葬于龍門山寶應寺西阜。建塔旌表之

　　宋東京開寶寺師律傳

釋師律。茫陽人也。姓賈氏。大丞相魏國公耽之後。唐書有傳。律弱齔端謹不與群童鬥伎。裁十五歲於憫中寺落髮。禮貞涉為師。嚴肅垂勗所履不出邊幅之外。涉默異之曰。不可屈身下位而抑其名節乎。成比丘已可去遊方。律奉訓南逝得其禪要。迴錫故鄉。時梁世迨大周朝。其間帝王重臣率皆宗仰。居于夷門山舊封禪也。營構乎殿宇聖儀。豐廚祕藏供僧饒羨。約勒後生別院翕如罔違彝憲。朝廷以紫衣徽號用旌厥德。律視之蔑如也。一日謂弟子庶幾曰。吾無願不報厥齡欲頹。汝宜知之。勿俗情而悲悼也。乾德二祀正月二十三日而終。春秋八十一法臘六十二。太平興國五年三月。改葬于北部浚儀之原。進士賈守廉為塔銘焉

論曰。佛出于世經譯于時。大要在乎果因。所推歸乎罪福。罪也者下三塗之階陛也。福也者上諸聖之階陛也。階陛是同上下有異耳。此命章曰興福者。乃欲利他焉。如秤低昂如室明暗。則知二事必不同時。又類薰蕕不同器而藏。堯桀不同國而治也。凡夫氣分唯說罪多。聖者品流但聞福厚。順性故易造。逆意故難修。修有多門行有眾路。大約望檀波羅蜜多令度無極也。始則人天福行。施食與漿橋梁義井。次則輪王行中下品善。上品十善者則梵天福行也。一造偷婆。二補修故寺。三請佛轉法輪。次則二乘淨福行。同三品善止自利功強耳。次究盡位福行。乃成二嚴。莊嚴相。好從三輪無礙見萬法體空。獲利殊多盡未來際。夫如是福之廣矣大矣。乃知聖者為福則易爾。何耶。純淨之故也。凡夫則反是易薰染之故也。是以佛亦為穿針之福。知福不宜厭焉。目連然燎迦葉蹋泥。無盡意貢瓔珞寶珠。沓婆羅分僧臥具。伊皆大人有作聖者權方。欲其因罪不厭除福不厭取。矧以教傳嶺外法布中原年所彌深行持漸薄。內眾修福就彼持門。先哲息愆行其懺法矣。夫修理懺也淡慮觀心。心無所生生無所住。當爾之時順違無相則罪滅福生之地也。若行事懺也心憑勝境。境引心增。念念相資綿綿不斷。禮則五輪投地。悔則七聚首心。或期瑞而證知。乃見罪滅之相也。昔者齊太宰作淨住法。梁武帝懺六根門。澄照略成住法圖。真觀廣作慈悲懺。至乎會昌年內。玄暢大師請修加一萬五千佛名經。是以兩京禮經則口唱低頭。檛磬一聲謂之小禮。自淮以南民間唯禮梁武懺以為佛事。或數僧唄[口*匿]歌讚相高。謂之禳懺法也。其有江表行水懺法者。悔其濫費過度之愆。此人偽造非真法也。又有[改-己+學]古人逐字禮華嚴法華經。以為禮無漏法藏也。由此有四眾之徒於字上安南無字下安佛。誠叨濫也。有倡言曰。但務生善唯期滅罪。何判為非邪。通曰。翻譯之後傳行已來。若天上之恒星。如人形之定相。或別占一座便曰客星。或新起肉隆乃為胼贅者耳。君不見春秋夏五邪。鄭杜諸家豈不能添月字乎。蓋畏聖人之言。成不刊之典。不敢加字矣。夫子曰。吾猶及史之闕文。將知佛教還可加減否。如慧嚴重譯泥洹經加之品目。忽夢神人怒責聲色頗厲。曰涅槃尊經何敢輒爾輕加斟酌。是知興福不如避罪。斯言允矣。今則不勤課勵靡事增修。因搜穎脫之數員。責顯盂安之三寶。就今有作何代無人。或京兆開乎海池。或終南建乎蘭若。鑄大悲之銅像。造相國之伽藍。或代病利人。或護生掘土。鑄鐘感瑞。立剎參雲。刻像繁多。修臺浩博。披榛平田之梵宇。脫樣阿育之浮圖。刊石為經鳩財立藏。或治病於井絡。或化人於鄜畤。如斯人也入殊邦之鄉導。合二姓之良媒。日月伏根照洞庭之幽暗。乾坤玄鑿開混沌之竅端。所行博哉。續運長矣。公羊子有之曰。是上之行乎下也。詩云。爾之教矣。民胥效矣。願吾徒望上而學之。令仁祠聖像無墜于地者也

宋高僧傳卷第二十八

宋高僧傳卷第二十九

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　雜科聲德篇第十之一(正傳二十六人附見六人)南宋錢塘靈隱寺智一傳

釋智一者。不詳何許人也。居靈隱寺之半峰。精守戒範而善長嘯。嘯終乃牽曳其聲。杳入雲際。如吹笳葉若揭遊絲。徐舉徐揚載哀載咽。颼飀淒切聽者悲涼。謂之哀松之梵。頗生物善。或在像前讚詠流靡。於靈山澗邊養一白猿。有時驀山踰澗久而不還。一乃吮吻張喉作梵呼之則猿至矣。時人謂之白猿梵。召一公為猿父。猶狙公也。其後澗邊群狙聚焉。每至眾僧齋訖。歛生飯送猿臺所。後令山童呼三二聲。則群猿競至。洎乎唐武宗廢教。伊寺毀除焉。鞠為茂草之墟飯猿于臺。事皆堙滅一師不詳所終

　　元魏洛陽慧凝傳

釋慧凝。未知何許人也。棲止洛邑而無異藝。正修練心戒耳嘗得疾暴終七日而蘇起說冥間報應。及見區分更無毫髮之差。所睹者五沙門。一是寶明寺智聖。以坐禪苦行得升天堂。次一是般若寺道品。以誦涅槃經四十卷同前智聖次是融覺寺曇謨最。稱講涅槃華嚴經領徒千數。琰摩王曰。講經者心懷彼我以驕陵物。比丘中第一麤行。今唯試坐禪誦經最曰。貧道立身已來唯好講導不能禪誦。王曰。付司。即有青衣數輩。擁送最向西北門。屋舍皆黑。似非好處。次是禪林寺道恒。唱云。教導勸誘四輩檀越造一切經人中像十軀。王曰。沙門之體必須攝心守道志在禪誦不干世事不務喧繁。雖造經像止欲得他財物。既得財物貪心即起。既長貪行三毒熾然具足煩惱。與最同入黑門。第五是靈覺寺寶明。自稱未出家時。嘗作隴西太守造靈覺寺。即棄官入道。雖不禪誦禮拜不闕。王曰。卿作刺史之日。曲理枉法劫奪民財。假作此寺非卿之力。何勞說此。亦付青衣送入黑門矣。凝由此省悟。最先見王屬吏檢尋名籍誤追攝耳。時胡太后聞之。遭黃門侍郎徐紇依凝之說。散訪驗寺額并僧名。有無奏報。云城東有寶明寺。城內有般若寺。城西有融覺禪林靈覺三寺。并智聖道品曇謨最道弘寶明等。皆實有之。太后稱歎久之。詔請坐禪誦經者一百僧。常在內殿供養焉。續有詔不聽比丘持經像左街路乞索。如私有財物造經像者任意。凝入白鹿山隱居修道。自此京邑城下比丘多修禪觀誦持大部經法焉

系曰。曇謨最坐講法而人我因入黑門中。若禪誦者人我隨增。知亦不免。最與道士姜斌爭論護法之功。可補前過。無謂傳法之人皆墮負處。胡后偏見不亡。吁哉

　　唐成都府法聚寺員相傳

釋員相。蜀人也。七歲出家。博綜內外善屬文。時號奇童。內修律範人無間然。龍朔元年有疾而終于此寺。將啟手足。房內長虹若練而飛上天。寺塔鈴索無風自鳴。其大門屋壁畫剝落。每夜有鼓角聲。經百餘日方息。從此鳥雀不棲其屋咸亨四年甘露降于講堂前[稯-禾+木]櫚樹焉。相終弟子收文集三十餘卷。寺中石像碑相作辭龔靈曠同撰是歟

　　唐越州妙喜寺僧達傳

釋僧達。姓王氏。會稽人也。稚齒英奇不參戲弄。於龜山妙喜道場出俗。其寺南梁初建。後樂遊方見黃梅忍禪師。若枯苗得雨。隨順修禪罔有休懈遇印宗禪師重磨心鑑光州見道岸律師。更勵律儀。四眾依歸如水宗海。開元七年示疾而終。春秋八十二云

　　唐京兆神鼎傳

釋神鼎者。不詳何許人也。狂狷而純直髮垂眉際。每持一斗巡長安市中。乞丐得食就而食之。人或施麤帛幣布錦綺羅縠。並綴聯衣上而著且無選擇。嘗入寺中見利貞法師講。於座前傾聽少時。而問貞曰。萬物定已否。貞曰定。鼎曰。闍梨若言定何因高岸為谷深谷為陵。有死即生有生即死。萬物相糾六道輪迴何得定耶。貞曰萬物不定。鼎曰。若不定何不指天為地呼地為天。召星為月命月為星。何得不定耶。貞無以應之。時眾驚其辯發如流貞公奧學被挫其鋒。頗形慚色。張文成見之歎嗟。謂之曰。觀法師迅辯即是菩薩行位人也。鼎曰。菩薩得之不喜失之不怨。撻之不怒辱之不瞋。鼎今乞得即喜不得即怨撻之即怒辱之即瞋。由此觀之去菩薩遠矣。時藥錯愕合掌而散焉

系曰。答人之問遲巧不如拙速。今傳家隔幾百年輒伸詶對。通曰。谷變陵遷生來死往。萬類相糾五道輪迴。正是不遷之法可非定耶經云。世間相常住是也。又言。天地星月各據其倫終歸磨滅。可非不定耶。經云。劫火洞然大千俱壞是也。今不壞世間相而談實相。可非定不定耶。雖定不定俱解脫相歟。又言有喜怒非菩薩者。菩薩雖喜怒非喜怒。非菩薩而誰也。今聊雪利貞之鬱悒歟

　　唐京兆泓師傳

釋泓師者。齊安人也。神龍中來遊京輦。簡傲自持而罕言語。語則瑰怪。頗善地理之學占擇塋兆。郭景淳一行之亞焉。而出入於鄖公韋安石之門。與韋既密。一日謂之曰。貧道於鳳樓原見一段地。約二十畝。有龍起伏之形勢。有藏此者。必累世居台鼎。韋曰。老夫有別墅在城南。候閑隙陪國師訪地。問其價幾何。同遊林泉。又資高興。異日韋尋前約方命駕次。韋公夫人曰。令公為天子大臣。國師通陰陽術數。奈何潛遊郭外而營生藏。非所宜也。遂止。韋曰。舍弟滔有中殤男未葬。便示此地。泓曰。如賢弟得此地不得他將相。止列卿而已。滔買葬中殤。後為太常卿禮儀使而卒。泓每行視山原。即為圖狀。嘗自洛東言於張說曰。缺門道左有好山岡丞相可用之。說曰。已位極人臣吉孰過此。泓曰。無人勝此。遂咨源監察乾曜曰。先人有遺旨矣。後曜請假東洛。遷奉而迴。已經年矣。泓再經缺門。其地已成塋兆。問居人曰。源氏之松柏也。泓曰。冥數合歸源氏。坐可待其變化。不數年曜果登庸焉。泓曾誡燕公曰。宅勿於西北隅取土。後成坑三二處為穴。泓驚謂燕公曰。禍事令公富貴一身耳。更二十年禍及賢郎耳。及均[土*自]受祿山偽官。肅宗復京以減死論。太上皇苦執令處斬。皆符泓言。然中睿朝。皆崇重泓號國師。占相之言未嘗差謬

　　唐洛陽罔極寺慧日傳(真法師)

釋慧日。俗姓辛氏。東萊人也。中宗朝得度。及登具足後遇義淨三藏造一乘之極。躬詣竺乾。心恒羨慕。日遂誓遊西域。始者泛舶渡海自經三載。東南海中諸國崑崙佛誓師子洲等。經過略遍乃達天竺。禮謁聖跡。尋求梵本。訪善知識一十三年。咨稟法訓思欲利人。振錫還鄉獨影孤征。雪嶺胡鄉又涉四載。既經多苦深厭閻浮。何國何方有樂無苦。何法何行能速見佛。遍問天竺三藏。學者所說皆讚淨土。復合金口。其於速疾是一生路。盡此報身必得往生極樂世界。親得奉事阿彌陀佛。聞已頂受。漸至北印度健馱羅國。王城東北有一大山。山有觀音像。有志誠祈請多得現身。日遂七日叩頭。又斷食畢命為期。至七日夜且未央。觀音空中現紫金色相。長一丈餘。坐寶蓮華。垂右手摩日頂曰。汝欲傳法自利利他。西方淨土極樂世界彌陀佛國。勸令念佛誦經迴願往生到彼國已見佛及我得大利益。汝自當知淨土法門勝過諸行。說已忽滅。日斷食既困。聞此強壯。及登嶺東歸。計行七十餘國。總一十八年。開元七年方達長安。進帝佛真容梵夾等開悟帝心。賜號曰慈愍三藏。生常勤修淨土之業。著往生淨土集行于世。其道與善導少康異時同化也。又以僧徒多迷五辛中興渠。興渠人多說不同。或云蕓薹胡荽或云阿魏。唯淨土集中別行書出云。五辛此土唯有四。一蒜二韭三蔥四薤。闕於興渠。梵語稍訛。正云形具餘國不見。迴至于闐方得見也。根麤如細蔓菁根而白。其臭如蒜。彼國人種取根食也于時冬天到彼不見枝葉。薹荽非五辛。所食無罪。日親見為驗歟。以天寶七年卒于住寺。報齡六十九。葬于白鹿原成小塔焉。餘姚休光寺釋真法師。金華人也。俗姓王氏。真[髟/公/心]丱辭家童蒙悟道。發大精進堅持戒地。一門之中數人緇服。真學習師古義成先聖。八部經理宛在掌中。三乘法源盡於度內。天寶六年太守秦公長史狄公知其行高。遂以名薦主休光寺焉。二公常相謂曰。真公通深妙法玄無上義問一得三言發響應。昔利涉辯博僧會智周。與之齊驅。未可同日。以其八年終于寺。本縣令王璲述德刊銘。洪元[((嘹-口)-小)-日+目]書焉

　　唐越州大禹寺神迥傳

釋神迥。未詳何許人也。幼入法流齊莊自任。節高行峭不惡而嚴。晚年慕稱心寺大義律師。同習三觀於天台宗。得旨於左溪禪師。即寶應年中也。加以辭筆宏贍華藻紛紜。為朗師真影讚法華經文句序。冠絕于時為世所貴。不詳厥終焉

　　唐京兆鎮國寺純陀傳

釋純陀者。本西域人也。梵名無由。翻就華言也。從遊京邑人所欽重。上元中便云東渡。人見之顏容若童[禾*犀]之色。言已年六百歲矣。或謂為八十歲人也。言談氣壯舉動不衰。代宗皇帝聞之詔入。禮遇極豐俾求留年之道。陀曰。心神好靜。今為塵境汨之。何從冥寂乎。若離簡靜外欲望留年如登木采芙蕖。其可得乎。陛下欲長年。由簡潔安神。神安則壽永。寡慾則身安。術斯已往貧道所不知也。帝由是篤重之。以永泰三年預知必逝。遣弟子齎衣缽進上。帝賜弟子紫衣。陀終于鎮國寺焉

　　唐天台山國清寺道邃傳

釋道邃。不知何許人也。幽識遠晤執志有恒。懸解真宗不由邪術。末傳隋智者教道素得玄微。荊溪之門沓難窺望。大曆中湛然師委付止觀輔行記。得以敷揚。若神驥之可以致遠也。于時同門元浩迥知畏服不能爭長矣。貞元二十一年。日本國沙門最澄者。亦東夷卉服中剛決明敏僧也。泛溟涬達江東。慕天台之法門。求顗師之禪決。屬邃講訓委曲指教。澄得旨矣。乃盡繕寫一行教法東歸。慮其或問從何而聞得誰所印俾防疑誤。乃造邦伯作援證焉。時台州刺史陸淳判云。最澄闍梨形雖異域性實同源。特稟生知觸類玄解。遠傳天台教旨。又遇龍象邃公。總萬行於一心。了殊塗於三觀。親承祕密理絕名言。猶慮他方學徒未能信受所請印記。安可不任為憑云澄泛海到國。齎教法指一山為天台。號一寺為國清。風行電照斯教大行。倭僧遙尊邃為祖師。後終于住寺焉

　　唐懷安郡西隱山進平傳

釋進平。姓吳氏京兆人也。早出家于永安山明福院。風表端雅。諸經大論皆所研尋。銷文鍊注令人樂聞。末思禪觀。於洛下遇荷澤會師了悟。且曰甚矣不自外知者所知難乎哉。後至唐州遂居西隱山。刺史鄭文簡請入城闡揚宗旨。示滅年八十一。大曆十四年三月入塔

　　唐寧州南山二聖院道隱傳

釋道隱。姓王氏。彭原人也。風宇高峙情性宏淡。少脫塵勞誓從沖漠。既循師範因願遊方。得荷澤師頓明心要。迨旋鄉土道聲洋洋。慕其法者若登華陰之市也。匪召員臻。檀施豐洽鬱成精舍焉。以大曆十三年三月晦。囑累四部。從於中夜趺坐而終。春秋七十二。法臘三十五。弟子辯真建塔緘藏焉今師資二座全身不朽矣。議者以為得道真正。其器亦然。譬猶鍊丹之鼎藥成鼎亦化金矣。在華嚴有諸菩薩成就如虛空忍得無來身。以無去故。得不生身。以不滅故。得不聚身。以無散壞故。其隱師之謂歟

　　唐溫州陶山道晤傳

釋道晤者。不知何許人也。高趣放蕩識量難貲。末住永嘉陶山側精舍。則隱居修真誥之所也。大曆中代宗為陶真君樹此精舍。晤於此進修靡怠。人亦傾仰一夕跏趺而卒。身肉無沮如入三昧。議不焚葬後五年忽舉右手。狀若傳香。州官民庶異之。以事奏。敕賜紫袈裟。諡曰實相大師。至今塔中州民祈禱旛華填委焉

系曰。凡諸入滅舉其指者。蓋示其得四沙門果之數也。昔求那跋摩舉二指而滅。言已證二果歟。其次法京垂滅屈三指慧景反握二指。捋之還屈。今晤之伸指豈不同諸

　　唐京兆歡喜傳(無側)

釋歡喜。不知何許人也。性無羈束慈忍寬和。人未嘗見其慍色。故號之焉。觀國之光至于京輦。貴達下民延之少見違拒。言語不常事跡難測。德宗皇帝聞而重之。興元十二年敕永泰寺置戒壇度僧。時喜與保唐禪宗。別敕令受戒。緇伍榮之。至其年六月十九日卒于本寺焉。有會稽雲門寺釋無側者。外國人。未知蔥嶺南北生也。若胡若梵烏可分諸。建中中越磧東遊。得意則止度其冬夏。後棲越溪雲門寺修道然善體人意。號利智梵僧焉。相傳則是康寶月道人後身也。必嘗以事徵驗而知。與名德相遇談話終夕吳興皎然題側房壁云。越山千萬雲門絕。西僧貌古還名月。清朝掃石行道歸。林下眠禪看松雪。其高邈之狀在晝辭焉

　　唐湖州杼山皎然傳(福琳)

釋皎然。名晝。姓謝氏。長城人。康樂侯十世孫也。幼負異才性與道合。初脫羈絆漸加削染。登戒于靈隱戒壇守直律師邊聽毘尼道。特所留心於篇什中。吟詠情性。所謂造其微矣。文章俊麗。當時號為釋門偉器哉。後博訪名山。法席罕不登聽者。然其兼攻並進。子史經書各臻其極。凡所遊歷京師則公相敦重。諸郡則邦伯所欽。莫非始以詩句牽勸令入佛智。行化之意本。在乎茲。及中年謁諸禪祖了心地法門。與武丘山元浩會稽靈澈為道交。故時諺曰。之晝能清秀。貞元初居于東溪草堂。欲屏息詩道非禪者之意。而自誨之曰。借使有宣尼之博識胥臣之多聞。終朝目前矜道侈義。適足以擾我真性。豈若孤松片雲禪座相對無言而道合至靜而性同哉。吾將入杼峰與松雲為偶所著詩式及諸文筆併寢而不紀。因顧筆硯曰。我疲爾役爾困我愚。數十年間。了無所得。況汝是外物何累於人哉。住既無心去亦無我。將放汝各歸本性。使物自物不關於予。豈不樂乎。遂命弟子黜焉。至五年五月會前御史中丞李洪自河北負譴再移為湖守。初相見未交一言。怳若神合。素知公精於佛理。因請益焉。先問宗源次及心印。公笑而後答。他日言及詩式。具陳以宿昔之志。公曰不然。固命門人檢出草本。一覽而歎曰。早年曾見沈約品藻慧休翰林庾信詩箴。三子所論殊不及此。奈何學小乘褊見以宿志為辭邪遂舉邑中辭人吳季德。梁常侍均之後。其文有家風。予器而重之。晝以陸鴻漸為莫逆之交。相國于公[由*頁]顏魯公真卿。命裨贊韻海二十餘卷。好為五雜徂篇。用意奇險實不忝江南謝之遠裔矣。晝清淨其志高邁其心。浮名薄利所不能啖。唯事林巒與道者遊。故終身無惰色。又興冥齋蓋循燋面然故事施鬼神食也。晝舊居州興國寺。起意自捐衣囊施之。嘗有軍吏沈釗。本德清人也。夕從州出乘馬到駱駝橋。月色皎如。見數人盛飾衣冠。釗怪問之。如何到此。曰項王祠東興國寺然公修冥齋。在茲伺耳。釗翌日往覆。果是鬼物矣。又長城赳胥錢沛。行役泊舟呂山南。見數十百人得非提食器負束帛怡然語笑而過。問其故云。赴然師齋來。時顏魯公為刺郡。早事交遊而加崇重焉。以貞元年終山寺。有集十卷。于[由*頁]序集。貞元八年正月敕寫其文集入于祕閣。天下榮之。觀其文也亹亹而不厭。合律乎清壯。亦一代偉才焉。晝生常與韋應物盧幼平吳季德李萼皇。甫曾梁肅崔子向薛逢呂渭楊逵。或簪組。或布衣。與之交結必高吟樂道。道其同者則然始定交哉。故著儒釋交遊傳及內典類聚共四十卷號呶子十卷。時貴流布。元和四年太守范傳正會稽釋靈澈。同過舊院。就影堂傷悼彌久。遺題曰。道安已返無何鄉慧遠來過舊草堂。余亦當時及門者。共吟佳句一焚香。其遺德後賢所慕者相繼有焉。又唐黃州大石山釋福琳。姓元氏。荊州人也。父為襄陽判司。素崇釋氏。琳幼好佛門恒循檢操。早知割愛。就玄靜寺謙著師下剃染登滿足法已。躬禮荷澤祖師乃契真心。後至黃陂剪茅營舍。終成大院安集四方禪侶。琳終時年八十二。興元二年四月入塔

　　唐安陸定安山懷空傳

釋懷空。俗姓商氏。河陽人也。膏粱之子幼且矜莊。乃辭所親。就本州大都山廣福院出家。大明禪師默識空之器局不常。教誦群經。納法之後觀方京都。屬北秀禪師闡化。造而決疑。後往安陸定安山。倏遇一叟。勸空鎮壓此川我霑大利。乃結茅而止。前叟即土地神耳。尋因村民逐虎入山。見空歡喜。而白之曰。此中多虎暴村落不安。願和尚示以息災之法。空曰。虎亦眾生也。若屠害於彼彼必來報。迭相償報。何時斷期乎。老僧為諸君計者善可禳去。鄉人曰。愚下無知唯教所在。空曰。汝歸舍同心陳置道場施設大會。空預法筵。至日之夕矣。有一虎於庵前瞑目伏地。空曰。咄哉惡類。一報未滅。更增宿殃。噬人倫也。天不見誅。死當墮獄。吾憫汝哉。虎被責已。忽遲迴而逝。明日齋散上山。其虎在庵前領其七子。將齋餘擲之。各食訖為其懺悔。七虎相次俱亡。百姓胥悅。且曰。從師居此俗無疵癘。仍年穀熟致拜而退。時張遼大夫為州牧。遣府吏慕容興。往請入州。空謝病不起。部領工匠為建禪宮畢。示疾而終。享年八十三。貞元三年三月十六日火葬收舍利入塔焉

　　唐澧州慧演傳

釋慧演。姓苗氏。襄陽人也。父為東平紏曹。演幼入開元寺聞經歡喜。求於辯章法師所度脫。章日講涅槃經。演常隨聽入神。既通深義復能講談。一日結侶同遊華下。思登毛女峰觀仙掌。路出洛中乃參荷澤祖師通達大觀。因入南嶽。遂住澧陽。江南得道者多矣。貞元十二年終。享齡七十九云

　　唐荊州國昌寺行覺傳(皓玉)

釋行覺。姓劉氏。鉅鹿人也。[禾*犀]歲英敏立不易方。負志出家親難沮勸。早投本部永泰伽藍受業。納戒後於洛都遇會禪師開悟玄理秉心矯跡。遊方見江陵古寺殿宇摧墮闃而無人。覺卸囊挂錫。明日見樵夫。驚怪言。此是國昌寺。廢已三周。將知人事相因道從緣會。學者至矣。鄉人來矣。鬱成一寺。時節使崔尚書請召入城。謝而不赴。檀施繼臻。乃興盛化。貞元十五年告終。年九十二。荊楚之人營塔焉。又南嶽山釋皓玉者趙氏之子上黨人也。出塵于法清寺。後於荷澤會下大明心印。入嶽中蘭若養道。衡陽太守王展員外傾重。終時年八十餘。興元中入塔云

　　唐鄂州開元寺玄晏傳

釋玄晏。江夏人也。姓李氏。祖善而博識多學注文選。行講集於梁宋之間。李邕北海太守唐書有傳。晏[禾*犀]昧之齡決志離俗。至德初年誦經高第。依僧崇真剃落配住開元寺。大曆三年從大闍梨真悟受具足法。便尋律範。目不視靡曼。足不履邪徑。於四儀中無終食之間違教儀形。峭拔眉目秀朗如孤鴻野鶴獨立迥澤。望風瞻想自有遠致。性多分劑。苟與惡比丘共住。遑遑然如以佉陀羅炭浴身也。不出戶牖焚香掃地。端坐盡日人不堪其憂。而晏居之。以為三禪之樂不敵也。晏少習毘尼長學金剛。解空破相臻極玄奧。而聞律藏有一時外學之說。或賦詩一章。運思標拔孤遊境外。彭城劉長卿名重五言。大嗟賞之。由是風雲草木每有賦詠。輒為工文者之所吟諷也。晏房舍在寺之北隅。頗為湫陋。凡當時名士共營草堂。有若陳郡袁滋趙郡李則盧來卿于文炫蔡直。偕檀捨同締構也。鄂嶽連師何公旌其行業。請居晉安。不移其志。建中伊始符載與楊衡李演。約晏為塵外之侶焉。以貞元十六年九月十四日示滅。春秋五十八。僧臘三十四。遷塔于黃鶴山南原也

　　唐南嶽澄心傳

釋澄心。姓朱氏。東海人也。厥父任濟源令。天寶中安史之亂遇害。心[禾*犀]齒隨母氏至河內貧極。母即從人。心不樂隨嫁。心之志氣不群。乃投應福寺智明法師求教勗披削。登戒後雲遊鳥宿。務急參玄。於秀師高足門下了其法要。乃觀諸方名跡。遂止衡嶽。請益之僧摩肩駢足。時太守吳憲忠。請心入州治。謝而不行。再命棲于龍興寺。來問道者丈室恒滿。貞元十八年壬午十一月示滅。春秋七十六。以其月二十七日入塔云

　　唐杭州天竺寺道齊傳(法如)

釋道齊。俗姓趙氏。錢塘人也。幼而察慧器度浩然。入于庠序經籍淹通。偶立當衢見僧分衛行諷淨名經。冥然喜之。且召入家設食。問僧為居何寺。答曰。定水伽藍。因請父母出家。母曰。吾生汝時夢手擎日月。嘗占是夢。云貴子有五等之分。脫或捨家。吾無望矣。由是往定水從師。年十七進具習毘尼法。復投靈隱寺學華嚴經義。自爾於天竺寺修習禪定行杜多行。其山有石窟。齊於中坐。忽巨蟒矯首唅呀為吞噬之狀。愀然不動。時有虎豹近于石室。群鹿時時馴擾。又山椒乏水。以錫杖剟地其泉迸流。實供其用。貞元二十一年。四方學者勸請講華嚴經。時雪飄飛。忽生華二本。狀若芙蕖。熠爚光發。觀者嗟歎見所未見。齊道譽惟馨。其節儉惡衣惡食人所不勝。後終于山寺焉。又唐太行山釋法如。俗姓韓。慈州人也。少為商賈心從平準。至今東京相國寺發心。依洪思法師出家。隸業偕通。遂往嵩少間遊於洛邑。遇神會祖師授其心訣。後登太行山。見馬頭峰下可以棲神。結茅而止。有褚塾戍將王文信。率眾建精廬焉。刺史李亞卿中丞命入城。不赴示寂。報齡八十九。元和六年三月遷塔云

　　唐金陵莊嚴寺慧涉傳

釋慧涉。俗姓謝氏。會稽人也。即東晉太傅安之後。是知傑氣英靈間代而出。律梁拔俗異世豈無。涉為人清素戒節孤峻。好寂為樂不棲名聞。以大曆之初。於金陵莊嚴寺遇牛頭山忠禪師。一言知歸。遂命入室授其法要。服膺道化。待之彌載。不憚其勞。洎忠捐世踵武茲嶺。無遊人境。一衣方丈操節彌高。自是以來問道者眾。四維方域無不霑洽。五十年中翕然歸德。以長慶二年終於山院。春秋八十有二。門弟子惟晏等。奉全師禮建塔於寺之西北。勒銘紀德。若考師之藝文。則草堂廬嶽各美於當代矣

　　唐京兆千福寺雲邃傳(清源)

釋雲邃。不知何許人也。通綜經論解將行兼。仍貫群書號為該博。好遠汎愛人無間然。累朝詔入內道場。順宗已來掌領譯務。憲宗初句當右街諸寺觀釋道二教事。別敕充西明千福兩寺上座。風猷淹雅綱任肅然。昔賢以道生比郭林宗。遂公有焉。次潤州棲霞寺釋清源。姓憑。南徐延陵人也。[禾*犀]年貞素長亦弗群。俗態不拘法流爰入。造涉公為弟子焉。學贍經律人罕疇匹。棲于攝山積其齡稔。長慶初工部尚書李相國德裕鎮于浙西。洗心道域延居京口。諮稟禪要雅契夙心。及贊皇去郡。返錫棲霞終于住寺

　　唐京師保壽寺法真傳

釋法真。不知何許人也。器識悠深學問宏博。研窮梵典旁賾儒書。講導之餘吟詠情性。公卿貴士無不宗奉。洎長慶中帝頗銳懷佛事。真屢膺召命內殿祗奉。四年赴禁中道場。睿武昭愍皇帝御于法席顧問三寶功能。真得應對。而辯給圜轉援據粲然。帝悅。因請云。久廢壇度僧未全法者皆老朽。蓋兩江間兵革未偃之故。尋詔兩街佛寺各置僧尼受戒壇場。自三月十日始至四月十日停。仍令兩街功德使各選擇有戒行僧謂之大德者。考試僧尼等經。僧能暗誦一百五十紙。尼一百紙。即令與度。真頻奉敕修功德。故遂奏請。真之德望實唱導之元。罔知終所

　　唐呂后山道場寧賁傳

釋寧賁。姓李氏。隴西人也。家于毫州蒙城。幼奉釋尊而不言乎簪組之緒。無得稱其代諱焉。賁所吐論皆以覺了不取諸相。心通定慧而盡虛空。無以邊中可測。無以文字求我。因往洪州尋道一祖帥。見而奇之語而異之。大乘法器得其人矣。遂乃具戒作入室弟子。師資數歲道議殊倫。欲往天台。至越呂后山岑廖曰。即是諸佛住處。何必天台也。賁菩提直幹挺秀七尺。村豪里宿睹其異狀歸依瞻仰。老幼爭先同味醍醐。疾病皆愈。是時多有行路[糸*留]戾欲暴僧徒。賁乃引之而前。威之而退。驚駭儀貌禮足歸依。調御山林魔邪懾伏。不下巖嶺近萬餘辰。德遠道高僧徒彌眾。先時居處隘陋兼無殿堂。眾議經營任人資福。遠村窮墅亦競助緣。土石木工程材售巧。約山橫棟臨澗飛簷。斤師斧子鳥立猿[馬/衣]。揆景促力。星再迴天殿堂成矣。佛像列矣。精耀俯仰照山[女*宅]雲。人天不殊別開佛土。大和二年六月七日。遠聞道場之內有鼓鞞絲竹之聲。是夜二更恬然化滅。生形七十五。炎臘四十一。是月權殯于杉園禮也。齋祭殊品哀號震山。慘樹色於禪枝。咽水聲於石穴。物尚知感人情可量。大和五年九月茶毘。建塔於道場巽山稟先意也

　　唐閬州長樂寺法融傳

釋法融。姓嚴氏。閬中人也。[禾*犀]齒好朴素惡華楚之服。父訓令秉筆便畫佛形像。至于聚戲搏沙為塔。所作無非佛事。年甫十三見釋子摳其衣坐執經卷。苦求出家。依長樂寺慧休法師為弟子。經誦偕通。乃霑戒善遂講南山律鈔。後遊雲水。見嵩嶽普寂禪道風行。密付心印。往弋陽福寧寺放蕩閑居。學道者[塵-土+君]至。以大和九年示疾而終。春秋八十九。其年正月十日門人奉神座入塔焉

宋高僧傳卷第二十九

宋高僧傳卷第三十

　　　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉　敕撰

　　雜科聲德篇第十之二(正傳十九人附見六人)唐上都大安國寺好直傳

釋好直。俗姓丁氏。會稽諸暨人也。幼不喜俗事。酒肉葷茹天然不食因投杭塢山藏師落髮。元和初受具於杭之天竺寺。凡百經律論疏鈔嗜其腴潤。一旦芒屩策杖。詣洪州禪門洞達心要。虛往實歸。卻於本郡大慶寺。求益者提訓凡二十餘載。為江左名僧。見儒士能青眼。故名輩多與之遊。往往戲為詩句辭皆錯愕。凡從事廉問護戎於越。入境籍聲實而造其戶。不獨能誘。亦善與人交者。大和中遊五臺。路出京邑。一夕而去。前護戎[郗-巾+ㄙ]志榮宋常春二內侍。尤味其道。孜孜遠招。開成初再至京國。二貴人同力唱和。牽[袖-由+戒]虐留致安國寺大方丈以居之。王畿龍象莫不欽重。無何召入為供奉大德。非所好也。徇俗受之。然歸歟之歎未嘗少棄。四年十月二十五日。囑累弟子訖奄然而寂。春秋五十六。夏三十二。[郗-巾+ㄙ]宋二家率財權瘞于[滻-文+(立-一)]水東。人皆悲之。門人鑑諸後歸葬于崇山之南華嚴寺起塔。會昌四年起居舍人韋絢為碑紀代焉

　　唐天台山禪林寺廣脩傳(高閑)

釋廣脩。俗姓留氏。東陽下崑人也。淑質貞亮早預邃師之門。研窮教跡學者雲擁。日誦法華維摩金光明梵網四分戒本。六時行道弗休彌年更篤。每一歲行懺法七七日。則第四隨自意三昧也。開成三年日本國僧圓載來躬請法。台州刺史韋珩。謂講止觀于郡齋。以會昌三年癸亥歲二月十六日。終于禪林本寺。俗壽七十三。法臘五十二。遷神于金地道場。法付門人物外焉。咸通七年門人良汶發墳火葬。淘收舍利一千餘粒。重塔緘藏焉。又湖州開元寺釋高閑。本烏程人也。髫年卓躒范露異才。受法已還有鄰堅志。苦學勞形未嘗少惰。後入長安於薦福西明等寺隸習經律。克精講貫。宣宗重興佛法。召入對御前草聖遂賜紫衣。仍預臨洗懺戒壇。號十望大德。性情節操矗然難屈。老思歸鄉。終于本寺。弟子鑒宗敕署無上大師。亦得閑之筆法。閑常好將霅川白紵書真草之蹤。與人為學法焉

　　唐高麗國元表傳(全清)

釋元表。本三韓人也。天寶中來遊華土。仍往西域瞻禮聖跡。遇心王菩薩指示支提山靈府。遂負華嚴經八十卷。尋訪霍童禮天冠菩薩。至支提石室而宅焉。先是此山不容人居。居之必多霆震猛獸毒蟲。不然鬼魅惑亂於人。曾有未得道僧。輒居一宿為山神驅斥。明旦止見身投山下數里間。表齎經棲泊澗飲木食。後不知出處之蹤矣。于時屬會昌搜毀。表將經。以華櫚木函盛深藏石室中。殆宣宗大中元年丙寅。保福慧評禪師素聞往事。躬率信士迎出甘露都尉院。其紙墨如新繕寫。今貯在福州僧寺焉。又會稽釋全清。越人也。耰耘戒地芬然杜若。於密藏禁咒法也能劾鬼神。時有市儈王家之婦患邪氣。言語狂倒或啼或笑。如是數歲。召清治之。乃縛草人長尺餘。衣以五綵置之於壇。咒禁之良久。婦言乞命。遂誌之曰。頃歲春日於禹祠前相附耳。如師不見殺即放之遠去。清乃取一[培-土+缶]以鞭驅芻靈入其中。而呦呦有聲。緘器口以六乙泥朱書符印之瘞于桑林之下。戒家人無動之。婦人病差。經五載後值劉漢宏與董昌隔江相持越城陷人。謂此為窖藏掘打[培-土+缶]破見一鴉闖然飛出。立於桑杪而作人語曰。今得日光矣。時清公已卒也

　　唐鎮州龍興寺頭陀傳

釋頭陀。本下野磨家之子。然其器度溫潤若長者之規。厥父課令其守磨夜深憫驢牛之困憊。自己代之。放其畜嚙草飲水。歇臥者父母知之為其罷業。兒亦乞出家。遂落髮受具持無嗔怒。唯收拾糞掃物為衣。可重數斤。臥具三十年未嘗更易。苦節之行無有倫比。真定之民重之。而不受人供施。號抖擻上人焉

系曰。糞掃衣者。四聖種之一也。凡修鍊者必願成此行。奈何少堪任之。其勝之者。勇猛堪能之人也

　　唐南嶽山全玼傳

釋全玼。本餘杭人也。入徑山禮法濟大師求剃染。稟質強渥且耐飢寒。諸所參尋略得周遍。乃隱衡嶽中立草庵木食澗飲。結軟草為衣。伏臘不易。有贈玼詩云。窠居過後更何人。傳得如來法印真。昨日祝融峰下見。草衣便是雪山身。此太常孫渥舊相南遷有作。事詳南嶽高僧傳云

系曰。草衣在南嶽炎方壯年。即可未知。衰老徙居幽朔。耐否。如能則上上根勝士也

　　唐越州明心院慧沐傳

釋慧沐。俗姓祝氏。即世暨陽人也。代為著姓。沐幼沖之歲家法嚴明。訓授儒經鬱成造秀。將隨計吏謁覺智寺契真禪師。即諡大觀者是也。因以微諷。沐由茲開悟。明年剃度。乃詣洪井。禮觀音禪師頓了心契。咸通七載還歸故鄉。邑宰韋公迺率信心者造棲真院。四方禪客無遠不屆。廉使裴延魯召沐。因營鑑水坊精舍成還以坊為題牓。既而居之安而能遷。允明州掾齊肇請住玉笥峰。未久而卒。壽八十八。臘四十五。則。乾寧五年七月三日也

　　唐幽州南瓦窯亡名傳(祝融峰禪者)

釋亡名。履行尤峻獨居燕城南窯窖間。天祐中幽薊不稔道殍相望。因分衛迴聞車轍中呱呱之聲。憫而收歸。乃飢民所棄女子也。以求牛乳哺之。當七八歲引於城中。求色帛以衣之。及笄年也容色豔麗。殆非凡俗。或譏呵者僧終無渝志。適遇燕帥劉仁恭從禽逐兔。直入僧居窯內。一卒見女子侍僧之側。遂白帥劉往親見問其故。皆以實對。劉曰。弟子欲收之可乎。僧曰諾。早驗無吝意自扶上馬歸府。元真處子也。劉益哀之。不令伍於下位。仍重其僧謂為果位中人也。別造精舍以處之劉一旬兩往謁焉。其僧疾沒。門人入訃女方獨坐聞之。哀慟而死焉。劉為僧營塔標誌矣。又祝融峰禪者亡名。為人抗直不事威儀。每一舉揚善標宗要。道俗歸之若市。嘗飲酒遇毒。當時吐下透落腐衣裂石。體中無惱。每有一蛇一虎為衛護狀。迨終闍維留骨一片。大如琵琶槽。僧眾構火重焚。焚時色同火質。火盡灰寒色白如雪。豈非得全身分堅固設利羅乎。至今嶽中傳其言句。立其浮圖號祝融峰道者焉

　　唐洪州開元寺棲隱傳(寶安)

釋棲隱。字巨徵。姓徐氏。少而端厲神解天然。佩觿之歲酷好出塵。父母不可壞其意。削[髟/采]之後納法已還。其間服勤於學深入毘尼壺奧焉。又於風雅之情非彫刻而得成自天姿。廣明中避巢寇入廬山折桂峰。實嘉遁也。然多於華朝月夕晚照高秋練句成聯。合篇為集。往往酋健瀏亮散在人口。身擁零破麻納。不識者謂之山叟野人殊無能者。得歸宗禪旨。與同舉揚。且無吝法。平常與貫休處默脩睦為詩道之遊。沈顏曹松張凝陳昌符皆處士也。為唱詶之友。隱為群士響臻淡然若水。後寇盜稍平。入荊楚登祝融蹤跡嘯傲。光化三年遊番禺。受知於太尉徐彥若。同光二年於洪井鉅鹿魏仲甫邂逅。以文道相善。後唐天成中卒。詩弟子應之攜隱之詩計百許首。投仲甫為集序。今所行者號桂峰集是也。次嘉禾靈光寺釋寶安。俗姓夏。姑蘇常熟人也。風神爽拔性行淑均。壯年家務所嬰。誓思脫屣。及進具之後。專習定門洞達真訣。而不衣絲縷惟專分衛。寢則芻靺。安昔遊五臺嗟南人之不識。遂率道俗同模築五臺之制於靈光寺。今且存焉。事畢無疾而終。受生一百有十八歲。法臘七十八。由身不壞。門徒布漆之別院供養。至會昌毀寺遂焚之

　　唐河東懸甕寺金和尚傳

釋金和尚者。姓王氏。西河平遙人也。所生之地豬坑村。幼而魁岸為人魯質。所作詭異與平人不類。於嵩巖山出家。其後身裁一丈腰闊一圍。言事多奇差。終後如在。鄉人供祭之乞願。皆遂人意。西河至稽胡皆鄭重焉

　　梁四明山無作傳

釋無作。字不用。姓司馬氏。姑蘇人也。父陳宛丘縣尉。母戴氏。始妊時夢異沙門稱姓徐住持流水寺欲寄此安居。言訖跏趺而坐。其父同夜夢於盤中書一字甚稱心。自言可以進上天子。至明各說所夢。母曰。意其腹中必沙門也。矢之曰。如生兒放於流水寺出家。及生果岐嶷可愛。且惡葷羶之氣。年迨四歲母自教誦習。利金易礪記憶無遺。厥父欲其應童子舉業。漸見風範和潤。且恒有出塵之意。俄爾父偷窺姚氏之女且美容儀。酷欲取之。母切忌之。因曰或捨是子出家寬汝所取。父乃許之。送入流水寺中。纔及月餘姚民仳離。時謂此女是善知識。為作之出家增上緣矣。年二十受具足法。相次講通刪補律鈔。法華上生等經百法論。一性五性宗教勵精尋究。孔老書篇無不獵涉。後參其玄學於雪峰存禪師。深入堂奧。至廬陵三顧山。檀越造云亭院。豫章創南平院請作住持。皆拂衣而去。前進士唐稟。作藏經碑。述作公避請之由。居洪井十載。且未識洪師鍾氏之面。乃遊會稽四明。因有終焉之志。吳越武肅王錢氏。仰重召略出四明。因便歸山。蓋謝病也。有詩杼意呈王。王亦不留。詩云。雲鶴性孤單。爭堪名利關。銜恩雖入國。辭病卻歸山。時奉化樂安孫郃退居嘯傲不交緇伍。唯接作交談終日。進士楊弇亦慕為林下之遊。以梁開平中卒于四明。春秋五十六。初作善草隸筆跡酋健。人多摹寫成法。述諸色禮懺文數十本。注道安六時禮佛文一卷并詩歌。並行于代。作不入尼寺不謁公門。不修名刺不趨時利。自號逍遙子焉

　　梁成都府東禪院貫休傳(處默曇域)

釋貫休。字德隱。俗姓姜氏。金華蘭溪登高人也。七歲父母雅愛之。投本縣和安寺圓貞禪師。出家為童侍。日誦法華經一千字。耳所暫聞不忘於心。與處默同削染。鄰院而居。每隔籬論詩互吟尋偶對。僧有見之皆驚異焉。受具之後詩名聳動於時。乃往豫章傳法華經起信論。皆精奧義講訓且勤。本郡太守王慥彌相篤重。次太守蔣瑰開洗懺戒壇。命休為監壇焉。乾寧初齎志謁吳越武肅王錢氏。因獻詩五章。章八句。甚愜旨遺贈亦豐。王立去偽功。朝廷旌為功臣。乃別樹堂立碑記同力平越將校姓名。遂刊休詩于碑陰。見重如此。休善小筆得六法。長於水墨形似之狀可觀。受眾安橋強氏藥肆請。出羅漢一堂云。每畫一尊必祈夢得應真貌。方成之。與常體不同。自此遊黟歙與唐安寺蘭闍梨道合。後思登南嶽。北謁荊帥成汭。初甚禮焉。於龍興寺安置。時內翰吳融謫官相遇。往來論道論詩。融為休作集序則乾寧三年也。尋被誣譖於荊帥。黜休于功安。鬱悒中題硯子曰。入匣始身安。弟子勸師入蜀。時王氏將圖僣偽。邀四方賢士。得休甚喜。盛被禮遇賜[來/貝]隆洽。署號禪月大師。蜀主常呼為得得來和尚。時韋藹舉其美號所長者。歌吟諷刺微隱存于教化。體調不下二李白賀也。至梁乾化二年終于所居。春秋八十一。蜀主慘怛一皆官葬。塔號白蓮。於城都北門外昇遷為浮圖。乃偽蜀乾德中。即梁乾化三年癸酉歲也。休能草聖出。弟子曇域。癸酉年集師文集。首安吳內翰序。域為後序。韋莊嘗贈詩曰。豈是為窮常見隔。只應嫌酒不相過。又廣成先生杜光庭相善。比鄉人也。休書跡好事者。傳號曰姜體是也。嘗睹休真相肥而矬。蜀宰相王鍇作讚。曇域戒學精微。篆文雄健。重集許慎說文。見行于蜀。有詩集。亞師之體也

　　梁廬山雙溪院國道者傳

釋國道者。未知何許人也。器凝淳粹行敦高邁。塊然獨處翩翩在形器之上矣。參學收廣欲歇孤征。愛廬山秀異。誓隱淪以求其志。考築草舍灌園植蔬。任山中居人揃取。或問其故。答曰。貧道無心而種無心而捨也。驗此見知實達道之上流矣。修睦僧正恒傾意奉重。詩贈國公云。入門空寂寂。真箇出家兒。有行鬼不見。無心人謂癡。後終于院。葬于雙溪山原。有小浮圖焉。今以國字呼之。為名邪姓邪。未得詳焉

　　梁泉州智宣傳

釋智宣。泉州人也。壯歲慕法。學義淨之為人也。輕生誓死欲遊西域禮佛八塔。并求此方未流經法。以唐季結侶渡流沙。所至國土懷古尋師好奇徇異。聚梵夾求舍利。開平元年五月中達今東京。進辟支佛骨。并梵書多羅葉夾經律。宣壯歲而往還已衰耄矣。梁太祖新革唐命。聞宣迴大悅宣賜分物。請譯將歸夾葉。于時干戈不遑此務也

　　梁江陵府龍興寺齊己傳

釋齊己。姓胡。益陽人也。秉節高亮氣貌劣陋。幼而捐俗於大溈山寺。聰敏逸倫納圓品法。習學律儀而性耽吟詠。氣調清淡。有禪客自德山來述其理趣。己不覺神遊寥廓之場。乃躬往禮訊。既發解悟都亡眹跡矣。如是藥山鹿門護國。凡百禪林孰不參請。視其名利悉若浮雲矣。於石霜法會請知僧務。梁革唐命天下紛紜。于時高季昌稟梁帝之命攻逐雷滿。出渚宮已便為荊州留後。尋正受節度。迨乎均帝失御河東莊宗自魏府入洛。高氏遂割據一方。搜聚四遠名節之士。得齊之義豐南嶽之己。以為築金之始驗也。龍德元年辛巳中。禮己於龍興寺。淨院安置給其月俸。命作僧正。非所好也。其如閑辰靜夜多事篇章。乃作渚宮莫問篇十五章。以見意。且侚高之命耳。己頸有瘤贅時號詩囊。棲約自安破納擁身。枲麻纏膝。愛樂山水懶謁王侯。至有未曾將一字容易謁諸侯句。為狎華山隱士鄭谷詩相酬唱。卒有白蓮集行于世。自號衡嶽沙門焉

　　後唐靈州廣福寺無跡傳

釋無跡。姓史氏。朔方人也。當宣宗御宇佛法中興。大中九年年正十三決志捨家。投白草院法空大師為弟子。操執密縝拂攘囂塵。咸通三年用賓于京室。得戒度於西明寺矣。凡於百藝悉願遊焉。慕定林威能畫戴安道能琴。我則講貫之餘兼而綜習。先是唐恒夫嘗作鎮朔方。後於輦下相遇。以家僧之禮待焉。蓋知言行相高復能唱導。聞恒夫白兩街功德使。請隸西明寺。旋屬懿宗皇帝於鳳翔法門寺迎真身。右宣副使張思廣。奏跡充乎讚導。悅懌上心宣[來/貝]稠厚。光啟中傳授佛頂熾盛光降諸星宿吉祥道場法歸本府。府帥韓公聞其堪消分野之災。乃於鞠場。結壇修飾。而多感應。景福中太尉韓公創修廣福寺。奏跡住持。皆以律範繩之。塞垣閒求戒者必請為力生焉。梁乾化丙子歲中書令韓公洙。奏署師號曰鴻遠歟。後唐同光三年乙酉歲四月一日坐終于丈室。筋骨如生風神若在。蕃漢之人觀禮稱歎曰。昔至德中當府龍興寺有高士辯才坐亡。遂漆布之。乾寧元年府帥舉奏。敕諡曰能覺。今跡師可不異時而同事哉。中書令韓公命工布漆焉。莊宗朝軍府從事薛昭紀為碑頌德云

　　後唐明州國寧寺辯光傳

釋辯光。字登封。姓吳氏。永嘉人也。唐史官左庶子兢之裔孫也。幼捨家於陶山寺剃度。居必介然不與常人交雜。好自標遇慢易緇流。多作古調詩。苦僻寡味。得句時有得色。長於草隸。聞陸希聲謫宦于豫章。光往謁之。陸恬靜而傲氣居于舟中。凡多迴投刺且不之許接。一日設方計干謁。與語數四。苦祈其草法。而授其五指撥鐙訣。光書體當見酋健。轉腕迴筆非常所知。乃西上昭宗詔對御榻前書。賜紫方袍。後謁華帥韓建。薦號曰廣利。自華下歸故鄉。謁武肅王錢氏。以客禮延之。而性畔岸弗愜王情。乃歸甬東終焉。有文集知音者所貴。出筆法弟子從瑰。溫州僧正智琮。皆得墨訣。有朝賢贈歌詩。吳內翰融羅江東隱等五十家僅成一集。時四明太守仰詮素重光高蹈。躬為喪主理命令葬。後三年准西域焚之發棺儼若生相。髭髮爪皆長。茶毘收舍利起小塔焉。則後唐長興中也

　　晉宣州自新傳

釋自新。姓孫氏。臨淄人也。濯戒尋師曾無懈廢。聞膺禪師化被鍾陵。往參問焉。從雲居長往。迴錫嘗隱廣德山中。屬兩浙文穆王錢氏率吏士躬征苑陵入山寺。群僧皆竄。唯新晏如。問曰。何不避乎。對曰。東西俱是賊。令老僧去何處逃避。王驚其訐直。迴戈遣歸。見武肅王問之言無所屈加之高行。造應瑞院居之。假號曰廣現大師。初新嘗入宣城山采藥。穿洞深去。始則闇昧。尋見日分明。行僅數里。洞側有別竅溪水泛泛。然隈一大松枝下有草庵。一僧雪眉擁納坐禪。旁有一磬火器。新擊磬遂開目。驚曰。嘻師何緣至此。乃陳行止。揖坐取石。敲火煎茗。香味可愛。日將夕矣僧讓庵令新宿。顧其僧上松巔大巢內聞念法華經。聲甚清亮。逡巡又咄罵云。此群畜生毛類何苦生人恐怖。速歸林薄不宜輒出。叱去。新窺之乃虎豹弭耳而去。明日謂其僧曰。願在此侍巾屨。僧曰。自居此地百見草枯。四絕人煙非師棲息處。又問。莫飢否。相引溪畔有稻百餘穗。收穀手挪三匊黃梁。挑野蔬和煮與食。後遣回去。送至洞口曰。相遇非偶然也。所食茶與菜糜師平生不乏食矣。遂遵路回本院。已月餘日。命同好再往尋之失洞蹤跡。後在浙中充寶塔寺主。以天福中卒于住寺。年八十餘。今影在冷水灣前小院存焉

　　漢杭州耳相院行脩傳

釋行脩。俗姓陳。泉州人也。少投北巖院出家。小心受課誦念克勤。十三削髮。往長樂府戒壇受上品律儀。年始十八參雪峰山存禪師。隨眾請問。未知詮旨。辭存師言入浙去。存曰。與汝理定容儀。令彼二人睹相發心。遂指其耳曰。輪郭幸長垂璫猶短。吾為汝伸之。雙手平曳登即及肩。如是者三。自此長垂見者舉目。後唐天成二年丁亥歲入浙中。傾城瞻望檀施紛紛。遂構室于西關高峰。為其宴息。後鬱成大院。脩別無舉唱默默而坐。人問唯笑而止。士女牽其耳交結於頤下。杭人號長耳和尚。以乾祐三年庚戌歲十一月示疾。動用如平時。以三月中夜坐終。檀越弟子以漆布。今亦存焉後寄夢睦州刺史陳榮曰。吾坐下未完。檢之元不漆布。重加工焉

　　宋宜陽柏閣小宗淵傳

釋宗淵。姓宮氏。高密人也。幼通經籍察慧若神。忽願出家于東萊北禪院。後參學江表岳中祖師勝友。資神潤己往造實歸。僻好吟詩於荊楚間。嘗師學于齊己之體。自言緣情在品物流形之外。覽天下山川且曰。步仞之丘巨獸無以隱其軀。愛宜陽柏閣山居之以求其志。其孤潔耿介凡俗不可造次而見。日別持觀音支品。蓋曾有善相人。言淵促齡。勉令受持普門品也。至太平興國五年十月。預言終期。令水土作坐如鹿頂形。連促木工。明日齋時要用。至是果坐終焉。鄉人無遠近皆來焚香設拜。當年遷小塔于寶雲寺之山原。年八十三。有洛西集著挽辭五十首。一云。舉世應無百歲人。百年終作塚中塵。余今八十有三也。自作哀歌送此身。紙衣一襲葬焉。後開發神色宛然。弟子淡然奉明葬之于巖穴之中矣

論曰。太極是生兩儀。兩儀生萬物。絪縕而出。鼓動而萌。由庶類以蚩蚩稟自然而歷歷。自然者道。道惟本心。心無不通。通物之理之謂道也。道其不一。蕃息流形。若究天倪物亦惟一。乾一也。坤一也。殆乎因動成變以變。求占則生象不一歟。至如鳥獸交氣草木構精。或用其牡而疏其雄。或同乎根。而異乎實。鱷飛似鳥橘移成枳。交玃為傖羽嘉生鳳。若此之倫物類糅錯之所致也。雜之時大矣哉。事有重[施-方+貝]物有紛綸。乃彰雜名非一。名而統盡。故曰。義雖博則知可以一名舉也。昔梁傳中立篇第十曰唱導也。蓋取諸經中此諸菩薩皆唱導之首之義也。唱者固必有和乎。導者固必有達者。終南釋氏觀覽此題。得在乎歌讚表宣。失在乎兼才別德也。譬若別均天分重賦全才虎雙翼而飛鷹四足而擊也。於是建立雜篇包藏眾德。何止聲表無所不容。或曰。續傳改作名題自何稽古。通曰。象班孟堅加九流中雜流也。如其立教。如其為人。匪獨陰陽不專刑律。或兼名墨或涉縱橫。則可目之為雜家流也。漢書有變拾太史公之遺。澄照建題正梁慧皎之僻。或曰。胡不聞楊子雲疾其雜乎。通曰。彼惡夫淮南太史公不宗孔而無純德耳。此則應雜而雜斷無雜咎歟。今作傳者若游夏焉。觀其起隱終哀。何敢措一辭也。或曰。何忽變唱導成聲德耶。通曰。聲之用大矣哉。良以諸佛剎土偏用一塵以為警悟。唯忍土最尚音聲。行為佛事。及觀音說圓通。世尊稱讚者為被聞熏。故若毘目仙人香積世界。樂不樂爰居之耳。圜不入方鑿之穿。是以影勝大王止前驅之象馬。缽囊釋子動合會之人天。返魂者隨唄聲而到家。光潔者聞唄聲而歡喜。乃可謂宮商佛法。金石天音。哀而不傷。樂而不佚。引之入慈悲之域。勸之離繫縛之場。脫或執受不精。器能無取乃不可謂為聲德也。于今搜有鄰之德。聚兼講之才。三人之師于斯見矣。四戰之國孰敢攻乎。得非備五彩而服章。舍八風而成樂。則有登天竺而作猿梵。動塔鈴。而貫虹霓。副天請而都講隨。占地理而宰臣應。觀音摩其髮頂。彌勒訴其雷神。始化倭民坐亡舉指。見慈顏而不怒。作詩式以安禪。巨蟒不驚。山魔懾伏。臨神鑑而懸知澄汰。禮天冠而誓隱靈蹤。破甕飛烏勞身代畜。衡山衣草禹寺明心。養童女以身全。遇毒流而命在。德符禪月軀涉磧沙。或辯之利通。或聲之流靡。猗嗟碩德於爍群公若諸根之互能。同五事之俱舉。故強名為雜也。薝蔔接栴檀之樹。數倍馨香。鷹鸇育金翅之巢。千重猛鷙。咨爾同道聽乎直言。為僧不應於十科。事佛徒消於百載。如能以高為本以德為枝以修為華萼以證為子實。然後婆娑挺蓋鬱密成陰。周覆三千大千。號之曰大菩提樹也歟

宋高僧傳卷第三十終

　　後序

前代諸家或云僧傳僧史記錄。乃題號不一。亦聲跡有殊。至梁沙門慧皎。云高僧傳蓋取高而不名者也。則開其德業。文為十科。見於傳內。厥後有唐續高僧傳。倣仰梁之大體而以成之。洎乎皇朝有宋高僧傳之作也。清風載揚盛業不墜。贊寧自至道二年奉叡恩。掌洛京教門事。事簡心曠之日。遂得法照等行狀。撰已易前來之闕如。尋因治定其本。雖大義無相乖有不可者以修之。先者所謂加我數年。於僧傳則可矣已。斯幸復治之。豈敢以桑榆之年為辭耶。時方徹簡。咸平初承詔入職東京右街僧錄。尋遷左街。乃一日顧其本未及繕寫。命弟子輩緘諸篋笥。俾將來君子知我者以僧傳。罪我者亦以僧傳故於卷後而書之云耳