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因果故事
前言
佛法深廣如海，以「信因果」為入佛之初門，以「生淨土」為成佛之末關。由此二法，攝盡世出世間一切萬法，為一切人可修而又必修者。
關於往生淨土，已經編印「淨土宗叢書」流通（見書後目錄）。而有關因果教育，此次則編成白話故事系列，按類別分為《美德故事》、《人生故事》、《歷史故事》、《因果故事》、《佛教故事》，共五冊、一千餘則。取材廣泛，形式多樣。雖廣涉古今中外不同國度、民族、文化，然皆貫穿因果之理，巧含化世之功，普遍適合於一切人群，尤其有益於青少年之道德培養及人生進步。
孩童都喜歡聽故事。若家長每天能為孩子讀講一、二則，然後引導孩子共同念佛，日日堅持，習久成性，自能深信因果，樂於行善念佛，培永生之福德，化無形之災禍。淺近者一生平安，深遠者究竟成佛；小者心靈和善、家庭和樂，大者社會和諧、世界和平，皆在其中。可稱最圓滿之家庭教育，最善巧之佛法修持。
願天下真愛子女之父母，各各身體力行；欲挽世道之仁人志士，普皆提倡流通；則眾生有幸，國家有幸。
淨土宗編輯部 二○○八年三月
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因果故事
第一章 世間因果（140篇）
（一）
業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。是故，眾生莫輕小惡，以為無罪。死後有報，纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。（《地藏菩薩本願經》）
（二）
身體端正，影子也就端正；身體歪斜，影子也就歪斜。造了善因必定會得到樂果，造了惡因必定會得到苦果。
但是，世間很多事情看上去並非如此，往往作惡的人得到了財富地位，而行善的人卻命運坎坷，這是因為：
一、現在所得的果報未必是今生所造，而現在所造的業因也未必今生受報，就好比今年所吃的谷米乃是去年所種的一樣。如果宿世善緣已經成熟，此世雖然為惡，也會先享受福報。譬如欠債，急處先還。就好像雖然遇到災年，但儲備了糧食，則可以渡過難關。如果今年田園荒蕪，則來年就會受苦（《業報差別經》）。
二、人心變化無常，行善之後能生退心，作惡之後能發懺悔，各種業果交互呈現，錯綜複雜。
三、善行與惡行不可能盡人皆知，古人很注重積累陰德（只有自己知道的善行），因此不能只看表面現象。
因果報應有時隱微難測，就如浮於海上的冰山，我們只看見露出水面的部分，而它隱藏在水下的部分卻巨大無比。
（三）
因果報應的理論為我們解答了一個看似簡單的問題：為什麼要行善而不要作惡？
「要行善，勿作惡。」一切社會教化體系乃至神道宗教都這樣教導世人。理由無非歸結為外部原因：社會群體的共同利益乃至神的旨意。這難免有強加於人的色彩，儘管法律制裁和宗教懲罰都很嚴厲，作惡的人還是層出不窮。中國道家等人性論者則將善解釋為人性的良知。但世人對人性是善是惡尚無定論，以人性作為倫理基石也很脆弱，何況在現代社會中，親情、友誼乃至肉體都可以兌換成金錢，甚至有的人連命都不顧惜，更何談良心？
世人的行為出發點是自身的利害關係，「這樣做對我有利還是有害？」而因果理論的出發點剛好與此吻合，「善有善報，惡有惡報。自作自受，共作共受。」把行為責任歸於當事人自身，不借助任何社會力量和神意。將來是苦是樂，完全是自由意志的選擇。人們完全可以發揮主觀能動性，成為命運的主人。這避免了神意論、宿命論和機運論的弊端。（陳兵《生與死──佛教輪迴說》）
1、因果律
米從哪裡來？
佛的堂弟阿那律自幼在王宮中過著無憂無慮的生活，一點兒也不瞭解外面的世界。
一天，阿那律和跋提、劫賓那一起吃飯，主食是大米，三個小傢伙就開始討論米是從哪裡來的。
劫賓那說：「米是從米缸裏來的。有一次我溜到廚房，看見僕人們從米缸裏盛出大米，洗過之後放在鍋裏蒸熟，然後盛給咱們吃。」
拔提說：「你別騙人了，缸裏怎麼會出米呢？米飯明明是從飯鍋裏出來的。」
阿那律說：「你倆別爭了，我看你們說得都不對，米飯不是從碗裏出來的嗎？」
三個小夥伴相持不下，爭得面紅耳赤。（林明珂《佛陀十大弟子傳》）
「眼見為實」，這是凡夫不相信因果的原因。
偷牛
有一個村子的人，共同偷了一頭牛殺掉吃了。丟牛的人順著牛的腳印找到了這個村子，向一個村民瞭解情況，問他：「我的牛在你們村上嗎？」
村民回答：「我們這裏其實沒有村子。」
丟牛的人又問：「難道你們不是在村邊的池塘分吃牛肉嗎？」
村民回答：「沒有池塘。」
「池旁有棵大樹吧？」丟牛的人問。
「沒樹。」村民回答。
「偷牛時是在你們村東吧？」
「沒有東。」
「你們偷牛的時候不正是中午嗎？」
「沒有中午。」
「就算沒有村、沒有樹，但天底下怎麼會沒有東、沒有中午呢？你的話沒有一句可信，你們偷了牛是不是？」丟牛的人嚴厲地問。
村民只好承認。
愚人也是如此。掩蓋罪過，不肯發露懺悔。但業因果報如影隨形，就像地上的腳印，清晰可見，任何罪過都隱瞞不住。（《百喻經》）
果味
古時候有位大富長者，家中流行風寒，惟有形似檳榔的庵摩羅果可以緩解病情，大富長者就讓沒有染病的一位僕人到果園購買，特別叮囑道：「告訴果園主人，多挑些熟透的甜果，沒熟的不要。」
僕人來到果園。園主熱情地接待他，說：「我這裏的果子味道都很好，凡是摘下來的果子都是熟透的甜果，沒熟的都留在樹上，你只要嘗一個就知道了。」
僕人說：「只嘗一個怎麼知道所有的果子都甜呢？」
園主勸道：「你想的雖然很周到，但果子如果破了皮，就不好再招待客人了。如果你執意要挨個嘗，不甜的可以還我，甜的就不能退還了。」
僕人點頭道：「這個辦法很公道，那我就開始嘗了。」於是他開始將庵摩羅果一一品嘗。就這樣，他買了一筐咬破了的庵摩羅果。
長者見了那筐果子，氣不打一處來，全部倒掉了。
種善因得善果，種惡因得惡果，肉眼雖不見，而自然遵循至理。世人聽到因果的道理不肯相信，說：「除非親身經歷之後，我才相信。」等大限到來，業障現前，一切都晚了，就像那些果子一樣被丟棄。（《百喻經》、《佛教故事大全》）
「殺羊升天」
佛在王舍城時，一位屠夫向國王阿闍世提出一個請求：「大王每次遇到節日需要祭祀時，請把屠殺牲畜的工作交給我吧。」
阿闍世王問：「殺生的事很少有人樂意做，為什麼你那麼喜歡？」
屠夫回答：「我往世曾是窮人，靠殺羊度日，因殺羊之故，死後生天，享受天福。天上壽盡，又生為人，還是從事殺羊的職業，死後又生天上。就這樣六次投生為人，都從事殺羊的工作，每次死後都生到天上。」
阿闍世王問：「就算真如你所說，你是怎麼知道這些事的呢？」
屠夫回答：「我有知宿命的能力。」
阿闍世王心中疑惑：像他這樣毫無修行的人，怎麼能知宿命？於是便向佛請教。
佛說：「屠夫所說的都是事實。他往世曾遇到一位辟支佛，恭敬地瞻仰辟支佛的莊嚴容貌，生起善心，由於這一功德，使他得以六次生天享福，出生為人又能知宿命。因為敬佛的福報先行成熟，因此六次往返天上人間。殺生的罪業應受惡報，只是機緣尚未成熟，這次生命終結，福報也享盡了，他將墮地獄接受屠羊的罪報，地獄的罪報受完，他又要無數次投生為羊，一一償還命債。他雖知宿命，但只能知六世宿命，所以誤認為屠羊是生天的原因。」（《雜譬喻經》）
「天道無知」
從前，姑蘇城有個姓尹的人，善於為別人打官司，門庭若市。
後來，他生了一個兒子，相貌俊秀，聰明絕頂。他良心發現，悔改以前的過錯，不再給別人寫那些言辭不實的狀紙。
沒過多久，他的兒子突然雙目失明。
改邪歸正反而遭此惡報，他因此非常憤恨，於是重操舊業。
不到一年，他的兒子複明瞭。
於是，他不再相信善惡報應，逢人便說天道無知。
他的兒子名叫尹明廷，順治年間考中進士。幾年後，在一次赴任途中遇到兵亂，全家人無一倖免。（﹝清﹞周安士《安士全書》）
桃李與蒺藜
春秋戰國之際，有個叫子質的人在魏文侯手下做官。有一次，他得罪了魏文侯。這時，他培養提拔計程車、大夫、武官紛紛落井下石，在魏文侯面前大講他的壞話。子質只好投奔北方的趙簡子。
他對趙簡子說：「從今以後，我再也不做培植人才的事情了。」
趙簡子聽了，很是奇怪，問道：「為什麼呢？」
子質說：「我培植的人才在魏文侯那裏，士、大夫、武將各占一半之多。現在，那些士在國君面前誹謗我，那些大夫用法律恐嚇我，那些武將用武力威脅我。所以我不願再培植人才了。」
趙簡子不同意他的看法，歎了一口氣，說：「你的話講得不對。要知道，春天種植了桃李，夏天就可以在樹蔭下乘涼，秋天就可以吃到果實。如果春天種了蒺ji2藜li2，夏天不能摘取樹葉，秋天得到的也只有刺。由此看來，關鍵在於種植什麼。你培養的人沒有選好，這怪誰呢？」（《韓詩外傳》卷七）
無益的祈禱
一位名叫伽彌尼的青年前來拜訪釋迦牟尼佛。
他問道：「佛陀！人如果做了壞事，向神祈禱，可以得到幸福嗎？」
佛沒有正面回答他這個問題，反問道：「如果把大石頭扔到河裏，你向神祈禱，它會浮上來嗎？」
伽彌尼搖頭答道：「不會的，佛陀！」
佛說：「人如果造了惡業，即使向神祈禱，也絕對得不到幸福，因為惡業一定是會墮落的。」
佛又問伽彌尼：「如果把油倒在河裏，你向神祈禱，它會沉下去嗎？」
「不會的，佛陀！」
佛接著開示：「所以，人如果造了善業，即使你向神祈禱，要他墮落，也是絕對不可能的，因為善業一定是會上升的。」（金明法師《道德教育》）
鬼神能知曉人的壽命及禍福，但並不能做任何改變，更不能主宰人的貧富貴賤，但卻能令人造惡殺生。（《譬喻經》）
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