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學佛文集 暢懷法師
卷貳、人生與佛教 -- 7.世出世間法
佛陀所說世間法與出世間法，不出吾人之一切心法。古云︰「佛說一切法，不離 一切心，若離一切心，何用一切法。」由此可見，佛教的三藏十二部一切經典，無非講述眾生的一念心，若無眾生心，佛也無法可說。《金剛經》云︰「若人言，如 來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。」即是此義。
首講世間法的俗諦理，即天堂地獄人畜等六道是。此類眾生，既有了五陰的正 報，必假衣食住行的依報方能生存。正報是由過去之業，召感今生之心身，依報是為其心身所依止的世間一切事物。前生作的善事若多，今生即感好的依正二報；前 生造的惡事若多，今生即感壞的依正二報。由是世間諸法，雖有千差萬別，歸納而言，不出福慧、善惡、因果及報應。由是，我們欲想安富尊榮，就要多培福修德， 廣植善根。古云︰「種樹必培其根，種德必培其心。」欲求種福，必從其心。吾人如有損人利己的惡念生起時，務須令其從速消滅，舉凡孝悌忠信及利人利物之心生 起時，更應時常保持，並應以「不為己身求安樂，但願眾生得離苦」為終生抱負。所謂︰「未斷惡者令斷惡，已斷惡者令不生，未生善者令生善，已生善者令增 長。」
此外，如別人有爭執起，我們盡可能婉勸令其息爭，或遇人造惡業，應多方面勸阻，廣為開解，使其去惡從善。對人有益的話，不妨多說，反之，必須努力自制。我們要行好事，例如扶危助人，造福社會，或禮懺拜佛，參禪誦經，均要勇往直前，以達功德圓滿。
須知我們的身、口、意為升天堂與下地獄之樞紐，此三者如果善良修福，便得善報；此三者若作種種罪惡，便受惡報，須知善惡果報，諸佛菩薩也不能更易。因此，我們所作所為，應該三思而後行。佛家所謂︰「守口攝意身莫犯，如是行者得度世。」此是天經地義的道理。
一個人缺福固然是可悲，但是有福無慧，仍是癡福。癡福之人易造惡業，如有錢 財不懂運用，或有人才不會支配，這都是無慧所致。因此，我們有福之後，仍要修智慧。修慧之道，要多閱聽佛經，從聞思修，自我體證。所謂︰「深入經藏，智慧 如海。」人有福如人之有足，人有慧如人之有目，假如人有足而無目，便會墮坑落塹，人有目而無足，則寸步難行，是故二者不可缺一。
世間法的俗諦理，不能超出善惡等法的範疇，而善惡等法又依身、口、意為根本 的。若再歸納而言之，善惡等法又不能離開我們的一念心，因吾人之一念心欲善，則一切作為皆變成善，此一念心欲惡，則一切舉動均變為惡，除心之外，更無一法 可以構成善惡等法的因素。因此，善惡等法生起，必假吾人之一念心為其所依。
假如再深一層的去研究，此一念心既為招致善惡之由來，則此一念心便為善惡之本體了。不過，此一念心究竟是屬於善呢？或屬於惡呢？假如是屬於善，則不可能屬於惡；如屬於惡，則不能再屬於善，因善惡二性相違，一心豈能劃分為二？
又佛說，此心非大小方圓，亦非青黃赤白，非色非空，非因果法，既言其心一切皆非，又怎能為善惡之源？其實，此心不僅不是善惡之本，而且要尋求心的本源，也是了不可得的，因此心未起、欲起、正起、起已都是剎那生滅，覓心尚不可得，試問善惡等法，又復從何而生呢？
《楞嚴經》云︰「由心生故，種種法生，由法生故，種種心生。」意說其心本來 不生，因境故有，其境本來亦無，因心故生。前兩句說，心生法生，則言法不自生，乃從心而起。後兩句說，法生心生，則言心不自生，乃由法而顯，說明心本不 生，法也無有，心境二者，本無自性，畢竟空寂。有如眼根因色有見，耳根因聲有聞，假如無有色聲等法，其見聞心亦不能生起作用，以是心境互相侵奪，自有生 滅，時有時無，變化無常。但於此生滅中，有個不生滅性，湛然常住。所謂︰「此肉身中，有妙法身，其性靈明洞徹，耀古騰今，鋛古不變，永久常恆。」外境有而 不隨其有，外境無亦不隨其無，有如空中高懸大明鏡，人來人現，物來物現，但鏡本體是不會被物象所染污。我們的見聞覺知，亦復如是，境現知有，境離知無，但 見聞性的本身是不屬有無。由此可見，凡有生滅去來的，驗知非是常住，凡不隨有無變化的，則斷定其為常住。
《楞嚴經》第二卷，波斯匿王問佛生滅︰「佛言大王，汝面雖皺，而此見精，性 未曾皺，皺者為變，不皺非變，變者受滅，彼不變者，元無生滅，云何於中，受汝生死。」面皺是說，由少至壯，由壯至老，變化不停。彼不變者，是指見聞之性， 不僅三歲不變，乃至年老亦未曾變。由此驗知父母未生以前，以及此身毀滅之後，本性亦未曾滅，萬古常存。世人若能埋頭苦修，經過若干年月，忽然見到此性，則 名為「明心見性」。明心見性之後，則對宇宙人生一切真理，無所不知，無所不曉，對人說法也不用心意識，有如明鏡普照萬物，其體不動。到此時，非但離妄絕 塵，就是真如佛性之假名也不可得，因為度化眾生之故，才說真說妄，妄病若除，真亦不立。
《楞嚴經》又云︰「言妄顯諸真，妄真同二妄。」如人夜夢種種見聞，醒時總無 一物。法融禪師云︰「若身心本無，佛道亦本無，一切法亦本無，本無亦本無。若知本無亦假名，假名佛道。佛道非天生，亦不從地出，直是空心性，照世間如 日。」可見，佛說諸法，無非對病下藥，病若解除，藥也不用了。
出世間法的真諦理，也不離此一念心，如前所說，身依世界而立，身依心而存， 心又依何而立？心依妄想而住，若無顛倒妄想，即無能覺之心，亦無所覺之相，能所雙亡，唯有本覺。本覺亦對始覺而立，若無始覺，本覺之名，亦不能立，無名無 相，強名大圓鏡智。本覺真心，原無身心世界，因有身體之正報，始有世界之依報，而此真心，無始無終，受生滅者，即是妄心，不受生滅者，即是真心。如何是妄 心，妄心對境而生，離境即如龜毛兔角。真心離境，仍自獨存。《金剛經》說︰「應無所住，而生其心。」即是離境，仍能生心。古德說︰「不與萬法為侶。」即是 離境，別有真心。
具縛凡夫，萬不能離境，別有心生，假使真能離境生心，此即真心，超凡入聖， 雖然如此，若離妄心外，另覓真心，如磨磚作鏡，蒸砂成飯，永無是處。所以明心見性之人，不離妄心而別求真心。悟則全妄即真，迷則全真成妄，真妄不一不二， 如第二月，非是月影。一切眾生從無始來，錯認識心為真心，芸芸蒼生習非成是，塵世濁流，混合為一，反指修道出世之士，逃避現實，消極無用，此人可憫，不易 挽救。
以出世法言之，物即非心，心即非物，二者不惑，是為覺者。如吾眼見，山河大 地，一切萬象，皆能指出種種名稱，無非前塵影象，非見之本性。此時必須回光反照，追尋如何是吾見之本見，於見中離一切物象，湛然常照，方是吾人之真見。見 性如是，聞性亦然，如吾人在堂中靜坐，外邊有飛機聲、汽車聲、牛哞、馬嘶、男呼、女應、兒童遊戲、雜笑聲等，清清楚楚，明明白白，其聲皆是心外之物，應回 頭反問，除諸聲外，究竟那個是吾之聞性？不明白處，更應努力，如貓捕鼠，鑽研追尋，行住坐臥，穿衣吃飯，言談靜默，大小便利，凡此一切，細心參究，永不間 斷，長此以往，自有瓜熟蒂落之日，忽然大悟，大地無寸土，全大地原是自己，即見法身理體。證得清淨法身，具足無量神通妙用。
《楞嚴經》說︰「於其中一為無量，無量為一，小中現大，大中現小，不動道場，遍十方界，身含十方無盡虛空，於一毛端現寶王剎，坐微塵况轉大法輪。」由此可知，心之妙用，不可思議，凡夫眾生，不能想象，此即佛法出世之真相。
世人不明佛理，以為佛教純是出世，離塵絕俗，與世脫節。我是俗漢，既不出 家，又不修道，何必學習佛法，此乃不知佛說出世真理，亦說世間俗諦。如我人行住坐臥，穿衣吃飯，婚姻嫁娶，父慈子孝，交際理財，衛生保健，士農工商，醫卜 星相，包羅萬有，佛理無所不談。因此奉勸世人，生而為人，就要學佛，因其不但能使人充實學問與道德，並能啟發人類思想，並非出家人，才要入佛門。
須知世間法的俗諦，是以五戒十善為人天之始基。出世間法的真諦，是以四諦十 二因緣與六度萬行為修道成佛之階梯。若以最上一乘佛法而言之，煩惱即菩提，生死即涅槃，無惑可斷，無道可證，世法即出世法，出世法即世法，離世間法沒佛 法，離佛法沒世間法。六祖云︰「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」
假如世人真正悟得無生法理，「青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若」。到此境界，又於何處再分世間法與出世間法呢！
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