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大師讀心經：人生大境界 弘一法師
般若波羅蜜多心經講記（淨空法師）
——[民國]淨空法師
淨空法師講過非常多的大經大論，除了淨土經典之外，也常講般若經及其他大乘經典。淨空法師對各種大乘經典中所說的宇宙人生的真相洞悉空明，他說：“佛法，就是給我們講解宇宙人生的真相。”
此段《般若波羅蜜多心經講記》是淨空法師在美國淨宗學會上的演講。文中淨空法師從淨土宗的修行立場告訴我們“般若經所說五蘊皆空的總綱領與念佛求生淨土有重要關系”，並告誡我們：“我們現在雖然對於般若經論有相當理解，切莫自滿，理雖頓悟，事須漸修，自己的毛病習氣能否斷除，在日常生活中，財色名食睡，見色聞聲，能否不動心，幻相現前，如有一絲毫愛惡之心，就不能出離三界。任何法門必須斷煩惱才能超越輪回，唯念佛法門可以帶業往生，只要伏著煩惱，即可出離三界，伏比斷容易。文殊普賢在華嚴會上教導四十一位法身大士也采用這個法門，可知選此法門乃真有智慧，是上上乘頂尖人物的選擇。修淨土法門，不但自己能成就，而且還要勸有緣的同參道友，在一生中圓滿完成佛道。”
般若波羅蜜多心經講記
淨空法師講述
劉承符居士記
淨空法師於一九九四年三月一日在加州哥波廷諾市淨宗學會講《心經》，為期一周。承張德聲居士惠賜錄音帶七卷，恭聽之後，摘要筆記，彙成斯篇，供養讀者。
各位同學：
今天我們有這么好的機緣，在美國淨宗學會與大家研習《般若波羅蜜多心經》，殊為慶幸。古大德常說：“佛法大海，信為能入，智為能度。”世尊一代傳教，說法四十九年，講般若的時間最長，占了二十二年，《般若經》的分量也最重，可見佛法教學是以般若智能為主。有些人誤會，認為修淨土者往往疏忽了般若智慧，這個說法是不正確的。在《阿彌陀經》中可以看出，世尊為宣揚這個法門，於諸大弟子中，特別揀選智慧第一的舍利弗尊者，在菩薩眾中特選大智文殊大士為對象。如非真有大智慧很難接受這個法門。因此智為能度，對淨宗說非常恰當。
曆代翻譯《心經》共有十四種，常見的有七種，此次采取流通最廣的玄奘大師翻譯本。在中國，各家各派皆選《心經》列入朝暮課誦，可見其在整個佛教中其所占的地位。茲以時間關系，雖不能詳細解說，但一定會把精要之處提出來向大家作一個簡報。
經題是“般若波羅蜜多心經”八個字,可分四個段落：一般若，二波羅蜜多，三心，四經。般若是梵語，古印度的言語，翻成中國話，意思是智慧。在翻經規別方面有五不翻：
一為秘密，如咒語，皆音譯;
二為含多義，在中國找不到適當的詞彙，如婆伽梵，此名相含多義;
三為中國無，如閻浮提，樹名，中國無此樹;
四為順古，如阿耨多羅三藐三菩提;
五為尊重，如般若。
通常說般若有三種，第一為實相般若，真空之體，即真實的相狀;第二為觀照般若，乃實相之用;第三為文字般若，詮釋言教，整個佛經皆屬文字假若。
般若的別名很多，如真性、實相、首楞嚴、中道、畢竟空等等。佛說出如此眾多名字指一件事，目的是不讓我們執著名相，叫我們體會真實的意趣。《大智度論》上有一首偈：
“般若是一法，佛說種種名，隨諸眾生類，為之立名字。”
此偈非常重要，說明佛為眾生說經，建立許多名相術語的因由。通常“般若”譯做智慧：智是照見，知俗諦;慧是揀別，照真諦。換言之，曾有照了的功能，慧有鑒別的作用。通達有為之事相為智，通達無為之空理為慧。總之，照了一切法不可得，通達一切法確實無有障礙，乃真智慧。
羅蜜多——波羅譯為彼岸，蜜多譯為到。合之即彼岸到，若依中國的文法應為到彼岸。其意義如中國人的成語“到家了”很接近。如畫畫功夫純熟，他的功夫到家了，也就是究竟圓滿之義。般若波羅蜜多即“究竟圓滿之智慧”，與一般所說的聰明智慧有差別。梵文之到彼岸，古人批注中說，把生死比做此岸，把涅槃比做彼岸，有般若圓滿的智慧才能離開生死，證得大涅槃的彼岸。佛在經論中常提到，凡夫修行成佛須經三大阿僧祇劫，其時間用劫算而非用年算。我們過去生中，無量劫來都曾經聞法修行，才能有今天的善根福德因緣，聞到世尊所說究竟圓滿的大法。我們既有過去生中無量劫修行，何以還未成佛?因為佛說三大阿僧祇劫是由小乘初果須陀洹算起。過去生中雖有修行而未證初果，其修行時間都不能算，修到初果才算不退。從此再經三賢——十住、十行、十回向，曆一個阿僧祇劫，此時道力微，被煩惱伏，名遠波羅蜜。由初地至七地，曆第二個阿僧祇劫，道力增長，有能力伏煩惱，名近波羅蜜。由八地至十地曆第三個阿僧祇劫，道力盛，禪定智慧能力增強，盡伏煩惱，名大波羅蜜。在四教中屬於別教。
心字是中文，自古以來解釋心字之文甚多，但以心為六百卷《大般若經》之精要一語最為圓滿。《心經》為《大般若經》之綱領，所以稱為大般若之中心，亦比喻人的心髒，至為重要。最後經字是通題，佛所說的言教，經弟子們續集成文，皆稱為經。古來大德解釋經字，常用貫、攝、常、法四字。貫是貫穿所說之義理，換句話說，每部佛經都是一篇有系統的文章，從頭到尾一直貫穿下來，絕無雜亂，攝為擺持所化之眾生，使讀者百讀不厭，如磁鐵吸針一樣。常是古今不易，法是遠近同遵，確實超越時間與空間，即今人所說之真理。
本經是唐朝玄奘大師翻譯的。大師是河南偃師人，姓陳名褘，十三歲在洛陽淨土寺出家，貞觀三年到印度求學，曆一百二十八國。當時西域與印度均未統一，有許多小的國家。留學到中印摩揭陀國那爛陀寺，此項古跡到現在依然存在。他受業於戒賢論師及勝軍居士，他的老師發一僧一俗。貞觀十九年回國，三年去的，往返共十七年。大師世壽六十五歲，圓寂於唐麟德元年(公元664年)二月初五。由印返國後翻經十九年，翻成七十三部，一千三百三十卷，分量之多為譯經師之冠，對中國有最大的貢獻。所譯經典均收入《大藏經》。這部《心經》是大師於貞觀二十二年五月二十四日在終南山翠微宮翻經院譯的。過去南京金陵刻經處楊仁山老居士曾把大師所譯經典刻版流通。該刻經院曾送我一全套，我把它收藏在達拉斯佛教會501樓上。
【觀自在菩薩行深，般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄】
“觀自在”即觀世音菩薩，中文譯此菩薩名字有兩種，翻“自在”是表智慧，菩薩有究竟圓滿的智慧，於法自在;翻為“觀世音”表菩薩大慈大悲，循聲救苦。此二名各有取義，表明菩薩自行化他。行深般若波羅蜜多，行是修行，曆事練心。凡夫心不清淨不平等，菩薩是覺悟的人，在一切順逆境中修清淨心平等心，以究竟圓滿的智慧，行甚深境界的般若。深對淺而說，在經教中有淺深二種，第一類人空般若，破除我執，但見於空，不見不空，此羅漢、辟支佛、權教菩薩三乘所修的，謂之共般若，賢首家稱為大乘始教。
第二類法空般若，不但人我空，法我亦空。更進一步，破了法執，不但見空，又見不空，此與前面三乘人所見所悟的不同，稱為不共般若，亦即圓教初住以上菩薩所證的，教下謂之實教菩薩，包括大乘的終教、頓教、圓教。
觀自在菩薩所證的即深般若波羅蜜。
照見是功夫，智慧的運用，修行的樞紐。為三智用，此三智為一切智、道種智、一切種智，亦即智慧的運用。在日常生活中，六根接觸六塵境界，我們的見解與看法就屬於智慧。
第一種空觀深者，能斷見思惑，顯一切智，見真諦，真諦即哲學家所說的本體。
第二種空觀深者，能斷塵沙惑，顯道種智，見俗諦，就是對法界自然現象完全發達明白。
第三種是中觀深者，能破無明，顯一切種智，見中諦。
一切智與道種智是一不是二，前面兩種的觀照均偏在一邊，未達到圓融。等到觀照功夫深了，知道一切性相理事是一不是二，對宇宙人生之真相完全明白，無絲毫疑惑，就是究竟圓滿的智慧見到中諦。
五蘊即萬有，分為色、心二法。色法即物質，一切物質皆以色為代表;心理精神方面的以心為代表，心分為四類，受、想、行、識。受是前五識，想是第六意識，行為第七末那識，識是第八阿賴耶識。
色法是物質，物質是眾微聚，眾是因緣生法。緣聚則生，緣散則滅。《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。”又說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦為電，應作如是觀。”這就是說明五蘊以及宇宙人生的真相。佛法講眾微是比喻，說明所有物質都是由眾多微細分子聚合的。現在科學儀器進步，可以用顯微鏡看到原子電子以及基本粒子。《金剛經》講所有物質皆為一合相，由分子組合成為一切物質，佛的五眼圓明比我們用顯微鏡觀察還要來得准確。
佛說基本物質有四種特性，謂之四大，即地、水、火、風。地大代表物體，它雖然小到肉眼看不到，而確有其物體之存在。火大代表溫度，水大代表濕度。科學家有另外一個說法，說它帶陽電稱為火大，帶陰電稱為水大。它是動的稱為風大。四大是代表基本物質的四種特性。
本經最重要的修行宗旨即是經文第一段：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”
五蘊中色蘊包括一切物質現象，精神方面有受想行識。五蘊皆是因緣生法，因緣生法皆無自體，乃真實相，真實相是空相。空的意義有四種：
(一)空無義：因緣所生，皆無自性，自體不實，畢竟皆空，此義易懂。
(二)虛空義：無粗相有微妙色，有名無實，一法切均如此。
(三)心空義。
(四)法空義。
心空是一絲毫染著皆無，經論中說：離群說相，離名字相，離心緣相，才能觀察到諸法真相。因一切法相有體空，一切法了不可得，空為諸法之實相。《金剛經》所說，如夢幻泡影，形容至於恰當。一切事實真相看清楚，一切苦難就消失了。因一切苦難皆由迷惑、顛倒、妄想、執著而來，妄想執著帶給我們無量無邊苦難。事實真相明白，妄想消除，執著永斷，一切苦難就遠離了，此之謂度一切苦厄。
諦觀身心，但見五蘊。諦是仔細的意思，觀是用智慧去觀察，身是色蘊，心是受想行識，在五蘊中求人我相了不可得，無量劫來虛妄的我執即可破掉。一切煩惱皆由我執而起，我執空，煩惱即斷;煩惱斷，求六道輪回也不可得。小乘四果羅漢，斷見思煩惱即超出輪回，分段生死就沒了。再觀察五蘊，蘊從緣生，亦無自體，緣生無性，求五蘊相也不可得，法執也盡了。法執產生於所知障。障礙了菩提涅槃，所知障盡了，菩提涅槃自然現前，變易生死也沒了。六百卷《大般若經》的精義就是這幾句話，可謂一語道破。為什么一般人對於這種意思難以領會，因為無量劫來，妄想、執著太堅固了，必須勞世尊以二十二年時間說出此事實真相，我們才能接受。上來所說是般若修學的宗旨，下面要詳細說明五蘊、十二處、十八界的真相，便於我們觀察。
【舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是】
此段經文說明五蘊皆空的道理，空不當做無講，如果空是什么都沒有，就不難懂，不需要世尊用二十二年時間來解釋。難的是不離色相以了解空義，也不是色相消失說它是空，而是講空有同時，空與有是一回事。世人的觀念空與有是對立的，有不是空，空不是有。如說有就是空，空就是有，很難使人了解。般若講空，是即色之空，謂之真空，即空之色，稱為妙有。妙有非有，真空不空。因為色是四大組合的現象,空是般若真空理，法空是中道第一義空，絕不是偏空。本經五蘊皆空是主題，下面色不異空四句是批注。一切諸法,世出世法，皆為一合相，皆是幻有，皆無自性。中論說，因緣所生法，我(佛)說即是空，亦為是假名，亦是中道義。
此四句合起來看，即《心經》的四句話。佛所講的色、空、名、中道，皆說一回事，我們不能領會，把這四項看做四件事情，不知佛說的是一樁事。色法如是,受想行識亦複如是。若細說之，把色換成受想行識就行了，受不為空，空不異受，受即是空，空即是受，其餘依此類推。
第一句色不異空，空是真如、是自性、是本體，色是一切現象。現象是依真如本體變現出來的，體既不可得，相當然亦不可得，是從假入空，照了實性。第二句相反，空不異色，盡虛空，偏法界，一切現象均是由真如本體變現出來的，是從空出假，照了因緣。下面“色即是空，空即是色”兩句是空假相即，說明它是一不是二。一法如是，法法如是，無一法例外。佛在《華嚴經》中說：“破一微塵，出大千經卷。”又說：“一毛孔中轉大法輪。”如色空不相即，性相不相即，如何可能有此奇妙現象。如此事實後，佛在經中所說種種不思議境界均可以接受。
《般若經》所說五蘊皆空的總綱領與念佛求生淨土有重要關系。從前我在台中蓮社求學時，李老師對我說，念佛人多，往生者少。蓮社有二十多萬人，真正念佛往生者不過三五人而已。他說的非常保守。據我所知，台中念佛往生的人相當可觀，如果說每萬人中有三五人，乃接近事實。但是這個比例仍然很小。何以念佛人多而往生者少?其關鍵就是看不破放不下。《般若經》能幫助我們看破放下，故對經典不得不重視。我們的身心都不是真的，身體有老病死，刹那變化，均屬假有。心理方面，受想行識，念頭刹那生滅，我們都能體會到。保持念頭不失叫“三昧”，又叫“作定”。定功不過是一個念頭的相續相而已，定的境界有得必有失。世間四禪八定，非想非非想天能持久到八萬大劫，定功不失，而八萬大劫之後還會失掉。自性本定無生滅，沒有入定出定，如《楞嚴經》所說的“首楞嚴大定”。“性定”與 “修定”完全不同，性定不是修來的，哪一天照見五蘊皆空時，性定在即現前。我執若空，煩惱障沒了;法執若空，所知障沒了，自性本空自然現前。此話說起來容易，做起來可不容易，凡夫無始劫來，我執習氣非常重。古德說：“理可頓悟，事須漸修。”根性利、善根厚的人，在理論上可以接受，如果要把境界轉過來，還要有相當時間的修行。理與事是一不是二，在日常生活中對人對事對物，心中時時提起觀照功夫，照見五蘊皆空，照見一切人事物皆是諸法空相，把自己無始劫來錯誤的見解思想，逐漸在般若智慧光明中淘汰得幹幹淨淨，這是真修行。《華嚴經》末後一會，善財童子五十三參給我們一個曆事練心真實修行的好榜樣。多思維，多體會就能斷煩惱習氣，看破放下。然後對於彌陀的願行，才能肯真實的體會，決志求生淨土，這一生中自然能有成就。般若對我們有極大的幫助、極大的利益。
五蘊的根源是重疊生起的，一念不覺把真如自性轉變為無明業識。這些話要仔細聽，不可思維想象，一想就錯了。如說：今天陰天，太陽被雲層遮蓋著了。細心一想，太陽比地球大若幹倍，焉能被雲層遮蓋?真如自性永遠不會變成無明業識，無明業識就是一念不覺，謂之無明本。
真如自性起作用，在作用上帶上這個東西，如同眼能見。眼是自性，戴上眼鏡，仍然可以看到外面境界，眼睛透過眼鏡見到外面境相，叫做無明業識，又叫第八識。眼鏡是否真正妨害了眼睛呢?並沒有。此中關系要搞清楚。一有識就是阿賴耶識，所以有行，一有行才有想，一有想才有受，一有受才有色，這是從五蘊上講，從八識上講，就是“一念不覺生三細，境界為緣長六粗”①。說法雖然不一樣，意思是一樣，同樣說出事實真相。世間人不了解，以為是有一個神明在那裏安排，他不曉得大自然的演變是有一定次序的，如人穿衣服，先穿內衣，再穿外衣。脫衣時先脫外衣，逐漸到內衣，次第不能錯亂。迷的時候先有無明，發展到粗相，回歸自性的時候，先由外面下手，先除色蘊，然後次第再除受想行識。把事實真相搞清楚，日常用功有很大幫助，對一切色法不執著，對自己的色身以及世界一切人物皆屬色法，均可放下。進一步受也能放下，不再追求享受，苦樂憂喜，能隨緣而不攀緣，隨順眾生，隨喜功德，心地平等。順境不起樂受，逆境不起苦受，受即放下了，其餘想行識依此類推。
【舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界】
佛在本經將一切法歸納為五蘊、六入、十二處、十八界。此段經文第一句“諸法空相”，“諸法”即包括此四大類。一切法都有一個共同的意義在，即不生不滅。生滅是現象而非事實，本無忽有曰生，現象消失為滅。若深入觀察，不過緣聚則生，緣散則滅之幻象而已。本經指五蘊、六入、十二處、十八界不生不滅的說法很難體會，若進一步解釋，只好舉個例。小朋友玩的積木，把它堆成一棟房子，其相宛在。再拆開來，房子沒有了。聰明人一看到這種現象就覺悟，相之有不是真有，其滅亦非真滅。因其本來沒有，緣聚不是真有，原本就不生，緣散之後，當然它也沒有滅。科學家觀察一切萬物，告訴我們物質不減，能力不滅，這與佛經所說一切法不生不滅非常接近。凡夫見一切法有生滅，執著在假相上，對於一切法之形成過程完全疏忽，於是墮落到生死輪回。凡夫著有，無量劫來內心存有這種錯覺，牢不可破，對事實真相很難接受。佛不得已隨順俗諦而說，人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。本經是隨真諦而言，如來五眼圓明，觀察宇宙人生真相，為我們如實而說。整個般若之綱要，言簡義豐，與諸大乘經、《華嚴》、《法華》一樣圓滿。假如徹底了解經中之真實義，即不難認得無生法忍。①
“不垢不淨”，染著曰垢，離開汙染謂之淨，此指四諦因緣，苦集滅道而言。“苦集”是世間因果，“滅道”是出世間因果。凡夫流浪生死謂之垢，聖者斷盡見思，超越三界謂之淨。這是佛對於執著性空，厭離幻相的人而說的。說到實相理體，本自空寂，非可以染之使其垢，治之使其淨。雖被惡緣所遮蓋，而性本不垢，複為善緣所熏習而性未嘗淨。
“不增不減”，乃對菩薩的開導。通常大乘法易於產生錯誤觀念，道力增長，煩惱減少，斷見思證四果羅漢，定慧增長，證得圓教初住，權教菩薩對於現象很認真執著。佛在此地告訴他們此現象亦非真實，所以說無智亦無得。智是修行功夫，大乘經說“圓滿菩提，歸無所得”，說明不增不減。我們常說：“菩提增長，煩惱減少。”這話好懂，何以說不增不減?我們說增減是從相上說的，佛說不增不減是從性上說的。性是空相，煩惱性是空相，菩提性也是空相。從性上說，並無增減、垢淨、生滅;從相上說，一切諸法有生有滅，有垢有淨，有增有減。
佛說：“隨流認得性。”這句話非常重要，性是不生不滅、不垢不淨、不增不減。真性中的真相確實如佛所說，在真性中無凡聖、修證、因果這些事項，顯示般若之本體。
禪家有一句話說的好：“諸見脫落，獨露真常。”就是這個境界。另外可以從一個比喻體會，真空實相如摩尼寶珠，當在本體，十二處十八界視為寶珠所現的光與色，因為能現許多不同光彩，所以為貴。寶珠之體是不變的，也不因色現而生，亦不因色不現而滅。其體如如不動，色相有生有滅，體無生滅。一切法不生，一切法不滅，若能如是解，諸佛常現前。意思完全相同。
本經一開始所說的照見五蘊皆空，不但無色，亦無受想行識，亦無十二處，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，亦無十八界，十八界是眼界乃至意識界。這些都是法相，空是講法性，法性上無此等虛妄相。六祖在開悟時說：“何期自性本來清淨。”又說：“本來無一物。”說明自性本體，清淨無為，諸佛與大菩薩所證的即是此事，凡夫之迷亦迷此事。蘊處界這些現象，迷了時候才有。為什么有迷?為什么迷了就有這些現象?此乃嚴肅問題。在楞嚴會上，富樓那尊者向世尊提出此一問題，世尊有很巧妙的答複。諸位如欲知其詳，請查閱《楞嚴經》第四卷經文。明了即開悟，否則仍在無明殼中。一定要自悟，如被別人說破，就把自己的悟門關閉了，以後很難開悟。所以真正善知識不會把問題說破，他會誘導你豁然大悟，此教學方法之善巧。
《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。”如此肯定的說，即等於此經所說：是故空中無色，無五蘊，無十二處十八界。相是有，性是無，性中既無，相有也不是真有，此關鍵之所在。以第一句作一說明，空中無色，即今天所講的物質，物質在感覺上是有，是假有、幻有、妙有。妙有非有，真空不空。如真有就有妨礙，細心觀察，不難得到真相。如真有，理與事、事與事，皆有妨礙。如看電影，銀幕是空的，什么都沒有，雖然現出畫面，並無染著。
性為銀幕，沒有生滅、染淨、增減，而畫面有生滅。明白之後，心地清淨，叫做開悟。心中不再有妄想、執著、取舍、得失，離開一切虛妄想執想執著，恢複自從的本體，自性是本來有的，所以說圓滿菩提，歸無所得。此即佛之知見，念佛人如明白這個道理入此知見，即是經上所說的理：一心不亂，生實報莊嚴土，上上品往生。可知事實真相對念佛人來說非常重要，若是明了就是明心見性。心是相，即諸法，諸法是心變的，阿賴耶變的;性即此地講的空，自性的本體。心是本體，心是作用，見性即明心了。明心見性之後，不再有妄想執著，凡聖的見解也都沒有了，說性說相，皆不可得，何況諸法，本來無一物，正所謂言語道斷，心行處滅，開口便錯，動念即乖。不起心，不動念，一切現象現前，清清楚楚，此人即是佛菩薩。有人說，既然明心見性，見性成佛，又何必求生西方極樂世界呢?應即佛果地所證境界，根性利的人可以體會而不易證得。雖能體會而煩惱習氣未能劇斷，在一切境緣幻象中，還是會起心動念，仍有可能墮入輪回。不但凡夫，連大菩薩都怕墮落，於是華嚴會上大菩薩們都發願求生西方，如此看來，焉能輕視淨土法門。
【無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道】
這一段說明世尊善巧的教學，前四句講十二因緣，末一句講四諦。十二因緣與四諦是佛教最根本的教義，說明生死輪回之事實真相。十二因緣總共有十二條，謂之十二支。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這十二條循環不息，形成三世輪回現象。前二條屬過去世，無明是因，因無明而引起的一切作業是行。有過去之因緣才有今生之果報。從識到受，這五條是今生果報。十二因緣中所說的無明非大乘經中所說的根本無明，而是枝末無明。根本無明破了就成佛，枝末無明破了只能斷見思煩惱，證小乘辟支佛果。無明是迷惑，有錯誤思想見解，才有錯誤的行為。行即造業，造業必受報，受報必來投胎，投胎即是十二因緣第三個識，識俗稱靈魂。他來投胎，真正因緣是無明與行，父母屬增上緣，投胎要找有緣的父母，子女與父母之因緣不出四類：報恩、報仇、討債、還債。有這種恩怨債務才生在一家。投胎之後在一兩星期之內，什么都說不上，給他一個名字叫名色，名是說他有精神，色是說他是物質，以父精母血為身體，此刻尚未長成人的形狀，世人謂之胎盤。在母腹中逐漸長大，眼耳鼻等逐漸形成，名為六入，即是胎兒。觸是的母體出生，與外面世界接觸。初生嬰兒二三歲以前，只有觸，沒有受。當其有苦樂憂喜的感受時即是受。有苦樂之感覺，必生愛憎，故受緣愛，有愛必為取舍，故愛緣取，因妄取故即成業有。此愛、取、有三條是今生的因，有今生之業因，必有來生之果報，故有緣生，生緣老死。此是十二因緣運行之過程。昔日農村兒童往往到七八歲時還能保持天真，只有觸而無受，覺得一切都是美好的。今天一兩歲的小孩即能察言觀色，已喪失了天真，很可憐。佛說投胎有兩種情況，一種是引業，引導眾生到什么地方投生，過去生中曾修五戒生人道，修十善生天堂。同樣是人而生活享受遭遇迥不相同，屬於滿業。最重要的是今世修行，對愛、取特加防范，若先由愛上斷，則可收事半功倍之效。反過來叫“還滅論”，為何有老死，因有生;為何有生，因為行業。一項一項往上推，十二條中如有一項斷掉，輪回就沒有了。我們今生能下手修行的只剩三條——愛、取、有，只要斷一個，六道輪回就解決了。生死業因即是愛，愛不重不生娑婆。貪愛五欲六塵，貪愛名聞利養，什么人能真正看得破放得下，就超越六道，永脫輪回。如不能在愛上斷，在取上斷也行。對一切法不取不舍，不舍是順受，不取是不造業。隨緣了舊業，不更造新殃。至於從有上斷，只有諸大菩薩再來人，與眾生合光同塵。如眾所周知的濟公活佛，不拘小節，不守清規，不守戒律，好像愛取有都有，其實他心地清淨，一塵不染，乃上上乘真實工夫。凡夫只能在愛取上下功夫，愛取有是無量劫來的習氣。今天初聞佛法，了解事實真相，而境界現前，毛病習氣又來了，見到順逆境界又生愛惡之心，貪嗔癡慢，自私自利，念頭一起來，要緊的是覺悟，用一句“阿彌陀佛”代替一切念頭就對了。
四諦是“苦集滅道”，此四字亦說兩重因果。苦是現在果報，集是過去的業因，滅是修行人未來證得的果報，道是現在修學的因緣。簡言之，諦是確有其事，佛說三界皆苦，三苦八苦，此處不必細表，初學的人往往不以為然，因世間快樂事很多，為何說是苦呢?世間樂事可以變成苦，謂之壞苦，而苦事不會變成樂，可見樂不是真的。要緊的必須知道為什么要來做人，輪轉六運。佛觀察得透徹，人生為酬業而來，造善業得福報，造惡業受苦果，這是事實真相。看他人享受，自己受罪，認為上帝佛菩薩不公平。存這種思想，不但不能解決問題，反而更造惡業，一定要對因果律深信不疑，改善自己的思想行為，斷惡修善，積功累德，改造自己的命運，但這不是徹底解決之道。
這樣做，今生來世可能得大福報，但不能保證生生不造罪業，如福報享盡，惡報又現前，必墮三塗，要根本解決，必須超越輪回。修道證果，果是滅，滅煩惱，滅妄想，滅執著，滅六道輪回。在四諦中最重要的是修道，修出離生死輪回之道。佛在經論中說了許多修行法門，門門皆可成佛。我們每人根性不同，迷悟、習氣、染汙亦異，如選擇的法門不適合自己的根性，勉強去學，耗費精力而得不到效果。
我們現在雖然對於般若經論有相當理解，切莫自滿，理雖頓悟，事須漸修，自己的毛病習氣能否斷除，在日常生活中，財色名食睡，見色聞聲，能否不動心，幻相現前，如有一絲毫愛惡之心，就不能出離三界。任何法門必須斷煩惱才能超越輪回，唯念佛法門可以帶業發生，只要伏著煩惱，即可出離三界，伏比斷容易。文殊普賢在華嚴會上教導四十一位法身大士也采用這個法門，可知選此法門乃真有智慧，是上上乘頂尖人物的選擇。修淨土法門，不但自己能成就，而且還要勸有緣的同參道友，在一生中圓滿完成佛道。
佛說五蘊達因眾生迷色法輕，迷心法重。五蘊包括色法一、心法四。十二處恰好相反，眼耳鼻舌身屬色法，色聲香味觸法屬色法，色法說十一條，意根屬心法只一條，這是對色迷的重，對心迷的輕的人說的。還有一種人，色心迷的都重，佛說十八界，六識是心法，六根中之意根是心法，其餘五根是色法，六塵是色法。在十八界中色法講了十一個，心法講了七個。佛說法是應機而說，活活潑潑，實無定法可說。
【無智亦無得】
智是能觀之智，得是所證之理。無智是能觀之智不可得，無得是所證之理亦不可得。能觀是空，所觀之境界亦是空。此義很深，凡是熟讀楞嚴之人多少能體會其義。在楞嚴會上，富樓那尊者向世尊提出一個問題，即無明到底從那裏來的?世尊對他說：“知見立知，即無明本①。”一語道破。有智即無明之根本，如有能證之智，有所證之理，能所未亡，無明即不能斷絕，所以無智才是真智，無得才是真得。得的是究竟圓滿的自性，能證之智也沒有了。一切法自相皆空，能取所取，能證所證，俱不可得。佛說法是對治我們的毛病，因眾生執著一切法皆有，以為一切法相皆是真實。從此，錯誤的觀點產生錯誤的想法與做法，即分別執著，有取舍得失，此皆屬空相。佛說空確是事實真相，並非假設，使我們了解事實之後，知道諸法空相，於一切法的幻想、分別、執著，便可一切放下，執有之病即可消除。但是空也不能執著，空也不存，此說到究竟處。智得也是緣生之法，亦為自性，亦不可得。下面經文顯示般若修學之大用。
【以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提】
“以無所得故。”此句總結前面所說，一切法相不可得，五蘊十二處十八界，一切修學的方法四諦十二因緣，智與得均不可得。身心世界萬緣放下，妄情盡了，真就顯了。掛礙即牽掛，有我執起煩惱障，煩惱障障性，心不清淨，不自在，不解脫，造業輪轉。有法執起所知障，所知障障慧，不了自性，不達性相，縱然斷了見思，出三界，因有法執，也只能屈屬於小乘，不能成佛，所以障大涅槃謂之礙。一切眾生錯認了四大、六塵、五蘊、十二處、十八界，執著我見我所，於是才有六道輪回。菩薩依究竟圓滿的智慧，即依般若波羅蜜多，看清楚事實，心中無有障礙，不再有妄想執著。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。功夫又進一層。世間人最大的恐怖是生死，遠離恐怖即是了斷生死出三界。
生死輪回之由來，一切經論中說之最詳。確因迷惑顛倒，造善惡因，感得三界果報。凡夫不知此事實真相，恐怖心時時即刻縈懷於心中。華嚴說恐怖有十八種之多，不必一一細表，般若經中說的很明白，離開我法二執即無有恐怖。遠離顛倒，顛倒是無明、是錯亂。經中說四種顛倒，常樂我淨。凡夫不知世間無常，亦不知世間的樂是苦因。貪圖樂受自然生起三毒煩惱。樂不如苦，佛教我們以苦為師，在苦悶時，易於警覺，時刻想出離。著迷在愛欲中，愈迷愈深，難以自拔。凡失執著身體為我，不知其為四大假合，四大亦空不可得。凡夫身心都是汙染，自己並不覺得。現在人心汙染比從前不知道嚴重多少倍，心中充滿人我是非，貪嗔癡慢，此之謂顛倒。
夢境是妄想變現出來的，其根源是五蘊：色蘊是堅固的妄想，受蘊是虛明的妄想，想蘊是融通的妄想，行蘊是幽隱的妄想，識蘊是顛倒的妄想。《楞嚴》卷十中說得很清楚，凡是有妄想的人皆有夢，夢的現象亦有種種不同。日有所思，夜必有夢。另一種是無始習氣，也有鬼神來托夢的。
遠離顛倒夢想才能達到究竟涅槃，“究竟”是圓滿佛果所證，菩薩雖不圓滿而能分證。“涅槃”是梵語，最常見的譯作滅，四諦中苦集滅道之滅。滅是滅煩惱。小乘的涅槃是滅見思煩惱，不究竟，稱為“偏真涅槃”。大乘菩薩所證，不但見思斷了，塵沙斷了，無明也破掉幾分，稱為“究竟涅槃”。從初住到等覺有四十一個階級，品品分證，如來果地的大涅槃不是一下子得到的。此名詞又翻為圓寂，圓是圓滿，寂是清淨寂滅，見思、塵沙、無明都斷了。圓是性德圓滿開顯了，佛說圓教初住菩薩只破一品無明，其作用即與如來果地上相彷佛。《楞嚴經》上，觀世音菩薩用“反聞聞自性，性成無上道”的修學方法，證入圓教初住，即可隨類化身，在諸佛刹海，普度眾生，可知“究竟涅槃”有圓寂的意思。功德圓滿謂之大涅槃。菩薩依般若波羅蜜多的方法，從初住到等覺位，菩薩位已圓滿了。再往上去，“三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”此處告訴我們一個非常重要的事實：菩薩依般若智慧能證到等覺，一切諸佛也是依般若智慧證到無上菩提，無怪乎佛說般若二十二年。
佛法修學是戒定慧，般若是慧，常言說：“因戒生定，因定開慧。”般若要從定中得到。般若不在經裏，不在佛的言語中，亦不在思維想象中。馬鳴菩薩在起信論中給我們一個啟示，看經聽法要“離言說相，離名字相，離心緣相”。心緣是思想研究，不可想，一想就落到意識中。如不用心意識，就是自性起用。自性起用，般若才現前，此理很深。菩薩知道諸法空相，故能遠離妄想執著，以清淨心照見諸法實相，自然契入究竟涅槃。再進一步說，真正平等覺知諸法的真相，徹底究竟明了，這能明了的即是無上般若智慧。不得已說了這一個名詞，其實性相之中都沒有名言。不過用這些名相作一個引導，由此契入真實。故在因稱它為智，在果上稱它為覺。果達到極處，加一個“無上”。“阿耨多羅三藐三菩提”譯為“無上正等正覺”，此為尊重不翻。正是無有一絲毫偏邪，等是與一切諸佛所證的平等，雙照二邊，轉八識成四智，證法空而悟真如。真是法性，如是法相。古德為了使人容易理解起見，常用金作比喻，以金作器，器器皆金。金比做真心，器比做法相。性即是相，相即是性，性相一如，改稱真如，此諸佛如來真正清淨的覺悟。如此一切諸法的實相(真相)完全覺了，稱之為菩提。古德有一簡單解釋，完全了解(證悟)契入，證得真如、實際、法性的道理，可以說證得法界事實真相，佛為其建立一個名稱謂之菩提，此名相之由來。又說“不可破壞，不可分別，謂之菩提”。又說“法真如性，無顛倒性，亦謂之菩提”。從種種解釋，體會到阿耨多羅三藐三菩提圓滿的精義，佛是以般若而證得佛果。由此可知般若精髓，解悟尚且不易，證悟更難。正因其難，所以阿彌陀佛大慈大悲，在西方建立極樂世界，作增上緣，叫我們到那裏去修學圓滿的般若波羅蜜多，若無圓滿智慧，如何能不退轉?定功尚且有退，唯有真實智慧才能達到不退轉，古德說得好，西方最殊勝的緣就是西方有諸上善人聚會一處，有他們關懷照顧，決定可以圓證大菩提。
【故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛】
此段經文從“故知般若波羅蜜多”至“是無等等咒”，是贊歎般若法至高無上，末後兩句是贊歎修學所得到的功德利益。佛菩薩都是依般若法門證得菩提涅槃，般若的功用實不可思議，無法稱說。最後以咒語來贊歎它，咒是願的意思，為四種陀羅尼之一。陀羅尼有總特之義，總一切法，持一切義，使善法不失，惡法不生。亦有明的意思，即光明智慧，能除一切障礙，能滅除五蓋①。
咒又有密語之義，密不是秘密，佛法無秘密，是神秘、是深密。佛在講經時有許多眾生凡夫肉眼見不到，如天人、天龍八部以及鬼神，咒語中也有他們的語言。佛說經之後，通常以他們的語言略說一遍，他們覺得有親切之感。咒又有真言義，能顯示說法實相，真實不虛。顯說不能叫真言，顯說一般人聽了之後，常用意識心分別想象，反而障礙真實意趣。密說就不會有這些副作用，因為聽不懂就不會思維想象，反而容易得清淨心，超越一切戲論，見到諸法實相，因之稱為真言。陀羅尼又含四義：
法、持所聞法，經無量時，永不忘失。
義、於諸法能分別邪正是非善惡，悉知無量意趣。
咒、總持咒願，神咒非常靈驗，總持無量義。有的能呼風喚雨，役使鬼神。現在有些失傳。與鬼神溝通，第一要誠，第二咒的音要正確。
忍、安忍，成就堅固的修行，於所聞法，得精進忍，不為境緣所動，贊不喜，罵不憎。
大神是具足不可思議強大神秘的陀羅尼。能除一切障礙。障礙有三大類：見思、塵沙、無明。神咒有力量破除此三重障礙。大明是咒的別名，明是光明清淨。佛在楞嚴會上放頂上光明，光中化佛送出五會楞嚴神咒，以大光明破眾生無始劫來的癡暗，能照破無明，破除黑暗。無上是最殊勝，無等等是一切諸法都不能與它相比，把這個般若智慧贊歎到了極處。菩薩依它成就了究竟圓滿，三世諸佛依它成就無上正等正覺。可見四句贊歎非常恰當。就淨宗修學而言，就是無量壽經上所講的“發菩提心，一向專念阿彌陀佛”。仔細觀察，此一句佛號即是咒語，完全是梵文音譯，確實是大神咒，它有不可思議無比神力。過去灌頂大師說：凡夫常常想消除業障，業障深重的人，所有一切經法懺法都不能消掉時，念“阿彌陀佛”可以消掉，可知這一句佛號就是大神咒。
《楞嚴經》上說，大勢至菩薩與五十二同倫，向佛自述往昔得道因緣。此五十二指菩薩的位子：十信、十住、十行、十回向、十地，加上等覺、妙覺，共五十二位。換言之，大勢至菩薩從初發心一直到圓成佛道，就是用一個方法，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，簡單容易，直捷穩當。此一句佛號能斷見思煩惱，破塵沙無明，這不是大神咒是什么?大勢至這一類的人物，就用一句佛號斷盡了四十一品無明圓成佛道，我們沒有一絲毫懷疑。隋唐時代諸大德們把世尊四十九年所說一切經法作一比較，公認大方廣佛《華嚴經》是一切經中之王。再將《無量壽經》與《華嚴》作比，認為《無量壽經》才是真正第一經。《華嚴》到最後普賢菩薩十大願導歸極樂，才達到究竟圓滿。華嚴會上的法身大士們到最後如不往生西方極樂世界，他們修行的就不圓滿。《無量壽經》自始至終均是宣揚西方極樂世界依正莊嚴，它是華嚴的歸宿，一切法身大士的結局，與華嚴相比，就把華嚴比下去了。
《無量壽經》有九種譯本，夏蓮居老居士擇其中最好的五種原譯本編成現在的《無量壽經會集本》。經文分四十八章，大家都知道在四十八章中以第六章為第一，詳細述說阿彌陀佛所發四十八願，介紹西方依正莊嚴。四十八願中以那一願為最重要呢?古大德幾乎公認第十八願為核心，第十八願說的是十念必生。重重比較，認清楚，六字洪名是無上法門，是整個佛法的精華，也是十方三世一切諸佛如來所說的無上神咒，其功效能除一切苦。
苦的種類很多，簡言之，有三苦、八苦。三苦是苦苦、壞苦、行苦;八苦是苦苦的細說。八苦中生老病死，任何人均逃不過。身處有求不得苦，眾生有無盡的欲望，求不得就苦了。有愛離別苦，人、事、物，往往稱心如意的偏偏要分手離別。有怨憎會苦，不喜歡的人、事、物想離開，偏偏離不開。五陰熾盛苦就是一天到晚胡思亂想，妄想分別執著，像猛火一樣的燒著，不會心靜。五陰熾盛是因、是造業，感受前面七種之苦。此處還有壞苦，一切色法物質會壞會變，是無常的;還有行苦，心中念念生滅不停。一切法歸納為色心二法，壞苦是對色法說的，行苦是對心法說的。
佛說戒定慧三學，戒學教我們克制，要一切忍耐，這是修學的基礎。功夫深一層即得定，定能伏煩惱，心中清淨平等，但還是不究竟。總目標是般若智能，慧若開了，苦就滅了。佛說轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃。定不能轉，慧能轉。般若智慧現前，能把無始劫來所有煩惱習氣轉化成大菩提。佛菩薩以此善巧方便度化眾生。無盡的智慧德能原來是由煩惱變化而來的，所以煩惱菩提是一不是二，生死與涅槃是一不是二。除苦除得這么圓滿究竟，真實不虛。般若法門歸結到一句萬德洪名上，更顯示名號功德不可思議。能持名號之人。不僅修念佛三昧，念佛三昧，諸經稱之三昧之王，實在這一句名號乃究竟圓滿的大般若。在無壽經中可找到證據，世尊對彌陀之稱贊，稱之為“光中極尊，佛中之王”，也是十方三世諸佛如來之贊歎。如此乃能肯定彌陀名號是“無上咒、無等等咒，能除一切苦，真實不虛”。
【故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶】
此段經又是結顯開密，本經共有二百六十個字，最後三十一個字是密說，前面是顯說。密說即佛門中常講的咒語。咒以不翻為原則，咒語有五不翻，這是唐朝玄奘大師譯場所立的規矩：
(一)咒語是佛的密語，只有佛明了，等覺以下菩薩均不知其義。
(二)咒語每字每句均有無量義。研究大乘經時，知道顯說的經文亦含無量義，法味無窮，久讀不厭，何況如來神咒。
(三)咒中有許多鬼神名號，佛呼喚鬼神令其保佑修行人，故咒中並不完全包括世間語言。
(四)咒亦為諸佛的密語，如軍中口令。誦咒無往不利，一定能得諸佛護念，龍天保佑。
(五)誦咒蒙諸佛如來不可思議神力加持。
有如此許多意義在其中，故玄奘大師以存其音不翻其義為准則。密為深奧難言之義，佛法中絕無秘密可言，凡是秘密必有不可告人之處，如果心地清淨，正大光明，哪有秘密可言。佛法是深密，義理深，非淺根人而能理解，故稱為深密。因其為理太深，若非上根利智，即不對他說，不過有時也透露一點消息。
經論中說到修持，勸大家讀誦為教法之一。讀誦時往往一面讀誦，一面思維經中意趣，如是則心不得清淨，思維想象研究探討都落在第六意識，決定障礙了開悟的門徑，很難成就三昧。自古以來解悟者多，證悟者少。證悟要由定慧契入，而老實人可由讀誦得到三昧，大開圓解。所以說，讀經是戒定慧三學一次完成，中人以下習氣很重的人，展開經本就會望文生義，此類根性的人讀經不如念咒，念咒不明其義，故不起分別妄想，容易得到三昧，此密法修學的殊勝處。
玄奘大師不翻密咒，我們也不必勉強解釋。古大德亦有解釋者，如前清灌頂法師在其楞嚴經批注中，對楞嚴咒有詳別的解說，密咒變為顯說，是否如法則不敢說，不過諸大德們仍以不解釋為宜。許多經典，顯說之後仍有密說，密說還是解說顯說中要義，不過言辭簡要，故又翻為總持。因此只要了解顯說就夠了，密是顯之密，顯是密之顯。咒語最重要的音要正確，所以密宗非常重視大師口傳。
《心經》介紹到此地已圓滿。佛希望一切眾生快速圓成佛道，並不希望我們聞法之後，修三大阿僧祇劫，此並非佛之本願。世間為父母者，希望兒女經曆小、中、大學，研究所，博士班完成學業。也有父母希望兒女是天才兒童，不需要經曆這求學曆程，十三歲即得博士。佛菩薩對眾生亦如此，希望有上上乘人，不必經曆菩薩五十二個階級，在一生中即能成佛。這種人就是有念佛的根性。無量壽經上告訴我們，這一句“阿彌陀佛”是無上神咒，不僅包括釋迦牟尼佛四十九年所說法，十方三世一切諸佛如來所說一切法亦都包括在內。所以它是第一神咒，第一個大總持法門。盡虛空，遍法界，無論什么根性眾生，周到彌陀名號，沒有一個不得度。即使五逆十惡亦能得度。有人說佛既有如此大能，為什么不把世間苦難之人一齊度脫?答案是這些苦難之人不肯接受佛的教誨，不能依教奉行，與佛無緣，佛不能度無緣之人。這個念佛法門是給善根、福德、因緣均已成熟之人修的。無量壽經上說，睹阿闍王子等聞佛介紹西方淨土，發願將來成佛亦如阿彌陀佛。此念頭在心裏，但未說出。佛有他心通，知道他的心意，告訴大家，過去生中阿闍王子曾供養四百億佛，聽到此法只生歡喜心，而未發心求生淨土。今天我們聞此法門即生信心，一心持名求生淨土，比阿闍王子的善根福德因緣多多了。知道西方世界確實殊勝，一心一意求往生，這個福德太大了。一往生即頓超四十一位法身大士，得到阿彌陀佛果地上的成就。佛號如非圓滿秘密神咒，如何能令業報深重的凡夫，在短短期中，盡伏無量業障，往生佛國。
佛教大德，教宗般若，行在彌陀者不少。民國以來一位是江味農居士，一生用四十年時間研究《金剛經》，完成了一部《金剛經講義》。《近代往生傳》有他的小傳。還有一位周止庵居士，也用四十年時間研究《心經》，寫成一部《般若心經詮注》，已印了許多版。這兩部書對於法相名詞的批注，至為詳備。過去李炳南老師在大專佛學講座，即采用《金剛經講義》作教材。專心念佛，真正能得到般若真實智慧。顯說是叫我們開智慧，幫助滅煩惱障。
密說是叫我們把分別、妄想放下，恢複清淨心，滅罪除障，是大福德。在修學中最怕妄想、執著。《楞嚴經》說：“知見立知，是無明本。”又說：“狂心不歇，歇即菩提。”一句佛號念到底，放下身心世界，大般若即現前。
一九九四年四月記於美國西雅圖市
【淨空法師】
淨空法師，俗名徐業鴻，1927年2月15日生於安徽省廬江縣，幼居福建建甌。抗戰時，求學於貴州國立第三中學;抗戰勝利後，就讀於南京市立第一中學。1949年赴台灣，服務於實踐學社，公餘之時研讀經史古文，先後追隨一代大哲方東美教授、藏傳高僧章嘉呼圖克圖及佛學大家李炳南老居士十三年，學習經史哲學以及佛法，獲得深刻啟發，不僅熟通佛教各派經論，對於儒學、道家和伊斯蘭教等其他宗教學說也廣泛涉獵。於眾多典籍中，對佛教淨土宗著力最多，成就也最為輝煌。
淨空法師曾任台北圓山臨濟寺書記，十普寺三藏學院教師，南普陀佛學院教師，中國佛教會設計委員、弘法委員，東方佛教學院教授兼教務主任，松山寺大專佛學講座講師，中國內學院院長，中國文化學院教授，中國佛教會大專院校佛學講座總主講，天主教東亞精神生活研習所教授，華藏法施會會長，華藏精舍住持，華藏佛教圖書館導師，華藏淨宗學會會長暨佛陀教育基金會董事長，美國達拉斯佛教會會長，新加坡淨宗學會導師，澳洲格裏菲斯大學、昆士蘭大學榮譽教授，中國人民大學客座教授，澳洲淨宗學院院長，香港佛陀教育協會董事主席;並被格裏菲斯大學、南昆士蘭大學、印尼夏利悉達亞都拉回教大學授予榮譽博士。淨空法師於海內外倡導促進成立“淨宗學會”，提倡專修淨業，專弘淨宗。
【大師版權說明】
淨空法師主張：放棄對一切人、事、物的占有和控制，學佛才算沾到邊兒。所以他自己垂范，放棄對版權的占有和控制，並說：“我的所有弘法作品都不要版權。”
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