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大師讀心經：人生大境界 弘一法師
般若波羅蜜多心經述記（太虛法師）
——[民國]太虛法師
太虛法師主張人乘佛教為佛教的基礎。他認為，處此科學發達時期，依聲聞行果是要被詬為消極遁世的，依天乘行果是要被謗為迷信神權的。因此，依人乘行果，完善人格，進一步修習大乘菩薩行果的覺路。太虛法師的佛教人生觀，換句話說，就是人間佛教思想。太虛法師一生解行並進，著作等身。對於想要深入佛法妙理和修證的行者，或者是欲對佛學作深入研究的學者，太虛法師的著作都是非常珍貴的參考指引。
般若波羅蜜多心經述記
太虛法師述
經者，本萬古不磨之真理，發為永久不易之定論也。經是通名，般若波羅蜜多心是別名。
般若，梵音，譯曰智慧。但世智世慧，恒為不正的、虛妄的、染汙的，而即心自性的佛智慧，離過絕非，為正當的、真實的、清淨的，非漢語智慧二字之義所能賅，故仍名般若，以示揀別。
吾人本心，圓明寂照，無非般若，祗以無始無明，虛妄習氣，互相熏發，故見聞覺知悉流逸於現前六塵境界，執此虛妄之相，複生虛妄之想，以妄緣妄，輾轉顛倒，恬不為怪。若能反觀自省，銷歇虛妄相想，觀察此現前六塵境界中所有之森羅萬象全是虛妄，妄原無體，其本體即如來藏心妙真如性。譬若大圓鏡體，寂靜明照，隨緣現象不失其真，而物象之紛然雜陳者，雖非鏡體而仍不離此鏡體別有存在;般若智光，亦複如是。
般若分三：一、文字般若，凡以名相而示者，如大地、山河、虛空、人物，其顯發者皆本心之妙相是;二、觀照般若，凡能明了而知者，如勝解、正定、善念、淨信，其現起者皆本心之妙用是;三、實相般若，此離言絕慮，為人人本有真心之妙體。
波羅蜜多，梵音，譯曰到彼岸，或到究竟。彼岸之義，以吾人輪回於生死海中，從生死之此岸，達到不生不死 涅槃之彼岸也。究竟，有成就、圓滿、永久之義，吾人在人間世，如謀衣、謀食、謀國家、謀社會，種種營求，無一可達究竟之目的，皆非究竟;到究竟者，一得永得，即達到彼岸之謂。就一時一事言，如吾人此時在此講經，此一部經講完時，亦得言究竟。
心有數義：一、肉團心，凡人以心居一身之中，生命相關，血脈相系，遂以為此肉團心有了別作用，其誤謬處不待煩言。二、慮知心，凡人思慮了知，必有所思所知之相，但其相若有若無、若起若滅、若往若來，皆是虛妄，無一真實;故真實之心並不在此。三、集起心，謂宇宙萬有集積於中，遇緣而起者也。吾人往昔見聞之事物，今一憶及，能了了如在目前，正此心之作用。譬若大海波濤，一遇風緣隨時湧起，然起滅無常，有無不定，亦非不生不滅常住真體。四、真實心，即本心真實之體，常住不變，平等周遍;凡慮知心之所慮所知，與集起心之所集所起之法，皆為本體顯現之差別相。譬若大海水自性澄淨，而一切洪濤細浪，無非海水之變現相用而已。
般若波羅蜜多，合譯曰智慧到彼岸，或智慧到究竟。世人之所見聞覺知者，皆非究竟，皆是此岸，以無明愚癡為之障礙故也。如夢境中顛倒錯亂，皆睡眠昏迷之障礙，特在夢中不自覺知耳。此無明愚癡，蔽覆深厚，非借金剛般若之力不能破除，一旦以般若智打破無明，即渡生死流而到彼岸，所謂“般若波羅蜜多”也。人當沉淪生死苦海，不思出離，正如破篷濫船飄流大海不能自主，日在風濤險惡之中而偷安旦夕，試一猛省，當急回頭!“人生一大夢耳!”此語亦熟聞之，凡所作為，皆可作為如夢如幻觀。人既因真心迷惑而有此人生之夢境，但能發明真心，則可覺悟而到彼岸。能發明此真心者，非般若智不可，故有般若則能發明真心，達到彼岸。此般若波羅蜜多心，所以合為一經之總名也。
人遇善知識得聞佛法，了然有悟，仍慮知心之作用，其不能遽然與真實心相應者，正無始來無明虛妄習氣之集起心有以障之。於此須起觀照般若，反照集起心，打破其生夢之迷源，久之久之，豁然開朗，方能轉迷為悟，轉妄為真，而般若波羅蜜多之真實心自得顯現。
又心有譬喻之義，般若經多至七百餘卷，本經在般若經中，能總持一切。譬如人身中之有心，以心為總要機關也，故名般若波羅蜜多心經。又三藏十二部，經籍甚夥，而般若波羅蜜多，可為群經之心經，亦通。
【觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄】
觀有考察研究之義，如觀念、觀想、觀慧，均在心上考察推究，不僅屬於眼目作用也。本心上能照之智，照了一切，如燈光之普照，鏡光之遍映是。
自者，自己;在者，常在;菩薩，即菩提薩埵之略。菩提譯覺，薩埵譯有情或人，合講即觀察自己常在而得覺悟之人也。所謂自己者何，外而山河國土，有情無情;內而身體形骸，五髒六腑，何一是我之自己?世人多謂身體為自己，試思組織身體之成分，不外地、水、火、風四大：骨肉爪發之堅質屬地，汗血精液之濕性屬水，流動屬風，冷暖屬火。四大和合而身生，四大分散而身滅，其所謂為自己者，果何在耶?夫真實的自己，無始無終、無生無滅、無往無來，即般若波羅蜜多之真實心，人人本有，非從外來，自己常常實在，自己常常不覺，正如貧子身藏如意寶珠而不自知，向人乞食，一旦經人道破，方始覺悟，即時取出作用，即時便成大富，不幾笑曩日苦向外求之為多事乎!故能觀到自己常在便是菩薩，不能觀到便是凡夫。本經即觀自在菩薩本自身所覺到修到者，向舍利子顯示而普益群生也。觀自在菩薩，又名觀世音菩薩。
行深般若波羅蜜多時，即由文字般若，起觀照般若，而達實相般若，功行甚深之時也。
五蘊，又名五陰。蘊，積聚義;陰，覆蔽義。謂積聚身心，蔽覆本性也。一曰色，質礙義，色、聲、香、味、觸、法之六塵，眼、耳、鼻、舌、身之五根皆是;並包括種種意義，無論顯色形色，凡宇宙萬有之物質現象均含在內 虛空亦在內，故曰色蘊。二曰受，領受義，有眼、耳、鼻、舌、身、意之受，意根之受，識藏之受。受有三：樂受、苦受、不樂不苦受也。三曰想，想相也，其范圍更為廣大。四曰行，行為也，有遷流不息義。五曰識，了別義，眼、耳、鼻、舌、身、意六識之外，更有第七末那識，第八阿賴耶識也。又簡單分為二法：色屬色法——物質;受想行識屬心法——精神，故色心二法，統括世間之物質精神有為生滅等法無有剩餘。
照見五蘊皆空者，觀自在菩薩當行深般若波羅蜜多時，其本心覺照周遍圓滿，如日光照臨，無幽不燭，無暗不破，凡世間一切有為虛妄及生滅不實之法，無不當下銷沉，悉歸空寂。但言空者，空其虛妄不實之相而已，一切法體，即如來藏真心，無可空故。苦厄者，生死煩惱也。依五蘊虛妄，而有種種生死煩惱，今所依之五蘊既空，則一切苦厄無不度脫。此觀自在菩薩自身證明之理，而結經人特表而出之也。
【舍利子，色不異空，空不異色;色即是空，空即是色。受想行識，亦複如是】
以下對人顯示，故呼舍利子而告之。舍利子亦名舍利弗，為佛之大弟子。舍利，譯 ，其目最利;母名舍利，子以母名，故曰舍利子。
色為五蘊之首，舉一以概其餘也。現前形色最難破除，如吾人平常執身體為我，以明明有我之身體在也。然試為逐一觀察，其身體中之屬於地者為我耶?屬於水、火、風者為我耶?全體為我耶?一部為我耶?腦質、神經、五髒、六腑為我耶?如一一為我，則我亦多矣!若指人之形狀為我，其形狀由少而壯、而老，時時變遷，亦不可名為我;以數十年相續不斷為我，則數十年前或數十年後，何以無我?況時間變化無常，有何自體?至此種種推求皆無可得，於是人將轉計曰：所謂我者，非指身體我，能受苦受樂受暖受冷，是能受者方可為我;遂舍色蘊而計受蘊為我。不知能受者，對於所受者而言，所受者忽苦忽樂、忽有忽無，虛妄無實，全無自體，則能受之我豈得真實?況事物未受以前與既受之後，我何所在?再三推想，又以能想相者為我，而想蘊之見起矣。但想因一人或一事或一物而起，未想以前豈非斷滅?若因想一人為一我，想一事或一物又各為一我，所想者多至無盡，而我亦多至無盡耶?或人複計曰：想是虛妄，固不為我，今吾人之實在行為，則不可不謂為我矣!而行蘊之說起，謂人作善作惡，其中有一種力量，此能作者即我。不知所作善惡，亦有為虛妄之法，可見能作者定非真實之我。窮究到底，色、受、想、行，概不與我相涉，人將以了知色、受、想、行，種種非我者決定為我，此計識蘊為我也。但所了知者，毫無邊際，於所了知之中，既多方求我而不可得，則能了知者，又何能獨自為我?此五蘊法無我，經言早已詔我矣。然宇宙萬物，何一非五蘊而成?有情之有身心無論矣，即無情如草木土石，雖無受想行識，亦有色存。若說五蘊皆空，將世界人物一無所有，嗚乎可?不知言空者，非吾人眼前見到之空，見到之空是與不空相對待，亦屬色法;所謂空者，謂空其假相之實有，雖有假相，而實體常空也。必知此義，方可講色不異空，空不異色數句。
菩薩發本心之光明，照見五蘊皆空，並非言除去大地山河之外，別有一處名空;凡宇宙萬有，無非和合連續對待之假相，真體顯時，相皆空寂，故曰色不異空。然空並非斷滅，亦非頑空，即是性色真空，為色蘊之本體。本體上雖無青、黃、赤、白，長、短、方、圓等等相，而此等假相，正依本體而立，為本體之顯現，故曰空不異色。譬如水上波浪，波浪取其形狀而言，其全體不異於水;宇宙萬有，正心上所起之波浪也。水體上原無種種波浪之相，若有此相，波浪滅則水應滅，今水體不滅，可見波浪皆是空相也。世人於有相處執色，無色處執空，故先破其異見，既知色空無異，更當進一步言色空是一非二，是絕對的，非相待的，故曰色即是空，空即是色。猶之波浪即水，水即波浪;既知波浪即水，不必滅波浪以求水，水即波浪，不致昧水以逐波浪也。受想行識，亦複如是。如雲：受不異空，空不異受，受即空，空即是受。餘仿此。
【舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減】
諸法，分類甚多，即五蘊諸法。空，即五蘊皆空之空。相謂實相，即般若波羅蜜多心。合言之，此諸法皆空之實相也。
吾人見有根身，見有世界，見有眾生，故有種種生滅，今五蘊皆空，故無生滅之相。又五蘊生則空滅，空生則五蘊滅，今蘊空為一，空相不離諸法，諸法即是空相，更無生滅之可言;如水波同體，何生何滅?真心本無垢淨，因有生滅等法為之障蔽，為之染汙，而垢生焉;如鏡體本來光明，為塵所蔽，不能顯現耳!今既明五蘊本來無有，本無生滅之垢，故又曰不垢不淨。增減者，謂五蘊法有為增，五蘊法無為減，真心生為增，真心滅為減;但五蘊本無，真心常住，並無有生滅，又何有增減，故終曰不增不減。此不生不滅，不但於般若波羅蜜多心見其如是，即現前一切生滅諸法，觀其自性，即為不生不滅之真實心體，亦無生、滅、垢、淨、增、減之可言。生滅等相既空，故能度脫一切苦厄也。
【是故空中無色，無受、想、行、識。無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法。無眼界乃至無意識界】
空相之中，全體即真，故無五蘊、六根、六塵、十八界等法。無，即空義。六根者，眼、耳、鼻、舌、身、意也。眼能見，耳能聞，鼻能嗅，舌能嘗，身能觸，此五根非指外現之浮根塵，乃能發生見聞覺知之功用，所謂淨色根也。意根能想過去未來，即思想心、分別心，此心所依托之根，即意。前五屬色法，意屬受、想、行、識之心法。五蘊既空，故六根亦空。六塵者，色、聲、香、味、觸、法也。色、眼識所見者，顯色、形色等是;聲、耳識所聞者，一切音聲是，如流水聲為無意義，說話聲為有意義;香、鼻識所嗅者，香、臭等是;味、舌識所嘗者，酸、甜、苦、辛等是;觸、身識所覺者，冷、熱、滑、澀等是。法、意識所分別者，名極普遍，凡意識所緣到之處，無論為有為無皆是。法有一分屬色，一分屬心，一分非心非色，其餘五塵概屬色法。五蘊既空，故六塵亦空。十八界者，上之六根、六塵、及六識 眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，故曰眼界乃至意識界也。界者，界限義、種類義，此十八種類各有界限，作用不同也。由上以推，根、塵、識三，皆不外五蘊法，皆無自體，故一切皆空。
六根、六塵 統名十二處;加六識成十八界，為凡夫所有法與四聖相共者。以下乃出世三乘之法。
【無無明，亦無無明盡;乃至無老死，亦無老死盡】
此十二因緣，緣覺所修之法也。一曰無明，煩惱通稱，即惑;二曰行，善惡行為，即業。此二指過去之因。三曰識，入胎最初之一念;四曰名色，胎中心色;五曰六入，胎中六根;六曰觸，出胎時之觸境;七曰受，領受現前塵境。此五指現在之果。八曰愛，貪愛;九曰取，取著;十曰有，由愛取之惑，生後有之業。此三指現在之因。十一曰生;十二曰老死。此二指未來之果。凡人生死死生流轉不息。皆由無明而起，故流轉門曰：無明緣行，行緣識，乃至生緣老死，即經言無明乃至老死也。若欲解脫生死，斷其根本，亦須先將無明滅盡，故還滅門曰：無明盡則行盡，行盡則識盡，乃至生盡則老死盡，即經言無明盡乃至老死盡也。
十二因緣，乃推五蘊之至詳者。五蘊既空，故十二因緣亦空。或謂：解脫生死正出世聖人之法，似無可空者。然依有生死可解脫者，亦屬凡夫心量，若菩薩行深般若波羅蜜多時，本無生死，何有解脫?故一切無之。
【無苦、集、滅、道，無智亦無得】
此聲聞所修之法。苦、集、滅、道，曰四諦。諦，謂真理。苦諦，即人生真實之苦。但苦是結果，其因為集，由貪嗔癡所造之殺盜淫業，集積最久，一旦潰發，遂受無限之痛苦;正如一滴之水，積蓄沖決，終成江河也。吾人應知苦之結果，非天所定，非人所與，由我自作。苦既由我自作，亦可由我自滅，是為滅諦。但業已造成，滅之匪易，必有滅之之道 道有門徑方法等義 方可，從此道修行，是為道諦。修道以滅苦，其極果則成阿羅漢。但苦、集之所依者，仍不外五蘊法，五蘊既空，則苦、集無所依附，既無苦、集，又何有滅、道二諦耶?故曰無苦、集、滅、道。
智有俗智、真智，明四諦之智，俗智也。明滅盡苦集而證無苦無集之境，真智也。得者，得真實理而證無生無滅之涅槃也。今四諦既空，則無能明四諦之智，既無能得之智，又何有所得之涅槃哉?故曰無智亦無得。
前空中二宇，貫至亦無得止。
【以無所得故;菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提】
以無所得故句，承上起下也。承上者，從是故空中無色、無受想行識，乃至無智亦無得，皆無所得也。蓋行人若有所得，則有能得所得二相為之對待，是有二法，不能成般若波羅蜜多心也。譬如眼本清淨，入一浮塵適成障蔽。起下者何?一有所得，在圓明真心另添一物，正為修行之大障。以無所得故，菩提依般若波羅蜜多而成佛道也。凡人所依者，皆虛妄相，由此而有虛妄想象，執有所得則不能得者多矣!菩薩所依者，即是般若波羅蜜多，其心清淨圓融，故無掛礙。掛礙者，如見不出色，聞不出聲，六根功用各別，不能圓通，如蠶在繭，總難自由!何也?以有所得故也。凡事得一種，即有一種掛礙，如人賴衣食生活，為得衣食之故，必生出種種營謀，即有種種掛礙，若不欲得此，則種種掛礙皆無由而生。又人在世間，有種種危險，日在恐怖之中，此恐怖又因掛礙而起。如人依地而住，遇水則不能通行，故行江海必用船舶，由此遂有種種恐怖;又種田人，以耕種為生，一遇水旱等災，則恐怖無已，若無生計上之掛礙，則無恐怖矣;又兵荒病疫時代，不能安生樂業，以人依社會故不得免此恐怖耳。執身體為我，則以身體之掛礙，而有或病或老或死之恐怖，若不執為我體，則泰然自得，何憂何慮?為人不做虧心事，半夜敲門心不驚。此日常淺近之事，皆足證明其理也。且此中之理更為廣大者，凡人以妄想心取妄想法，因妄想之掛礙，其恐怖更自無窮，特人習焉不察而不自覺耳!遠離顛倒夢想，如參禪念佛，心不散亂，夢境自無，人在夢中皆以夢境為實在，吾人在人生之夢中亦然;當知吾人所有知識，無不從昏迷中來，自投胎以至出生，全為昏迷時代，不儼然睡中不知不覺乎!始於昏迷者，必終於昏迷，而其間數十年，雖半知半覺，亦不過以妄取妄，何嘗有覺悟明了之一日，究竟仍當終歸於不知不覺之中。但行人如能常作如夢觀，不於眼前夢境而生執著，則貪嗔癡三毒漸次斷除，去覺悟之時必不遠矣。吾人起心動念，皆起於昏迷，從昏迷而起者，無非夢境，夢境本是虛妄，夢中認為實在，醒來方知顛倒，迷妄為真，迷無為有，迷虛為實，顛倒之甚孰有逾於此者乎?人每以佛學為空，亦在夢中顛倒之列。人向來執為實在者皆是虛妄，但此虛妄亦依明覺真心而起，減一分夢想，即增一分真覺，一層一層漸次修證，所謂遠離顛倒夢想也。天、人、阿羅漢、辟支佛、菩薩，皆有夢想，唯菩薩能生覺悟，故得遠離;迨到覺悟圓滿，夢想全無，則法界虛空皆悉銷殞，所謂究竟涅槃也。涅槃譯曰圓寂，吾人心體本具之功德，向為夢想所障蔽，遠離夢想，則功德無不圓滿，妄念無不空寂，故曰：究竟圓滿，究竟寂滅。菩薩到究竟涅槃，即成佛道，故繼之曰：三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。即謂三世諸佛依般若波羅蜜多故而成佛也。阿耨多羅三藐三菩提，譯曰無上正等正覺。正覺揀別凡外，凡阿羅漢、辟支佛皆有正覺，但非平等普遍正覺，祗自覺而不覺他;菩薩自覺覺他，可謂正等正覺，然非究竟圓滿，還是有上。唯佛方能徹底覺悟，故名無上正等正覺。
本經注重在無所得三字，有所得則一無所得，無所得則無所不得。妄想一空，真心全露，故諸佛菩薩，悉由此道而成。但此事皆人人本分內事，非過去諸佛菩薩所能獨得，特世人本身具足無量功德，不知反觀自性依教修證耳!
【故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛】
咒者，一種有力量之言語，能成為事實也。神者，謂有妙力，能令不能解脫者而得解脫，不能成就者而得成就，故曰大神咒。大明者，照見五蘊皆空之智，非若世人逐年閱曆所得之智可比。般若之智，能明無量世界所依之無量眾生，悉皆燭照無遺。無上咒，以此般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提，無有上之者。無等等者，等於無等之義。無等者，無比也，即究竟涅槃，而佛所得之阿耨多羅三藐三菩提與究竟涅槃相等，故曰無等等咒。能除一切苦，真實不虛，謂真實能除一切苦也。一切苦者，如生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛、八苦等。平常除苦之法亦多，如賑濟災荒、布施貧苦，只能除一時一部分之苦，而不能永久普遍使脫苦海，即不得稱為真實不虛。蓋一切苦源，皆起於顛倒夢想，得般若波羅蜜多，能除迷啟悟，遠離夢想，故一切苦一除永除，究竟真實，究竟不虛。
【故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶】
咒，即所說之音聲能總持一切，表示一切，固不可譯，亦不必譯也。此中名字言說，即般若波羅蜜多義。上所說者為顯，而咒為密。顯說者，以一種道理表示於人，而咒則為法之真體，不容解說。如醫生治病，開方與人者，顯也;不說明藥方，僅與丸藥令人照服者，密也。咒之密義，包含世出世間善法無不圓滿，並具有極大神力，人能常久持念，即依般若波羅蜜多而起無量不可思議功德。是般若波羅蜜多，誠吾人真常之法身慧命，較之生命，尤關緊要。
民國九年(1920年)十月在漢口黃州會館講
【太虛法師】
太虛法師(1889~1947)，民國四大高僧之一，以倡導人間佛教而著稱，俗姓呂，名淦森，法名唯心，號太虛，浙江崇德(今並入桐鄉)人。
太虛法師十六歲入蘇州小九華寺披剃為僧。出家後即往寧波天童寺依寄禪和尚受具足戒，嗣往永豐寺就歧昌和尚學經。越歲複住天童寺修禪學佛，時與閩僧圓瑛、會泉為同參，相與參究禪學。
宣統元年(1909年)隨寄禪和尚參加江蘇省僧教育會，並在南京從楊文會居士學《楞嚴經》，後又從蘇曼殊學英文。三年後赴廣州弘揚佛法，被推為白雲山雙溪寺住持。
民國元年(1912年)，國民政府建都南京，太虛從廣州返南京創立中國佛教會，鼓吹“佛教複興運動”和改革舊的僧團制度。由於他的“佛教革命”言行受到一些守舊派的反對，乃入普陀山閉關潛修佛學。閉關兩年間，太虛深研佛學法相唯識諸宗經論，旁及中、西哲學諸論著，法學精進，深有所得。民國五年(1914年)出關後，即赴台灣、日本考察佛教，進行講學。
民國七年(1918年)，太虛從日本回國後在上海與陳元白、章太炎、王一亭諸名士創立“覺社”，主編《覺社叢書》。翌年改《覺社叢書》為《海潮音》月刊。月刊持辦三十多年，從未中輟，成為中國持辦時間最長、普及影響最廣的佛教刊物。
民國十七年(1928年)，太虛往南京講學，並籌備創立中國佛學會。是年秋，會泉法師鼓勵並資助太虛出國考察講學，遍曆英、德、法、荷、比、美諸國，宣講佛學，並應法國學者建議，在巴黎籌設世界佛學苑，開中國僧人跨越歐美弘傳佛教之先河。
民國二十六年(1937年)，抗戰爆發，太虛為抗日救國奔走，呼籲全國佛教徒行動起來，投入抗日救國運動。因其積極參加抗日救國活動，抗戰勝利後的1946年元旦，國民政府授予他宗教領袖勝利勳章。
民國三十六年(1947年)3月17日，太虛於上海玉佛寺圓寂，荼毗後得舍利子三百餘顆，廈門分得舍利多顆，次年由弟子蔡吉堂、許宣平、虞愚等為其建舍利塔於虎園路半山堂。
太虛為現代中國佛教愛國、愛教的僧伽楷模，他不僅為愛國護教作出重大的貢獻，對培育僧才、整頓僧制更是不遺餘力。太虛一生創辦或主辦的佛教教育學院有閩南佛學院、武昌佛學院、世界佛學苑、重慶漢藏教理院、西安巴利三藏院、北京佛教研究院;創辦的佛教刊物有《海潮音》月刊和《覺群周報》等;組織佛教團體有世界佛教聯誼會、中國佛教會、中國佛學會、中國宗教聯誼會、世界素食同志會等等。抗戰勝利後，太虛受任為中國佛教整理委員會主任、國民精神總動員會設計委員等職。
太虛的主要著作有《整理僧伽制度論》、《釋新僧》、《新的唯識論》、《法理唯識學》和《真現實論》等等，後由其門下弟子編輯《太虛大師全書》行世。
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