找回自己　聖嚴法師著

第三篇 回歸內在的聲音 - 心與物的調和

　　
　　心與物的調和
　　
　　哲學上有所謂的「唯物論」和「唯心論」，但是心和物其實是分不開的。人的心，是屬於精神層面的；人的身體、所處的生活環境，則是屬於物質層面的。人在環境的互動，形成了人與人之間、人與物之間的關係。所以人不能夠離開物質，無形的「心」如果離開了有形的物質，就不能具體表現；同樣的，在物質的環境中，如果沒有心做為主宰，就容易為物所迷，失去自我。
　　
　　我們不但不能把心和物質分開來看，也不能單只偏重某一方；如果只偏重某一方，生命一定會出問題，最常見的就是偏重物質的層面。譬如很多人常常將自己的價值等同於外在物質的好壞，以為穿漂亮的衣服、坐豪華的車子，自己的價值和地位就會提高一些；銀行裡存的錢夠多，就認為自己的未來更安全、更有保障，這就是完全把自己依託在物質之上。
　　
　　事實上，物質本身並沒有絕對的好與壞，可是我們卻常用物質來衡量自己，用物質的價值來判斷一個人的高低。這是一個很奇怪的現象，可是很多人都沒有察覺到。
　　
　　一個人如果太偏重物質，放棄內在「心」的功能，放棄了用「心」去體驗，而只知道追求物質、依賴物質，甚至把所擁有的物質當成自己，很容易就會變成物質的奴隸，就成了名符其實的「認賊做父」，偏重錢的就成了守財奴，偏重享受的就養成了虛榮心，對於自己的人格成長或心靈昇華毫無助益，這就是所謂的「役於物」。
　　
　　雖然我們不能過分追求物質，但也不能完全偏於心理。在中國文化傳統裡，對「心」這個問題非常重視。不論是儒家或是道家，都對「心」有很豐富的闡釋。佛教從印度傳來之後，與「心」有關的觀念，也有一定程度影響了中國的傳統文化。
　　
　　在我的理解中，儒家是人文主義者，道家是自然主義者，而佛教則是因緣主義者。人文主義的儒家所主張的心，其內涵是「仁」，仁愛的仁；道家的心指的就是「道」，透過心來發揮、發揚道。
　　
　　就佛教而言，心也是「因緣」所成，它具備一種實踐的力量，稱之為「業」。可是如果能轉變凡夫的煩惱心為聖人的智慧心，那就不是「業」了，而稱之為「道」，又叫作「菩提」。可是佛家的「道」跟道家的道不一樣，道家的道是自然，而佛教的道則是「智慧」，是「解脫」。
　　
　　儒家、道家和佛教，對於「心」的看法雖然不盡相同，可是他們的目標或出發點，則都是希望能轉變人的氣質，把人從物性轉為人性，然後超越物性與人性的對立。這種超凡入聖的過程，佛教稱之為「解脫」，道家叫作「回歸於自然」，於儒家就叫作「成聖成仁」。由此看來，各家雖然名稱不一，終極目標不同，但對心的重視卻是相同的。



不再執著七情六欲
　　
　　人都會有七情六欲，七情六欲不是不好，有時候反而是我們生命的原動力，但是，對七情六欲的執著，卻會為我們的人生帶來痛苦。
　　
　　要避免這些痛苦，就要袪除執著。袪除執著有兩種方式，一種是「隔絕」，乾脆不要有七情六欲，用絕緣的方式試圖斬草除根。例如躲到深山之中，單獨一個人 修道或修行，或者是到寺院過出家人的生活。但是隔絕式的苦修生活，所謂「眼不見為淨」、「耳不聞為淨」，以為可以因此不受誘惑了，卻不一定能把七情六欲全 部放下來。因為雖然離開了充滿欲望誘惑的環境，可是自己的身體，以及頭腦裡，還是同樣有執著、有衝突、有矛盾，並不容易真正地擺脫欲望。但是，這仍不失為 消除執著的一種方法。
　　
　　另外，就是用觀念來增進自己對欲望的免疫力。當心中產生七情六欲的時候，不斷用觀念來調整自己的心態。「調整觀念」聽起來好像很容易，其實對一般人來 講，不是那麼簡單，因為當境界現前的時候，往往已經來不及用觀念來糾正自己。譬如美色當前，或者是名、利、地位、權勢在誘惑你的時候，通常很難抗拒，如果 又是別人主動送到你面前，那更是難以拒絕；一旦察覺到自己是在被誘惑，那時候才開始想要調整觀念，這真是難上加難了！
　　
　　以觀念來調整自己，是要讓自己向心內看，不向外看，因為心向外看就很容易被外境拉著轉。譬如看到山珍海味，或者看到一個大蛋糕時，如果能立刻轉移自己的注意力，轉而看自己內心的反應，想想看這樣會吃進多少卡路里，念頭一轉，就能拒絕美食的誘惑。
　　
　　觀念的調整，是需要長時間的鍛鍊，多用好的、正面的觀念薰陶自己。這樣在遇到有衝擊、有誘惑性、有刺激性的情境時，才能馬上調整自己，不被境界所轉。
　　
　　「隔絕」和「觀念調整」這兩個方法，其實是可以同時運用的。像是戒菸、戒酒或戒毒的人，第一步就是不讓他有機會接觸到酒、菸和毒品，這就比較容易戒掉 了；可是萬一有一點點的誘惑，他可能馬上又上癮了。所以隨時隨地都要防護，除了在心裡面用觀念糾正自己，還是要想辦法隔離，以避免接觸。
　　
　　另外，習慣也是一種誘惑。例如有的人就是習慣順手牽羊，他偷的原因不是因為自己需要，也不是自己沒有，只是好像不拿一下很難過，就想把它據為己有。這 習慣一旦養成之後，就會成為誘惑，嚴重的就是一種病。這在一開始的時候，就要養成另一個習慣來改變它，這個習慣就是當興起想拿他人東西的念頭時，就要趕快 遠離，避免接近那個東西，並提醒自己：那不是自己喜歡的東西，也不是自己需要的東西，所以不應該拿。
　　
　　而無論是用哪一種方法，都必須強化自己的意志力，先要有離開的決心；在誘惑當前時，一方面用觀念來轉變和糾正，一方面想辦法抑制、疏導。慢慢練習，也可以說就是修行，等到一個階段之後，自然可以淡化，乃至於消除對七情六欲的執著。





良心
　　
　　人生過程中，我們經常要面臨許多的選擇，有時候我們會忠於自己的良心，有時候卻是在良心和欲望間交戰，在提起和放下間猶疑，而有所謂的「天人交戰」，這恐怕是很多人都會面對的問題。
　　
　　簡單地說，我們把天經地義的道理叫做天理；而屬於個人的、以自己本身為立場的真心，就稱為良心。「良心」應該是向內反省自己：「待人是不是真心？做事是不是對得起別人？」而不是用來向外誇耀的；當你告訴別人自己很有良心，站在對方的立場，他可能就不這麼認為。
　　
　　許多人都認為自己沒有問題，所以很多沒有良心的人，或根本不知良心為何物的人，都會說自己有良心。反倒是說自己是沒有良心的人，可能才是有良心的，因 為至少他已經察覺到良心的存在，知道自己沒有做好，所以覺得對不起別人；和這樣的人相處，或許還沒那麼困難。就怕那些常常把「我是很有良心的」這句話掛在 嘴上的人，他們總覺得自己是這樣的好人，怎麼可能對不起別人呢？
　　
　　其實再好的人，都還是有對不起別人的時候。我們時常會做對不起別人的事，有時候很快就忘了，有時候根本渾然不覺；因為不知不覺，所以還自以為是很有良心的人。
　　
　　但是，這也並不表示自認為沒有良心的人，就一定是好人。如果明明覺得自己沒有良心，卻從來不想努力改過遷善，老是拿這句話當擋箭牌，那也是有問題的。 而且，雖然我們應該經常檢點自己是否違背良心，但也用不著老是告訴別人自己沒良心，因為說多了，可能就會不在乎，也會影響到其他人。
　　
　　為人處事但憑良心，但是在面對許多抉擇時，尤其是攸關金錢、男女愛情、權利、名位時，良心和人欲──也就是自己的私欲，往往會產生矛盾衝突。當兩者衝 突時，大部分的人會捨良心而就人欲，認為他所做的選擇是理所當然的。他會理直氣壯地說：「因為我需要，所以當然要極力去爭取，別人搶不到、得不到是他自己 的問題。」
　　
　　也有人會說：「現在的世界，是適者生存的時代。物競天擇，適者生存，如果我們不爭取、不競爭，那什麼都輪不到我了。」這其實是似是而非的。爭取一樣東 西，並不是非要靠衝突和矛盾不可；競爭和良心也並不一定是衝突的，只要合情合理，不會造成自己、他人和環境的負面影響，能夠爭取的還是要爭取，爭取不到當 然也不必煩惱，因為因緣就是如此，煩惱也沒有用。
　　
　　還有的人會為自己的自私找理由：「我這樣做是為了成就他，保護他。」這就像童話故事中，看到羊的狼，口蜜腹劍地說：「因為我好愛你，捨不得讓你在外面 遇到危險，所以我要把你吃掉，這樣就可以永遠保護你了。」這是用種種冠冕堂皇的理由來伸張私欲，還掰出一大套的歪理來佐證，欺騙別人也欺騙自己。在我們這 個社會上，就常常聽到一些理由很多的人，即使能講出幾百個理由，也都是似是而非的道理。像這種人，就是用良心做藉口來伸張私欲的人。
　　
　　一個人是不是真正有良心，只有在「良心」跟「個人利害」產生衝突的時候，才能看得出來。我們是人，不是動物，所以當發生兩者衝突時，就要維護自己的良心和原則，捨人欲而取良心。





自由和尊嚴
　　
　　當一個人擁有了衣食名利之後，往往會發現除了這些之外，生命中好像還有更重要的東西，那就是自由和尊嚴。
　　
　　所謂的自由和尊嚴，簡單的說，稱心如意、不受約束就是自由，沒有委曲就是尊嚴；相反的，被限制就喪失自由，被壓迫就沒有尊嚴。
　　
　　美國獨立戰爭期間，派翠克•亨利（Patrick Henry）曾說過：「不自由，毋寧死。」這句話後來成為追求自由者的名言。當統治者用軍事、武力、 政治，或是用文化、宗教來壓迫被統治者，使得他們不敢講出自己心中的話，也不敢做自己想做的事，這就是不自由。至於一般犯了法的受刑人，在獄中受到約束而 不自由，這是因為他們是以自己的自由意志做了錯事，自作自受才進了監牢，基本上這是為了保護大多數人的自由。
　　
　　一般人認為的自由，通常就是指身體活動和言論思想都不受約束，自己要怎麼做就怎麼做，想怎麼說就怎麼說。而且從古到今所講的自由，大部分都是從「征 服」的概念出發，為了發展自己的欲望，把這種「擴張自我」的觀念和做法當成自由，不斷向外在環境爭取。這樣的自由，其實是有問題的。
　　
　　因此在法國大革命期間，羅蘭夫人說了一句名言：「自由、自由，多少罪惡假汝之名以行！」為了滿足自己的欲望而發展出來的自由，相對的一定會防礙他人的自由；在發揮自己的當下，卻也限制、影響到別人，這樣的自由，就算爭取到手，也不是真正的自由。
　　
　　真正的自由，應該讓自己的自由與他人的自由共存，讓個人的自由與團體的自由相容，而不會讓自己的自由超越團體的、整體的自由。如果僅僅只知道維護個人 的自由，那會引起整個社會的混亂，滋生許多問題。當前世界人與人之間互相鬥爭、彼此傷害，就是因為有太多人只知道爭取個人自由。
　　
　　至於尊嚴呢？有人說：「尊嚴是別人給的」，這真是錯誤的觀念。我們常講「自尊而後人尊」，意思就是要我們自尊自重，才會得到他人的尊重；而在尊重自己 之前，還應該先尊重他人，因為我們給人尊嚴，對方才會給我們尊嚴。如果我們不尊重人，只希望別人尊重自己，也許表面上看來像是得到了尊嚴，其實那樣的尊嚴 恐怕是不真實的。
　　
　　真正的尊嚴，還包括尊重自己的身分，尊重自己的責任，並能和他人建立起彼此互相尊重的關係。譬如身為父親，行為舉止就要像個父親，不是大男人主義的父 親，也不是霸王式的父親，而是慈愛、慈祥、懂得以智慧教養孩子的父親。這樣才能真正建立起做父親的尊嚴，否則僅僅在孩子面前耍弄父親的威權，到最後可能為 了爭取尊嚴，反而失去尊嚴。
　　
　　尊嚴、自由可以是靠向外爭取得來的，也可以是因為自己先給與別人，因而得到自由和尊嚴。第一種方式並不可靠，第二種方式比較穩當。
　　
　　我們這個社會，爭取尊嚴、自由的人太多，願意給人家自由、尊嚴的人太少，所以日益混亂。如果我們真的想要建設人間淨土，一定要採取第二種態度，才是比較踏實可靠的。






化「私我」為「無我」
　　
　　我們常聽人說：「這個人太自私自利了。」這句話聽起來好像帶有負面評價的意味。其實，自私是正常的，自利也是正當的，因為人如果不自私、不自利，恐怕很難生存下去。
　　
　　實際上所有的生物都是自私的。達爾文的「進化論」，提出「物競天擇」、「適者生存」的觀點；就是說萬物在自私的原則下，都有爭取自我生存下去的本能。 所以換個角度來看，「自私」的用意其實是為了保護自己，以求得立足的空間、生存的機會，延續自我的生命。既然人也是萬物之一，就會有自私這種原始的動機， 所以應該也算是正常的，不能以對錯來評斷。
　　
　　「自利」也是如此，因為對自己有利，才得以生存下來。否則，連自己都無法生存，都不存在了，還有什麼可以做的呢？
　　
　　但是，「自私自利」也有幾個階段和層次：
　　
　　第一，自私、自利，但不會妨礙他人，這是做人的基本原則和道德標準。
　　
　　第二，雖然自私、自利，但同時又能夠利益他人，這就是自利利他，也是菩薩修行的第一步，但這還是凡夫的境界。
　　
　　第三，即使是對自己沒有利益，可是對眾生是有益的事，也要秉持「捨己」而「為人」的精神。這也是古往今來很多大宗教家、哲學家們所主張「大公無私」、「犧牲小我，完成大我」的精神。
　　
　　雖然說自私自利並不一定錯，但是，從佛教的立場來看，自私好嗎？自利對嗎？自私自利的結果，就會造成佛法所說的「我執」，衍生一切的煩惱。即使是到前 面說的第三個層次，還有一個「大我」，還是有一個「我」，有我就有煩惱；因此在第三層之後，還有一個第四層，那就是「無我」的境界。
　　
　　佛法中說的「無我」，是把個人一己的私利，分享給一切眾生，化個人的利益為大眾的利益；也就是說，凡事均先想到大眾，無私地奉獻給大眾。而在大眾得到 自己的幫助和利益之後，既不邀功，也不會希望求得回報，心中更不會牽牽掛掛，計較自己幫了多少人的忙、救了多少眾生、做過多少好事，這也就是「菩薩道」的 精神。
　　
　　「菩薩道精神」的涵意，第一要「上求佛道」，第二要「下化眾生」。「求佛道」是成長自己的智慧，增長慈悲心；「度眾生」則是幫助眾生離苦得樂。這不但 都圍繞著「利」來進行，從中增加自己的福德、功德，而且還能同時完成「自利」和「利他」，將自私的「私」完全消融、化解。
　　
　　一般人在聽到這個道理之後，多半都覺得這個道理很好，也很願意學，可是真正要去做，卻又很困難，不是那麼簡單達到。以這四個層次來說，我們至少要做到 第一層，可以做為進步到第二個層次的基礎。但是要做到第三個層次，就不是那麼容易了，更何況是第四個「無我」的層次，雖然不容易做到，但也不是不可能，至 少可以把它當作是努力的大方向和目標，腳踏實地的實踐下去。





這愚蠢的我是真的嗎？
　　
　　從佛法的觀點來看，「我」是一連串業力、因果循環的現象呈現；自己所造的業，再由自己接受那個果報。造業的時候是我，受果報的時候也是我，生命過程就是不斷地在造業受果，造因受果，業的因和業的果都是我。
　　
　　人活在世界上不能不吃飯、不能不穿衣服、不能不喝水，人與人之間一定會產生一些互動關係，不管是付出或接受，人與人的互動，就會造業。即使不與人互 動，個人本身也會造業，譬如你自己情緒非常不好的時候，可能會捶胸頓足，自己懲罰自己、折磨自己；或者高興的時候，自己讚歎自己，讓自己快樂，這些也都是 在造業。
　　
　　造業一定有結果，從造業到受報的過程之中，會有不斷地新的業，不斷有新的果報要受，這樣的過程，就形成了我們所認知的「我」──有受苦的我，受樂的 我；有努力的我，也有怠惰的我；有時是自私的我，有時是慷慨的我……，這些看起來不一樣的我，其實全部都是自己造業的因，也是自己受果報的果。
　　
　　好與壞是造的因，苦和樂是結的果，人不斷地在好壞的造業、苦樂的受報過程之中，於是很多人以為那個就是「我」，似乎有一個「我」的存在，這個「我」的 存在是非常強烈、非常明顯的，幾乎沒有人不認為這個就是「我」，也沒有辦法把這個「我」擺脫。但是我們不妨仔細思考一下：這個「我」是真的嗎？
　　
　　其實，一般人認為是我的那個「我」，就是一連串的因和果，但這因與果是永恆不變的嗎？當然不是。因此，如果說自我的存在感，是由於一連串業力、因果的組成，當所有因和果都結束時，這個造業、受報的「我」，自然也就不存在了。
　　
　　舉例來說，譬如有人犯法坐牢，刑期一滿，他犯罪的因就抵消了，出獄之後，他又恢復成一般常人，不再是罪人或犯人。可是如果他再度犯罪，成為累犯，就又要被關進監牢去，但那已是另外一個因果過程，經過這個過程，刑滿出獄了，就算是結束這一段的因與果了。
　　
　　所以，罪犯不是永遠是罪犯，我們所以為那個造業、受報的「我」，也不是一直都不變的，因與果也不是一直不變的。只不過，人往往處在受果報的階段時，又在造新的因了。
　　
　　一般人都不願意受苦，只想要享樂；不願意多付出，卻希望得到更多。這樣自私自利的我，所得到的果報，可能短時間內很快樂，但是卻要承受長時間的苦。這 好比標會，一開始就把會標下來，雖然一時間可以拿到很多錢，但這之後每一個月都要付錢出去；等於是拿長時間的苦，來換取短時間的快樂。
　　
　　這樣的我，實際上是苦樂相繼、苦多樂少、苦中作樂、以苦為樂的。這個「我」是真的嗎？如果是真的，那應該是一個「愚蠢的我」。





轉自私自利的我為功德的我
　　
　　在人生的過程之中，多半人都覺得有一個目標要去達成，這個要達成的目的是「我」，而正在往這個目標努力的也是「我」。
　　
　　很多人會問，人生的目的是什麼？我認為，人生的目的是還願和許願，在還願和許願過程之中的就是「我」。
　　
　　人生的意義是什麼？我認為，人生的意義是負責、盡責，負責、盡責的人是「我」，負的是我應該負起的責任，如果我是國家的公民，就要負起國民的義務、責 任；如果我是一個法師，就要負起法師的責任和義務。每個人都可能同時扮演許多不同的角色，你可能是一個太太，也同時是孩子的母親，又是一位女兒、媳婦，在 工作場合上則是一個職員……，你有很多的角色，凡是這些角色的責任和義務，都是你。
　　
　　人生的價值，則是在於奉獻、感恩，當我們有東西可以奉獻給別人的時候，我們會感覺到這是「我」；當我們接受別人的協助，而且願意感恩對方的協助，這也是「我」。
　　
　　為什麼我們要對做好事的仁人義士給予鼓勵和表揚，因為對社會大眾很有意義，這可以讓大家看到他們對社會的奉獻，以及他們所受到的表揚與鼓勵。在此，感受到被表揚的是「我」，看到人家被表揚的也是「我」。
　　
　　還願、許願的是「我」，負責、盡責的是「我」，奉獻、感恩也要有「我」，但是佛教也指出，眾生就是因為有「我」，所以產生種種的煩惱，因此特別指出需 要有無我的修行。只是一開始就講無我，幾乎是不可能的，必然還是要有一個我，那就不妨把自私自利的我，轉變為「功德的我」。
　　
　　很多人都知道，把錢放在自己家裡並不保險，因為可能會被小偷偷走，也可能被一把火燒了。所以，有人把錢拿去投資置產，或是把錢存在銀行裡；但是投資可能會蝕本，銀行也難保不會倒債。
　　
　　究竟要怎麼樣才是最保險的呢？最好的辦法，是把財產儲蓄在所有人的幸福中，那才是最究竟、最可靠的儲蓄。所謂「儲蓄在所有人的幸福中」，就是提供我們 有形、無形的財產，包括智慧的財產、體能的財產、時間的財產，為眾人謀福利，幫助其他人獲得利益，這不但水火不能破壞，小偷偷不走，強盜也搶不去，連政府 抽稅也抽不到，為什麼？因為財產都釋放給大眾了。這種情形的我，就是功德的我，你付出多少，你的功德就有多少。功德的我是不為自己的私利而傷害他人，而會 盡量充實自己的生命，努力於學習，然後把自己所擁有的奉獻給他人。
　　
　　或許有人會認為這個人好笨、這樣做太傻，自己的錢不用，給人家用；自己的福報不享，給人家享受；自己有時間不好好玩樂，還去做義工奉獻給別人。其實在奉獻的過程之中，自己的收穫反而更大，成長反而更多，這樣的過程雖然也有一個「我」，但卻是「功德的我」。
　　
　　功德的我是以還願和許願的心主動付出，所以一點也不覺得苦，反而會覺得非常快樂，也因為懂得感恩、奉獻，更覺得所有的努力都是值得的，為什麼值得？因為做了對人有利的好事，生活有意義，生命價值就這樣呈現出來了。