人間世　聖嚴法師著


　　〈自序〉
　　
　　祝願人間平安多
　　
　　這本小書，是我的意外之作，沒有計畫，未作準備，但卻花了我不少的時間，耗了我相當多的心血。
　　
　　記得是二○○一年春天的一個下午，旅居巴西經商的張勝凱居士，回台灣到北投的農禪寺看我，他告知我要在台北辦一份立場超然而有益於台灣社會的週刊，定名為《開放》雜誌（Open Weekly）。我便承諾，可以比照《天下》及《康健》雜誌曾為我開闢的專欄，每週提供一篇採訪稿。結果，便從當年六月二十日的創刊號開始，一個取名為「社會專欄」的採訪稿，就跟讀者們見面了。
　　
　　這個專欄，每篇只要六百到七百個字，每期都以中、英兩種語文對照刊出。那是由該週刊的總編輯許淑晴女士派遣記者，來到農禪寺錄音採訪所寫成的文稿；每次採訪兩小時，可以向我提出五至六個當時社會大眾所關心的話題，要我做疏導式的回應，以期有助於社會人心的安定，以利於人生視野的開拓、生命品質的提昇、生活態度的調整、人際關係的改善，以及對於生活環境的重新認知。目的是讓社會大眾，都能有突破各種挫折阻礙的勇氣，也有接納各種不同族群、不同文化、不同意見、不同立場的雅量，並且發起自利利人作無限奉獻的大悲願心，使得生活在這個地球村中的每一個人，大家都能轉大好運。
　　
　　但是，到了今年（二○○三年）春天，張勝凱居士再度到農禪寺探訪，一則對我提供的專欄致謝，二則告知我，由於某種因緣，他已決定要退出《開放》雜誌的經營了，因此我的專欄，維持了一年半，到第八十期刊出最後一篇，便結束了。
　　
　　在這期間，擔任採訪執筆的是蕭仲淳女士，以及李德芳、王孟倫先生，成稿之後交由果禪法師及胡麗桂女士潤飾，我則偶爾過目了幾篇，亦未暇細讀。既然累積了七、八十篇，為了敝帚自珍，也為了紀念張居士的一番用心，便計畫編輯出版，並將稿子交到法鼓文化叢書部，經過篩選，便是現在本書的六十一篇短文。
　　
　　到了今年七月，稿件又回到我的手邊，當我仔細校閱之後，發覺行文不統一、文字不流暢、內容不嚴謹，甚至表達也不夠明確，如果就這樣印成一本書，未免太粗糙了。原因是當我在口述之時，用的是普通談話的方式，沒有注意到遣詞用字的重要性，也未兼顧題意的周延性與文意的結構性，執筆者及潤稿者對於我的東西，又不敢對之增減什麼。
　　
　　於是等到把稿件帶來紐約之後，在老病繁忙之中，起早載晚，抽出時間投注到這本小書之中。直至本年十一月下旬，總算完成了。除了少數幾篇，不需做多少修改之外，其餘各篇都經我逐段逐句的刪修增訂潤補。
　　
　　原先發表之時，很少談佛法的修行，趁這機會，也讓讀者們淺嚐一口可以實用在日常生活中的佛法。由此可知，本書主要是寫給一般人士看的，初機學佛的佛教徒們也不妨拿來作為參考。二○○三年十一月二十五日聖嚴寫於紐約東初禪寺

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第一篇 新時代宗教觀
　　
　　怎麼樣才算是佛教徒呢？
　　
　　什麼是佛法？什麼是佛教徒？我經常有機會與各界人士相聚，見面時，他們常會主動表明說：「我不是佛教徒，而且我還沒有準備信佛。」一旦我問他們：「究竟什麼樣才叫做佛教徒呢？」他們也無法回答。
　　
　　也有人跟我說，他信仰基督教。所謂「道不同，不相為謀」，那麼，不同信仰的人就不能成為朋友嗎？究竟什麼是「道」？「道」一定是對大家都有用處，大家都應該遵守、願意接受的事實，而且都願意照著去做，也做得到的。倘若彼此所信奉的「道」是背道而馳的，但只要是不以擾亂社會為宗旨，無論信奉任何宗教，彼此應該都可以成為朋友。
　　
　　事實上，許多人的行為和佛教徒並沒有什麼不同，他們不做壞事，也不會影響他人成為壞人、惡人，能夠安分守己的努力奉獻自己，這樣的人，雖然尚沒有機會皈依三寶，只要運用佛法，能與基本的佛教倫理相應，我也承認他們是佛教徒。所以，在中國人的社會中，許多人並未有過任何的皈依儀式，但也承認他們自己是一個佛教徒。我有很多朋友不是佛教徒，但他們也都接受了佛法；因此，我認為只要你的心是善良的、正直的、是相信因果的，那也可以算是佛教徒。
　　
　　既然如此，為什麼還要皈依呢？皈依的用意究竟為何？皈依主要的用意是承認自己是佛教徒，從此以後就要依照佛陀所說的觀念和方法去實踐。佛法有一定的標準、一定的方向，如果沒有皈依，雖然具備與皈依類似的方向和觀念，一旦周遭環境有了另外的因緣變化，很容易就會放棄，而改變了原有的方向、原則。這即是皈依和沒有皈依的差異。
　　
　　那麼，佛陀所說的觀念和方法為何？譬如「八正道」、「四聖諦」和戒、定、慧，這都涵蓋了佛法的觀念與方法。但在新世紀的今天，我特別提出「四安」，也就是安心、安身、安家、安業，這是我多年來提倡「心」五四啟蒙運動中的一項。除了四安外，「心」五四運動的項目，尚包含了「四要」（需要、想要、能要、該要）、「四它」（面對它、接受它、處理它、放下它）、「四感」（感恩、感謝、感化、感動）和「四福」（知福、惜福、培福、種福）。四安是其中極為重要的一項運動。
　　
　　因為我相信沒有人不願意身安、心安、家安和業安的，所以若能引導人們從安定身心、安定家庭及工作這四個方向來重新思考人生的價值，導正人們對於科技文明、物質享受的過度依賴，回歸勤儉素樸的生活，建立清淨少欲的人心，這才是解決當前問題的根本方法。
　　
　　如果每一個人都能接受這個觀念，其實就等同於在推行、響應「四安運動」，如此一來，無論有沒有皈依，只要願意接受這樣的觀念和方法，就是已經在修行的佛教徒了。




穢土化為淨土
　　
　　佛教的修行其實是相當積極的行為，因為它能夠改變過去所造的業力，淨化身心，將穢土轉化為淨土。
　　
　　但是，許多人認為佛教的修行是消極和厭世的，這種看法源自於宋朝以後，儒家對佛教的曲解，而佛教徒自己也甘於和社會脫節，消極的避居到山裡修行，自然給人消極和逃避現實的印象了。
　　
　　事實上，釋迦牟尼佛的教法並非如此，他為解救眾生之苦而出家修道，在他成道之後，並沒有逃避現實的人間，仍然留在世間弘化了四十多年；佛陀當時的阿羅 漢弟子們，也多半是以遊化人間為主要工作的大宗教家。但是後來的演變，讓一般人對佛教有很大的曲解，而這種曲解到了二十世紀初，因為佛教界的幾位大師，特 別是太虛大師，開始提倡「人成即佛成」的「人生佛教」及「人間淨土」，佛教徒們才開始漸漸回歸到佛陀的本懷。
　　
　　我們法鼓山所提倡的淨土思想中，就包含了「人間淨土」的思想，這和《觀無量壽經》所說的一樣：修淨土不是只念阿彌陀佛、發菩提心就好了，也不是一直躲 在西方極樂世界。而要在尚未往生之前，在人間勤修三種淨業、福業，即使到了西方極樂世界以後，還要倒駕慈航，再到人間來度化眾生，然後才能成就佛道。
　　
　　修三種淨業、福業，是為了淨化我們過去所造的種種業。「業」大致上可分為定業、不定業，共業、不共業，輕業、重業等。如果是定業多半不容易轉，但也並 非完全不能轉；靠著先天帶來的福報與業報，如果經過後天的修行，是會有所改變的。歷史上就有像袁了凡那樣的人，因為精進努力修行，再加上有善知識指導，結 果壽命延長、功成名就、家庭圓滿的實例，這都說明了業報和修行的因果關係。
　　
　　但有人會懷疑，為什麼有的人一生都在做壞事，總是鑽法律漏洞，造了很多惡業，卻子孫滿堂、事業順利，甚至還能壽終正寢？而有的人一生做了諸多善事，救了很多人，但卻沒有壽終正寢，反而是招致橫死、慘死？
　　
　　對於這個問題，總是不斷有人來問我，我的回答總是說：你只要相信，人有無量無數的過去世與未來世，這個問題就不存在了。如果你不相信有過去世的業、有未來世的果，這些問題當然就會困擾你。
　　
　　其實，這都和過去世的種種業力有關。在整個生命過程中，這一期的生命只是冰山一角，是短暫的、是一閃而過的過程。然而我們卻不知道，在過去無量無數的 時劫裡，曾經造了多少惡業、善業，等到業力成熟時，自然會受報。這就是佛教所謂的「因果不可思議」，也是一生之中，為何有人受惡報，有人受福報的原因。




話說鬼月
　　
　　農曆七月俗稱「鬼月」，也就是所謂鬼門開的日子。這其實是民間的信仰，要追溯其思想源頭，大約是在上古的商周時期。當時，每到了七月，天子便會祭祀祖 廟，以表達對祖先的敬意，而大家也相信人死之後，會回到祖先的身邊。這種對祖先的崇敬是一種美德，《禮記》中也特別強調這種孝道的精神，這種思想到了漢 代，便慢慢轉變成為民間的習俗。
　　
　　漢文化的民間信仰認為，人死後就是要回歸來處，而「鬼」與「歸」恰好又是諧音，因此到了陰間的人類就變成了鬼，一年之中的中元節則是敬鬼的日子。因為 陽間的人只有在中元節才能與陰間互動，亡者也只有此時能回到陽間探視親人、享用供養，所以人們都在此時祭祀祖先，表示對祖先的感恩，而中元便成為清明以外 的另一次祭祖大節日。但因為人們害怕無主的孤魂會來騷擾，所以也會舉行各式祭儀，來普度遊散的孤魂野鬼。
　　
　　在印度的佛教恰巧也有類似的信仰，根據《盂蘭盆經》所述，佛陀十大弟子中，神通第一的目犍連，因為擔憂生前慳吝的母親過世之後的下落，便以神通觀看， 結果發現母親墮落在餓鬼道，受盡飢餓的痛苦。於是運用神通力想幫助母親脫離苦痛，無奈即使是神通第一的他也使不上力，只有向釋迦牟尼佛請示解救的方法。
　　
　　由於在當時的印度，從四月十五日到七月十五日是長達三個月的雨季，所以釋迦牟尼佛制定在此期間，出家人必須結夏安居，於定點禁足修行，不能到外面行腳 托缽，一直到七月十六日解夏為止。而七月十五日這天稱為「僧自恣日」，散居於同一區域內的僧眾必須集合在一起，做一次坦誠的檢討和報告。由於經過三個月的 密集修行，有很多人得到很大的進步，甚至證果成為聖者，而供養初成道的聖者或剛修行完成的行者的功德很大。所以佛陀告訴目犍連，可以選在這一天，藉著大眾 聚集在佛前的機會，以飲食供養這些出家眾，以此功德超度母親的罪業，這樣母親便能脫離飢餓的痛苦。
　　
　　因此，以後每到七月十五日這天，佛教徒便會供僧以救度餓鬼道的眾生，這就是盂蘭盆節的由來。而梵語的盂蘭盆（Ulambana），原意為「救倒懸」，也就是解除地獄之苦的意思。這部《盂蘭盆經》傳到中國之後，正好與漢文化的「鬼月」傳說相應。
　　
　　當然，所謂的鬼門開，並非真有一道鬼門會被打開，鬼道的眾生便跑了出來；必須是人們為陰間眾生做功德的心念與之相應，他們才會來接受祭祀；若是沒有人 為他們超度或祭祀，他們也不會出來。因此，認為鬼月諸事不宜的想法，其實是心理因素；其他非漢民族的地區，既然沒有鬼月的傳說，也就沒有這些禁忌了。
　　
　　若從精神層面來看，漢民族在中元節祭祀祖先，是對祖先感恩的表現，而佛教的盂蘭盆節也是孝順的表徵，所以現代佛教徒稱農曆七月為「教孝月」。但是，孝 順父母最好是在父母生前的時候，做子女的平常就該多關心父母，勸請父母要有宗教信仰，不要等到父母百年之後，才想到要來供養超度，那便是輕重顛倒了。




恐怖主義與宗教
　　
　　一般人提起恐怖主義，大多會想到二○○一年的九一一事件；之後，不定時、不定點的攻擊行為，更加深了人們的恐懼和仇視。其實恐懼和仇視多半是覺得不公 平、不安全、以及因宗教的偏見而產生的，如果我們能真誠的瞭解他們行為背後的種種因素，就能以慈悲心來看待他們，進而運用智慧來徹底解決問題。
　　
　　伊斯蘭教，過去我們多半稱之為回教，它是國際性的宗教，興起於西元七世紀時，教主為穆罕默德，他的宗教信念傳播至今已經超過一千三百年。初期發展的相 當快速，從中東到西南亞、東南亞，然後再傳到非洲，現在全世界信仰伊斯蘭教的人口約十三億、三十多個國家，僅次於天主教，可說是世界第二大宗教。伊斯蘭教 國家彼此間關係密切，但有些比較開明，有些比較激進。開明的能夠接受宗教多元化的觀念；激進者即基本教義派，他們的言行較偏激，認為全世界都該由阿拉所統 治，都是阿拉的子民，凡是不信奉阿拉的人，都是邪惡的危險分子，特別是和猶太教及基督教國家間的歷史冤仇難解，便經常造成激烈的衝突。
　　
　　這種思想非常可怕，但並不是所有穆斯林都是這樣，我就曾經遇過不少開明的穆斯林，他們非常友善。所以根本的問題是在於少數比較激進的教派，他們較不容 易參與其他宗教的活動。事實上，目前世界宗教界的許多領袖們也都在想辦法，要和激進派做朋友，雖然大家非常努力，但是成果仍然有限。
　　
　　例如現代的天主教，他們不僅反對戰爭，也希望與全世界的宗教進行對話。全球很多宗教都十分響應天主教羅馬教會的號召，譬如東正教、佛教和印度教。伊斯 蘭教中屬於開明派的領袖，還有地方性的宗教，如日本的神道教、中國的道教，也多少會參與這樣的活動。唯獨伊斯蘭教及基督教的基本教義派很少參與。
　　
　　進入二十一世紀，現今人類社會的發展已朝向多元化，大家應該要尊重所有的宗教，不要做出違背人類社會基本倫理道德的事。凡是主張相互敬愛的宗教，都應 該視同自己的宗教；換言之，宗教的產生都是為了愛人、愛眾生，根本不可能鼓勵信徒去殘殺人類、毀滅世界。而且無論是要上天國也好，要生淨土也好，其先決條 件一定是要對人、對眾生有慈悲心，這是必然的道理，也是共通的趨勢。因此，認為殺人會增加升天的機會，或是殺了敵對的異教徒愈多，自己在天堂的功德就愈 大，這種觀念已違背了二十一世紀人類思想的大趨勢。
　　
　　置身於民主化、多元化的二十一世紀，一般伊斯蘭教徒對此都有了共識，只有少數基本教義派仍然堅持自己的信仰，以暴力排斥其它宗教。但是未來仍是充滿希 望的，因為只要基本教義派的國家能多瞭解多元文化，這種狀況就會改善。為防止我們的地球因宗教衝突而毀滅，讓激進的宗教徒們認知、瞭解二十一世紀寬容的宗 教觀，乃是所有各宗教的責任，也是所有伊斯蘭教、天主教、基督教、佛教徒等應該努力的事。
　　
　　對於二○○一年九月十一日在美國紐約及華盛頓發生的恐怖攻擊，我們應該以沉痛的心情為罹難者哀悼和祈禱。但這起事件，並不全是宗教信仰的問題，尚有長 期以來的民族偏見及民族仇恨。面對如此複雜的狀況，以暴制暴、冤冤相報，只會讓事情更混亂，只會把世界帶向更恐怖的局面，一味地訴之於武力來殺戮恐怖分 子，將會製造出更多的恐怖分子。所以還是應該從根本問題來化解與疏導，待之以寬恕及慈悲，並用高度的智慧來處理，否則人類的命運將不堪設想。




佛教對占卜的看法
　　
　　不論在西方或東方，自古都有占卜、星相這個行業。他們給人的指點，聽起來好像都很有道理，因此不論學識深淺、地位高低，有不少人士對此非常著迷，就連一些唯物論者，表面上雖說不信，實際上多少也是半信半疑。
　　
　　不過，占卜本身不全是純精神現象，甚至可說是一些物理現象；它是經驗的傳承，是自然規律的呈現。因此，佛教也不會說占卜完全是無稽之談，唯我個人卻不會迷信。
　　
　　因為即使紫微斗數、八字命盤、麻衣相術等，真的可以算出一個人的命運，可是同年同月同日生的人其命運會完全相同嗎？就算是同一秒鐘出生的人，也會由於 出生的家庭背景、地理環境不同，而有不一樣的未來。何況對於以往的命相，算得再準也沒有什麼用處，因為未來的命運是可以隨著個人心行的調整而改變的。
　　
　　另外，如果凡事依賴算命，也會讓人的生命失去彈性，很可能每天出門前都要先算一下：幾點鐘出門比較好？要向南走、還是向北走？如果是相信方位的人，每天還必須把桌子搬過來、搬過去，睡覺的床位也一再變更，弄得疑神疑鬼，生活變得綁手綁腳。這樣的人便是自己困擾自己。
　　
　　我這一生也算過幾次命。曾有一位精通紫微斗數的居士幫我推算，他排好命盤後，告誡我在某一年，不要靠近火，在某個方位不可以靠近水。我想這糟糕了，因 為電燈也是火，打火機、手電筒、火柴、燒香、點燭、廚房、電風扇等等，都是火；水必須喝，洗臉、漱口、上廁所、洗衣服、洗澡也一定要水，不能靠近水，那該 怎麼生活？他就說，那靠近小火、小水就好，不要靠近大火、大水。事實上，真要因為火及水而死的話，不論大小多少，都會死。所以我並沒有因為他說的話而緊張 害怕，只能感謝他幫我算命，給我忠告了。
　　
　　後來又有一位高人幫我算命，他說我只能活到六十多歲，因此六十歲之後，一定要收斂，不宜再到處奔走，好好頤養天年。但是我還是一樣到處奔忙，今年我已經七十多歲了，超過六十多歲已有十多年了。
　　
　　幾年前又有人來幫我算命，說我未來的命應該已經沒了，因此懷疑我的生辰八字是不是弄錯了。照理說我應該是個死去的人，怎麼還健在呢？我開玩笑地對他說：「可能是閻羅王忘了我的出生年月日吧！」
　　
　　由我的經驗可以知道，算命就算很準，也幫不上什麼忙。所以我奉勸大家，不一定要算命看相，自己的命運，要靠自己的毅力、努力來主宰，命運是掌握在自己心中的。




如何看待預言
　　
　　曾經有一陣子到處流傳第三次世界大戰即將爆發的預言。事實上在我們的記憶中，每隔幾年就會有個大預言出現，這些預言講得繪聲繪影，可是到了預言的當天，卻都沒有兌現。
　　
　　一九九四年台灣出版了一本書名為《一九九五閏八月》，作者根據世界史及中國史的蛛絲馬跡，推衍出台灣在一九九五年的閏八月時，會遭受來自中國大陸的軍 事攻擊。這本書問世的時候，媒體大幅報導，洛陽紙貴，幾乎人手一本，連我也看了，但現在已經進入二十一世紀了，那個大預言的事情並沒有發生。
　　
　　以美國九一一危機事件來說，在爆炸案出現之前，並沒有傳出有人預言會有恐怖分子出現，也沒有人預言恐怖分子會從哪裡出現，如果預言家有這種能力，早在恐怖分子炸毀紐約世貿大樓之前，就應該要說出來了。
　　
　　至於事件當天，有很多奇妙的因緣，例如，有一個人原本要搭乘九一一當天某一架失事的班機，後來陰錯陽差沒有搭乘，而換了另一個人上了那架班機，然而他並不是靠著任何預感的能力才躲過這次劫難，只是碰巧如此。
　　
　　另外，在幾年前，有一個屬於某新興宗教的一批台灣人到美國的一個小鎮，等待飛碟的降臨，希望搭著飛碟升天，許多媒體也都湧到那個小鎮，等著拍攝他們升天的鏡頭；這個團體的領導人及他們的信徒，都相信這個預言一定會發生，可是到最後卻沒有兌現。
　　
　　三國時代的諸葛亮、明朝時代的劉伯溫，很多人說他們兩人除了能夠往前推算以前的事，也能往後推算以後的事，但這只是傳說，未必是真的；諸葛亮和劉伯溫 都是大軍事家，只能說他們很有先見之明。這就像一個人如果能熟讀《孫子兵法》，並練習得透徹，運用自如，就能用兵如神了。
　　
　　只要在某個時代出現一位有高度幻想力的人，多半都會有預言出現，但是這些預言通常只是推測或想像，除了增加茶餘飯後的聊天資料外，對於實際的生活，不 會有什麼幫助。一般人若相信預言並且加以渲染、傳播，那就變成了謠言。所以在我們聽到新的預言出現時，可能只是謠言，把它當成趣談的話題是可以的，信以為 真則不必了。




死後的世界
　　
　　大家都貪生怕死，原因很複雜，簡單來說，人們總是貪戀身體、眷屬、財富以及名位。其次，對於死後的世界全然陌生，就像是出遠門，要到一個遙遠而從來沒 有去過的地方，也未見到有人來迎接，也沒有親自收到相關的資訊，因此便對死亡心生恐懼。還有，對於死後世界那個屬於靈或精神的自我，是否存在，也無法確 知。在這多重的未知與恐懼下，許多人便不願面對死亡。
　　
　　曾經有一位居士的母親在彌留之際，有許多人前去幫忙誦經念佛，沒多久她往生了，兩、三個鐘頭後，在場的很多助念蓮友，包括這位居士，都聽到她母親參與 念佛的聲音。幾天後，她弟弟甚至夢到母親現身摸著他的頭說：「我現在很好，你不用掛念。」有類似經驗的人，對人死後仍有精神存在的信心就會很強烈，對死亡 也不再恐懼。但是大多數人並沒有類似的經驗。
　　
　　依照佛教的說法，往生的情況有兩種：一種是跟隨業力往生，一種是跟隨願力往生。跟隨業力往生，是隨著這一生所造的業力，加上累生累劫所造的業力去投 胎，其中以這一生的業力最明顯，過去生的業力仍然存在，只是力量較弱。另外有一種情況是跟隨願力往生，這又分為兩類：一是發願再回到人間來修行，以人身來 度化眾生；在人間有修行慈悲的機會、有持戒的機會、有修定的機會，人間的環境比較容易修福修慧，所以很多修行有成的菩薩都發願再來人間廣度眾生。
　　
　　但末法時期的眾生，善根不夠，很多人沒有把握下輩子能不能再生到人間，害怕墮落到三惡道中，也擔心即使再到人間會忘了曾發過的菩提心願，而不能繼續親近佛法；所以釋迦牟尼佛開了另一個方便法門，就是鼓勵大家發願往生西方極樂世界，這就是第二類的隨願力往生佛國淨土。
　　
　　極樂世界是阿彌陀佛的願力所成，在彌陀經典裡提到，只要有人在臨命終時，願生西方極樂世界，不論你在世時修行如何，都能往生極樂淨土；到了那裡蓮花化 生，見佛聞法，繼續修學，等到修行有成，位階聖品之後，不再迷失退墮，才重返娑婆世界，廣度眾生，直到悲智圓滿，完成無上的佛果。不過極樂世界仍是個過渡 的進修園地，在那裡修行成功後，還要化現種種身相，利益救度一切眾生。
　　
　　人間有水災、火災、風災、地震、刀兵、疫癘等災難，極樂世界不會有這些災難，那是一個沒有生老病死苦、沒有天災人禍的淨土。那裡的佛，稱為「無量壽 佛」，不但佛的壽命無量，眾生的壽命也是無量，因為眾生都是蓮花化生，所以不會生病，也不會衰老、死亡，同時在修行的路上也不會退步，可說是成佛的保證 班。
　　
　　除了西方彌陀淨土，尚有許多不同的淨土，例如兜率內院的彌勒淨土，只要發願往生，死後便即往生，得以親近彌勒菩薩，待彌勒菩薩下降人間成佛之時，便隨同來到人間，同在人間建設佛國淨土。




正信的宗教
　　
　　一個人有沒有宗教信仰，通常與他的生活環境密切相關。若有要好的親友信仰某一種宗教，自己多半也會跟隨去信仰；有些人則是從書本接觸到宗教，有的是從 新聞報導中獲得宗教的訊息，如果覺得某一宗教和自己投緣，便會接受此種信仰。也有很多人不知道自己要信什麼宗教，一旦因緣際會接觸某種宗教的人士向他宣導 之後，使他覺得這大概就是自己所需要的，也是值得信仰的宗教，於是就接受了。
　　
　　宗教有健康的，也有不健康的。健康的宗教能使人建立自利利人的人生觀，能改善不良的生活習慣，能對人格健全與道德養成，提供啟發性的訓勉。因此，只要 符合「對社會大眾有利」、「對家庭和樂有益」，「對身心淨化有助」這三項條件的宗教，就是健康、正確的信仰。什麼是不健康、不正確的宗教信仰呢？就是違反 自然規律、違背社會道德、有損身心健康的信仰，就不是正信的宗教。
　　
　　然而一般人對宗教的認知，大多是不太正確的；例如當你遇到疑難雜症，遇到霉運連連時，便去求神問卜，或向所謂的仙人、異人、奇人、高人請求指點迷津。 他們告訴你，要幫你如何如何地消災解厄，這算不算是健康的宗教呢？值得商榷。這些神異之士，多少有些神祕力量，譬如說會看三世因果，預知未來等事。如果十 個人中能說中二、三個，就會有很多人來參拜；如果十個案件說中五個，大家就會認為他能料事如神了。
　　
　　但是這些人的話，實際上並不可靠。依賴這些人，便無法培養你的自主性，也失掉自信心。雖然在某種程度上可能有用，卻非絕對有用，也非永遠有用，只是暫時對若干人有用。所以這種信仰是不健康的假宗教。
　　
　　宗教並不否認神通，也不否定「感應」的存在，不過真正有神通的人並不多，而正信的宗教也決不會以此來招攬信徒。有些修禪定的禪師是有神通的，但他們的 日常生活如同普通人一般，不會靠顯神通來教化眾生。就我個人來說，我沒有神通，但許多弟子希望我有神通，也感覺我有神通，其實那只是修行者和弟子之間有心 靈上的若干互動，決計不是真有神通。修行的目的，也不在於心靈上的互動。
　　
　　有些宗教師，對宗教的理論觀念不太清楚、不夠深入，也無法以正確的修行觀念和修行方法來指導人們修行，就只好賣弄神奇了。像這樣的宗教師，如果不為財 色名利，沒有欺世惑眾的邪念，危害尚不大；否則只要有人遇到他們，必將大受傷害。所以在選擇宗教信仰時，還是小心為是。是否正信？可以用前面提到的三項條 件來檢驗，那就是對社會、對家庭、對身心，必須是有益無害的。健康的宗教，是人格及精神的修養，不是靈異神奇的迷信。




恭迎佛指舍利的省思
　　
　　二○○二年，佛指舍利從大陸被迎請來台灣，供民眾禮拜瞻仰約一個多月，具有多重意義。首先，是藉此說明宗教是無國界的，釋迦牟尼佛誕生於印度，他的佛 法傳到中國，由於教義的偉大，產生了普遍的感化力，不僅使人們對佛陀產生景仰，並對佛陀的舍利禮敬供養；但這舍利信仰，並不等於一般宗教的聖物崇拜，而是 代表著佛陀的偉大人格。
　　
　　第二點，佛指舍利雖然埋藏在中國大陸西安法門寺地宮內一千年，現在由於佛法已遍布全世界，人們為了緬懷佛陀教化的恩澤，印度的佛陀遺跡以及傳到中國的佛陀遺物，也成為佛教徒致敬的中心，成為佛教聖地及精神信仰。
　　
　　然而，並非每個人都有機會去印度或中國大陸瞻仰佛陀遺物，巡禮佛陀遺跡。這次佛教界恭迎佛指舍利來台，能使台灣人近距離感受到佛陀確實曾經存在我們世 間。過去，他將智慧財產給予我們分享，但是我們並無法直接對佛陀表示感恩，平常禮佛也只能禮拜泥塑、木刻、銅鑄、石雕的佛像；但是當佛指舍利來台後，人們 好像親近到了兩千五百多年前的釋迦牟尼佛本人了，對佛教倍感親切，同時也藉由這個機會，使我們知道見賢思齊，堅固我們對信佛學法的信念。
　　
　　第三點，佛教雖然在中國大陸有悠久的歷史，從古至今出現過不少傑出的大師，然而佛法在現今的中國大陸並不普及，多數民眾分不清佛與神的差別，去看佛指 舍利也是抱著求福報、求感應的心態，那是屬於民間信仰的層次。但是趁此次佛指舍利來台的因緣，兩岸佛教界也一再強調，不宜將舍利當成神格的圖騰來膜拜，不 該向舍利求神蹟、求靈應等，這種觀念多少糾正了迷信的風氣。
　　
　　第四點，中國大陸分批派遣了七、八十位護法的僧俗工作人員，護送舍利來台，使他們見到台灣民眾對佛指舍利的信仰熱忱後，再透過媒體在大陸的報導，對大陸正信佛教的成長，一定很有助益。
　　
　　不過，當佛指舍利在台灣巡迴展示一個多月，送返大陸之後，對台灣的佛教徒，也應有一些反思。因為宗教信仰有一部分是來自感性，如今大家在感動之餘，必 須向前進一步，從感性而落實到佛陀遺教的實踐，那便是「以慈悲待人，以智慧處事」，否則光是頂禮崇拜佛陀的舍利，仍然停留在民間信仰的層次，那是絕對不夠 的。
　　
　　其實，釋迦牟尼涅槃之後，他遺留給人間的，有兩類舍利，一是肉身舍利，一是法身舍利；佛的遺骨是肉身舍利，佛的遺教是法身舍利。一般民眾只知道供養肉身舍利，以求福報，學佛弘法的人，則更應實踐佛的遺教，那便是供養佛的法身舍利了。




後現代佛教
　　
　　許多人對我的學佛之路感到好奇，想知道我為何在最困頓的時候，甚至在軍中期間，仍不放棄學佛的理想？
　　
　　我之所以學佛，和我生長的環境有關。在接觸佛教之後，由於佛法讓我受益良多，因而死心塌地追隨佛陀的腳步，一步一腳印，希望朝成佛之道邁進。
　　
　　但我並不是個盲目的跟隨者，當我二十多歲的那個年代，很多人對佛教採取歧視及批評的態度，連佛教徒自己都誤解因果的道理，以為未來是無法改變的，命運 是無法掌握的，把佛家的因果觀，說成了宿命論，使得佛教的人生觀變得非常消極、厭世、逃避。但當我理解了一點佛法之後，才知道這是變了質的信仰，並非佛陀 的本懷。真正的佛教應該是活用、實用、積極、入世且為關懷人間疾苦而設的，尤其是大乘的佛教，除了要自利外，更強調要利他，要有利益一切眾生的心願。因此 我在二十至三十五歲這段青年期，寫了不少文章，批判那些抱持逃避主義的居士與出家人。
　　
　　時至今日，台灣的佛教已不是當年清末民初或是傳統叢林式的佛教。現代化佛教的發軔，是因民國初年太虛大師大聲疾呼「人生佛教」、「人間佛教」、「人間 淨土」，他的學生印順導師，也根據《阿含經》提倡「佛在人間」，以呼應太虛大師的「人成即佛成」的理念。我的人間淨土的思想，雖跟他們略有不同，卻也深受 他們的影響。事實上，包括今日台灣的佛光山及慈濟功德會，也受太虛大師以及印順導師理念的影響所及，以活潑、積極的方式宏揚佛教，將佛法融入人間大眾的生 活中。當然，現代化的佛教，在運作方式上也向天主教、基督教學習了不少，例如推展慈善事業、創辦醫院，以及設立各級學校、運用週末弘法等，都是現代化佛教 的面貌。
　　
　　佛教有各種層次，有屬於信仰的、有屬於理論的、有屬於禪修的、也有屬於哲學觀念的；各類不同的人，都可從佛教獲得各類不同的利益。因此佛教是有教無類的宗教，是遇深則深，遇淺則淺的宗教，任何階層的人都能從中獲益。
　　
　　以此可知，大乘佛教的彈性是很大的。不過，佛教的基本原則是不能離開因果論及因緣觀的，也不能離開慈悲心與智慧心的。相信因果便不會怨天尤人，相信因 緣便能夠積極努力而又能看破放下；關懷普天下的眾生，卻不以自我中心為出發點，便是悲智雙運。這就是現代化的佛教所要實踐的，而這也正是我們社會所需要 的。
　　
　　現代主義的西方社會，強調個人與自我；所以後現代主義是以個人為立場，對社會提出批判與解構。如果從這個角度來看，佛教則是以無我為立場，一旦解構了 每一個立場，豈不就是無我的立場呢！佛教教我們要不斷打破舊有的框架，不斷融入現代不同文化的社會，這似乎就跟後現代哲學接軌了。




宗教與新興宗教
　　
　　許多人以為，凡是有崇拜儀式的行為，就是宗教信仰，對於宗教的類別，實則並不清楚。又有認為，凡是宗教，都在於勸人為善，對於善的層次，也不清楚。其 實宗教的種類可區分為國際傳統性宗教、地方區域性宗教，以及民族民間性宗教。又有多神的、一神的、二神的、無神的不同信仰，其間善的認知及善的層次，也不 相同。另外，幾乎每個時代、每個地區都有通靈的人士會自創宗教，他們不論是否有修行，或是有沒有受傳統宗教的影響，學術界都將之稱為新興宗教。
　　
　　新興宗教也有很多種屬性。有一種是與傳統的國際性宗教結合，假借傳統宗教當外殼，宣導他們自創的信仰，就像海邊的寄居蟹，借用貝類的外殼作為自己的防護工具。多半的新興宗教，都屬於這一類，都會依附傳統宗教的若干經典或經句，創造出適合他們所需要的詮釋。
　　
　　另有一種新興宗教，不借用傳統宗教而自創一派。他們創教的教主，很可能自己會降神、降鑾，以透過神靈附身及附物體來獲得神的啟示，這些人通常自稱是某 某大神、某某大仙、某某佛菩薩或某某歷史名人。而他們的經文都是透過口述，也有透過乩童降鑾記錄成文，稱為聖書、道書、聖訓。至於民間宗教與新興宗教的界 限，在於民間宗教只有信仰崇拜，沒有宗教哲學的理論架構；新興宗教除了具有宗教的信仰中心之外，也會傳達自己的哲學架構。
　　
　　新興宗教好不好？事實上宗教不能以新舊來判別好壞，任何宗教在剛創教時，都是新興宗教，包括佛教。在釋迦牟尼佛時代，相對於印度的古婆羅門教而言，釋 迦牟尼佛的沙門團便是新興宗教；天主教、基督教相對於當時的猶太教來說，也是新興宗教；伊斯蘭教對天主教、基督教及猶太教來說，也是新興宗教。
　　
　　新興宗教理論化之後，如果對人間倫理社會道德有正面的輔導功能，時間久了就會成為正統的宗教派別；但如果被有強烈權力欲望的領導人利用，很多問題就會隨之而來，例如幾年前發生在日本的奧姆真理教鼓勵殺人或自殺，就是非常危險的新興宗教。
　　
　　宗教信仰原本能為人類帶來幸福，但是一些投機或野心份子，會利用宗教做掩護，圖謀私人利益；或者是只肯定自己的信仰，否定他人的信仰，因而製造宗教上的衝突和族群間的矛盾，這樣的信仰便為人類帶來傷害及災難。
　　
　　所以，不論是哪一類的宗教，應該要在不同信仰的族群之間，互相尊重，彼此諒解包容，不應猜疑敵視，應該要彼此觀摩，取長補短。唯有如此，宗教才能為人類文化灌注活力，人類也才能真正從宗教信仰中，得到共存共榮的和平與幸福。




如何處理民族、宗教與政治的糾葛
　　
　　長久以來，有部分宗教徒彼此之間，經常處在劍拔弩張的緊張狀態中。其實，所謂的宗教聖戰，多半有政治因素的涉入；僅僅是宗教與宗教之間，尚不至於大動干戈，一旦宗教與政治權力牽扯上關係，就可能有彼此殺伐的戰事發生了。
　　
　　很不幸地，在歷史上，宗教經常受到政治野心家們的操控，這是因為宗教的生存發展，需要政治勢力的保護和協助，政治人物為了權力的鞏固與擴張，往往會利用宗教的服從性，以及對神與天國的絕對信心，做為對不同族群、不同國家、不同宗教，用兵征討的藉口。
　　
　　即使是宗教本身，有時也會由於不同宗教、不同教派之間，為了自求生存，或者希望強大自身的勢力，而借重政治權力來對付異己，因而導致戰爭。戰敗的一方，往往會被征服、消滅，而被迫接受勝利者的宗教信仰。
　　
　　人類歷史上不乏宗教戰爭的例子，甚至在同一種宗教的新、舊教派之間，也有戰爭。如果牽涉到政治、宗教與民族的生死存亡，問題就更形複雜，因為自身若不 壯大、發展，隨時就有被侵蝕、分化與滅亡的危機。特別是部分民族與宗教的依存關係，緊密不可分割，他們沒有所謂信仰自由的空間，民族與宗教是一體的兩面， 政治與宗教也就不容易分出界限來了。因為政治是管理民族的事，宗教是民族根源的信仰。一旦宗教沒有了，民族也就跟著滅亡，所以為了民族的生存，宗教徒必定 抗爭到底。
　　
　　縱然全世界只剩下一個宗教，也不一定就能保證沒有宗教戰爭。只要大家對於神的認知、對聖典的解讀不同，即使是同一宗教，也會有衝突。因此可以說，宗教 本身沒有問題，神也沒有問題，而是有人就可能有問題。人的問題則與各種不同的政治體制、民族特性和文化背景有關，這包括了宗教徒對信仰的理解及認知的歧 見。
　　
　　對佛教徒而言，原則上是關心政治，而不運用政治勢力的；雖然佛教也需要政治的保護，但不會以左右政治來壓迫非佛教徒。宗教應該是超越民族界限及國家界 限的，尤其到了二十一世紀的今天，在這全球多元文化的現代社會中，我們必須是宗教歸宗教、政治歸政治、民族歸民族。不要把宗教當成政治的工具，也不要把宗 教視為一個民族生死存亡的依據。
　　
　　切勿將宗教的信仰與民族的存亡、政治的興替纏綁在一起，因為民族屬於血統的，宗教屬於信仰的，政治屬於管理的；民族是傳承的，信仰是自由的，政治是必須經常興革的，三者屬性完全不同，豈可糾葛不清呢？