到西方極樂世界，真的永遠在一起



【只有到極樂世界，才能圓滿的照顧你所掛念的人】

淨空法師慈悲開示：

每一個往生到極樂世界的人蓮花化生，我們的靈神離開身體，就坐在蓮花裡頭，蓮花就合起來了。阿彌陀佛把這個蓮花帶到極樂世界，還放在七寶池裡面，蓮花一開，這個人身體變了，就變成法性身。就在蓮花裡頭轉變，時間很快，自己感覺到是一剎那。這樣的身體壽命長，極樂世界的人個個都是無量壽。沒有證得明心見性，是凡聖同居土、方便有餘土，阿彌陀佛加持你，你的神通、智慧、道力跟實報土的菩薩差不多，就是他們有能力，這就講度化眾生，十方世界哪個眾生跟你有緣你全知道，為什麼？他們的念頭才動，這個念頭已經周遍法界。

《還源觀》上講三種周遍，第一個，它速度太快了，才動，遍法界全知道，所以你收到他的信息。你跟他有緣，他對你就起特別感的作用，你當然自然就應，這感應道交不可思議。

物質的身體也是波動現象，一秒鐘一千六百兆次的頻率在波動，這個波動現象他們全知道；換句話說，我們心裡想的、我們身體狀況全知道，沒有一樣不知道。所以我們知道，這些諸佛菩薩慈悲，跟我們有緣的人太多了，阿彌陀佛就是第一個有緣人，他怎麼會不照顧我們？時時刻刻在照顧。

問題是我們要跟他配合，要合作；不合作，他照顧，我們不聽話，那就沒有法子，那得多受一點苦。如果我們聽話，完全能夠隨順如來教誨，我們這個身體什麼病自然就沒有了，無需要去調理、治理，它就沒有了。怎麼沒有了？叫佛力加持的。這個話說得沒錯，到達西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生的人都有這個能力。

你要不要去度眾生？去。耽不耽誤自己修行？不耽誤。為什麼？自己的本身在阿彌陀佛講堂裡頭聽經，接受阿彌陀佛教誨，十方世界我們化身去，有這個能力。我們能夠同時變化無量無邊身，到十方世界去應這些眾生，眾生希望見什麼身我們就變什麼身。這個身是隨一切眾生念頭變的，自己沒有意思，自己沒有起心動念，他還有什麼意思？自己有意思就不行，就不能應；自己沒有意思，自然感應。而且我們的法身跟佛的法身沒有兩樣，雖然不是證得，得佛的加持，等同法身作用；也就是說，我們的身遍法界虛空界，所以他念一動就周遍法界。

法界是一不是二，法界身就是常寂光，常寂光遍一切處、遍一切時，它在哪裡？就在面前。所以楞嚴會上佛說，「當處出生，隨處滅盡」，這是講佛菩薩來感應。阿彌陀佛來了，阿彌陀佛從哪裡來？就在面前，就在面前現身。現身，事辦完了他就不見了，隨處滅盡。到極樂世界，每個人都有這個能力。

所以你所掛念的人、你不放心的人、你想照顧的人，只有到極樂世界你才圓圓滿滿都能做到。否則的話，不到極樂世界去，各人到六道輪迴一散了，不曉得到哪裡去了，再遇到面也不認識。可是在極樂世界，無論你到哪一道他都知道、他都清楚，而且怎麼？沒有離開他。因為你的身是常寂光，光明遍照。

這個常寂光肉眼看不見。肉眼看不見的，現在我們能理解，知道光，我們的肉眼很有限，只能看到這個波度，適應我們這個眼球的我們能看見，比這個波長的看不見，比這個波短的也看不見。但是比這個波長的不知道有多少，比這個波短的也不知道有多少，所以我們見不到的光太多太多了！現在用機器、儀器幫助我們，看到Ｘ光，看到紅外線，很有限的幾個被我們儀器，通過儀器能夠看到，還有許許多多儀器偵測不到的。

我們放下執著，阿羅漢他所見到的跟我們就不一樣，今天講不同維次空間，他們沒有障礙，他全看到。愈往上面去能量就愈大，你看到就愈多。到明心見性，你看到是圓滿的，遍法界虛空界清清楚楚、了了分明。往生到極樂世界就是作阿惟越致菩薩，就是修堅固之法，所以這個機緣我們今天遇到了決定不能放棄。

節錄自淨土大經科註　（第五三二集）




淨空老法師：你不往生極樂世界，永遠是孤單的

佛家講「愛別離」苦，再親愛，夫妻、父子、朋友一定要別離，生離死別，死了之後很難再在一起，為什麼？各人的業不相同。

各人造的業不一樣，在六道裡頭隨業受報，一轉世，一投胎，各人到各人的道去，怎麼會在一起？

所以要知道，在世的時候，大家不管感情怎麼好，死了之後是各奔前程。真正能夠永遠在一起的，只有一個方法：念佛求生淨土。

你要是到西方極樂世界，給諸位說，你跟你的家親眷屬是天天見面。所以，要想常常見面，這個地方是非去不可！

而且，你要勸你的這些親人，捨不得分離的，永遠要在一起的，一起念佛求生淨土。也唯有到了西方極樂世界，大家這才真正在一起，永遠在一起。

除此之外，要想永遠在一起，給諸位說，根本就不可能。人死了之後，被業力所牽去輪迴，下一次再碰到，那真是無量劫之後，縱然碰到了，也不認識。

所以，哪有想佛好？真正想和喜歡的人，永遠不分開，永遠在一起，大家都想阿彌陀佛，都念佛求生西方極樂世界，這就對了。

生到西方極樂世界，你跟你的家親眷屬是天天見面，你永遠不孤單；不往生極樂世界，你一定要知道，你永遠是孤單的。

南無阿彌陀佛




到西方極樂世界，真的永遠在一起

淨空法師開示

那佛這個地方有一句話，「方便究竟」，這句話了不起，方便是什麼？南無阿彌陀佛六個字。你把這六個字牢牢的抓住，執著，執著它，所以淨宗持名唸佛叫執持名號，執就是執著，你看不執著別的，把其他的執著全放下，就把這個執著換過來，這叫究竟方便。

這個法門你要是遇到談何容易！許許多多小乘、菩薩遇到了不相信，這叫難信之法。二乘、菩薩不相信，我們這些凡夫相信，這奇怪！這說起來，我們比二乘、菩薩高明多了。這是什麼緣故？善根福德不同。這一生當中遇到法門，能信能解，還真肯幹，這不是這一生的事情，過去生中生生世世無量劫來你已經種了善根，你阿賴耶有善根。你沒有善根，不可能遇到你會相信。如果善根福德因緣統統具足，夠得上這個條件，這一生決定往生。還不夠呢？不夠就差一點，差一點有辦法，你在這一生當中，如果真的相信，真能夠理解，勇猛精進，把你不足的善根福德補上，我們這一生能做得到，真想補的時候很快。如果懈怠懶散，那就沒有法子，那你這一生沒有法子補足，怎麼樣？還得去搞六道輪迴。下一次再碰到，再繼續幹。像這樣的事情，過去生生世世我們都不知道幹了多少遍！這是事實。我們過去生中無量劫來，不知道幹了多少遍，這一生又遇到，過去生中的善根福德又起現行，這一次明白了，決定下定決心我在這一生要成就，要下定這個決心。一切法從心想生，你真有這個決心，哪有不能成就的道理！有這樣的決心，那你一定要覺悟，你把這世間世緣要放下，你真正要明瞭，「凡所有相，皆是虛妄」。這句話真實的意思是什麼？不要說是我們人間這一生，六道、十法界都不是真的，都是假的，都不值得放在心上，應當放下，毫無留戀，你的障礙就沒有了。

如果有一絲毫放不下，還有牽掛，這在凡夫來講，最重的是情執，這是迷惑。這個東西能放下，其他的就容易了。名聞利養、五欲六塵，一定要知道，那些東西叫禍害，情執不是好事情，你要看穿了之後，那叫孽緣。它障礙你，障礙你證果，障礙你開悟，障礙你唸佛往生。我們在這個世間，難道父母親屬都不要了，好像這與倫常有違背？是真的，如何能做到兩全其美？你能把情緣轉變成法緣，把家親眷屬轉變成法侶、同參道友，同生極樂國，那多好！在這一生當中，是再深的情緣，死了以後要分手，還能在一起？不能。可是到西方極樂世界，那真的永遠在一起。無論你到哪一道去應化，你都能看得清清楚楚，他需要幫忙，你就跟他一道去，去當他的助手。釋迦牟尼佛當年在我們這個世間成佛，你看那些弟子，一千二百五十五人，那是過去世當中同參道友都來了；還有在家的這些國王大臣、護法居士，全是過去的法眷屬，所以幫助眾生，教化眾生才有那麼樣的順利，要懂這個道理。我們做一個轉變就成功了。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第四集）2010/4/8　檔名：02-039-0004

到極樂世界才生生世世在一起！




凈空老法師慈悲開示：

「再者，為能轉相教語故，必先以四攝，攝受眾生」。這個四攝，是我們佛門的交際法，現在講公共關係法，我們與人往來要記住這四條，第一個布施，這個布施就是送禮，禮多人不怪，要送禮。愛語，愛語是真正關心他，不是說好聽的話，他今天有困難，怎樣才能解決困難，怎樣才能讓你得真實的利益、真實的安樂，這是真正愛護他，真正幫助他。真正的愛語說到究竟處，就是這部經，就是這句阿彌陀佛，為什麼？它能夠幫助你在任何災難當中平安度過。這種平安度過，包括在災難裡面隨著災難走了，你到極樂世界去了，平安度過，要懂這個意思。

人沒有不死的，死了到哪裡去，這個問題重要。第一個好處，就是到極樂世界去作佛去了，其次的生天，再其次的就是又到人間來。上中下三品，我們要取上品，不取中下，我們決定到極樂世界去作佛。你們親朋好友，一定要告訴他，怎樣，好！生生世世在一起，只有到極樂世界你才生生世世在一起，除這個之外各人都隨業流轉。你們業力不一樣，各有各的去處，你怎麼可能在一起？只有往生極樂世界在一起。有榜樣給我們看，慧遠大師，我們凈宗初祖，他做榜樣給我們看。他往生的時候，看到蓮社先前往生的人，都跟阿彌陀佛一起來接引他，真的在一起。

文摘恭錄—凈土大經解演義（第五四Ｏ集）2011/8/14檔名：02-039-0540



【學佛有沒有感情？】

還有許多人說，我要到極樂世界，我的孩子怎麼辦？我的家親眷屬怎麼辦？還有一大堆，那你自己也去不了。為什麼？全是假的，世間這些事，緣聚就現前，緣散就消失了。緣聚緣散，你怎麼能當真？

那有人說，學佛怎麼這麼感情都沒有了？學佛有沒有感情？佛學有，佛學的感情是真情，不是虛情假意。

佛對我們有真情，生生世世永遠追隨、照顧，沒有放棄我們，這是真的。

六道裡頭，緣聚的時候在一起，死了之後緣散了，又不曉得到哪一道去了？再見面也不認識，那是假的，不能認真。

你要是真的認真要度你過去家親眷屬，那叫什麼？在佛教裡有個名詞叫有緣人。什麼時候你認識他？你明心見性之後就認識了。

這些有緣人散居在十法界，在各個不同的界別裡頭，有在天道的、有在人道的、有在三途的。

只要是跟你過去有過這個緣，親屬關係，你統統都能夠看到他、能夠聽到他，他起心動念你全知道，你都能關注得到，他有困難，你真能幫助他。

到那個時候你跟佛菩薩一樣，你有圓滿的智慧、有無量的德行，你也會像菩薩一樣觀機，他是不是真想出離，真想出離就幫他。

他不想出離，煩惱習氣沒伏住，這個不行。這你沒有成熟，就是根熟眾生，你根沒熟，你還有起心動念、還有分別、還有情執。有這些東西，極樂世界不適合你居住，你到那邊會生煩惱。

所以，必須能完全伏住，只要一念伏住，那一念就能往生。往生到極樂世界是永遠伏住，不會起現行，極樂世界沒有煩惱的環境，沒有造業的環境。

到極樂世界，極樂世界沒有女人，全是男子，女人到極樂世界都變成男子。這是什麼？這是阿彌陀佛把那個親情、男女之愛完全杜絕掉，他那裡沒有，所以他念頭都不生。

而且到極樂世界，作阿惟越致菩薩，就是大徹大悟，遍法界虛空界的真相你完全見到了、完全明白了。煩惱化成菩提，生死化成涅槃，全轉過來了。




《 淨空法師慈悲開示 》

淨空法師：跟喜歡的人永遠不別離的辦法

我們在這個世界上，再親近的人、再喜歡的人，終歸要別離，生死別離，沒有法子。

我有一個同鄉，一九四九年我們同一條船到台灣的，三個好朋友（同鄉），關係比親兄弟還

要親，親兄弟不常在一起，我們常在一起。上個星期傳一個信息給我，他的夫人走了，還算不錯，念佛走的。不能不別離！他大我一歲，不錯，今年八十八歲，太太走了，太太小他二、三歲。我們三個人，他是年歲最大的，八十八，我八十七，還有一個徐醒民，八十六。

怎樣才能真正在一起？大家真正學佛，真正往生，將來到極樂世界，那就永遠在一起了。除這個方法之外，沒有第二個辦法。永遠不別離，永遠在一起，老實念佛，求生淨土，就做到了。

這樣的年齡應該什麼都放下，不要再想過去，也不要想未來，一心念佛求生淨土，專想阿彌陀佛，專念阿彌陀佛。不明瞭，還不清楚，聽經，也不要去讀經，聽講經就可以，天天聽會明白，佛菩薩加持你。





恭錄自二零一二淨土大經科註 （第六十九集） 淨空法師主講

祈願所有出家眾。續佛慧命。正法久住。南無阿彌陀佛！

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感恩南無阿彌陀佛。閱讀開智慧。分享好文。利人利己。正法流通。功德無量。

達真堪布：跟親人永遠相聚的方法
斷除貪無能為力之他利。

癸一（斷除貪執內有情）分二：一、貪執之過患；二、所貪對境之過患。

子一、貪執之過患：

自身本無常，猶貪無常人，
縱歷百千生，不見所愛人。

身要遠離憒鬧，心要遠離貪欲。這裡主要講的是，首先要放下對親友的貪著。

自己的身體本來就是無常的本性，也是不可靠的，反而還要貪執無常的親人。我們不僅執著自己，還執著親人，導致我們死後要墮落惡趣，遭受惡趣的痛苦，縱然經歷成百上千生世也見不到所愛的人。墮落了以後，要無數劫中在惡趣中遭受無窮無盡的痛苦，再也見不到喜愛的這些親友。

凡夫是顛倒的。其實，若是你真的不想遠離這些親人，就要斷除對他們的貪愛；你若是真想利益他們，不想傷害他們，也要斷除對他們的貪愛。如果你貪愛他們，會傷害他們；如果你留戀他們，會遠離他們。若是你真心想利益他們，就不能對他們有貪愛；若是你真心想跟他們永遠在一起，就要斷除這種貪愛。

如果你死後可以到西方極樂世界，就可以隨時回來保佑他們，在他們臨終的時候，你可以接他們到西方極樂世界相聚，這樣你就可以永遠地不離開他們。如果你貪愛他們，你死了以後就會變成鬼，雖然也會回來看他們，但你一回來看他們，他們就會出事兒，這是傷害他們，自己也會墮落，這樣你就永遠地離開他們了。你墮落了，就要在惡趣中無數劫地遭受痛苦，再也見不到這些親人，沒有機會跟他們相聚。若是你真想利益他們，真想跟他們永遠在一起，你就應該放下這種貪愛。

你可以接觸他們，也可以跟他們在一起，但是你不能有貪心。貪心是自私的，你說你喜歡他們，你說你愛他們，但這不是真正的喜歡，也不是真正的愛。因為你是自私的，你跟他們接觸，跟他們在一起，會處處傷害他們，會處處讓他們煩惱、造業，這是害己害他。

貪愛是一種煩惱，它的根本是我執。有我執我愛，就有自私自利；有自私自利，就無法真心地對待他們，也沒有辦法真正地利益他們。有的人問：“世俗間有很多凡夫，他們有我執我愛，有自私自利，但是也有真愛啊，也有利益他們的啊！”那不叫真正的愛，那不叫真正的利益。你認為是愛他們、利益他們，實際上是害他們。有的人還是不明白：“沒有害他們，他們跟我在一起很開心，他們跟我在一起很幸福啊！”人就是執迷不悟，把苦當成樂。這裡哪有快樂啊？只有痛苦。那不是一起搞輪迴，一切搞世間嗎？世間離不開苦的本性，輪迴離不開苦的本性，這裡怎麼會有快樂呢？

你愛這些親人沒有錯，但是要真愛，無私地愛，這樣才可以感化這些人。有真心才能真正感化他們，有真心才能真正利益他們。若沒有真心在一起，就叫冤冤相報何時了，也叫輪迴。今天我欠你，明天你欠我，互相欠，互相還，這叫輪迴，這裡沒有真正的快樂。

《極樂願文》中云：願天眼明見，生前友侍徒，加持並護佑，亡時接彼剎。若是你能斷除對世間的貪欲，臨終的時候即可以往生西方極樂世界，那時你可以通過神通觀察他們、保護他們。這個時候，你有這個能力，你來看望他們，這是保護他們。在他們臨終的時候，不要麻煩阿彌陀佛，自己就可以去接他們。你可以告訴阿彌陀佛：“沒事，您在西方極樂世界等著，我去接他們。”然後領他們去見阿彌陀佛，在西方極樂世界相聚，那是永恆的家啊！

如果你現在貪兒女、親人，即將要離開的那天，肯定是放不下的，你留戀著離開，就會變成王鬼，你暫時走不了。因為你捨不下、放不下，就會有這個心，去看看家人，還想保護保護他們。但是效果就不一樣了，你一去看就要出事了，這就是人們常說的“鬧鬼”。真的，有這種情況，這就是傷害他們。做王鬼的時間有長有短，有的時間特別長，幾十年、幾百年要做王鬼。在家人臨終的時候，你把他們都帶到鬼的世界裡去了，讓他們都做鬼，做王鬼。有的人說：“那也行啊，也可以在一起啊！”都變成餓鬼了，只有晝夜不停地遭受痛苦、遭受災害。那些空遊餓鬼，時時都要遭受災難，哪有在一起相聚或者生活的？你可別再胡思亂想了。算了吧，還是放下吧。
現在的父母對兒女太溺愛了， 看得太重了，說也不聽。 “這是我親生的呀！是唯一的呀！”若跟她說要放下，她就生氣。 “這可不行，其他的都能放下，但是兒子可不能放下。”讓你放下，不是讓你放棄！沒有事兒的。你可以利益他，也可以保護他，但是要以慈悲之心保護他，不要以自私和貪婪保護他。

你們現在為了兒女什麼都能做，付出得非常多，但是兒女一點兒都不感動，甚至還怨恨你。為什麼？因為你自私、貪婪。 “哎呦！這可不對啊，我對兒女可是無私的啊，是不求任何回報的啊！”你為什麼那麼愛他們、照顧他們？因為這是“我的”，是我的兒女、我親生的。若是把這個“我”去掉，世上兒女有得是，需要幫助的人也有得是，但是你為什麼沒有幫助啊？因為有我執我愛，所以你了不了這個緣，還不了這個債。

我覺得現在這些父母有時候太可憐了，有時候也是咎由自取，一味溺愛，不肯放下，自私貪婪。為什麼自私貪婪？因為我執我愛是根，是自己的我執我愛在作怪。你對他們這麼好，為他們付出這麼多，他們為什麼連一點感激之心都沒有，甚至反而還怨恨你呢？若是你以真心，也可以說是以慈悲心去關心他們、照顧他們，他們不可能不感動，不可能不感恩。只有以慈悲心，也可以說以真心去對待他們，這樣才可以了緣了債，否則是不可能的。

這種貪愛之心、貪欲是輪迴的根。人是怎麼輪迴的？就是因為有貪心、有慾望。佛菩薩是以悲心、願力而來，就不是輪迴。雖然一樣投胎，也一樣在六道裡，但這不叫輪迴。若是以悲心和願力來度化眾生，這叫乘願再來。貪心是不由自主的，是被動的；悲心是自主的、主動的，因為悲心是自己發的。這二者是不一樣的，一個是自由的，一個是不自由的。自由的叫乘願再來，度化眾生；不自由的叫輪迴，叫生死。為什麼叫生死呢？就是要遭受生死之苦。乘願再來的人不要遭受生死之苦。雖然有生，但是沒有生苦；雖然有死，但是沒有死苦。

為什麼放不下，如此戀戀不捨？就是因為不明真相，不明真理。若明白真相、真理了，自然就放下了，自然就不貪愛了。讓你放下，不是讓你放棄。我們有一句法語：放下才能得到，隨緣才能順利。放下才能得到，永遠不用放棄。我們放不下，怕得不到，怕失去；我們不隨緣，怕不順利、不如意，然後總攀緣。其實，你隨緣了就順利了，隨緣了就圓滿了。

為什麼叫極樂世界？那裡什麼也不缺，一切圓滿。若是有不圓滿的，不可能是極樂，也不叫極樂世界。你放下了，當下就是西方極樂世界。我給大家講過，整個法界都是你的家，一切眾生都是你的家人。哪裡都是家，哪裡都有家人。你不用離開家，也不用離開家人，這多好啊！但是，你自己非要製造一個小小的籠子或者劃一個圈，然後將這個視為家，非要挑幾個人視為家人。其實，這不是永恆的家，是你自己分別的，這叫分別執著。整個法界都是你的家，每個角落都是你的家，這多好啊！若是你真正開悟了，或者真的找到永恆的家園了，那你就可以自由飛翔了。

你自己視為家的這個是假的家，真家和假家不能混在一起，要分清楚。什麼叫淨土？什麼叫塵土？你分別了，這就是塵土，即使是淨土也會變成塵土；當你不分別的時候，就是淨土，即使是塵土也會變成淨土。所謂心淨則土淨嘛。什麼是心淨？你的心量打開了，處處是你的家；沒有分別，平等的，這就是你永恆的家，也叫淨土。

若是由你自己的心來製作、改造，由分別心來改造，這都不是真正的家。你心里分別了，心量沒打開，這個時候不是平等，是分別。若是分別，就變成塵土了。其實，就是一個心態的變化、改變而已，沒有別的。若是你心態改變了，就變成淨土了；若是你心態不改變，還是在塵土。

很多人都指望佛、上師：“沒事，我的上師太厲害了，到臨終的時候，肯定能把我送到西方極樂世界。”“沒事，有阿彌陀佛嘛，到時候阿彌陀佛會來接我的。”沒錯，若是一位具德的上師，他可能有這個能力把你送到西方極樂世界；阿彌陀佛也一定會來接你的。但是沒有用，你睜開眼一看，還是這些亂七八糟的，還是在塵土。這是你自己的心。

你自己的心量打開了，眾生都是家人啊！什麼叫打開心量？眾生都做過你的父母，都做過你的兒女。如果你明白真理了，前世的父母兒女和今生的都是一樣的，只是時間上的差別，其實都是父母，都是兒女。如果你對佛講的六道輪迴深信不疑，就會知道到哪裡都是家人，“哦，這是父母”、“哦，這是兒女”。我們現在有時候心裡也會念一念或想一想，但不是真正明白了。
真心的力量不可思議，如果你真正明白了：都是我的父母啊！都是我的兒女啊！這樣，一切就都被感化了。哪有這樣或那樣的煩心事啊？根本就不會存在的。一切眾生都是你的家人，整個法界處處都是你的家，你和你的家人在法界這個永恆的家園裡，不就可以隨時相聚了嗎？沒有分別，沒有自他，沒有爭名奪利，沒有自讚謗他，這多好啊！

但是，我們現在自己給自己製造了一個籠子，然後把自己關在了裡面，你能自由嗎？你能自在嗎？你能快樂嗎？你能幸福嗎？不可能。 “那我怎樣才能從中解脫？”這就看你自己了。佛讓你回歸自性，佛教給你方法讓你醒悟，能不能醒悟就靠你自己了。你自己迷失了自性，所謂“解鈴還需繫鈴人”，既然這個小小的籠子是你自己給自己製造的，也必須要靠你自己來打破它。

我們現在很固執，告訴你：“別執著，要放下啊！”有的人根本就不聽，還懷疑：“如果不執著，我怎么生活啊？怎麼成家立業啊？”即使你不執著，也可以生活，也可以成家立業。雖然不執著，但可以認真；雖然要認真，但可以不執著。認真和執著不一樣，但在凡夫的境界，卻把認真和執著混在一起了。凡夫只有執著，沒有認真。

你見性開悟了以後，才是認真、不執著。認真工作，認真生活，認真做事，什麼都要認真。佛也勸我們要認真，但是佛不讓我們執著。認真是成就的根本，但是執著是成就最大的障礙。有的人問：“不對吧，你看某某人特別執著自己的工作，特別執著自己的事業，所以他事業做得很好啊！”世人都是這樣的無明，那種人能好嗎？看似好，實際沒有好的。他不會有真正的快樂，不會有真正的幸福，也不會有真正的成就，都是暫時的、無常的，隨時都會變。如果內心裡只有痛苦，沒有快樂，即使你再有權力、財富，又有什麼用？所以，不能執著，要認真；不能放棄，要放下。如果放棄的話，就墮入一邊了。

我們是大乘行者，是已發了菩提心的人，所以我們要認真，但不執著；要放下，但不放棄。也就是說，要以悲心和願力跟眾生接觸、利益眾生。如果你真正能認真，那就是善巧方便，也可以說是以無礙的智慧，這樣才能利益眾生、承辦眾生的解脫。這個時候，才能做到既保護了自己，又幫助了別人。

——摘自達真堪布上師《入菩薩行論》講記