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無量壽經指歸集
見愚居士
《無量壽經指歸集》之諸佛之稱名與讚歎
我作佛時，十方世界無量剎中無數諸佛，若不共稱歎我名，說我功德國土之善者，不取正覺。
第十七諸佛稱歎願。願文大意是：我成佛的時候，十方無量的世界、無量的佛剎之中無數的佛，假若他不都在稱揚讚歎我的名號，讚歎我的功德、我的國土的殊勝與善妙，我就不成佛。換句話說，我要成佛的時候，十方的佛都在讚歎稱揚我的名號、我的功德、我的國土之殊勝。實際正是如此。十方佛都稱讚，都勸他各各的國土的眾生，都往生極樂世界。
所以望西師說：「彌陀願中，此願至要」，「若無此願，何聞十方。我等今值往生教者，偏此願恩。善思念之。」如果沒有這個願，阿彌陀佛名號怎麼能十方都知道？我們今天能遇到往生的聖教，偏屬於這個願的恩德。正是因為彌陀有第十七大願，所以我們今生能遇見這樣一個殊勝方便的法門。大家好好想一想，法藏大士當時願求聞名十方，是為什麼？那絕不是為了自己的知名度，而是心心念念都是為普攝十方一切眾生往生極樂，究竟成佛。如果沒有這個願，「十念必生」以及其他的願，也同於虛設。「十念必生」是無比殊勝，但根本就沒聽見過佛的名號，又怎麼會有十念，就連一念也不會有啊！
彌陀聖願不可思議，可從眼前的日常生活中，得到證明：我們常見中國人，不管男女老少，在歡喜時、憂悲時、憤恨時，都會情不自禁的從口裏跳出這句──阿彌陀佛，可是阿彌陀佛是遠在十萬億佛土的佛，可是他的名號卻人人都知。奇怪的是其他無量的佛，毗盧遮那佛、寶生佛、不空佛、藥師佛的名號，一般人都不知道。更奇怪的是，本鄉本土地球上的釋迦牟尼佛，反而知道的極少極少，甚至有些出家人也很生疏。你若指著廟中釋尊的寶像問他：「這是什麼佛？」常常遇到的答復是「如來佛」。這就像一個學生對人介紹他的老師說：「這是系主任、教授。」只有職稱沒有名字。「如來」、「佛」都是佛的通號，其中沒有名字。這個事正是說明彌陀大願之力，不可思議。
又《會疏》解「稱歎我名」曰：「稱我名者，此有三義：
（一）諸佛稱揚彼佛德號。
（二）諸佛咨嗟稱名之人。如彼小經，誠證護念稱名之人。
（三）諸佛亦咨嗟，亦自稱彼佛名。」
繼又釋言：「三世諸佛，依念彌陀三昧，成等正覺故。」此表諸佛稱歎之義有三：
（一）諸佛讚歎彼佛聖號。
（二）諸佛讚歎一切稱念彌陀名號之人。
（三）諸佛本身亦稱念彌陀聖號。依念佛三昧圓成佛果。
《十方佛贊品》「東方恒河沙數世界，一一界中如恒沙佛，各出廣長舌相，放無量光，說誠實言，稱讚無量壽佛不可思議功德。南西北方恒沙世界，諸佛稱讚亦複如是：四維上下恒沙世界，諸佛稱讚亦複如是。」
東方世界，數如恒河之沙。一一界中各有恆河沙數之佛。一一佛各出廣長舌相，放無量光，說誠實言。如《阿彌陀經》曰：「如是等恒河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」放光與舌相，同是啟發眾生的信心，證明佛所說沒有虛妄。
「說誠實言」，《彌陀疏鈔》說：「誠實，明必可信。以誠則真懇無偽，實則審(的確)諦(同審)不虛。」「千聖複起不能易，萬世守之為楷則者也。」千聖再起也不能改變，萬世都應遵守，做為楷式與法則。
十方恒河沙數佛所說的誠實之言，就是「稱讚無量壽佛不可思議功德」。因為這就是萬世不能改的楷則，所以十方諸佛同贊，千經萬論共指。東方是如此，十方都是如此。《會疏》曰：「雖諸佛所證，平等是一。念佛往生利益，彌陀不共妙法，故諸佛讓德，而令歸一佛。是第十七願成就也。」
雖然諸佛所證都是平等一味，但以念佛往生的利益，是彌陀不共的妙法，所以諸佛推讓，讓十方一切眾生都歸向於阿彌陀佛。十方佛稱歎的多，眾生聞名的就多，才能求生的多，得度的多。所以十方諸佛與彌陀是一個心，都沒有別的想法，只是為了眾生真實得度，都是最真實的肺腑之言。
《大教緣起品》「爾時世尊，威光赫奕，如融金聚。又如明鏡，影暢表裏。現大光明，數千百變。」「世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師行，最勝之道。去來現在佛佛相念。」「入大寂定」。《甄解》說大寂定是念佛三昧的另外的一個名字。現在佛要給大家說念佛法門了，所以就安住於念佛三昧了。根據《涅盤經》，大寂定就是大涅盤；結合淨土就是念佛三昧。圓頓教主張「因果同時」，念佛三昧是因，證涅盤是果，因果同時，所以兩者同時顯現。
「住奇特法」《甄解》曰：「奇特法者，如來正覺果海，名為奇特。奇特之極，至下『華光出佛』之文彰矣。且如《華嚴性起品》，一切眾生身中有正覺智。歎之云奇哉！奇則奇矣。奇而非特。又如《法華提婆品》，龍女成佛，特則特矣，特而非奇。唯此一法，最奇最特。何者？經說『眾寶蓮華，周滿世界』此蓮華，欲言是依。則華外無佛正覺。
欲言是正，則說言『百千億葉』。欲言是因，則如來果上功德。欲言是果，則十方所生妙華。欲言是主，則能含十方三世無量慧。欲言是伴，則唯是如來正覺。欲言是一法，則此中出無量法。欲言是無量，則亦一句名號。奇奇特特，不可稱，不可說，不可思議之法，強名為奇特法。」如來果德，稱為奇特。最極奇特，如經中「華光出佛」之文，則彰明矣！
且如《華嚴經》云：「一切眾生身中有正覺智。」此實甚奇，但眾生皆具，則非特殊現象，故雲奇而非特。《法華》中龍女成佛，八歲之龍女，能立即成佛，確極特殊。但特而非奇。因眾生本來是佛，人人有分，個個現成。故龍女成佛並不名奇。唯此經中之淨宗一法，既是最奇，又是最特。下依經中《寶蓮佛光品》從依正、因果、主伴、一多等說明之。
依常情而論，池中蓮花，應是依報。若說是依，但一一花出三十六百千億光，一一光中出三十六百千億佛。可見佛從花現，故云花外無佛。故不能說是依。若說是正報，經中說花有「百千億葉」，明明說是花葉，而非佛身，故不能說是正。
若說是因，但此乃如來果德之成就，故不是因。欲言是果，然此花是十方世界所生之物。不待行人果覺功圓，則不是果。若說是主，則能含十方三世無量慧，含攝一切，其伴甚多。若言是伴，則心外無法，唯是如來正覺。
極樂世界的依正主伴，一切一切等等都是阿彌陀如來自心所現。若說是一法，可是極樂七寶池中，一花裏有無量的光，無量的光一一出無量的佛，無量佛給十方眾生演說無量妙法，可見從一裏頭就出生了無量。若說是無量，但只是一句名號。
《往生論注》說：西方極樂世界三種莊嚴，佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，都入一法句，一法句就是清淨句，清淨句就是真實智慧無為法身，也就是這一句名號。由上可見，若說是一，可是一裏頭有無量妙法；若說是多，無量莊嚴只是一心所現，所以這就是奇中之奇，特中之特，不可稱、不可說、不可思議之法，也不可以安名，勉強稱之為奇特。
今日世尊欲宣彌陀弘願一乘、最奇特之法，住於彌陀之所在，佛佛相念。故曰：「住奇特法」。這是《甄解》的解釋。
另外蕅益大師說，往生極樂凡聖同居土的人，雖仍是凡夫，可是已經不退轉；若說他已證不退轉，可是他仍是凡夫。這是十方之所無，所以這是「奇特」。
「住諸佛所住導師之行，最勝之道」，《會疏》曰：「佛說三乘隨他教時，各住三乘法，今住佛隨自所住，故雲住佛所住。」今佛所說，是佛果覺，乃佛境界，故住於諸佛自之所住，而流出此殊勝妙法，以為眾生之因心。《甄解》說：「住佛所住者，住普等三昧。普等三昧及大寂定，並是念佛三昧異名也。三世諸佛皆住此念佛，故雲佛所住。
今佛為說念佛法門，住念佛三昧。」大寂定就是念佛三昧之異名，「三世諸佛皆住此念佛，故雲佛所住」。三世諸佛都在念佛三昧之中念佛，這是諸佛所住，今天釋尊也是住於諸佛所住的念佛三昧。念佛三昧稱為寶王三昧，是三昧中之王，所以稱為寶王。從念佛三昧可以流出一切三昧。
《甄解》說：「大導師者，即彌陀世尊，以本願引攝五乘。」「導師之行，即是彌陀世尊平等引接無所遺故。」彌陀世尊是平等普度，沒有分別。不論聰明人、愚蠢人，好人、壞人，有冤的人、有親的人，都一律是平等大悲普度，不舍一個眾生。
「最勝之道。」《甄解》曰：「最勝道者，念佛往生一道。於一切方便中，無上最勝故。」因念佛即無上上最勝之道，往生必證涅槃也。又正當念佛時，心作心是，當下即是，即無上上解脫時也。今日釋尊，將演彌陀之妙法，故住於彌陀之所住，行彌陀之所行，念彌陀之所念。故云住諸佛所住最勝之道。
「去來現在佛佛相念」，今天佛住導師之行中的最殊勝之道，所以必定同去來現在這三世之中諸佛一樣，佛跟佛都是相念的。諸佛光光相照，心心相印，所以「佛佛相念」。要不是佛在念佛，何故今日「威神顯耀，光瑞殊妙乃爾」，佛現在的威神是這樣的明顯光耀？所放光明是這樣的明潔、祥瑞、殊勝、微妙呢？
大家在法會上所見的釋迦牟尼佛，三十二相八十種好是應化身。《甄解》曰：「如來正覺者，乘彌陀一如來成正覺故。此應身即本地身也。其智難量。念佛三昧為所住。住此發勝妙智故。」釋迦如來正覺，乃乘彌陀一如之乘而來成正覺。故與彌陀同一真如，亦即同一法身。當前現瑞之應身佛，就是法身佛，因為佛從法身流出報身，從報身流出化身，其本源就是法身哪！智能和法身是一體的。
所以今天說法的釋迦牟尼即是毗盧遮那法身佛，與彌陀同一法身，也如彌陀常住於念佛三昧。念佛三昧能發極勝妙的智能，照了真如，窮盡法界，故能通達一切法，無有阻礙，在一切法中都得到最勝自在。因為淨宗妙法與如來聖智都不是等覺菩薩所能知，唯佛與佛乃能究竟。故曉喻眾生曰：「如來覺智難量，神通無礙，定慧究暢，于法自在。」
一乘願海六字洪名的真實功德，都不是凡夫所能夢見，所以佛只有宣說自身不可思議的定慧妙用，勸後世學人對佛所說的微妙信願持名法門，雖不能理解，但應當仰信，歡喜尊重，依教奉行。焉可以凡夫愚昧之分別心，妄測如來聖智，但當信受，久久修習，就會一天比一天明白，必滿所願。
何以故？欲令他方所有眾生聞彼佛名，發清淨心。憶念受持，歸依供養。乃至能發一念淨信，所有善根，至心回向，願生彼國。隨願皆生，得不退轉，乃至無上正等菩提。
為什麼十方諸佛都稱讚阿彌陀佛呢？諸佛讚歎之本因，蓋欲眾生聞名生信，發願求生，悉證無上菩提也。《會疏》曰：「是則第十八願成就。一部宗歸，唯在於斯。所以者何？雖四十八願皆殊勝，以念佛往生為最要。雖一一成就皆難思，而此成就為不共，故諸佛讚歎。」
「聞彼佛名」，《教行信證》曰：「言聞者，眾生聞佛願生起本末，無有疑心，是曰聞也。」聞名得福，故能生淨信之心。「清淨心」，就是沒有垢汙雜染的淨信的心。《勝鬘寶窟》說：「清淨心，淨者信也，起淨信之心，又不雜煩惱心，名為淨心。」這就是說：淨就是信，起了純一的清淨的信心，不夾雜任何煩惱，叫做淨心。
《疏鈔》：「往生淨土，要須有信，千信即千生，萬信即萬生，信佛名字，諸佛即救，諸佛即護。心常憶佛，口常稱(念)佛，身常敬佛，始名深信。任意早晚，終無再住閻浮之法。此策發信心，最為切要也。」其中千信千生，萬信萬生，信佛名字，諸佛救護，都是無上開示，是佛知見，是淨宗與佛教的心髓。
「憶念受持」，「憶」就是憶佛功德，「念」說是念佛名號。「受」就是信受，「持」就是堅持。「歸依供養」，以自己身心歸向彌陀，依止彌陀，永不舍離。「供養」，「供」有兩種：
(一)財供。香花、飲食、湯藥、財物，你用頭、目、腦、髓、大地、山河等等的這一切都可以拿來獻供。
(二)法供。例如：如說修行，發菩提心，用來獻供。“養”，指養活、養生、奉養、調養。對於身、對於法，有所利益，就稱為養。
《彌陀疏鈔》：「清涼大師云：『高齊大行和尚，宗崇念佛，以四字教詔。謂信憶二字，不離於心。稱敬二字，不離於口』。」即「憶念受持，歸依供養」之旨。
「一念淨信」，也就是不二的信心。正如《信心銘》「信心不二，不二信心，言語道斷，非去來今。」非去來今就是打破了時見，當然一併打破空見和一切虛妄情見。這個「一」字不宜只看成是數目字中的一個數「一」，而應看成它是代表「不二」的聖義諦(真理)。《維摩詰經》主要闡揚了不二法門的妙要。因為「二」就有「差別」、「對立」、「矛盾」等等情見。出生差別，由於「不如實知真如法一故」。應注意這裏的「一」字，
真如之中萬法皆如，一切都如，也就是一切如一。這個「一」正是「一念」的一字。所以彭際清居士說：「一念至心回向，即得往生。行者誠能一念信入，何須更論種種功勳。一切眾生流浪生死，惟此一念，更無二念。乃至發真歸元，成等正覺，唯此一念，亦無二念。一念之力，不可思議。如是念佛，即心是佛，即佛是心，非內非外，無縛無脫。盡山河大地、十方虛空，無一芥子許不是無量壽佛現身說法處。乃至離即離非，頓入如來大光明藏。」
「一念淨信」，《教行信證》說：「言一念者，信心無二心，故曰一念，是名一心。一心則清淨報土真因也。」我們說一念就是指信心無二的心，無二所以叫做一念。一念也就是一心。一心就是往生清淨報佛國土的真實正因。《會疏》說：「明往生正因，唯在信一念，不依念多少故。」這就是說，往生的正因，只在你的信心達於一念(一心)的程度。能達到，決定往生，不依靠你念多少。這與《要解》往生全憑信願的說法一致。
《教行信證》指出「信心無二心」，又說這是往生清淨報土的真因，現《會疏》「往生正因唯在這一念」，兩者都把一念、一心結合於信。《疏鈔》說「信即心淨」，也等於說信心就是淨心。一念淨信就是契合於「真如法一」的淨信，所以經中下文是「願生彼國隨願皆生」。這與《教行信證》的報土真因、《會疏》的往生正因，都是互為表裏，正好參證。
《彌陀疏鈔》引證了《成唯識論》「信者，謂於實德，深忍樂欲。心淨為性。」什麼叫做信？就是對於真實的妙德，能深入的安忍，歡喜願求。信以心淨為他的性。什麼叫做淨？因為心很殊勝，如同水清珠。珠子放在很濁的水中、水當時就清了。信心就有這樣的妙用。
種種染法，各各都有自己的相，唯有「不信」這個染法，它有一個特點，是「自相渾濁」。它不但自己渾濁，而且它還能渾濁其他的心所。如極髒的東西，它不但本身髒，誰碰到它誰髒。所謂「自穢穢他」。信正好相反，能清濁水，把問題翻過來。所以蓮池大師說：「今修淨土，主乎心淨，信為急務。」修淨的人，以心淨為主，所以生信是緊急的要事。
《安樂集》依《論注》立三心。一者淳心，信心深厚也。二者一心，信心純一也。三者相續心，信心相續不雜餘念也。並曰：「若能相續，則是一心。但能一心，即是淳心。具此三心，若不生者，無有是處。」
綜觀諸經論：《疏鈔》謂「信即心淨」；《安樂集》謂「具此三心（信心），若不生者，無有是處」。皆明淨信極為可貴。今複冠以「一念」，而為「一念淨信」，當知此之信心，則在百尺竿頭又進一步，非思量所能及。《會疏》謂為「往生正因」，《教行信證》稱為「清淨報土真因」，禪宗四祖《信心銘》曰：「信心不二，不二信心，言語道斷，非去來今。」正與此一味。
「所有善根。至心回向。願生彼國」。一念淨信是信，從信起願，所以信願是往生的根本。在這種遠離一切垢染的清淨信心中，把所有善根回向，願生極樂，於是隨你發的願，必定如願往生，而且住不退轉，乃至成就無上正等正覺。所以十方諸佛沒有一佛不讚歎，沒有一時不讚歎，只是希望一切眾生能聞如是妙法，希望每一眾生聞佛名號同生淨信，至心持名，願生極樂，隨願皆生，同證菩提。
「至心」，《觀經》就是至誠的心。善導大師說：至就是真，誠者就是實。就是要一切眾生的身、口、意業，所修的解和行，必須是真實心中的東西。不應當外現賢善精進的相，可是內懷虛假，裏面是「貪嗔邪偽，奸詐百端。惡性難侵，事同蛇蠍」。
種人的內部是貪欲、嗔恨、邪惡、虛假，並且奸惡狡詐，詭計多端，好惡成性，無法教改，所作所為如同蛇蠍。「雖起三業」，由於「外現賢善」，當然表面上也做好事，修廟、造像。但這「名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也」。所以要用自心所修真實善根來回向「願生彼國」，往生極樂世界。
「願生彼國」，乃回自身之信行而趣嚮往生也。即《觀經》三心中之回向發願心。經曰：「一者至誠心，二者深心，三者回向發願心。具三心者，必生彼國。」《會疏》曰：「凡就回向，有自力回向，有他力回向。如回自因行，趣向來果，是為自力。專投佛願，不用自策勵，是名他力。是非凡情回向，故亦名不回向。」不依自力，專靠他力，如是之回向非凡情所能知，故稱之為不回向。
《大品般若》云：『菩薩如是回向，則不墮想顛倒、見顛倒、心顛倒。何以故？是菩薩不貪著回向故。是名無上回向。』凡情目之為不回向，實則無上回向。蓋淨土是他力法門，彌陀六字洪名與一乘願海均是他力。今依靠佛願，回向，往生，是為無上回向。是故能生一念淨信，將所有善根，至誠回向，則「隨願皆生」。
如《會疏》所開示：「唯在信一念，不依念多少」也。
又《要解》云：「若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。」中日兩國大德，萬裏同風，可以信願為往生之主因，皆是人天眼目。
又《彌陀疏鈔》亦曰：「但有願者，無一不生。方知願力，如是廣大，焉可不信，焉可不願！」有了一念淨信，把這一念淨心回向，決定「隨願皆生，得不退轉，乃至無上正等菩提」
《無量壽經指歸集》之發菩提心
所有上中下三輩往生之人，莫不以「發菩提心，一向專念」為因。「發菩提心。一向專念阿彌陀佛」，是彌陀本願之心髓，全部大經之宗要，往生必備之正因，方便度生之慈航，修行要徑，唯斯捷要。
《彌陀要解》以「信願持名」為《小本》之宗，其旨同也。信願即《觀經》中之三心。
一者至誠心。二者深心。三者回向發願心。
據《四帖疏》意，一、至誠心者，真實心也。二、深心者，深信心也。
深信有二：
一者，決定深信自身現是罪惡生死凡夫。曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。
二者，決定深信彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮。乘彼願力，定得往生。
三、回向發願心者，從真實深信心中，以所修一切善根回向，願生彼國也。由上可見《要解》所謂之信願，即《觀經》之三心。
《觀經》之三心，即今之「發菩提心」，即《彌陀要解》之信願。
曇鸞大師《往生論注》曰：「無量壽經三輩往生中，雖行有優劣，莫不皆發無上菩提之心。此無上菩提心，即是願作佛心。願作佛心，即是度眾生心。度眾生心，即攝取眾生生有佛國土心。是故願生彼安樂淨土者，要發無上菩提心也。若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也。」
又海東元曉師《宗要》云：「發菩提心，是明正因。」《觀經》云：曰：「若有眾生願生彼國，發三種心即便往生。何等為三：一者至誠心。二者深心。三者回向發願心。具三心者，必生彼國。」發此三心，亦即發菩提心也。」
元曉師以發菩提心為正因，念佛為助因。我國善導、靈芝則以持名為正行，發心為助行。兩者相左。蓮池大師《疏鈔》中和會之曰：「還以持名為正行，複以持名為發菩提心，則雙取兩家而和會其義也。」
今崇「發菩提心，一向專念」為本經之宗。正是雙取兩家，複又攝歸名號，正與蓮池大師之意相契。且此八字，展之則為徹悟禪師之教曰：「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。」約之則為蕅益大師所倡之「信願持名」。《彌陀要解》以信願持名為宗。
並云：「信願持名為一經要旨。信願為慧行，持名為行行。得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。故慧行為前導，行行為正修，如目足並運也。」又「深信發願，即無上菩提。合此信願，的為淨土指南，由此而執持名號，乃為正行。
大本阿彌陀經（指《無量壽經》）亦以發菩提願為要，正與此同。」可見「信願持名」與「發菩提心，一向專念」，正是同旨。
《安樂集》中道綽大師於發菩提心有四番議論。
第一，顯菩提心之功用：「第一出菩提心功用者。《大經》云：凡欲往生淨土，要需發菩提心為源。云何？菩提者，乃是無上佛道之名也。若欲發心作佛者，此心廣大，周遍法界。此心究竟，等若虛空。此心長遠，盡未來際。此心普備，離二乘障。若能一發此心，傾無始生死有淪。所有功德回向菩提，皆能遠詣佛果，無有失滅。」
《無量壽經》，淨影、道綽、善導諸家稱之為大經。此菩提心實為往生淨土之源。「源」者，本也。故知，若不發此心，縱然勤修，亦似無源之水、無本之木。終不能往生也。蓋菩提者，覺也。無上覺即佛也。是故菩提即無上佛道之名。「發心作佛」，發起「是心作佛，是心是佛」之心。蓋能發如是心者，本來是佛。此「作佛」之「心」，即本來是佛之心。
此心「廣大」，豎窮三際，橫遍十虛。「究竟」，究極真際，窮盡法源。「長遠」，明寂真常，永離生滅。「普備」，具足一切，無欠無餘。如是之心，功德不可思議。若能一發此心，便能傾盡無始以來生死與諸有沉淪。更以功德回向菩提，定能上證佛果。所有功德，決不唐捐，無有損失與消滅。道綽大師此語，直截道出菩提心之功用，超出情見，微妙難思。
密宗《菩提心論》曰：「此菩提心，能包藏一切菩薩功德故。若修證出現，則為一切導師。若歸本，則是密嚴國土。不起于座，能成一切佛事。」菩提心之功用，焉可思議。
「第二，出菩提名體者。然菩提有三種：一者，法身菩提。二者，報身菩提。三者，化身菩提也。言法身菩提者，所謂真如、實相、第一義空。自性清淨，體無穢染。理出天真，不假修成，名為法身。佛體道本，名曰菩提。言報身菩提者，備修萬行，能感報佛之果。以果酬因，名曰報身。圓通無礙，名曰菩提。言化身菩提者，謂從報起用，能趣萬機，名為化身。益物圓通，名曰菩提。」
第二明菩提之名與體，分就法報化三身而論。法身菩提，即是真如、實相與第一義空。「自性清淨，體無穢染」，此即禪宗六祖於聞「無住生心」，豁然大悟時，所雲「何期自性，本自清淨」也。又「理出天真，不假修成」，即「何期自性，本自具足」。因本自具足，故不假修成也。五祖聞之，便授衣缽，立為第六代祖。並雲：「不識本心，學法無益。
若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」惠能大師當時尚未剃度，只是廟中一苦工。一發此心，頓登祖位。正可為《菩提心論》中「若修證出現，則為一切導師…不起於座，能成一切佛事。」之事證。菩提心，迥出凡情，功用難思。如是心性，名為法身。是佛道之本體，名為菩提。法身本具，乃性德也。修德有功，性德方顯。故備修萬行，功德莊嚴，得報身佛果。報身圓明具德，通達無礙。故曰「圓通無礙」，名為報身菩提。從報身流現化身。隨機化現，妙用無窮。故曰「益物圓通」，名為化身菩提。
「第三，顯發心有異者，今謂行者，修因發心具其三種：一者，要須識達有無。從本以來自性清淨。二者，緣修萬行，八萬四千諸波羅蜜門等。三者，大慈悲為本。恒擬運度為懷。此之三因，能與大菩提相應，故名發菩提心。
又據《淨土論》（即《往生論》）云：今發菩提心者，即是願作佛心；願作佛心者，即是度眾生心；度眾生心者，?攝取眾生，生有佛國土心。今既願生淨土，故先需發菩提心也。」
發心有異者，謂有兩類。初者，行者于因地中，具發以下之三種心。一者，須識有無，與了達從本以來，自性清淨。「識達有無」，實為悟心之玄關。「無」者，即《心經》中，從無眼耳，乃至無智亦無得，一連串之無字也。
又即《大涅槃經》云：「如是逆順入超禪已，複告大眾：我以佛眼，遍觀三界一切諸法，無明本際，性本解脫。於十方求，了不能得。推本無故，所因枝葉，皆悉解脫。無明解脫故，乃至老死，皆得解脫。以是因緣，我今安住常寂滅光，名大涅盤。」此乃世尊最後慈悲微切之垂示，亦即永明大師願於無量劫，剝皮為紙，析骨為筆，用血為墨以書此文，用報慈恩者也。無明本無，枝葉何有，達妄本空，真性自顯。此即「知無」之要義也。
至於「知有」者，宗門常曰：「必須知有始得。」又傅大士《心王銘》曰：「水中鹽味，色裏膠清，決定是有，不見其形。心王亦爾，身內居停。面門出入，應物隨情。自在無礙，所作皆成。」銘中以譬喻，明當人各各自有心王。決定是有，應物隨情，發揮妙用，但不見其形。又《涅槃經》云：「一切眾生，皆有佛性。」知有者，即是知有此佛性。《心燈錄》云：「所以古德都要人知有。若不知有，總是虛妄。」上釋知無與知有，以明「識達有無」。
又「識達」，謂識心達本。了達從本以來自性清淨，此正相當於《大乘起信論》中之直心。直心者，正念真如法也。二者，「緣修萬行」相當於該論之深心，樂修一切諸善行故。三者，「大慈悲為本」，相當於彼之大悲心，欲拔一切眾生苦故。是以此之三種發心，正《起信論》之三心。「此之三因能與大菩提相應」。故知發如是之心，即是發大菩提心也。
次引《淨土論》，謂菩提心，即願成佛度生，攝取眾生往生淨土之心。此心初看似較前心易於發起。實亦不然。蓋以淨土往生法門，實為難信之法，信心未生，何能發心。如《阿彌陀經》云：十方諸佛，稱讚本師，於五濁世，「為諸眾生，說是一切世間難信之法」。
又本經《獨留此經品》曰：「若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。」是明能信淨土，實是一切世間難中之難。於此難信能信，斯?大智。順此信心，發成佛度生同登淨土之願，?是發菩提心也。但能真實信受，自然能發如上之心。是又為淨宗之殊勝方便。如《彌陀要解》云：「深信發願，即無上菩提。」是以念佛之人，必宜早生信願，是即發菩提心也。
「第四，問答解釋者。問曰：若備修萬行，能感菩提，得成佛者，何故《諸法無行經》云：『若人求菩提，即無有菩提。是人遠菩提，猶如天與地。』」
有人根據《諸法無行經》中所云，若人求菩提，即無有菩提可得。此求者乃遠離於菩提，如天與地之相隔遠。既然如此，今何云修萬行，能得菩提之果，而成佛耶？
「答曰：菩提正體，理求無相。今作相求，不當理實。故名人遠也。是故經言菩提者，不可以心得，不可以身得也。」菩提真正之本體，契理，則無一切相。理者，實際理體，亦即真如實相。行人若作相以求，意存菩提之果，與求菩提之法，此均是法執，即是作相。自離於理體之實際，故雲「不當理實」。此人則遠離於菩提也。
「今謂雖知修行往求，了了識知理體無求，仍不壞假名，是故備修萬行，故能感也。是故《大智度論》云：『若人見般若，是則為被縛。若不見般若，是亦為被縛。若人見般若，是則為解脫。若不見般若，是亦為解脫。』
龍樹菩薩釋曰：『是中不離四句者為縛。離四句者為解。』今祈（求也）菩提。但能如此修行，即是不行而行，不行而行者，不違二諦大道理也。」
不行而行，即無求而求。雖知理體無求，菩提無得，仍備修萬行，以感菩提，妙契中道，故能相感而相契也。次者，《安樂集》依《淨土論》指出，凡欲發心會無上菩提者，先須遠離三種與菩提門相違法：「一者，依智能門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。二者，依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。三者，依方便門，憐湣一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。是名遠離三種菩提門相違法。」
三種相違之法，即文中：
一、「我心貪著自身」。
二、「無安眾生心」。
三、「恭敬供養自身心」。
此三者必須遠離。《安樂集》續云：「菩薩遠離如是三種菩提門相違法，?得三種隨順菩提門法。何等為三：
一者，無染清淨心，不為自身求諸樂故。菩提是無染清淨處，若為自身求樂，即違菩提門。是故無染清淨心，是順菩提門。
二者，安清淨心。為拔一切眾生苦故。菩提安穩一切眾生清淨處，若不作心，拔一切眾生，離生死苦，即便違菩提。是故拔一切眾生苦，是順菩提門。
三者，樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提故。以攝取眾生，生彼國土故。菩提是畢竟常樂處，若不令一切眾生，得畢竟常樂者，則違菩提門。此畢竟常樂，依何而得，要依大義門。大義門者，謂彼安樂佛國是也。故令一心專至，願生彼國，欲使早會無上菩提也。」
以上所論違菩提門與隨順菩提門，正顯發心違順之異。凡已發菩提心修習淨業者，應常體究，切莫自違菩提門，違失本願，自障往生也。
《無量壽經指歸集》之至心信樂
第十八願
我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂。所有善根，心心回向，願生我國。乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。
一、願文大意
第十八，十念必生願，是彌陀大願的心中心。願文大意是：我成佛的時候，十方世界的一切眾生，聽到我的名號，就發起至誠無上的信受之心和樂意往生的心，於是就把自己所種的一切善根，以清淨誠懇的心，念念相續回向到往生極樂國土，所念佛號，乃至少到只有臨終的十念（平素的十念法亦包括在內），都可以往生。
此願若不成就，我不成佛。本願所要除開的唯獨是犯了十惡重罪還又誹謗正法的人。日本淨土宗繼承善導大師的遺教，對於本經和經中的第十八願，有很深的體會，他們的古德所發的贊辭，會使華夏的佛徒十分驚愕。
例如說到《華嚴》是圓教，超勝於小、始、終、頓諸教所教經論，這些若同《華嚴》相比，那只有《華嚴》最真實。但《華嚴》和本經相比，那本經就更真實（從眾生獲益來說，雖在末法，念佛往生者仍然時常聽到）。
本經若與四十八願相比，那四十八願是真實的。大願裏頭，各願來比較，那第十八願最真實。所以第十八願是釋迦牟尼佛一代時教中真實裏頭的真實。這是日本淨土宗繼承善導大師的評論。這同我國蕅益大師的提法是吻合的 ──《華嚴》、《法華》的秘藏和精髓，就都在這個淨土念佛法門之內。「至心」是至誠的心，至極之心，誠懇到無以復加、登峰造極的心。
《金光明經文句》曰：「至心者，徹到心源，盡心實際，故云至心。」「徹」者，徹底。「到」者，達到，即遊子到家之到。「心源」者，自心之本源。「盡」者，窮盡。「實際」者，即本經中「真實之際」。可見「至心」很深。「信樂」者，信順所聞之法，而愛樂之，即信心歡喜也。又「至心」即是真、實、誠、滿之心，願欲愛悅之心，歡喜慶倖之心，以如是心而信之樂之，故謂「至心信樂」。
初步說來，就是從自心本源自然流出、清淨無染、純正無雜的心。「至心信樂」，淺近的說就是以一種很真、很實、很誠、很純的心，一種很信受、很願意、很愛悅的心、很歡喜慶倖的心，我能聞到這樣的法，非常慶倖，這樣來信，這樣來高興，就是「至心信樂」了。
「心心回向」，「心心」是沒有雜染、清淨本然、真實純正的心。「心心」，心心相續、淨念相繼的心。「回」是回轉，「向」是趣向。把自己所修的功德使它趣向於自己的期望，就叫「回向」。
《往生論注》：「回向者，回己功德，普施眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國。」普同眾生共見彌陀往生極樂是自己的期望，用自己一切功德，求達到這個目的，就是回向。
「願生我國」正是回向的所期，正是日常所念「同生極樂國」。第十九願「複以善根回向，願生我國」；與第廿一願「至心回向，欲生極樂，無不遂者」；第廿二願「發菩提心，厭患女身，願生我國」。如是諸願中，皆以發願回向，求生淨土為勸也。
《阿彌陀經》曰：「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」又「若有信者，應當發願，生彼國土。」又雲：「若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。」可見「願生其國」實為往生極樂之關鍵。
二、所被根器
根器有「是器」與「非器」之別，破漏之器，不堪承受法露，故名非器。《疏鈔》雲：「前三非器，謂無信者，無願者，無行者。反是皆器。」信謂：信生佛不二，是心是佛，是心作佛，眾生念佛，定得往生，究竟成佛。願謂：厭離娑婆，欣慕極樂，如子憶母，必欲往生。行謂：從願起行，一向專念，無有間斷。
以上三事，號為資糧，資糧欠缺，便難前進。信願行三，缺一不可。如鼎三足，缺一便傾，缺足之鼎，是名非器。《疏鈔》複雲：「又複世人，雖行眾善，於彼佛土，無信行願，亦名非器。雖有諸過，於彼佛土，有信行願，亦名為器。」論「機」，則有「當機」與「不當機」之別。三根之中，誰最當機。
（一）、本為凡夫兼為聖人：善導大師於《觀經四帖疏》曰：「如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不幹大小聖也。」意謂佛說《觀經》中之九品往生，祇為沉溺之眾生，而非專為菩薩與阿羅漢也。又云：「又看此《觀經》定善及三輩上下文義，總是佛去世後，五濁凡夫。但以遇緣有異，致令九品差別。
何者？上品三人是遇大凡夫，中品三人是遇小凡夫，下品三人是遇惡凡夫。」復云：「今以一一出文顯證，欲使今時善惡凡夫同沾九品，生信無疑。乘佛願力，悉得生也。」又於《行卷偈》前，開示大無量壽經之機曰：「其機者，則一切善惡大小凡愚也。」
大師之說，上契聖心，下洽群機。日《合贊》云：「第十八願，十方眾生，三輩眾生，皆是具縳凡夫，是其機也。」後複雲：「如元曉云：『四十八大願，初先為凡夫，後兼為三乘聖人。』故知淨土宗意，本為凡夫，兼為聖人也。」此說之要妙，在於直顯如來度生無盡之悲願，掃盡凡夫退怯之心，普令正信此法，發心念佛。乘佛願力，悉得往生也。
（二）、專接上根，傍及中下：此謂專接上根者，蓋恐世間淺見之士，每謂淨宗乃齋公齋婆之行，而鄙視之。故作是說，以濟之也。如《彌陀疏鈔》曰：「又《起信因緣分疏》明信位初心，有四種機：以禮懺滅罪被初機；以修習止觀被中機；以求生淨土被上機。初謂業障眾生。中謂凡夫二乘。是知淨土是大乘菩薩所修矣。」
又《彌陀要解》謂持名「法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見。唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去。」蓋因持名一法，乃至圓至頓無上法門，非思量分別之所能及。故雲深妙。但驀直念去，不假方便，不落思量，直起直用，自得心開。當下破盡戲論，蕩除一切計度分別。故雲：如是深妙之法，唯有馬鳴等肉身大士，始能直下承當，徹底擔荷也。
馬鳴大士，東天竺人，傳佛心印，為禪宗十二祖，中興大乘，造《大乘起信論》。論末勸導眾生念佛，求生淨土。龍樹大士，南天竺人，為禪宗十四祖。開鐵塔，親覲金剛薩埵，複為密教之祖。入龍宮，取《華嚴經》又為華嚴宗祖。複以廣造眾論，力宏淨土，《楞伽經》懸記云，登歡喜地，往生淨土，故又為淨宗之祖。我國稱大士為八宗之祖，因天臺、南山、法相、三論諸宗，亦皆崇為其宗之祖也。
智者大師誦《法華》，身心豁然，得入法華三昧，親見靈山一會，儼然未散。後住天臺山創天臺宗，臨終右脅西向，稱念彌陀觀音而寂。永明大師於天臺詔國師發明心要，乃法眼宗嫡孫。後專志淨宗。日誦洪名十萬聲，兼行日課一百零八事。蒙觀音大士，甘露灌口，妙慧湧現，著《宗鏡錄》一百卷，及《心賦注》《萬善同歸集》等，蔚為法炬，光照萬世。七十二歲焚香別眾，坐脫西歸。以上四德，鹹為肉身大士，法門龍象。《要解》謂唯如是之人，始能徹底承當淨土法門。近世學人焉得以世俗之見，而鄙視淨土耶？
又《要解》云：「故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法，今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也。」由上可見，念佛法門實是無上深妙之法，唯有上根方能直下承當也。
又本經《菩薩往生品》曰：「十方世界諸佛名號，及菩薩眾當往生者，但說其名，窮劫不盡。」又《受菩提記品》曰：「由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。」
又《如來不思議境界經》云：「菩薩了知諸佛及一切法皆唯心量，得隨順忍，或入初地。捨身速生妙喜世界極樂淨佛土中。」《彌陀疏妙》云：「故知念佛，菩薩之父，生育法身。乃至十地始終，不離念佛。何得初心自足，不願往生。」可見淨土法門正契菩薩之機。
由上可見，持名念佛，乃果覺因心之法，唯佛與佛方能究竟其體用。是法無上深妙，廣深如海，沐其中者，下根人淺遊海濱，亦即身在大海，並得海水浴之樂。若欲深窮其底，則唯賴上根利智之士，若潛水工作者，深入海底，方能知其深廣之無量。故雲專接上根，傍及中下。
以上兩說。文異旨同。恰似廬山，橫看成嶺，側看成峰。現相有差，本體是一。總之，只是這個廬山。故兩說文字雖異，但悉皆闡明兩土導師悲智無量，福慧雙圓。言專接上根者，正顯如來之大智大慧。蓋此淨土法門，乃彌陀住真實慧，從真實之際之所開化顯示。
故唯佛與佛乃能究竟。彌陀之一乘願海，六字洪名，圓融具德，超情離見，舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界，故非思量分別之所能知，語言文字之所能及。故云「非九界自力所能信解」。行人若能于此無上甚深微妙之法，稍生信解，其人必是上根，故云「專接上根」。同時如來從真實慧中，開演此法門者，欲惠眾生真實之利也。故此法門必方便究竟，普被三根，普令現在當來一切凡愚濁惡眾生，悉登彼岸，故此甚深之法，復又「傍及中下」也。
至於謂此為專接凡夫者，蓋顯如來之大慈大悲。世尊憫念末世凡愚，障深苦重，乃發無上宏深大願，故號願王。大願之核心乃第十八願。文曰：「十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺；唯除五逆，誹謗正法。」
蓋以生死凡夫，迷心逐境，沉淪苦海，頭出頭沒，若無此十念必生之大願，眾生何由得出輪回？故為多障眾生，特垂方便，開此易行之法，甚至於經滅時獨留此經，以作舟航，故雲「專為凡夫」也。
又密典《毗盧遮那經》云：「大悲為根，菩提為因，方便為究竟。」蓋明必有究竟方便度生之法，方是如來果覺之究竟。故十念必生之究竟方便，實由於彌陀究竟成就之最極方便處，正是本經中「如來定慧究暢無極」處。今人焉能因此法之易行，而鄙視之乎！
例如彩色電視機、答錄機、電子計算器，必須安全易用，雖於科技無知之人，一按電鈕，便能享受此最現代之科學成果。人必因其安全易用，而贊其科技之先進。依同理，又焉能因持名之易行，而輕此法門乎？故知上之兩說，各有所重，一則贊淨法之普被，首在著眼於凡夫。二則顯持名之深妙，徹底承擔唯上根。故應會通，莫死句下。
蓋此法門巧被諸根。如《要解》云：「上上根不能逾其閫，下下根亦能臻其域。」聖凡齊收，利鈍悉被。《彌陀疏鈔》謂此法門為「盡攝利鈍諸根，悉皆度脫。」並雲：「諸余法門，高之則下機絕分，卑之則不被上根。是以《華嚴》如盲，螢光增結。唯此一法，上下兼收。可謂萬病癒于阿伽，千器成於巨冶。」
又：「但持佛名，必生彼國。則或高或下，或聖或凡，乃至或信或疑，或贊或毀，知有彼佛，便成善根。多劫多生，俱蒙解脫。」至於當世，若問何人正是當機？則不論男女老少，富貴貧賤，上智下愚，久修初習，宿根利鈍，善惡差別，祗要於此法門，能生實信，因信發願，從願起行，發菩提心，一向專念，如是之人，正是當機。
三、至心本源
《至心精進品》法藏比丘白佛言：我今為菩薩道，已發無上正覺之心，取願作佛，悉令如佛。願佛為我廣宣經法。我當奉持，如法修行。拔諸勤苦生死根本，速成無上正等正覺。欲令我作佛時，智慧光明，所居國土，教授名字，皆聞十方。諸天人民及蜎蠕類，來生我國，悉作菩薩。我立是願，都勝無數諸佛國者，寧可得否？「已發無上正覺之心」。蓋入道要門，發心為首。修行急務，立願居先。
此段大意為：我今行菩薩道時，已經發了無上正等正覺的心，發了成佛如佛的心。我願自己成佛，而且讓一切眾生都同佛一樣。因要廣度無量眾生，就要具備消除眾生種種身心疾苦的能力，所以請佛大開方便給我廣說經法。
我一定會信受遵奉，如法修行。「如法」很重要，修得不如法，就稱為盲修瞎練，不但沒有好處，反有壞處，所以必需行解相資，先要有正見。法藏菩薩說出請佛廣宣經法的目的，是為了拔掉眾生極苦的生死根本。
眾生不明本來是佛，枉受輪回，沉溺在生死苦海之中，沒有出離的日子。今願徹底救度，就是拔掉他們的生死根本──無明愛欲。破除了眾生的妄想執著，恢復了眾生的本明，所以「速成無上正等正覺」。「速」，即「速生我剎受安樂」中之「速」字。兩個速字，同顯一心。蓋法藏菩薩度生心切，故願「輪回諸趣眾生類，速生我剎受安樂」。「諸天人民及蜎蠕類，來生我國，悉作菩薩」也。
群生之類，生其國者，無有二乘，唯是菩薩，必補佛位，是法藏大願，稱為一乘願海。悉成佛果，乃一佛乘故，無二亦無三也。是故三輩往生，皆鬚髮菩提心也。為了無量眾生脫離生死，速成正覺，所以我願望，當我成佛的時候，自己的智慧光明（正報）、所居國土（依報）、我的教授（教化）、名字（佛號），都是聞名十方。此即四十八願中，第十七，諸佛稱歎願，第十八，十念必生願，第十九，聞名發心願之根本也。欲令十方眾生，聞佛名號，乃能發菩提心，一向專念，乃至下至十念，皆悉得生。
故知眾生得度，首在聞名，故法藏菩薩願成佛時，佛之智能光明，國土之超勝殊妙，導師（彌陀）之名號功德，普聞十方。端為眾生聞名發心，得生極樂，決定成佛也。
法藏菩薩首先提出「智慧」，因為以下的光明、國土、教授、名字，都是智慧所生。其次是「光明」，《觀經》說：「光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不舍」。《禮贊》說：「以光明名號攝化十方。」為了眾生無邊，所以要光明無邊；為了眾生得道無邊，所以要光中具德無邊。
「國土」是眾生來生之處，首先要眾生都知了這樣一個勝妙國土，並且這是奇特突出超越十方，大家才願來。更重要的這個國土給予眾生的真實之利最多，最大，最徹底，這就須自己的「教授名字」都勝其他佛國。「教授」是教導與傳授經法義理的意思，也就是宏化、教化（這樣的善知識叫做教授善知識）。
極樂國中凡夫往生都在此生之中，位齊補處，同於兜率內院裏面的彌勒大士，正因殊勝教化之力。凡夫能夠往生，往生就登補處，主要只憑一句名號的功德，萬類眾生但能信願持名，沒有不能往生的。為了眾生能持名，所以願求自己名聞十方。並願生到自己國土的「諸天人民及蜎蠕類」（天趣的人很高；蜎蠕，小飛蟲、小爬蟲之類的眾生很下等，這代表一切眾生），這樣的眾生之類，生到我國都作為菩薩。這就證明，極樂世界是一乘大法，所有人民都行菩薩道，都是菩薩，都決定成佛。
正如《法華》所示：沒有羊車、鹿車、牛車，人人所乘純一是大白牛車。正如本經，往生之後，個個是菩薩，個個成佛，純真的一乘法。法藏菩薩末後說：我立了這樣的願，要勝過無數諸佛國，能夠滿願嗎？這個地方切須仔細想，要勝過無數諸佛國，千萬不可看作：法藏菩薩想要蓋過餘佛，超越一切。
若起這樣的心，他就絕對不能成佛了，那只能成為阿修羅王。阿修羅的特點就是逞能好勝，不允許任何人強過他；要是強過他，他就要破壞。法藏菩薩不是這種心，要超過其餘一切，而是要使眾生得到別的佛國所得不到的殊勝方便、利益安樂。是想給眾生，不是自己想要，要地位、要名聞、要什麼什麼。是想給一切的眾生，希望他們所得到的好處要大於別的佛國，所以這個才稱為大願之王。這件事太重要了，又沒有先例，所以向世間自在王請求開示。
世間自在王佛，即為法藏而說經言：譬如大海一人鬥量，經歷劫數尚可窮底。人有至心求道，精進不止，會當克果，何願不得。汝自思惟，修何方便，而能成就佛剎莊嚴。如所修行，汝自當知。清淨佛國，汝應自攝。
佛答法藏曰，譬如一人以斗量取大海之水，久經時劫，尚可窮見海底。人能以至心（至極之心）求道，精進不已，必皆得果。又有何願，不能求得。
彭紹升居士《無量壽經起信論》釋曰：「法藏云：『我發無上正覺之心。』當知無上正覺，一切願王從此出生。一切淨土從此建立。才發此心，極樂莊嚴一時具足，故曰：『至心求道，精進不止。會當克果，何願不得。』所以者何？一切法不離自心故。」彭氏之說，道出世尊此答之本意。蓋發起至心，必含聖果，因徹果海，華果同時，但當精進，何願不得。一切因果不離自心，無有一法，居於心外。
「汝自思惟」、「汝自當知」、「汝應自攝」，世尊不直截作答，但直指三個「自」字，實是老婆心切，深意存焉。日峻諦於《會疏》釋「汝自當知」云：「汝自當知者，此含三義：
（一）謂法藏菩薩宿殖深厚。高才勇哲，與世超異。淨佛國土之事，久既洞達，雖佛智無所加之。故如汝所知，汝自當行之也。（此複明法藏是從果向因也）。
（二）謂攝取佛國，各隨樂欲。或取穢濁，或求清淨，或攝三乘，或願一乘。故任菩薩意樂，宜攝取之，不用如來之指示也。（三）謂凡於淨土，有報有化。法報高妙，非菩薩之分。唯應自分，宜攝取之也。故云「汝自當知。」峻諦師所雲：「唯應自分。」此即宗門所謂法身向上事也，故超於「菩薩之分」。個中義理，非凡情所能解會。
法藏白言：斯義宏深，非我境界。惟願如來應正遍知，廣演諸佛無量妙剎。若我得聞，如是等法，思惟修習，誓滿所願。此段大意為：法藏菩薩答曰，此義太深，超我境界（若通俗，勉強可作水準解），於是再度請佛廣說無量佛剎，我若聞後，定能如法修習，圓滿所願。
峻諦師云：「斯義弘深，非我境界者，亦有三意：
（一）謂菩薩常途淨土之行，我已知之。今欲得諸佛土之中最勝淨土，斯義弘深，非我境界。
（二）謂實雖隨各自樂欲，應攝取之。今欲五乘齊入報土。斯義弘深，非我境界。（報土乃法身大士所居，今令二乘、人天乘齊入報土，故非凡情所能測。）
（三）謂雖法報高妙，非菩薩之分。我能經無量劫，當克獲之。（法報二身，經無量劫，必可悟證，但當下尚非其分，故下云非我境界。）斯義弘深，非我境界也。雖有三義不同，拋卻己分，專歸佛力，斯乃法藏菩薩自開他力門也。」峻諦師「開他力門」之說，正明淨宗超情離見，不可思議，究竟方便，果覺因心之無上妙諦。
茲粗釋之。伊謂法藏菩薩云「非我境界」者，共有三意：
一、我雖已知諸菩薩攝集一般淨土之行。但今欲攝最勝淨土，超過諸佛國土，故「非我境界」。
二、應攝之淨土，其實際雖依本人各自之願樂，但今欲五乘行人皆能生報佛之國土，乃十方之所無，故非我境界。五乘者：人天乘，聲聞乘，緣覺乘，菩薩乘，佛乘。今欲令五乘行人同入報佛之土，迥異常情。人天乘，凡夫也。聲聞緣覺乘，小乘也。今欲令凡小行人，等同大乘，與一佛乘之大菩薩，同登報佛淨土，此義極深，故曰「非我境界」。
三、法身與常寂光土，報佛與實報莊嚴土，境界高妙，非一般菩薩分內之常行。我可經無量劫，專精修習，而證得之。但我當下尚非其分，故曰「非我境界」。
法藏菩薩此答，雖有不同之三義，但總是「拋卻己分，專歸佛力」。「非我境界」四字即是拋卻己分，請佛明示，即是專求佛力也。上文中世間自在王如來答曰：「汝自思惟」、「汝自當知」、「汝應自攝」，此三個「自」字皆直指當人自性，開顯妙心，正《觀無量壽經》中「是心是佛」之玄旨。
但欲一切眾生內重己靈，明此根本，方能生起無量無邊自覺覺他之妙行。今法藏菩薩再請曰「非我境界」，請佛廣演，是即外慕諸聖也。峻諦師曰：「此乃法藏菩薩自開他力門也。」此語道破淨宗玄微，世稱淨宗為他力法門。淨宗所以能三根普被，一生成辦，凡夫二乘例登不退，皆仗彌陀一乘願海、六字洪名之力，此即仗他力。淨宗之所以究竟方便者，即以彌陀無上果覺，作為眾生因地初心，因達果海，果徹因源，因果同時，感應難思，此又是他力之妙用。
更加以外聖易信，己靈難明。是以具縛凡夫但能信「有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀」。深信此兩個「有」字，切願往生，一向持名，即可如願，徑登不退。是乃凡愚所同能，若獨言究明自心，則唯上智所堪任。法藏菩薩於因地中，悲願宏深，開顯此他力法門，是以世稱彌陀乃大願之王。
他力法門也叫果教派，密宗亦是他力門，同屬果教，皆是從佛果上開始修持的，所念這句佛號是佛曆劫精修、萬德圓滿的果實。現在我們念佛號是從佛的果實開始，譬如饅頭，須經過農業、商業與廚師長時多種勞動，方才有熟的饅頭，我們現在的任務只是吃，吃就享受佛萬德成就的果實。
所以淨宗是易行道，是方便裏面的究竟方便。此殊勝難思之他力門，正是彌陀悲願至切處，亦正是淨密二宗方便究竟處。蓋自他本來不二，肯仗他力，即是於此難信之法，能生淨信。難信能信，全由當人之無上智能，此即是自力。但能信入，老實念去，自然能所兩忘，自心朗現，從事持達理持，即凡心成佛心。淨宗之妙，全在於此。先師夏蓮居《直念去》偈：「彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。」
到這時己靈與外聖、能念同所念，都是彌陀，自然能所兩忘，自他不二。世間自在王佛知其高明，志願深廣，即為宣說二百一十億諸佛剎土，功德嚴淨、廣大圓滿之相；應其心願悉現與之。說是法時，經千億歲。
爾時法藏聞佛所說，皆悉睹見，起發無上殊勝之願。於彼天人善惡，國土粗妙，思惟究竟。便一其心，選擇所欲，結得大願，精勤求索，恭慎保持。修習功德滿足五劫。於彼二十一俱胝佛土，功德莊嚴之事，明瞭通達，如一佛剎。所攝佛國，超過於彼。
法藏比丘還是因地之中，但由於世自在如來的威神加被之力，所以能同佛的天眼一樣，十方國土都在一時之內完全目睹心明瞭。「起發無上殊勝之願」，《會疏》曰：「無有此上，故雲無上。超勝諸願，故曰殊勝。謂莊嚴無上故，受樂無上故，光壽無上故，名號無上故，生因無上故，利益無上故。是總四十八願大體。」「殊勝」就是超出其他，絕妙稀有。「無上」，沒有比這個更上更高。所願成就的佛剎，國土莊嚴，人民受樂，他的光明、壽量、名號功德等等都是無上，超過其他佛國。對於他所看到的一切世界中天人的「善」與「惡」，以及國土的「粗」與「妙」，他都徹底思維，求其究竟。至於善惡，什麼叫做善？什麼叫做惡？標準很不一樣。在佛法中也因行人水準不一，而有不同的善惡標準。
《淨影》判為三種：一「順益為善，違損為惡」：這個相同於《唯識論》，是用順益與違損來判定善惡。所行對於現在與未來相順有益就是善；相反，對於現在與將來相違有害就是惡。二「順理為善，違理為惡」：“理”是無相空性，比方你要佈施，若能不住于相，施者、受者同所施的東西，都體空無物，這叫三輪體空，這是順理的無相的行動，這就是善。你如果有所著：我做了功德，把錢佈施給他了。這是違理的有相行動，這就是惡。
所以這就比一深刻了，超出人們一般想法：佈施給他錢，做了好事總是善。殊不知你有所著，覺得做了好事，不能離相，這個就是惡。所以這麼來看的話，那麼就是只有佛菩薩，下至阿羅漢，所修的法才是善法。人天眾生所謂的善法，沒有離相，都叫做惡。三「體順為善，體違為惡」：「體」是實際理體，也就是真如實相、中道、第一義諦等。順於理體的，才是善；跟理體相違，都是惡。
這正同於《菩薩瓔絡經》「一切眾生識，始起一想住於緣，順第一義諦起名善，背第一義諦起為惡。」以順第一義諦為善，違第一義諦為惡。第一義諦，即真諦，聖諦，勝義諦，真如，實相，中道等，亦即實際理體。諦者，真實之道理。此道理為諸法中第一，故雲第一義。心起一念，所住之緣只是自體，任運施為都合理體就是善。所以凡夫二乘以至菩薩，一切有所住緣未能順理的修，都叫做惡。
法藏菩薩對於所見的二百一十億佛國的善妙與粗惡，一一思考比較，對它們的因果得失，深入思維，達於「究竟」。「究竟」，就是徹底裏面的徹底，是對於這些法的本源深入追究，窮盡根源。這個本源就是經中所說的這個真實之際，也就是《往生論》裏頭說的一法句、清淨句、真實智能無為法身。法藏菩薩的思維達到了究竟，所以稱為「思維究竟」。「便一其心，選擇所欲，結得大願」，「一其心」就是一心，心無異念叫做一心。
《教行信證文類》說：「言一念者，信心無二心，故曰一念，是名一心，一心則清淨報土真因也。」「心無異念」是指自心專一沒有雜念，「信心無二」表信心純一，都是事上的一心；若能契入實相便是理一心。所以說一心即是真如。法藏菩薩的一心是事理兼備，所以成為清淨報土的真因。法藏菩薩「住真實慧勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，於是從法藏本心流出西方極樂淨土，正顯一心是清淨報土的真因。
從所見的諸佛國裏，挑選自己所須所求，也正是度生所須所求。所挑選的，都是能使眾生普得最極真實之利的地方，這樣形成大願。「精勤求索，恭慎保持。修習功德，滿足五劫」，法藏菩薩為了圓滿大願，他勇猛精進，勤勞辛苦，一心願求成就大願，對於形成之願就「恭慎保持」。「恭」是恭敬，「慎」是慎重。「保持」與禪宗的保任同一個「保」字，這也實是同一意思。
宗門悟後還要保任。「心心不異謂之保」，「任」是「要行便行，要坐便坐」，這個心和這個心一念一念之間沒有兩樣，沒有兩樣就是彼此相如，念念都相如。所以如如不動，不是這個心一點不動，是堆死灰，而是隨便你是動是靜，想這個，想那個，種種動作施為，都與實相不相違背。「持」是行持、奉持。所以「恭慎保持」，就是恭敬慎重，一心專注，念念不異，自然奉持。
「修習功德，滿足五劫」，《魏譯》云：「具足五劫，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行。」《唐譯》云「於彼二十一億諸佛土中所有嚴淨之事，悉皆攝受。既攝受已，滿足五劫，思惟修習。」《合贊》云：「五劫者，發願思惟之時節也。」《會疏》云「蓋夫菩薩建立淨土，猶如良匠建大城。先沉思圖畫之。五劫思惟，如圖畫之。」此以五劫思惟，喻如施工之前，先打圖樣。
根據《宋譯》「往一靜處，獨坐思惟，修習功德，莊嚴佛剎。發大誓願，經於五劫。」所以在五劫中既在思維，又在修習。法藏菩薩經五劫長時，於二百一十億佛土中種種「功德莊嚴之事，明瞭通達，如一佛剎」，於是捨其粗惡，廣選善妙，結成心願。願中的佛國超過二百一十億佛土。此時願中的佛國譬如建築中的藍圖，但從藍圖已可看出佛國殊勝獨妙，超越十方。既攝受已，複詣世自在王如來所，稽首禮足，繞佛三匝，合掌而住。白言世尊：我已成就莊嚴佛土，清淨之行。佛言善哉！今正是時。汝應具說，令眾歡喜。亦令大眾，聞是法已，得大善利。能于佛剎，修習攝受，滿足無量大願。
法藏菩薩向佛稟白：「我已成就莊嚴佛土，清淨之行。」為了讓十方九界一切眾生，都入彌陀一乘大願之海，一切含靈都能依此妙法來得度脫。是故世間自在王如來告言：「今正是時。汝應具說，令眾歡喜。亦令大眾，聞是法已，得大善利。」「大眾」，指當時會上以及未來的一切凡夫、二乘與菩薩，當前我等凡夫自然包括在內。讓大眾聽到得大歡喜，發願往生，徑出生死苦海，也能夠對於佛剎修習攝取，這樣的話，都可以「滿足無量大願」。
「滿足無量大願」。曇鸞大師的《往生論注》說：「滿足往生淨土一願，即一切志願悉滿足。故云滿足無量大願。」大師是說，法藏菩薩五劫精勤求索種種行願，廣大如海，雖然無量無數，祗為眾生能真實發起往生淨土之一願，一切其他的志願，全部得到滿足。這一開示超情離見，純粹是華嚴境界，和盤托出了諸佛的心髓。
末世修行人，在當前「億萬人修道，罕一得道」的形式下，但能信奉滿足往生淨土的一願，就投入彌陀一乘大誓願海，就同彌陀同體，一切大願都得圓滿。何等方便，何等直捷，從果起修，直趨究竟，不可思議。
曇鸞大師的稀有開示，應與以下妙句同參：
善導大師的「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海」。
蕅益大師的「故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法」。
《華嚴普賢行願品》「若人誦此普賢願，我說少分之善根，一念一切悉皆圓，成就眾生清淨願」。
以及本經釋尊讚歎阿難說「當來諸天人民，一切含靈，皆因汝問而得度脫故。」
這都是畫龍點睛的無上開示，都是教眼，都是釋尊一代時教、十方諸佛無上大法的心中心。若能染入心神，決定立脫生死，直趨究竟。
四、十念一念
「乃至十念」，淨宗的宗是信願持名。「至心信樂」主要是信，「願生其國」是願，「乃至十念」是持名。「乃至十念」，指稱念名號，你念的不多，甚至你只念了十念，也可以往生。念多了就更好了。「十念」就是連續念十聲南無阿彌陀佛，《觀無量壽經》曰：「具足十念，稱南無阿彌陀佛。」望西曰：「經十念頃，專稱佛名，為十念也。此言念者，謂稱南無阿彌陀佛。經此六字頃，名一念。」
或有人問，經中只說十念，沒有說持名呀？念佛有四種：持名、觀想、觀像、實相，經中但說「十念」，焉見得就是持名？古注經家曰：「此中十念，是依十法起十念。非是稱名十念。」所雲「依十法起十念」指彌勒所問十念。《宗要》曰：「如是十念，既非凡夫（所能）。當知初地以上菩薩，乃能具足十念。」以上諸說鹹以此願，專為上品，甚至地上菩薩，乃能具足，則中下凡夫，何由得生？可見以上諸家之議，未契淨宗他力果教之真諦。
義寂以《觀經》下品下生之十念，注本經第十八願之十念，深有見地。望西雲：「宗家不爾（宗家指善導）。今之十念，但是口稱。上盡一形，下至一念，通於三輩，攝於九品，莫不皆往。」意為今願文中之十念，只是口念。上者盡一生之形壽，唯念佛名。下者僅念一聲，皆可往生。僅念一聲者，指臨終一念，或「獲得一念淨心，發一念心，念於彼佛」亦皆得往生。
十念但指持名，有以下三種經證，確實無疑。
（一）《宋譯》：「所有眾生，求生我剎，念吾名號，發志誠心，堅固不退。彼命終時，我令無數苾芻現前圍繞，來迎彼人。經須臾間，得生我剎。」「念吾名號」只能是念南無阿彌陀佛，不能做任何其他解釋。
（二）《般舟經》裏頭還說：「阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。」
（三）《觀經》下品下生的人，臨終之時，由於惡業，地獄猛火，一時現前，幸遇善知識，為說妙法，教令念佛。彼人苦逼，無法觀想，乃教以持名念佛，「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪…即得往生極樂世界。」所以這就可以證明，這裏說的「十念」我們可以確信無疑，就是念阿彌陀佛名號。
本願中是「至心信樂…乃至十念」，《觀經》也是「如是至心，令聲不絕，具足十念」。這個「至心」到底指的是什麼心？「十念」到底是怎麼樣的念？
對於這個問題，引證鳩摩羅什大師的話，是最恰當了。大師打個比方：譬如有人，在曠野荒郊，沒有人可以求救，碰見強盜了。他拿著槍，拿著刀，要來殺你。這人趕緊逃跑，拼命地跑，可是看見眼前有條河擋路，必須過河。
但這可麻煩了，後頭有追兵，前頭有條河，要活命就得渡河。渡河的時候，我穿著衣服渡呀，游泳不方便啊；脫衣服，唉呀，又恐怕來不及了，他追上啦怎麼辦呢？此人這時心裏所想的就是這個事，怎麼過河，脫衣服還是不脫衣服？
沒有別的考慮。他不會再想，我還有兩萬塊錢的帳，人家還沒還我呢，我怎麼找他要帳。不會想了。什麼事也不想了。這個時候就是想渡河，就只是一個念頭──渡河，沒有其他的念頭了。如果念佛的時候，和這個人一樣，心中只是一句佛號，沒有任何其他雜念，這就對了，就是「至心」。這樣念佛連續念到十句，就是十念。
若能達到鳩摩羅什大師所說的至心，每一念中都具有無邊的一切功德。一就是一切。你萬緣放下，一切污染都沒有了，這是「無所住」；可是自心中一句體具萬德的佛號，歷歷孤明，相續不斷，這是「生其心」。
於是《金剛經》無住生心的妙諦，便在念佛時刻中，暗合道妙，自然達到了。無住生心的功德，不可思議。只要老老實實、綿綿密密地念去，自然暗合道妙。你念念之中就離念了，念而無念哪，所以以凡夫心入諸法實相，唯持名與持咒是最容易。這是暗合道妙，巧入無生。所以蓮池大師說：《觀經》說的五逆十惡臨終十念，念念是理一心，所以念念都能消八十億劫生死重罪。你要想一想，八十億劫是多麼長的時間，生死重罪是什麼樣的罪？
八十億劫這麼長時間所犯的一切生死重罪，念一句佛就消滅了，這是何等不可思議的妙用。所以蓮池大師稱為彌陀化身，指明個中原因，《觀經》中所說十念，念念是理一心哪。到了理一心自然破無明，見法身，功德不可思議。淨土法門老實平常，所以夏老師《淨語》詩中有兩句：“道在平常中，惜君未曉此。”大道就在平常之中，可惜人們不知道，總喜歡玄妙，不知道越求玄妙就距道越遠。
老實念佛，暗合道妙，自自然然從事持達理持，即凡心成佛心。金剛般若的應無所住而生其心，《彌勒發問經》的隱密十念（初地以上菩薩才能具足），以及禪、密、戒、定無邊殊勝功德，都在一聲佛號之中。以凡夫生滅心，入諸法實相，唯持名與持咒最為容易。念佛為什麼有這樣殊勝功德？因為念佛暗合實相。
「唯除五逆，誹謗正法。」
此十念必生之大願，普被一切，但除既犯五逆又謗正法之人。《觀經》曰：五逆十惡，臨終十念，亦得往生。今經所除。蓋既犯五逆重罪，複誹謗正法，罪上加罪；且謗法罪最重，謗法之人稱為謗法闡提，故不能往生矣。
是故五逆十惡，臨終念佛，乃至一念，亦得往生。正顯彌陀本願不可思議。法藏菩薩五劫思惟之果，即在於此。五逆十惡臨終之際，地獄相現，眾火俱至。而能以稱名故，頓離妄惑，入理一心。以契理故，眾罪消滅，即生極樂，登三不退。若非方便中之究竟方便，圓頓中之最極圓頓，何能臻此。今淨土法門，能令惡逆凡夫，暗契一心，是故彌陀，號為願王，誠不虛也。
《三輩往生品》「若有眾生住大乘者，以清淨心，向無量壽。乃至十念，願生其國。聞甚深法，即生信解。乃至獲得一念淨心，發一念心念於彼佛。此人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛，定生彼國，得不退轉無上菩提。」
《魏譯》於上輩之前云：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜。乃至一念至心回向，願生其國，即得住生。」但複于下輩文中曰：「其有至心，欲生彼國，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心。一向專念，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑。乃至一念，念於彼佛，以至誠心願生其國。此人臨終，夢見彼佛，亦得往生。功德智能，次如中輩者也。」
于《無量壽經宗要》，元曉師謂下輩中有兩種人：一者，發菩提心，十念聖號，願生彼國，而得往生，是不定性人。二者，聞法深信，乃至一念，願生彼國，而得往生，是菩薩種性人。蓋經云住大乘者，其心清淨，聞甚深法，即生信解。如是智能猛利，信願堅固之人。
唯智者、永明、中峰諸大老，方所堪能。是故夏師會本，於三輩往生人後，專引《唐譯》，另成一段。以表常言之三輩往生外，另有一格。即慈舟法師判為一心三輩者也。此一心三輩，乃別有大人作略，超越常格，而得往生者。此之作略，即一心也。
「一念淨心」，即《十方佛贊品》中之「一念淨信」也。前雲「乃至能發一念淨信，所有善根至心回向，願生彼國，隨願皆生。」今云「乃至獲得一念淨心，發一念心，念於彼佛。……定生彼國。」前後呼應，同顯一心與一念之旨。此實淨土法門之妙體。夏師之會集，慈老之科判，均契諸佛本懷，深顯禪淨不二，實大有功於聖教。
一心與一念，文異而實同。《教行信證》曰：「言一念者，信心無二心。故曰一念。是名一心。一心則清淨報土真因也。」謂信心無二之心，即是一心，亦即是一念。並謂此為清淨報土之真因，則往生者必將登實報莊嚴土，而成地上之大士。一心之不可思議殊勝功德，於此可見。又《信心銘》曰：「信心不二，不二信心。言語道斷，非去來今。」亦表不二之信心，即不可思議之一心。
是故「一念淨信」，「隨願皆生」也。《圓中鈔》曰：「持名一心不亂者，因也。得一念者，約行成而為言也。此一念之力，有伏惑之功。臨終正念，自然現前，往生淨土必矣。」蓋言，持名心無散亂者，因行也。能得「一念」，乃行成之果。若得一念，則臨終時，能伏諸惑，正念自然現前，定為住生之因。故本經曰：「發一念心，念於彼佛，定生彼國」也。
《彌陀要解》謂十念乃至一念往生，但約臨終時，亦與此無違。若于平時能發一念清淨心，冥契理體，入於一念。則因此一念之力，臨終必仍能有十念或一念也。如《圓中鈔》所雲：「此一念之力，有伏惑之功，臨終正念，自然現前。」也。又一心中，有事有理，事一心者。
《彌陀疏鈔》曰：「聞佛名號，常憶常念。以心緣曆，字字分明。前句後句，相續不斷。行住坐臥，唯此一念，無第二念。不為貪瞋煩惱之所雜亂。事上即得，理上未徹。惟得信力，未見道故。名事一心也。」又《彌陀要解》曰：「不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心。」
理一心者。《彌陀疏鈔》云：「聞佛名號，不惟憶念，即念反觀，體察究審，鞫其根源。體究之極，于自本心，忽然契合。以見諦故，名理一心也。」
《彌陀要解》云：「不論事持理持，持至心開見本性佛，皆理一心。」在一心中，理一心最為上也。
又《彌陀疏鈔》云：「執持名號，一心嚮往，即事一心。執持名號，還歸自心，即理一心。」
《那先經》云：「諸善之中，獨有一心，最為第一。一其心者，諸善隨之。」
《彌陀疏鈔》曰：「即此一心，全體是佛。又此一心，即定中之定故，即菩薩念佛三昧故，即達摩直指之禪故。」
上所引證，一念即一心。此之一念，蓋指本覺靈知之自性，謂為一念。日本幸西氏云：「一乘即弘願。弘願即佛智。佛智即一念。」該氏並立一念之義。謂凡夫之信心，如能與佛智一念相應，則往生事業自然成辦，不須口口聲聲多稱名號。此與《報恩論》相似。論云：禪宗破參，讀教解悟，而專修淨土，而能一念淨信，與佛智相應，一念稱佛，而得往生者也。
但淨宗常謂之一念、十念。則徑指凡夫之稱念佛號一聲與十聲。如義寂之《無量壽經疏》曰：「此言念者，謂稱南無阿彌陀佛。經此六字頃，名一念。」是謂念誦一聲佛號，即名一念。《觀經》謂下品下生者，「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如車輪。如一念頃，即得往生極樂世界。」由上可見，十念即十聲。如是臨終十念，乃至一念，皆得往生。
如彭際清曰：「如實回心，一念念佛，無不往生，以佛本願力故。」至於《觀經》中臨終十念而得往生，與上所論一心之念，是同是別。蓮池大師于《疏鈔》中，論之極為精確。
《疏》曰：「故知至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。良繇正指理一心故。人有疑言，罪既多劫，業重障深，久勤懺摩，漸積功德，庶可消亡。而念佛一聲，滅多劫罪。因微果巨，固所不信。今謂至心者，即一心也。若事一心，雖能滅罪，為力稍疏，罪將複現。多多之念、止可滅少少之愆。此之至心，正屬理一心。一心既朗，積妄頓空。喻如千年暗室，豈以一燈，暗不速滅。
故『一稱南無佛，皆已成佛道。』不獨《妙法蓮華經》有之。《法華三昧觀經》雲：『十方眾生，一稱南無佛者，皆當作佛。唯一大乘，無有二三。一切諸法，一相一門，所謂無生無滅，畢竟空相。』如上所說，非理一心而何？」
蓮池大師謂《觀經》之「至心」，即理一心。蓋臨終親見獄火，乃生實信，故能頓釋萬緣，唯提一念，念念離念，念念是心，念念契真，念念是佛。如是臨終十念，契理一心，故得滅罪往生也。
道綽大師于《安樂集》亦論十念往生云：「汝謂一形惡業為重，以下品人十念之善以為輕者，今當以義校量。輕重之義者，正明在心，在緣，在決定。不在時節久近多少也。
一、云何在心？謂彼人造罪時，自依止虛妄顛倒心生（依妄心而生）。此十念者，依善知識方便安慰，聞實相法生（依實相而生）。一實一虛，豈得相比也。何者？
譬如千歲暗室，光若暫至，即便明朗。豈可得言，暗在室千歲而不去也。是名在心。
二、云何在緣？謂彼人造罪時，自依止妄想，依煩惱果報眾生生。今此十念者，依止無上信心，依阿彌陀如來，真實清淨無量功德名號生。譬如有人，被毒箭所中，徹筋破骨。若聞滅除藥鼓聲，即箭出毒除。豈可得言彼箭深毒厲，聞鼓音聲，不能拔箭去毒也。是名在緣。
三、云何在決定者？彼人造罪時，自依止有後心、有間心生。今此十念者，依止無後心、無間心起。是為決定。」
又有人視臨終十念為輕易，乃擬臨終，方事修念。《安樂集》破之曰：「十念相續，似若不難。然諸凡夫，心如野馬，識劇猿猴，馳聘六塵，何曾停息。各須宜發信心，預自克念。使積習成性，善根堅固也。如佛告大王，人積善行，死無惡念。如樹先傾，倒必隨由也。
若刀風一至，百苦湊身。若習先不在懷，念何可辦？各宜同志三五，預結言要。臨命終時，迭相開曉。為稱彌陀名號，願生安樂國。聲聲相次，使成十念也。譬如臘印之泥，印壞文成，此命斷時，即是生安樂國時，一入正定聚，更何所憂。各宜量此大利。何不預克念也。」
又《彌陀要解》亦云：「若無平時七日功夫，安有臨終十念一念。縱下下品逆惡之人，並是夙因成熟。故感臨終遇善友，聞便信願。此事萬中無一，豈可僥倖。」
由上可見，一心之境甚為幽深。是故本經，宗於專念。蕅益大師曰：「現前一句所念之佛，亦本超情離見，何勞說妙說玄。只貴信得及，守得穩，直下念去。或晝夜十萬，或五萬、三萬，以決定不缺為准。畢此一生，誓無變改，若不得往生者，三世諸佛便為誑語。」
又云：「要到一心不亂境界，亦無他術。最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺。久久純熟，不念自念。然後記數亦得，不記數亦得。若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力。」
又道綽大師云：「若始學者，未能破相。但能依相專至，無不往生，不須疑也。」是故本經但以「發菩提心，一向專念」為宗也。
至於末世，持名者雖廣，而往生者不多，《安樂集》亦有問答如下：
「若人稱念彌陀名號，能除十方眾生無明黑暗得往生者。然有眾生稱名憶念，而無明猶在，不滿所願者何意？答曰：由不如實修行，與名義不相應故也。所以者何？謂不知如來是實相身，是為物身。復有三種不相應：
一者信心不淳，若存若亡故。
二者信心不一，謂無決定故。
三者信心不相續，謂餘念間故。迭相收攝。若能相續，則是一心。但能一心即是淳心。具此三心，若不生者，無有是處。」
此論直指當世淨業行人之病根。念佛而不能得往生之果者，以不知如來是實相身。認身如物，取相執著。妄生計較，缺少智能，失中道義。另則三種不相應，此三種不相應，一言以蔽之，只是信心不足。住生資糧即信願行，缺一不可。據《要解》所云，信願有缺，則持名縱如銀牆鐵壁，風雨不入，亦不能往生也。
可見念佛達于一心，而得往生者，品類懸殊，上則聖賢，下及凡夫。念佛達于一心，乃至「能發一念淨信」，「獲得一念淨心，發一念心念於彼佛」，皆得住生。其最下者，則為五逆十惡，臨終發願，至心念佛，十聲相續，乃至僅得一聲，以暗契理一心故，亦得往生。
此顯一心功德，最為第一。淨土持名法門，微妙難思，五逆十惡臨終念佛，暗合道妙，契理一心，即超生死，而登不退。極顯持名法門，究竟方便，不可思議。
《禮佛現光品》佛告阿難：若曹欲見無量清淨平等覺，及諸菩薩、阿羅漢等所居國土，應起西向，當日沒處，恭敬頂禮，稱念南無阿彌陀佛。
《漢譯》稱無量壽佛為無量清淨平等覺，或無量清淨覺。「西向」，以彼佛「酬願度生，現在西方」。淨土法門，指方立向，令眾專一。彼佛現在西方，故向西也。「稱念南無阿彌陀佛」。欲見佛者，即應念佛。所見之佛，即當前能念之一念心性。是心是佛，是心作佛。複因兩土如來之加被，故感應道交，當念即見也。
阿難即從座起，面西合掌，頂禮自言：我今願見極樂世界阿彌陀佛，供養奉事，種諸善根。頂禮之間，忽見阿彌陀佛，容顏廣大，色相端嚴。如黃金山，高出一切諸世界上。又聞十方世界諸佛如來，稱揚讚歎阿彌陀佛種種功德，無礙無斷。阿難白言：彼佛淨剎，得未曾有，我亦願樂生於彼土。世尊告言：其中生者，已曾親近無量諸佛，植眾德本。汝欲生彼，應當一心歸依瞻仰。
《會疏》云：「蓋夫土無定相，淨穢因心。譬如諸天共寶器食，隨其福德，飯色有異。故業垢蔽心，則金容同穢灰。足指按地，則瓦礫化寶玉。豈身土令之然哉：是知西方非遙，迷心為隔。若能一念歸真，則往生見土，亦何隔念與時乎？」阿難見佛，只因於歸真之一念。念佛時，是心念佛也。見佛時，是心見佛也。只是一心。我心佛心無毫釐許間隔。故疏雲「何隔念與時乎？」只是一念，無去來今。是故阿難念佛禮佛，即見彌陀。
故行者臨終，若能一念歸真，亦必當下見佛。蒙佛接引往生極樂。故云：「念佛時即見佛時。」何有餘念與時間之間隔耶？得往生者，皆已于無量諸佛，親近供養，事奉學習，廣植德本，正如《阿彌陀經》曰：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」也。今者，「汝欲生彼。應當一心歸依瞻仰」。「歸依」即皈依，「瞻」者瞻望，「仰」者崇仰，「歸依瞻仰」寓禮佛、觀佛、念佛、憶佛諸義；
亦涵天親菩薩五念之旨。五念者：一禮拜，二讚歎（稱名），三作願，四觀察，五回向也。要之一心稱念六字洪名，即總攝五念妙門。一心者，清淨心也。又如《阿彌陀經》六朝襄陽石刻本雲：「以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣。」是故阿難一心歸依瞻仰，即是多善根福德因緣，亦如諸已往生者，曾親近無量諸佛，植眾德本，故必能滿往生之願。
五、五逆與謗法
「唯除五逆，誹謗正法」，《觀經》是五逆他可以往生了，但本經多了一個誹謗正法，所以不能往生。「誹謗」，誹的意思跟謗字一樣，就是把人家的罪惡說得超過實際情況，就叫做謗。說別人的壞話，添枝加葉，超過事實，就成為謗。你所謗的是佛法，謗的是大德，你的罪就極大。所以五逆仍可往生，加上謗正法就不能往生。
又有人就設問，五逆不謗正法可以往生，只謗正法不五逆，可以不可以往生啊？在一般人想，這只是說說而已，寫寫文章而已，沒有殺父、殺母、殺阿羅漢等等的重罪，那麼可以往生吧？恰恰你想錯了！不行。《往生論注上》曰：「但令誹謗正法，雖更無餘罪，必不得生。何以言之？
經云：五逆罪人墮阿鼻大地獄中，具受一切重罪（但劫盡得出）。誹謗正法人墮阿鼻大地獄中，此劫若盡，複轉至他方阿鼻大地獄中，如是輾轉經百千阿鼻大地獄，佛不記得出時節。以誹謗正法，罪極重故。」
又曰：「汝但知五逆罪為重，而不知五逆罪，從無正法生。是故謗正法人其罪最重。」五逆十惡，入了阿鼻地獄，在這個世界毀滅的時候，一個大爆炸，地獄也空了，那麼地獄的罪人也就都解放了。但是謗法的人，碰見這樣的情況，照樣不能解放，要轉移到其他世界的地獄去受罪。為什麼誹謗正法的罪這樣重，曇鸞大士開示得很好。
五逆罪人為什麼犯五逆呀？因為他不知正法嘛。如果知道因果報應，為善得福，為惡受報，應求解脫，解除這些貪嗔癡。他聞了這些正法，他就不會五逆了。所以五逆的根源，就在於沒有正法。因此你謗正法，你的罪就比五逆還重。
善導大師《觀經疏》謂五逆謗法，不得往生者，乃佛止惡之意，方便之說。疏云：
「此義仰就抑止門中解。如四十八願中，除謗法五逆者，然此之二業，其障極重。眾生若造，直入阿鼻。曆劫周慞，無由可出。但如來恐其造斯二過，方便止言，不得往生。亦不是不攝也。若造，還攝得生。雖得生彼，華合徑於多劫。此等罪人，在華內時，有三種障：
一者不得見佛及諸聖眾。
二者不得聽聞正法。
三者不得歷事供養。除此已外，更無餘苦。」
善導師意謂，雖是謗法五逆，倘于臨終，聞法能信，懺悔回心，至心信樂，願生其國，乃至十念，佛垂大慈，亦可攝彼往生極樂。蓋闡提亦能成佛。
故臨終若生正信，即非闡提。故佛垂慈，仍予攝受。但闡提之人，臨終生信，實為難中之難。如《觀經》雲臨終十念得生者，已是萬萬中之一，若如《四帖疏》所謂謗法五逆，臨終能至心信樂念佛往生者，當為億億中之一也。
《合贊》宗之亦云：「言唯除五逆，誹謗正法，是乃就未造之機，且抑止之而已。若有已造機、已回心，則還攝取，莫有漏也。」意為：所言除者，實為止惡之意，使未造惡者，不敢造也。若是已造者，但能回心，懺悔念佛，則仍舊攝取，無有遺漏也。可見彌陀大願，攝機無盡。故善導大師曰：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」
意謂，三世諸佛出興於世，唯為此大事因緣，宣說阿彌陀如來，不思議願力，惠救萬眾。故大師又云：「今逢釋迦佛末法之遺跡，彌陀本誓願極樂之要門，一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力，為增上門也。」
以上《往生論注》與《觀經疏》之說，殊似相違。實則亦可會通。《論注》正符如來抑止之意，令人慎莫謗法也。論中復云：「此生愚癡人既生誹謗，安有願生佛土之理。」是故經雲五逆謗法，不得往生。
至於《觀經疏》則顯彌陀悲願無盡。五逆謗法，果能臨終念佛，是即懺悔發心，如是之人，億億中亦難一二，故佛慈憫，仍然攝受。
又善導大師云：「弘誓門多四十八，偏標念佛最為親。人能念佛佛還念，專心想佛佛知人。」
又云：「唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。」善導大師約四十八願為真實五願。若論至約，則唯第十八願。
故於《事贊》中曰：「一一願中，引第十八。」《甄解》雲：「四十八願雖廣，悉歸第十八願。」
又云：「謂由此願故，使眾生生無三惡趣之土，不更惡趣。具相好，現神通，而得滅度。入光壽海故。是以此願，特為最勝矣。」因為此願就是攝受眾生都能往生，都能證入無量光壽的誓願海的無上大願，顯出彌陀的究竟方便。
一乘願海、六字洪名，普令一切眾生同成佛道。第十八願主張信願持名。名號是什麼？名號就是佛所證的實德。蕅益大師說：「一句南無阿彌陀佛，就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法。」
《箋注》曰：「故知四十八願之中。以此念佛往生之願，而為本願中之王也。」此願顯彌陀之究竟方便，一乘願海，六字洪名，不可思議功德。以名號即實德，聲字皆實相。
《首楞嚴》中，「一切事究竟堅固」。所以聲字都是實相，所以名號就是佛德。聲字就是實相，所以十念必生願的功德不可思議。
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