|
慧淨法師為大眾開示：第十八願之義
慧淨法師為大眾開示：第十八願之義（一）
各位蓮友「南無阿彌陀佛」！
我們身上都有這一張講義，今天晚上就是要依照這張講義來解釋，今天如果沒講完就下次再繼續。今天講稿的題目是：「第十八願之義」，在我們的佛堂左邊有第十八願的願文。第十八願自我們在這裏共修以來，還沒解釋過，但其實第十八願對我們這個法門來講，是非常重要的，第十八願也叫做「念佛往生願」。阿彌陀佛雖然發了四十八大願，廣救十方眾生，可是第十八願卻是這四十八願的核心，也是阿彌陀佛真正生命之所在，更是釋迦牟尼佛出現在這個世間，說法四十九年，講經三百餘會，目的就是最後要宣揚阿彌陀佛救度的法門──也就是這第十八願。所以這第十八願不止是阿隬陀佛的本懷，也是釋迦牟尼佛乃至十方諸佛出現在世間的本懷。所謂本懷就是最究竟的，只有一個，沒有二個，如果從這個觀點來談的話，釋迦牟尼佛最究竟的本懷，就是在宣說阿彌陀佛的這第十八願。那麼，這第十八願，也是我們十方眾生的本懷，意思就是說，這第十八願是我們十方眾生起死回生，了脫輪迴，往生成佛大根大本的地方。我們十方眾生，尤其是末法之世，在這五濁世間，雖然有心修行，但絕大部分都是無力修行的，如果沒有這第十八願，我們眾生就沒有得救之道，何況能夠快速成佛呢？所以從這一點來講，第十八願既是阿彌陀佛的本懷，也是釋迦牟尼佛的本懷，也是十方眾生的本懷。意思是說，十方眾生生而為人的目的，乃至學佛修行的目的，就是要信受奉行第十八願，因為沒有這第十八願，阿彌陀佛不能成佛，釋迦牟尼佛出現在世間就沒有主要目的，而我們眾生人生之目的，也無從達成，可見第十八願的殊勝重要。
同時，四十八願當中，也唯有第十八願，才是四十八願當中超越十方諸佛的地方。因為四十八願其他的願，十方諸佛或許也有，可是十方諸佛所沒有的，就只有第十八願，因此有了第十八願，阿彌陀佛所發的弘願才能成為超世願，「超世願」也是經典所講的；也唯有第十八願，阿彌陀佛才被尊稱為是「諸佛中之王」，是「光明中之尊」；也唯有第十八願，阿彌陀佛才被十方諸佛讚歎為「不可思議」。尤其是唯有阿彌陀佛四十八願中的第十八願，我們佛教所說的「無緣大慈，同體大悲」──也就是慈悲，以及「拔苦與樂」才真的有它的意義存在。如果沒有阿彌陀佛的第十八願，那麼佛教所講的大慈大悲──也就是「無緣大慈，同體大悲」，對十方眾生「拔苦與樂」，就只能成為空談。這個道理是很深的，為什麼？所謂大慈大悲，這個慈、這個悲，真正稱為「大」，必須是無限量的，沒有底的，如果這個慈悲有限量，有一個底，稍稍有一個條件，那就不能算大慈大悲了，能夠使這個人依佛法來解脫，卻不能夠使那個人也依佛法來解脫，這種法就不能稱為「拔苦與樂」的法，必須是無論聖人、凡夫，出家、在家，甚至善人、惡人，都能夠得到救度的，才能稱為「拔苦與樂」。有所不能「拔苦與樂」的話，這個法就不稱為大慈大悲的法。以整個佛教八個宗派來講，不論北傳、南傳或者是藏傳，能徹底地絕對地被稱為是「拔苦與樂」的法門，就是阿彌陀佛第十八願的法門；同時也唯有阿彌陀佛所發的第十八願，才能夠使後來的淨土法門、淨土宗做為立教開宗的根源。如果沒有第十八願的話，也就沒有真正的淨土宗，因為淨土宗這個宗派是被稱為易行道的，除了淨土宗之外，其他各宗各派都不能夠稱為易行道，都是難行道，這是龍樹菩薩判教之所在。龍樹菩薩判淨土法門為易行道，是由於有這第十八願，以這第十八願為根源。同時這第十八願，也是淨土宗善導流的根源傳承之所在，也就是這一流的祖師們所依據、所弘傳、所開展的就是第十八願。譬如說，被尊為八宗共祖的「龍樹菩薩」，他在《十住毗婆沙論》裏面的一品，叫〈易行品〉，就說出佛法有無量門，法雖無量，如果把它歸納起來，就是兩種道路，其中一種就是「易行道」。什麼叫易行道？易行道就是「以信方便，易行疾至」。也就是信受佛的救度，而容易實踐，快速到達佛的境界，這個就是易行道的內涵。這個內涵在經典上有什麼依據？根據哪一部經，哪一句佛語佛說？龍樹菩薩舉了三世佛、十方佛，到最後歸結在阿彌陀佛的本願上，也就是第十八願，所以龍樹菩薩有關易行道的內涵，就只有舉出阿彌陀佛的第十八願。
在我們講義第四頁中間的地方，龍樹菩薩《易行品》〈本願取意文〉：「阿彌陀佛本願如是：『若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提，是故常應憶念。』」龍樹菩薩所謂之易行道，他不以其他法門、其他經典、其他的佛說為易行道的根本，只舉出阿彌陀佛的本願，所以這一段文詳細對照第十八願的文字內涵，就可以曉得這是第十八願取意之文。也就是這個經文如果沒有善知識來解說，單單依照經文的文字我們未必看得懂，既然經文看不懂，即使有經典的存在，幾乎沒有經典的生命，等於這個法是滅了。如果能夠正確地了解經文的涵義，有人來弘揚解說，那即使法滅了，經典不存在了，可是真正的法還是依然留存著。所以祖師在引用經文的時候，不一定是每一字每一句都不增不滅地引用，往往簡潔扼要，深入淺出地把經文解釋出來。如果龍樹菩薩原原本本地引用第十八願那一段文，可能我們還要經過一番解釋才看得懂。這是指龍樹菩薩對第十八願的傳承。
接下來是曇鸞大師，也是我們淨土宗的祖師，他所著的《往生論註》有上下二卷，這本書我們也有出版，在下卷第121頁就有說到，「緣佛願力故，十念念佛便得往生，得往生故，即免三界輪轉之事。無輪轉故，所以得速。」這一段話大家這樣聽，應該是不容易了解，他的意思是說，我們之所以能夠快速地得到阿耨多羅三藐三菩提，速證菩提，速成佛果，完完全全都是靠阿彌陀佛的力量。所以在121頁第一行的地方就說，極樂世界的菩薩也好、人天也好，都是因為有阿彌陀如來的本願力所以才能夠往生，也才能夠往生之後又到十方世界去顯化度眾生，所以無論是往生到極樂世界，或者是從極樂世界出來度眾生，都是因為有阿彌陀佛的力量，那麼這個根據在哪裏呢？曇鸞大師就舉出四十八願當中的三個願，這三個願的第一個願就是第十八願，第十八願叫做「念佛往生願」，也就是乃至十念就必定往生。因此曇鸞大師說「緣佛願力」，也就是依靠阿彌陀佛第十八願的力量，十念念佛便得往生，使乃至十念念佛的眾生能夠往生極樂世界，得往生故，即免三界輪轉之事，因為能夠往生極樂世界，三界六道的輪迴就當下斷除了，既不在六道輪迴，又能夠快速地成就佛果，這個是曇鸞大師對第十八願的傳承。為什麼說往生極樂世界沒有六道輪迴所以快速成佛？想想看，我們即使生而為人，也不一定會遇到善緣，行善積德；會遇到佛緣，來修習佛法，尋求解脫。即使有了佛緣，進入佛門修行，也不一定今生會有成就，既然如此的話，就還有輪迴。還有輪迴就是一件非常非常大的危險，因為人身難得，失去了人身就是墮三惡道，而三惡道的壽命非常地漫長，不知什麼時候才能再生而為人，即使再生為人也未必能夠逢遇佛法，那麼即使這一世學佛，下一輩子也生而為人又學佛，可是誰都不能保證生生世世都出生為人，都能遇到佛法。假如出生在天上，天上的壽命也很長，同時天上並不是修行的地方，它是純粹享福報樂果的地方，等到壽命一到，因為不能再超生只有往下墜。所以，如果不能往生極樂世界，就永遠在六道輪迴，要快速成佛是非常地困難的，何況往生極樂世界，六根接觸極樂世界的六塵，當下就能夠悟道的。所以曇鸞大師說，往生極樂世界就能快速圓滿阿耨多羅三藐三菩提，這是曇鸞大師對第十八願的傳承。
接下來一位祖師叫道綽大師，也就是善導大師的師父，他對第十八願的傳承是在哪裏？引用在我們剛剛講的，龍樹菩薩《易行品》那一段文的左邊，道綽大師在《安樂集》「本願取意文」中說：「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」
又說：「縱使一形造惡，但能繫意專精，常能念佛，一切諸障，自然消除，定得往生。」
又說：「上盡一形，下至十念，無不皆往。一到彼國，即入正定聚，與此修道一萬劫齊功也。」
這幾段話都是對第十八願的取意之文。第一段「若有眾生，縱令一生造惡」，前面還有一段話說：「當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門，可通入路。」然後接著就說，「是故大經云，若有眾生，縱令一生造惡。」這幾段文意思是說，現在這個時代是末法時代，我們居住的這個世界又是五濁惡世，雖然是五濁惡世，如果在正法時代，民風比較沒有那麼濁惡，尤其是有佛陀存在，佛法很純粹地在弘傳，又有證果的羅漢聖者，或者還可以解脫修行證果。可是到了像法，尤其是末法時代五濁惡世的眾生，修任何法門都是不能成就的，「唯有淨土一門，可通入路」。所以道綽大師就將整個佛教判為二門，一個是淨土門，一個是聖道門。在末法，尤其是五濁惡世的話，聖道門是不可能讓我們有力量通往解脫的，只有淨土一門，才可能讓我們通入涅槃解脫之道。所以道綽大師說：「唯有淨土一門，可通入路。」淨土法門裏面，也有各種修行的方法，但是道綽大師在這裏，所謂的「淨土一門，可通入路。」的，就只舉出第十八願。
因此，道綽大師接著就說，「是故大經云，若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」這一段話，也正是第十八願取意之文。但是有人看了這一段文就會疑惑，甚至會指責。認為說，第十八願裏面，並沒有「縱令一生造惡」這個文字啊！有了這「縱令一生造惡」六個字，恐怕讓人家因為有了這一願作為靠山，而肆無忌憚地去一生造惡。會有這樣的批評，那是錯解了道綽大師的用意。其實也因為有道綽大師這一段文，才使得第十八願活躍起來，才使得阿彌陀佛大悲哀憫的願心徹底地流露，也使我們這五濁惡世的惡人有了得救的希望，黑暗中看出所指出的光明。所謂「縱令一生造惡」，在十八願裏面是沒有這個文字，可是意義是非常顯明的。因為阿彌陀佛發願的本意是為了要救度眾生，而真正需要被救度的就是無力修行的人，就像醫生立志行醫濟世，所要醫治的是不是有病的人？也唯有生病的人才需要醫生，健康的人倒不需要醫生，同樣的，阿彌陀佛所要救度的對象正是需要被救度的眾生，而眾生中有聖人也有凡夫，聖人已經脫離六道生死輪迴，即使沒有阿彌陀佛的救度，也不至於去造罪造業，受苦受難；唯有凡夫因為會造業造罪，受苦受難，六道永遠輪迴，才需要救度。凡夫當中有善人、有惡人，善人會行善積德，還不至於陷在輪迴，墮落三塗；就是造惡之人，他將來必定墮入三惡道。佛的慈悲，對於造罪造惡，會墮入三惡道受無間之苦的眾生特別憐憫。就好像兩個兒子，一個聰明有為，不必父母操心；一個比較愚癡，往往會造無知之惡，使得父母對他特別地關愛、照顧。那麼佛的內心是什麼？大慈大悲是佛的心，而大慈大悲的對象，就是慈悲於應該慈悲的，而造罪造業的眾生，正是迫切需要慈悲的人。尤其是造惡的眾生，如果他還沒有臨命終，或許還能回頭是岸，放下屠刀立地成佛，正是因為這個造惡的人，正要臨命終了，他只有大概十口氣的生命而已，這個時候如果不能救度他，那他一定墮落。因此，即使一生造惡的眾生，在他臨命終的時候，才遇到了善知識，跟他安慰、解說、介紹阿彌陀佛救度的法門，使得這個造惡之人，最後即使十念也能夠往生極樂世界，這更能顯出阿彌陀佛悲願之所在。因為往往一生造惡的人，在他臨命終的時候，所顯現在他眼前的，就是地獄的景象，就是牛頭馬面會來到他的面前，這個時候，正如《無量壽經》所講的，「大命將終，悔懼交至」，這個人，就會懊悔平生所做的惡事，想要改已經來不及，這個時候唯有恐懼會墮落地獄，受地獄之火的燃燒。在他懊悔的時候，想要悔改，可是生命將盡，沒辦法讓生命再度延長，讓他好好地懺悔、彌補，回頭來行善積德、依法修行，他有這個心，可是來不及了，這個時候，唯有阿彌陀佛的第十八願才能救度他，也唯有阿彌陀佛的第十八願才能顯出佛教真正的「無緣大慈，同體大悲」，有教無類的拔苦與樂之所在。假如這個人生命延長的話，他就會成為「乃至一輩子」的念佛，而不會只是「乃至十念」而已，所以，唯有「縱令一生造惡」這六個字，才能徹底顯出阿彌陀佛的悲心，同時有了這一句，使得我們在黑暗中看出了光明。因為誰敢說他一生都沒有造惡？或許我們會說，我雖然有造惡，但是我更有行善，可是其實加加減減，我們都是善少惡多。因為我們都在五濁惡世，根本上我們都有見濁、煩惱濁。所以從這個思想上的混濁，以及根深蒂固貪瞋癡的煩惱，所展現出來的動念行為當然就是惡多善少。所以《地藏經》就直截了當地說，「閻浮提眾生，舉止動念，無不是罪，無不是業。」所以我們愈老實反省檢討自己一生到底是善多還是惡多的時候，我們誰都不敢說自己是善多惡少。往往到閻羅王那裏去的時候，閻羅王第一句就會說，「某某人，你出生在人間，佛法流傳之世，你行善多少，作惡多少，你有依佛法修行嗎？」這個時候我們如何回答？所以，愈是檢討自己就會愈加地慚愧，而心地柔軟，不會貢高我慢，認為自己很會修行，很會持戒，很會積德，就不敢這麼說了，反而會頭低下來，而慚愧地說：「唉！像我這種惡人，到底有哪一種法門，可以救度我這一種惡人，使得我將來能夠脫離閻羅王的審判，能夠遠離地獄之火的燃燒呢？」所以一個學佛修行的人，他到最後所得的感想結論，最終的盼望要求，就是有哪個法門能夠救度我？所以道綽大師對第十八願的解釋，也是徹底將彌陀的悲心揭示出來，使我們眾生有了希望。
到了善導大師，也就是淨土宗集其大成者，也是淨土宗真正立教開宗的宗祖，他對第十八願的開展，就更廣泛了。這個只要看這張講稿就能了解，等一下會一一的解釋。第十八願，可以說是願王，也可以說是王本願、本願王。怎麼講？因為所謂本願，這個「願」有「通願」跟「別願」，「通願」也叫做「總願」，也就是十方諸佛，當祂因地發願，所謂發菩提心，行菩薩道，要追求無上的佛果，上求下化時，必須發下菩薩的願，這個菩薩的願十方諸佛都相同的就是四弘誓願，凡是菩薩欲追求佛果，都一定要發下四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」這是通於十方三世諸佛的，這叫「通願」，也就是「總願」。另外「別願」是每一尊佛各自不同的，像釋迦牟尼佛是五百願，藥師王十二願，地藏菩薩是「地獄不空，誓不成佛」這個願，而阿彌陀佛的別願，是四十八大願，這是跟其他諸佛所不共的，唯獨阿彌陀佛個別所有的，所以叫做「別願」。阿彌陀佛四十八願的別願當中，又有所謂的「因本」跟「根本」，也就是本願的「本」，有「因本」跟「根本」的差別。「因本」是指阿彌陀佛在法藏菩薩的時代，為了要成為南無阿彌陀佛，在因地所發的所有四十八願，就因本來講，每一願每一願都稱為本願，因為有了這個因，才能達到這個果，也就是有了四十八大願的完成，才能成為南無阿彌陀佛，所以從因本來講願願都是本願。而在這願願都是本願的當中，必定有一個是根本的願，其他的願是由這個根本所生出來的枝末；也就是說，其他的願都歸回這個願，其他的願都是要達成這個根本願而發的。從這一點來講，四十八願當中只有第十八願才是根本願。也就是說，其他四十七願也都很重要，缺一不可，但如果沒有第十八願的話，那麼即使其他的願完成了，也沒有存在的意義。譬如第一願：「國無三惡道願」。極樂世界的國土是沒有三惡道，同時，即使往生到極樂世界的眾生，發願要到十方世界去度眾生，也不可能再墮入六道三塗。或者是第三願，「身悉金色願」。就是往生極樂世界的人都跟阿彌陀佛同樣的膚色，同樣的顏貌，同樣的相好莊嚴。或者是其他，能夠往生到極樂世界就得到六通……。這一些都是很重要必須的。可是如果沒有眾生的往生，也就是沒有第十八願，那麼那一些願就沒有存在的意義。好像說，父母為孤兒建設房子，房間怎麼佈置、客廳怎麼隔間，花園要怎麼設計，後院又要怎麼完成，這一些統統設計完成好了，可是兒子不回來住，或者是沒有兒子來住，那就沒有意義了。因此最根本的是，種種的構思都是為了這個兒子。阿彌陀佛種種的願，都是為了十方眾生的往生，因此這第十八願就是祂的根本願，因為第十八願是念佛往生之願。除了這第十八願之外都不是念佛往生之願，不是念佛往生之願，眾生就不能念佛往生；不能念佛往生，其他的願就沒有存在的意義。所以就這一點來講，這第十八願才是真正的本願，根本之願。因此善導大師對這第十八願，怎樣的解釋？請看講義第四頁，善導大師「本願取意文」：
四十八願，一一願言：
若我成佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。
本來四十八願每一願每一願都各有不同的內容，不然一願就好了，不必四十八願，可是正好相反，善導大師對四十八願的解釋，並不各別各別去做不同的解釋，而都解釋為，四十八願每一願每一願都說：「若我成佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。」善導大師的解釋，如果對四十八願，對彌陀的本懷不了解的話，就會認為這樣解釋根本不通，但是如果對四十八願每一願的關係，因本根本的關係有了解的話，那麼自自然然就會對善導大師的解釋首肯、認同。因為，每一願每一願都是指引歸向第十八願，譬如第一願「國無三惡道願」，因為嚮往沒有三惡道的國土，就會自然「南無阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」，念佛把這個心回轉到極樂世界，把這個行調到念佛這個法門上來。其的願也都是一樣，因此，第十八願叫做根本願。而其他四十七願叫做「欣慕願」。欣慕這四十七願，而回歸到根本的念佛，如果不欣慕這四十七願的話，那麼極樂世界就沒有那麼好了，何必念佛往生呢？因為四十七願的完成使得極樂世界是真的「無有眾苦，但受諸樂」，因此就想念佛，想願生極樂。所以善導大師就說，「四十八願，一一願言」。
第十八願總共有九句，每一句是四個字，所以第十八願的願文總共是三十六個字，字是三十六，可是卻是涵蓋整個《無量壽經》，甚至是涵蓋整個三藏十二部經的法門、功德，統統收攝在這三十六個字裏面。所以有句話說，「三藏十二部，六字全收。」就是這個涵意。意思就是，第十八願所講的，就是要我們稱念「南無阿彌陀佛」這六字洪名。因為稱念這六字洪名，就具足無上的功德，同時就能夠往生成佛，就能夠讓我們一往生三明六通當下具足，三藏十二部所講的道理，就統統貫徹，所以字雖三十六，但是涵蓋三藏十二部。第十八願這三十六個字：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，毀謗正法。
我們的講稿，都是依經解經，就是引用經文來解釋這三十六字。
設我得佛：首先第一句，「設我得佛」，這「設我得佛」是什麼意思？阿彌陀佛要成佛之前，他是先有個條件，有個約定，跟誰約定呢？跟十方眾生約定。什麼條件呢？十方眾生能夠往生成佛，他才能成佛；這個條件不完成，他就不能成佛。所以跟眾生這樣約定，而立下了這種條件，這是阿彌陀佛真正大慈大悲的地方。大家記得阿彌陀佛什麼時候跟我們約定嗎？不記得！阿彌陀佛跟我們約定是不經過我們同意，甚至沒有跟我們商量，他在兆載永劫之前就主動性的跟我們眾生約定說，他的成佛，就必定要讓我們眾生往生。也就是他的成佛，就是完成了我們眾生往生成佛的功德、功能，如果他不能達到這個效果，他就不能成佛。這是他主動的、平等的、沒有差別對待來跟十方眾生約定，在我們還在造罪造業、受苦受難地在六道裏面頭出頭沒地輪迴，即使生而為人，也只是積極地、天天地在追求五慾，追求財色名食睡的時候，阿彌陀佛就默默地為我們發願，積極地在為我們修行，所以說，「設我得佛」是阿彌陀佛跟十方眾生的約定，主動地要救度十方眾生，在《無量壽經》裏面有好幾段經文都很能夠貼切地顯示彌陀的悲心，現在我先舉出幾段講義裏沒有列出的經文。
《無量壽經》說：「為諸庶類，作不請之友；荷負群生，為之重擔。以不請之法，施諸黎庶。如純孝之子，愛敬父母；於諸眾生，視若自己。」
這幾段經文如果可能的話，最好把它背下來，因為這幾段經文很能夠貼切地、淺顯地顯示阿彌陀佛對十方眾生的悲心。第一段說：「為諸庶類，作不請之友。」是主動的來當我們的朋友，不經過我們的拜訪，也沒有他人的介紹，我們跟阿彌陀佛、法藏菩薩毫不認識，可是法藏菩薩就主動的不嫌棄我們，不嫌我們門風不相對，就來當我們的朋友。所以說「為諸庶類，作不請之友。」世界上有真正的朋友嗎？可以說很少！因為我們的心是無常的，其實這個世界上不管精神界或者物質界，有形或無形，都是無常的。既然無常的話，就沒有所謂的「真」這個字，能夠稱得上「真」的，就是六字名號，就是阿彌陀佛的本願。因為再好的朋友，也可能因意見衝突或是攸關利害，而分道揚鑣。甚至，一方困苦潦倒、生意失敗，或負債累累的時候，另一方就躲起來了。能夠做我們永不捨離，長相同在的就是阿彌陀佛，祂主動而來，不嫌棄我們，對我們極盡體貼包容、不計較。親人之間都不能體貼，不能夠包容，凡事都會計較了，何況朋友呢？阿彌陀佛就是我們這一種朋友。人生在世，都是獨生獨死，獨去獨來，有阿彌陀佛做我們的朋友，能夠與佛同在，這是何等的幸福？所以阿彌陀佛是「為諸庶類，作不請之友。」
更進一步，阿彌陀佛「荷負群生，為之重擔。」也就是，荷負群生的重擔。我們的債務，朋友都被嚇得跑開見不著影子，誰能夠幫我們承擔？我們承擔不起，又沒有人來協助我們。只有阿彌陀佛！祂說：「荷負群生，為之重擔。」祂主動而來，承擔我們生生世世所造的罪業，我們還不起，所謂「殺人償命，欠債還錢」，累生累劫以來，我們不曉得殺了多少人，欠了多少債，如果這個罪業是有形體的話，《華嚴經》裏面說，「假使罪業有形體，盡虛空是不能容受。」雖然沒有形體，可是它有一股力量，時間到了，一定要受那個果報，我們承受不起。這個時候，十方諸佛當中，只有阿彌陀佛主動來承擔我們的罪障，負起我們的重擔，所以在我們還不知道的時候，阿彌陀佛就預先為我們準備了，在我們乞求之前，阿彌陀佛就主動給我們了──這就是第十八願，也就是真正的「荷負群生，為之重擔。」而且是，「以不請之法，施諸黎庶。」我們不曉得要求，也不曉得追尋，阿彌陀佛主動地迴向給我們，佈施給我們，不等待我們要求、追求，不等待我們請求、拜託，阿彌陀佛就已經送到我們的面前來了。而且，為了將這個法門送給我們，使我們了解，來觸動我們的心，進一步，阿彌陀佛說：「如純孝之子，愛敬父母。」就好像虔誠恭敬的兒子，純一無二，毫無二心地對待父母親一樣，父母任何的言語舉動，任何的需求，這個兒子都毫不拒絕，毫無難色的去完成，這種純孝之子，在世間上是很難得的。而阿彌陀佛是佛，祂把我們十方眾生都看成祂的父母，而祂自視為純孝的兒子，來孝敬十方眾生這個父母。進一步，阿彌陀佛把我們看成祂自己，所謂「於諸眾生，視若自己。」既然我們是祂，祂也是我們，那麼，我們這罪惡眾生所受的六道輪迴，以及在六道輪迴當中所負的債務，豈不是阿彌陀佛都有責任要替我們償還呢？我們是償還不起的，但如果有阿彌陀佛那是毫無問題，我們再大的業障，在阿彌陀佛的大功德寶海裏面，就如同滄海之一滴而已。所以我們念佛，念「南無阿彌陀佛」，就能夠斷除八十億劫的生死大罪，也就是說整個生死輪迴的大罪，在這稱念名號的當下，就完全斷除了。原因是什麼？因為這六字洪名，真的是萬德洪名，袪除所有業障的功德寶海，使得罪業再深的眾生，只要依靠這一句名號的救度，都能夠被救，往生成佛。所以那幾段經文，很能夠貼切地、徹底地流露出阿彌陀佛的悲願。
從《阿彌陀經》來看「設我得佛」，《阿彌陀經》說，「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。」也就是說，祂在十劫之前，還沒有成佛，還在修成為「南無阿彌陀佛」的菩薩無量德行，一直到了十劫之前，才成就，才圓滿，而成為「南無阿彌陀佛」。但是如果就《無量壽經》的另一部經，叫做《莊嚴經》來看，其實法藏菩薩、阿彌陀佛，是又另一種古佛的示現，請看講義：
彌陀久已成佛，故《莊嚴經》言：
彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來；但以酬願度生，現在西方。
這一段文，可以說很淺顯，說明阿彌陀佛其實早已成佛，但是為了度化眾生，所以才顯現在所謂的西方極樂世界。「彼佛如來，來無所來，去無所去。」我們所謂的「來」，必定是有從一個方向而來的，比如說從高雄來到台北，或者從台灣到美國去，有一個方位，有一個過程，可是如果是成佛的話，是來無所來，去無所去的。為什麼呢？這個虛空、空間對我們凡夫來講，是有個方位，但是對佛來講，證了佛果的人，這個空間，是無所謂空間的，也就是空間、方向被打破了，並不是打破空間，而是證悟到並沒有所謂東西南北上下，這個空間的存在，可以說盡虛空都在佛的身心裏面，所以佛是無所不在的，沒有所謂的從哪裏來，往哪裏去，所以說來無所來，去無所去，也是無生無滅。並不像我們凡夫，有生有死，有六道三塗輪迴，因此就有現在過去未來的三世因果六道輪迴，因此說「無生無滅，非過現未來。」這是指什麼？指法身而言的，法身當然超越時間、空間，而且，沒有所謂的生，沒有所謂的滅。既然超越時間，就沒有所謂的過去、現在、未來。同時法身不是我們凡夫所能夠看得到、聽得到、嗅得到，能夠形容、能夠觸摸、能夠想像，法身離開凡夫一切思維的境界。如果佛永遠都在法身當中，要如何救度眾生呢？不可能救度眾生！必須要從法身而出，示現一個方便，才能讓我們看得到、聽得到，能夠讓我們來讚歎、來稱念，能夠讓我們來憶佛、念佛，所以必須要示現一個方便的法身。
因此，曇鸞大師在《往生論註》裏面就說，「阿彌陀佛是什麼？是由法性法身生方便法身，由方便法身出法性法身。」這兩句比較深奧，就是說，阿彌陀佛原來是「來無所來，去無所去。無生無滅，非過現未來」的佛，這是法性法身，但為了救度眾生，祂示現為阿彌陀佛，阿彌陀佛就法身來講，是方便法身，祂也是法身，但是這種法身就稱為救度眾生的方便法身，也由於有這個方便法身，才能顯示出祂本身的法性法身。所以說：「由法性法身生方便法身，由方便法身出法性法身。」曇鸞大師進一步又說，「此二種法身，異而不可分，一而不可同。」這兩種法身就是法性法身和方便法身，雖然法性跟方便，它是異而不可分，雖然不同，但同樣是一個法身，顯現的不同而已，所以「異而不可分」，不可分就是一體的。可是又「一而不可同」，雖然是一體，但法性是法性，方便是方便。法性的話，眾生無緣，跟眾生沒有緣，方便的話，就是能夠救度眾生，所以這兩個又是不同的。就好像冰跟水，由水結成冰，由冰可以知道它是水，冰跟水雖然是不同的，但是不可分，因為它們是同一個本質，同一個內容，同一個成分。但，水跟冰的作用又是各不一樣的。曇鸞大師又說，「法性寂滅，故法身無相，無相故能無不相，是故相好莊嚴即法身。」也就是說，法身是寂滅性的，不是我們眾生能夠看，能夠聽，能夠想像的，所以是無相，但雖然無相，也由於是無相，沒有固定一個形象，不被這一個形象所拘束、束縛，所以才能夠無所不相，要顯現什麼相就能顯現什麼相。所以曇鸞大師才說：「是故相好莊嚴即法身。」從這一點來講，我們所膜拜的佛像，不管是雕刻的也好，手繪的也好，它跟法身，你說是同還是不同？如果從這一點來講，相好莊嚴就是法身，是異而不可分，一而不可同的。因此，我們膜拜這尊佛像，頂禮這尊佛像，就要把它當作真佛來想，這樣的話，我們起這個念頭，拜這尊佛像，當下就跟佛相感通。所以善導大師說：「眾生起行，身常禮佛，佛即見知。」接下來我們看講義：
然何故又示現法藏菩薩，重新為眾生發願修行？佛意幽深，凡愚叵測，試述四義。
意思就是說：固然「酬願度生，現在西方。」可是如果以方便法身示現在西方也可以，為什麼要再度示現為一位凡夫之身的國王，然後再發願，再經過兆載永劫的時間，來修持菩薩無量德行？為什麼要經過那麼樣繁瑣、冗長的過程呢？「佛意幽深」，佛的境界是非常深奧、非常高深的，我們凡夫是叵測的。什麼叫「叵」？若只是困難還有可能的希望，就是難，「叵」是比難還難。意思就是說，不可能。所以「凡愚叵測」，也就是說，佛的境界不是凡夫能夠思維，能夠了解的。經典上就說，「彌陀智慧海，深廣無涯底。二乘非所測，惟佛獨明了。」也就是說阿彌陀佛的悲願，阿彌陀佛的智慧，深度跟廣度是沒有一個底，沒有一個邊，也就盡虛空、遍法界，大宇宙有多大，阿彌陀佛的誓願之海，就有多深、多廣、多大，這個不是羅漢、菩薩所能夠思維而來，是只有佛跟佛才能夠了解的。在《無量壽經》裏面，釋迦牟尼就形容說，「我說無量壽佛，光明威神，巍巍殊妙，晝夜一劫，尚未能盡。」意思就是說，以釋迦牟尼佛這樣的成佛之身，要來述說形容無量壽佛的光明威神，釋迦牟尼佛說，以一劫的時間，日以繼夜，相續不斷地來讚歎、來宣說，無量壽佛的威神光明，一劫晝夜相續也不能說盡、讚歎盡阿彌陀佛的威神光明。這個劫是多長的時間呢，等一下我們會解釋到，連佛都已經這樣了，何況是我們凡夫呢？底下這四點，是我個人的見解，對與不對只有佛知道，即使不對，但對阿彌陀佛的闡揚，應該是會有幫助的。
第一，為啟眾生信心。第二，為顯超世大願。第三，為成諸佛之王。第四，為使諸佛稱揚。
第一，為啟眾生信心：也就是說阿彌陀佛本來已經成佛，為什麼又要示現法藏菩薩，在世自在王佛之前，發下四十八大願，又要經過兆載永劫來積植無量德行呢？為什麼要這樣？第一就是為了啟發十方眾生的信心，為了消除十方眾生的疑慮。
《無量壽經》如是言：超發無上殊勝之願：具足五劫，思惟攝取，莊嚴佛國，清淨之行；於不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行。
這個法藏菩薩就是阿彌陀佛的前身，他在還沒有出家成為法藏菩薩之前，是一個國王，他的出家、發願修行的經過，在《無量壽經》上卷都有介紹。概略地說，這位國王他是很有智慧，很有愛心，又很果敢精進勇猛的人。他遇到一位佛叫做世自在王佛，聽了世自在王佛說法之後，由於他很有智慧又很果敢，就曉得，即使當國王為百姓服務，總不如出家修行，來傳播佛法，救度十方眾生來得尊貴有價值，因此他捨棄了他的王位，捨棄了他的皇后、妃子，捨棄了他的財、名，因為既然是出家人，就不蓄錢財，不用華貴的衣飾，而且是所謂的「一缽三衣」，當然這是形容出家人不慕名利，生活簡單樸實。從國王到一位如同乞丐的比丘，那真的是天差地別，他能夠放得下，就表示他的悲心跟果敢。「超發無上殊勝之願」，那時候的法藏比丘，《無量壽經》另外一本同本異譯叫《莊嚴經》，裏面就形容法藏菩薩的「信解第一」，法藏菩薩對於世自在王佛所說的法能夠相信，能夠了解，在當時是屬於第一的；而且「明記第一」，也就是記性也是第一的，既是「一聞千悟」，而且一聞就永遠不會忘記，同時「修行第一、精進第一、智慧第一、大乘第一……」什麼都是第一的。法藏菩薩在為我們眾生發這四十八願的時候，是什麼果位所發的呢？如果按照曇鸞大師《往生論註》的說明，是在十地的位置所發的。可見那時候的法藏菩薩是真正的菩薩，不只是證羅漢果而已。法藏菩薩聽聞了世自在王佛的說法，發心出家，而且起了大悲憫心，為了救度十方眾生，發下四十八大願。那麼這四十八大願，是從哪裏來呢？一方面是他的師父世自在王佛，將這個大宇宙之中，二百一十億的世界，顯現給法藏菩薩參考選擇，法藏菩薩一方面依據這二百一十億的國土作為參考，選擇它的善的、微細的、殊勝高妙的；捨去垢的、粗劣的、低質的，又加上他個人的願在裏面，這樣足足經過五劫的時間。所以這一段經文就說：「超發無上殊勝之願：具足五劫，思惟攝取，莊嚴佛國，清淨之行；於不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行。」超發無上殊勝之願，就是說阿彌陀佛為我們十方眾生所發的四十八大願，是超越十方三世諸佛，是十方三世諸佛所沒有，而阿彌陀佛有；他經過了五劫的時間發下這個願，所以說「超發」，而且是「無上殊勝」。
這個「劫」的意義，是印度的數目字，也就是最長最大的數目，最大的時間性，印度都用「劫」來計數。那麼這個劫是超越我們想像的時間，可以說是比天文數字還要天文數字，在經典上就有兩種譬喻，來形容這個「劫」是多麼的漫長，一種譬喻叫「磐石劫」，一種叫「芥子劫」。磐石劫，就是有一顆大石頭，這顆大石頭高是四十公里，長也四十公里，寬也是四十公里，也就是一顆四十公里正方的石頭，每一百年用很輕柔很細的布輕輕地劃它上面一遍，每一百年劃一遍，一直劃到這顆石頭都沒有了，這個劫還沒有完，你看劫就這麼漫長，想起來就讓我們驚心動魄。「芥子劫」就是有一座大城，同樣是長四十公里、寬四十公里、高四十公里的大城，這個大城裏面裝滿了芥子，滿滿的都是芥子，每一百年拿出一粒，一直拿到大城的芥子統統都拿完了，這個劫還沒有完。你看劫的漫長，是最大極限的時間性，經過五倍的劫，去思惟極樂世界的藍圖。法藏菩薩建設極樂世界是為他自己所建設的嗎？不是，是為我們十方眾生所建設的。就好像爸媽蓋華宅，是為了他們夫妻的享受嗎？不是！是為了兒子。為了這個兒子而經過五劫的時間思惟出極樂世界的藍圖，無非是要讓我們到那裏沒有三界六道種種的苦，到了那裏就能夠享受種種的樂，能夠快速的成佛，這個就是清淨之行。
我們娑婆世界，沒有所謂的清淨，因為我們有三惡道，有六道輪迴，有生老病死，有四苦、八苦，如果有這一些的話，就談不上清淨。極樂世界沒有六道輪迴，往生到極樂世界就沒有生老病死，不會死也不會再生，生命是永恒存在的。如果生命永恒存在，但是會老或是會病的話，這生命也沒有意思，即使活到一百二十歲，生命很長，被頒獎為長壽老人，但是如果天天包尿布，會有意義嗎？或是生病躺在床上，要請菲傭來照顧餵食，所謂久病無孝子，因為兒子一方面要為三餐上班去，回來又忙照顧孩子、整理家庭，久而久之，對躺在病床的親人，就覺得如果能夠早一點解脫的話，那麼彼此都能解脫。然而到了極樂世界不但不會死，生命長存，而且是沒有老沒有病的；但若沒有老、病，生命長存，可是跟恩愛的人兩地相思，好像七夕織女牛郎一年才能夠見一次面，如果烏雲遮住，還要再等一年。可是到了極樂世界，是沒有愛別離苦的，「諸上善人聚會一處」，是諸上善人！如果不想見面的人卻要天天在同一個屋簷下，彼此一見面就眼紅，也就是怨憎會，那也是苦，在極樂世界沒有所謂的怨憎會苦。可是即使生命長存，但沒得吃沒得穿，也不可貴，可是到了極樂的世界，它是如意的境界，極樂世界它是思衣得衣，思食得食，要什麼就有什麼，所以極樂世界也叫做「如意的境界」，只要起心動念，什麼東西都會當下出現的。
要完成這樣的世界，才必須經過那麼漫長具足五劫的時間去思惟、去選擇。「攝取」也是選擇的意思。所謂有願無行是空願，接著，法藏菩薩又經過不可思議的兆載永劫，去積植菩薩無量德行，這兆載永劫，「兆」我們知道是「億」再上去的數目就是「兆」，「載」也是數目的單位，載是多高？我們從個十百千萬一直數，數到最後一位就是第十五位，就是載，但這個載還可以有數目來數，可以用我們凡夫的頭腦去計算。可是這個劫就天文數字了，何況上面還有一個永── 「永劫」。成佛只要三大阿僧祗劫，阿彌陀佛成為南無阿彌陀佛卻要經過兆載永劫，而且，又要時刻地去積植菩薩無量德行。「兆載永劫」的「永」是永恆的意思，也是超越時間性的，這個表示，法藏菩薩為了成就阿彌陀佛，為了廣度十方眾生能夠離開六道輪迴，到極樂世界成佛，是經過這麼長的時間為我們修行，如果沒有經過這麼長的時間，就可能十方眾生有某一些眾生可以往生，但是有某一些眾生不能往生，因為要平等地使所有眾生都能夠往生，因此阿彌陀佛就缺一不可，經過那麼長的時間，去圓滿那麼多的德行。所以我們讀到阿彌陀佛這「五劫思惟」、這「兆載永劫」，我們真的會感動得趴在地下痛哭流涕的。古人有一看到這兩段經文就含淚悲痛的，這是因為法藏菩薩的悲心德行，是沒有底的，徹底的大慈大悲。
講這個第十八願，今天晚上講得很生澀，想必讓大家都枯坐冷板凳。今天晚上講到這裏，其餘的等待下次。
|
