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慧淨法師為大眾開示：第十八願之義（二）
各位同修、各位蓮友：南無阿彌陀佛！
去年七月十八日，我們講「第十八願之義」，當然，沒有講完。我們手上都有講義，這個講義應該有二頁才是完整的，我們手上的只是一半，另一半今天應該講不到，所以等下次。
第十八願的重要性，第十八願也叫做「念佛往生願」，「念佛往生願」可以說是四十八願之中的本願王；同時，這第十八願，也可說是阿彌陀佛的生命，是釋迦牟尼佛出世的本懷，當然也是我們十方眾生的救主。也唯有這第十八願才更能顯出佛教所講的「拔苦與樂」之精神所在，同時這也是我們淨土宗開宗立教的根源。所以第十八願對我們來講，等同是我們的生命，有第十八願我們就有生命；沒有第十八願，不但阿彌陀佛沒有生命，我們也沒有生命。如果沒有第十八願，我們即使學佛修行，也沒辦法脫離六道輪迴，尤其是三惡道的沉淪，我們永恆不滅的佛身就死亡了，沒辦法起死回生。所以，唯有第十八願才是我們佛性起死回生的救主，這第十八願等同是我們的生命。有了第十八願，我們學佛之身存在；沒有第十八願，我們沒有學佛之身的存在。第十八願對我們來講，它的重要性是超過我們的生命的。我們可以為第十八願而活，也可以為第十八願而獻身。因此，你們要對第十八願非常地重視，而且要熟悉它，正確深入地了解它。
上次是講到第十一行的地方。第十一行就是：
超發無上殊勝之願：
具足五劫，思惟攝取，莊嚴佛國，清淨之行；
於不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行。
這幾段經文，目的就是在於說明阿彌陀佛既然在永劫以來已經成佛了，現在顯現在西方極樂世界要度化眾生，為什麼還要從菩薩因地的修行開始，為什麼要這樣顯現法呢？祂的道理何在？我由《無量壽經》舉出四點來說明，當然，這四點未必能夠完全涵蓋，如果講下去，可能還會有一、二點存在。總之，就是在第一點「為啟眾生信心」──也就是，阿彌陀佛為了救度眾生，使眾生對阿彌陀佛的救度不懷疑，所以阿彌陀佛永劫以來，屢次地示現菩薩發願，然後為眾生修行，圓滿這些願行而成佛，來使眾生有信心。為了啟發眾生對阿彌陀佛的深信不疑，我以《無量壽經》：「超發無上殊勝之願：具足五劫，思惟攝取，莊嚴佛國，清淨之行；於不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行。」這兩段經文來做說明。
「超發無上殊勝之願」：所謂「超」就是超越，超越其他十方三世諸佛所沒發的，而阿彌陀佛有發，這個叫「超發」。因此，被稱為「無上殊勝之願」，沒有比阿彌陀佛所發的願更超越、更殊勝的。那麼，「超發」有哪幾方面呢？這個等一下會由幾點來說明。
「具足五劫」也就是以五劫的時間去思惟攝取。所謂「思惟」就是在定靜當中去細細地思考，「攝取」就是選擇。當然這個必須配合前後的經文。前後的經文是，世自在王如來顯現二百二十億諸佛剎土讓法藏菩薩觀看，讓法藏菩薩去思惟，然後選擇，法藏菩薩就在這二百一十億國土當中，選擇最善妙的，最精細的，來做為祂建設極樂世界的藍圖。所以說「思惟攝取，莊嚴佛國，清淨之行。」那麼，「具足五劫」就是「圓滿五劫」，具足就是沒有缺陷，五劫的時間是多長呢？劫在經文當中常常看到，「劫」是印度用來計算時間的單位。同時，這個「劫」是很長的時間單位，怎麼樣長呢？是不能想像的長。那麼，不能想像，總是沒辦法理解，所以釋迦牟尼佛往往用譬喻。譬喻有「芥子劫」的譬喻，也有「磐石劫」的譬喻。所謂「芥子劫」的譬喻就是，有一座大城有四十里見方，也就是高、長、寬都是四十里的一個大城，裏面都裝滿了芥子，就是芥菜籽，在種子當中，芥菜籽可以說是很細小的，四十方里的大城裏面，裝滿這麼多的芥菜籽，這個芥菜籽就很多了，那麼有天界長壽天的天人，每經過一百年就來取一顆芥子，一百年才取一顆，一直取到這些芥子統統取完了，這個劫還沒有完。可見這個時間是多麼長。而且，劫還有「小劫」，有「中劫」，有「大劫」，這只不過是「小劫」，還不是「大劫」。
也有所謂「磐石劫」的譬喻。就是說一顆四十里見方的磐石，也就是高、長、寬都是四十里的那麼大的石頭。有天上的天女，用所穿衣服的袖子，來撫摸這個石頭，這個袖子很薄很輕，撫摸到這個石頭都摸完了，摸平了，沒有了，才算一小劫，你看，這個劫的時間有那麼長，不止超越我們的計算，更超越我們的想像。
阿彌陀佛為了救度我們十方眾生，祂所發的願是經過五劫的時間，去思惟這四十八願，我們稱念這四十八願的願文，只不過幾分鐘就完了，阿彌陀佛卻是以五劫的時間，才思考出四十八願這麼殊勝的內容。可見，這四十八數目不多，但是背後卻是經過漫長的時間思惟來的。為什麼要經過那麼長久呢？因為是要以最方便、最容易的方法，來救十方所有一切苦難眾生，讓他一旦到了極樂世界，就能夠當下進入涅槃，跟阿彌陀佛相同的境界，為了達到這一目的，阿彌陀佛才要經過那麼長的時間，超發四十八大願。
「超發」有幾種「超」呢？我在這裏簡單舉出五種。
第一、「願超諸佛願」：也就是說，阿彌陀佛這四十八願是超越十方三世諸佛的願。我們看講義第二的經文：
我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成正覺。
這一段是在《無量壽經》，「我建超世願」這個「我」就是阿彌陀佛的前身法藏菩薩，祂說祂所建的願是超越世間的，這個世間上諸佛菩薩所發的願，阿彌陀佛都超越祂們，所以說「我建超世願」。在一部經叫《彌陀偈經》就說：「發願逾諸佛」。就是說阿彌陀佛所發的四十八願是超越十方三世諸佛的。所以，這裏「超發無上殊勝之願」第一就是「願超諸佛願」，四十八願超越諸佛所發的願。凡是要成佛，都必須要兩種圓滿，也就是「願」跟「行」圓滿，才能成佛的，所以凡是發菩提心，首先要發的是總願，也就是「四弘誓願」：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」此外還要發「別願」，別願就各各不同了，釋迦牟尼佛五百大願，藥師佛十二大願，阿彌陀佛四十八大願。不管十方諸佛總願也好，別願也好，都不及阿彌陀佛的願，阿彌陀佛的願都超越祂們。所以，第一就是「願超諸佛之願」的。
第二、「國超諸佛國」：阿彌陀佛所建設的極樂世界，是超越十方三世諸佛的淨土，所以這個「國」──「極樂國」，是超越諸佛的國土。在《無量壽經》裏面，就說：
令我作佛，國土第一，國如泥洹，而無等雙。
這個是在法藏菩薩還沒有成佛的時候，祂的志願就是這個樣子，祂說，如果祂成佛的話，祂的佛國是十方諸佛中第一，同時，祂的極樂世界，就是涅槃的境界，是十方世界沒辦法跟祂等同並論的，所以說「國如泥洹，而無等雙」，這個「泥洹」就是「涅槃」。也就是說，這個極樂世界無論是依報也好，正報也好，主人也好，同伴也好，所謂「依報」就是極樂世界的環境，「正報」就是阿彌陀佛本身，以及往生極樂世界的菩薩。因為一旦我們往生極樂世界的話，通通成為菩薩。其實，往生極樂世界是通通成佛，只是一個國土只能有一位佛，其他即使有佛的功能，也下降一位成為菩薩，名稱雖然不同，可是內涵都是一樣的。所以善導大師說，極樂世界是「無為涅槃界」，這個涅槃，不管正報、依報，或是主人的阿彌陀佛，以及所有菩薩同伴，都是同樣一類，也就是同樣一個涅槃境界。所以說：「令我作佛，國土第一，國如泥洹，而無等雙」。《無量壽經》又說：
其佛國土，清淨莊嚴，超逾十方，一切世界。
這是釋迦牟佛在讚歎、介紹極樂世界的內容。釋迦牟尼佛說，極樂世界之清淨莊嚴，是超越十方一切世界的。這是釋迦牟尼佛親口所說的，同時釋迦牟尼佛又說：
彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於泥洹無為之道。
唯有佛的境界才是清淨，如果還沒到達佛的境界，即使等覺菩薩還有一品無明，就不能算是清淨。微妙快樂，這個微，就是雖然有形但沒有質。我們世間上都是有形體，眼睛看得到，手摸得到。這個「微」已經是看不到，摸不到了。而「妙」就是很難想像，超越我們的境界。極樂世界就是「微妙」的境界，所以說「清淨安穩，微妙快樂」，充滿平安快樂，沒有憂悲苦惱，當然更沒有生老病死，所以說「次於無為涅槃之道」。「無為」就是不生不滅。所以從這幾段經文來看，阿彌陀佛所超發的願，所成就的國，是超越十方諸佛的淨土。
第三、「佛成諸佛王」：也就是阿彌陀佛成為諸佛之王。這在《大阿彌陀經》裏面就很直截了當地說，阿彌陀佛是「諸佛中之王也，光明中之極尊也。」也就是說，十方三世都有佛，而在這十方三世諸佛中，阿彌陀佛是王，王是跟部下、百姓相對待的，一個國家只有一個國王，除了這個國王以外，都是臣下，都是百姓，大宇宙中都有恆河沙數諸佛，如果阿彌陀佛是王的話，那麼其他諸佛都是阿彌陀佛部下、臣民。所以在此可以理解到，阿彌陀佛是那樣地超越；而我們稱念阿彌陀佛的眾生，又是多麼地具足善根福德。《大阿彌陀經》又說：「光明中之極尊也。」十方諸佛都有光明，菩薩有光明，天人有光明，我們人間的善人、惡人都有光明。甚至畜生有光明，花草樹木也有光明。那麼這一些眾生當中，只有阿彌陀佛的光明是極尊的。光明中之極尊，尊貴到達極點。這光明的尊貴性到達極點，根本不是我們能想像的。
經典上又形容阿彌陀佛的光明是：「威神光明，最尊第一，諸佛光明，所不能及。」也就是說，是十方諸佛的光明所望塵莫及，達不到的。這個光明有一個很殊勝的作用，談到光明，往往會聯想到我們眼睛所看不到的太陽光線，或者是電燈的光亮。但是光明在佛家、佛法當中，是指無形的佛的智慧，佛的悲心、願力，佛的大念力。我們的念力是無形的，可是卻跟光明一樣有那個速度和功能作用。阿彌陀佛的光明，當然它的速度以及功能可說是諸佛菩薩中最尊第一的。單單這樣講，我們很難貼切地去理解，所以必須要用譬喻。當年我在日本的時候，我很少看電視，只看那種比較奇特性的節目。那個時候，電視上常常報導特異功能，在日本叫做「超能力」。其中有一種超能力的表演，是一種超能力的照相機，能夠拍出我們心中所想的，我們心中想什麼，可以用這個照相機拍攝下來。也就是這個人專心一意地冥想某個東西，瞬間，他所想的那個東西就映現在他的膠片上。準不準？他們倒是有一個試驗的標準。就是他們擺了很多東西，在那些東西裏面，你選其中一個去專一想像，這樣的話，所映現出來的能確定是不是你所想的。那麼，只要對方專心一意地這樣想像的話，都能夠拍得出來。
由這一點，我們可以知道，經典上所謂的，我們念什麼，就成為什麼。我們念南無阿彌陀佛，我們的頭上就有阿彌陀佛。所謂「念佛佛住頂，念佛身放光。」念佛放佛光，我們念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就安住在我們的頭頂上。如果以剛剛所謂專心一意地想，膠片上就能夠浮現出我們所想的來做為證明，那就很貼切了。因為它照片所拍出來的是人腦的地方，印堂就浮現出他所想的影像，可以說就是在他的頂上了。經典上說，我們念佛，佛就安住在我們頂上，佛經所講的沒有錯。在古代沒有這種照相機，根本就無從印證。現在科學愈發達，愈能印證出佛所言不虛假。因此就更肯定我們念佛的人，不管是出家人、在家人，是佛教徒、非佛教徒，是善心，是惡心，只要想佛、念佛，阿彌陀佛就住在他的頂上。所以，這個可以用超能力的照相機印證出來。同時，所謂陰陽眼，或是超能力的眼睛，也可以看出對方是一個念佛人。只要大家專一地念佛，自自然然對方能夠看到你的頭上有阿彌陀佛。不止我這樣，大家也都一樣。因為台灣宗教很盛行，不管是佛教或民間信仰，所以有這種能力的人蠻多的。當然，有沒有正知正見是另一回事，但是他們確實感受得出來。
光明就是佛的念力，佛有念力，我們凡夫有沒有念力？凡夫也有念力。當然跟佛不能比，譬如說念力強的人，在路上走，他如果專心一意地呼喚前面的某某人回頭過來，對方就不知不覺地回頭過來。這就是念力很強。在古時候，春秋時代孔子的一個弟子，就是孝順第一的曾子。有一天曾子去砍柴，他的母親在家裏，親戚朋友來了，曾子的母親不知道怎樣招待才好，而且也急切地盼望曾子這時候可以回來，所以這種盼望之心不知不覺就咬食指頭了。這食指頭一咬，母子連心就讓在山上砍柴的兒子感受到這個迫切心，想著在家裏的老母親可能有要事要找我，所以連忙趕回家來。所以有一種使用念力的方法，就是拇指頭握住食指頭，向他所想念的人去呼喚他，專心一意地去呼喚他。然如果只是呼喚一、二分鐘，效果可能不顯明。往往要呼喚十幾分鐘，不知不覺，十幾分鐘後，對方打電話過來了。
我也參觀過超能力表演，以念力折斷湯匙，或是把小小的東西移開。在台中有一位石朝霖教授，他也有這種念力的超能力，能夠用念力讓鐘錶的秒針短時間停住不動。有一次他到美國一個賭城，這個我比較沒有接觸過，名字不會說，就是有珠子在滾動，他可以用念力讓珠子隨他的念力走去，所以贏了很多。結果引來他們老闆的注意，覺得不尋常，立刻出來將他好言驅離，認為這不是以正當方法在玩，所賺的錢就帶回去，但是下次請不要再來了。蘇聯有一個女孩子更厲害，她可以用念力使人的心臟停止。這個如果用在戰場上的話將很可怕，可以使一部飛機的駕駛員心臟停止。這個都還只是凡夫的念力。凡夫都已經能夠有這個念力了，何況諸佛之王、光中之尊的阿彌陀佛。所以，我們要相信只要念佛，佛就住在我們的頂上。因為我們想什麼，我們的大腦就浮現什麼，同時，阿彌陀佛這六字名號，就是光明，而且是光中之極尊，諸佛光明所不能及。所以，只要念南無阿彌陀佛，我們身上會放出阿彌陀佛之光，這個是自自然然的，不管你知不知道，想去乞求與不去乞求，都自然會有的。這是第三點「佛成諸佛之王」。
第四、「法是無上法」：阿彌陀佛所發的四十八願當中的第十八願，這個法是三藏十二部，八萬四千無量法門當中最上的，最殊勝的。怎麼講呢？第十八願說，「乃至十念，若不生者，不取正覺。」現在阿彌陀佛已經成正覺了，可見，乃至十念的眾生，願生極樂世界就必定往生。成就文更說，「乃至一念，即得往生。」不過這個「乃至十念」、「乃至一念」，很多人都錯誤地解釋。現在我們必須要專注地聽解「乃至十念」「乃至一念」的意思。因為它上面有「乃至」，而不是說「只要十念」或「只要一念」，不是！乃至長到這一輩子，乃至短到這個人臨終了，剩十口氣而已，這時候才接觸到這個法門，才念十念而已，他也能夠往生，甚至，才念一念而已，也能夠往生。這個叫做「乃至十念」、「乃至一念」，以這個來顯明，乃至一輩子的念佛更能夠往生，而不是說只要一念，只要十念。不是這樣的！也就是說，如果壽命延長的話，他就會延長為乃至二十念，乃至一百念，乃至一日，乃至七日。乃至八日，乃至近一輩子的念佛。如果不是這樣的話，他就不是真的有信、有願、有行。
在《無量壽經》上說，「歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足無上功德。」所以，念佛這個法門是無上法門，這個「無上」，這個「大利」，就是成佛的利益，如果不是成佛利益的話，都不算利益，世間上有真實的利益可言嗎？世間上沒有一件事情是真實的，都是虛假的，為什麼呢？因為它無常，只是因緣和合而有，時間一到就渙散了。只有阿彌陀佛這個涅槃的、不生不滅的功德是永恆存在的。這個才是大利，也就是《無量壽經》開頭所說的「惠以真實之利」，所以說，歡喜踴躍，乃至一念「南無阿彌陀佛」的話，這個人應該知道他已經獲得成佛的大利，則是具足無上功德。這個人已經擁有無上的功德了，「具足」就是無上的功德和他合為一體，永不分開，叫做「具足無上功德」，所以從法上來講，阿彌陀佛所超發的這個法是無上之法。
第五、「機是最下機」：那麼，從救度的根機來講，機是「最下機」，什麼是最下機呢？是十方眾生，而十方眾生涵蓋阿鼻地獄的眾生。阿彌陀佛要救度的對象，我們不用去尋找其他的註解，也不必問別人，我們問問自己，自己是什麼東西？就可以知道阿彌陀佛所要救度的對象是怎麼樣的對象。所以機是最下機，沒有比這個更下了。有一句話說「事非經過不知難」，經過幾年，幾十年，有心修行，才會發現，每過一年，更看清自己不但不會修行，而且真的很卑劣，真的是卑下根機。那也顯示，阿彌陀佛超發的這個法，是以極善最上的法，來救度極惡最下的根機。剛剛講，法為無上法，機是最下機，豈不是很殊勝？同時，既然是無上法的話，必定能夠救度最下極惡的根機，同時，最下極惡的根機，也唯有這個無上之法，才能夠救度他。好像說，一個人已經病入膏肓了，一般的藥怎麼醫治得了呢？必須是「阿伽陀藥」，「阿伽陀藥」就是任何疑難雜症，大小病症都能夠醫治的，叫做「阿伽陀藥」。
在《無量壽經》裏面又說，阿彌陀佛所成就的這個國土，一旦往生的話，就會成為怎麼樣的眾生呢？環境會塑造一個人，人往往受著環境的影響，不管我們是怎麼樣的極惡卑劣、博地凡夫，一旦往生極樂世界，是主、伴、依、正都同一涅槃的。經典上又說，往生淨土的人是「智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀」，也就是說，內心的智慧以及神通都是一樣的，所以說「咸同一類」；同時外表也沒有不同，「形無異狀」。經典上第二十一願談到說，凡是往生的人，當下都具足三十二相、八十種好。那三十二相、八十種好是在形容佛的相貌。也等於說，我們往生極樂世界都成佛，外貌既然是佛的容貌、形相，當然，內心就是佛心的內容。經典上又說「顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人，皆受自然虛無之身、無極之體。」這「虛無之身，無極之體」是在形容涅槃的境界，那是超越時間、空間的境界。一旦我們往生極樂世界，我們的身心都超越時空，而且永無生滅。所以往生極樂世界是這麼殊勝，這不是我們的才能，不是我們很有智慧、很精進，很有德行，很有善根福德，不是！是因為阿彌陀佛超發無上殊勝之願的緣故。但是，凡夫卻是煩惱具足的凡夫，一般就會質疑說，那種境界是十地菩薩的境界，凡夫怎麼也能夠進入呢？善導大師回答說，如果論我們眾生有污垢的貪瞋癡，會障礙我們出離六道生死輪迴，更何況得以往生極樂世界呢？所以說「若論眾生垢障，實難欣趣；正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入。」「托佛願以作強緣」就是以阿彌陀佛所超發的無上殊勝之願，做為我們的強緣，強緣就是百分之百，必定能夠助因成果，使這個因成就那個果，叫做「強緣」。阿彌陀佛是我們往生極樂世界成佛的強緣，所以說，「托佛願以作強緣，致使五乘齊入」，「五乘」是菩薩、聲聞、緣覺、天跟人，不論高低，只要有阿彌陀佛的強緣，就平等地進入極樂世界成佛，無關於這個人有沒有智慧、學問、有沒有德行，善如何、惡如何。善導大師又說，「人天善惡，皆得往生，到彼無殊，齊同不退。」人也好，天也好，人跟天都還是凡夫，凡夫不是善就是惡，所以念佛都能夠往生，到極樂世界「到彼無殊」，就沒有不一樣了，「齊同不退」，通通進入不退轉，而且必達涅槃的境界。善導大師解釋說：「六識縱橫自然悟，未藉思量一念功。」也就是說，我們不到極樂世界則已，一旦到了極樂世界，我們六根門頭，任運自然接觸極樂世界的六塵境界，只要一看到，一聽到，一聞到，不假功用，自然大徹大悟，所以說「六識縱橫自然悟，未藉思量一念功」，不必假藉我們在那裏參禪打坐，這就是環境能夠塑造一個人。對人的影響很深。
同時，極樂世界之所以圓滿成就，也是由於四十八願圓滿成就才有極樂世界。眾生之所以能夠往生極樂世界，也因為四十八願成就了，尤其第十八願成就了，才能夠往生極樂世界，所以四十八願本身就是彌陀，本身就是極樂世界，就是救度我們眾生的功能。救度眾生之外，就沒有阿彌陀佛的存在，所以，曇鸞大師說，「阿彌陀佛是實相身，是唯物身。」就是說，阿彌陀佛不止證悟了實相，而且這個實相本身是要讓給眾生的，要救度眾生的，所以阿彌陀佛全部都是利益眾生之身，這個做叫「他受用身」，不止是這個功德阿彌陀佛受用，也是要給十方眾生受用的，等於是說，阿彌陀佛在因地所發的願，所修的行，所圓滿的果報，就是我們眾生的願，眾生的行，眾生的果報；就好像父母的財寶，就是兒子的財寶。所以我們之所以可以往生極樂世界，是完全地依靠阿彌陀佛無上殊勝之願，而阿彌陀佛無上殊勝之願，之所以能夠圓滿達成，是因為完成了救度我們十方眾生的往生，所以這個超發無上殊勝之願的意義，是這麼樣的深廣。當然，佛的境界，是只有佛才能互相理解的。《大經》說：「唯佛獨明瞭，二乘非所測。」佛的境界連菩薩、羅漢都無法推測了，我們如何解釋得出來呢？所以我們所解釋的，當然是連大海之一滴都還不夠，但多多少少能讓我們體會到阿彌陀佛無上殊勝之願的偉大、難能、可貴。各位同修，可貴不可貴？(眾答：可貴！)難能不難能？(眾答：難能！)南無阿彌陀佛！ (上人朗聲帶領大眾念佛三次！)
大家頭頂上有沒有看到南無阿彌陀佛？身上有沒有放光？煩惱肉眼雖不能見，大悲無倦常照我身！
我們再看下一行：
於不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行。
前面那一段經文是說，阿彌陀佛所發的願，願是一種目標，一種理想，一種願望。但若願望不腳實地地去實踐的話，畢竟還是空願，沒有一個具體的能量出來。現在，阿彌陀佛以五劫的時間，超發了無上殊勝之願之後，更於「不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行。」這個劫，剛剛講，就是漫長的時間，沒辦法去計算、想像，劫已經那麼長了，何況是「兆載永劫」？這個「兆」「載」兩個字，是我們中國用來計算數目的二十三種單位之中，一、二、三……、十、百、千………，而「載」在最後一位，第二十三位。以我們可以算出來最高的單位來說明它的劫，還不夠，還再加一個「永」字，那就顯得更長了，長到我們連想像兩個字都講不出來。因為「兆載永劫」這四個字，如果以一部經叫《大寶積經無量壽如來會》，這也是《無量壽經》的同本異譯，它所翻譯的是怎樣？「經於無量無數不可思議，無有等等億那由他百千劫。」這個是比天文數字還天文數字了。我想這個不用解釋，總之，它比五劫還要長上無量無數不可思議，無有等等，百千萬億倍。為什麼要經過那麼久？同樣的，為了要使我們這一種極惡最下，博地卑劣凡夫，都能夠離開六道，而且往生成佛，阿彌陀佛不但發四十八大願要經過五劫，圓滿這四十八大願，要經過兆載永劫去積植菩薩無量德行。那麼這菩薩無量德行內容是什麼呢？我們這一本《無量壽經》(《淨土三部經讀本》)第三十四頁，就在述說法藏菩薩是怎麼樣修行，獲得怎麼樣的果報。在這裏談到說，阿彌陀佛在因地法藏菩薩的時候，是「不生欲覺、瞋覺、害覺；不起欲想、瞋想、害想；不著色、聲、香、味、觸、法。忍力成就，不計眾苦。少欲知足，無染恚癡。三昧常寂，智慧無礙。無有虛偽、諂曲之心。」這是他內心的境界。以前這些經文都常常在背，同修有興趣的話也可以背起來。另外說，「和顏愛語，先意承問。勇猛精進，志願無倦。專求清白之法，以惠利群生。恭敬三寶，奉事師長。以大莊嚴，具足眾行，令諸眾生，功德成就。」這是「勝因段」。然後「勝果段」，這一些我就不多講了，大家可以利用時間去看。
其中談到說，「專求清白之法，以惠利群生。」也就是阿彌陀佛為了圓滿極樂世界，為了成就佛身救度我們，祂所求的是清白之法。我們世間上所賺的錢，所做的事情，都不是清白的，都是有漏的、有貪瞋癡的，污染的，有毒素的。阿彌陀佛既然沒有「欲覺、瞋覺、害覺」，也就是沒有貪瞋癡，當然所求的法都是清白之法，清白之法都不是為了祂自身，自利是為了利他，所以說「以惠利群生」，所以阿彌陀佛把清白之法送給我們，那清白之法在哪裏呢？就是在「南無阿彌陀佛」六字名號當中。如果說「令諸眾生，功德成就」，那麼阿彌陀佛讓我們圓滿往生極樂世界的功德在哪裏？當然也就在「南無阿彌陀佛」六字名號。使得我們只要念「南無阿彌陀佛」，往生的資糧功德就具足了，六度萬行當下就具足圓滿了，所以六度萬行的結晶就是這一句名號。如果我們要修六度萬行的話，那是不可能的，不要說六度萬行，就說五戒就好。五戒即使圓滿了，也只能保持人身。要生天的話，必須要十善，我們台北市學佛人很多，他再怎麼樣修行，下輩子能夠保住人身就很不錯了，要成佛則不可能。連五戒清淨都不容易了，何況其他呢？所以阿彌陀佛都知道，我們是五戒都修不成的人，哪談得上清白之法，談得上往生的善根福德的資糧，談得上六度萬行？但是阿彌陀佛把自己所修的清白之法，容納在六字名號當中，來送給我們。祂所求的清白之法，就是六度萬行的結晶，使得我們只要念「南無阿彌陀佛」，臨終之人乃至十念、一念，都能夠當下蓮花出現，大放光明往生極樂。閻羅王都來向他合掌作揖，恭敬相送，這個就顯示，一念南無阿彌陀佛，當下具足六度萬行的功能。
我們常常談到的「捨身餵虎」、「割肉餵鷹」，這一些阿彌陀佛都百千萬億無量無數不可思議，無有等等的數量為我們做過了。「捨身餵虎」，同情一隻母老虎，肚子餓了，餓到要吃牠的幼子，行菩薩道的行者看到了，心生悲憫之心，就從樹上跳下來，讓母老虎吃，使牠不致於去吃牠的兒子，這是「捨身餵虎」。「割肉餵鷹」，這一隻老鷹肚子餓了，要去吃小鳥，行者看到了，心生悲憫，寧可犧牲自己的肉，也不忍這隻小鳥被吃掉，所以「割肉餵鷹」。這個都是難行能行，難忍能忍，難捨能捨。而「雪山半偈」，就是雪山上有一位修行的童子，為了尋求半首開悟的偈子，寧可以身來求法，也就從雪山上跳下來，阿修羅才為他宣說。那「積植菩薩無量德行」，無量就非常廣了。身、口、意所行的六度萬行，無量無邊，這就是「積植菩薩無量德行」。我們五戒一戒一行都修不圓滿了，何況無量德行呢？所以代替我們經過不可思議的兆載永劫的時間，來替我們累積無量無邊功德，這個是第一，「為啟眾生信心」，我們舉出這兩段經文，來作為說明。
第二、「為顯超世大願」。阿彌陀佛為什麼還要顯現法藏菩薩發願修行，經過這一些過程呢？就是為了顯現祂所發的願是超世大願。這在剛剛解釋過，「我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成正覺。」這一首偈子的用意在哪裏？這首偈子是在四十八大願的後面，阿彌陀佛發下四十八大願之後，又再度發下了幾個願，來涵蓋、統攝這四十八大願，同時也請求天地現瑞，以證明他所發的四十八大願，悲願真切，誠諦不虛。所以那些偈子叫做「重誓偈」，也叫做「三誓偈」。重誓偈總共十一首，每首四句，每句五字。而所謂「三誓偈」是指前面三首，這三首偈統攝四十八願的綱要。法藏菩薩又建立這重誓偈，除了涵蓋統攝四十八願之外，也有三種目的：
第(一)、為顯示「超世大願」：亦即為了顯示阿彌陀佛所發的四十八大願是「超世大願」，因為前面四十八願雖然是阿彌陀佛大慈大悲所發的願，但並沒有明白地顯示是超世無上的本願。若就四十八願一一願分開來看的話，其他的諸佛菩薩之中也會有，就看不出阿彌陀佛獨有殊勝的地方。所以以這三誓偈，尤其是第一，說「我建超世願」，明明白白清清楚楚地說明，這四十八大願是超越諸佛的誓願，雖然諸佛的別願當中，也有四十八大願裏面某一些願的內容，但卻是不同的，阿彌陀佛之願的內容是超越的，是與其他諸佛所不共的。
第(二)、為顯示「他力迴向」：因為如果從四十八願來講，並不能明顯地顯現出「他力迴向」的涵義，所以在這個偈子裏面說：「我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。」同時又說「為眾開法藏，廣施功德寶」，這就顯示，我們這一個念佛往生的法門，是阿彌陀佛為我們所完成的法藏，這個法藏就是六字名號。同時，也是阿彌陀佛以大施主的身份來佈施給我們的，使我們離開六道輪迴之苦，離開不能成佛之貧。顯示往生彌陀淨土之因，完全都是阿彌陀佛他力迴向給我們的。
第(三)、為請求「現瑞證誠」：也就是說，這四十八願當中，每一願的最後都有「不取正覺」四個字的誓言，祂的用意是為了消除我們眾生的疑慮，可是眾生的疑慮畢竟很深，只是以四十八願恐怕還不能滿足我們的心，消除我們的懷疑，所以在四十八願之後，又再說「三誓偈」、「重誓偈」，來請求天地顯現神奇的瑞應，證明阿彌陀佛所發的誓言是真實不虛的。那麼這一些經文是在哪裏呢？在《無量壽經》(《淨土三部經讀本》)的第三十一頁的地方。
所以阿彌陀佛雖然是佛身，為什麼還要顯現菩薩修行成佛，第二點就是要顯現「超世大願」。
第三點、「為成諸佛之王」。這個剛剛已經解釋過了。《無量壽經》如是言：「無量壽佛，威神光明，最尊第一；諸佛光明，所不能及。」又《大阿彌陀經》如是言：「諸佛中之王也，光明中之極尊也。」阿彌陀佛既然有那一種光明，就能夠使我們對阿彌陀佛有信心，而一向專稱彌陀佛名。所以善導大師說：「以光明名號，攝化十方，但使信心求念。」又說「唯觀念佛眾生攝取不捨，故名阿彌陀。」意思就是說，阿彌陀佛以這個光明的名號，來啟發我們對阿彌陀佛救度的信心，而念佛求生極樂，甚至，人世間要乞求什麼，也以信心來求念。
善導大師說，「阿彌陀佛的光明，遍滿十方世界，無有障礙，唯觀念佛眾生攝取不捨。」也就是說，遍滿十方世界的無礙的光明，只有一個目的，就是在尋找、觀看念佛的眾生，只要這個眾生有在念佛，阿彌陀佛就以光明，平生保護他，臨終接引他，一直不捨離他，這就是攝取不捨。這樣豈不是阿彌陀佛張開眼睛在日夜尋找，十方世界有哪一個眾生在念我啊？豎起耳朵在四方傾聽，十方世界有哪一個眾生在稱我的名號啊？所以我們一念一稱彌陀佛名的人，日夜都在彌陀佛的光明當中。同時，這一句名號，既然是阿彌陀佛的本身，阿彌陀佛的生命，阿彌陀佛全部的功德，而我們念這一句名號，豈不是阿彌陀佛的生命、功德都在我們的心中，所以一個念佛的人，是一方面在彌陀的光明當中，同時，阿彌陀佛生命在這個念佛人的心中，這個就是「色心功德，機法一體」的道理。「色」就是指身體，「心」是指內心，也是指功能。我們念佛人和阿彌陀佛，阿彌陀佛跟念佛人是色心交融為一體的。所以能夠了解這個道理的話，他就會有興趣，很喜歡念佛，除了念佛以外，他不會再去學其他的法門的。
第四、「為使諸佛稱揚」：《無量壽經》第十七願如是言：「設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。」阿彌陀佛為什麼要讓十方諸佛來稱揚、來讚歎祂呢？這個顯示，阿彌陀佛的悲願深廣無邊，要救度盡十方的眾生。為了要救度盡十方的眾生，必須使大宇宙的十方諸佛，通通來讚歎、來稱揚、來傳播阿彌陀佛第十八願的救度法門，使這個正覺大音，響流十方，使淨土之音的六字洪名遍滿整個大宇宙。所以，《無量壽經》一開頭釋迦牟尼佛就說，「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利。」這個也表明釋迦牟尼佛祂以大慈大悲哀憫我們三界眾生，所以才出現在這個世界的，祂講經四十九年，說法三百餘會，目的就是要宣揚第十八願，來救度所有的眾生，給眾生真實的利益。釋迦牟尼佛為什麼會這樣呢？是因為阿彌陀佛的關係，阿彌陀佛有第十七願，說如果我成佛的話，必須使十方世界無量諸佛來宣揚這個法門，使淨土妙音，遍滿大法界。祂這個願成就了，所以《無量壽經》第十七願成就文說，「十方恆沙，諸佛如來，皆共讚歎，無量壽佛，威神功德，不可思議！」既然這樣，釋迦牟尼佛也是十方恆沙諸佛之一，祂出現在這世間，一定要宣說阿彌陀佛的救度法門。所以，阿彌陀佛本身已經是佛了，為什麼還要由菩薩再度發願、修行，然後才顯現佛身？由於個人的見解，列出這四點，但如果還要再列的話，還可以。譬如說，「為了顯示無上的大法」、「為了顯示救度最下的根基」，所以才一次一次地重覆發願，顯示這一些來使我們相信自己可以被救，像我們這樣的人，只要依靠這個法就能被救，否則的話，就永無希望。所以，當釋迦牟尼佛宣說《阿彌陀經》的時候，十方諸佛都同時歡喜主動地讚歎，異口同聲，來證明釋迦牟尼佛所說的是真實不虛，祂所說的等同十方諸佛所要說的，這個也就是第十七願的成就的顯示。所以，三藏十二部經很多，可是有一句話說：「諸經所讚，多在彌陀」，也就是說，經典之中所讚歎的，大多是在推崇讚揚南無阿彌陀佛，所以單單有關於阿彌陀佛跟極樂世界的經典，就有二百多部。而其他的佛，和其他的淨土就沒那麼多了。
今天晚上就講到這裏，現在已經九點五十分，剩下的時間給大家發問。
淨之：上人，我上次聽上人錄音帶開示說，念佛在佛堂念是第一，第二才是在家裏念佛。我對這個有疑義，為什麼上人說念佛第一在佛堂。我心裏的觀念是，我記得要念佛，我隨時隨地都可以念佛。請上人指導，謝謝！
上人：當初我所講的是針對什麼而講，我也忘記了，如果就念佛本身來講，不管什麼時間，在什麼地方，做什麼事情來念，都可以！不管佛堂，不管房間，也不管客廳，都可以，只要他在那個地方覺得身心安穩、自在。那麼那個地方就是他念佛的好地方。當然，若要進一步講的話，如果那個地方是佛堂的話，應該會比較殊勝，因為就如剛剛講的，環境會塑造一個人，在佛堂我們不知不覺有一種虔誠、肅穆、恭敬，不敢放逸、褻瀆的心。同時，面對佛堂，看到莊嚴的佛像，尤其我們的佛堂背後是極樂世界清淨莊嚴的景象，就會對極樂世界有更深層的嚮往，更深切的願生心。同時，在大眾之中共念，往往比自己獨處有某種約束的力量，讓我們不懈怠，因為我們自己如果沒有左右四週的約束，容易讓自己的放逸心出來，如果是佛堂大眾，自然互相影響，互相砥礪。所以，如果說在佛堂念，或在家裏或其他地方念，有不同的話，應該以這幾點來談。然而一個人若覺得那個地方能夠讓他更專一無雜，更穩定寧靜地念佛的話，那個地方對他而言，就是最好的地方。因為往往我早晨起來的時候，並不是直接就到佛堂去，而是就坐在床上打坐念佛。所以這是因人而異，必須要從他的目的、功能性來講。我的回答就到這裏。
淨之：上人講到一念乃至十念的內容，一輩子念佛就是信願行，這我也是不懂。請上人指導。
上人：我們這個法門是信願行具足的，也必須要信願行具足。同時，也很容易信願行具足。所謂「信」是信什麼？「願」是願什麼？「行」是行什麼？信是信只要願生極樂，專念彌陀名號就必定往生，他就以這個信念，一輩子念佛，這樣，本身都是念念都具足信願行的，一輩子的念佛都是具足信願行的。我這樣的回答是不是可以？你要問的是不是這個？
淨之：我慢慢再體會。
上人：也就是說，我們念佛的目的，主要是為了往生極樂世界，當然念佛可以得到現當二益，不止是將來往生，現生能夠消除業障，增長福德，卻病延年，但畢竟人生苦短，諸行無常，人生只是過客，恩愛相守一百年，到最後還是要分開，如果大家能夠都往生極樂世界，就永遠相聚團圓，所以念佛的目的，就是往生極樂世界。那往生極樂世界必須要真正的願生，而不是念佛只是為了乞求現生福利，或是來生做人，所以念佛本身要有願生之心。進一步要相信這樣就能夠往生，不然，若懷疑，我雖然願生也念佛了，但是這樣就能往生嗎？這樣夠嗎？萬一……？那麼，信就有缺陷了。能夠這樣去念的話，句句都是信願行具足。因為人都有嫉妒、妄想、執著，所以必須要強調，把這個心導向極樂世界，願生淨土，同時不要那麼多疑、多慮，曉得念佛就是承托彌陀的願力，必定往生極樂世界。所以就人來講，除了強調專一念佛之外，也強調我們的願生心，強調我們的信受無疑之心。這三種當中，看我們缺乏哪一種？缺乏信心就強調「信」，缺乏願生心就強調「願」，缺乏「行」──念佛，就強調念佛。如果就法上來講，南無阿彌陀佛本身都是信願行具足的，只要念佛本身就能夠往生極樂世界的。所以一隻鳥牠沒有執著，牠念佛就能夠往生，舌頭能夠開出蓮花。一個愚癡的人，他沒有執著，沒有嫉妒，他念佛，也沒有刻意要求下一輩子還要當人，他最後也能安然自在，具足莊嚴，充滿瑞相地往生。這在我們《念佛感應錄》第一集裏面，就引用好幾則這樣的例子。以上且就這樣回答。
如果沒有問題，今天就講到這裏。南無阿彌陀佛！
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