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慧淨法師為大眾開示：第十八願之義（三）
各位同修、各位蓮友：南無阿彌陀佛！
我們今天晚上，依然研討第十八願之義，上次就彌陀久已成佛，何以又示現因地的法藏菩薩，重新為眾生發願修行，而示現成佛度眾生的道理，在上次就個人的體會，做了幾點說明。今天晚上要解釋「設我得佛」這四個字。
「設我得佛」這個「設」，在其他的翻譯翻為「若」，也就是「如果」的意思，這個「設」，也可以延伸為「設計」、「設定」。「設我得佛」這個「我」是指法藏菩薩本人，不是指其他的菩薩，是獨一無二的法藏菩薩，「得佛」就是成佛的意思，是因中說果，還沒有成佛，可是在因地就向著成佛的境界前進。「如果」也就是「設」，是有前提的，有目的性的。也就是說，他的成佛不是為自己的成佛而成佛，他有個目的，就是為眾生而成佛，他的成佛，是完完全全站在為了救度眾生而成佛的，如果不是為了救度眾生，那麼他未必要成為這樣的一個佛。所以，他這個「設」就有個前提性，前提條件，必須要達到他所設定的目的，沒有達到這個目的之前，他永遠就不成佛。這個「設」看起來有消極的意味，但其實背後卻有積極的動機，所謂背後就是底下的「若不生者，不取正覺。」同時，在《無量壽經》〈讚佛偈〉裏面也說，「吾誓得佛，普行此願，一切恐懼，為作大安。」「吾」是指法藏菩薩本身，他還沒有成佛，可是誓必成佛，不達到成佛，誓不終止。所以說「吾誓得佛」，「吾誓得佛」的目的是為了普行此願，為了完成他的四十八大願，尤其是第十八願。目的就是一切懷有恐懼的所有眾生，都要使他的恐懼徹底消除，得到大安心、大滿足。
從這幾句經文來看，他這個「設我得佛」的「設」是充滿了積極性的。這個「設」也可以引申為「設計」，法藏菩薩設計了四十八大願的藍圖，這個四十八大願，上次所講的歸納為三種，一種是就佛身來講，一種是就國土來講，一種是就救度眾生來講。就「佛身」來講，阿彌陀佛如果四十八願完成的話，他要成為怎麼樣的一尊佛？也就是成為「無量光佛」、「無量壽佛」，同時受無量世界、無量諸佛來讚歎他六字名號，來稱念他六字名號，要成為這樣的一位佛。他成佛的國土是個涅槃的國土，不但他自己受用，而且也能夠讓往生淨土的眾生，同樣受用他本身成佛的果報，所以這個「國土」，在《無量壽經》裏說是「涅槃的境界」，所以善導大師就解釋為「極樂無為涅槃界」，因此往生到極樂世界的眾生，就統統能夠證悟涅槃，這個是就「國土」來講。就「眾生」來講，設計成怎麼樣的救度眾生呢？可以說是平等的、沒有差別的、沒有任何條件的。所以「設」也可以說是這樣的設計，「設」也可以說是設定。「設我得佛」本身涵蓋佛，以及涵蓋眾生。生、佛雙雙涵蓋，生、佛一體設定。也就是，如果他成佛的話，成佛的同時，也必須是國土成就的同時，也必須是完成眾生往生極樂世界的資糧功德的同時。所以，阿彌陀佛的成佛等於成就了我們眾生的往生，成就了我們眾生往生的歸宿。所以這個「設」是雙雙設定，阿彌陀佛本身，以及眾生本身。
阿彌陀佛的「設」也可以說是「因設果定」。也就是因地上設定的話，到達他成佛──因緣果滿的時候，這個果就順著這個因而自然地定下來，永遠不改變。也就是說，因果相順，因果自然，所謂「如是因，如是果」，有什麼因，必然通達什麼果。阿彌陀佛如果成佛的話，祂所成的是「無量光佛」，是「無量壽佛」，所以在時間上是貫徹三世，過去、現在、未來；在空間上是遍滿十方大法界、大宇宙，可說是豎窮橫遍，不能更改，不能更動，就好像火的本性是向上的，水的本性是向下的；祂如果成佛的話，凡是念佛的眾生，就必定蒙受阿彌陀佛無量光明的攝取不捨；如果祂成佛的話，凡是念佛的眾生，就必定自自然然地往生極樂，這個叫做「因設果定」。這個自然是不必假藉人為的，而且是人為不能改變的，這個叫做「自然」。在自然界當中，有三種自然，所謂的「業力自然」也就是眾生所作的業，如果他的因地是善業的話，就必必然然、自自然然的，將來會得到善的果報；如果他因地為惡的話，也必定的、自然地，將來受痛苦果報，這個是不能更改的，所以叫做「業力自然」。阿彌陀佛為我們所發下的四十八大願如果成就的話，我們只要依靠，依循祂的願，就自自然然地順著願力的自然性，而得到那一種結果，所以這個「設」就是「因設果定」的意思。
「設我得佛」也可以說是一切功德的來源，貫徹整個第十八願底下的所有經文。因為有「設有得佛」，所以才有十方眾生的「至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」一開始是「設我得佛」的發願，圓滿結束也是「設我得佛」的完成。「設我得佛」是指就佛本身來講的，也就是說，在十方諸佛都捨棄了煩惱熾盛，業力深重的凡夫之後，唯有阿彌陀佛一佛，是獨獨為了這樣的眾生，發下誓必救度的誓願。所以「設我得佛」是唯指阿彌陀佛，唯指法藏菩薩。所以，法藏菩薩、阿彌陀佛，是我們眾生唯一的救主。在《大悲經》裏就說，「煩惱強盛，業障深重的眾生，都投生到了娑婆世界來，由於業力自然的關係，他們所出生的這個地方叫做娑婆世界，娑婆世界眾生是現在一千四佛，所沒辦法救度，而被一千四佛所摒棄的。被所有諸佛所摒棄的眾生，卻唯有阿彌陀佛一佛為我們發下了必定要救度，如果不能救度這樣的眾生的話，他就誓不成佛的這個願。所以他的願在《無量壽經》裏面，自己表明叫做「我建超世願」，超越十方三世諸佛的願，在一本經叫做《彌陀經偈》裏面就說「發願逾諸佛」，也就是說，釋迦牟尼佛說明法藏菩薩的願是超越諸佛的。
「設我得佛」顯示，是法藏菩薩主動積極，而且平等無別，沒有差別地救度十方眾生。也就是說，阿彌陀佛慈悲的救度，是主動的，而且積極而來的。所謂主動，就是不因乞求拜託，也不問對象，不講條件，與智慧無關，與學問無關，與修行無關，與善惡無關。就像父母養育兒女，當父母生下兒女，充滿了歡喜幸福的，主動地來扶養、教育兒女，甚至為了兒女做生涯的規劃，而付出父母一生的心血。父母教育兒女是主動的，積極的，並不因為兒女的合掌向父母乞求拜託，請父母來扶養、教育，甚至請父母來做生涯規劃，都不是的！阿彌陀佛在兆載永劫之前，以悲憫十方眾生之心，主動性的為十方眾生發下四十八大願，並不是因為十方眾生向著法藏菩薩乞求拜託。同時，法藏菩薩救度十方眾生是不問任何對象，將救度的功德，成佛的功德，白白地送給每一位願意接受的眾生，所以是不講任何條件。因此接受彌陀救度的人，跟自己有智慧、沒智慧沒有關係，有學問、沒學問也沒有關係，修行的高低、有無修行也沒有關係，甚至跟善惡也沒有關係。只要我們願受彌陀的救度，願順彌陀第十八願所講的，「乃至十念」──也就是從此心心念念憶佛念佛的話，那麼救度的本身已當下完成。所以「設我得佛」是有主動、積極、平等無別的涵義。
「設我得佛」既然是主動積極、平等無別的話，進一步所謂「惠以真實之利」，也就是說，祂給我們的不但不問對象，不講條件，而且必定能讓我們離開三界六道輪迴，決定成佛，廣度眾生的功德，這個叫「惠以真實之利」──惠施給我們十方眾生真實的利益。所謂「真實」就不是「虛假」的；「真實」就是絕對性的，不是相對的；是圓滿的，沒有缺陷的。阿彌陀佛主動為我們發願，為我們修行，所以阿彌陀佛的願等同我們的願。我們要發四十八大願，那是絕不可能；我們要以兆載永劫的時間，來積植四十八大願的無量德行，也是不可能。阿彌陀佛為我們發願修行，目的既然是要惠施給我們，所以時時刻刻在呼喚我們，希望我們能夠聽聞到，進一步能夠接受。可以說彌陀的呼喚，是通徹法界的，淨土的音聲是響流十方的。所以在《無量壽經》中說，「我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成正覺。」所以，阿彌陀佛不成佛則已，祂一旦成佛的話，是要使得這一句萬德六字洪名，所謂「上通天堂，下徹地府」，還不夠！是要響流十方，遍滿整個法界。所以自從阿彌陀佛為我們發願修行以來，就一直在呼喚我們接受，今天他有了一萬元，這一萬元也是為我們，也是要迴向給我們的；有一千萬，也是要呼喚我們，希望我們來接受，迴向給我們的。
所以，《觀無量壽經》說，「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」。那「設我得佛」一旦成佛的話，我們只要念祂的名號的人，就自自然然地在祂的攝取不捨之中，攝取不捨有什麼利益呢？念佛人在佛光的攝取當中，能夠滅除罪障，具足福德；同時，時刻受彌陀的保護，以及十方諸佛的護念，現生得以消災解厄、增福延壽，一旦無常來到的時候，阿彌陀佛就會顯現來迎接我們。所謂「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。」阿彌陀佛以及佛聖既然現前來迎，目的就是在保護我們，消除我們的冤障，使得我們沒有障礙地、順利安然地往生成佛。所以「設我得佛」就是要給予眾生真實的利益。
「設我得佛」的本身也顯現這個是「他作自受」的法門。如果從因果的道理來講，就是所謂的「善因善果，惡因惡果，自因自果。」也就是說，自己所作的善，自己承受將來的樂果；自己所作的惡，將來承受苦果，是沒有人可以替代的。這是一般的因果必然的道理，這個叫做「自作自受」。自己吃飯，自己飽；自己用功，自己成績好；他人喝酒，自己不會醉；他人努力，自己不會賺錢。都是各自去接受各自的果報，所謂「要怎麼收穫，就怎麼耕耘」，也唯有流汗耕耘之後，才有歡喜踴躍的收穫。這是一般因果的道理，可是唯有阿彌陀佛卻是超越一般因果的道理，這個叫做「他作自受」。阿彌陀佛修行，願行圓滿所得的果，卻是我們來接受，來享受；好像父母辛勤所累積的財富，卻是兒女來接受，來享受。儘管兒女並沒有父母的才智和努力，卻能夠擁有父母才智努力的結果，這個叫做「他作自受」。曇鸞大師在《往生論註》下卷就說，「凡是生彼淨土，及彼菩薩，人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。」這就是顯示凡是將要往生極樂世界的眾生，以及已經往生去的菩薩人天，這兩類的眾生，都是由於阿彌陀佛的本願力，才能夠往生，才能夠成為那裏的菩薩人天。也就是說，現在要往生的眾生，都是靠彌陀的本願力；即使往生到了極樂世界，將來成佛，廣度眾生，也是由於阿彌陀佛的本願力所成就的。這個充分顯示「他作自受」，超越尋常因果道理，也就是「往還皆由本願力」。我們要往生極樂世界，或者是要在極樂世界成佛，回來廣度眾生，都是由於阿彌陀佛本願力所成就的，這一種「他作自受」的道理，在《無量壽經》非常充分的顯示。譬如說「專求清白之法，以惠利群生」，又說「以大莊嚴，具足眾行，令諸眾生，功德成就。」又說「為眾開法藏，廣施功德寶。」又說「我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成正覺。」又說「為諸庶類，作不請之友，荷負群生，為之重擔，以不請之法，施諸黎庶。」這一些經文都顯示，我們這一個法門，是阿彌陀佛慈悲救度的法門，是「他作自受」的法門，是賜給我們能夠成佛的真實之利的法門。
「設我得佛」顯示這就是果地的法門，所謂果地的法門，有句話說「以果地覺，為因地心。因該果海，果徹因源。」所謂「以果地覺，為因地心」果地圓滿的覺性，也就是自覺覺他，如果願行不圓滿，就不能達到這個果地。現在以願行圓滿的果地，來送給我們還在因地，還沒有成就的眾生，使我們因地的眾生，在因地就擁有了果地覺，擁有了果地的圓滿的功德。等於阿彌陀佛的願是我們的願，阿彌陀佛的行是我們的行。我們即使沒發大願，沒修大行，但卻有了大願，有了大行，不修而有大行，這個就是「以果地覺，為因地心，因該果海，果徹因源。」因地所接受的卻是果地廣大無邊的功德，因為阿彌陀佛所成就的，就是要給因地的眾生，所以說「果徹因源」，所以果地法門，是「從果向因」，非從因向果。也就是說，直接由佛來賜給因地的眾生，這個就是從果向因；而不是眾生從因地發願起修，然後一級一級地往佛的境界前進。以這個階位來講，成佛要三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫就是要經過所謂的五十一階位，十信、十住、十行、十迴向，然後十地和等覺，經過了這些階位，經過了三大阿僧祇劫，才能夠進入妙覺，也就是成佛的境界，但是我們這個法門是果地法門，在因地就能夠橫超到了果地，不必經過這些階位，好像這個世界最高的就是一○一大樓，從第一層要到最高的一○一層，如果坐電梯的話，一下子就到了，如果不是坐電梯，一階一階地爬，時間要很久，力量不足的話，爬不到，殘障的話更不能爬。可是如果乘坐電梯的話，有力量沒力量，有殘障沒殘障，都一樣到達一○一層。所以這個果地法門就是「橫超」的法門，這個都是由於法藏菩薩「設我得佛」的發願。有關「設有得佛」，就提出這幾點的領悟、理解。
接下來，解釋「十方眾生」。「設我成佛，十方眾生」，阿彌陀佛的成佛就是為了十方眾生，如果不是為了十方眾生，阿彌陀佛就不成為這樣的佛，可以說這一尊佛跟十方眾生，十方眾生跟這一尊佛，是一體的，共命的，彼此依靠的，互相需要的。「十方眾生」的「十方」是什麼意思呢？如果從字面上來講，就是四方、四維、上下的總稱，也就是東、南、西、北，東南、西南、東北、西北，以及上方跟下方。這就是顯示是整個法界，整個大宇宙的意思。在《無量壽經》第十七願就說，「十方世界，無量諸佛」可知，這個十方，就是十方世界的意思，十方世界就是指法界中所有的一切世界、一切國土。在《阿彌陀經》裏面就舉出六方的世界，而玄奘大師所翻譯的《稱讚淨土經》也是《阿彌陀經》的同本異譯，就舉出十方世界；這兩部經文文字不同，但它的意義是相同的，都是指整個大法界。所以在《莊嚴經》裏就說：「所有十方無量無邊，無數世界一切眾生。」《悲華經》裏也說：「無量無邊阿僧祇，餘佛世界所有眾生。」所以，這「十方」兩個字，就是無量無邊無數世界的眾生。那麼，無量無邊阿僧祇，這「阿僧祇」是印度用來計算數目的單位，也就是無量無邊不可計算，極大的數目。由此可知這十方是涵蓋整個大宇宙，所有的一切，所有無數的世界，在無數世界的當中，所有的一切眾生。十方眾生這個「眾生」又翻譯為「有情」或「含識」，或者是「含靈」，也就是，眾生都是有情識的，有感情的，有心識的，有靈性的，因此就做這樣的翻譯。
那麼不同的翻譯名詞還有很多，眾生這個名詞普通來講，是指迷界的有情，迷界的眾生。所謂迷界，是指六道的眾生，六道就是天道、人道、阿修羅道、地獄、餓鬼、畜生。如果從廣義上來講，佛以及菩薩也都涵攝在眾生這個名詞之中，這個就成為十法界的眾生。「十法界」包含剛剛所講的天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等六道輪迴的凡夫，以及聲聞、覺緣、菩薩、佛，這四種的聖人。六道跟四聖，包含起來總稱為十法界的眾生。《仁王經》裏面說「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。」三賢十聖，三賢是指菩薩階位的十住、十行、十迴向，十聖就是十地，這三賢十聖的菩薩，還住在因果報應之中，這怎麼講？當然，這必須引用一些教理來解釋了。如果斷見惑的話，他就進入了初信的果位；斷思惑的話，就進入了七信的果位；斷塵沙惑的話，就進入了十信的果位。之後，破一分的無明，證一分的法性，就進入了十住的果位，一階一階上去。破一分無明，證一分法性，破一分、證一分，直到四十一品的無明，統統破盡的話，就進入了佛的境界。所以，如果還沒有到達佛的境界的話，都還在果報當中。只有佛一人在常寂光土裏面，不生不滅。
如果從這裏來講，十法界的眾生，必須要彌陀救度的，就是除了佛之外的其他九法界，所以，彌陀發願救度的十方眾生，就是除佛以外的九法界眾生。但是九法界之中，聲聞、緣覺、菩薩，這是三種聖人，已經出了六道的輪迴，雖然還沒有成佛，但並沒有生死輪迴的痛苦，沒有貪瞋癡，也不會造罪造業，受痛苦的輪迴的果報。需要彌陀救度的眾生，就是還在造罪造業，受苦受難的六道的凡夫。我們來看講義，「十方眾生」在《無量壽經》本身來講，是怎麼解釋。《無量壽經》第十八願成就文言：「諸有眾生」，《大寶積經無量壽如來會》言：「餘佛剎中，諸有情類。」所以，「諸有」也好，「諸有情類」也好，意思一樣，是指二十五有，所謂「二十五有」，就是指六道，也就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人跟天。天界裏面又包含欲界六天、色界天、無色界天。同時又涵蓋初果、二果、三果的聖者，這樣歸納起來，總共有二十五種，所以叫做二十五有。這個「有」也是佛教的專有名詞。也就是說，只要有因就必定有果，只要結下了因，他的果就一定存在，所以說二十五有。
那麼，這個「諸有」，我們的淨土宗的祖師，對於諸有眾生是怎麼樣的眾生呢？有很簡單、明瞭、扼要的定義。在曇鸞大師所作的《往生論註》上卷的最後，就是「八番問答」的地方，曇鸞大師以問答的方式來顯示，「諸有眾生」是怎麼樣的眾生？在我們出版的這本書《往生論註要義》第六十三頁就有這樣的問答，曇鸞大師自己設問，自己設答，第一問答，也就是「何等眾生問答」，「問曰：『天親菩薩迴向章中言：「普共諸眾生，往生安樂國。」此指共何等眾生耶？』」也就是天親菩薩寫一部論叫《往生論》，《往生論》是由偈語和論文二部分所組成的一部書，不過文字並不長，偈語也只是二十首，每一首四句，每一句五個字。最後一首，他顯示作這一部論的目的說，「我作論說偈，願見彌陀佛，普共諸眾生，往生安樂國。」他作這一部《往生論偈》，目的是為了親見阿彌陀佛，同時也普遍地跟所有眾生一起往生安樂國，所以說「普共諸眾生，往生安樂國。」但若論天親菩薩，他不是凡夫，是菩薩。菩薩所說的「普共諸眾生」，這個「眾生」到底是菩薩的眾生，還是我們六道還有貪瞋癡、具足煩惱的凡夫呢？如果他所共的眾生是菩薩的話，那麼這部論對我們來講就等於沒有份了；如果是像我們這樣的眾生的話呢？那麼他所說的法門，也就是我們所做得到的法門。那麼到底是跟菩薩眾生，還是跟凡夫眾生？
曇鸞大師為了把這「普共諸眾生」的定義顯示出來，讓我們凡夫得到安心，得到滿足，曉得這一部《往生論》是為我們凡夫所寫的，所以曇鸞大師做了這個自問自答。「普共諸眾生」到底是跟怎樣的眾生呢？曇鸞大師舉出《無量壽經》裏面的第十七願的成就文，以及第十八願的成就文來回答。「《無量壽經》佛告阿難：『十方恆河沙諸佛如來，皆共稱歎，無量壽佛，威神功德，不可思議。諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。唯除五逆，誹謗正法。』案此而言，一切外凡夫人皆得往生。」也就是說曇鸞大師舉出第十八願成就文，成就文裏面就有「諸有眾生」，曇鸞大師就解釋為「一切外凡夫人」，諸有眾生，乃至臨終的一念至心，迴向願生彼國，也能夠往生，所以就斷定一切外凡夫人也都能夠往生。
舉出了第十八願的成就文之外，曇鸞大師又舉出《觀無量壽經》的下品下生，來解釋「諸有眾生」。「下品下生」是怎麼樣的眾生呢？就是「作不善業，五逆十惡，具諸不善。」也就是說這一種眾生，一生當中都沒有機會遇到善緣來行善積德，都沒有遇到佛緣來依法修行，所遇到的卻是惡緣，因此他一生所造的不是善業，是五逆十惡種種不善。這種眾生臨命終時果報來了，地獄之火燃燒到他面前，那時候，他才恐懼驚慌，可以說他宿世與佛有緣，這時居然能夠遇到善知識，在這時候為他做種種安慰，為他宣說彌陀的救度，極樂世界的微妙安樂，教他念佛。可是這一個人已經臨命終，業果現前，重病在病床上，要他心中念佛，他哪有閒暇的時間來做寂靜的心中念佛、思惟佛德？這時候善知識告訴他，你只要嘴巴喊「南無阿彌陀佛」就能夠解除地獄的果報，就能夠當下往生極樂世界。這時候，這個人就至心地稱念「南無阿彌陀佛」，在這裏所謂的「至心」就是一種迫不及待的，希望趕快解脫面前的痛苦果報的殷切的心，所以這一顆心可以說忘掉了所有一切，只曉得「南無阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」……，這樣稱念下去，一直到他這一口氣斷。這時候其實他是臨命終人，這一口氣已經快斷了，即使他來念佛，頂多也只是念十句左右。那麼，由於他念念念「南無阿彌陀佛」，在念佛當中，每一念、每一念，都在消除他的生死輪迴的罪業。斷氣的時候，他看到了金蓮花，就好像太陽一樣，光明燦爛地在他的面前，這時候，地獄之火化為紅蓮花，他就坐上了紅蓮花，而當下往生極樂世界。曇鸞大師舉出這種下下品的眾生，來說明「諸眾生」就是這一種眾生。這時候曇鸞大師作了一個結論說，「但令不誹謗正法，信佛因緣，皆得往生。」也就是說，只要你不誹謗正法，只要你能夠接受彌陀的救度。因為既然誹謗正法的話，就不可能接受彌陀的救度。因為誹謗正法就表示他不相信有因果報應，有善惡報應，有三世因果，有六道輪迴，有彌陀的救度，既然不相信的話，當然就不能夠往生。所以只要不誹謗正法，信受彌陀救度，願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，都能夠往生，所以說「信佛因緣，皆得往生。」
曇鸞大師在這裏說的「一切外凡夫人皆得往生」，外凡夫如果以天台宗的解釋，十信的階位叫做「外凡夫」，可是十信的階位，已經是脫離三界六道的輪迴，就不是一般的凡夫。但是曇鸞大師在這裏所講的「外凡夫」是十信之外的凡夫，既然是十信之外的凡夫，就表示還會造惡，還有惡念。道綽大師在《安樂集》，也對「外凡夫」有解釋，他說「當今凡夫，現名信想輕毛，亦名不定聚，亦名外凡夫。」輕毛，像毛髮那麼輕，隨便一點點風一吹，他就會隨著風吹東或吹西。所以輕毛就是形容我們一般的凡夫，心力很拙劣，很脆弱，會隨著環境而進進退退，而造善或是造惡。由這裏可以知道，諸眾生就是指一般的凡夫，指善惡的凡夫，善惡的凡夫只要一念至心也能夠往生，也就是說，即使臨終十念、一念，至心願生極樂，當下也能夠往生。這個就是第十八願成就文所講的，「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念地至心迴向，願生彼國，當下即得往生，住不退轉。」
曇鸞大師又舉出下品下生，最下造惡這種眾生來顯明，阿彌陀佛的救度是包含上、中、下的根基；也顯示我們這個法門，是以救度最為罪惡，接受最為痛苦的眾生為本懷，彰顯任何的眾生都能夠被救度。也就是說，臨終乃至一念都能往生，何況平生念念不捨；極惡之人都能夠往生，何況其他行善之人；到了臨終都能夠往生，何況現在就已經願生極樂，專稱彌陀佛名，更必定往生。所以以這一種來顯示阿彌陀佛救度的對象，是廣大無邊，徹底無遺的，任何人都是彌陀救度的人，救度的眾生；任何處、任何時，都是彌陀救度之處，救度之時，給十方眾生絕對的希望和安慰。
曇鸞大師八番問答裏面的第二問答，也就是「逆謗除取問答」，又顯明只要不誹謗正法，願往生都能夠往生。那一段話說，「問曰：《無量壽經》言：『願往生者，皆得往生；唯除五逆誹謗正法。』《觀無量壽經》言：『作五逆十惡，具諸不善，亦得往生。』此二經云何會？」也就是說，阿彌陀佛第十八願的最後，有「唯除五逆誹謗正法」，也就是五逆誹謗正法的人不能夠往生。可是《觀無量壽經》裏面，卻是五逆十惡的眾生也往生，那豈不是矛盾嗎？要如何來會通呢？曇鸞大師就回答說，「《無量壽經》所講的是兩種罪，五逆和謗法，因為有兩種罪，所以不能往生。而《觀無量壽經》所講的是一種罪，就是只有十惡五逆，而沒有謗法，因為他沒有謗法，所以能夠往生。
以這個來顯示，只要願往生都能夠往生，因為如同剛剛所講的，願往生就是不誹謗正法，誹謗正法必定不會往生，不願往生。就像《觀經》裏面所講的，即使五逆十惡這麼重的罪業也能往生，因為他對阿彌陀佛並沒有排拒，如果排拒的話，就表示誹謗正法。所以這裏「誹謗正法」所講的，主要是對阿彌陀佛的救度而言。因為即使對善惡報應，對三世因果，對六道輪迴不相信的話，還不至於嚴重；可是如果對彌陀的救度不相信、不接受，那就永無出離六道輪迴的機會。所以誹謗之罪，沒有比對彌陀救度的誹謗的罪來得大，這麼講起來，所有的罪以對彌陀不信、懷疑的罪為最大。那麼曇鸞大師在《往生論註》下卷，就是這本書的第八十九頁，對於第十八願成就文，也有作簡明扼要的解釋。它說，「經云：『若人但聞彼國土清淨安樂，剋念願生，亦得往生，即入正定聚。』此是國土名字為佛事，安可思議！」這一段話是說，若人，只要有人，不管這個人是善人、惡人，他只要聽聞到了極樂世界的清淨安樂，剋念願生，這個「剋念」就是出自於內心，徹底地、毫無保留地、毫無退轉地願生極樂世界，也能夠往生，即入正定聚，當下也入了不退轉的果位。那麼，他是以「剋念願生」來解釋「信心歡喜，乃至一念」的「一念」，這一念的「至心迴向，願生彼國」，這個叫做「剋念」，所以說「一念至心」。「至心」，是通達內心，懇切至誠，這個叫做「至心」。對於往生，是絕對要往生的，是不退轉的，毫無保留的，不受任何影響所轉動的，這個叫做「一念至心」。這也是曇鸞大師在這裏所解釋的「剋念」。
那麼，第十八願所講的，乃至十念也好，或是成就文所講的，乃至一念也好，都是指臨終的眾生而言的，也就是以臨終的十念、一念，「亦得往生」，也能夠往生，來涵蓋平生之人的念念不捨，就更必定能夠往生的身份。「諸有眾生」既然是這種眾生的話，我們以這面鏡子來照照自己，也就是這個經典就像一面鏡子，我們到了鏡子的面前，就能看出我們乾淨不乾淨，身上有沒有端整；面對佛法，以佛法來對照自己的三業行為，就能夠顯示出自己是善是惡，根器是高是低，是會修行還是不會修行，將來會到哪裏去，接受什麼果報。
曇鸞大師是一個老實修行的人，他以佛法的鏡子來照自己，所得的結論是，在他的《讚阿彌陀佛偈》裏面有他自白的一首偈子，在一百四十二頁第七行，「我從無始循三界，為虛妄輪所迴轉，一念一時所造業，足繫六道滯三塗。」曇鸞大師說，他從無始以來就循著三界，也就是在欲界、色界、無色界輪迴，所以說「我從無始循三界」，「為虛妄輪所迴轉」，三界就是六道輪迴，而六道輪迴本身是虛妄的，不是真實的，而我們居然不知道它是虛妄的，把虛妄當為真實，一直在輪迴，永無休止，一直到今天。那麼到了今天，「一念一時所造業，足繫六道滯三塗。」一念一時，也就是心心念念，現在的心心念念都在結業、造業，當然，業有善業跟惡業，可是曇鸞大師說，這個業「足繫六道」，足夠被綁在六道裏面，同時，被堵在三惡道之中。意思就是說，曇鸞大師自認為是一個造罪造業的凡夫，他念念所造的不是善業，反而是能夠讓他停留在三惡道之業。本來釋迦牟尼佛說六道是個苦海，這個海就顯示無邊無底，六道的輪迴是無邊又無底。我們在六道裏面，所謂「頭出頭沒」，頭出就是偶而生而為人，在大海裏面出頭來呼吸幾口空氣，之後又下沉去了，又沉沒了。我們眾生都是在六道裏面「頭出頭沒」，連曇鸞大師都自認為他是在六道裏面頭出頭沒，而且往往都是滯留在三惡道比較多，更何況我們？若論曇鸞大師在南北朝的時候，梁武帝都要向他的方向頂禮，尊稱他為「鸞菩薩」，北朝的北魏皇帝，又尊稱他為「神鸞」，這樣的人，還自認為他是罪惡的眾生，何況是我們呢？
以此而言，我們可說是沒有出離六道的能力、機緣，如果沒有阿彌陀佛，為我們發下「設我得佛，十方眾生……」的第十八願的話，我們就永遠地在六道輪迴永無出期了。眾生起心動念都是怎麼樣的行為呢？在《淨度菩薩經》裏說，「一人一日中，八億四千念，念念之所為，皆是三塗業。」每一個人在一天當中，念頭有多少呢？有八億四千，這個八億四千不是數目字，是一種表法，也就是無量無邊數不清的念頭。這一些念頭，念念之所為卻不是能夠讓我們生而為人，或是上升天堂，更不是讓我們能夠脫離六道輪迴，反而都是在造三塗業，都是在造地獄、餓鬼、畜生之業。這想起來是很恐懼的，我們的心心念念居然結果是這樣。誠如《地藏經》所說，「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」也就是說，起心動念、言語行為，起心動念，身口意三業行為，都是業，都是罪。又說，「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」我們眾生自己的業力，能夠敵過須彌山，這個宇宙最高的山是須彌山，而我們的罪業比須彌還高；「能深巨海」最深的是大海，而我們的罪業比大海還深。我們的罪業能夠障礙住我們超凡入聖，脫離六道輪迴，所以，像這樣的眾生，如果沒有阿彌陀佛，「設我得佛」的願的話，我們就永遠只有在三界六道輪轉了。
這個「三界」曇鸞大師如何來形容呢？曇鸞大師說，三界是「虛假的，是污染的，是顛倒的，是破壞的，是輪轉的，是無窮的」。也就是說，三界眾生他的因他的果都是虛假，不是真實的；都是污染，不是清淨的；都是顛倒，而不是正知正見的；都是破壞，念念都在無常轉變，不是永恆存在的。而且，都是一直在輪轉，不是地獄就是惡鬼，就是畜生，一直在輪轉，而無有窮盡，這樣想起來是非常恐怖，非常可怕的。又說「三界是生死凡夫流轉之暗宅」，也就是說，三界就好像很廣大的屋子，而這屋子卻是沒有一點點光明，是非常黑暗的，等於是說我們三界六道的凡夫都是迷而不悟的。又說「三界皆是有漏邪道所生，長寢大夢，莫知悕出」，也就是說，永遠地睡在大夢當中，不曉得出離。所以輪轉在三界裏面，如果沒有遇到佛法，或是遇到佛法，沒有遇到彌陀的救度，就永遠地在黑暗的三界裏面，在大夢的六道裏面，不能脫離了。請再看講義：
而《大阿彌陀經》則言：「諸天人民，蜎飛蠕動之類。」由上三文，可知六道眾生皆包含在內，不但救度人天，亦救惡趣眾生，故言「蜎飛蠕動之類」。
這「蜎飛蠕動」的「蜎飛」就是在空中飛的小蟲，蠕動就是在地面上爬的蟲類，以這個蜎飛蠕動來形容所有的動物，也就是天空飛的，地上爬的，水上游的，統統涵蓋。
然彌陀大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生；猶如溺水之人，急須偏救。故《莊嚴經》如是言：「三惡道中，地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。」
又言：「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂，常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。」
以上二段經文所顯明之十方眾生，乃是具足三毒，已墮或當墮三惡道之人。亦知彌陀之悲心，有以下四點：
一、不簡眾生。二、為三惡道。三、苦機為先。四、亦使成佛。
一開始說「十方眾生」，那麼十方眾生就是「二十五有」，二十五有當然涵蓋了所有的眾生，不過《大阿彌陀經》卻直接點出「諸天人民」以及「蜎飛蠕動之類」，到了《莊嚴經》，又直接說明是三惡道的地獄、餓鬼、畜生。同時，又以「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂。」來顯示阿彌陀佛是時時刻刻主動地，在呼喚、在要求、在拜託六道輪迴的任何眾生，快速地接受祂的救度。更進一步顯示阿彌陀佛的慈悲，真的是「無緣大慈，同體大悲」，即使阿鼻地獄的眾生，也要救度，同時一個不留。所以就顯示，第一，阿彌陀佛救度的十方眾生，是「不簡眾生」，「簡」就是揀別，也就是說，不論任何的眾生。進一步，第二是為了三惡道，地獄、餓鬼、畜生，就顯示是以痛苦為先，因為眾生最痛苦的沒有比畜生、餓鬼，乃至沒有比地獄更痛苦，可是阿彌陀佛心心念念就是以這些眾生為優先救度的對象，不止是要度他們出離輪迴，離苦得樂，而且所得的是成佛之樂，所以「亦使成佛」。
尤其「度盡阿鼻苦眾生」，正顯示阿彌陀佛慈悲徹底。若論阿鼻眾生，亦有兩種，一是現在正在造作阿鼻地獄之罪業，亦即「五逆謗法行十惡」，將來必墮阿鼻地獄；二是過去已造，現在已墮阿鼻地獄受大苦之眾生。此兩種眾生，阿彌陀佛亦皆呼喚而言：「欲生我國」、「速生我剎受安樂」，並積極地欲「拔」欲「度盡」之；則阿彌陀佛的深慈大悲，至高至深，無以復加。佛教所標榜之「大慈大悲」、「拔苦與樂」，正指阿彌陀佛本願救度的念佛法門而言。
佛教最大的特色就是慈悲，慈悲有三種，有所謂的「眾生緣慈」、「法緣慈」以及「無緣慈」。阿彌陀佛的慈悲，正是「無緣大慈，同體大悲」。也唯有阿彌陀佛這個「無緣大慈，同體大悲」，才能顯示佛教所講的真正的拔苦與樂之所在。因為如果沒有阿彌陀佛「設我得佛，十方眾生」的這一種主動、積極、平等，沒有差別條件之救度的法門的話，怎麼能夠顯示「拔苦與樂」呢？因為任何的法門，都有條件的，都不平等的，因為沒有那一種根機就學不來、修不成；唯有阿彌陀佛這一個法門，是任何根機都能夠做得到的，才是真正的大慈大悲、拔苦與樂。一個法門如果是聖者才能夠受益，那麼，它不算大，因為還有凡夫，他做不到；聖者跟凡夫，甚至善人跟惡人都能夠受益，這個大才是真正的大，不然它的大還有限度，還有個範圍。剛好，阿彌陀佛的救度，廣大無邊，徹底無遺，毫無範圍。也就是地獄的眾生往生，餓鬼的眾生往生，畜生道的眾生往生；六道的眾生都能因彌陀的救度而通通往生淨土。
在我們《念佛感應錄》裏面，就有實際的例子，《念佛感應錄》第一集裏面，就有八哥鳥、鸚鵡往生，也有牛往生，也有魚往生，甚至也有蛇往生，所謂「萬蛇念佛，一起超生」；「萬魚念佛，聲動天地」。《念佛感應錄》第二集裏面，就有蛇往生，有兔往生，有松鼠往生，也有群豬往生，我們最近有發《逆緣》這片VCD，這是馬來西亞一位法宣法師所製作的，他是根據我們這本《念佛感應錄》第二集，第148頁「惡不能障，彌陀救度」的事蹟去製作出來的。這裏面顯示彌陀的救度真的不可思議，這些豬被殺的時候，只有痛苦、惶恐、不安，甚至滿腹瞋恨，他們居然也能往生，為什麼？在於有人一心虔誠，專心念佛，祝願這些豬能夠蒙佛救度，把這念佛的功德都迴向給他們，結果這些豬也往生了。這顯示不只念佛能往生，助念也能往生；人能往生，畜生也能往生；同時也顯示要我們不殺生，殺生是有果報的；亦即顯示要我們諸惡莫作，眾善奉行。在《淨土聖賢錄》裏面，有蛇往生，有貓往生，有猴、雀鳥、豬、雞、鵝往生的實際例子，顯示畜生都能往生。餓鬼或是地獄眾生的往生，在《念佛感應錄》第一集裏面，也有好幾件例子，譬如208頁所講的「遍獄罪人，皆得解脫」， 210頁所講的「地獄罪人，皆生淨土」，219頁所講的「冥刑停止，念佛往生」，226頁所講的「二十餘人，皆離地獄，方生淨土」，227頁所講的「地獄眾生，業輕微者，皆離苦得樂」，360頁所講的「亡靈往生」，363頁所講的「盲魂往生」，365頁所講的「冤魂往生」，368頁所講的「牛魂往生」。這在在顯示，鬼道的眾生，地獄的眾生，也能往生，顯示阿彌陀佛所發的「三惡道中地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛」的證明。
我們學佛，有經證、有理證、有事證。「經證」就是有經典的證明，也就是說，這是佛所說的，就是經。經裏面在講什麼呢？就是「理證」。雖然有經文的依據，有道理的依據，可是有沒有事實的依據呢？如果不能成為事實的話，等於空論，沒有效益。所以，這一些《念佛感應錄》或《淨土聖賢錄》充份地顯示經證、理證是事實不虛，值得深信不疑的，這就是「事證」。今天都是很生澀地講理論性的法義，想大家坐在板凳上，一定是坐冷板凳吧！現在是十點零二分，讓大家發問問題。
淨徹：《觀經四帖疏》第三十頁，善導大師自問自答說：「問曰：『未審定散二善，出在何文？今既教備不虛，何機得受？』答曰：『解有二義：一者，謗法與無信，八難及非人，此等不受也。斯乃朽林頑石，不可有生潤之期。此等眾生，必無受化之義。』」請問上人，八難及非人是否有被排除在外？可能是他們不信念佛還是怎樣？有沒有矛盾之處？
上人：不能接觸佛法有「八種難」，也就是說他如果出生為那一種眾生的話，比較不能接觸佛法的一種障緣，所以是一種難，這是從一般來講的。也有特殊的因緣，像剛剛所講的下品眾生，他一生所遇到的都是惡緣，但是在臨終的時候，他的宿善成熟了，居然能在那個時候，可以說是百千萬分之一地、難能可貴地遇到了善知識，來跟他講解不止是佛法，而且是彌陀救度的法門，當下念幾句佛號就能夠往生。這「八難」是從方便上來講的。阿彌陀佛的救度是，只要緣到了，所有的難都不成為難，所以阿彌陀佛有無礙光，因緣到的話，能夠排除種種的障礙。當然，所謂佛度有緣人，阿彌陀佛再怎麼樣的「無緣大慈，同體大悲」，沒有緣接觸到的話，也不能受益。八難之中，有出生邊地之難，所謂邊地就是不聞佛法的地方，沒有佛法傳播的地方，那就成為接受佛法之利益的障礙。因為我們地球有六十億人口，信佛的人口比例上並不多。所以這一些沒有信佛的人，所出生的地方，即使是佛法有傳播，人文匯萃的地方，但是對他們而言，卻如同是在邊地，因為他們沒有機緣接觸到，這樣的話，他們就是八難之一。
所以釋迦牟尼佛說，「人身難得，佛法難聞。」又說「此身不向今生度，更向何生度此身。」我們今生有幸生而為人，又幸而聞到佛法，就必須把握這一輩子解脫生死輪迴，不然人身難得，下一輩子就更渺無機緣。所以學佛的目的，是在於了脫生死輪迴，從這一首偈子「此身不向今生度，更向何生度此身」，就充分顯示了。因此，進入佛門學佛修行，首先要立定今生今世要了脫生死輪迴，因為輪迴不出的話，就難免會墮落，因此只要還在輪迴，就非常的危險。因此，今生既然生而為人得遇佛法，就必須要掌握這一輩子脫離輪迴，也就是「信受彌陀救度，願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」。如果沒有機緣接觸到這個法門，就談不到接不接受，也談不上信跟疑。
現在是十點十分，今天就先談到此為止，下次再繼續。
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