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慧淨法師為大眾開示：第十八願之義（四）
各位同修、各位蓮友：南無阿彌陀佛！
當我們在這裏共修念佛，時間到了，要休息十分鐘，或是結束時，打引磬的人最好等至少三十秒或是一分鐘之間才起立，也可以在心中默念十句佛號，因為一句佛號大概四秒或四秒多一點點，十句就是四十秒，再起立，為什麼？因為這個時候，大家經過了七十分鐘的靜坐念佛，心中是很沉寂、寧靜、安詳的，那一種氣氛，不想一下子就改變，所以讓它稍微沉澱一下，尤其如果有盤腿的話，那個時候恐怕腿會酸，要讓他有充裕的時間，緩緩地下腿，所以盡可能不要少於三十秒。當然這只是一種原則，也要看當時的情形，譬如說某一位同修，他當時可能腿很麻，或是正在整理蓋腳布，那我們就寧可隨順他，慢一點。
既然這樣的話，同修在這裏念佛，能夠盤腿的話就盡量盤腿，盤腿當然一方面要注意膝蓋要蓋，同時單盤就好，不一定雙盤；單盤也不要固定哪一隻腿在上面，譬如今天是右腿在上面，明天就左腿在上面，互相交換，如果固定一隻腿在上面，久而久之，脊椎骨就會稍微左右彎曲。當然也不一定非盤腿不可，盤腿的目的是讓自己能夠四平八穩，這個跟生理氣血也有關係，即使不能盤腿，雙腳放下來，身心放輕鬆，同樣能夠達到那個效果。既然起立的時間是充裕的話，同修就儘管一心念佛，不用注意時間快到了，要趕快放腿，不然等一下腿太麻了，不必這樣分心注意，忘記時間最好。當然，如果昏沉的話，就張開眼睛；不昏沉，最好眼睛都閉著。既然在這裏靜坐念佛，最好手也不必持念珠，也不要拿東西，這樣身心才能完全放鬆，如果有東西在手中，那就不能完全放鬆了。
最近淨宗法師有三本新書出版，一本是《淨宗略講》，一本是《唯說念佛》，一本是《念佛勝易》。這三本書希望同修們能夠利用時間去看，在小組共修的時候，也盡量去討論這三本書，因為淨宗法師可說是有智慧、有學問、有辯才，尤其對演講很有才華，對這個法門相當深入；同樣是在講這個法門，我跟他真是不能相比，他很幽默、生動，深入淺出，所用的譬喻都很貼切，所闡釋的教理，也很細膩，可以說相當生動活潑，很能攝受人心。至於我，大家都有多次的經驗，我講得比較呆板，比較生澀，可能會讓大家感覺較為枯燥乏味。所以我希望大家能多看淨宗法師的書，因為他比較會闡釋，往往我沒有講到的，看他的書就能夠看得到，甚至我講得不夠明白的，看他的書也能夠明白。所以希望大家多多看這幾本新書。
淨宗法師出生在大陸，從小受共產主義的教育長大，十幾年前，經歷六四天安門事件，備受痛苦煎熬，那個時候才重新思考人生，並且接觸到佛法；這也是他的逆增上緣，讓他曉得人生一切始終都是苦，可以說是苦海無邊，唯有佛法才是宇宙人生的真理，才是拔苦與樂的法門。所以那時他就吃素，一心學佛，而且辭掉工作，發心要出家，不過他的父親健在，無法如願，直到幾年後父親去世，他就到九華山出家。出家之後，因為感覺無常迅速，生死心很迫切，希望能在今生今世明心見性，見性成佛。所以他一開始也是參禪打坐。他參禪打坐是盡管自己專修，對於旁邊過往的人物或雜事，都不太理會，也由於對自己要求嚴苛，才發現自己的能力有限，這個法門自己如何能修得起？當時他對自己所修的法門感到絕望，而覺得前途渺茫，不知何去何從。深知如果現在無常來到，必然只有墮落，不可能超生！那個時候也是機緣成熟了，他看到我所編的書，眼前突然一亮，好像面前的黑暗有了一道光明，他就立刻寫信給我，跟我聯繫，就這樣搭上線，然後我才到香港，才到大陸。可以說聞道有先後，雖然我學這個法門比較早，他學得比較晚，可是往往後後勝於前前，尤其是他，有這樣的聰明才智。最可貴的是，淨宗法師為人很謙卑，且對人恭敬，所以希望大家對淨宗法師有所了解，多多向他學習。
今天晚上繼續上次所講的「第十八願之義」，我們手中都有這張講稿。請看第二頁，第五行：
彌陀之悲救，雖不簡任何眾生，然以『凡夫為本』，以『苦機為先』，祖師如是釋言：
先來解釋「彌陀之悲救」這一段。修行法門如果不是淨土門就是聖道門，聖道門的特色不在於救度，而是自己刻苦修行。而我們這個法門是淨土門，是專念彌陀，願生極樂淨土，是屬於彌陀慈悲救度的法門，這是淨土門的特色。至於彌陀慈悲的救度有條件嗎？有門檻嗎？有一定的標準嗎？沒有！所以說「不簡任何眾生」，這個「簡」就是揀別的意思，就是分別。分別這個會修行，那麼救度他，那個不會修行，不救度他；沒有這種分別觀，所以叫不簡。不簡任何眾生，眾生之中有聖人、有凡夫；凡夫之中有善人有惡人。但是對於聖凡善惡，阿彌陀佛的救度，統統都沒有分別觀念的。
我現在用幾個譬喻。首先，彌陀的救度就像太陽，太陽一出來，可說是陽光普照，陽光照了高山，同時也照平地；照大樹，同時也照小草；照善人，同時也照惡人，可以說，統統沒有分別，同一個時間，普遍照滿大地上的所有動物、植物、礦物。真正是平等，沒有差別，沒有條件。彌陀的救度又像月亮，月亮一出來，月影就顯現在千江萬水之上，同一個時間，月影照在大海、長江，也同時照在小溪，或者井水，乃至臉盆的水，杯中的水，同時都現出它的月影。那麼，這個人，在東邊看到月亮，在他東邊面前的這個海上，顯現月影。這個人到了西邊，同樣看到月亮在西邊的地方顯現月影，不管這個人走到哪裏，都看到月影跟隨他走到那裏。可以說，月亮沒有差別的，同一個時間普照所有的人，每一個人都覺得月亮與我同在。阿彌陀佛的救度，也是這樣，念佛的眾生，阿彌陀佛的光明，都永遠攝持著他，護念著他，不管什麼時候，不管他到哪一個地方，這一種平等，沒有差別，沒有簡別，就像大圓鏡一樣；這面鏡子沒有分別心，白色的人來，顯現出白色，黑色的人來，顯現出黑色。不管美麗、醜陋，不管善人、惡人，賢、愚、智、不肖，這一面鏡子都在同一個時間，照出他們，毫不嫌棄他們，也不會拒絕他們。
阿彌陀佛的救度，也像藥一樣，藥，不論男女老幼，不管是主動歡喜吃下去，還是被迫不情願地吃下去，藥都自自然然地，沒有差別地在他的身上產生功能。當然，也可以說阿彌陀佛的救度如同大地，大地普載萬物，高山也好，大海也好，都承載在大地之上，動物、植物、礦物，善人、惡人、清淨的、不清淨的，大地都毫無簡別，也毫不嫌棄。所以，易經說「天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。」阿彌陀佛的德，可以說是萬德，功德無量無邊，愛心無窮無盡，祂包容所有眾生，救度所有眾生，希望我們也能學習厚德載物，包容其他的人，有緣相處，盡量如同上師所說的，要給對方溫暖，給對方歡喜。自己一句話，或一個神情，是不是給對方帶來了溫暖，帶來了歡喜呢？我們在這方面，應該要多注意。那麼可以說是佛心廣大，包涵太虛空，所以究竟如虛空，廣大無邊際。
佛心之所以這樣廣大，是因為佛心是無心，而我們眾生都是有心，因為有心，所以就狹窄，無心才能廣大無邊。雖然佛心無心，卻是以眾生的心為心，以眾生的境為境，也就是時刻以眾生為念，只要能給眾生帶來利益，為眾生拔苦與樂的，佛就會在他身上，與他同在。雖然這樣，「然以『凡夫為本』，以『苦機為先』，祖師如是釋言。」現在就舉出我們宗祖善導大師，善導大師說：
正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。──不簡眾生。
五乘包涵聖人跟凡夫。這整句話是問答，前面那一句話我沒有寫出來，前面問說，極樂世界是報土，所謂報土就是佛所受報的、所受用的，同時也要給往生者所受用；就是說，阿彌陀佛有什麼、有多少，往生到極樂世界的眾生，也就有什麼、有多少。就好像父母的財產，就是兒女的財產，家裏的東西，兒子都可以自由來使用的，那一種境界叫「報土」。有人就生起疑問說，這個「報土」既然是菩薩的境界，即使是小乘，也就是聲聞、緣覺，都不能夠進入，何況貪瞋癡具足的煩惱凡夫，怎麼能夠往生到極樂世界這種涅槃的報土呢？善導大師的解釋，就是我們現在所說的這一段：「正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。」正是由於依靠阿彌陀佛的第十八願作為我們的強緣，所謂「強緣」的這個緣，助因成果叫做緣，有因沒有緣，絕對不能有果，就好像植物，因為有土壤、水份、陽光，甚至養分，才有這個果。所謂強緣，就是絕對的緣，如果這個緣是弱緣，是劣緣，恐怕不能成果，即使得到這個果，也是不好的果。阿彌陀佛的願力是絕對性，能夠使我們達到那個目的，成就這個果，也就是絕對能夠讓我們往生極樂，往生之後都不退轉，都是「阿毗跋致」，都是「一生補處」，都能成佛，這個就是強緣，不然的話，就不是強緣。
「致使五乘齊入」，「五乘」就是人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩。不只是菩薩、聲聞、緣覺，包括天、人。天人還有善、惡，還有煩惱，也能夠同時到極樂世界成佛。跟聲聞、緣覺、菩薩同時進入，從這一點來講，真的是不簡別，不分別任何的眾生。聖人、凡夫，平等地到極樂世界成佛，就好像石頭乘船過海，只要有船可以依靠的話，不管是大石頭，小石頭，幾千萬噸的石頭，也都可以到達彼岸；如果沒有大船的話，即使一顆小小的石頭，放在水面上也會自然地沉下去。這代表什麼？我們眾生都有煩惱、罪業，這些煩惱、罪業，雖各有輕重，好像石頭有大有小，但只要有罪，就必定在三界六道輪迴；如果有佛力讓我們依靠，不管重罪、輕罪，都能夠解脫。沒有佛力讓我們依靠，不僅重罪不能解脫，輕罪也同樣不能解脫，依然都要沉淪。所以如大、小石頭乘船，自然能到彼岸。又好像人不論貴賤，不管是美國的總統布希，或是一般尋常老百姓，只要登上飛機，同樣都能到達目的地；阿彌陀佛這一部飛機，是不簡別對象的，只看你有沒有六字「南無阿彌陀佛」的機票，有這張機票就能登上飛機，沒有這張機票，就不能登上飛機，所以這一點是不簡任何眾生。
接下來請看第二段：
一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。──凡夫為本。
這一段也是善導大師在解釋阿彌陀佛的第十八願。本來第十八願所說的十方眾生，是包含所有眾生，上至等覺，下至阿鼻地獄的眾生，也包含前面所講的五乘。現在把它縮小範圍，說是凡夫，凡夫當然有善、有惡，只能說善多惡少，或惡多善少，不可能只有善沒有惡的。不管善凡夫，惡凡夫，只要能夠往生，都是依靠阿彌陀佛的大願業力──大願就是阿彌陀佛的四十八願，尤其是指第十八願；業是指阿彌陀佛兆載永劫，菩薩萬行；力是願跟行成就了，阿彌陀佛成佛，自然這一句六字洪名就是萬行、萬善的結晶，所以就是萬德洪名，自然有力量，作為我們的增上緣。這裏的增上緣跟前面所講的強緣是一樣的意思，使得我們不管善惡的凡夫都能夠往生極樂世界。那麼從這一段來講，就是「凡夫為本」，也就是有善跟惡相對待。
第三段：
人天善惡，皆得往生，到彼無殊，齊同不退。
善跟惡，也可以指天人跟人間的人，因為天人是由於善的果報，現在在天上享受天福。人是善惡兼雜，所以在人間就有苦有樂，但不管人間或天人，都是善惡交雜的，即使是天人，過去世也有惡業，只是惡的果報還沒有來到，一旦壽命到了，呈現「天人五衰」的現象，他就會墮落，那個時候他的痛苦，往往比人臨終的痛苦還要深。人天善惡，如果在三界、六道的話，依然輪迴，但若依憑彌陀的救度，則統統能夠往生。而且到了極樂世界，都沒有差別，所以說「齊同不退」，就像《阿彌陀經》所講的，「眾生生者，皆是阿毗跋致，其中多有一生補處。」阿毗跋致就是不退轉，一生補處就是成佛的果位。「到彼無殊，齊同不退。」同什麼呢？我們同一念佛，也就是往生極樂，不管天人、人間的人也好，善也好，惡也好，都要念佛來往生極樂世界，所以曇鸞大師說「同一念佛無別道」，善導大師說「同因同果至菩提」，都是靠「南無阿彌陀佛」這個因，成就到極樂世界成佛這個果。
請看第四段：
諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為。
從這一段來講是「苦機為先」，而且是「唯惡無善」，這一段話是以《阿彌陀經》的意思來說明的。《阿彌陀經》是由釋迦牟尼佛先登場，先為眾生介紹極樂世界的清淨莊嚴之後，就勸導所有眾生說，「聞是說者，應當發願，願生彼國。」又說「若有聞者，應當發願，生彼國土。」然後又說「若有信者，應當發願，生彼國土。」之後，十方諸佛，也同時異口同聲，主動歡喜地來證明，釋迦牟尼佛勸導我們願生極樂世界，只要念佛，願生者都能往生。所以說「諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。」可以說《阿彌陀經》是十方諸佛都來憐憫五濁惡世的凡夫，要念佛往生極樂淨土。「心偏愍念常沒眾生」，這個「偏」就是特別的、專門的。「愍」就是憐憫、懷念、掛念、想念常沒的眾生。所謂五濁就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁，命濁。我們這個娑婆世界的五濁眾生，都有這五濁，最基本的是見濁跟煩惱濁，只要有見濁跟煩惱濁，就一定會墮落三惡道，所以常沒、淪沒，就是指墮落三惡道的意思。就好像在大海裏面浮沉，浮起來吸幾口空氣，就是生而為人，或是生在天，仍然是那麼苦；而沒下去，就是墮三惡道，地獄、餓鬼，就是純粹的大苦，即使畜生，弱肉強食，最後一刀也是痛苦無邊。所以善導大師繼續說「亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為。」好像沉溺在水中的人，一定要特別地、專門地去救度他，這時不救就來不及了。處在岸上的人，救度不救度，根本沒關係，因為他沒有溺水的危險性。其實我們眾生都如溺水，只要我們體會到自己是一個溺水的人的話，就會依靠彌陀的救度；若是沒有體會到自己是溺水的人，就跟彌陀的救度無緣。
一個沉溺在水中的人，岸上的人都大聲地呼喚說「努力游、往上爬！用力爬！」只有一個人躬身跳入海中，把我們救起來。這是譬喻什麼？岸上大眾大聲地叫我們努力游泳，往上爬的，是指聖道門。只有一個人，躬身入海，把我們抱起來的，這是指阿彌陀佛的救度。那麼，八萬四千法門，哪一個法門能救度我們？就只有這個淨土法門。十方諸佛，雖有悲心，不能救我。只有彌陀，願行具足，能夠救度我們。所以在八萬四千法門當中，除了阿彌陀佛之外，沒有一個法門能夠救度溺水之人了。也可以說，釋迦牟尼佛講經四十九年，所講的法當然八萬四千至無量無邊，可是處處都指歸淨土，所以有一句話說，「千經萬論，處處指歸；往聖前賢，人人趨向」。也就是說，自古以來的修行者，最後大都趨向極樂世界，讓彌陀救度。釋迦牟尼佛千經萬論都在介紹阿彌陀佛的救度，純粹講淨土法門的經典，是淨土三經，附帶講淨土法門的經典，也有兩百多部，可以說，十方諸佛雖多，法門也無量，可是只有彌陀才能夠救度我們。所以我們學淨土法門的人，就要有這種肯定與認識，淨土法門有一個特色，就是「彌陀獨尊，彌陀唯一」。其他的法門，看起來固然也好，但如果不能讓我們受益，就和我們無關了。
我們再看第五段：
以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，回心皆往。
這是以阿彌陀佛的願力，能夠使造作五逆的人，十惡的人，這些五逆十惡的罪能夠消滅，而往生極樂世界，如果沒有彌陀的願力，五逆十惡的罪應該墮落地獄。謗法闡提也是一樣，由於有彌陀的願力，他回心，願生極樂，當下也能往生。那就顯示阿彌陀佛所說的「設我得佛，十方眾生」真的是一個弘願的法門，廣大無邊，對十方眾生毫無揀擇，連五逆、十惡都能往生，當然其他人更能往生。既然五逆十惡都能往生，我們要把自己看成是五逆十惡的人，五逆十惡的人之所以當下能夠往生，是因為他後無退路；我們也自視為五逆十惡的人，後退無路，我們的往生就更可靠，所謂置之死地而後生。能夠使五逆十惡、謗法闡提，都能罪業消滅，往生淨土，惟有靠彌陀的願力。慈恩大師在《西方要訣》說，
彌陀萬行，成此果名，但能稱名，具包眾德，故成大善，決定往生。
意思就是說，阿彌陀佛在因地的時候為眾生發願，為眾生修行，他的萬行成就了圓滿了，才完成「南無阿彌陀佛」這一尊佛，才有「南無阿彌陀佛」這六字名號，可見這六字名號就是阿彌陀佛萬行的結晶，我們能夠擁有這萬行，因為阿彌陀佛是為了十方眾生才發這個願，修這個行的，所以這個萬行的結晶，就是十方眾生的，為眾生所有，我們要領受。至於怎麼樣領受？他說「但能稱名，具包眾德。」只要我們稱念「南無阿彌陀佛」，就能夠很容易地，很方便地，具足這一些萬行，所以說「具包眾德」，具備、包含阿彌陀佛的眾德。「故成大善」就是念佛的人就擁有大善，成就大善，而絕對往生極樂世界，所以不管五逆、不管十惡，不管謗法，不管闡提，他只要能夠回心念佛，願生淨土，那麼都能夠往生，彌陀的萬行就是他的萬行，他雖然一生沒有修行，也等於擁有這些萬行；沒有發願，也等於有那個大願，因為背後有阿彌陀佛的慈悲，有阿彌陀佛的願力。法然上人講了兩句話，意義很好：
弘願一稱，萬行宗致；果號三字，眾德根源。
也就是說，阿彌陀佛的第十八願就是弘願，第十八願的成就，就是成就了這一句名號，而這一句名號是萬行所歸宗結頂的，所以只要我們專一稱念這一句名號，自然就擁有了萬行，那麼「果號三字」就是「阿彌陀」這三個字，是眾德的根源，只要我們稱念，自然就有了這個德的根源，就有了眾德。
法然上人又說，
萬善妙體即名號六字，恆沙功德備口稱一行。
萬善就是六度萬行，八萬四千法門，三藏十二部經的功德就是萬善，萬善的體在哪裏？就是這六字名號。這六字名號，等於具備了恆沙的功德，只要用口去專一稱念這句「南無阿彌陀佛」，就具備了恆沙的功德，擁有了恆沙的功德。所以，五逆十惡，謗法闡提，他最後臨終的時候，地獄之火在他面前燃燒，他在惶恐無助、慌亂徬徨之下，出口稱念六字名號，他也不曉得他念的這六字名號所涵蓋的是什麼意義，有什麼功能，可是他照樣離開了地獄之火的燃燒，離開了三界六道的輪迴，而往生到極樂世界，跟剛剛所講的五乘齊入，同樣至不退轉，同樣一生補處，這都是因為背後有彌陀的願力。
我們再來看第二：《法然上人全集》所講的第一段：
凡夫聖人、善人惡人、有智無智、有罪無罪、持戒破戒、男女老少、在家出家、佛世法滅，悉皆包含。
這幾段話是在解釋十方眾生是怎麼樣的眾生。法然上人在這裏所說的十方眾生就包含聖人、凡夫，凡夫之中的善人、惡人，有智慧、沒智慧，或有罪、無罪，(不過世間的人都是有罪的，沒有無罪的，無罪除非是羅漢。)持戒破戒，男女老少，在家眾、出家眾。佛世就是佛陀還在世的正法時代，法滅就是過了像法時代一千年、末法時代一萬年之後，所有的經典都消失了，三寶都沒有了，只剩下這一部《無量壽經》，連法滅時代的眾生也統統包含在十方眾生之內，由這幾句話就曉得，十方眾生真的是包含無量無邊所有的眾生。那麼，從消極上來講，是「不論任何眾生」，從積極上來講，是「包含任何眾生」，沒有眾生不被十方眾生所包含。
再來，十方眾生是指誰？是指我自己，是指大家本身，為什麼？大家有時候會疑慮，十方眾生包含聖人，包含凡夫，包含善人，包含惡人，大概…不會包含我吧！大家會不會這樣想？事實上，反而要將「十方眾生」想成：即使不包含別人，但一定包含我，即使不為了別人，可是獨獨是為了我，因為唯我自己才是極惡重罪的人，除了彌陀，沒有第二條路，沒有第二尊佛，能夠救我！沒有第二個法門能夠度我的！要這樣想。所以阿彌陀佛這一個法門，是主動地，平等地，不差別的，不講任何條件的法門，任何人都是被救之人，任何時都是被救之時，任何處都是被救之處，所以讓我們每一個人，最後都有希望、有光明。
接下來解釋「至心信樂，欲生我國」。接下來所要講解的，在講稿裏面沒有，不過有補充講義。「至心信樂，欲生我國」這也叫三心。這三心跟《觀無量壽經》所講的三心是一樣的意思，《觀無量壽經》所講的三心是「至誠心、深心、迴向發願心」，我們宗祖善導大師對這三心解釋為：「真實心、深信心、迴向發願心」，意思都是一樣的。所以，「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，就是真心、信心、願心，也就是「目標、方法」；至心就是真心，信樂就是信心，欲生就是願生極樂世界的心，我國就是極樂世界，彌陀淨土，就是我們的目標。我們人生的目標在哪裏？極樂世界！我們學佛的目標在哪裏？極樂世界！我們念佛的目的、目標在哪裏？也是極樂世界。下面的乃至十念，就是方法，也就是念佛。那麼，至心信樂，欲生我國。至心就是真心，真心是貫串下面所講的信樂、欲生我國、乃至十念。也就是說，信，要真心地信。願生極樂，要真心地願。乃至十念地念佛，也要真心地念佛。這是什麼意思？我們說信受彌陀救度。信有極樂世界的歸宿，口中這麼講，可是內心卻有懷疑，那就不是真的信了。必須是心口如一，內心真的相信，宇宙之中有阿彌陀佛，大宇宙之中有極樂世界，這樣的信就是真信。願生極樂世界，不是跟隨人家念一念發願文而已，而是真的打自內心念這個發願文。念佛，也是真心地在念佛，不管一天念多、念少，所念的佛，都是為了往生極樂世界，不是只為了求現生的福報，或是來生能夠再度為人，能夠一聞千悟，能夠做祖師，廣度眾生。不是！都是為了真的願生極樂，而來念這「南無阿彌陀佛」，所以這個至心，也就是真心，就貫串底下。
「至心」也可以說是「誠心」。《中庸》說：
誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。
也就是說，誠是每一個人，每一件東西的誠始誠終，從一開始到最後，任何時候都必須有這個誠，如果不誠的話，就沒有這一件東西的存在，是故君子以誠為貴。人跟人的交往，如果沒有真心誠意，只是虛情假意，就沒有真正交往的意義存在；做一件事，沒有真心誠意去做，也沒有做這件事的意義存在。《大學》說：
誠於中，形於外。
內心是什麼，自自然然就呈現什麼。有這個心，自然流露於語言，形諸於舉動，所以，言為心聲，聽他講這一句話，就了解他的動機、目的，因為他所講的話，所顯現的一定從內心自自然然的流露出來。
我們的淨土宗宗風提到「凡事真心」，也就是，不管事情大小、人我對待，任何事情，都要有真心。如果沒有真心，很顯然就是虛假了，我們盡量不要做虛假的人。連世間的事都要真心了，更何況往生極樂世界這麼重大的事情，豈能不真心？所以，阿彌陀佛一開始就說，「十方眾生，至心信樂，欲生我國」，把至心擺在最前面，也就是說，你信要真，你欲生我國要真，你念佛也要真。
這個至心可以就佛跟就眾生兩方面來講，也就是說，佛救度眾生是毫不虛假的，如同金剛永不改變；眾生的願生極樂世界也是不虛假的。救度的人，以及被救度的人，都要有這個真，好像我們人坐在船上，這個船是真的要讓人坐而到達彼岸，而這個人也真心誠意地依靠這個船，不離開船，這樣的話，船跟人，救跟被救，就一體不離，同時能夠到達。
不過，話又說回來，我們這個時代是「末法時代」，末法時代是所謂的人心不古，世風日下，修行有心無力，這個地方是五濁，五濁惡世都是惡凡夫，自己惡，別人也惡，所以處在五濁的人，都是具足貪瞋癡的凡夫，這樣的話，怎麼能夠凡事都真心呢？不可能的。所以大經說，「心口各異，言念無實。」我們眾生往往都心口各異，也就是口中所講的，並不是心中所想的，所以言念無實。人生處在這個世界，在這個環境當中，也有無可奈何的時候，應該不打妄語，可是往往不得不說一些客套話，如果把真心所想的講出來，恐怕會破壞了氣氛，破壞了這個關係，所以人總有無奈在。也因為這樣，學佛的人愈反省檢討，對自己有所要求的話，就會有一種慚愧的心，懺悔的心。宗祖善導大師說「念念稱名常懺悔。」我們凡夫處在這個五濁惡世，面對這種五濁惡人，不能彼此坦誠，所以只好念佛，念念之中，就具足慚愧、懺悔、滅罪的功能。話又談回來，既然我們的心往往是多虛少實，多份虛假，少份真實，那怎麼能往生？照樣往生！這叫做「厭離娑婆，欣求極樂。」我們處在娑婆世界，不能真心誠意地面對自己，面對別人，才讓我們更感覺娑婆世界是污濁的，彼此造罪造業，彼此無窮盡地在輪轉，所以才要欣求極樂。儘管，我們對人事物有時候難以真誠實意，可是對往生極樂世界，卻可以真誠實意，可以至誠懇切的，所以在這裏的至心，也可以說是對往生極樂世界的至誠懇切的心。對於其他的人事物，未必能夠完全做到真心誠意，但是對於往生極樂世界卻必須是真心誠意的，至誠懇切的。
接下來，解釋「信樂」。所謂信就是不懷疑，不懷疑就是信。有了信，自然就會有好樂、喜樂，這個樂，有好樂的意思，也有喜樂的意思。在第十八願的成就文解釋為「信心歡喜」，如果從歡喜來講，這個字就讀作「樂」，那為什麼會有樂？因為我們這種造罪造業的人，居然由於信受彌陀的救度，願生彌陀的淨土，專稱彌陀的名號，就能夠往生彌陀的淨土。不但離開六道輪迴，而且能夠往生成佛，自然就有喜樂之心，所以叫「信樂」。
「信」，對學佛來講是很重要的，不管是聖道門或淨土門。《華嚴經》有一首偈說：
信為道源功德母，長養一切諸善根。
這兩句話是釋迦牟尼佛讚歎「信」的功德。「信為道源」也就是入道的根源。信為功德母，也就是說信能出生功德。「長養一切諸善根」，所有的善法也必須靠信來長養，意思是說，一切的功德跟善法，都是由信所生，由信所長，也由信所滋養的。一開始皈依佛門，信佛、學佛也好，或是在這個過程當中，發菩提心，行菩薩道，累積六度萬行，積聚福慧，福德跟智慧，都必須要有「信」。所以信是從最初入門，到最後成就菩提的一種誠始誠終的要件。那麼佛門所講的信，跟一般世俗中所講的「五常」有所不同，「仁義禮智信」的信是一種信用、信實，也就是信用不虛假。跟人家約定時間幾點，就幾點到，譬如晚上七點半開始，就晚上七點半開始，這就是信。跟人家借東西，借金錢，說什麼時候還就什麼時候還，這也是一種信。所以「有約必踐，信守不二」，這是一般的信。可是，佛法裏面的信卻不是那個樣子。
《唯識論》對佛法的信有很簡潔扼要的說明。《唯識論》說：
於實德能，深忍樂欲，心淨為性。
這樣大家聽起來可能不大了解，不過並不難了解，我稍微解釋一下，也就是說，對於「真實的，功德的，功能的」，所以叫「於實德能」，「深忍樂欲」，深忍就是深深地肯定，也就是「深信」的意思；「樂欲」就是喜好，對於真實的，有功德的，能夠離苦得樂的功能的，深深地相信，而且喜好它，進一步去追求。在這個世間上，什麼是真實的，什麼是有功德的，什麼是離苦得樂的呢？釋迦牟尼佛所說的法，一開始就說「四諦」法門，也就是說，「苦集滅道」是世間的真理，是真實的。「苦」就是六道輪迴，就是果報，這種苦的果報，有一個原因，叫做「苦集」。也就是說，它是由於貪瞋癡所聚集，才會形成苦的果報。要達到離苦得樂的「涅槃」境界，就必須修「八正道」，所以，「苦集滅道」是真理，要相信，它能夠出生離苦得樂的功德，要相信，它有離苦得樂的功能存在，要相信，所以說「於實德能，深忍欲樂」。「深忍」就是深信不疑，所以佛法所講的信，是信四諦，十二因緣，是信六度萬行，依照這個去做，能夠讓我們超越輪迴，離苦得樂，甚至能夠證得菩提，也就是成佛，所以說，「於實德能，深忍樂欲。」「心淨為性」，它有一個本質，就是心淨，也就是心向著解脫的方面去喜好盼望，而修四諦、十二因緣、六度、八正道，不是為了五欲的，也不是希望下輩子得受人天的果報，如果是這樣的話，這種信就有污染了，所以叫「心淨為性」。因此，這個信，是佛法所講的信，也叫「淨信」，清淨的信心，他所信的對象，就是真實的，有功德的，能夠拔苦與樂，離苦得樂，能夠成就菩提的，這個是佛教裏面，一般對信的定義。
我們淨土法門對信的定義是什麼呢？是「信彌陀」，也就是說，「世間虛假，唯佛是真。」所謂的真，以聖道門來講，是苦集滅道，四聖諦，是十二因緣、六度萬行。到了淨土法門的話，所謂的真，就獨有彌陀才是真，因為只有彌陀，祂的萬行、萬德，才能夠讓我們離開娑婆，往生淨土成佛，所以，彌陀的本身，是「實」，是真實，彌陀的本身是「德」，彌陀的本身是「能」。因此以苦集滅道來講，我們之所以輪迴六道，是因為有無明，有貪瞋癡煩惱。那麼要到達滅的境界，就是要往生極樂世界。而極樂世界是無為的涅槃境界，要到達極樂世界的「涅槃界」，就是要「專稱彌陀佛名」，因為這六字名號，就是阿彌陀佛的「八道船」。所以，龍樹菩薩在〈易行品〉裏面，解釋「易行道」的時候，是以阿彌陀佛這個法門，做為易行道的本體，在這裏面，龍樹菩薩談到「乘彼八道船，能度難度海。」就是說，我們依靠阿彌陀佛這六字名號的八道之船，就能夠度脫難度脫的六道生死苦海，所以，我們在這裏所講的信，這個淨信，就是信受彌陀，唯有彌陀是真實的；信受彌陀，唯有彌陀六字洪名，真的是萬德萬行的結晶；信受彌陀，稱念彌陀，就能夠往生涅槃的境界，所以這一句六字洪名，是「依正一如」。也就是說，依報也好，依報就是指極樂世界，正報也好，正報就是指阿彌陀佛本身，都聚集在這六字洪名當中，只要我們稱念，就能夠到達涅槃的極樂世界。
這個「信」，是以法藏成佛的事實，做為我們信心的內容，因為「信」不是從我們內心所產生的，必須要依靠外在，也就是以外在客觀的事實，做為我們內在的信心。譬如說，象山社區有個「淨宗書院」，是因為淨宗書院是一個已經客觀存在的事實，所以自自然然就成為我們的信，我們不必假借任何的方法，任何的造作，來產生這個信，我們如實地去領納，去肯定它，它就成為我們的信。如實肯定彌陀的成佛，這個就是信，就是信心的來源。也可以說，是阿彌陀佛發下了設我得佛的四十八大願，這四十八大願成就了，祂所成就的就成為我們的信，所謂「以果地覺，為因地心。」以阿彌陀佛果地成就的功德，做為我們因地信受的心。
再來，我們信是信什麼呢？也就是底下所講的「欲生我國，乃至十念」就決定能夠往生，這個就是我們信的內涵，也就是相信願生極樂，只要專念彌陀名號，就必定往生，這個是我們要信的對象、內涵。進一步來講，我們信什麼呢？就是「信機信法」，「信機」就是信自己，信法就是信彌陀。信自己不是信自己有能力，能夠以自己的智慧的力量來脫離輪迴，來成佛，不是！而是信自己根本沒有力量能夠脫離輪迴，自己有力量的只有造罪造業的力量，沒有解脫的力量。「信法」，法是指阿彌陀佛，阿彌陀佛的法就是第十八願，第十八願說：「乃至十念，若不生者，不取正覺。」我們只要「乃至十念」，依靠第十八願的力量就必定往生。因為阿彌陀佛已經成正覺了，所以自自然然，我們念佛就是依靠阿彌陀佛第十八願的願力。進一步講，我們信什麼，就是如同《阿彌陀經》所講的，「從是西方，過十萬億國土，有世界名曰極樂，彼土有佛，號阿彌陀。」所以我們是信有極樂世界，有阿彌陀佛。
不過，這樣的信還不夠，還不是我們這個法門的信，應該要進一步信極樂世界是我們的，也就是說極樂世界是阿彌陀佛為我們完成的，所以極樂世界完成之後，它「所有權」是誰的？是十方眾生的，而十方眾生是誰？是我本人，所以要信極樂世界是我的。再進一步是信阿彌陀佛的存在，並不是高高在上，讓我們在這裏膜拜而已，而是信阿彌陀佛就是我們的救主，祂的存在就是要救度我，可以說跟我有絕對的關係，就如「你跟我，我跟你」，缺少了我，你不能存在；缺少了你，我也不能活著。這才是真正的你跟我。阿彌陀佛和我們的關係就是真正的你跟我，所以進一步相信，阿彌陀佛的存在就是為了要救度我，而且主動地、平等地、積極地要救度我。信什麼？信只要念佛就必定往生。
新編寫的補充講義裏面有幾段話：
不信彌陀救度，是所有惡中之惡；
信受彌陀救度，是所有善中之善。
惡，有大惡，有小惡，可以說罪惡無邊，可是在所有罪惡當中，不相信彌陀的救度，是最大的惡，為什麼這麼講？我們信了彌陀的救度，就能夠離開輪迴，往生成佛，將來廣度眾生。由於不信彌陀救度，就繼續六道輪迴，一旦輪迴六道，不但自己將來墮落三惡道受苦，即使離開三惡道，到了人間，也會殺生、偷盜、邪淫、妄語，無惡不作，無作不惡。那豈不是說，眾生之所以繼續輪迴，造惡無邊，是因為不信彌陀的救度；而信受彌陀的救度，是所有善中之善。六度萬行之善，都不如信受彌陀救度的善，因為我們修六度萬行，所修的其實都是有為有漏的，所以，不能算為真正純淨的善；而信受彌陀的救度，卻能夠往生成佛，往生成佛的話，佛本身是福德智慧兩相具足的，所以說「兩足尊」，而且成了佛，不但自己不會去造罪業來危害眾生，反而能夠廣泛地救度眾生，使眾生離苦得樂。所以從這一點來講，「不信彌陀救度，是所有惡中之惡，信受彌陀救度，是所有善中之善！」
再來：
五逆謗法固然極惡，但信彌陀則得救；
六度萬行固然大善，但疑彌陀者墮落。
五逆謗法可以說是惡中之惡，可是他最後能夠信受彌陀救度的話，他當下也能被救，不至於繼續墮落輪迴。六度萬行固然是大善，可是懷疑彌陀的救度的話，還是照樣會墮落輪迴。所以說「五逆謗法固然極惡，但信彌陀則得救；六度萬行固然大善，但疑彌陀者墮落。」
沒有善能勝過彌陀救度之善，沒有惡能障礙彌陀救度之惡。
我們再怎麼樣地行善積德，其實都是少善根少福德，跟阿彌陀佛的功德比起來的話，就好像大海水之中的一粒米而已，一點都不能比。所以，我們所修的善，沒有能夠勝過彌陀救度的善。那麼，我們從出生到現在，甚至生生世世以來，都造了殺生的罪、偷盜的罪、邪淫的罪、妄語的罪，這一些罪業，可以說，像《華嚴經》所講的，如果有形體的話，盡虛空不能容納。儘管盡虛空不能容納的這一些罪業，但也不能障礙阿彌陀佛的救度。所以從這幾點可以知道，阿彌陀佛救度的這個法門，是多麼地難能可貴，是多麼地殊勝稀有。各位蓮友對不對？(眾朗聲答曰：對！)(上人帶領大眾大聲念佛三次！)
六字萬德洪名，是六度萬行之妙體；
稱念彌陀名號，是恆沙功德的結晶。
我們說六字「南無阿彌陀佛」是萬德洪名，既然是萬德的話，就表示八萬四千法門，三藏十二部修行的功德，恆沙的功德，統統在這六字名號裏面了，所以說「六字萬德洪名，是六度萬行的妙體」。我們要去實踐六度萬行，是有心無力做不到，可是只要我們稱念彌陀名號，那麼就擁有了恆沙功德。因為這彌陀名號，就是恆沙功德的結晶，所以說，「六字萬德洪名，是六度萬行之妙體，稱念彌陀名號，是恆沙功德的結晶。」
信則得救，念佛容易故，念佛殊勝故，順彌陀佛願故。
我們只要信受阿彌陀佛，就能夠當下被救度，因為念佛很容易，只怕不相信，一相信就是我們的。如果它很困難，儘管我們怎樣相信，可是做不到；同時，它又很殊勝，雖然容易，可是不能離開六道，不能往生成佛，那再怎麼容易也沒有意義。但念佛本身既容易又殊勝，為什麼？因為背後有彌陀的願力，所以蓮池大師說「千信即千生，萬信即萬生。」一千個人相信，一千個人往生；一萬個人相信，一萬個人往生。只要你相信，相信就是你的，只怕你不信，不怕你相信。
現在已經十點一分了，我們就講到這裏。南無阿彌陀佛！
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