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慧淨法師為大眾開示：第十八願之義（五）
各位同修、各位蓮友：南無阿彌陀佛！
今天晚上依然講解第十八願之義。上次是講解到第十八願的所謂「三心」，也稱為「三信」，也就是「至心信樂，欲生我國」的「三心」。上次解釋到「信樂」，今天晚上，要以善導大師的一段法語，做為「信樂」的結論。
第十八願文字很短，只有三十六個字，可是卻是我們這個法門，這個宗派的根源，因此，凡是學習這個法門的大眾，希望能把這第十八願，也就是本願，把它背下來，耳熟能詳。大家應該都會背吧！現在請大眾跟隨我念一遍：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念。若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。
當然並不是沒背下來就不能往生。往往人臨終時，我們一生所曾背誦、記憶的，一時都想不起來。那個時候，我們的學問、知識，全都產生不了作用，只有這一句「南無阿彌陀佛」，金剛不變，永恆存在，能夠讓我們依靠。
請看講稿的第一行：
善導大師「機法二種深信」之文（《善導大師全集》244頁）：
「一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮；乘彼願力，定得往生。」
雖言信機、信法，並非信心有二種，是一個深信從機、法兩方面來說明。信機即「捨自」，信法即「歸他」，一個信心之中圓具捨自與歸他，此是本願他力之信相。聖道門高談生佛一如之理，而欲自力取證悟；然淨土門知自力無功，故全歸佛力。
善導大師「機法二種深信」這二段文，是出自善導大師的《觀經四帖疏》「散善義」中。機法二種深信，第一種是信機，第二種是信法；但並不是說信心分為二種，只不過是從機、法兩方面來說明。「機」是指我們十方眾生，也就是指信受彌陀救度的眾生，都稱為機；「法」就是指阿彌陀佛第十八願的救度就是法。信機，就能夠捨掉自力，信法就能夠完全地歸順他力。所以，這個信心儼然具足「捨自力，歸他力」這二種內涵，這也是淨土法門所謂「信」的內容、信的相貌，和聖道門不一樣。聖道門所講的是「生佛一如」，凡夫跟佛所謂「心佛眾生三無差別」，凡夫本性都具有佛的內涵，所以他們是想以自己的力量，去證悟自己的佛性而成佛，但是我們淨土法門完全不一樣，淨土法門曉得眾生雖有佛性，但以我們的力量證悟不到，所以完全依靠能夠救度我們的阿彌陀佛的力量。
學佛的人都曉得，南北朝時代有一位梁武帝，梁武帝雖然身為皇帝，但是他的生活，卻有如出家人的生活，他發心蓋了四百八十間寺廟，所謂「南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中」，也度了很多人出家，甚至自己也曾三次到寺院出家，做佛的奴僕，可說功德是很大的。但是他遇到了達摩祖師，問達摩祖師說，「我發心蓋寺度僧，而且為佛教做了很多很多的事業，像這樣的功德有多少？」達摩祖師跟他講「毫無功德！」就像《金剛經》所講的，「所謂功德即非功德，是名功德。」由於他只是以凡夫的分別觀念來說功德，如果還執著這種觀念，就不合乎無為的本性，所以只要執著功德，就不是真正的功德。但是眾生在貪瞋癡還沒有斷除，甚至降伏之下，永遠都是有執著的。心若有執著，要和沒有執著的佛性相應，那是完全不可能的。所以以自己的力量要達到成佛，那真的是比登天還難。但如果有外力，也就是佛的力量，讓我們做為階梯，那我們成佛就非常容易。
機法二種深信，正是這個說明。「一者決定深信」，這個「決定」就是決定性，不是不定性或或然性。決定深信，是毫無懷疑的相信自己，不是相信自己很有力量，或相信自己是善人，會修行；而是如善導大師所說，「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。」善導大師說他就是這樣一個眾生，同時也要我們體悟到，其實每一個人都是跟他一樣的。「自身現是罪惡生死凡夫」，這一段是指現在而言；「曠劫以來常沒常流轉」，這一段是指過去世而言；「無有出離之緣」是指未來世而言，「世間法不能解脫，出世間法我們修不來，所以我們永在輪迴，常沒常流轉，永無出期之緣。」所以這三段話是指現在、過去、未來，都是罪惡生死凡夫，都一直在輪迴，永無出離的因緣。
「自身現是罪惡生死凡夫」的罪惡是什麼？我們都有無明，都有貪瞋癡。在無明、貪瞋癡沒有降伏之下，我們的起心動念，都是從貪瞋癡所延伸出來的，既然這樣的話，再怎麼行善積德，都還是有無明，有貪瞋癡摻雜在裏面。尤其是我們出生在這娑婆世界的眾生，貪瞋癡三毒很強盛，煩惱業障很深重，善心微微，而造惡卻如狂風暴雨那麼強烈。所以學佛的人，首先就是要「去惡行善」。去惡行善有一個標準。什麼是善，什麼是惡，它的標準是，能夠不犯五戒，行五戒就是善，能夠行十善就是善，而犯五戒，或是犯十惡就是惡。以五戒十善為標準來衡量我們的身口意時，會發現我們都是在犯五戒，都是在犯十惡業。從形象上來看，我們是學佛人，所說的都是一些佛法的言語，所做的也是佛門中事，可是我們內心的貪瞋癡，所謂「五蘊」很熾盛，在那裏翻滾，有意無意之中，都會爆發出我們的貪欲心，瞋恨心，無明、計較、記恨的心出來。所以《地藏經》說：
閻浮提眾生，起心動念，言語舉止，無不是業，無不是罪。
經典上也說：
一人一日中，八億四千念，念念之所為，無非三塗業。
其實佛法就像一面鏡子，我們在鏡子面前，才知道自己容貌的美醜，如果到了鏡子面前，沒有發現自己的美醜，就等於沒有照到鏡子；同樣的，我們學習佛法，才了解自己的本來面目，學佛而不了解自己原來是罪惡生死凡夫，那就是沒有以佛法印心，做為鏡子來觀照。
「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉。」我們不只今生今世，才是罪惡生死凡夫，自從曠劫以來，這個「劫」上次解釋過，是無量無邊，不可思議想像的大數目，也就是很長很長的時間。這個「曠」，做為一劫的形容詞，就更加顯示「劫」的漫長。在這漫長的曠劫的時間當中，我們也都是常沒常流轉的。所謂「沒」和「出」是相對的，也就是形容在一個大海中浮沉，頭伸出來，就是「出」，沉溺下去就是「沒」。將六道輪迴譬喻為大海的話，六道輪迴裏面的眾生，出生在天道、阿修羅道、人道這三善道的話，就是出頭，輪迴到地獄、餓鬼、畜生則叫「沒」。善導大師說「常沒」，就是說我們曠劫以來，常常在三惡道裏面輪迴，而不是在六道輪迴。因為六道輪迴就有可能是在人道、在天道，但是出生人道、天道，都很難。釋迦牟尼佛說「人身難得」，得人身就好像「盲龜浮木」，既然如此，當然都是在三惡道輪迴。最可悲的是，無有出離之緣。如果過去沒有機會，現在也沒有機會，可是未來有機會的話，那還有一線希望；但如果都沒有出離之緣，豈不是永恆的，盡未來際，從始到終都要在三惡道輪轉了！當我們深深地觸到沒有出離之緣的悲和痛，是超越世間任何的痛苦，有如匍伏在大地上，以哀嚎的聲音都沒辦法顯露那種無有出離之緣的悲痛，那種悲痛是無法形容的，是到達頂點的。
一個學佛者如果無法體會到，本身無有出離之緣，本身並沒有解脫的希望的話，那麼他很難依靠彌陀救度的法門。無有出離之緣的眾生，才是彌陀發願所要救度的眾生，所以阿彌陀佛的願力是無有出離之緣的增上緣，救度的增上緣。善導大師說：
一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。
所以，第一，沒有出離之緣的眾生，他只有依靠阿彌陀佛的救度。所以首先要深信自己是毫無力量脫離三界六道，甚至毫無力量出生為人，只能永遠在三惡道輪迴的這種卑劣的、卑賤的，可憐憫的眾生；同時捨掉自己妄自以為可以行善積德、精進修行，將來大概有機會得道證果，要完全捨掉這種觀念，也就是完全捨掉自力，而歸順阿彌陀佛，這就是第二種深信。所以說，「二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八大願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」
阿彌陀佛發下的四十八大願，願願都是為了攝受眾生，攝受，用白一點的話來講就是救度，每一願每一願，都是為了救度眾生而建立的。所以，阿彌陀佛是救度眾生的佛。阿彌陀佛已經成佛了，成佛的話，就表示祂的願已經完成，願完成了，就有力量能夠滿足祂的願，也就是滿足救度眾生。阿彌陀佛成佛了，祂的願是金剛不變的，所以我們無疑無慮，隨順著佛所說，不加以懷疑；心中沒有懷疑，當然也就沒有種種可能或不可能的憂慮、顧慮。所以無疑無慮，乘彼願力，依著祂的四十八大願，尤其是第十八願，那就定得往生，這是決定性，而不是或然率或不定性的，百分之百的，只要依靠阿彌陀佛的力量，十個人十個往生，百個人百個往生，不管出家眾、在家眾，善人、惡人，都能夠往生。當然，祂的願力就是所謂的四十八願當中的第十八願的力量，第十八願的力量顯現在哪裏？第十八願說：「至心信樂，欲生彼國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」阿彌陀佛已經取正覺，所以，只要至心信樂，願生彼國，乃至十念的眾生，就必定往生，因為就隨順著第十八願的力量，而往生極樂世界。「至心信樂」這個「信」，也就是善導大師所講的這二種深信的內涵。上次曾經提到，所謂的「至心」就是真心，也就是誠心。世上凡事若無真誠，這事就是虛假的，何況往生極樂世界這麼重要的事，若不真心信受彌陀救度，不真心願生彌陀淨土，不真心專稱彌陀佛名，那怎麼能往生？所以「至心」擺在第一位。而「至心」的內涵是什麼，就是真正地相信有彌陀四十八願攝受眾生的願力，真正地願乘彼願力，真正地專稱彌陀佛名，所以說「至心信樂」。
接下來，探討「欲生我國」這四個字，這可從彌陀本身，同時也從眾生這一邊來解釋。「欲生我國」如果從佛來解釋，就是阿彌陀佛的招喚。我常講，我們這個法門是彌陀救度的法門，而彌陀的救度，是主動、積極而來，不因祈求、拜託，不問對象，不講條件，與智慧無關，無修行無關，與善惡無關，與學問無關。阿彌陀佛是主動積極，不是被動消極，在我們還不知不求的時候，阿彌陀佛就主動積極在為我們發願、修行。同時，祂既然是為我們的話，從一開始就把祂點點滴滴的功德，都時時刻刻地迴向給我們，並且呼喚著我們，請繼續看講義：
佛──彌陀招喚
《莊嚴經》言：輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂。
這個上次也解釋過，這句話很能貼切地解釋阿彌陀佛對十方眾生的招喚、呼喚。「諸趣」就是六道，「輪迴諸趣眾生類」就是輪迴六道的眾生；「速生我剎受安樂」，希望我們今生今世就到極樂世界去，不受六道輪迴之苦，能夠享受自在、安樂的佛果。所以，這個法門是救度的法門，因為安樂世界，就是極樂世界，極樂世界就是佛的世界，阿彌陀佛要我們往生這樣一個世界，而且「速生」，就是今生今世就到這個世界，如果我們的力量功德，不足以往生這個世界的話，豈不是阿彌陀佛的呼喚等於空談？要不成為空談，阿彌陀佛必須為我們完成往生這樣一個殊勝高妙的世界的功德，來送給我們。所以，這個法門是阿彌陀佛救度十方眾生的法門，祂呼喚我們讓祂救度，必須要為我們完成往生的功德。請再看講義：
《大經》言：吾誓得佛，普行此願；一切恐懼，為作大安。
這個「吾」是指阿彌陀佛於因地，身為法藏菩薩時所發的願，他發誓要成為怎麼樣的佛？是能使一切眾生去除恐懼，得大安穩的佛。使恐懼的眾生得到大安穩，就是阿彌陀佛發願成佛的目的，祂在因地普遍為十方三世的眾生在修行，要使恐懼的眾生得到清淨涅槃的大安，所以從祂兆載永劫的修行，點點滴滴都是迴向給有恐懼、有苦惱的眾生；因此，一切恐懼的眾生，就是阿彌陀佛大悲的對象。「菩薩所緣，緣苦眾生」，所謂「苦眾生」就是恐懼的眾生。我們眾生都有恐懼、都有不安，都有痛苦，當然，最大的痛苦就是輪迴，而痛苦的根源就是有無明，有貪瞋癡。阿彌陀佛為了使我們最大的恐懼可以消除，可以安穩。這個恐懼就像一棵樹，有根、有幹、有枝、有葉。這是一棵從根到枝葉都是苦的樹，這棵苦的樹，必須從根斬斷，從根消除，即使從根斷除了，它的枝葉有可能還會發芽，還不會一下子乾枯。我們學淨土法門的眾生也是一樣，生死輪迴被彌陀的願力所救度，但是當我們的肉體存在的時候，還是會有恐懼、痛苦、不安。由此，也應該體會到，我們學這個法門的人，彼此都是罪惡生死凡夫，彼此都有恐懼、有不安，有苦惱，因此，要互相同情，互相體貼，在三業身口意行為當中，盡量不要傷害對方，使對方面對我們時有所畏懼、不安、苦惱，所以大家要互相同情、體貼，互相給對方帶來溫暖，甚至，帶來他本身能夠受用的利益。就像彌陀「一切恐懼為作大安」，我們也希望跟彌陀一樣，使一切有恐懼的眾生，能夠離開恐懼，給他帶來安穩、安心、安樂。
淨土宗的宗風有一句：「和顏愛語，下心含笑，慈念眾生，加厚於人。」我們把這四句話掛在牆上，希望大家能夠涵詠心中，時刻惕勵。和顏愛語，溫和的容貌，體貼的語言。所以我希望我們多注意我們的容貌溫和不溫和，所講出去的話是傷對方的心，還是讓對方覺得歡喜。下心含笑的「下」，就是謙下、卑下，卑下之心，謙下之心，同時以讓對方覺得很容易親近，很友善的笑容。「慈念眾生」，對一切人都能以慈悲心，站在他的立場來考量，然後「加厚於人」。這是互相勉勵，因為即使我本人，我也常常有意無意，在言語上傷害人家，在行為上讓人家難過，因為都是貪瞋癡的凡夫，都是罪惡生死凡夫，難免如此，所以我們要存謙下的心，希望人家能原諒自己，而不是自己原諒人家。因為自己往往有意無意之中傷害人家而不曉得。所以希望同修都能夠體會阿彌陀佛「一切恐懼為作大安」的悲心，也能夠多涵養「和顏愛語，下心含笑，慈念眾生，加厚於人。」這幾句法語。
請看講義：
又言：「令我作佛，國土第一；其眾奇妙，道場超絕；國如泥洹，而無等雙。」
這是阿彌陀佛呼喚我們十方眾生到那裏所得到的受用。「令我作佛，國土第一」阿彌陀佛祂發願要成就的佛，所居住的國土是十方三世淨土之中，第一無二的淨土，所以極樂世界是十方三世諸佛土之中的第一，無與倫比的。「令我作佛，國土第一」的內涵在哪裏？在「其眾奇妙，道場超絕；國如泥洹，而無等雙。」一個淨土裏面有佛，有菩薩，佛是主人，菩薩是伴，同時有淨土的境界；既然極樂世界國土是第一的話，表示主人，也就是阿彌陀佛是十方諸佛之第一，往生到極樂世界的聖眾，也是十方聖眾之第一，而阿彌陀佛所建設的這個國土，也是十方淨土之第一。所以「其眾奇妙」，表示往生到極樂世界的聖眾是第一的。「道場超絕」，「道場」就是坐道場，也就是成佛的意思，「超絕」，就是超越的；極樂世界的境界，是成佛的境界，能夠使我們具足貪瞋癡的凡夫往生到這個世界，而且快速地成佛，所以說「道場超絕」。「國如泥洹」，「如」就是一，也就是沒有兩樣。因為極樂世界是彌陀所建立的，彌陀是佛，祂在極樂世界受用祂成佛的淨土，同時也給往生到極樂世界的聖眾，同樣受用祂成佛的功德，所以這個「國」，就是極樂世界，也如同泥洹；泥洹就是涅槃，清淨涅槃，無為涅槃，不生滅涅槃。其他十方三世的淨土，是不能跟極樂世界的淨土相提並論的，所以說「國如泥洹，而無等雙。」極樂世界之奇妙、之超絕、之無等雙在哪裏？在使我們貪瞋癡的凡夫於貪瞋癡一點都沒有降伏，貪瞋癡完整全部的情況下，能夠往生淨土，同時能夠快速、超越地坐道場、成佛果，這個才是「國如泥洹，而無等雙。」
請看講義：
又言：「我當哀愍，度脫一切；十方來生，心悅清淨；已到我國，快樂安穩。」
祂本來發願的目的，就是以悲憫之心要度脫十方三世所有一切眾生。那麼「十方來生，心悅清淨」，使十方世界要往生我這個極樂世界的眾生，讓他「心悅清淨」。心悅清淨就是第十八願所講的「信樂」，有信心就有盼望，就有喜樂；能夠去除生死輪迴的恐懼，能夠有往生極樂世界的盼望，當然內心就有安慰的喜樂。所以說「心悅清淨」。這種盼望、喜樂是從往生的獲得來講的，不是從其他來講的。如果從其他來講的話，這種喜樂就不是清淨的，就帶有某種雜質在裏面。所以「十方來生，心悅清淨；已到我國，快樂安穩。」到了我的極樂世界之後，讓他得到絕對性的快樂安穩，也就是涅槃的境界。
再看講義：
《平等覺經》言：「拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。」
這三句短短幾個字，顯現出阿彌陀佛慈悲徹底，阿彌陀佛的救度超越十方諸佛，不止是使我們斷除生死的根本，也讓我們統統快速成就佛果。「拔人勤苦」就是「拔苦」。「悉令如佛」就是「與樂」。真正的拔苦必須是讓他今生今世脫離六道輪迴，真正的與樂，是能夠讓他速證佛果。在佛教裏面真的能談得上拔苦與樂的，除了阿彌陀佛這個法門以外，沒有別的法門了。
請再看講義：
法藏成佛目的：設我得佛，十方眾生，欲生我國，若不達成，誓不中止。唯為此一事。
阿彌陀佛發願說「設我得佛」，這個「得佛」的目的，就是為了十方眾生往生祂的極樂世界。所以「欲生我國」是阿彌陀佛在呼喚說，你要來往生我這個極樂世界，我必定能讓你往生我的極樂世界，此後，專念我的彌陀名號，必定使你往生，如果不往生，祂絕對不成佛，祂還要繼續修行。十方世界眾生所有眾生都能往生，只要有一個眾生願生稱名而不能往生，那麼阿彌陀佛還要再修行，因為祂的功德還不圓滿。所以「若不達成」祂是「誓不終止」的，因為阿彌陀佛所發的願，願願就是為了這件事情，為了度盡十方眾生，深願十方眾生都往生，不願單獨一個留在娑婆世界。請看講義：
願願為此。出生諸願，出生彌陀，出生我等。
廣的來講，阿彌陀佛有四十八大願，四十八大願雖各有其目的，但它的目的都是為了使眾生欣慕極樂之樂，厭離娑婆之苦，而念佛往生極樂淨土。所以所有的願都是從第十八願「欲生我國」開展出來的，也唯有眾生能夠往生，才有阿彌陀佛的成佛，阿彌陀佛的存在。如果沒有十方眾生的往生，就沒有阿彌陀佛的存在，也唯有第十八願的完成，我們才有得救的希望，往生的可能。所以「欲生我國」是佛主動地呼喚我們。從成佛十劫以來，就一直在呼喚我們，而我們十劫以來，都一直被動地受彌陀的呼喚，一直到今生今世我們才被阿彌陀佛所打動。
請看講義：
蓮池無日不花開，四色祥光映寶台；金臂遙伸垂念切，眾生何事不思來。
這也是彌陀悲切的呼喚，悲切的等待。「蓮池無日不花開」就如同《阿彌陀經》所講的七寶池、八功德水。蓮池就是七寶池，七寶池都有四色蓮花，每一天都有蓮花在開放，表示每一天都有十方世界的眾生往生到極樂世界，「四色祥光映寶台」，四色就是《阿彌陀經》所講的「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光。」四種顏色就有四種光明，所以說四色祥光，照映著蓮花台、寶蓮台。阿彌陀佛「金臂遙伸垂念切」，阿彌陀佛持著蓮花，伸著長長的手臂要接引我們，而垂念深切，那一種想接引我們的願心非常懇切，就好像遠方的遊子，慈母倚靠著門邊，所謂倚閭遙望，望眼欲穿那樣垂念切。「眾生何事不思來」阿彌陀佛在心中想，十方眾生在六道輪迴很苦，只有往生極樂世界才是真樂，而往生極樂世界，只要你接受我的救度，就可以往生了，你們為了什麼重要的事情不想到極樂世界來？難道娑婆世界那麼可愛、可樂嗎？
再看講義：
時光減處命光微，到眼繁華轉眼非；莫在險途貪五欲，彌陀日夜望兒歸。
「時光減處命光微」，過了今天，我們的生命就減少了一天，過年的時候，我們常說「恭喜，恭喜，又增加了一歲」，其實是減少了一歲。所以，過一天就減少一天，過一天，就更接近將來受果報，受懲罰的一天。「到眼繁華轉眼非」，世間的榮華富貴都只是暫時的，生不帶來，死不帶去，所謂「一雙空手見閻羅」。所以，世間任何權勢、名利、財富，甚至六親眷屬，一點都不能帶走，一人也不能相伴。我們要體認這個世間本來就不是永恆長住，時刻在毀壞，在消減。「莫在險途貪五欲」，不要在這危險的六道輪迴中貪圖五欲，五欲就是「財色名食睡」。有一句話說「財色名食睡，地獄五條根。」貪圖五欲很危險的就是會墜落地獄。「彌陀日夜望兒歸」，彌陀二十四小時，無時無刻，過去、現在、未來，盡未來際，都在盼望十方眾生歸投極樂世界的故鄉。阿彌陀佛把十方眾生當成祂的兒子，把極樂世界當作十方眾生的家鄉。而我們學這個法門的，是不是要「莫貪五欲」呢？其實，如果以聖道門來講，必須要「莫貪五欲」，因為貪五欲就必定墮地獄，而我們這個法門要「莫貪五欲」，以我們來講，我們是做不到，也由於做不到，我們才信受彌陀的救度，完全歸順彌陀的佛力，在歸順彌陀的佛力當中，當然五欲會節制，雖然不能完全不貪，但內心是有安慰的。如果沒有彌陀的救度，要我們不貪五欲不可能，可是貪五欲又有墜落地獄的恐懼。所以阿彌陀佛，一切恐懼為作大安，當然，前提是我們願生極樂世界，如果沒有願生極樂世界，我們恐懼之心也不能消除，永難得大安穩。所以，彌陀說「欲生我國」，我們就要「願生彼國」，隨順彌陀的呼喚。
請看講義：
四十八願度眾生，逆惡歸心也來迎；非是混濫無簡擇，憐彼是佛尚未成。
這一首偈語是印光大師所寫的，「四十八願度眾生」，阿彌陀佛發下四十八大願救度十方眾生，「逆惡歸心也來迎」，甚至連五逆十惡眾生，臨終的時候，回心轉意，願生極樂，阿彌陀佛當下也來迎接他，毫不嫌棄、捨棄，毫不分別的。「非是混濫無簡擇」，就是說，阿彌陀佛不是毫無原則的，之所以連罪惡的眾生也要救度，「憐彼是佛尚未成」，是因為曉得他也有佛性，也能成佛，所以救度他到極樂世界去，他就能夠成佛，不救度他去極樂世界，就會在三界六道中淪沒。同時，如果罪惡眾生，這時候不救度的話，當下就會墮入地獄，如果他不是逆惡的話，還不至於墮入地獄，可是他如今遇到惡緣，造五逆，造十惡，這一種罪苦眾生，正是佛所要趕快救度的對象。阿彌陀佛的招喚，願生我國，在這裏，以這一首偈子來形容。這是從佛這一方面來講的。從眾生這邊來講呢？請看講義──眾生願生：
心心只畏娑婆苦，念念思歸極樂鄉。
這句偈語我們有貼在牆上，因為心心念念最怕的就是娑婆輪迴的痛苦，心心念念最想獲得，最終獲得的就是往生極樂世界，這是我們願生極樂的心情。這個心情就像什麼呢？請看講義：
如囚出獄，絕無繫戀之心；如刑蒙赦，一生不忘其德。
好像被關在監獄裏面，好不容易離開監獄了，對於以前住在監獄，他是毫無留戀的，因為三界六道就如監獄。我們如果不能體會三界六道如同監獄的話，就會留戀而不想願生極樂世界，如果曉得原來是監獄，是在煎熬我們，是使我們受苦的，那我們就不會繫戀這個娑婆世界。而阿彌陀佛的救度就像什麼呢？就像原來我們是要受槍決的，突然間國王下一道命令，不只捨掉我們的死刑，甚至釋放我們自由。那麼阿彌陀佛解決了我們六道輪迴之苦，甚至讓我們得到成佛的自在、安樂。所以我們這一輩子對阿彌陀佛不可思議、無限量的慈悲恩德，都不會忘記；而我們的願生心，就會成為對彌陀恩德念念不捨的稱念佛名。接下來幾句話是從經典上摘錄出來的：
愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。
這幾句話是很容易了解的。世間的恩愛再深，擁有再多的榮華富貴，也都只是一時因緣和合，不能長久保留，時間一到，都會各自離散而去。人愈是享樂，因緣離散時愈是痛苦，所以我們要了解世間本來如此，唯有極樂世界才是究竟可樂的。再看下去：
人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。
當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。
這幾段話是從《無量壽經》摘錄出來的。人在這個世間，因為我們都貪圖五欲，所以都在「愛欲之中」。但其實都是「獨生獨死，獨去獨來。」這並不表示我們死的時候才是獨死、才是獨去，連我們生的時候，也是獨生獨來。「獨生獨來」是指我們即使有六親眷屬，恩愛、和合在一起，但其實也是孤獨的，因為往往我們的心事，很難有一個知交能讓我們傾訴，所以台語有一句話說「心事誰人知」，這個大家都有同感吧！所以，即使與眾相處也是獨。更何況「當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。」當我們臨終受果報的時候，不管是到苦的地方，或是樂的地方，是善道或是惡道，都要自己去承擔，沒有人可以替代，即使想替代也替代不得，這個就是「自因自果」、「自作自受」。除非是阿彌陀佛來承擔我們罪業的重擔，救度我們於輪迴，所以八萬四千無量法門，除了彌陀救度的法門，能夠使我們脫離生死輪迴之外，沒有一個法門，沒有一個人，能夠代替我們的生死輪迴。請看講義：
父子至親，歧路各別；縱然相逢，無肯代受。
這段法語是從《地藏經》摘錄來的。「父子至親」，父子的親情是天性，在人世間，自然會互相恩慈，互相孝敬，可是一旦死了，到了地獄之後，就各走各的一條路，因為每一個人今生三業行為都各不一樣，即使夫妻、母女、父子，也各有不一樣的業，所以死的時候，就隨各自的業去受果報，不能夠相逢的，所以「歧路各別」。即使有百千萬分之一的機會相逢了，也「無肯代受」，為什麼？彼此受痛苦都來不及了，怎麼能夠我代替你，你替代我？想要代替也絕不可能的。請看講義：
此亦客也，不可以久；圖久遠者，莫如西歸。
這一段話是從一個典故來的。有一對父子，他們沒有家庭，以流浪維生，今天乞討到這個地方，明天又乞討到某個地方。好不容易有個地方安頓下來了，父親又告訴兒子，這也不是我們的地方，到了這裏還是作客，不能長久；當初看到這段典故時，內心有著深沉的傷悲。我們在這個三界六道，娑婆世界是客，能夠長久的只有極樂世界，所以「圖久遠者，莫如西歸」。再來：
世間眷屬，緣盡則離；圖久遠者，當結佛緣，同念彌陀，同生極樂。
這一段法語我們也曾貼在外牆的佈告欄，很容易理解。世間眷屬雖然恩愛相處，但也不過是這幾十年的和合，幾十年過了，緣盡了，就彼此各自離開，不可能像現在這樣再相聚，所以人生都很可悲，唯有可能再相聚的，就是要結佛緣。結什麼佛緣？就是彼此都「專稱彌陀佛名」，彼此都「願生彌陀淨土」，這樣，不只現世六親眷屬和樂相處，未來也能繼續和樂相處。請再看講義：
修行用功，原為了生死，故凡學佛，必須先了生死；生死不了，危險太大；輪迴未出，難免墮落，努力今生，以了生死。
這一些都是很淺顯的法語，目的是要促使我們提昇強烈的願生之心。講到這裏時間不夠，先來回答二個問題。一個問題是今天蓮友拿來的，請金柯先為我們念一下問題：
問：末學敬就下二事例，請教法師有關臨終狂亂之事，請慈悲開示。
一、有位老居士，淨土法門修得不錯，臨終時大家為他助念，他很歡喜，聽說他看到極樂世界與西方三聖，此時，他的姨太太卻跑來大聲啼哭，並喊道：老爺子，您走了，我靠什麼人過活啊！老居士隨即雙眼一白，臉上出現難過痛苦的神情，彌陀與淨土都消失了，(沈家禎居士，《金剛經的研究》，頁51- 52)
二、國內某大德經常於弘法時，訴說台灣銀行某襄理，平時念佛精勤，且自組念佛團，四處為人助念。可是等到他本人身染重病，臨命終時，卻厭惡佛號，並將前來助念之人，統統趕走。
前二例依一般見解，必定是往生三惡道吧！請問這是否正確？另外，信願專念「南無阿彌陀佛」佛號之人，是否仍有可能遇到類似障礙，如果遇到這般惡業現前，而狂亂或昏迷，是否仍可依賴彌陀不可思議誓願功德，有業無障，而往生極樂淨土？敬請法師慈悲開示與指正，感恩！
上人：第一個提問是，有一位老居士修習淨土法門，修得很不錯，當他臨終的時候，大家都在為他助念，他本身也很歡喜，也看到極樂世界跟西方三聖了。可是很糟糕的是，這時候他的姨太太跑來，大聲哭哭啼啼地喊道：老爺子啊！你不能走，你走了，我一個人靠什麼人過活？這時候老居士隨即雙眼一白，臉上出現難過痛苦的神情，當下彌陀與淨土都消失了。這個是在沈家禎居士所編著的《金剛經研究》提到這件事情。
其實這件事情所引用的內容是有錯誤的，這個故事出自《念佛感應見聞記》這一本書，這本書是民國四十年代所出版的，這一段在這本書的六十八篇第 196頁，題名是〈不種佛因，焉得佛果〉，本來想念一遍給大家聽，但時間不夠。詳細情形是這樣的，這位老先生是道德會的會長，他平生沒有學佛也沒有念佛，不過一生也是行善積德，臨終的時候，附近有念佛的蓮友，發現他將臨終，才請蓮友們為他助念，當天他感受到阿彌陀佛隔天會來接引他。隔天快到十二點的時候，這個老爺子也很欣慰地等待彌陀的接引。可是，那個時候，旁邊照顧的人，拿出這個老爺子的信件、證物在他面前焚化掉，他的太太這時很傷心，哭哭啼啼地講這一段話。這個老人家八十幾歲，本來沒有學佛，完全不了解這個世間無論苦樂禍福，一切恩愛、美滿、幸福，都只是一時因緣，也不曉得往生極樂世界的重要和殊勝，因此，他太太這幾句話，就引起他的執著之心。一個人最痛苦的就是臨終的時候，臨終的時候為什麼痛苦？想想看，一輩子恩恩愛愛相處在一起，一輩子和這個環境結緣在一起，真要離開了，真的是難分難捨。如果大家彼此安慰，老伴你先去，我後腿就跟，這樣，彼此都會很歡喜。現在不是，太太不明瞭來障礙了，而老先生本身由於不明瞭，被障礙住了，也引起執著、難分難捨的痛苦之心來。所以，這一段的來源是這樣的，論他本人，並不是淨土法門修得不錯，很多人都會被他誤導。
幾年前我到紐西蘭，也有蓮友提出這件事來問我。他修淨土法門修得很好，西方三聖都現前了，但是臨終的時候，如果受到這種障礙，豈不是前功盡棄。其實不會的，真正淨土法門修得很好的，就是第十八願所講的，至心信樂，欲生極樂，而專稱彌陀佛名。這樣的人，信受彌陀的救度，是真心誠意的，至誠懇切的；願生極樂世界的心情，也是真誠懇切、毫不動搖的；他一生專稱彌陀名號，也是毫不夾雜的。因此，臨終不會受到這種障礙，即使他的老伴講這段話，他也不會受動搖，因為他很清楚地認識，夫妻本是一時的因緣，今生此世的榮華富貴，也是一時的因緣，能夠倒駕慈航，來救度他的太太，來救度他的祖先、兒女、六親眷屬的，唯有往生極樂世界，才有這個力量，這才是淨土法門修得很好，這才是至心信樂，願生極樂世界，不然，就不能稱為修得不錯。還有，我們都會把自己認為最好的、最可貴的，給自己最愛的人。最愛的人是誰？丈夫最愛的就是太太，太太最愛的就是丈夫或兒女。曉得佛法好，曉得淨土好，而居然不把這麼好的，拿來勸導自己最恩愛的人的話，就表示他不認為這是最好的。這位老居士如果淨土法門修得不錯的話，應該會感染、影響他的太太，不至於臨終會這樣。所以，沈家禎居士所引用的跟我剛剛所講的這本書中的內容是很吻合的。
第二個提問，國內某大德經常在弘法的時候，談到台灣銀行某襄理，這位襄理平時念佛很精進，同時也組念佛團，到處幫人助念。可是等到他身染重病，臨命終的時候，卻是厭惡佛號，而且把前來助念的人統統趕走，這個其實都不合乎邏輯。他如果真的平時念佛很精進，不至於這樣。所謂念佛精進，第一要專，專於這句佛號才叫精進，如果雜修雜行就不算精進。所以，他是否念佛專？還有，他是否專修淨土法門？他如果專修淨土法門的話，就應該有這個信，就如善導大師所講的信機、信法。有至誠懇切、毫不退轉的願，願生極樂之心，如果是這樣，怎麼會臨命終的時候，反而厭惡這句佛號，反而不念佛？這是不可能的。如果是臨終的時候，生生世世的業障，冤家債主都一時前來討債，業力很強大，使得他臨終的時候，既不念佛，也厭惡佛號，厭惡人家的助念，若是這樣，也不合邏輯。一個念佛的人，他在現生都已經受彌陀的加持、保護了，所謂「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」從現在就加持保護，一直到臨終永不改變，永不消失，永不捨棄，現在就能夠使他消災解厄，增福延壽，臨終接引，往生極樂世界，人生在世，無非就是追求現在世消災解厄，平平安安，而且能夠增長福德，家庭幸福美滿，同時能夠多延壽幾年，來享受天倫之樂，我們念佛也能夠達到這個地步。當然，最重要的還是要往生極樂世界。《阿彌陀經》「生因段」的經文講得非常清楚，那一段經文可以從三個時段來說明。一個是平生的時段，一個是臨終的時段，一個是命終的時段。平生，我們執持名號，一心不亂。執持名號，就是稱念這句名號，一心不亂，就是專稱這句名號。因為一心就是不二心，不二心就是專；不亂就是不雜亂，不雜亂也是專。意義非常顯明，只要我們專念這句名號，不管我們心中有沒有妄想雜念。這是平生，我們專念這句名號。是人臨終，還沒有命終，佛身就現前了。所以，「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。」既然有阿彌陀佛現前，我們還會有什麼障礙？阿彌陀佛的現前，本來就是要排除我們生生世世冤家債主的討債，就是要排除我們心中不願往生極樂世界的顛倒。既有佛聖現前，就能夠使得我們命終之時，心不顛倒，而當下往生極樂世界。這就是《阿彌陀經》所講的，「是人命終，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」所以，極不可能有上面所說這二件事例的產生。
講到這一點，我再講一件故事。在二十幾年前，在南部新營有一位老太太，生病去看醫生，一檢查才知道她得的是癌症，而且已經到末期，只剩下大約三個月左右的生命。這位醫生姓林，也是學佛者，當下坦白跟她說，妳得的是癌症，生命大概三個月左右，病到這樣的程度，連醫藥都沒辦法。只有一個方法可以試試看，就是念「阿彌陀佛」。林醫師就拿一疊九品蓮花圖讓她念，有九張蓮花圖，每一朵周圍都有好多好多的小圈子，告訴她每念一百次就點一圈。林醫師告訴她：只有念佛能夠消除妳的病苦，延長妳的壽命。經過半年，這個老婦人拿了這一疊蓮花圖來看這位醫生。這次來，她的氣色很好，看起來是個健康的相貌，一檢查，她的癌細胞都消失了。這位老太太就問，我這疊蓮花圖都念完了，這圖要怎麼處理？林醫師說，很簡單，只是燒掉就可以了。林醫師又拿了一疊讓她回去念。就表示這老太太在這半年之中，都依照林醫師的交代來念阿彌陀佛。也可以想像這位老太太被判死路一條，無藥可醫，只有這條路可以試看看，她的人生，幾乎已經沒有未來，沒有希望，顯現一切都是黑暗的，能夠有一道曙光，就是這一句名號，所以她死馬當活馬醫。可以想像到了這個地步的人，她對世間的需求都已經淡了，生命都要結束了，還有什麼？唯一能夠依靠的只有念佛，到了那個地步，反而有時間，能夠很虔誠地、專一地，甚至排除萬緣來念這句名號，如果能夠排除萬緣，專心念這句名號，會有奇蹟出現，起死回生，轉病為健，一檢查，癌細胞都沒有了。不然的話，癌細胞會蔓延、擴散，到最後自己會非常痛苦，也讓親人非常勞累。她又回去念佛，經過了十幾年才往生。而且，往生的瑞相也很殊勝。
論對方，她有學佛嗎？平時有念佛嗎？都沒有！她都能夠念佛來消除癌細胞，消除不治之症，延壽十幾年，讓她安然往生極樂世界，何況其他淨土修得不錯的人，何況其他念佛精勤，自組念佛團，四處幫人家助念的人呢？
現在已經十點零八分了，大家聽了這番解釋之後，還有什麼疑問嗎？我覺得從小生性就比較內向，同時口才很笨拙，很木訥，跟人家相處，常覺得沒有什麼話好談，有時一天講不到三句話。同時，講經說法我最畏懼。同樣一段文，如果讓別人來闡釋，他可以闡釋得很生動，很細膩，我卻講得很生澀，讓人覺得很枯燥。這張講義，很淺顯，很平實易懂，即使不必我講，大家看也能夠了解、融會貫通，即使我講，也不一定講得好，如果大家上台講，我想每一個人都會講得比我好。所以，講經說法對我而言，是很慚愧的一件事。不管怎樣，現在已經十點多了，我們就到此結束。
南無阿彌陀佛！
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