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慧淨法師為大眾開示：第十八願之義（六）
各位同修、各位蓮友：南無阿彌陀佛！
又到了讓大家坐冷板凳的時刻，非常抱歉，請大家慈悲納受。剛剛恭聆淨寬背誦宗風以及上師的開示遺志，令我非常感動！在早晚寂靜的時候，能夠背得很流利、很順暢，但未必在平常的時候，也能夠背得流利順暢；即使平常的時候能夠背得流利順暢，突然間在大眾面前，也能夠一字不漏背得出來的話，那是很不容易的。但我們的淨寬幾乎是做到了，表示平時他對我們的宗風，以及上師的遺志，是如何虔誠、恭敬的在奉持、重視的。上師的遺志，我想大家都熟悉地默記在心中了，宗風，尤其是宗旨只有四句而已，希望大家也能夠背誦下來。「宗風一，往生之道」，比較長，不過前面幾則比較短，能夠的話，也把它背誦下來。「宗風二，處世之道」，稍微長一點，但內容很多可以做為我們行事為人的準則，可能的話也盡量背誦起來。這一些語句都是摘錄自經文、佛說祖語，默背在心中，藏入我們的阿賴耶識裏，會再醞釀、發酵，並反射在我們的思想、語言、舉止，能夠改變一個人的思想、氣質，影響一個人的行為、命運，所以有關這方面的語言，藏納得愈多愈好。今天晚上，仍然接續過去的講題「第十八願之義」。第十八願短短只有三十六個字，也希望大家把它深記在心中，第十八願大家一起合掌恭誦一遍：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，毀謗正法。
請放掌！上次講到第十八願的「欲生我國」。欲生我國，有從彌陀這一邊來解釋，也有從我們眾生這一邊來解釋。不過，多份是從眾生這一邊來解釋的。上一次所研討的大多是從佛這一邊來解釋。也就是說，「欲生我國」一方面是阿彌陀佛長劫以來，對我們眾生殷切的招喚，阿彌陀佛所建設的極樂世界，是十方三世之中最為殊勝，獨一無二的世界。《無量壽經》說：
令我作佛，國土第一，其眾奇妙，道場超絕，國如泥洹，而無等雙。
祂所建設的國土是第一的，跟涅槃的境界一樣，而且是十方淨土沒能相比的。那麼，祂建設這麼殊勝的極樂世界，目的是什麼？是為了招喚十方眾生。《無量壽經》又說：
我當哀愍，度脫一切，十方眾生，心悅清淨，已至我國，快樂安穩。
不只是阿彌陀佛對我們的招喚，也是十方諸佛對我們的發遣。如果極樂世界只是為了阿彌陀佛自己，不是為了十方眾生，那麼這個極樂世界是沒有意義的，這是從佛這一邊來解釋。
從眾生來解釋，上次也引用《無量壽經》的經文說，人生在世，物質方面的金銀財寶會離開我們，即使恩愛的親人，也會離開我們；而且，每一個人各自受報，是不能互相代替的，也難得再度相見。有一句話說：「金也空，銀也空，死後何曾在手中；妻也空，子也空，黃泉路上不相逢。」又有一句說：「一旦無常到，方知夢裏人，萬般帶不去，唯有業隨身。」所以世間眷屬，緣盡了就彼此分離，這是痛苦無奈的。但如能隨順彌陀的呼喚，願生極樂的話，就能夠再度團聚，永不相離，同時也享有雍容華貴。今天晚上，首先要引用《阿彌陀經》的經文，之後引用祖師大德的法語，來就眾生這邊解釋「欲生我國」，請看講稿第一段：
《小經》言：眾生聞者，應當發願，願生彼國。
聞是說者，應當發願，生彼國土。
若有信者，應當發願，生彼國土。
這三段文，意思都一樣，也就是釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裏一而再，再而三地勸導眾生，應當發願，所發的願不是生天，或再為人，或是其他的願，而是願生極樂世界；而且一而再，再而三，不斷地表示釋迦牟尼佛一生最終的目的，就是希望我們願生極樂世界。為什麼這樣強調，甚至做為釋迦牟尼佛說法的最終目的，因為「願」這個字非常重要。世間上學佛念佛的人很多，但大部分都為了求得現生的福報，或是下輩子還能夠得好人身，再度獲得人身的種種福報，如果是這種願的話，就跟阿彌陀佛相違背了。第十八願說：「欲生我國」，阿彌陀佛要我們往生極樂世界，離開生死，可是我們偏偏進入生死；阿彌陀佛要我們往生極樂世界，可是我們偏偏要長住娑婆，這就跟佛願相違背。跟佛願相違背的話，就不能往生；不能往生，我們一輩子念佛，最高的目的就失去了，盡付東流了。好像這一塊田地本來能夠豐收稻米的，但是我們偏偏所種的卻是稗子，所以我們所能夠收成的，只不過是稗草而已，不能得到最高的價值。
所以，念佛的人信要真信，行要真行，願也要真願，所謂「至心信樂，欲生我國，乃至十念。」「至心」就是真心，「信樂」就是信受彌陀，也就是我們宗旨所講的，「信受彌陀救度」要真，「專稱彌陀佛名」也要真，「願生彌陀淨土」也要真。盡這一輩子，決定不生天上，也不再來人間，決定要生西方極樂世界。如果是這樣的信受，這樣的念佛，就跟第十八願相呼應，就一個人念一個人往生，十人念十人往生，百人念百人往生。所以「願生極樂世界」，可說是我們人生的目標，學佛的目的；我們淨宗的宗旨，是阿彌陀佛的本願，也是釋迦牟尼佛的本願，也是我們眾生的本願。願生極樂，毫不妥協，毫不苟且，決定願生極樂，絕不往生其他淨土，絕不貪戀這個娑婆，這樣的話，就合乎阿彌陀佛所講的「欲生我國」。接著請看講稿第二段：
《觀經疏》言：諸佛出世，種種方便，勸化眾生者，不欲直令制惡修福受人天樂也；人天之樂，猶如電光，須臾即捨，還入三惡，長時受苦。為此因緣，但勸即令求生淨土，向無上菩提。是故今時，有緣相勸，誓生淨土，即稱諸佛本願意也。(《善導大師全集》157頁)
《觀經疏》是善導大師所著作五部九卷當中最重要、最核心的著作，《觀經疏》的教理，是我們這個法門的標準。《觀經疏》說：「諸佛出世，種種方便，勸化眾生。」十方三世諸佛，悲愍著十方眾生，所以出現世間，依據眾生種種根性，隨宜方便地勸化眾生，最終目的「不欲直令制惡修福受人天樂也。」也就是說，並不是想讓我們直接去惡行善，受人界或是天上福樂的果報。要生而為人，是要具足五戒的功德，要生天要具足十善的功德；即使我們能夠行十善，修五戒，但也不是以這一些來受人天的果報，為什麼？「人天之樂，猶如電光，須臾即捨。」人的壽命，以目前來講，平均就是八十歲；天界就非常長，天有欲界天、色界天、無色界天，欲界天最短的是五百歲，它的一天是我們的五百年；最長的非想非非想處天是八萬四千劫，以我們凡夫，以人間來看，是很長了，但是以佛的眼光來看是很短，短到什麼地步？善導大師在這裏說「猶如電光」，這個閃電，一閃，我們來不及眨眼，它就已經消失了，是那麼的短暫，所以說：「猶如電光，須臾即捨。」最後還是墮入三惡道，長時受苦。「為此因緣，但勸即令求生淨土，向無上菩提。是故今時有緣相勸，誓生淨土，即稱諸佛本願意也。」也可以說，十方諸佛都是以阿彌陀佛的本願做他們的本願，十方諸佛出現在世間勸導眾生，都是希望眾生往生極樂世界，我們十方眾生能夠隨順諸佛的勸導，而往生極樂世界的話，就合乎諸佛出世的本願。這裏所說的「人天之樂，猶如電光，須臾即捨，還入三惡，長時受苦。」也就是說，即使天界的眾生，他下輩子還是會墮入三惡道，因為天界是受果報的地方，不是行善積德，積聚福德的地方，不是！所以，果報一旦盡的話，就不可能再生天界了，一定是比天界還要低，所以往往是墮落下來的，墮落下來可能是三惡道，甚至是地獄，即使是非想非非想處天的天人，也會墮落三惡道。
在這裏引用兩段故事，《法句譬喻經》裏曾說到，有一位忉利天的天王，叫帝釋天，即將臨命終了，他曉得命終之後，會墮落在畜生道，生為驢子，感到非常悲愁。本來是天帝，突然間要生為畜生，天差地別，所以非常痛苦。他想到能救度苦厄的只有佛，所以就立刻來到佛的面前，向佛頂禮，至誠懇切地三皈依：「皈依佛、皈依法、皈依僧。」當他頂禮下去的時候，剛好命就斷了，神識立刻投胎在驢腹當中，這頭驢子在行動中，不小心踏破了陶器，這家的主人是做陶器的，這主人一生氣，拿鞭子打驢子，這頭驢子被打傷了胎氣，一傷胎氣，帝釋天的靈魂立刻又回到他身上來。所以，低頭下去三皈依，舉頭起來，他又回復了帝釋身。這時候佛陀就大為讚歎說，「善哉！善哉！帝釋天，你能夠在臨終的時候皈依三寶，實在是很有福報。」佛陀就為他講經說法，這帝釋天的天主，當下就證得須陀洹果。可見忉利天的天王也會墮落到畜生，還好他很有福報，遇到佛陀在世，而親受佛陀說法，所以繼續他帝釋天的福報。
在另一部經叫《折伏羅漢經》裏，也談到一位忉利天的天人，他也是壽命到了，天人都有神通，知道他下輩子是投生到畜生道當豬，這時候他也很憂愁，很恐懼。其他的天人就跟他說，現在佛陀來到忉利天，為他的母親說法，這正是你得救的機會，你莫妨請佛陀為你開示。他立刻到了佛陀面前，至誠頂禮，懇切祈求救度。佛陀為他授三皈依：「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮畜生。」皈依之後，他在這七天當中，都誦念三寶：「皈依佛、皈依法、皈依僧」。七天之後，他壽命盡了，投生到人間一個長者的家，長大之後遇到了舍利弗，由舍利弗接引，聽聞佛陀講經說法，也證到了果位。
由這裏可知道，人是苦，天也是苦不是究竟。所以人、天最後只有「苦」一個字。因此，佛陀出現在這個世間，為我們講經說法，並不是希望我們所修的善因，去追求人天果報，而是希望我們直接往生極樂世界，邁向無上菩提，能夠成佛。所謂菩提就是上求佛道，下化眾生。所以，我們對往生這一件事，要非常重視，曉得十方諸佛，都招喚我們，發遣我們要往生極樂世界。往生極樂世界可說是釋迦牟尼佛的本懷，在《無量壽經》裏，釋迦牟尼佛的「本懷文」就說，「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利。」釋迦牟尼佛，乃至十方諸佛出現於世間的目的，就是要告訴我們，念佛往生極樂世界，唯有這件事才是真實的利益，其他不是真實的利益。《無量壽經》的最後，釋迦牟尼佛也說，「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。」意思就是說，將來末法過了，就是滅法時代，所謂滅法時代，就是三藏十二部經都消滅，先從《楞嚴經》開始，所有經典都沒有了，也沒有三寶的名字，那時的眾生也不曉得有善惡報應，三世因果，六道輪迴。可是即使這樣，釋迦牟尼佛也以慈悲哀愍我們十方眾生，以他的慈悲願力把《無量壽經》保留下來。保留《無量壽經》就等於保留念佛法門，因為《無量壽經》講什麼呢？在講四十八大願，四十八大願的根本願就是第十八願，第十八願在講什麼？講「願生極樂，稱念彌陀，就必定往生極樂。」接下來請看第三段文：
《往生論註》言：凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。
凡夫人天諸善，人是人界，天是天界，人天都包含於六道中，六道都是凡夫。人天諸善，人的善就是五戒，天的善是十善，色界天就是禪定，無色界天也是禪定。所以人天所有的這一些善，以及得到的這些果報，不論是他的因或是他的果來講，皆是顛倒，皆是虛偽。想不到我們所做的善事，是顛倒的、虛假的，不是真實的，為什麼？《往生論註》是曇鸞大師所寫的，曇鸞大師在這一段文之前解釋說，因為這些善都是從我們凡夫有漏的心所生，它是不順法性，也就是與法性不相吻合。所謂有漏心就是有貪瞋癡，因為有貪瞋癡，就有我執，因此所做的善就會著相，有差別相；隨順法性的話，是指能夠跟緣生、無生的空性相呼應。可是我們都有貪瞋癡，沒有證入空性，因此所做的善，難免是有漏；既然有漏，不順法性，那麼就是顛倒，就是虛偽。所以釋迦牟尼佛說，我們所做的善事都是有漏善；善導大師說，我們所做的善事都是雜毒之善。可見我們眾生，不管是人也好，天人也好，都是不真實的眾生，都是顛倒的眾生。若以極樂世界來講，極樂世界不顛倒，不虛偽，它是清淨的，真實的，隨順法性的。既然我們這裏是顛倒的、虛偽的，而極樂世界是真實的話，我們務必要假借人身，捨假歸真，捨離這個顛倒、虛假的娑婆輪迴，而往生真實、常住的極樂世界。接下來請看講稿：
三界是虛偽相、污染相、顛倒相、破壞相、輪轉相、無窮相。
這一段話是我把《往生論註》所講的這幾句話歸納在一起。再看講稿：
三界是生死凡夫流轉之暗宅。
三界是有漏邪道所生，長寢大夢，莫知希出。
這三段法語，在以前也曾經提起過。我們三界，是虛偽相，極樂世界是真實相；三界是污染，極樂世界是清淨；三界是顛倒，極樂世界不顛倒，因為它隨順法性；三界是終有破壞的，因為它無常，最後會生老病死，極樂世界是不生不滅的，它是涅槃的，是永恆常在的；娑婆是輪轉的，極樂世界不輪轉；娑婆輪轉是無窮無盡的，可是極樂世界是長住不變的。有關生死輪迴之無窮無盡，我來講一段《付法藏經》裏面的故事：
有一位阿羅漢，叫闍夜多尊者，一天他帶領著弟子們進城裏去，到了城門的時候，這位尊者不覺流露著悲苦的容貌；走啊走，看到了一隻烏鴉，這位尊者不禁又苦笑了出來。弟子們覺得很奇怪，剛剛悲愁，現在又笑。就問尊者這個因緣，尊者說，當我們入城的時候，在城門下我看到了一鬼子，就是鬼道的小孩子，這位小孩告訴我，他的母親到城裏去為他討食物，已經五百年了，還沒有出來，請我入城裏，如果見到了他的母親，跟她講，他餓得很苦，快要昏死了，請她趕快出來。這一位尊者進城門，見到了鬼母親，尊者就跟鬼母親講她的兒子很飢餓、很苦的事。這位鬼母就說，「我進城來已經五百歲了，要找一口痰都不容易，尤其我剛生產不久，身體很虛弱，即使遇到了一口痰，也被其他的鬼搶走。剛剛好不容易，遇到了一個人吐痰，我撿到這口痰，就要帶去跟我的兒子一起吃，可是城門下有很多大力的鬼神，我不敢出去，請尊者帶我出去。」於是尊者就帶這個鬼母出去，跟她的鬼子吃了這口痰。尊者又問鬼母，妳出生到現在多久了？這鬼母跟尊者講，我出生到現在，已見這座城七成七壞。也就是說，七次壞了，又七次被建起來。可見她墮入鬼道時間之長久。所以尊者想到輪迴痛苦之長久，不禁悲愁。
後來又看到這隻烏鴉，這隻烏鴉原來是在九十一劫前，有一位佛陀出世叫毗婆尸佛，我那時是出生在一位長者之家。當我長大要出家的時候，如果那時我能跟隨毗婆尸佛出家，是能夠證得阿羅漢的。可是我的父母阻止我出家，說我還沒有結婚，至少要娶個媳婦，才讓我出家。等到結完婚了，想出家修行，父母又說還沒幫他們生孫子；等到我的孩子已經六歲，我想出家修行，我的父母也指使孩子抱住我的大腿，告訴我說：「爸爸，如果你要捨離我去出家，不扶養我，不如把我殺死才離開。」我被這個小孩所感動，產生憐惜之情，所以跟孩子說「我不離開你了，我要扶養你，跟你在一起。」就這樣，九十一劫以來，在六道裏面輾轉輪迴，一直都沒有見面的機緣。今天看到了這隻烏鴉，原來，這是我九十一劫之前的孩子，憐憫他的愚癡輪迴，不知不覺就苦笑出來。
所以，如果沒有往生極樂世界，就永遠在輪迴，再恩愛的親人也會離開，即使見面也不相識，這隻烏鴉也不曉得這位羅漢是他以前的父親。即使這位羅漢父親曉得這隻烏鴉是他的孩子，也沒辦法救他，因為業力障礙住。由此也可知，障礙人家修行的罪業很大，會長時在惡道裏面受苦，即使出生為人，恐怕也會沒有智慧，所以如果我們遇到人家想要修行，應抱著隨喜讚歎的心來成就他們。接著請看講稿：
《法華經》言：三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。
「三界」，也就是剛才所講的欲界、色界、無色界。「三界無安」，怎麼樣無安？猶如火宅。整個三千大千世界，就像燃燒的房子，充滿了大火，既然充滿了大火，沒有比被火燒更苦的了，所以說「眾苦充滿，甚可怖畏」，那是不安穩，充滿恐懼，充滿痛苦的。人生的苦就是眾生都具有貪瞋癡，瞋就像火，貪就像海。所以釋迦牟尼佛說三界是火宅，六道是苦海，從地獄一直到非想非非想處天，都充滿了苦海，充滿了大火，娑婆世界是眾苦充滿，而極樂世界是怎麼樣？《阿彌陀經》說：「彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」可見，娑婆充滿眾苦，而極樂是無有眾苦，而且是但受諸樂，因此可知《法華經》是在說娑婆的實相，娑婆世界就像火在燃燒的房子；極樂世界在說明極樂的實相，也就是一旦往生淨土就離開種種苦。也可以知道《法華經》的目的是在指向極樂世界。在這裏來講一段宋朝一位居士的典故，請大家看講義倒數第四行：
昔有士夫吳子才，扣棺日日喚歸來；雖然跡未離三界，已送神棲白藕胎。
這是宋朝時代，有一位叫吳才子，他的字叫信叟，他相當博學，有才華，在朝廷當大官，雖然當大官，可是並不貪慕榮華富貴。他當了官之後，請人預先訂作了一口棺木，每天晚上就睡在這口棺木裏面，命令他家裏的家僮一邊敲擊棺木，同時一邊唱一首歌說，「吳信叟，歸去來！三界無安不可住，西方淨土有蓮胎。歸去來！」這個吳子才一聽就起來靜坐念佛，有一天，他在靜坐念佛當中，請他的家人靜靜地聽，一聽之下，天樂鳴空，那時候他就安然往生極樂世界。這就是「三界無安不可住，西方淨土有蓮胎。」所以，我們要曉得人間、天上，都充滿了不安恐懼，不是究竟的皈依處，究竟的皈依處是極樂世界。所以，《無量壽經》也說，假使三千大千世界，充滿了大火，我們也要衝過這個大火，去聽聞彌陀的救度。這段經文是這樣講的：
設有大火，充滿三千大千世界，要當過此，聞是經法，歡喜信樂，受持讀誦，如說修行。
大火充滿的三千大千世界，我們也要超越過去，不怕大火的燃燒，為什麼？現在超越大火，聽聞彌陀的救度，就能夠解脫。不這樣的話，依然是無窮無盡地受三千大千世界之大火所燃燒，所以寧可現在辛苦、痛苦，也不將來繼續受永恆無盡的三界之火的燃燒。所以善導大師在《往生禮讚》有一首偈子是很有警惕性的，善導大師說：「人間匆匆營眾務，不覺年命日夜去；如燈風中滅難期，忙忙六道無定趣；未得解脫出苦海，云何安然不驚懼；各聞強健有力時，自策自勵求常住。」意思是說，我們今天忙這件事，明天忙那件事，一直到老煩個不停，可是過了一天，壽命減少一天，不知不覺這個壽命就隨著日夜而消減，好像風中之燈隨時都會滅掉。燈滅了，就繼續輪迴六道永無窮盡，可是我們卻茫茫然地，悠悠忽忽地不怕，不驚覺。今天得人身，聞佛法，就要把握現在頭腦清醒，身體健康，好好自我勉勵地追求不生不滅，不受輪迴，永恆常住的法門。接下來，請看《印光大師文鈔》的法語：
世間善業，不出輪迴；若對信願具足之往生淨業，則彼善業，仍屬惡業。
世間的善業，所謂世間，三界都是世間，人的五戒，天的十善，乃至色界、無色界的禪定，都還在六道輪迴裏面，這個就凡夫來講是善業；可是如果跟信受彌陀救度，願生彌陀淨土，念佛往生極樂世界比較的話，那麼這種善業也成為惡業，不是真正的善業。就如剛剛所講的，所做的只不過是有漏的善，雜毒的善，所以不是真正的善。六道當中，地獄、餓鬼、畜生是三惡道，天界、人界、阿修羅界是三善道；但是以佛的眼光來講，即使三善道也是惡道。所以《無量壽經》說，「橫截五惡趣，惡趣自然閉。」也就是說，如果念佛願生極樂世界，就能夠橫超五惡道，這個五惡道，等於就是六道，六道中不只三惡道是惡道，天、人、阿修羅也是惡道。接下來請看講稿：
當須發決定心，臨終定欲往生西方。且莫說碌碌庸人之身，不願更受，即為人天王身，及出家為僧，一聞千悟，得大總持，大弘法化，普利眾生之高僧身，亦視之若毒荼罪藪，決定不生一念欲受之心。
這一段文我們看了會覺得很訝異，「當須發決定心，臨終定欲往生西方。」也就是說我們這個法門，一定要發起決定不變的，臨終一定要往生極樂世界的心，毫不妥協，毫不苟且，毫不更改，毫不變動，決定要往生西方。「且莫說碌碌庸人之身。」碌碌庸人就是一般平凡的人，怎麼平凡呢？如果是女眾的話，往往一生守著丈夫、孩子，守住這個家庭，甚至一生都在這個家庭的附近打轉，很少離開。男眾的話，就是從床鋪到工作的場所，從餐桌到廁所，這幾個地方來來回回，這樣盡其一生。為什麼？從床鋪起來就忙著要到工作場所上班了，回來之後已經疲累，看個報紙、電視，又去睡覺；從餐桌吃飽飯了，就要到廁所去，一生都是這樣。對這個社會、國家、眾生，並沒有立德、立功、立言的貢獻，可以說是碌碌庸人。像這樣的人，我們下輩子不受，不想再生為這樣的人；不但不受，即使能成為人間的國王，乃至天上的天王，也不接受。甚至下輩子能出生為高僧，什麼樣的高僧？一聞得以千悟，而且「得大總持」，所謂大總持就是所有的法門都能通達，都能夠開展，不論八個宗派，八萬四千法門，統統了解，能夠講解修持，教化眾生，得大總持。「大弘法化」，並且把這種佛法弘遍了地球五大洲，能夠普遍利益眾生的這種高僧身，也不接受。不但不接受，而且認為是一種毒荼，就是毒藥，罪藪，就是大罪惡。決定不生起一念說我將來要得到這樣的高僧之身，不要！為什麼？因為只有往生極樂世界是最究竟的，沒有往生極樂世界，還在六道中輪迴，這一輩子即使生而為高僧，可是下輩子呢？下下輩子呢？能夠把握生生世世都生而為人，得聞佛法，出家學佛，普利眾生嗎？未必！
在《念佛感應錄》第一集裏面引用了一段故事，就是「曾為高僧，再度沉淪」，可以做為證明。所以三界的輪迴，都是不究竟的，無論怎麼樣的福報，都不究竟，不值得去盼望，只有往生極樂世界。因為往生極樂世界回來，照樣能夠成為高僧，能夠一聞千悟，得大總持；從極樂世界回來，就沒有貪瞋癡，不再輪迴。可是沒有往生極樂世界，還會有貪瞋癡，還會再輪迴，再造業，現在雖然普化眾生，將來可能會傷害眾生。所以，事有輕重緩急，現在最重要急迫的，就是專稱彌陀佛名，臨終往生極樂世界，這個才是我們所迫切追尋的，其他的都等待往生極樂世界之後。釋迦牟尼佛有一首偈說，「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身。」表明了釋迦牟尼佛弘法利生的目的，就是要我們把握今生今世就脫離三界六道輪迴，如果今生今世沒有把握的話，要等待什麼時候呢？「此身不向今生度，更向何生度此身？」以後的機會就很渺茫了，所謂「一失人身，萬劫不復」。接下來：
修行用功，原為了生死。故凡學佛，必須先為了生死；生死不了，危險太大；輪迴未出，難免墮落。努力今生，以了生死。
這幾句話對我們非常有警惕作用，可以把它背下來。修行用功，宗教都是講修行的，像天主教、基督教、回教，他們講的是信奉基督、天主的救度。道教講行氣練丹，目的就是要打通任督二脈，奇經八脈，能夠脫胎換骨，得到金剛不壞的身體，並且長命百歲，與天地同壽；低的話當個地仙、天仙，高的話當個大羅金仙，或者是所謂「拔宅飛升」，從此就「脫出三界外，不在五行中」，這種修行往往必須遠離滾滾紅塵，隱遁深山才有所成就。所以有首偈子說：「太子去學仙，丹成上九天。洞中方七日，世上已千年。」這是很不容易的。這一些都在說明，人世間是苦、空、無常的，都是要超越的。以佛教來講，生死事大，無常迅速；所以凡是真正學佛的人，都具有無常觀，跟出離心。「無常觀、出離心」是佛教所強調的，可以說是佛教之老生常談。故凡學佛，必先為了生死，其他的宗教都要了生死了，何況佛教是講六道的輪迴，苦、空、無常，講要發出離心。所以印光大師說，「生死不了，危險太大，輪迴未出，難免墮落。」生死不了之所以危險，在於會墮落，所謂「一失人身萬劫難復」，一旦墮落，等到什麼時候再度能夠得到人身，再聞佛法？《樂邦文類》這一本書裏面就說：
夢幻非真，壽夭難保，呼吸之頃，即是來生，一失人身，萬劫不復，此時不悟，佛如眾生何？願深念於無常，勿徒貽於後悔。
世間的一切榮華富貴，長壽福報，這一些都是夢幻非真，好像作夢，又如虛幻，都不是真實的，如夢如幻。同時壽夭難保，一個人是長壽或短命，根本都預料不到，難以把握，一呼一吸之間就是來生了，一口氣不來就是下輩子了，下輩子一旦失人身，就萬劫難復。因此，此時得到人身，還不覺悟，還不發出離心，不觀無常，佛也拿我們沒辦法，所以我們要深念無常，不要徒留後悔。
所以，一般法門來講，無常觀、出離心是最基本的，我們這個淨土法門，除了無常觀和出離心之外，還要加兩個觀，就是「罪惡觀」和「救度觀」。以聖道門來講，是以無常觀發出離心，然後以自己的力量去修行，期盼以自己的力量解脫生死輪迴，消除自己的業障；但是淨土法門是進一步體會到自己是罪惡生死凡夫，所有的法門都修不成，無有出離之緣，幸好阿彌陀佛為我這種眾生建設極樂世界，完成六字洪名，只要願生極樂世界，專稱彌陀名號，就必定現在蒙受彌陀的救度，臨終往生極樂世界，所以我們這個法門還要加上「罪惡觀」和「救度觀」。所謂「有福之人，可逢上智」，雖然想追求解脫，如果沒有這樣的福德因緣，不能遇到這個法門，也是徒然繼續輪迴，以前所學的佛法也只是結個佛緣。可見在座各位，能夠遇到彌陀的救度，我們都是有福的人，是不是？(眾答：是！上人領導大家朗聲念佛三次！)請再看講稿：
來生做人比臨終往生還難，不生西方將來必墮惡道，生西利益比得道利益更大。
這幾句話也很警惕，也很震撼。下輩子要當人，比臨終往生極樂世界還困難。一般認為往生極樂世界，是天下的大難事，哪有那麼容易的？往生極樂世界就脫離了三界，往生極樂世界，就能夠成佛，哪有那麼容易就到達成佛的那一種境界？一般都認為下輩子做人容易，往生極樂世界困難。但印光大師說，下輩子做人困難，往生極樂世界容易。既然容易的話，我們就要掌握容易的，為什麼？所有法門，世間法、出世間法，聖道門來講，是自己成就，要求修行，去惡行善，然後成佛；可是淨土門來講，是彌陀成就，要求信願，專念彌陀，往生成佛。這兩門來講，聖道門的最後是墮落，因為如果學不成的話，豈不是墮落？但往往是學不成的。而淨土門是成佛，為什麼？因為是靠彌陀成就的，而彌陀成就是現成的，極樂世界已經現成，往生極樂世界的功德資糧也已經現成，在哪裏？在這一句萬德洪名，六字「南無阿彌陀佛」，所以，一個人即使五逆十惡，到了臨終能夠迴轉，稱念彌陀，願生極樂也能夠往生。所以臨終往生比來生做人還要容易，來生做人比臨終往生還要困難。
印光大師說「不生西方，將來必墮惡道」，斬釘截鐵，不生極樂世界，就必墮惡道，為什麼？因為我們都有貪瞋癡，貪瞋癡就是三惡道的因，因為有貪瞋癡，所以每天所過的日子，都是造罪造業的日子，我們不論其他，如果我們不是吃素的話，每一天都是在累積罪業，因為殺人償命，欠債還錢。你今天吃一隻蝦，沒有往生極樂世界，有一天，就要當蝦來還牠，吃魚就要當魚還牠，吃豬肉就要當豬還牠，吃鴨肉、雞肉，將來一定要還牠，為什麼？人家是白白給我們吃的嗎？所以今天吃牠半斤，將來不是還牠八兩，所還的是十六兩以上，所以印光大師說，「不生西方，必墮惡道」，只是時間早晚而已。
印光大師說「生西之利益比得道利益更大」，往生極樂的利益，比我們以自己的力量在這個娑婆世界修行證果的利益，還要大得非常多。所謂「超凡入聖」，但往生極樂世界，可以說是成佛的境界，是「超賢越聖」。我們知道如果斷了貪瞋癡，破了見思二惑，就是七信的果位；如果進一步破除了塵沙惑，就是十信的果位；而進一步破了一分無明，證了一分法性，就進了十住的初住，就是三賢之一了；如果繼續破了三十一品的無明，就是進入了聖的境界，就是十聖的境界。三賢也好，十聖也好，階次雖然高超，但是都不如我們往生極樂世界，往生極樂世界，比在這裏所證的三賢十聖，還要高超，功德還要大，為什麼？《無量壽經》就說，「往生極樂世界，如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。」意思就是說，我們往生極樂世界，外貌就和阿彌陀佛一樣，紫磨金身，內心也跟阿彌陀佛一樣，具足大慈悲，大智慧，所以說，「如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。」《無量壽經》又說，往生極樂世界都是三十二相，八十種好，跟阿彌陀佛一樣，說經行道都跟佛一樣，這樣豈不是生西的利益比得道利益更大。所以《無量壽經》說，「升道無窮極」，往生極樂世界所成就的果報，是最高的，所以說「無窮極」。善導大師幾句法語，念起來讓人倍覺羨慕極樂世界。善導大師說：
自然即是彌陀國，無漏無生還即真；行來進止常隨佛，證得無為法性身。
又說：
四種威儀常見佛，行來進止駕神通。六識縱橫自然悟，未藉思量一念功。
又說：
六方如來舒如證，專稱名號至西方，到彼華開聞妙法，十地願行自然彰。
又說：
一入彌陀涅槃國，即得不退證無生。一到彌陀安樂國，畢竟逍遙即涅槃。
這幾首法語，都是在說明極樂世界的殊勝，所以念起來讓我們十分嚮往極樂世界。請再看講稿：
欲利他先須能自利，若非自己能先出生死，何能度彼生死眾生；
自己在苦海中未能出，何能遍救苦海之人。
想要利益別人，必須先能利益自己，自己都沒有了，怎麼能夠給人家？自己如果是一個乞丐的話，那必須要人家援助，哪能夠佈施別人，若非自己能先出生死，何能度彼生死眾生，先出生死，也就是說，自己先要能斷除自己的貪瞋癡，如果自己的三毒不能斷，還在三界火宅、六道苦海當中，怎麼能讓人家斷除貪瞋癡，出離三界六道？自己不能自利，跟人講經說法，也不能夠讓人家得到利益，好比這條路我們都未走過，怎麼能當領航員帶領他們走過這條路？「自己在苦海中未能出，何能遍救苦海之人。」要到海中去救難，必須先成為救生人員，也就是要很會游泳，且受過訓練。當一般的救生人員容易，要成為六道苦海的救生人員，幾乎是不可能的。可是只要我們念佛，願生極樂世界，同時也勸人家念佛，願生極樂世界，就是自己修持淨土法門，也能夠弘揚淨土法門，不僅是自利，同時能夠利他，彼此都能出離生死苦海。如果不是淨土法門的話，等於是自己仍在苦海之中，都沒有力量出離了，怎能夠普遍地救度苦海，普利眾生？請再看講稿：
求生西方方能弘法利生，任運度眾，自在無礙。
只怕不成佛，不愁佛不會說法度眾生。
如神龍一滴水，遍灑天下，不是真龍不入海。
「求生西方方能弘法利生。」也唯有求生西方才能弘法利生，那麼求生西方的目的是為了弘法利生，不是為了自私自利，也不是為了逃避，或是到那裏去享樂。而是為了斷除自己的煩惱，證了三明六通，做為將來任運自在、無礙度眾生的準備。唯有往生極樂世界，才能夠分身千百億，廣度諸眾生，所謂「應以何身得度，則現何身而為說法。」應該現山河大地身，或者是草木房屋之身，或者是飛禽走獸之身，就能夠自由自在地變化來度化他。如果不是往生極樂世界，我們都還在造罪造業，傷害眾生，還需要人家來救度，哪能夠救度人呢？所以，唯有「求生西方方能弘法利生，任運度眾，自在無礙。」就好像我們要當醫生，必須先在大學七年的苦修，這樣才能夠醫術高明，對症下藥，藥到病除，起死回生。像我們領眾醫術高明，病人一進門，只要一看他皮膚的顏色，藥方已經開出去了。(眾笑！) 「只怕不成佛，不愁佛不會說法度眾生。」是啊！我們只怕不成佛，哪有成了佛而不會說法度眾生？可以說，只怕不往生，不怕不成佛。因為往生就是成佛的境界，所以，只要能往生，就能成佛，成佛就必定度眾生。
所以，信受彌陀的救度，就同時完成了往生成佛、度化眾生的功德在裏面了。「如神龍一滴水，遍灑天下。」神龍一滴水就能夠興雲作雨，遍灑天下。如果不是真正的龍，再多的水也沒有用，反而入了大海水，泥龍就化掉了。不但不能度人，反而被對方度去了。印光大師有一句法語說：「九界眾生離此法，上不能圓成佛道；十方諸佛捨此法，下不能普利群生。」也就是說，九界的眾生，如果離開「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」的這個淨土法門的話，就不能圓滿地成就佛果；十方諸佛也是一樣，離開了「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」的這個法門，十方諸佛也不能普遍地救度十方眾生。可見，這個法門多麼可貴？請再看：
彌陀──如母憶子，付出生命，為母則強。
阿彌陀佛就像慈母對嬰兒，慈母對嬰兒，時間到了就換尿布，時間到了就餵奶，不管是白天還是夜晚，因為愛心所趨使，會自自然然的這樣。同時，這個孩子離開得越遠，想念得越深，離開得越久，想念得越多。阿彌陀佛不只是如母憶子，而且是犧牲祂的生命來為十方眾生。阿彌陀佛對十方眾生，祂毫不勉強十方眾生能夠做什麼，可以說，只有長劫以來的呼喚，希望十方眾生要欲生我國，只有無私地付給我們眾生往生成佛的功德。所謂「為眾開法藏，廣施功德寶。」「專求清白之法，以惠利群生。」只有永遠不捨地在關懷，在保護我們十方眾生，所謂「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」我們眾生是什麼樣子，阿彌陀佛就怎麼樣救度我們，對我們沒有任何條件、任何要求。有一句話說：「鶴腳長、鴨腳短，就那樣地救度」，鶴的腳天生是長的，要牠短才能夠往生，那不可能；鴨子的腳天生是短，要牠長才能夠往生，也不可能。所以白鶴就以白鶴的長腳的樣子來往生，鴨子就以牠天生腳短的樣子來往生。意思是說，眾生是善人，就善人的模樣往生，惡人就惡人的樣子往生；男人就男人的樣子，女人就女人的樣子；在家就在家的身份，出家就出家的身份。阿彌陀佛對他的救度，都是以他的原樣，他能改變就改變，不能的話，就他的原樣來救度他。沒有任何的條件要求，沒有任何限制，如果有條件，有要求，那阿彌陀佛的慈悲就有限度，而我們十方眾生就可能不得往生。
眾生──如子憶母，如戀情人。
孩子憶念母親是怎麼樣？孟子曰：「人少，則慕父母；知好色，則慕少艾。」小孩子早上一睡醒，就要找媽媽，一下課回來，就要找媽媽，這是人的天性。阿彌陀佛如母憶子，眾生如子憶母，這樣，佛跟眾生心心就相印了。就好像我們願生極樂、繫念極樂，懷想極樂，甚至憶佛、念佛的心情，就如同子憶慈母，也像懷念情人。我們在懷念情人是什麼樣子？我當兵的時候，班裏面有一個阿兵哥是原住民，他文化程度不高，人也很老實淳樸，晚上睡覺看他翻來覆去，問他：「你怎麼不睡，在想什麼？」他說，在想他的女朋友。工作的時候也心不在焉，問他有什麼心事，他說在想他的女朋友，可見他的心心念念都在掛念他的女朋友。我們願生極樂，心心念念不忘往生極樂，也像這樣，掛念著對方。也就是說，「我們的愛在哪裏，身也會在哪裏；即使身體不能在哪裏，心也會在哪裏」，就如同「身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點通。」但這是從兩情相悅來講的，如果是一廂情願，就不通了。而阿彌陀佛和我們是兩情相悅的，因為阿彌陀佛發願要救度我們，而且長劫以來都在呼喚我們，我們也是從現在開始憶佛、念佛，願生極樂世界，這種願心是永遠都不會淡忘的，所以，我們跟阿彌陀佛是「身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點通。」因為念佛的人，阿彌陀佛的功德在我們的心中，我們的身心在阿彌陀佛光明當中，豈不是跟阿彌陀佛是機法一體。「機法一體」如果用一段故事來形容就很貼切，有一段故事叫「倩女離魂」：
在唐朝時代，清河縣的地方，有個人叫張鎰，他有一個女兒叫倩娘，許配給一個青年，叫王宙。這個倩娘跟王宙也是兩情相悅，想要白頭偕老的，但後來張鎰反悔，把倩娘許配給一個當官的，倩娘知道後心中很悲傷，她的男朋友王宙也很痛苦，但沒有辦法，只有離開了。王宙是個作生意的人，坐船離開之時，船行走了幾公里，晚上靠岸的時候，聽到岸上有人在叫王宙的名字，一聽，原來是倩娘捨不得離開王宙，要來跟王宙終身廝守，所以他們兩人就來到四川共同生活，也生了兩個孩子。經過五年的時間，倩娘離開家庭五年，難免懷念父母，夫妻就一起回娘家探望家人。船到了娘家，靠上岸，倩娘就暫時留在船上，由王宙回娘家去稟報。到了娘家見了張鎰，就抱歉懺悔地說明，這幾年倩娘是跟他在一起，過著幸福快樂的日子，也為兩位老人家生了兩個孫子。張鎰一聽，認為他胡說八道，為什麼？他的女兒倩娘自從那個時候，就一病不起，躺在閨房裏面，哪可能跟你共同生活，又生了孩子呢？王宙說，不然可以派人到船上看看。張鎰就派人去看，果然，倩娘是在船上。那人趕緊回報張鎰，這時屋內生病的倩娘一聽，就很歡喜地出來，而且來到岸邊；同時，船上的倩娘，也離開了船，踏上了岸，兩個倩娘一見面，就合為一體了，這叫做「倩女離魂」。就是說，她的身體躺在床鋪上，可是她的靈魂卻化成另外一個身體。
當然，這個故事是真是假，我們不知道，但這是可能的。也就是說，兩個身體但是一個靈魂；好比我們凡夫一個身體，阿彌陀佛一個身體，但其實，兩個是一體的，因為阿彌陀佛想念我們，我們也思念阿彌陀佛。這是有可能性的，而且也確實有這樣的事實，這個真實的故事比較長，在我的記憶中也逐漸淡忘了。在日本的時候，我看過一些日文資料，那是明治時代，大約距離現在一百多年前，在日本四國的地方，有一個年輕人經常到京都經商作生意，並和老闆的女兒相愛，女方的家長也有意讓他們共諦良緣。而因此對方也有了孩子。後來，這個年輕人因為在四國很忙，想再過兩個月之後，再到京都跟她完婚。有一天，這個女孩揹了一個嬰兒前來交給他之後，她就消失了。大家不禁覺得奇怪，且議論紛紛，因為嬰兒是真實的，可是，大人剛剛明明出現，突然間卻消失了，覺得很不尋常。年輕人趕到京都去，詢問之下，才曉得老闆的女兒已經去世了，把她的墳墓打開，就看到了屍體有生產的跡象，表示她的靈魂帶著孩子來歸還他的爸爸。她能夠抱這個孩子，顯現出這個身體，跟一般人是一樣的，如果她不消失，而繼續住下去的話，豈不是跟倩女離魂一樣？那為什麼不住下去？因為倩女離魂的這個倩娘還沒有死，但這個老闆的女兒已經死了。
這個故事也在譬喻「機法一體」，「機」是指念佛願生極樂世界的眾生，「法」是救度眾生的阿彌陀佛。所以一個願生極樂的人，願生是真的願生，不會現在願生，未來不願生，而且專稱彌陀名號，他的念佛也不是為了人間福報，那就跟阿彌陀佛是一體的，所以稱作「機法一體」。接下來：
見堯於羹，見堯於牆。
這是指堯舜時代，堯讓位給舜帝，舜帝也很仰慕堯的德行，所以就在餐桌上畫堯的相，在牆壁上畫堯的相，使得自己吃飯的時候，能看到堯，行走的時候也能見到堯帝。我們念佛人也是一樣，把家裏最重要的地方作為佛堂來供奉佛像，早晚燒香禮拜；甚至，自己書桌或書房也供奉佛像，就是希望在行住坐臥中，都能與佛同在，跟佛相處。這是一種自然的流露，就好像情人之間，會在桌上放置著男、女朋友或是他先生、太太的相片。接下來：
生死心切，欣厭情深，自能忙裏偷閒，鬧中取靜，憶佛念佛，念念不捨，如切事繫心，動靜不忘。
所謂生死心切，欣厭情深，這個很重要。一個人無論怎樣忙碌，可是只要他痛感無常，願生極樂的話，不論是在苦樂順逆的境界，是吵鬧安靜的地方；是清閒的時候，還是繁忙的時候；任憑他處理公事也好，私事也好，即使迎賓待客，萬緣交雜，八面應酬，都跟念佛不相妨礙。因為忙是身體在忙，憶佛念佛是心在憶佛念佛，口在憶佛念佛。所以，只怕他沒有真願往生的心，如果真願往生極樂，隨時隨地，都可以念佛；任何工作，只要不動腦筋的時候，也可以念佛，即使上班忙碌八個鐘頭，可以忙裏偷閒，鬧中取靜來念佛。就像文書組，打字工作五十分鐘以後，就把燈都熄掉，靜下來念十分鐘的「南無阿彌陀佛」，這就是「忙裏偷閒，鬧中取靜，憶佛念佛，念念不捨。」
「如切事繫心，動靜不忘。」什麼叫「切事繫心」呢？這個可以用一個譬喻，如同一個媽媽，在一天當中某個時段一定看某劇深所喜歡的連續劇，看連續劇的時候，也一定電話切掉，大門深鎖，深怕被干擾。突然間，來了一個緊急通知說，某某人，妳的兒子剛剛發生車禍，現在在加護病房，好像很嚴重，醫生要請家屬立即過去。乍聽之下，猶如晴天霹靂，被雷一擊，這個母親怎麼樣？立刻電視關掉，沒有心思看了，平常出門的話，都要化妝好幾十分鐘，挑選衣服好久，這時候，也沒有想到化妝，衣服一披，鞋子一套，就趕快搭計程車奔馳而去。一路上憂心如焚，無心欣賞街景，司機跟她談什麼話，她也相應不理的，她的心中只有一件事：「我這個寶貝心肝到底怎麼樣了？有沒有危險？萬一……！將怎麼辦！」她此時的心中只有這焦急的一個念頭，這叫「切事繫心」。我們的寶貝兒子是誰？就是我們的生死輪迴，我們往生極樂世界，這件事是我們一生之中最大的事。所以，真的念念不捨，則憶佛念佛都是這種心情，這種心情是動靜不忘，不妨礙我們任何工作的，所以說：「竹密不妨流水過，山高無礙白雲飛。」這是可以很貼切了解的。
現在已經十點多，我們就暫時講到這裏。南無阿彌陀佛！
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