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慧淨法師為大眾開示：第十八願之義（七）
各位同修、各位蓮友：南無阿彌陀佛！
今天晚上依然延續上次我們所研討的阿彌陀佛廣度眾生的四十八願中最根本的願，也就是第十八願。第十八願的願文我們來恭誦一遍，請合掌：
「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，毀謗正法。」
阿彌陀佛從不遠的西方淨土，傳來「欲生我國」的呼喚之音；我們在東方的娑婆世界，呼應「願生彼國」的懇切之心。前一、兩次研討到「欲生我國」，今天晚上引用祖師大德的幾句詩偈做為「欲生我國」的結論。我們手上都有這張講稿，這張講稿右邊有幾首偈語，這些偈語是我二十幾年前所收集的。這幾首無非是將娑婆世界的苦、空、無常和極樂世界的安樂、自在、有恆性做一個對比，目的是讓我們能徹徹底底地認清娑婆世界的環境，認清人生的實相，而從內心發出厭離娑婆、願生極樂之心。
第一首：
「日落西山暮鼓催，娑婆苦趣實堪悲；世出世間思惟遍，不念彌陀更念誰。」
看了這一首偈語，可以說是驚心動魄！「日落西山」就是太陽下山，譬喻人生由青年、中年而進入了老年，猶如日落西山。所謂「夕陽無限好，只是近黃昏」。過去的苦樂，已經過去；現在苦盡甘來，應該能安詳地安享晚年，可是卻無常逼近。無常，不論是年輕也好，年老也好，是不選擇對象的；並不是病了才會死，或是老了才會死，無常一到人就會死。所以也有一首偈語說：「莫待老年方學道，孤墳多是少年人。」雖然這樣講，可是如果是年輕人，他還可以夢想長壽，還可以夢想將來前途無量，來日方長。但如果是老年人，他畢竟光陰不多，像我的年齡都比各位年長，甚至年長一、二十歲，二、三十歲，可以說是典型的「日落西山」。「暮鼓催」，佛門都有晨鐘暮鼓，這個鼓開始是緩慢的敲，然後愈敲愈快，在催迫著我們。所以一個進入暮景，光陰無多的人，就應該對世間的事情，譬如家業，要有一番處置，該交代的交代，該傳承的傳承，該放下的放下；這樣的話，不管無常是早上來到，或是晚上來到，自己已經有了準備，也就是「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名。」所以，無常一到，就可以撒手而行，了無繫累。因此，在二十幾年前，我對「日落西山暮鼓催」這首偈子就感觸很深。
「娑婆苦趣實堪悲」，「娑婆」就是我們這個世界，我們這個世界就是六道輪迴，六道輪迴可以說是純粹的苦，純粹而巨大的苦。「趣」就是六道，三惡道固然是苦，但阿修羅、人道、天道，也同樣是苦。當然，如果在三惡道純粹是苦，在天堂純粹是樂，那麼人間就是苦樂參半，但是推論起來，最後都是苦。佛陀開示說，人的感受有三種，一種是苦受，一種是樂受，一種是不苦不樂受。所謂「苦受」，就是他所面對的境界本身就是苦的，譬如說身體病痛、感情不和、事業不順，受人家冤枉謾罵，這個本身就是苦，所以叫「苦苦」。再來就是「壞苦」，也就是「樂受」。樂受怎麼說是壞苦呢？現在我們身體健康，恩愛美滿，事業順利，感覺人生真是幸福，但是最後一定是生離死別，所以一生的幸福快樂，最後一定是「從前恩愛，至此成空；昔日榮華，而今不再」，到那時候就是一大痛苦。再來「不苦不樂受」，就是感覺到沒有苦的境界，身體健康，沒有挫折、逆境，也沒有特別快樂的地方，不苦不樂，但內心有一種孤獨、寂寞的，無聊的，莫名其妙的不安，那叫「行苦」。「行」就是「念念遷流」，念念遷流也是苦。這樣推究起來的話，人生都是苦，所以「娑婆苦趣實堪悲」，這個苦就是人生的實相。人生的實相是什麼？就是「苦」一個字。
「世出世間思惟遍」，這裏有二個「世」，第一個「世」就是「世間法」，再來的「世」就是「出世間法」；「世間法」就是五戒、十善，「出世間法」就是四諦、十二因緣，還有三學六度，也就是整個三藏十二部、八萬四千法門，都是「世出世間法」。詳細的分別、甄選這所有的法，結果怎麼樣？「不念彌陀更念誰」，不念「南無阿彌陀佛」，不往生極樂世界，那麼我們還學什麼法，還念哪一尊佛，還持什麼咒呢？世間法不能解脫，出世間法我們學不成，這樣我們豈不是永無出離之緣嗎？這個道理如果從法然上人《選擇本願念佛集》第一章所引用道綽大師的法語，就能更有次序的理解。
道綽大師在那段法語說，如果念大乘的「真如實相，第一義空」，我們根本都想像不到，「曾未措心」，想都不用想。那麼，退而求其次，小乘阿羅漢的境界，不管是出家人、在家人，都沒有份。再退而求其次，天乘、人乘，也都是成就了五戒、十善，才能得到的果報，但是，能夠成就五戒、十善的，卻又非常少。這樣的話，會有什麼結果？道綽大師說，「若論起惡造罪，何異暴風駛雨」，也就是說，「五戒、十善」我們做得到的很少，如果論我們造罪造惡的話，就如刮大風、下大雨那樣的猛烈，我慧淨本身仔細檢討我自己正是如此。何況五戒十善即使圓滿成就了，仍然是輪迴的凡夫，不是超凡入聖的解脫的聖者。所以無論出家眾、在家眾，一定要有這種自覺。世間法我們都不能圓滿了，何況世間法即使圓滿也不能解脫，既然世間法都不能修成了，更何況出世間法呢？這樣可說八萬四千法門，沒有一法能夠救度我們，最後如果沒有阿彌陀佛的救度的話，我們修行人不管出家在家，到最後都是很激烈的痛苦，都是一片黑暗，沒有希望。所以想像我們都是必墮地獄，常在輪迴，無力解脫，而彌陀願力無窮，毫無條件的救度我們，諸佛、諸法中，唯獨彌陀一佛，念佛一法，能救我們！彌陀是我們的無量生命，無量光明，在世上有苦難，在佛裏有平安，在彌陀懷抱中，我們舊事已過，重獲新生；黑暗永離，光明常照。請看第二段：
「六慾諸天現五衰，三禪猶患有風災，縱饒修到非非想，不如西方歸去來。」
「六慾諸天現五衰」，六慾諸天就是天界，天界有欲界天、色界天和無色界天。欲界天有六個層次，叫六欲天，六欲天最低的是四天王天，再來就是忉利天，再來就是夜魔天、兜率天、化樂天、他化自在天。要生天不容易，而且一層比一層高，也就一層比一層更不容易，我們要出生為人都很難了，何況生天？即使生天了，這裏說「六欲諸天現五衰」，「五衰」就是天人五衰，天人的福報盡了，壽命到了，要墮落下來時，首先會有五種身上衰敗的現象，一種是所謂的「天冠花萎」──天人所戴的帽子，所裝飾的花，逐漸逐漸的凋萎枯落；接著是「腋下流汗」，也就是雙腋會流汗；再來是「天衣垢穢」，光潔常鮮的天衣已經褪色骯髒了；然後是「身體臭穢」，香潔自然的身體發出臭味；最後就是「不樂本座」，他感覺到他的位置不安穩了，坐立不安，這叫「天人五衰」。就像人總有死的一天，所以即使生天也有死。
欲界天是這樣，那麼「色界天」，也就是「四禪天」又是怎麼樣？「三禪猶患有風災」。風災就是所謂「火燒初禪，水淹二禪，風吹三禪」，也就是這個娑婆世界會經歷「成、住、壞、空」四個過程，現在是「住劫」，是成就安住的階段，但安住不是固定不變，它是無常的，逐漸逐漸在變壞；到達壞劫的時候，有「地、水、火、風」，首先火燒到初禪，水淹到二禪，風吹到三禪，所以即使是色界禪天，還是有水、火、風的災難。
「縱饒修到非非想」，就算功行非常高，修到了非想非非想天，就是「無色界天」的最高，也就是第四天；「不如西方歸去來」，還不如往生西方極樂世界。「非想非非想天」的壽命是八萬四千劫，非常漫長，可是，只要是有時間性的話，都是短命，因為壽終的這一天一定會來到。而且，我們雖覺得它長，但都是一眨眼之間。
至於天界，欲界天也好，色界天也好，無色界天也好，他們壽終之後到哪裏去呢？佛陀在《涅槃經》裏面說：
「雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。
雖為四王乃至他化自在天身，命終生於畜生道中，或為獅子虎豹豺狼象馬牛驢。」
又說：
「轉輪聖王之身，統四天下，豪貴自在；福盡貧困，衣食不供。」
這一段經文就是說明，天界壽命盡了，還會墮落到三惡道中，有的當牛，有的當馬，有的當象，這是就畜生道來講；有的更是墮入餓鬼，墮入地獄，因為他過去世的業報、業緣、罪業，無量無邊，千差萬別。因此，在這個雜散的娑婆世界，自自然然地就有可能墮入三惡道的各種眾生當中。而即使離開了三惡道出生為人，也可能是貧困衣食不供的，所以說「不如西方歸去來」，為什麼？因為我們這個娑婆世界，就像《觀無量壽經》所講的，
「此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚。」
也就是說這個娑婆世界、五濁惡世，充滿了地獄、餓鬼、畜生，充滿了惡人、惡事，很少有善人、善知識的，所以說：「地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚。」那麼，極樂世界是什麼樣的世界？《阿彌陀經》說：
「彼佛國土，無三惡道。其佛國土，尚無惡道之名，何況有實？」
不但沒有三惡道，而且連三惡道的名稱都聽不到，這是極樂世界的依報。那麼，極樂世界的正報是怎麼樣的呢？《阿彌陀經》說：
「無有眾苦，但受諸樂。」
又說：
「無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂。」
而且，往生極樂的人，也就是包括已往生極樂世界的人，以及現在還在這裏，可是將來必定往生極樂世界的眾生，都已經得到無量壽了。《阿彌陀經》說：
「彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫。」
極樂世界的眾生超越時間，超越生死，所以，即使修到非想非非想天都不如往生極樂世界。
請看第三段：
「人間四相難逃死，天上何曾免五衰；寧可九蓮居下品，不來塵世受胞胎。」
「人間四相難逃死」，人間四相，就是人生有生、住、異、滅，有生、老、病、死。這個過程，它的終結就是「死」一個字，所以說「人間四相難逃死。」
「天上何曾免五衰」，即使上生天界，最後也沒辦法免除五衰，也就是「死」。
「寧可九蓮居下品」，即使往生極樂世界九品蓮花的最下品。
「不來塵世受胞胎」，也不願意在這個娑婆世界受胞胎，胞胎就是當人，或是出牛胎，入馬腹。為什麼？出生在人間會死，出生在天上也會死，不死的，長生不死的，安樂自在的只有往生極樂世界。再受胞胎，那豈不是又繼續輪迴六道，輪迴六道就有可能墮落三惡道，那就「苦海無邊」了。
淨土宗有一位祖師，就是明朝末年的蓮池大師，他有一段話很簡短，但很能發人深省。蓮池大師說：
「今生持戒修福之僧，若心地未明，願力輕微，又不求淨土，是人來生多感富貴之報，亦多為富貴所迷，或至造業墮落者。」
這一段話出自《竹窗隨筆》。意思是說，今生今世持戒精嚴，也廣修種種福德的出家眾，他如果沒有明心見性，願力也不殷重，又不求生極樂世界，這種人下輩子往往獲得富貴的果報，富貴就是生而為人，大富大貴；同時，也往往在富貴的環境當中而迷失，不曉得繼續修行，甚至在富貴當中，造罪造業，而墮落三惡道的。所以說，一旦來塵世受胞胎，就有這個危險。就像上次引用印光大師所講的：
「我們修行本來就是為了了生死，因為生死不了，危險太大，輪迴未出，難免墮落。」就是會墮落三惡道。
淨土宗的另一位祖師，清朝的截流大師，他也有幾句簡短而發人深省的話說：
「修行之人，若無正信求生西方，泛修諸善，名為第三世怨者，此之謂也。」
修行人不管在家也好，出家也好，如果沒有信受彌陀救度，願生彌陀淨土的話，那麼，隨緣雜善地累積其他善事福德，這叫「第三世怨」。也就是說，下輩子一定大富大貴；但下下輩子，難免出牛胎、入馬腹，甚至墮地獄。就是這樣的危險，這樣的恐怖！如果能夠生生世世都生而為人，而且得遇佛法，不失菩提之心，經過三大阿僧祇劫而成佛的話，這種眾生才可以繼續在娑婆世界。否則，既然有淨土法門，而淨土法門是易行道，往生極樂世界，當下了斷生死，而且，極樂世界不是說從出生然後逐漸長大，在那裏逐漸學習，慢慢成佛，不是這樣的，到極樂世界是當下成就的。何況到極樂世界，得到了脫離輪迴的保證，可以發願回娑婆世界，或是他方世界，乃至十方世界，廣度眾生。所以，修行首先就是要發願往生極樂世界。
有一句話說：「一失人身，萬劫不復。」學佛的人，常常聽到這句話，可是聽入耳中，如果沒有深刻的映入腦中的話，也等於聽而不聞。「一失人身，萬劫不復」，失去了人身，萬劫不能再得人身，這是非常恐怖的！想當年，須達尊者發心為釋迦牟尼佛建造祇園精舍，在挖土、蓋地基的時候，釋迦牟尼佛看到地上的螞蟻，當下機會教育地跟須達長者說，這些螞蟻從七佛以來都一直當螞蟻。「七佛以來，猶為蟻子。」一尊佛出世要經過多少時間，甚至多少劫？何況七佛以來，時間那麼漫長都是當螞蟻。而第八位佛就是彌勒佛，祂還要再經五十六億七千萬年，才到這個世間成佛龍華三會，那個時候，這些螞蟻，是不是已經離開了螞蟻之身呢？縱使離開了螞蟻之身，能夠得到人身嗎？所以說「一失人身，萬劫不復。」「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身。」又有一句話說：「八萬劫後，猶為鴿身。」就是「七佛以來，猶為蟻子，八萬劫後，未脫鴿身。」也就是有一天，釋迦牟尼佛看到一隻鴿子，當下對弟子說，這隻鴿子的罪業，即使八萬劫後，仍然是鴿子。即使八萬大劫都還是鴿子，到底什麼時候才能獲得人身？得到人身後，又是什麼時候才能遇到佛法呢？所以我們既然生而為人，得聞佛法，尤其是聽聞到百千萬劫難遭遇的淨土法門，就必須當下掌握，誓必今生今世求生淨土，無有退轉。
請看第四首：
「人間苦樂事縱橫，達者須尋徑路行，福報天宮猶有死，神棲佛國永無生。」
「人間苦樂事縱橫」，人間之苦，有所謂四苦、八苦；「四苦」就是生、老、病、死苦。我們要不老、不病、不死是不可能的，我們既然生了，就是會老、病、死。除此之外，還有愛別離苦，恩愛的人不可能不分開；還有求不得苦，當我們追求的時候，患得患失，即使求到了，最後還是保不住。小時候為求學而苦，長大了，為求偶而苦。獨身，覺得孤獨，很想有個伴，所以沒有結婚的想結婚。有了伴侶，不能恩愛，不能和諧、融洽，所以結了婚想離婚也是苦。此外，兒女不成就是苦，家庭不美滿是苦，事業不順是苦，人事不和是苦，是非得失、恩愛情仇是苦，天氣太熱、太冷是苦；尤其現在天災地變，有地震、海嘯、風災、水災、火災，交通事故，甚至人世間的詐騙、搶劫、放火、綁票、殺人，尤其最近的SARS、禽流感等等，這些天災人禍，充滿人間。再者我們本身，煩惱熾盛很苦，業障深重很苦，妄想多是苦，念頭雜也是苦。所以說，「人生世上苦縱橫」，這個「縱」就是直線，「橫」就是橫線，縱橫就像一張網一樣，這個苦是錯綜複雜，很多很多。又，這個「縱」是時間，「橫」是空間，也就是說，人生世上，無論何時、何處，都是苦。由於人生的本質是苦，與苦同在，所以釋迦牟尼佛一開始講經說法，就說「苦、集、滅、道」，而不是說「樂、集、滅、道」。
當然，人間之苦有一個根本的苦，其他的苦都是枝末的，根本的苦是什麼呢？簡單講就是「無明」。無明就是不知生從何來，死往何去，不知將來會如何，這個就是「無明」。無明就是正體，這個正體我們現在看不到，什麼時候才看得到？是在臨終的時候。臨終時，我們阿賴藏識裏的業浮現了，阿賴藏識裏面含藏了無量無邊的罪惡，黑暗、無明、不安，臨終的時候整個黑暗現前，而且充滿罪業，成為火團，墮落地獄，那個就是無明的正體。我們平常孤獨的時候，不苦也不樂，但是莫名其妙地有一種無聊的、寂寞的，略微不安的，那就是無明正體所顯現的影子；我們看到的只是影子，正體在臨終時才會浮現，那個就是根本的苦。
「人間苦樂事縱橫，達者須尋徑路行。」「達」就是通達的人，通達什麼？通達宇宙人生的實相。當然，這個「達」以人間來講就是聰明智慧。聰明，可以說有兩種層次，簡單講，就是我們的宗風──真諦和俗諦。對真諦了解，對俗諦了解，才是真正的聰明，不然，談不上聰明。一個人，相信有善惡報應，有三世因果，有六道輪迴，有佛菩薩的感應現象，而且，對這些現象很有興趣，很歡喜，這一種叫「達者」。這一種人才會進入宗教，尋求真理，走向解脫之道，所以，往往這一種人比較有佛緣，就會來學佛；進一步，八萬四千法門當中，如果他選擇淨土法門的話，這種人才是真正的達者，所以，通達的人就必須「達者須尋徑路行」，「徑路」就是快捷的，安穩的，容易的叫徑路。
有一首偈子也說：
「修行無別修，只要識路頭；路頭若識得，生死一齊休。」
也就是，修行，不是隨隨便便講修行就修行的，所以「修行無別修」。「只要識路頭」，只要找到解脫的法門。「路頭若識得，生死一齊休」，只要能夠找到這個法門的話，生跟死當下都能夠一齊了斷的，這個法門就是淨土法門。所以，我們修行不是要對方根機很銳利，修行很勇猛精進，而且，不是陷入感應，也不是尋找奇特的、高深的、玄妙的，只要有一個適合自己，而當下、當生能解脫成就的，即使很平淡無奇，這個法就是超越任何法，所以「修行無別修，只要識路頭」。這個法就是淨土法門，淨土法門最平淡無奇，只要願生極樂，專稱彌陀，誓必此生永不改變，這個人往生決定，這個人成佛決定，將來對眾生也是度生決定。所以，「達者須尋徑路行」。
「福報天宮猶有死」，有福報往生天宮還有天人五衰的現象。
「神棲佛國永無生」，到了極樂世界，就永遠離開了生死輪迴，可以說永遠超越人間的苦，從苦入樂，轉苦為樂，不然，人生是苦，死了又入三惡道，從苦入苦，從一個黑暗進入另一個黑暗。
請看第五段：
「千生萬劫常安泰，五趣三塗盡罷休；縱使身沾下下品，也勝豪貴在閻浮。」
「千生萬劫常安泰」，千生萬劫，並不是指一個數目字「千萬劫」，而是永恆性的，超越時間的。往生極樂世界，是永恆的，身心都在安泰當中。「安」是安心、不恐懼，最大的恐懼就是輪迴，所以，「安」就是沒有輪迴的恐懼；「泰」就是身心的自在。
「五趣三塗盡罷休」，五趣就是五道輪迴，有時候說五道輪迴，有時候說六道輪迴。五趣也好，六道也好，以淨土法門來講都是惡道。所以《無量壽經》說：「必得超絕去，往生安樂國；橫截五惡趣，惡趣自然閉。」我們這個淨土法門是橫超的法門，怎麼橫超呢？橫超五戒的人，十善的天，橫超四地的羅漢果報，還有，三學六度的菩薩階位，橫超四十一品的階位，所以，「五趣三塗盡罷休。」
「縱使身沾下下品，也勝豪貴在閻浮」，往生極樂世界，也勝過在這個娑婆世界的國王，或是轉輪聖王。為什麼？因為往生極樂世界，不論它是報土，或是化土，都超越六道輪迴，何況我們如果是「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」的話，往生都生在報土，不在九品當中。當然《觀無量壽經》說，九品往生，下品生是十二大劫。就有人懷疑，下品生是念佛的，怎麼他們沒有在上品上生，而在下品下生，同時又是十二大劫？其實這個有「折」跟「攝」的含義。也就是說，下品下生，五逆十惡謗法的眾生，是任何法門都不能救度，當下就要墮入阿鼻地獄的；只是藉著幾句佛號，不但脫離阿鼻地獄，脫離六道輪迴，反而得以往生，這個就是「攝」，也就是「救度」。「折」就是從「降伏」的立場來講。人生在世不要造五逆十惡謗法，為什麼呢？會有十二大劫在蓮花當中，就是以這個來警惕我們，這就是「折」。這就是如來為了讓我們眾生不造五逆謗法之罪，而方便解說的；就好像爸爸警惕兒子不可以這樣做，不可以那樣做，如果這樣做，那樣做，我就把你關起來。但孩子如果真的這樣做時，爸爸會真的把他關起來嗎？他只會把孩子帶回家裏，教訓一頓，然後讓他繼續過生活。不過，這樣的說法比較微細，必須引用其他經論，在這裏先略過不談。
第六段：
「但得蓮中托化來，縱教經劫未華開，華中快樂同忉利，不比人間父母胎。」
這幾首都是把極樂世界跟娑婆世界做對比，來顯現極樂世界的殊勝。
「但得蓮花托化來，縱教經劫未華開」，只要阿彌陀佛帶著蓮花來接引我到極樂世界，即使經過幾劫花都還沒開，也沒關係。
「花中快樂同忉利」，在蓮花當中，是跟忉利天一樣的快樂，這跟我們在父母胞胎十月懷胎是不一樣的。也就是說，雖然在九品的蓮花裏面，蓮花開的時間不一樣，但盡管蓮花開的時間再長，可是在蓮花裏面，他還是身心自在的，總比在地獄、餓鬼、畜生道受苦，還要殊勝得多，這種快樂就好像忉利天的快樂。雖然這首偈這樣講，其實經典上講，往生極樂世界，在蓮花當中，他的快樂是勝過第三禪天的；也就是說，人間的任何快樂都不如第三禪，第三禪的禪定之身心踴躍之樂，是世間最快樂的，但即使這樣的快樂，還不如極樂世界在蓮花當中的菩薩。這樣對比之下，我們當然要求生極樂世界了。
凡是我們在這裏念佛，極樂世界就會有我們的蓮花，只要我們願生之心不變，我們念佛之行不變，這朵蓮花永遠都安住在極樂世界，也不凋萎。等到我們臨命終之時，阿彌陀佛就會帶著我們這朵蓮花來到我們的面前，就像《阿彌陀經》所講的：「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。」我們在這裏念佛，極樂世界就有我們的蓮花，這個是很奇妙，不可思議的。可見我們念佛，每一句每一句，都是功不唐捐，每一句每一句，都使得我們那一朵蓮花在繁茂，在燦爛。
第七段：
「未歸極樂尚閻浮，漂泊紅塵更幾秋？不向此生生淨土，投胎一錯悔時難。」
這一首偈子，前兩句跟後兩句是不同首，所以押韻就不同。雖然沒有押韻，不過我覺得意義可以互相啟發，所以把它結合在一起。
「未歸極樂尚閻浮」，還沒有到極樂世界，肯定是在娑婆六道裏面，娑婆是永無窮盡的輪迴，所以說：「漂泊紅塵更幾秋。」
釋迦牟尼佛成佛以來，已經很久了，阿彌陀佛成佛以來也已經很久了。受著阿彌陀佛的接引往生極樂世界，受著釋迦牟尼佛的度化，而遠離六道成佛的眾生，不曉得有多少。《法華經》裏面，有一段很驚人，很難以想像的譬喻，來間接顯明阿彌陀佛成佛以來的長久，這個就是有一句名相：「五百塵點劫」。也就是說，阿彌陀佛的成佛，是五百塵點劫以來已經成佛了，而我們五百塵點劫以來，還漂泊在這紅塵之中。那麼所謂五百塵點劫到底有多長呢？難以想像！《法華經》怎麼說明呢？「有五百千萬億那由他阿僧祇」的世界，這樣的世界已經是沒有數目字可以形容了，那麼把這麼多的世界磨為微塵，我們算算看，這些微塵有多少？無法計算！這些微塵，每經過一個五百千萬億那由他阿僧祇世界，就放一粒微塵，再經過一個五百千萬億那由他阿僧祇世界，又放一粒微塵，直到這些微塵都放完了，你看這些世界有多少？想像起來會讓你昏倒。好，把這些世界又統統都磨為微塵，一粒微塵算是一劫，這些劫就沒辦法形容了，這個叫「五百塵點劫」。
阿彌陀佛成佛以來，已經有這麼長久的時間了，而這麼長的期間，我們都還沒有往生極樂，也還沒有出離三界，可見輪迴之難以解脫。而難以解脫是因為我們都靠自己的力量來修行，靠自己的力量要降服我們的煩惱，償還我們的業債。可是，我們畢竟沒有什麼力量，我們只有造業的力量，沒有修行的力量，所以靠自力就註定永遠漂泊在六道苦海當中；靠他力的話，他力是現成的，所以「不向此生生淨土，投胎一錯悔時難。」印光大師形容得很好，「來生做人比臨終往生還難」，因為，臨終往生是現成的，只要當下發願往生極樂世界，當下念佛，當下也能往生；來生要再當人，要五戒具足，老實講，我本身連五戒都不清淨，何況其他的戒德？
第八段上次解釋過了，我們看第九段：
「彌陀發願之本意，為救罪惡深重人；我身本有無量罪，慶哉彌陀救贖我。」
善導大師有一句話說：「彌陀大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為。」也就是說，會游泳的人，不需要救生人員救濟，溺水的人，才需要救生人員的救濟；救生人員，一旦跳入水中，不是去救會游泳的人，而是要救不會游泳的人。健康的人不需要醫生，生病的人才需要醫生；醫生來，不是要救無病的人，而是要醫治有病的人。無罪的人，不需要彌陀的救度，有罪的人才需要彌陀的救度；彌陀發願的本意，不是要救無罪的人，而是要救有罪的人，尤其是罪惡深重的人！所以說：「彌陀發願之本意，為救罪惡深重人。」
「我身本有無量罪。」「我」是指我慧淨，有句話說，「出家一年佛在眼前，出家二年佛在大殿，出家三年佛在西天。」開始發心出家，發心學佛之前，是勇猛的，所以說：「出家如初，成佛有餘。」時間一久，那種勇猛心，就逐漸逐漸地鬆弛。而且，出家越久，才越看清自己的本來面目，才測量出自己到底是有力量，還是沒有力量。所以，「我生本有無量罪」，我慧淨是一個罪人，而且是罪中的罪魁；我是一個惡人，而且是惡中的惡首。
「慶哉彌陀救贖我」，慶哉！喜哉！彌陀救贖了我。為什麼？彌陀五劫的思維，兆載永劫的苦行，就像剛剛所說的，不是為了無罪的人，而是為了有罪的人；不是為了會修行的人，而是為了不會修行的人。所以，彌陀五劫的思維，永劫的修行，建設的極樂，圓滿的功德，都是為了我慧淨一人，「慶哉彌陀救贖我」！凡夫之罪雖重，與佛力相比較，猶如大海一滴。石頭很重，放在海上必沉，放在船上必浮；凡夫罪重，留在六道必墮，乘上願船必度。救度的法門是不論善惡的，救度的法門是超越的，救度的法門是救度無力自救的。我們不能明心見性，不能降伏煩惱，不能自淨其意，反而煩惱強盛，罪業深重，福慧如紙之薄，業障如天之高。但是慶哉！喜哉！我們不但遇到佛法，更慶幸遇到彌陀救度的法門，聽聞到阿彌陀佛從淨土傳來「欲生我國」的救度法音，頓然劃破了我們緊閉的心窗，驚醒了我們幽暗的靈魂，使我們發起願生彼國的懇切之心，誓必此生無有退轉。彌陀呼喚，我們回應，呼應一體，永遠不離。此後，專稱彌陀佛名！
請看講稿：
「雖是惡人，若念彌陀，必生淨土，亦勝世間大善人。」
其實，我們不必故意起惡造罪，我們本身就是惡人，因為，《阿彌陀經》就已經點出來了，這個世間就是五濁惡世，五濁惡世的人哪可能是善人呢？《觀無量壽經》說：「若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼。」所以，我們都是「濁惡不善，五苦所逼」，可悲可憐的眾生。不管他自認惡人，還是不知道自己是惡人，他如果專念彌陀名號，願生彌陀淨土，遠勝過世間的大善人。世間的大善人，就是十善成就的，才堪稱大善人，即使如此，我們也勝過他們，我們有心行善，無力行善，但只要願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，也勝過他們。從前面的詩偈，就可以作個對比。因為，他不願生極樂，還在世間，即使修到非想非非想天，經八萬四千大劫之後，還是有可能墮落三惡道。何況，他所修的如果只是人間，或是慾界天而已，世間的善都是有漏的善，雜毒之善，不是究竟解脫的法門。
這句話，主要是強調，淨土法門的殊勝。即使我們無力修行，也沒辦法行善，但卻超勝他們，甚至超越聲聞、緣覺菩薩。印光大師說得很好，印光大師說：「能於此法，深生正信，其種性已超二乘之上。喻如太子墮地，貴壓群臣。」對於這個法門能夠深信不疑，他的種性，他的身份、資格，已經超越二乘，也就是羅漢跟菩薩，為什麼？往生就是成佛，好像太子墮地，將來要當國王的，宰相以下，都要向他磕頭。所以，我們雖是惡人，但勝過大善人，勝過二乘。沒有修行，而有大行，為什麼？背後當然有彌陀的救度，彌陀的功德。不過，這個不是鼓勵我們去做一個惡人，我們學佛的人，學淨土的人，當然會體會彌陀的善，然後就隨我們的緣，隨份隨力去行這些善，不可能說背後有彌陀的依靠之後，就放縱我們的習性，故意為非作歹，慚愧自己是個惡人都來不及了，何況故意為非呢？
接下來：
「願生稱名，不但不輪迴，反得成佛。」
所以，淨土宗的宗旨就是什麼？就是「願生稱名」，當下往生決定。不必再談什麼玄妙的，殊勝的，奇特的。淨土法門是易行道，很平淡的，但是平淡當中，有無窮的法味，平凡的當中，有不平凡的成就。如果，喜歡玄巧奇妙，好樂別人所沒有的，那一定偏離這個法門，一定繼續墮落輪迴。我出家近三十年，修學這個法門很久了，我看得很多，如果好樂奇特的、不平常的，將來就有不平常的後果等在後頭。願生稱名不但不輪迴，反得成佛！
再接下來，法然上人說：
「雖言三心，總而言之，唯一願生心，願心不偽，真欲往生，自然三心具足。」
這在《法然上人全集》308頁。第十八願說：「至心信樂，欲生我國。」這個也叫「三心」，至心的心，信樂的心，欲生我國的心。雖然有「三心」，可是，總而言之，就只有一個心，什麼心呢？「願生心」。就這樣而已。為什麼？至心，那是最根本的，貫徹信心跟願生心。願心不偽，願心不虛假，真的嚮往，自自然然，不假造作的，就會三心具足。這樣講起來，「至心、信樂、欲生」是只要我們存著一顆願生極樂之心，誓畢此生，永不退轉，這樣的話，至心在裏面了，信樂的功能也在裏面了。法然上人這一段開示，這一段解釋，可以說非常簡短扼要，非常明朗，不會讓我們走歧路。
現在有一個團體就是在走歧路，這個團體講什麼？整個淨土法門就講一個「信心決定」，而所謂「信心決定」又是著重「一念的體驗」，而它的「一念的體驗」卻是以一個人的體驗，做為天下的標準，而誤導了天下蒼生，這個就是從日本傳過來的淨土真宗「親鸞會」。
「親鸞會」是一個邪魔外道，附佛外道，就好像大陸李洪志的法輪功一樣。在日本有很多新興的宗教，新興宗教之所以能夠形成一個教團，有幾個特色，但主要都是靠創教主，也就是這個創教主有群眾魅力，能寫能講，因此就有人聚集來跟他學習，而他所講的也有某種道理，因為他都是把佛法、或神道教義，或儒家的和基督教的教義，再加上他個人的體會，揉合而成他的思想體系，依這個思想體系去弘傳，自然就形成一個團體。如果他標榜佛教，就是附佛外道；如果不標榜佛教，就是另一個新興的宗教。不管附佛外道或新興宗教，都是新興宗教的範圍。日本自明治時代以來，有很多很多的新興宗教，譬如佛教中最大的教派就是「日蓮宗」，日蓮宗最後分裂為「創價學會」、「日蓮正宗」、「佼成會」、「靈友會」等等，所講的各有不同。像「生長之家」、「真如宗」，這些宗派也很大。很久之前，發生一件地鐵事件的就是「真理教」，那也是新興宗教之一。
「親鸞會」就是依附在「淨土真宗」底下。淨土真宗的祖師是親鸞上人，淨土真宗底下有十個流派，都是以親鸞上人的思想開展出來的，這和淨土宗有點不一樣。我們的法門純粹是回歸到善導大師的思想，可以說是最純最正的淨土宗，是直截根源，而不是支流。根源必然是最清純，到了支流，往往會加上一些個人的因素在裏面，就不純了。
「親鸞會」的創教主認為，淨土真宗所有的流派所弘揚的都不是純正的祖師親鸞的思想，只有他個人所闡釋的才是最純粹的親鸞思想。可是他所說的卻為這十派所排擠，認為他所說的是「邪知邪見」，其實確實如此。為什麼？淨土真宗親鸞會，解釋第十八願，並不以第十八願來解釋，善導大師對第十八願有最簡捷扼要的解釋，他不引用，他是以成就文來解釋第十八願。若以第十八願的成就文來解釋第十八願，當然可以，可是他把成就文裏面的「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」這些道理把它曲解成這句經文的重點只在乃至一念的「一念」，捨掉「乃至」，只談一念，而這一念又是體驗的一念，而這體驗的一念必須像高森所講的，在自覺很痛苦，唯有墮入地獄的當下，突然聽到彌陀呼喚的聲音，灌入自己的小腹當中，有如九雷貫頂，這樣才叫「信心決定」，才叫做「一念的體驗」。這樣的人他往生決定了，他此後不一定要念佛，他念佛只是報佛恩而已，不論多念、少念、無念，都不成問題。他也不強調「厭離娑婆，欣求極樂」，只強調「一念的體驗」，這種說法顯異惑眾，迷惑了很多人，所以這些親鸞會的信眾已經不再說，「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」；凡是接近他，聽聞他們的，都在追求那種體驗。可是，體驗，原本是屬於意業，也就是心；這種心是隨著境緣而變化的，所謂「逢緣則現，境過則消」。所以，這個心是無常的，即使當下一念激情，有那種感動，當下一念激情，痛哭流涕的當中，突然歡喜踴躍，而心情是無常的，就像善導大師所講的：「縱發清心，猶如畫水」，事過境遷，心情就會改變了。把一念很深、含帶激烈感性的激情，當作是「信心決定」的一念的體驗，而作為往生的標準，其他都不談，這就是「邪知邪見」，而一般人不了解，以此作為往生的標準。
他們有一個名詞叫「信心決定」，這位蓮友所提問的，便是從親鸞會那裏聽來的。會對這種比較有興趣的，往往是一般學者、教授之流，因為學者往往對因果報應較不深信，刻苦修行，又做不到，要他明心見性，讓他降伏煩惱，自淨其意，他也做不來。但是他又不甘於一般愚夫愚婦的「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛………」的念佛，他既然高的攀不上，又低的不肯就，就尋找一種不高也不低的法門。提倡信心決定，或一念的信心，正好適合他們的需求。
我從台灣看到日本，日本又看到台灣，發現一些教授、學者往往都有這種傾向。這種人對因果報應不很深信，對往生極樂的願生心也不很強烈，修行又沒有路頭，不知道修什麼好，他們冀望有一種在感受上能夠領受的，而當下一切統統解決的，這種最能符應他們。所以他們看到這個法門，只要信心決定，當下一切解決了，不必念佛，也不必很懇切地發願，對因果有深信、沒深信也沒關係，但結果是兩頭落空，到最後還是會墮落下去。何況學者的「信心決定」和親鸞會所講的又不一樣，親鸞會所講的是一念的體驗，而學者型的信心決定是一種大腦的理解，把觀念當成信心決定，那是很無知的；把自己所理解來的，當成往生的決定，本來理解就很容易，用頭腦看書，或聽幾堂課就理解了。「我懂了！」「我信了！」然後悠哉悠哉過他們的日子。遇到這樣的學者、教授，我都敬而遠之，因為他們的學問、口才，肯定比我好，我只有在台下聽他們的，哪能跟他們對談？所以我都敬而遠之。
最後用印光大師的一首偈子，做為阿彌陀佛呼喚我們「欲生我國」，而我們回應「願生彼國」的結論。印光大師說：
「應當發願願往生，客路溪山任彼戀；自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭。」
「應當發願願往生」，就是《阿彌陀經》所講的，釋迦牟尼佛一而再，再而三說，「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」「聞是說者，應當發願，生彼國土。」「若有信者，應當發願，生彼國土。」可見釋迦牟尼佛一輩子所期盼的，所要求我們的，都是要我們願生彼國，而且一而再，再而三，不厭其煩的鼓勵我們，督促我們。所以印光大師說：「應當發願願往生。」
「客路溪山任彼戀」，這個六道輪迴是旅途，不是我們的故鄉，若是故鄉的話，回鄉安居，多麼自在？而旅途總是有缺陷、有不如意的地方，何況這個旅途是什麼旅途？是三界六道，是最恐怖的、造罪造業的旅途。他宗他派，任他們去吧！我們學淨土法門，既不摻雜禪宗，也不羨慕密宗。密宗的感應非常多，也很神奇，但是我們千萬不要嚮往，嚮往就恐怕「畫虎不成反類犬」而繼續輪迴墮落了，所以「客路溪山任彼戀」，任由他們去羨慕。
「自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭。」回到自己的家，到極樂世界。你要到美國去，不但要申請護照，還要過海關，通過種種檢驗。而要去極樂世界，不必經過這些，況且，阿彌陀佛親自來迎接我們。你到美國去，布希總統都沒有來迎接我們啊！「自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭？」這就是淨土法門，所以我們不要去好樂奇特的，什麼「信心決定」，一決定就當下萬事OK的，不要去尋找那一種法門。當我們「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」，就知道已經往生決定了，信的內涵是信這個，不然，信的內涵是什麼？難道另外有一個「信」嗎？「信」本來就是以客觀的事實做為我們的信啊！不是我們用力、賣力去信，也不是我們用智慧去信，也不是用體會去信。本來，客觀事實的本身就是「信」，所以，每一部經開頭就說「如是我聞」，或是「我聞如是」，而「如是」的本身就是我們的信，如果還要去另外找一個「信」，或是以我們的體驗當「信」，那就是風馬牛不相及，甚至南轅北轍了。
現在是十點五分，我們就講到這裏。南無阿彌陀佛！
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