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慧淨法師為大眾開示：第十八願之義（八）
各位同修、各位蓮友：南無阿彌陀佛！
今天晚上我們依然研討第十八願，第十八願是我們這一個法門的大根大本，是我們這個法門的根源、來源，對我們來講，就是我們的生命，我們的活水源頭，總共有三十六個字。現在請大家合掌，跟我來念一遍第十八願：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。
請放掌！今天晚上，我們要討論第十八願之中的「乃至十念」這四個字，分為五個大點來解說。
第一大點：「念之義」
「乃至十念」這個念是什麼意思呢？有哪幾種涵義呢？這個「念」在佛法當中有種種的涵義，念是一種心的作用，在佛典當中指出五種涵義，請看講義：
第一，明記不忘之義。第二，想念之義。第三，觀想觀念之義。第四，稱念之義。第五，指極短的時間。
第一，「明記不忘」之義。我簡短地引用《俱舍論》跟《成唯識論》，來簡略說明。《俱舍論》卷四說：「念，謂對所緣之事，明記不忘。」《成唯識論》卷三說：「於曾受境恆明記故。」《成唯識論》卷五說：「云何為念？於曾習境，令心明記不忘為性。」從這三段論文的簡短解說可以了解，這個念在這裏的意思是，我們曾經經驗過的，體驗過的，凡是看到的，聽到的，知道的，存在腦海中，印象深刻，清楚、明白地記憶著，而不會被忘掉，這就是「明記不忘」的意義。
第二，「想念」之義。也叫做「憶念」或「心念」。《俱舍論》卷一說：「能取相為體。即能執取青黃、長短、男女、冤親、苦樂等相。」《成唯識論》卷三說：「想謂於境取相為性。」如果單單這樣聽的話，可能不太了解。但這個其實很容易了解。也就是說，念的另一種意思就是「想念」，想念過去的、現在的、未來的，想念曾經所看到的、聽到的、感受到的，是顏色上的青黃赤白也好，物體上的長短方圓也好，或是人類的男、女，甚至回想曾經跟我們有冤仇或是有親愛的，乃至想像痛苦的、喜樂的，這就是一種想念。想念的範圍可以很廣，就時間來講，古往今來；空間來講，可以上窮碧落下黃泉，要怎麼想都可以。念在這裏是「想念」的意思。
第三，「觀念、觀想」之義。也就是息慮凝心，攝心專注。集中意識、心意，去思維佛的本體，或是佛的內容；乃至像《觀無量壽經》所講的，息慮凝心去做第一觀的日想觀，第二觀的水想觀，甚至第九觀的觀佛身相，這叫「觀佛三昧」，念也有這種「觀念、觀想」的意義。
第四，「稱念」之義。也就是以意業、口業，發出聲音來念佛，這叫稱念之義。就像《觀無量壽經》所講的：「至心令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。」從這裏來講，這個念就是稱名，有聲音。《安樂集》也引用《惟無三昧經》說：「耳聞念佛之聲。」可見這個念是有聲音，念佛之聲。龍樹菩薩所寫的《易行品》：「念我稱名。」善導大師《般舟讚》說：「念念稱名常懺悔，一聲稱念罪皆除。」這也都是說明「念」就是「稱」。法然上人的《選擇集》說：「念即是稱名。念稱是一。」又說：「稱名念佛是彼佛本願之行也。故修之者，乘彼佛願，必得往生。」從這一點來講，這個念就是指稱名念佛的念。
第五，指「極短的時間」。在經論當中，往往形容最短的時間都叫「一念」，有的以一剎那為一念，有的以六十剎那或是九十剎那為一念。
這個念，在這裏指出五種涵義，這是第一大點。
第二大點：「乃至十念」之「念」，即是「稱」──稱念之義。
乃至十念的念，在各種念佛方法之中，既非實相念佛，亦非觀想、觀像之念佛，又非想念之念佛，而是「稱名念佛」。
自古以來解釋念佛，有四種解釋。
第一種就是「實相念佛」。所謂「實相念佛」，就是證悟到佛性，真如實相第一義空，然後，這個心安住在那種境界，這種念佛就叫「實相念佛」。一般所提到的「自性彌陀，唯心淨土」，也是屬於實相念佛的範圍。
第二種是「觀想念佛」。也就是心意專注，乃至入定。像《觀無量壽經》所解釋的，息慮凝心去觀想佛身，就像《觀無量壽經》第九觀所講的，阿彌陀佛的身體有多大？經典上說，有六十萬億那由他恆河沙由旬那麼大，有多大？由旬有小由旬、中由旬、大由旬。小由旬是四十里那麼大，中由旬是六十里，大由旬是八十里，恆河沙由旬是印度的恆河沙。印度有一條恆河，寬有四十里，旁邊的沙非常細，一粒沙是一由旬，那麼所有的恆河沙代表多大？每一顆恆河沙就代表六十萬億，所有的恆河沙加起來，以這個來形容佛身之大。本來六十萬億還有數目可以算，那由他是一種沒辦法想像的數目，在這裏是表示什麼？表示阿彌陀佛的佛身是遍滿整個虛空界的，虛空有多大，阿彌陀佛的佛身就有多大，這裏的觀想就是觀想這樣的佛身，當然這一種不是我們凡夫現在的根機所能夠做得到的。
第三種「觀像」的念佛。觀像的念佛也就是《觀無量壽經》第十三觀所講的，觀想小身的阿彌陀佛，多小呢？丈六高或是八尺高，或是像我們佛堂所供奉的這一尊佛像的高度形狀也可以，這種叫「觀像」的念佛。《觀無量壽經》裏面說，「阿彌陀佛神通如意，於十方國變現自在，或現大身滿虛空中，或現小身丈六八尺。」也就是說，阿彌陀佛神通廣大，祂可以隨意自在地在十方世界，在宇宙當中，要現大身充滿整個虛空，也可以；要現小身丈六、八尺乃至七尺、六尺、五尺，都可以隨意自在。我們在這裏所講的觀想或是觀像的念佛，就是那一種的念佛。
接下來，「又非想念之念佛」，這個「想念」既不是實相，也不是觀想，也不是觀像，而是以我們這種散亂之心想像佛的功德、慈悲，或是「南無阿彌陀佛」六字名號，這是以這個心，也就是以這個意業。我們的行為有三種，一種是「意業」，一種是「口業」，一種是「身業」，在這裏「想念之念佛」是「意業」。可是，「乃至十念」的「念」，既不是實相念佛，也不是觀想、觀像的念佛，同時也不是想念為主的念佛，而是以「稱名念佛」為主。
有經證，有祖傳。也就是這個「乃至十念」的「念」要如何解釋，才是契理契機，中正穩妥，而不流於偏失呢？凡是要解釋經文的意義，必須要依佛陀的語言，以及祖師的傳承，同時是依義不依語，不然的話，就會「依文解義，三世佛冤」。所以我們以下就引用佛言、祖釋，也稍微解釋。請看講義的「經證」，經證就是以八部經、十段經文，來作為「乃至十念」──就是稱名念佛的根據。
第一，依《觀經》「下品生」言：「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。」
第二，依《觀經》〈流通分〉言：「佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」
第三，依第十八願成就文之「聞其名號」。
第四，依第十七願之「稱我名者」。
第五，依《大阿彌陀經》言：「聞我名字」。
第六，依《平等覺經》言：「聞我名號」。
第七，依《如來會》言：「聞我名已」。
第八，依《莊嚴經》言：「念吾名號」。
第九，依《般若經》言：「欲來生者，當念我名」。
第十，依《文殊般若經》言：「不取相貌，專稱佛名」。
從這八部經，十段文來看，都可以很明顯地，一目了然地，「乃至十念」之「念」是指「稱名念佛」。在這其中最明顯的就是第一段所引用的《觀經》的經文。這裏說，「令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。」所以，這裏很明顯的十念就是稱名（若不是稱名，其人必墮地獄）。這一句經文，「令聲不絕」的上面，還有「至心」，「至心令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛」。如果以這三句經文，跟第十八願的「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，作對比的話，就非常明顯，曉得這十念，第十八願的「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，就是《觀經》這裏所講的「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。」第十八願有「至心」兩個字，這一段《觀經》經文也有「至心」兩個字；第十八願有「十念」兩個字，《觀經》的經文也有「十念」。那麼，「十念」之下，又有「稱南無阿彌陀佛」，就顯示第十八願所講的「乃至十念」就是稱念「南無阿彌陀佛」。《觀經》這一段經文，正好可以作為第十八願這三句願文的一種簡要的解釋。它有幾種涵義，同時，它可以給我們啟發，讓我們了解有幾種涵義。現在，來整個了解這個〈下品生〉這段文，就能夠顯現出，阿彌陀佛第十八願所講的「十方眾生」，主要是以什麼樣的眾生為標準，同時，有所謂「乃至十念」的涵義。現在我來念一遍經文：
《觀無量壽經》〈下品下生〉的經文說：
或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛。善友告言，汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛，如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。
這一段經文在三、四個月之前，也就是六月二十四日，我曾經簡略地解釋過，也曾經貼在「討論室」以及「公告欄」上。我晚上重新看了那一天的解釋，覺得那一天雖然是隨意解釋發揮的，但覺得很扼要，即使今天要再重新解釋，也不出那個範圍。在這裏就說，有一個人一生造惡多端，五逆十惡，所有不善的統統做過，一生之中從來沒有做過一件善事。像這樣愚癡造惡之人，由於他造惡的緣故，臨命終的時候，應該當下就墮入惡道，而且經歷多劫，也就是經歷很多劫數，受無窮無盡的痛苦。像這樣愚惡之人，在他臨命終的時候，如果沒有遇到善知識的話，當下就要墮入地獄。剛好，這位愚惡之人，遇到了善知識了，一生造惡臨終遇到善知識，不但不會墮落，而且，能夠超脫三界六道，直接往生極樂成佛。那必須是他過去世有累積善根福德，跟阿彌陀佛的緣份，所以，一般人是不容易遇到的。所以說，千百萬人當中難得一人有這種福報。這個人臨命終時遇到這個善知識，他種種安慰，而且宣說妙法──妙法就是不可思議之法，所有佛法當中，可說不可思議之法的只有阿彌陀佛的救度。所以，為他講阿彌陀佛的救度，同時安慰他，教他念佛。在這裏的念佛，是指心念的念佛，也就是意業的念佛，不是口業的稱名念佛。可是這個人非常痛苦，根本沒有那一種閒暇的時間，用心去想佛念佛。這個善知識了解他這一種心境，就直截了當地說，你如果不能心念佛的話，就口稱無量壽佛。所謂無量壽佛，就是南無阿彌陀佛，就這樣「至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。」也就是說，就這樣懇切地發出聲音，一念一念都念南無阿彌陀佛，由於稱念南無阿彌陀佛的緣故，每一念、每一念，都在消除他的八十億劫的生死之罪。當下蓮花就出現了，就坐著蓮花，一剎那之間就往生極樂世界去了。這是〈下品下生〉的一段經文。
這段經文可以給我們幾個啟發：
第一點，就是口稱念佛，以口稱名勝過以心念佛名。為什麼？這個人地獄之火已經燃燒到他的面前來了，他的心中只有慌亂跟恐懼，這個時候，要他回頭去行善積德，去做佛法的修行，或者去所謂的拜懺、誦經、打坐、修行，這一些在時間上已經不容許了。同時以他的心境來講，也不可能靜下心來好好地思惟阿彌陀佛救度的慈悲功德──也就是救度的內容，也不可能以閒暇的心來心中念阿彌陀佛。只能像什麼呢？在危急的時候，呼爹哀娘地喊出「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」！隨著這個聲音當下一念一念都在消除他的生死之罪，當下蓮花出現。就這一點來講，可以顯示出最容易的，功德又是最殊勝的，就是稱名念佛，稱名念佛勝過心念的念佛。因為心念的念佛不普遍，而口稱念佛能夠普遍；心念的念佛不能使他來念，來消除八十億劫的罪，口稱的念佛卻能夠讓他達到這個地步。所以從這裏來講，口稱念佛勝過心念的念佛。這是第一點給我們的啟發。
第二點，名號的功能。他也沒有觀想，也沒有去思惟，只是以慌亂的心來念這一句「南無阿彌陀佛」而已，卻能達到那個效果。這也顯現出這並不是他的功力，也不是他所累積的德行，而完全是這一句名號的功能。也就是說，這一句名號就是阿彌陀佛的本身，這一句名號就是阿彌陀佛的光明。所以，不管他了不了解，不管他心靜不靜地專心去念，只要他當下不假思索地衝口而念出這一句名號，當下阿彌陀佛就跟他同在，在他的口中出入。既然是光明，他只要張口念佛，他身上就有佛光。這樣的話，就能夠消除他的罪業，解除他的業債，甚至冤親債主的障礙。
不久之前，我們公佈欄也曾經貼了一段「念佛放光」的感應事蹟，也就是有一位法師曾經到美國去弘法，當法會結束之後，有一個美國人，就向這一位法師自我介紹說，他是一個學神通的人，所以他有某一種神通，能夠看出凡是稱念「南無阿彌陀佛」的人，他的口中就會吐出光明。誠心念佛的人，他吐出的光明非常之大，大到能夠把整個地球包起來；不是誠心念佛的人，他口中的光明是「噗」一下、「噗」一下，很微弱。我想其實這一種念佛吐光，念佛顯現光明，在我編的《念佛感應錄》第一集裏面，就有特別一篇，專門列出念佛必定會放光的十幾件故事做證明，由這些證明就可以曉得我們同修在這個佛堂開懷暢念的每一聲每一聲佛號所顯現的光明，是不是都包滿了整個地球？是不是？(眾答：是) (上人帶領大眾朗聲誦念「南無阿彌陀佛！」三次)
有沒有包滿整個地球？在經典上是說，「念佛人有四十里光明燭身」，也就是說念佛人身上有四十里那麼遠大的光明。我學佛，接觸看到這段話，就覺得很難得，很不可思議，只要我們張開嘴巴念佛，不假其他功用，就有那麼大的光明來照耀在我們身上，與我們同在。可是事後一想，覺得四十里光明看起來很大，其實很小耶！為什麼？因為我們起心動念都會繞遍整個大宇宙的啊！起什麼念頭，善念、惡念任何念頭，當下就跟宇宙的那一個境界相感通的。好，我們所念的這一句「南無阿彌陀佛」，祂是光明之佛，祂的光明是遍照十方世界無有障礙的。那我們念這一句佛號，我們的心是不是隨著六字名號的遍滿整個宇宙，而我們的心也遍滿整個宇宙了，是不是？那麼這一句名號是光明，可見我們遍滿整個宇宙的這個心的光明，一樣地也遍滿整個宇宙才對，所以就不只是四十里光明而已。剛才所說的這個學神通的美國人，他說虔誠念佛的光明，幾乎可以包滿整個地球，那真的是有道理，這個美國人因為這樣，就說，我看到了這種殊勝的境界，所以才來學佛的。那麼不是很虔誠念佛的人他的光明就比較小。譬如說我們這裏星期六都有來超薦的蓮友來這裏念佛，有些家屬，還有些家屬的小孩，他大概不曉得念佛的功德是可以超薦祖先的，他枯坐在那裏，好像很無聊地動手動腳，嘴巴不是跟人家在念佛，偶而才張開幾次而已。我想，那一種應該就是所謂的不是虔誠念佛，他還是有光明，不過，他的光明應該是「噗」一下、「噗」一下。所以「下品下生」這一段文的第二點的啟示就是「名號就是佛體，名號就是光明，因此能夠消除罪業，能夠解除冤親債主的障礙。」
第三點，這裏所謂的「至心令聲不絕」，是什麼意思呢？可以說很容易了解，就是「至誠懇切」的意思。我們可以想像到，如同一個沉溺在大海中的人，他或者不會游泳，或者會游泳，可是氣力已經用盡了，沒有力氣游泳了，當下在浮沉、在喝水。眼看很快地就要沉沒到大海之中了，那時候他的心境是什麼樣的心境？就是「望救」，希望當下能夠被救的那種心境而已，他只要感覺到有所依靠，他就會去抓，是一根木棍也好，甚至一綑稻草也好，他都想抓看看，想依靠看看，能不能依靠這個浮到彼岸，得到解救。他的心中只有恐慌，只有慌亂恐懼，所以在這裏的至心並不是說，靜靜地沉澱下心來沉思，所謂的「息心靜慮」，或者是「行氣運心」，或者是好好地去思維，都不可能了。所以，這個善知識告訴他說，你只要懇切地發出「南無阿彌陀佛」的聲音，就可以了，當下就能夠被救。剛好，這一句「南無阿彌陀佛」不但能夠解救他，而且能夠使他達到離開六道，到達涅槃的彼岸。所以在這裏的「至心」是懇切的意思，因為也有很多解釋「至心」兩個字，都把它解釋得很玄、很妙，讓人家很難以做得到，這個都是錯解經文，曲解經文的。
第四點，「十念」是指什麼意思呢？因為他這個時候心中慌亂恐懼，不可能去數他念佛已經念到了第幾聲了，所以這裏「具足十念」，也就是第十八願「乃至十念」的意思。也就是說，具足乃至十念，你念不到十聲，只念到八聲、九聲也算；時間延長的話，你念十一聲、二十聲也算。所以這十念就是滿數，也就是達到「念念滅除八十億劫」的那一種數目。
第五，這個念念，也就是每一念每一念都在除他的八十億劫生死之罪，也就是說，八十億劫就是生死罪，生死罪就是八十億劫，每一念每一念，你只念到五念就斷氣了，也在除八十億劫生死之罪，念到八念、九念，也是在除八十億劫的生死之罪。
第六點，在顯示名號獨運。也就是說，這個下品下生的人他當下的心境，可以說他雖然念佛，可是本身沒有三業的功能，也就是說沒有身、口、意的功能。為什麼？他當下心中慌亂，所以善知識所講的他不可能完全理解，所以他沒有意業的功能。既然沒有意業的功能，那麼就沒有耳根很清楚聽聞的功能，他只是跟隨善知識念南無阿彌陀佛，善知識念一聲，他跟著念一聲，他也不曉得他在念什麼。所以，身、口、意對他來講，都沒有作用的，不是以他的身、口、意的功能、功夫、功德，來達到除八十億劫生死之罪的效果，而完全是仰憑著這六字名號的功能，也就是說六字名號的本身，就是能夠除滅八十億劫生死之罪，讓我們能夠遠離三界六道，往生極樂成佛，完完全全都是這一句名號。不管我們以怎麼樣的心態，來念這一句名號，都能夠往生極樂世界。以這一種所謂「三業忘功，名號獨運」，來顯現出學這一個法門的人，不管你很有學問，深入經藏，通達這個教理也好，或是大字不識幾個，對這個教理不完全了解也好，要曉得願生極樂世界只要稱名。所以，知與不知，信與不信，都回歸到「一向專稱彌陀佛名」，這是第六點給我們的啟發。
第七點給我們的啟發，就是不管何人、何時都有解脫的希望。為什麼？論下品下生的人是惡人，不是善人，更不是聖人，也不是修行人，是最下流的人，是一個惡人，而且是惡人中極惡無比的惡人，他也能往生。可見任何人都能往生，因為即使再惡，沒有比下品下生的惡人更惡。我們在座的各位有比下品下生的惡嗎？應該沒有，不過，我們的心態，要把自己看成就是那種下品下生的人，才能有那種下品下生的至誠懇切的心。所以，請問各位同修，我們是不是下品下生的人？(眾答：是！) (上人笑！) 那麼，我們都是所謂犯五逆十惡，具諸不善？是嗎？(眾又答：是！)
其實我們生生世世流轉在六道當中，可以說什麼都做過，我們報紙所攤開所謂的八卦新聞，沒有一件我們沒有做過的，都有，那一種心態，其實也潛藏在我們的阿賴耶識裏面，只是沒有那種境緣而已。所謂事過境遷，或者是投個胎、轉個世，任何事情我們都可能做出來的。所以，我們要有這一種自覺，有這一種自覺之後，我們就會怎麼樣？就是彼此同情，彼此安慰，彼此謙卑柔和，比較不會有高慢的心來鄙視對方。所以學我們這個法門，就像宗風所講的，「對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和」，為什麼？自己哪有什麼資格來顯現高慢呢？所以我們人跟人之間，萬萬不可以有鄙視對方，或是嫌怨對方的心態。
再來，這個下品下生的人，他是什麼時候才念佛往生的？是臨終的時候，並不是一生、一輩子念佛，也不是長久念佛，是到最後，眼光要落地，地獄之火燃燒到面前的時候才念佛的。那麼，他念多少佛呢？他只是具足乃至十念的念佛，並不是像我們，早上念了兩個半鐘頭了，下午、晚上也各念了兩個半鐘頭了，我們在這個佛堂念佛以來已經念了快兩年了。所以，下品下生的人是惡人，時間是臨終，所修行的也只是十念念佛而已，這樣的人都能夠被救，離開六道，往生極樂，那麼，就表示沒有一個人不能往生。所以，以這一種教理，做為我們信仰的內容，信體。也就是，我們所謂的信是信什麼？信惡人臨終十念也能往生，來顯示每一個人當下都具足往生的可能。所以，這個〈下品下生〉，第一點顯示「信的內容」，第二點顯現「平生業成」，為什麼？我們從現在，就已經看出我們是下品下生的根機，不必等到臨終要墮落地獄才念佛，是現在就皈命彌陀，信受彌陀的救度，而願生彌陀的淨土，專稱彌陀的名號，豈不是現在就已經「往生決定」呢？第三點也顯示剛剛所講的，任何人都有往生的希望。
佛經裏面所講的，「石頭乘船」的比喻。也就是古印度的時代，有一位羅漢比丘，他已經證得阿羅漢果，所以他有神通。當時的國王叫做彌蘭陀王，這位國王對那先比丘是非常的恭敬信受，往往請那先比丘到宮中來請教佛法。國王就問那先比丘說，「一生造惡多端，從無行善，臨終念佛就能夠遠離六道，而往生成佛，這個我相信不來。曾經殺一生命，死的時候就墮落地獄，這個我也相信不來。」那先比丘就回答了，他反問國王說：「如果有一顆小石頭放在水面上的話，這顆石頭是會浮在水面，還是會沉到水底？」國王回答說，「肯定沉到水底。」那先比丘又說：「如果有一百顆大石頭放在船上，那會不會沉下去？」國王就說：「那肯定不會沉下去。」那先比丘進一步就說明了：「這一百顆大石頭是一定會沉下去的，之所以不會沉下去，是因為有船的關係。一個作惡多端的人，他是應該墮落地獄的，他之所以不會墮落地獄，是因為有這一句名號的功能、的救度；那個小石頭之所以沉下去，因為沒有船。造業不能往生，而直墮地獄，那是因為他沒有學佛，不曉得淨土法門，沒有依靠阿彌陀佛的關係。」這個國王一聽，就合掌說：「善哉！善哉！」表示他已經領悟了，他相信了，確實有道理。可見我上次也曾經說過，世間真正的善是什麼？就是願生極樂，專稱彌陀名號。一個大慈善家，如果不念佛往生，那麼，他最後還是輸給一個惡人；一個惡人最後能夠念佛往生，他勝過一輩子的大慈善家。同樣的，出家不學這個法門，就輸給在家；在家能夠學這個法門，都勝過沒有學這個法門的高僧大德。這是〈下品下生〉的經文讓我們對第十八願的啟發。
接下來請看講義中間的文字：「祖傳」，祖傳就是祖師對於第十八願解釋的傳承。
龍樹菩薩於〈易行品〉解釋第十八願之義言：
阿彌陀佛本願如是：「若人念我稱名……。」
這裏有點出乃至十念的「念」就是稱名，同時也說明龍樹菩薩所認為的本願就是第十八願，而不是第十九願，也不是第二十願。龍樹菩薩在這裏對第十八願的解釋，完整的文字有二十八個字。就是：「若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提。是故常應憶念。」總共有二十八個字，這二十八個字意義很好，今天晚上我們沒有時間解釋，以後會解釋到。
龍樹菩薩在〈易行品〉又說：
若人欲疾至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。
在這裏也有稱名的字眼，更表示念佛的念就是稱名念佛的意思。
天親菩薩於《往生論》言：「稱彼如來名。」
也是稱名。它的完整的文字是：「稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。」這一段文我們現在也沒有時間解釋。接下來曇鸞、道綽、善導、法然等，這幾位祖師也是以這個「稱」來解釋這個「念」，而且他們那一種文字是非常地多，在這裏沒辦法一一來舉出。不過，可以簡要地舉出幾段。曇鸞大師在《往生論註》裏面就說，「但以十念念阿彌陀佛，便出三界。」又說：「緣佛願力故，十念念佛，便得往生。」從這裏可以看出所謂的十念也是稱名念佛，因為都有這一句名號出現。道綽大師也說：
若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。
這一段文總共有三十個字，在這裏也在文字上直接地說「十念相續稱我名字。」所以十念就是稱名。如果善導大師來講，他所解釋的就更多了。在《觀經四帖疏》〈玄義分〉說：
若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十聲，若不生者，不取正覺。
總共二十八個字，直接點出「稱我名號」，在《觀念法門》就以三十二個字來解釋：
若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，
下至十聲，乘我願力，若不生者，不成正覺。
也直接點出「稱我名字，下至十聲」。同時，也說明，稱名的本身就是在依靠彌陀的力量了。在《往生禮讚》更以有名的四十八個字，來解釋第十八願及成就文說：
若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺；
彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。
也直接點出稱念就必定往生。這幾段經文以後會解釋到。《法然上人全集》裏面，可以說琳瑯滿目，都是在說「稱名念佛」。最有名的就是《選擇本願念佛集》「標宗之文」，也就是開宗明義就說：「往生之業，念佛為本。」結論的地方就說：「正定之業者，即是稱佛名；稱名必得生，依佛本願故。」這裏直接點出稱佛名，同時在《選擇集》裏面，也很簡要地解釋說「念稱是一」，也就是說，念就是稱，稱就是念，是一樣的意義。
第三大點：「『乃至十念』，是就臨終十念亦得往生，顯平生業成。」
道綽大師釋第十八願言：
若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。
這個涵義在剛剛已經有顯明過了。
第四大點：
「乃至」者：上包一形，下包一念。
善導大師《觀經疏》言：
上盡一形，下至一日、一時、一念等。 (從多向少)
或從一念十念，至一時、一日、一形。 (從少向多)
大意者：一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。
這一段文，也很能夠解釋「乃至」這二個字的意思，那麼，扼要來說，就是「上包一形，下包一念」，一形就是一輩子，一念就是臨終一念。也就是說，上盡一形，他現在遇到這個法門，信受彌陀救度，就專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，盡他一輩子的光陰，他此後的人生，還有五十年，或四十年、三十年、二十年，或者是十年，他都專念這一句名號，不夾雜，不間斷，不假借其他的功行，這就是「上盡一形」。那「下至一日、一時、一念」，也就是說，剛剛〈下品下生〉所講的，這個人一生沒有遇到佛法，就佛法來修行，也沒有遇到一般的善做行善積德的善事，而是遇到了惡緣，一生作惡多端，到了臨終一念、十念才遇到這個法門。那麼他一念、十念，當下就往生了。他如果生命延長的話，就會「乃至一時，乃至一日，乃至此後一輩子」都專念這一句名號。所以，這就是「乃至」兩個字，有它不定的、彈性的涵義在裏面。那麼大意就是，一發心之後，現在發願要往生極樂世界，發願專念彌陀名號之後，盡這一輩子，都沒有改變，沒有退轉，一直到往生極樂淨土為止。所以說：「大意者：一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。」這個是從概要上來講。
第五大點：「乃至」含多義。
這裏是從微細上來解釋。也就是說，如果廣泛地解釋的話，這「乃至」兩個字，包含很多的意義。
第一，不論何人：男女老幼、僧俗善惡，平生、臨終，中陰身、三惡道。
也就是不管男眾、女眾、老人、小孩、出家、在家、善人、惡人，或者是平生，或者是臨終，乃至他已經斷氣了，進入中陰身，能夠有善知識為他說這個法門，引導他念佛，他也能夠在中陰身往生極樂世界。甚至三惡道，就是畜生、餓鬼、地獄的眾生，也能往生極樂世界。在上次也曾引用《淨土聖賢錄》裏面很多畜生道的動物往生極樂世界的事蹟，所以論人來講，論眾生來講，就是包括這些，就是不論何人。
第二，不論何時、二六時中。
就是說，不論任何時間，二六時中，不管白天、晚上、早晨、下午，都可以念佛。
第三，不論何處：佛堂、房間、浴廁，不論淨穢之地。光照十方。難擇死地。
也就是說，我們念這一句「南無阿彌陀佛」，固然大雄寶殿、念佛堂可以念佛；即使房間、浴廁，也可以念佛；是不論清淨的地方，污穢的地方，都可以念的，都沒有忌諱的。如果不是念佛的話，那就不一定，譬如說我們要誦經，是必須要恭恭敬敬地在清淨的地方。要持咒的話，也有一些咒是不適當的時間就不能持，不是清淨的地方也不能持。只有這六字萬德洪名最沒有忌諱，任何時間，任何地點，都能夠稱念。「光照十方。難擇死地」，也就是說，哪個地方沒有阿彌陀佛？沒有一個地方沒有阿彌陀佛啊！阿彌陀佛無所不在啊！所以不是說佛堂才有阿彌陀佛，洗手間、房間照樣有阿彌陀佛。所以我們在那裏念佛，也照樣跟阿彌陀佛感應道交，阿彌陀佛一點都不會嫌棄，一點都不會受這個地方的障礙。何況我們眾生難擇死地，很難自我選擇說，我死的時候，是要在這個佛堂，眾多蓮友圍繞之中來念佛往生，大家都很難把握說在什麼時候，什麼地方斷氣。不管他在什麼地方斷氣，阿彌陀佛當下就會顯現在他面前來迎接他。因此，不管任何地方，乃至任何地方都可以念佛的。
第四點，不論何事：士農工商，行住坐臥，一切諸緣。事緣本無礙，若礙當遠之。
他的身份是士農工商，當下的舉止是行住坐臥，當下的事情是任何諸緣。一切諸緣，任何事情，都可以念佛。只要不是動腦筋的事，他都可以念佛。為什麼？「事緣本無礙，若礙當遠之。」也就是說，只要他厭離娑婆，欣生極樂之心非常懇切的話，那麼他就會不受鞭策地隨時、隨地、隨緣會去念佛。這個就是「事怕有心人」，他只要有這個心，不必人家勉勵、鞭策，他都會自動自發地去念佛，就像上次所講的，會忙裏偷閒，會鬧中取靜。為什麼？念是在我們的嘴巴，念是在我們的心中，我們是不會受障礙的，所謂「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛」，只要有這個心。有的同修問說，我白天的時候好像念佛很懈怠，沒有心在念佛，有空的時候也沒有想到要念佛，這就是我們沒有懇切的心。如果當下他已經像下品下生的境界的時候，那個時候他一定會「至心令聲不絕」去具足十念，念「南無阿彌陀佛」，可是他現在不會，就是他生死心不懇切。所以我們學這個法門的人，生死心要懇切，懇切到把我們現在就拉到臨終，把我們的身份就拉到下品下生的身份，然後「念念不捨」。所以，這是不論任何事情。
第五是，不論何心：善心惡心、定心散心、清淨心污穢心。淨心方法。
也就是說，不管他當下的心是起善心、惡心，是定心或是散亂的心，是清淨心或是污穢的心，都可以念佛。所以，有的同修就會為自己苦惱說，「我一直都是很虔誠地在念佛，可是愈是虔誠專一地念佛，愈感覺自己妄想雜念非常多，所謂過去、現在、未來，上窮碧落下黃泉，該想的也想，不該想的也想，像這樣的念佛，到底有管用嗎？」每一句都管用！為什麼？往生不是靠我們念佛的工夫，不是靠我們的心境，完完全全是靠這一句名號，我們只要以我們這一顆心，以我們這一種根機、身份去念佛，當下就乘佛的願力，搭上彌陀的願船，在領受彌陀的功德，都能夠往生的。所以，我們要曉得我們這個法門是彌陀救度的法門，不是靠我們的工夫來成就往生的法門。而彌陀的救度是現成的，在哪裏呢？在這一句名號，在祂的願力，只要我們以我們的身份、根機，以我們當下的心境，專一地、誠懇地去念這一句名號，就可以了。不要因為有妄想雜念而擔憂苦惱，甚至懷疑我這樣能往生嗎？如果這樣的話，那就不是我們這個法門了，就不了解我們這個法門了。所以這個法門本來就是要安我們的心，而且，要讓我們大安心、大滿足的，我們既然遇到這個法門，還有所苦惱，有所不安，那就表示，雖然念佛，但是不了解這個法門，這樣的話，那就務必一方面念佛，一方面多看我們編的書。因為很多問題，在我們編的書當中都有說明解答的。當然，要讓我們念佛，比較能夠清淨、沒有妄想雜念，也有方法，就是「攝心專注」。攝心專注的方式，就是十念記數，眼睛閉起來，十念記數，或是五念記數，這樣就比較能夠專心。當然，還是不能夠完全沒有妄想雜念，但是比較粗的妄想雜念就沒有，如果有粗的妄想雜念的話，我們十念記數就記不清楚，五念記數就記不清楚。所以，我們念佛盡量都是以這種十念記數或五念記數念佛。在這裏靜坐念佛，就是把眼睛閉下來，攝心專注地在這一句佛號，運用十念記數，那麼，如果不是在這裏念佛，在家裏，靜坐或是經行，經行的時候撥念珠也可以，十念或五念撥一顆。當然，念佛能夠感受到清淨的法喜，就是早晨的時候。所以，我很希望我們的同修都能夠早睡早起，早起念佛，晨坐念佛。
第六，不論何數：從多向少，從少向多，徹至臨終。出口就念，想到就念，念念不捨。
每一個人的根機、時間都各不一樣，所以阿彌陀佛沒有規定你要念多少，所以，不論數目多少。可是我們要把念佛念成習慣，所謂「熟處轉生，生處轉熟。」我們最熟的是什麼？就是五欲、煩惱，最陌生的是什麼？就是念佛。我們把最熟悉的五欲盡量把它淡化，常常念佛，把念佛念成習慣，這就是「熟處轉生，生處轉熟」，學佛也只不過是「熟處轉生，生處轉熟」。要怎麼樣？念佛有四種聲音，一種是大聲念佛，一種是小聲念佛，一種是金剛念佛，一種是心中默念的默念念佛。在這四種當中，金剛念最能夠持續而不累。所謂金剛念是動嘴巴，聲音是自己聽得到，別人聽不到。如果是小聲念，旁邊的人還能夠聽得到。大聲念，太累，默念往往會忘記。能夠持續長久，就是小聲念或是金剛念，其中以金剛念最能夠持續長久。所以，我們一方面走路要去坐車，一方面也一步一佛號。那麼，坐在公車上，或是開車的時候，也可以目中無人，閉目念佛（開車除外）。為什麼？對我最重要的就是這一句佛號啊！所謂「世間虛假，唯佛是真」，那我們何必顧念旁邊的人以異樣的眼光來看自己呢？當然，出家人是比較方便可以端坐閉目，撥著念珠念佛。如果在家眾，穿著西裝、打著領帶，也在那裏端坐閉目，撥著念珠念佛，人家就覺得怪怪的。不過，這個輕重緩急，可以由自己選擇，有心的話可以不管旁人的眼光，這一點是不要妥協、不要遷就的。
第七：總之，不論僧俗善惡，時處諸緣，一向專念，念念不捨。
這很容易了解。
第八：念佛當下即是乘佛願船，非念而後乘願船；亦非念至工夫成片……，亦非平生念佛，至臨終方乘。
意思就是說，當下念佛，當下就是在依靠阿彌陀佛的願船，如果當下斷氣當下就往生。並不是像播種，春天播種，當下不能開花結果，要等到秋天；或者是今年播種，要等到明年；或是今年播種，要等好幾年，都不是。是當下念佛，當下就在靠彌陀的願船的。而且，當下念佛，以當下的心境，就已經擁有往生的功德。不必念到所謂的「工夫成片」啦！「夢寐一如」啦！「淨念相繼」啦！要降伏見惑啦！斷除思惑啦！達到理一心或事一心，不是這樣的。也不是現在念佛是培養，等到臨終才能夠決定能不能往生，也不是，是「平生業成」。當然，一個人如果要能夠預知時至，所謂「若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定。」要能夠這樣的話，往往都是常常念佛的人，也就是有事、無事，都把這句佛號，掛在口中，懸在心上的。而且，他念念之間，都很專注，很攝心，雜念比較少。能夠念到那種所謂的「淨念相繼」，是比較能夠預知時至的。不然的話，同樣也是可以往生，也是平生業成。只是，比較不容易達到剛剛所講的預知時至的往生。
第九，攝前三心──欲生我國：目標。乃至十念：方法。既指目標，又示方法。
也就是「至心、信樂、欲生我國」，這三心到最後都歸納入「乃至十念」當中，也就是「欲生我國」是目標，「乃至十念」是方法，在這裏指出目標跟方法，而最後是「專念彌陀」這個方法，為什麼？我們專念彌陀，就是至誠懇切要往生極樂世界，至誠懇切來念這一句名號，也真正地相信有極樂世界的歸宿，有阿彌陀佛的救度，同時相信這樣就已經被阿彌陀佛救到了，必定往生極樂世界。所以，「至心、信樂、欲生我國」也可以說「乃至十念」的前方便，有了「信」、有了「願」之後，信願就怎麼樣？沉澱在心底，此後就專一念這句名號就可以了。因為我們曉得我們念佛就是為了往生極樂，而我們本身已經是極樂世界聖眾的身份了，已經被阿彌陀佛救到了。只是，壽命還沒有到，壽命一到，當下就往生極樂世界，我們心中知道，此後專一念這句名號。
第十：印光大師惕弟子之事：
二十五年冬，大吐血一次，時人命只在呼吸間。然省察自心，一不慌張，二不恐懼，但覺佛尚未念好為憾。癒後與一緇友朝江浙諸山，至蘇謁師稟告病危時心理。師聞之，大喝曰：「汝若如此想，西方去不得矣！甚麼叫念好，十念當往生。」(印光大師《永思集》)
這一段典故是記載在《印光大師全集》裏面的〈永思集〉，也就是說，有一位居士，在民國二十五年的冬天大吐血，那個時候他的生命只在呼吸間，很可能當下會斷氣，但是他雖然生命在呼吸間，但他的心理是什麼樣的心理？他「一不慌張，二不恐懼」，就表示一般人在臨命終的時候會怎樣？所謂「心緒多端，六神無主，前途茫茫，無所依靠」，那一種慌亂跟恐懼，可是他沒有，他很鎮定，既不慌亂，也不恐懼。他只有一個遺憾，他平常念「南無阿彌陀佛」，並沒有念到那一種清淨心，念念當中還是有妄想雜念。幸好之後他病好起來了，就跟一位緇友，緇友就是出家眾，去朝山拜佛，江指江蘇，浙指浙江，到了蘇州，那時候印光大師在蘇州，不曉得是在報國寺閉關，還是在靈巖山寺，昨天我們有一位同修就是淨昌，他們夫妻就是到江浙去朝山，因為淨昌翻譯的《現果隨錄》，作者就是戒顯法師，戒顯法師當時剛好是在靈隱寺當住持，《現果隨錄》所記載的那些事蹟，也大多是江浙地區的人物，所以他白話文翻譯好了，有空檔了，想要去那裏看一看，好像他翻譯這一本，裏面很多事蹟對他來講都很有緣，他要去看看。回到我們的講義，這個居士到了蘇州，就頂禮印光大師報告當時的心境，印光大師一聽，就喝斥他說，你不可以有這種觀念，你抱持著這種觀念，往生就不確定了，恐怕就不能往生了。什麼叫念得好不好？十念都能夠往生，何況念好不好？何況你念佛也不只是十念而已，就表示十念都能夠往生的話，那麼人人都能夠往生，因為我們念佛不只是十念而已，我們念佛再少也超過十念。
所以，這個「乃至十念」，〈下品下生〉說，「具足十念」，我們念佛都超過十念，我們現在就已經念佛，不等到臨終，我們現在是念佛之人，不是五逆十惡，具足不善之人，我們更能夠往生。不過我們的心態要把它調整到，我們是下品下生，現在是臨命終時，所以我們現在要「乃至十念」的念佛。
這一張講稿就講到這裏，底下的十八願的經文等待下次。
南無阿彌陀佛！
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