|
慧淨法師為大眾開示：第十八願之義（九）
各位同修、各位蓮友：南無阿彌陀佛！
今天晚上，依然跟上次一樣，研討我們這個法門的根源，也就是根本願第十八願的教理。第十八願言簡意賅，只有三十六個字，現在請大家跟我合掌，以恭敬、謙卑之心來誦念一遍：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念。
若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。
上次我們研討到「乃至十念」這四個字，引用八部經、十段經文，說明「乃至十念」之「念」，就是「稱名念佛」，這也就是本願稱名的旁證。同時也引用我們代代相傳的祖師──龍樹菩薩、天親菩薩、曇鸞大師、道綽大師、善導大師的傳承，來說明、解釋「乃至十念」的「念」是稱名念佛。
以上，祖師相傳的念佛，都是指稱名念佛，因為念佛只是停留在心念，則下下品之機，必墮地獄，不能往生。故念佛之「念」，不可完全以世間感情之念解釋。同時稱念世間人物之名號，並無功德之可言，因為是稱念萬德所成、真如實相之南無阿彌陀佛之名號，則聲聲念念，功德不可計量。所謂「念佛一聲，滅八十億劫生死之罪」，念佛能消業障，能增福慧，能解冤孽，能除魔難；念佛佛光攝護，菩薩相隨，龍天恭敬。善導大師說，念佛本身，具足四德，也就是「懺悔、讚歎、發願、莊嚴」等；又說，念佛有五種增上功德，亦即「滅罪、護念、見佛、攝生、證生」等。不論知不知，信不信，一向稱名念佛，不知不求，便有如此大利無上功德，這純粹是佛力。學者學此，信者信此，行者行此。
若只是強調心中感情、感受、感恩之念，則有阻人稱念之虞，啟人懈怠之過。因為眾生之心，一言以蔽之，即是妄想、生滅，所謂「動念即乖」。善導大師也說，「縱發清心，如畫水然。」若不稱名念佛，必是終日妄想過日。是故祖師相傳，解釋本願念佛，即是稱名念佛。
稱名念佛有「勝易」功能：彌陀名號功德最勝，眾生稱念下手最易，三根普被，利鈍全收。縱令愚鈍，不堪義解之人，但能專稱佛名，也得往生，捨此稱名念佛法門，則非勝易之易行道。
又，若真了解彌陀與眾生的關係，則思念、感念佛恩、佛德之心，皆化為一聲聲的「南無阿彌陀佛」。
在原始佛教的時代，凡是讚歎佛的威德，或皈依於佛，則皆自然稱念「南無佛」！依據《增一阿含經》二十六卷〈等見品〉說：「有五百釋女，重傷苦極，自歸稱喚如來名號。爾時釋尊以天耳清徹，聞諸釋女……。爾時，諸女命終，皆生天上。」
「念」必會因內心宗教信仰的發露，而顯現為「聲」，因此，本願文之念，並非只是停留在「憶念」，有顯現為音聲的必然性，故祖師相傳，以聲釋念。而說「念聲是一」。
又六字洪名之本身，即是阿彌陀佛的生命。曇鸞大師說「名即體」，意思是彌陀佛名，就是彌陀本體，故不論有心無心，但稱佛名，其人身上必放佛光，所謂「念佛一聲有四十里光明燭身」。人若不念佛，必念妄想；欲常念佛，須常動唇稱名，小聲或金剛念，即能常念佛，即是念念不捨，符合願文「乃至十念」之義。故善導大師說，「念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。」所以，四種念佛──「大聲念、小聲念、金剛念、默念」，這四種念佛當中，以「金剛念」，也就是動嘴巴，聲音只有自己聽得到，感覺得到，這樣便能夠綿綿密密，細水長流，終日念念不捨，而不感覺疲累。當然，法無定法，該大聲念就大聲念，該小聲念就小聲念，該默念就默念，但這四種當中，總以金剛念最適合何時、何地、何人、何緣。
我們手上都有這張講稿，接下來，對於「乃至十念」的所謂「稱名念佛」，提出一個問題，也就是我們這個講稿的標題：「何故發『念佛往生願』？」為什麼阿彌陀佛在法藏菩薩因位之時，要廣度十方眾生，不發其他的願，而唯獨發念佛往生願？他有什麼理由？那麼這一張講稿，就這個問題，引用法然上人《選擇本願念佛集》第三章〈本願章〉的一段問答，來作為解釋。法然上人是八百年前日本一位鼎鼎有名的高僧，在當時佛教界普遍地讚揚他是「智慧第一，勢至再來」，日本的淨土宗就是由法然上人一人所開創、開展、傳承下來的。因此，引用法然上人的言論，是比較有權威性的。大家請看講稿：
法然上人《選擇集》第三〈本願章〉，也就是《法然上人全集》二十七頁到三十頁。說：
問曰：普約諸願，選捨粗惡，而選取善妙，其理可然。何故第十八願，選捨一切諸行，唯偏選取念佛一行，為往生本願乎？
先以這個問，來引起下面的解釋。
「普約諸願，選捨粗惡，而選取善妙，其理可然。」意思是說，普約四十八願，每一願每一願，都是法藏菩薩以當時八地以上的果位，然後在世自在王佛的加持之下，觀照了二百一十億的國土，做為他規劃四十八願的藍圖、參考。那麼在這二百一十億的國土之中，凡是粗劣的，不好的就捨掉，凡是善德的，微妙的就選取，這個道理，當然是可以理解的，可是在這當中的第十八願，為什麼捨掉了所有的法門，而唯獨選取念佛這一個法門，做為十方眾生往生的本願呢？他的理由、他的原因是什麼？請再看講稿：
答曰：聖意難測，不能輒解；雖然，今試以二義解之：一者「勝劣」義，二者「難易」義。
在這個回答當中，首先提出二義，二種道理，二種原因，第一種就是「勝劣」，第二種就是「難易」。「聖意難測」，「聖」就是聖智，聖哲的智慧，也就是法藏菩薩，也就是阿彌陀佛的示現。因為阿彌陀佛不止那個時候，才生而為法藏菩薩，成佛度眾；是萬古以前就已經成佛，為了度眾，才示現為法藏菩薩。那麼他所發的第十八願只說「念佛往生願」，同時釋迦牟尼佛傳承第十八願，也說「念佛往生願」；在《阿彌陀經》十方諸佛讚歎，也是讚歎「念佛往生願」，所以，聖哲的境界是難以測量的。善導大師《觀經疏》〈玄義分〉說：「佛密意弘深，教門難曉，三賢十聖，弗測所窺，況我信外輕毛，敢知旨趣。」也就是，佛的境界，是連三賢十聖都沒辦法窺透的，因為佛的境界廣大弘深，三賢十聖都已如此了，何況我們是貪瞋癡，信外的輕毛凡夫，怎麼能夠理解得到，了解得來呢？本來以十地來講，初地不能窺探二地的境界，二地不能窺探三地的境界，一地比一地高超，何況我們是凡夫要窺探佛的境界，可是在這裏為了解釋，法然上人就說，雖然如此，「今試以二義解之」，這個「試」有一種謙卑退讓的涵義，為什麼？我們凡夫要窺視佛的境界，總是小心謹慎，誠惶誠恐，所以說「試以二義解之」，也就是以「勝劣」跟「難易」，來解釋阿彌陀佛第十八願之所以偏選取念佛一行為往生本願的理由。
關於「勝劣」、「難易」，這二個教義來講，「勝劣」是就「法」來講的，「難易」是就「機」來講的。「勝」是殊勝、圓滿、超越之義，「劣」是下劣、缺乏、拘限之義。「難」是繁雜、困難、危難之義，「易」是簡易、容易、安逸之義。勝劣跟難易可用四句話來分辨。
「易而非勝」：容易不困難，卻下劣不殊勝；
「勝而非易」：殊勝不下劣，卻困難不容易；
「亦勝亦易」：既殊勝不下劣，又容易不困難；
「非勝非易」：不殊勝而下劣，不容易而困難。
在這四句當中，既殊勝又容易的，就是接下來要解釋的「稱名念佛」。除了「稱名念佛」之外的各宗各派，所有八萬四千法門，就往生來講，都是既非殊勝也非容易。有的容易但不殊勝，有的殊勝但不容易，甚至有的既不殊勝也不容易。「稱名念佛」，是既殊勝又容易。就「勝」來講，勝就是法，也就是法德，「易」就是機，也就是根機、修相。「勝」是就信法、恭敬來講；「易」是就信機、慚愧來講，勝易也就是二種深信，就是信機跟信法。信機的本身一定是信法，信法的本身一定是信機；信機，信自己是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。一個真正這樣信受的人，必定也是信受法，也就是說信受彌陀的救度，這種眾生，無疑無慮，乘彼願力，必得往生。如果他只有自覺自己是罪惡深重，煩惱強盛的生死凡夫，沒辦法以自力脫離三界、六道輪迴，而苦惱沒有安慰，那表示他不是信機，這樣的人罪惡觀很深。可是他沒有信受彌陀的救度，所以內心苦惱不安，這種罪惡觀跟信機的覺悟有什麼差別呢？它的差別在於他跟彌陀的救度沒有交會，沒有交集，他跟彌陀的救度是平行的。所以，一個修行人，修行愈久，愈發現到以他的力量修行，要斷煩惱、出三界，不可能！那個時候可以說是苦惱無邊，不得安心，過著苦惱的日子，想到生死事大，無常迅速，今日如果閻羅王發帖子來，不曉得以何來面對。他是因為沒有接觸到淨土本願的救度法門，如果有的話，那麼，他不只是罪惡觀，而是信機。所以，機跟法是結合在一起的，是二種一聚的深信，它不是單獨，不是各自平衡發展。
請看講義：
今試以二義解之：一者「勝劣」義，二者「難易」義。
這是先標出有二種道理，然後，再做下面的解釋。下面的解釋可以分為三段。 第一段就是：
初「勝劣」者：念佛是勝，餘行是劣。
這一段是標，接下來就是解釋「念佛是勝，餘行是劣」的道理。然後，最後，「然則佛名號功德，勝餘一切功德，故『捨劣取勝』以為本願歟！」這一行是結。
「初『勝劣』者，念佛是勝，餘行是劣。」還沒有詳細解釋前，就把結論先點出來，什麼是勝，什麼是劣？念佛一法是勝，除了念佛以外所有法門，就往生來講都是下劣的，都是缺陷的，也就是一部分的，是拘限的，不是全部的，不是超越的。為什麼是這樣呢？下一行說：
所以者何？名號是萬德之所歸也。
簡單做一個解釋，就是念佛之所以勝，因為所念的這個「南無阿彌陀佛」六字洪名，是萬德之所歸。接下來就以「法」跟「譬喻」來解釋什麼叫做「萬德之所歸」。
「萬德所歸」是指阿彌陀佛在因地的時候所修行，以及果上，也就是成佛的時候，所具足的一切功德，統統涵攝在六字名號之中，因此名號普遍具足阿彌陀佛因位、果地的萬德，所以說「萬德之所歸」。也就是六字名號是萬德的結晶，有絕對性的價值，使稱念者具足大善根、大福德，擁有彌陀因果無邊勝德。如《大經》說，「令諸眾生，功德成就。為眾開法藏，廣施功德寶。」又說「具足無上功德」，意即彌陀在因位因地之時，代替一切善惡眾生，經過兆載永劫的時間，廣修六度萬行，以及所有波羅密之行門，而將這些功德統統容納在六字名號，同時將這六字名號佈施給我們十方善惡眾生，因此，名號具足十方三世一切諸佛的萬行、萬善、萬德。可說，因位果德、內證外用、依報正報等等，恆河沙數無邊功德，無一遺漏的在名號之中，所以，這一句名號成為極善無上殊勝之法，故本願稱名念佛，功德最為殊勝。
法然上人怎麼樣解釋？請看講稿：
然則彌陀一佛所有四智、三身、十力、四無畏等一切內證功德，相好、光明、說法、利生等一切外用功德，皆悉攝在阿彌陀佛名號之中，故名號功德最為勝也。餘行不然，各守一隅，是以為劣也。
所謂阿彌陀佛的「內證」跟「外用」的功德，統統包涵、收攝在這六字洪名當中，所以，這句名號的功德最為殊勝。這裏所講的「內證」，就是阿彌陀佛的正覺的內容，也就是這裏所講的四智、三身、十力、四無畏；所謂的「外用」，就是正覺顯現在外的一種功能、作用，也就是這裏所講的相好、光明、說法、利生等。這裏所提的四智，就是佛的境界，到了佛的境界，就是「轉識成智」。我們的心有八種功能，所謂的「八識」，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意，還有末那識、阿賴耶識等八識。八識是凡夫之心，不是聖者之心，如果要成佛的話，必須要轉識成智，轉八識成為剛剛所講的四智，那這四智是什麼名相呢？第一，轉第八識成為「大圓鏡智」；第二，轉末那識成為「平等性智」；第三，轉第六識成為「妙觀察智」；第四，轉前面眼、耳、鼻、舌、身五識成為「成所作智」。但這只是名相，至於內涵呢？內涵我們理解不來，這是佛的境界，我們沒有達到那個境界，現在這樣的說明，都是一種記問之學，對我們來講只是增加知識，此外，沒有什麼意義。而三身，就是法身、報身、應化身。十力跟四無畏的名相，這我們不必談，因為現在講完等一下就忘了，要的話可以查佛學辭典。
相好、光明、說法、利生，這四種正覺內容顯現在外的功用是什麼意思？相好跟光明就像《觀無量壽經》所講的，
無量壽佛有八萬四千相，一一相中各有八萬四千隨形好，一一好中復有八萬四千光明，一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
這是阿彌陀佛的「相」跟「好」以及「光明」的說明。
「說法」，《阿彌陀經》一開始就說，
從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法。
也就是阿彌陀佛成佛以來一直在說法，過去在說法，現在在說法，盡無量的時間，未來的時間，都是在說法。「利生」就是十方三世利益無邊的眾生，這是就利生來講。
這四智、三身、十力、四無畏是有它的關係的，證到了四智，就能擁有三身；所生的三身，能具足十力；所具足的十力內德，也同時具足四無畏的功能。
這一段是就法來講。「餘行不然」，其他的行法就不是這樣，「各守一隅」，它只擁有一部分，不是整體的，不是圓滿的，所以跟名號來比較，它就比較下劣了。接下來用譬喻：
譬如世間屋舍之中，攝棟樑椽柱等一切家具；而棟樑等一一名字中，不能攝一切。以是應知。
房子是總名，房子裏面的棟、樑、椽、柱，或是衣櫥、櫃子、門、窗等等，都只是房屋裏面的一部分，而名號就像房子的總稱一樣，具足萬善、萬德，是屬於整體的，是絕對性的，圓滿的。除了名號之外的所有行門，是萬善、萬德的一部分，是相對的，不是絕對的，所以譬喻為棟、樑、椽、柱。
然則佛名號功德，勝餘一切功德，故「捨劣取勝」以為本願歟！
從這些道理來看，阿彌陀佛的六字名號的功德，勝過所有一切法門的功德，所以，捨劣取勝。接下來的文都是在解釋「難」、「易」，請看講稿：
「難易」義者：念佛易修，諸行難修。
這是總標，接下來就是文證，用兩段問答之文做為證明，之後就是法然上人引用法照禪師的一首偈，來解釋「難易」。「念佛易修，諸行難修」這也是先提出結論。接著第一個問答先舉《往生禮讚》。《往生禮讚》是善導大師所著五部九卷之一，下面這段文在《善導大師全集》478頁：
是故《往生禮讚》云：
問曰：何故不令作觀，直遣專稱名字者，有何意也？
答曰：乃由眾生障重，境細心粗，識颺神飛，觀難成就也。是以大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。
問說，為什麼不讓眾生觀想佛身，而直接了當地要眾生專一稱念佛名，有什麼原因？回答說，第一，眾生障重；第二，境細心粗；第三，識颺神飛。這個「觀」，觀佛身就很困難，很難得成就，所以，觀難成就。從這一段文，可以看出觀想有三種困難。
第一，罪障深重難，此約其體：也就是罪障深重，很難！這是從體上來講。
第二，心境不應難，此約其相：這是從相上來講。什麼是心呢？這裏說「心粗」，也就是，我們的心都是粗動的，散亂的，因為我們是欲界的眾生，所謂欲界的眾生就是散地，散地就是欲界眾生的心都是散亂的，散亂是他的天性。就好像法然上人的譬喻說，我們出生為人就有眼睛、鼻子這些相貌，我們出生在欲界，我們的內心就是散亂、粗動。境是什麼樣的境呢？如果以《觀經》十三種觀想當中的第九觀，「觀佛身」。佛身有多高？顏色是什麼顏色？白毫是長得什麼樣子，眼睛長什麼樣子，毛孔是什麼樣子，相好，還有毛孔放光，光中化佛，佛本身又化菩薩，這些都很微細，甚至整個極樂世界在《往生論》中分為三嚴，二十九種莊嚴。三嚴就是佛的莊嚴、菩薩的莊嚴，這是正報，還有極樂世界境界的莊嚴，這是依報。像這種境界是那麼的微妙、纖細，我們凡夫的心怎麼能想像、觀想得來？這就是心境不相應的困難。
第三，妄想飛颺難，此約其用：「識颺神飛」這四個字很有文學性，但是道理很容易了解，就是識神飛揚的意思。識神就是心，我們的心，凡夫之心，也稱為「神識」，那我們的心是怎麼樣呢？就是妄想紛飛。所以，第三就是妄想飛揚之難，這是就「用」上來講的。曾經有人感嘆說，我平常不覺得有什麼煩惱、妄想雜念，可是不念佛便罷，一旦念佛，妄想雜念就特別多。其實這是很正常的，剛剛講我們的心就是八識，就是我們的心有八種功能，這心的八種功能有一首偈是這樣說的：
兄弟八個一個呆，五個門前做買賣，
一個在家出主意，一個司帳管錢財。
「兄弟八個」是指八識，因為八識是一體的，是一個心分為八種功能、作用。「一個呆」，呆是哪一識呢？大家說，呆是哪一識？就是第八識。第八識阿賴耶識，也叫做「藏識」。這個倉庫本身不選擇的，人家搬好的進來，或是搬不好的進來，倉庫統統接受，不會分別好壞，而像這裏所講的選捨，或是選取。所以「兄弟八個一個呆」。「五個門前做買賣」，這五個就是眼、耳、鼻、舌、身。我們沒有眼睛就不能看外面的色，也就是境界；沒有耳朵就不能聽聲音；沒有鼻子，不能嗅氣味；沒有舌頭也不能嚐味道。透過這五識，第六識才能產生其他的作用，所以說「五個門前做買賣」。「一個在家出主意」，這是第幾識？就是第六識。可以說，這八識當中，第六識是總經理，他在家出主意呀！所以，第六識能夠有什麼？有記憶，有分別，有思維，有判斷，要與不要的這些功能，所以他是總經理。「一個司帳管錢財」，這就是「末那識」，末那識就是執著、執取，把倉庫當作自己的身心性命。什麼都為這這個身心性命設想，愈多愈好，只怕少不怕多。所以，凡是前面五識，這五個兄弟所做的買賣，然後，經過這個總經理的收納之後，末那識統統把它點點滴滴，不管是好是壞，都沒有推拒地收在阿賴耶識裏面。可說阿賴耶識是董事長，他要負最後的成敗責任，他如果轉識成智，統統是妙善的功德，他就能成佛。如果是粗惡的話，他就是永遠在六道、三惡道，甚至地獄輪迴。所以，唯識學就有兩句話說：
受薰持種根身器，去後來先做主公。
這就是在說明第八識。第八識「受薰持種」。接受，而且把眼、耳、鼻、舌、身，以及第六意識，所看、所聽、所想，就有一個影子，有一個種子，落在第八阿賴耶識的田地裏面，倉庫當中，而成為未來的果報，所以說「受薰持種根身器」。「去後來先做主公」，去最後，來最先，也就是一個人死的時候，這個第八識最後才離開，也就是說，身體先冷，逐漸逐漸地冷，如果沒有全部冷的話，他還沒有死，他的阿賴耶識、第八識還在身體當中。必須要全部冷透了，第八識最後才離開，這個人才稱為死亡。「來先」，也就是投胎的時候，他最先到，還沒有眼、耳、鼻、舌、身、意的時候，他已經到了。他是主人公。去是最後，眼、耳、鼻、舌、身已經沒有作用了，但是他還沒有離開，他是最後才離開的，所以「去後來先做主公」。
剛剛講總經理就是第六意識，第六意識是在家出主意的。他好像老闆一樣，第六意識，有所謂的「五俱意識」，跟「獨頭意識」。五俱意識就是第六意識陪伴著眼、耳、鼻、舌、身，在一起產生作用，這就是「五俱意識」，現在我們大家坐在這裏，就是第六識跟五俱意識，也就是五俱意識的一種功能作用。以我來講，我眼睛在看大家，耳朵也聽到冷氣或大家咳嗽或動的聲音，所以，我的意識跟這五俱，眼、耳、鼻、舌、身是相伴在一起在思維；大家也是一樣，眼睛看著前方佛堂、佛像，有的耳朵專心在聽，當然有的在聽的當中也兼夾著胡思亂想的，這就是五俱意識。當我們五俱意識的時候是有針對性的，所以，比較不會妄想雜念，可是當我們正身端坐，閉目專心念佛的時候，這時候有沒有五俱？沒有了！這是單獨，這叫「獨頭意識」。也就是眼睛不看、耳朵不聽，身體也沒什麼動作，只是嘴巴專一地念佛，這叫「獨頭意識」。獨頭意識的時候，我們阿賴耶識裏面的種種種子就會怎麼樣？神識飛揚，就會浮現出來了，就會躁動，不安穩了。所以有時候白天忙於事情，沒有感覺到，等到晚上的時候靜下來，就追思過去種種難依難捨的，甚至到了三更半夜，還難以成眠。這就是獨頭意識的作用。當然，獨頭意識有很散亂的獨頭，像剛剛講的這個，當自己靜下來的時候，有種種的念頭，這是散亂獨頭。那麼，也有夢中獨頭。因為躺在那裏作夢，眼、耳、鼻、舌、身都沒作用了，那時候在夢中居然還能聽到聲音、看到景象，還能做種種動作，那是「夢中獨頭」。再來，就是「定中獨頭」，入定，那也是第六識的範圍。一切沒有離開第六意識。從這裏可以了解，我們靜坐念佛的時候，更能感受到我們真的是「薄地凡夫」啊！煩惱之強盛，妄想雜念之多，平常沒有發覺，以為自己很清淨，自己根機很銳利，很能夠修其他的法門。一旦靜坐的話，才發現到自己不是昏沉，就是散亂。靜坐下來，沒有精神的時候，睡眠不足，就會打瞌睡；一旦精神好的時候，就是天南地北，上窮碧落下黃泉的，種種追想，該想也想，不該想也想，有意義沒意義，都在想！所以，稱這個想叫「妄想」。為什麼說「妄」呢？本來世間萬法，物質界也好，精神界也好，都是因緣和合而生的，因緣相聚就生，因緣離散就滅。那麼，這個因緣是時刻時刻都在變的。譬如過去有過去的因緣，過去有過去的人、事、物，可是過去已經過去了，事過境遷，人物不再，當時的心，當時的境，有可能已經完全轉變了。這個時候，再追想那個時候，已經完全不相應了。可是我們凡夫都有執著，都會去想。那從這本身來講，是實在的嗎？不是！是虛幻的。所謂「有想皆妄」，所以說妄想。我們凡夫都難免這樣，所以我們凡夫可悲、可憐、可嘆！就在這裏。這樣的凡夫，如果以自己的力量要超越三界六道，那是沒辦法的，可是如果靠彌陀的力量，那就易如反掌。
乃由眾生障重，境細心粗，識颺神飛，觀難成就也。是以大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。
所謂「大聖」就是釋迦牟尼佛。以悲憫之心來可憐我們十方眾生，所以勸導我們專稱名字，由於這句名號是具有殊勝的功能，而，只要稱念這一句名號，很容易，大家都做得來，「相續即生」，也就是說，自從發心願生極樂，專稱名號之後，誓畢此生，無有退轉，一直到臨命終時，這樣就必定往生。那麼，臨命終時的必定往生，不是臨命終時才能決定必定往生，是現在這樣的話，現在就決定必定往生了。「專稱名字」，如果與前面觀想佛身來做比較的話，也有三種的容易。
第一，無障重之難，不捨逆謗闡提故。也就是說，並沒有因為業障深重，而不能稱名。反而是業障深重，更需要稱名；唯有稱名，才能夠救度業障深重的凡夫，除此之外，所有萬行、雜行，都不能救度。因為阿彌陀佛本來就是要救度十方眾生，而十方眾生當然包含五逆、十惡、謗法、闡提的眾生。所以善導大師說，
以佛願力，五逆之與十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。
又說：
利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。
五逆、十惡，五逆謗法行十惡，迴心念佛罪皆除。所以，以念佛來講，就沒有罪障深重的這個難處。
第二，無不應之難，不須觀行威儀故。也就是說不需要端坐，然後凝心正念來觀想佛身，或者是剛剛所講的二十九種的極樂世界的依、正莊嚴。
第三，無亂想之難，不論時處諸緣故。也就是不論我們時、處、諸緣，都能夠念佛，只要念佛，都能夠相應。所以，念佛容易，而觀想困難。這如果要用一個譬喻，就像「向地射箭」。向地面射箭，能不能中？一定百發百中，即使眼睛閉著，也必中無疑。但如果向目標物射箭的話，那就困難了，如果不是射箭高手的話，就不能射中目標。
當然，念佛的種種容易，也不局限這三種，只是用這「三種難」來說明「三種易」。
接下來又有一個問答，請看講義，又《往生要集》云：
問曰：一切善業，各有利益，各得往生，何故唯勸念佛一門？
答曰：今勸念佛，非是遮餘種種妙行；只是男女貴賤，不簡行住坐臥，不論時處諸緣，修之不難；乃至臨終，願求往生，得其便宜，不如念佛。
《往生要集》是日本一位高僧源信大師所寫的。源信大師早於法然上人大概一、二百年之前，也是淨土宗的一位祖師，他是學天台宗的，可是最後捨天台而歸淨土，為了自行化他，而寫了一部在當時鼎鼎有名的《往生要集》。這一部《往生要集》對法然上人來講是有恩德的。也就是法然上人，原先是透過《往生要集》這本書的引導，才去專看善導大師的著作，尤其是《觀經四帖疏》，才在《觀經四帖疏》的「正定業之文」領悟到救度的法門。《往生要集》這部書在台灣並沒有單行本，是被收納在《大正藏》的第八十四冊，源信上人他有一段很有名，言簡意賅的開示，也就是「源信上人法語」，我想我們同修大部分都知道，也都看過，那段法語簡短，但是意義很好，給人很大的啟發，是我們這個法門不可多得的簡短扼要的法語。在這裏源信上人自設問答，來顯示所有法門都不如念佛。
一切善業，各有利益，各得往生，何故唯勸念佛一門？
這是一種比較客氣的、和緩的，先認同對方，然後再逐漸把他引導的方式的一種問答。所以他的回答也說：
「今勸念佛，非是遮餘種種妙行。」這是他回答的第一段，先肯定他，然後才主要地勸導念佛，所以說：「只是男女貴賤，不簡行住坐臥，不論時處諸緣，修之不難；乃至臨終，願求往生，得其便宜，不如念佛。」前面說，不禁止種種的妙行，所有的行都是妙行。當然，如果自己是那種根機，就能夠在那種法門當中得到利益。可是，要能夠普遍攝受所有根機，所有一切善惡凡夫的話，那就不是這樣了。所以，接下來就說，「只是男女貴賤，不管行住坐臥，不管時處諸緣。」都能夠毫無困難，學得來的。甚至到了臨終，才要往生極樂世界，也都很方便、不困難的話，那就只有念佛的法門了，念佛即使臨終都可以受益，何況其他的人，其他的時候呢？
在這裏，源信上人也提出念佛三種容易。
第一，不論男女貴賤，這是從「體」上來講，如果不是念佛的話，就有選擇對象，「男女貴賤」，就連智、愚、善、惡、清淨、不清淨，也都包含在內。
第二，不簡行住坐臥，這是從「相」來講的，也就是任何威儀都能夠念佛，如果不是念佛的話，就講究行儀了。
第三，不論時處諸緣，這是從「用」來講。
如果是念佛以外的話，跟這三種容易比較，就有三種難，這是可以去推想的。在這裏最扼要的就是最後一句：「不如念佛」！
源信上人的淨土思想，主要還是傳承於善導大師，善導大師在《般舟讚》以及《法事讚》就說：
一切善業迴生利，不如專念彌陀號。
又說：
萬行俱迴皆得往，念佛一行最為尊。
又說：
種種法門皆解脫，不過念佛往西方。
意思就是一切所有的善行、萬行，都可以迴向往生，都有迴向往生的利益，可是都不如專念彌陀這一句名號。「萬行俱迴皆得往」，萬行統統用來迴向往生極樂世界，也能夠往生極樂世界，可是之外的念佛一行，是萬行之中最尊勝的。種種法門、八萬四千法門，雖然都能夠解脫，但是無過於念佛往西方，因為念佛往西方，是不論男女貴賤、行住坐臥、時處諸緣。其他種種也能夠解脫的法門，就選擇對象，選擇地方，選擇行儀，總之，都不如念佛。這是就難易來講，舉出兩段文來解釋。之後，法然上人就自己解釋，並下了結論說：
故知念佛易故，通於一切；諸行難故，不通諸機。
也就是，念佛容易，能夠通於一切的眾生，普遍攝受救度十方三世一切善惡凡夫。「諸行難故，不通諸機。」就是除了這個以外，所有行門都很困難，不能普遍攝受眾生，有的修得來，有的修不來。其實，到了末法時代都是修不來的，所以，《大集經》有一段文，它的涵義就是：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」
然則為令一切眾生「平等往生」、「捨難取易」以為本願歟！
阿彌陀佛大慈大悲，為了平等地救度一切眾生，所以捨難取易，作為祂的本願，如果阿彌陀佛不是大慈大悲，不是以「無緣大慈、平等大悲」，他所救的眾生是有設限的，有選擇對象的話，他就不必選取念佛做為祂的本願了，所以這捨難取易，是阿彌陀佛經過五劫思維的一種理由，也就是諸行是劣、是難，所以捨；念佛是殊勝、是容易，所以取。因此，這個「捨」跟這個「取」，在我們這個法門裏面是重要的字眼。從《淨土三經》來講，從祖師的傳承來講，都在顯揚淨土法門是有捨有取的，所以這個「捨」是貫串捨聖道、捨雜行、捨助業；而選淨土、選正行、選正定業的。既然，貫串聖道、雜行、助業，聖道法門就包含淨土宗之外的各宗各派，包含天台、華嚴要捨，包含密宗、禪宗也要捨。不捨的話就不能專，不捨的話，就不純不淨。好像這一杯杯子，要裝另一種飲料，為了保證這個飲料的純正、純淨，保障這個飲料的正確度，必須把原來的先倒在一邊，甚至倒掉，把它洗乾淨，這樣的話，就能一味地純淨。做個比喻，我們既然要走高速道路，快速到達的道路，就必須要捨其他的道路。好像要搭飛機，就必須要捨船，捨種種其他的交通工具。所以這個「捨」是很有涵義的。不了解的話，就不了解這個「捨」的關鍵性，重要性。而以種種的字眼來代替，這就是不了解。為什麼不了解，因為不知道淨土法門有它單獨的、具足的、圓滿的教理跟行法，不需要兼取其他的來加入，如果需要兼取其他的，那就表示這句名號不殊勝，也不容易，就表示阿彌陀佛所選取的第十八願，確是不能救度十方眾生的。何況不管天台也好，華嚴也好，這是教理性的，或是密宗也好，禪宗也好，這講修行的，我們既修不來，也不需要。如果修得來的話，我們就不是罪惡生死凡夫，就不是這個「機」。如果還需要的話，就不是這個「法」，所以就「機」來講，就「法」來講，我們應該取「捨」，而不應該取其他的字眼。所以這個「捨」，可以說是一個很鮮明的旗子，高舉在上，讓我們曉得淨土法門就是唯走、專走白道，一向專稱彌陀佛名，此外都不需要。我們儘管有十八般武藝，也無用武之地，也置於無用之地。何況我們連一般武藝都沒有。我們只有跪在那裏，隨著閻羅王的審判而已。所以「捨難取易」，這個「捨」字是很關鍵的，可以讓我們不混亂，不混淆，不模糊，不夾雜，可以讓我們清清楚楚地，明明白白地，掌握到要領的。如果不用「捨」的話，會讓人誤會，錯以為必須要這樣、那樣，或是自己還能這樣、那樣。所以，我們的宗風，分為真諦、俗諦 ──往生之道跟處世之道。往生之道就是專一稱名；處世之道，包括父慈、子孝、兄友、弟恭、三綱、五倫、四維、八德，該遵守就遵守，但不以這些做為往生的功能，往生的必要條件。所以，我們這個法門就是要親近、接受同門的善知識。我們這個法門在法義上，不要親近、接受非同門善知識，這樣就能使我們這個法門純淨，而有所保障。
接下來，法然上人引用法照禪師的一首偈子來做說明。在引用之前，法然上人也預先為這首偈做闡釋：
若夫以「造像起塔」而為本願，則貧窮困乏之類定絕往生望；然富貴者少，貧賤者甚多。
若以「智慧高才」而為本願，則愚鈍下智者定絕往生望；然智慧者少，愚癡者甚多。
若以「多聞多見」而為本願，則少聞少見輩定絕往生望；然多聞者少，少聞者甚多。
若以「持戒持律」而為本願，則破戒無戒人定絕往生望；然持戒者少，破戒者甚多。
自諸餘行，準是應知。當知以上諸行等而為本願，則得往生者少，不往生者甚多。
這一段文就是「四雙八重」，第一雙就是富貴跟貧賤相對，一雙二重；第二就是智慧、愚癡相對；第三雙是多聞、少聞相對；第四雙是持戒、破戒相對。也就是將諸行跟本願稱名念佛作比較，來顯現餘行、諸行、萬行比較難，並以一雙二重，顯示出念佛之容易。這四雙八重是在解釋這一首偈。這首偈是：
彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來；
不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，
不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深；
但使回心多念佛，能令瓦礫變成金。
這一首偈有八句，其中第三句到第六句，就是剛剛所講的四雙八重的內涵。這四雙八重是很能夠理解的。「造像起塔」就是在三寶佛門之中做佈施，以佈施來講，有錢的人有心就可以佈施；貧窮的人即使有心，也沒有能力佈施。如果以這個佈施做為往生的條件，那就只有王永慶跟張忠謀之類的富豪能夠往生。而現在很多都是失業的，甚至自殺，他們就不能往生。為了不管貧窮、富貴都能往生，所以法藏菩薩不以佈施做為往生的本願。接下來，智慧、高才也是一樣。如果以智慧、高才為往生的本願，那麼我們大部分都是愚鈍下智的人，怎麼辦？如果是以「多聞多見」，那少聞少見的人怎麼辦？如果是以「持戒持律」，可是破戒無戒怎麼辦呢？所以，如果以這一些做為往生本願的話，那麼往生的就很少，不能普度十方眾生。所以說：
當知以上諸行等而為本願，則得往生者少，不往生者甚多。
然則彌陀如來法藏比丘之昔，被催平等慈悲，為普攝於一切，不以造像起塔等諸行為往生本願，唯以稱名念佛一行為其本願也。
追根究本，法藏菩薩就是基於平等的慈悲，要救度一切的眾生，所以不以其他的餘行為本願，而獨以稱名念佛為祂的本願。所以，就引用這一首偈子。法照大師是善導大師往生之後大概九十年左右，也是出生在唐朝，他一生也有種種的神蹟、靈異，可是他專修念佛，並不因為他有高超的修行、德行，而學其他的法門。他也跟老太公、老太婆，一字不識的人一樣，老老實實地只是稱念這一句彌陀名號。所以，後世的人尊稱他是「後善導」。也就是等同善導示現，同時由於他的思想跟善導大師很相像，幾乎是傳承善導大師的。
「彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來。」「彼佛」就是指阿彌陀佛，「因中」就是指因位的時候，在因地的時候所立下的第十八願，第十八願是普遍弘廣救度所有眾生的誓願，如果不達成，祂誓不成佛，所以說「弘誓」。祂這個願在講什麼？「聞名念佛」，聽到我的名號，然後念我的名號，這樣的話，不管誰，阿彌陀佛都親自來迎接。「總迎來」有一種涵義，表示這個法門，就是「佛力」的法門，「平生來護」的法門，我們只要念佛，阿彌陀佛就迎接我們從娑婆到極樂，讓我們萬古以來的生死輪迴，現在停止，從今之後，獲得無量壽、無量光的佛的壽命。同時，也顯示，不是臨終才來迎接，是現在阿彌陀佛的光明就攝取不捨，一直到臨終顯現來迎。
最後一句說，「但使回心多念佛，能令瓦礫變成金。」「回心」是回什麼心呢？迴娑婆向極樂的心。以前修行是以自力，要在娑婆，生生世世得人身、學佛法，來成佛。現在不是了，曉得沒辦法這樣，這樣只有三惡道輪迴，常沒常流轉的份，所以，迴心願生極樂。再來，迴雜行、歸正行。以前所修的是雜行，曉得雜行困難，雜行不殊勝，現在迴心專念佛。迴心，迴自力，向他力。以前有自力的執著，靠自己的行善積德，迴向往生。靠自己的念佛工夫想得往生，現在才曉得不是那樣，只要念佛，不管有德無德，有工夫無工夫，阿彌陀佛總是親自來迎接，不管善不管惡，「總迎來」，統統親自來迎。這就是「迴心」。「但使回心多念佛，能令瓦礫變成金。」「回心」是回什麼心呢？什麼就是多念佛？就是一向專稱，念念不捨，盡自己的根機、時間、能力，來念這一句彌陀名號，就叫多念佛。「能令瓦礫變成金」，瓦礫是什麼？是指前面這一些富貴啦、高才啦、持戒啦、多聞啦，這一些跟彌陀名號來比的話，統統是瓦礫。同時，瓦礫也是指我們三界的眾生，惡是瓦礫，善也是瓦礫。
曇鸞大師在《往生論註》說：
人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。
所以，我們人或是天界的天人，他因地所行的善，果地所獲得的人天的果報，若因若果，都是顛倒的，都是虛偽的，不是真實的。這句話很震撼，其實也是可以理解的。因為我們都是具足貪、瞋、癡的凡夫，惡是貪、瞋、癡流露出來的，善也是貪、瞋、癡流露出來的，並沒有達到斷除貪、瞋、癡，或是降伏貪、瞋、癡的那一種三輪體空。因此，所得的果，不論人的果、天的果，還是不出三界火宅，還是在六道苦海裏面，並沒有安然無苦，自在無礙的那一種聖者的身心境界。所以印光大師也說：
世間善業不出輪迴；若對信願具足之往生淨業，則彼善業，仍屬惡業。
所以，一切都是瓦礫，可是只要念佛，就能夠令瓦礫變成金。這可以說是天差地別的。所以有一句話說，「還丹一粒，變鐵成金。」阿彌陀佛六字名號，就好像靈丹一樣，「靈丹一滴，點鐵成金；念佛一法，轉凡成聖。」如果要用譬喻的話，可以用《演講集》第一集209頁，那一頁以「炭素」做因緣的譬喻。炭素是因，如果接受的緣是一般的溫度，一般的壓力，它就是一般的「炭」；如果接受2000度的溫度，五萬五千氣壓的話，就會變成「鑽」。緣不同，果就不同，而且天差地別，無法相比。我們是罪惡生死凡夫，如果依照我們各自所接觸的緣去學的話，還是不離生死凡夫；如果接受彌陀為我們所選擇的本願稱名念佛的話，我們就能夠往生成佛。所以，憶佛、念佛是因，往生成佛是果。
很抱歉，現在已經十點十一分，超過了十分鐘，我們今天晚上就到此結束！
南無阿彌陀佛！
|
