歐陽竟無文集02--第二編《佛教教育》

第二編《佛教教育》
　　支那內學院研究會開會辭
　　法相大學特科開學講演
　　今日之佛法研究
　　談內學研究
　　支那內學院院訓釋
　　釋師訓第一
　　釋悲訓第二
　　釋教訓第三



第二編《佛教教育》
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　　支那內學院研究會開會辭
　　今日此會為內院第一次研究會。此會規模須貫徹到底，即貫徹到佛陀眾會說法之時，故不能盡效世俗學會辦法。現就會名研究略為解釋，

以見此意。
　　其一研究性質，可分二層：
　　一、與尋常師弟之授受不同。諸佛以苦諦為師，師法不師人，今之研究亦依傳法之接續師。師非唯以行果為標準也，有果上師，佛菩薩是

；有行上師，觀行有得者是；有境上師，精研法相者是。若學有師承不悖佛說，且能提出精華，資益後學，使慧命相續者，則接續師也。學依

接續師，即於古人立義不應輕易改動；改動立義即非師承。有如法相家立種子義，今言法相而謂種子不可立，則失其師承也。（他宗或不贊成

種子，亦有道理須研；然是他宗，即非此宗師承。）但宗義創自先哲，推闡亦留待後人，或詳其所略，或釐其所雜，或疏失之糾修，或他義之

資發；破棄盲從，革除儱侗，有果有因，整然不亂：此乃真所謂師承，與標宗定義之授受不同，亦與泛爾皈依之師弟有異也。
　　二、與世間從多數不同。世間事從多數，期其能相安無害而已，不必求徹底也。今言學則不然。處處須得真相，即處處須以教理為斷。初

言教者，由無漏智等流而出，非世間見之比。吾人今日既未見道，未起無漏，念念之心雜彼煩惱，舍教而外無足憑依。儒家者言人皆本有昭靈

不昧者，可為依歸，此乃過信世智，與佛家根本不同，不可無辨。次言理者，由教引起，演繹而不離其宗，非徒憑直覺隨意立義可以相擬。教

理皆為研究探討之所取決，故公認熟於教理者有批評之職，乃屬當然之事。研究者信其人之批評，不異即信教理也。今更有一點須附及之。吾

人現在研究，乃結論後之研究，推闡發揮，皆不能外於已定之結論，非由研究遂別得一新結論也。此非迷信之談，處有漏而究無漏，其理則然

耳。設不爾者，必須見道以得其教，再用因明以成其理，始得別作主張也。
　　其二研究規模。
　　此須從學派言之，又從資糧言之。以學派論，此間研究不可不景仰舊時天竺之那爛陀寺。此寺規模，佛滅以來允為第一，雖我國昔日關中

慈恩之盛，不足方其百一也。如寺中每日講座百餘，性、相、密三，鼎足傳宏，小乘、外道，無一不備，此其派別可謂繁極。今之規模，期在

於此，余十年以來規畫內院者，亦在於此。再由資糧言，《大論》一序具提綱要，可以參研，且不贅說。今日研究，誠當以法相為主，其餘研

究則皆歸束於此。
　　其三研究效果。
　　言其大果，成佛與一切佛事無一不是。若在今時，縮小範圍，且說一種，即以研得各派學說精確無錯且堪傳布為目的也。此當今日事雜言

龐之際，尤為急要。佛謂五逆之罪破僧第一，方今龐雜之言違背教理，斷人慧命，皆破僧之類也。吾人急宜於繼續慧命著眼，教理各端當求精

確堪於流布，更何待言！於是有研究略法四條，須知遵守。
　　（一）凡學公例如因明之因喻，不待再用商量。如果別有所見，亦須種種發明，然後再立新例。
　　（1）必舊例實有缺點。
　　（2）必所立新例種種無缺。
　　（3）必真能立量破他，不蹈似破似立之過。
　　（二）虛心容順，不可輕易違反舊說。淺人謗深語，如初犢鬥虎。然謂凡人一時揣摩，能勝菩薩數十年親證，世間寧有此理？故於舊說，

須抱發明主義，不可抱違反主義。
　　（三）研究須靈活超脫，不可死煞句下。佛教依義不依語，如果於義緣得純熟，亦無不解之語。（依義即緣義作觀之謂。）又以喻語為法

語，是學者通病，所謂不觀月而觀指也，切忌。
　　（四）讀書宜多作零碎筆記，不可動輒作長文。
　　讀書宜勤手錄。遇到稍有意義之處，雖一字一句之少，亦必如見深仇，眼明手快即時錄下，不可一絲放鬆。
　　讀書須一條一條商榷，不可自恕自是。
　　此會之研究，以上述種種為標的，為方法，必須切實做到；同人其共勉之。
　　民國十二年（1923）七月內院第一次研究會紀錄
　　（選自《內學》第一輯）



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　　法相大學特科開學講演
　　今日支那內學院法相大學特科開學。創此大學者，為本人宜黃歐陽漸。漸創此學，固必有其所創之宗旨，與其所經之歷史。
　　今先述歷史。明清以來，隨手掇拾一經一論，順文消釋，就義敷陳，如是講壇，無時不有。興設學校，編製學科，三乘教義抉要示人，如

是規模，則向來無。世法且忌躐等，學佛自當有序。印土學人通例，先治小乘三年。降逮中國，鄙夷聲聞，小固可輕，然復何易？彼惟無悲，

斯與大異；九事所攝，法則共同。小非外大，大實涵小；不知此小，焉足稱大？吾華昧此，遺棄小乘，任彼高談，終嫌籠統。因其基礎，繼長

增高，固當大小通談，融求的當也。學校制度，通行東西，既著攸功，何妨采擷。我親教師楊老居士首創祗洹精舍，余亦曾觀發起。意在陶鑄

真士，重入五天，考求文獻。一時學人有太虛、仁山上人、?明居士等。旋因款絀，半載即停。諦閑、月霞二大法師，相繼設學。今茲所存，惟

武昌佛學院與本院，實承祗桓精舍而來也。
　　次揭宗旨。《瑜伽》三十五云：菩薩發心由四種緣：一、見佛神變；二、聞佛說法，此二為佛在時而發心者；三、哀正法滅；四、悲眾生

苦，此二為佛滅後而發心者。吾人不幸不能見佛聞法，因於佛後感而發心，遂不得不立二種宗旨：
　　第一、哀正法滅，立西域學宗旨。正法能傳，賴真師承；真師承者，淵源於印度也。佛後真師，龍樹、無著，位皆初地，說法獨正。何以

故？緣藏識中無漏、有漏二類種子絕對不蒙。下士凡夫無漏種隱、有漏種現，初地菩薩有漏種隱、無漏種現，無漏種現乃所謂正法也。初登地

時，歡喜至極，說法遂詳，詳則易解，接近世俗。馬鳴八地，語略難知。若夫智者自謂五品，等是凡夫；其在賢首，多襲天台，所有說言，更

無足恃。是故非西域龍樹、無著之學不可學。
　　第二、悲眾生苦，立為人學宗旨。為人云何？無我之謂。所謂無我，非先有我，後使之無，如先有樹，執柯伐之。為己為人，方向不同，

東西異步，為人則生心動念止知有人，即至無上菩提亦非為己，眾生不成佛我不成佛，蓋以他為自，非推己及人耳。今來學者自問：是否發心

因法欲滅？是否發心因眾生苦？吾志在此，合者都來破釜沉舟，同向毗盧遮那頂上行去也。（劉定權記）
　　民國十二年（1923）七月內院第一次研究會紀錄
　　（選自《內學》第二輯）




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　　今日之佛法研究

　　解釋此題可分數層：
　　一、佛法。（此即研究之境）
　　二、佛法研究。（此即研究者之行）
　　三、今日之佛法研究。（此即研究者隨分之果）
　　第一、雲佛法者，其詳可列一表如次：

　　┌皆佛語言┐
　　 ┌事│ │蘊、處、緣起、界、諦、食（境）┐
│　└九事所攝┘ 　　　 │
│ 　菩提分（行）—————————┼—所學事
│ 　佛弟子（果） 　　　　┘
　　　　　│　 　八眾 ———————————————能學人
　　　　┌不可言說│
　　佛法│ 　 　　│　　
　　　　└方便言說│　┌　　┌蘊假、界處實
　　 　│　│　　│蘊實、界處假
　　 　│　│小乘│　　　　
　　 　│　│　　│蘊處、實界假　　
　　 　│義│　　└三法皆真　　
　　 　│　│　　　　　
　　 　│　│大乘─三法皆假─空宗─涅?─寂靜┐ ┌寂靜而圓明
　　 　│　│ │─結論│
　└　└　　　　　　　　相宗－知見－圓明┘ └圓明而寂靜

　　依表解釋。若說佛法實有勝法可學，此即魔說而非佛說。佛法乃日常應用恰到好處之事，亦猶人生眠食起居，不足希奇。無論佛出世若不

出世，法性安住，法住法界，法爾如是。佛有所說，但老實人說本分事而已，論其實在固不可言說也。
　　然凡愚未能遽語於此也。凡外造三惡趣因，墮於有見。小乘偏執我空，墮於斷見。二皆增損，皆非老實，更不是說本分事。佛以大悲心憫

凡愚之迷惘，從旁面反面而為說之，惟避忌諱不說正面。所謂從反面說之者，有如空宗說一切俱非而顯法性。從旁面說之者，有如有宗以二空

所顯而說真如。凡此皆方便之說也。
　　余二十年來，談空談有，談小談大，時苦不能貫通。然今依教法，乃得文字上之一貫，悟佛說方便之法門。一貫之說無他，事義之分別而

已。大小空有所依之事皆同，所謂諸佛語言，九事所攝；又謂乘則有三，教則唯一也（九事詳如表列）。然三乘於同依之事，說義即有不同。

小乘解釋三法有假有實，乃隨少分所見以談，未能圓滿。大乘證見既周，乃說三法皆假。其中復具空有兩輪，不可傾動。不知空而言有，比乃

空前法相，所謂毫發不可有者。既知空而言有，此乃空後法相，所謂毫發不可無者。二輪相成，不可缺一。然復分二宗言之者，如雲遍計一切

非是，又雲依、圓一切皆是，比之是非一時不能並舉，並舉適成自違，以是各就一端言說，遂成兩面也。空宗說無余涅?一切皆空，寂靜不起，

此指體言。若正說之，即錯同外道，故但從遮而顯。相宗說涅?同時之菩提知見，相貌圓明，無一毫之欠缺，此就用言，故從善巧方便而說也。

二宗之不相蒙如此。
　　由空有二宗以談佛法結論，則寂靜而圓明、圓明而寂靜二語而已。合圓明寂靜為一片，而後言寂靜，不失於枯槁，言圓明又不失於浮囂。

禪家所謂月在上方諸品淨者，仿佛似之。然此皆言說事，學佛究竟，猶不可拘此言說也。
　　第二、雲佛法研究者，因寂靜圓明之境非世間眾生所知，必無漏人乃見得到。此境既非世智所知，即不可以世智相求，於是研究上有兩種

困難：
　　一、苦無出世現量。
　　二、苦世智不足範圍。
　　正面無路，乃不得不假借：
　　一、假聖言量為比量。此雖非現量，而是現量等流，可以因藉。此為假借他人。
　　二、信有無漏本種，久遠為期。以是發心最應注意。此為假借他日。
　　準是研究，有二要語應知：
　　一切佛法研究，皆是結論後之研究，非研究而得結論。
　　舉例釋之。如以佛說諸行無常為結論，而研究得其因於生滅。又以有漏皆苦為結論，而研究得其因於無常。又以諸法無我為結論，而研究

得其因於苦。如是展轉相比，道理盡出，即是研究。否則但知言苦，不詳因緣，他人何不可無因而言樂。故學佛者全須用心思惟，徑路絕而風

雲通，學佛有之。然不先有結論，專憑世智思量，則亦漫無歸宿而已矣。
　　於是，又得一研究之重要方法曰：
　　多聞聞持，其聞積集（此較會通），熏生無漏。
　　是數語也，亦可易辭言之曰：
　　多聞熏習（他力），如理作意（自力）。
　　第三、雲今日之佛法研究者，其事有二：
　　一、須明遞嬗之理。
　　（一）佛在世時說法隨機。此在當時未即記載，但於大小空有，義理皆具。後來菩薩詳細發揮，總不外其範圍。若並此一層亦不置信，則

魔外並起，無從分剖。
　　（二）佛滅度後，二十部小乘興諍。此皆切實可資研究。今人對於大乘立義，每有望塵莫及之嘆，而小乘思想接近，亦可藉以引導也。
　　（三）龍樹破小。此為大小轉移之一關鍵。所云一切皆空者，空其可空，乃最得我佛之意。
　　（四）無著詳大。此繼龍樹之說而圓滿之。故二家缺一不可。
　　（五）唐人薈萃。此於無著以來各家學說皆得會通。然其後絕響及千餘載，今繼唐人，須大家擔當。
　　二、須知正期之事。
　　（一）整理舊存。此有二事：簡別真偽，一也；考訂散亂，二也。真偽之簡別，在不輕置信，在讀書細心，終於無漏引生，知其相應與否

。至為此初基者，則多聞也。多聞乃膽大，乃心細，乃眼明，而有判別。又舊存之書多有散亂，必考較異譯，論其短長，為之勘定，而後可讀

。
　　（二）發展新資。此亦有二事：藉助梵藏文，一也；廣采時賢論，二也。梵藏文中要藉未翻者極夥，如能參閱其書，多所依據，立論乃確

。時賢議論不必盡當，惟讀書有由反面而見正面者。如法相要義散漫難尋，吾昔年讀《掌珍論》中駁相應論師數行，而得相宗大概；又如因大

乘非佛說而得研究途徑，證明大乘實有演繹佛說而成之義；皆其例也。
　　本題解釋且盡於此，其中精微，他日當自為文以發之。
　　民國十二年（1923）九月內院第二次研究會講演紀錄
　　（選自《內學》第一輯）



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　　談內學研究
　　今談內學研究，先內學，後研究。
　　內學之謂內，有三義：
　　一、無漏為內，有漏為外也。《雜集論》云：墮於三界為漏。其有漏法即流轉法，與還滅法截然二事，猶水與火，猶黑與白，以其種子即

成二類也。昔人於此每每講錯。以為真如本淨也，煩惱染之則流轉，煩惱遠離則還滅。二者相替如輪轉焉，而不知其實不相謀也。
　　因此而談，儒家所云人欲淨盡、天理純全，措語亦有病。孟子亦云：養心莫善於寡慾。宋儒注云：寡者非絕。於此知其夾雜不純也。此在

佛家謂之雜染，一分染亦是染法。染則須絕，非徒寡之。故儒家所云寡慾，表面似有理，實則雜理欲二者、成黑白業，仍屬雜染，不究竟也。

儒家又云：大人者，不失其赤子之心者也。此赤子之心即雜染，而以為天理，故理終屬不淨，亦猶驢乳終不可為醍醐矣。儒家而外，如現行耶

教講愛，亦屬偏頗，不能及物，故殺生非所禁戒。此皆成其為有漏與外而已。從無漏種發生，即不如是。故云：有無漏可判內外。其理應於《

大論·真實品》中詳求。四真實中，煩惱障淨智所行與所知障淨智所行，皆以純淨得名真實，內學即應認清此真實。又此雖就現行立說，所從來

者乃在種子。此無漏種子之義雖自後人發明，然其道理建立不可傾動。
　　二、現證為內，推度為外也。如今人言哲學，研究真理而不得結論。以其出於推度，人各不同，遂無定論也。若出諸現證，則盡人如一，

無有異說。如見物然，同見者則說同，出於想像則不同也。以是先佛、今佛、當佛皆言四諦，大小、空有、顯密乃至諸宗疏釋，亦莫不說四諦

，以其現證同而立說同也。又如諸佛以苦空、無常、無我為教，乃至涅?言常，亦為無常之註腳，此又現證同而立說同也。由此即得結論與哲學

有異。
　　余常云：內學為結論後之研究，外學則研究而不得結論者也。此為內外學根本不同之點。由此內外方法亦不同。哲學每用比方，以定例為

比量，即有範圍限制。如以三百六十度測周圓，二直角測三角內和，皆屬一定限制，不論圓角之形大小如何，皆不出此限制，哲學家用心思推

測，無論各人推測如何，而均在不得結果之一範圍內，人心所限制然也。內學則不如是，期在現證，無用比度，如說四諦，即是現證，即是結

論。研求結論，乃有種種解析方法。又如不能理會苦而說苦由無常，復由種種分析以明無常，此皆為教導上不得已之辦法。故內學所重在親證

也。然學者初無現證，又將如何？此惟有借現證為用之一法，所謂聖教量也。有聖教量，乃可不憑一己猜想。若不信此，亦終不得現證。世間

哲學家即不肯冒險置信聖言，以為迷信，處處須自思一過，遂終墮於推度矣，此又內外分途之一點也。
　　三、究竟為內，不究竟為外也。經云：止有一乘法，無二亦無三。故佛說法無不究竟者。惟此就起點含有全體而言。雖始有未竟，而至終

則究竟，如不了義經，得其解釋終歸了義也。《無量義經》云：四十九年皆說《法華》，其間雖實說三乘法，意則均在《法華》也。故云：教

則為一，乘則有三。乘以被機有三，實亦各究竟也。由此內學者，應生心動念皆挾一全法界而來，大悲由此起，大智從此生。即如大乘唯識說

阿賴耶，亦以其挾全法界而得究竟也。此種全體大用上講求是為內學，反此皆屬外學。
　　次言內學研究。即知所研究者，為無漏現證究竟之學，而起研究也。此可分人、法兩者言之：法是所學，人是能學，各有四端。
　　法有四者：一、研究之必要；二、研究之範圍；三、研究之所務；四、研究之方法。今一、言研究之必要，先以理對學論之。
　　其一、理是法爾，學是模填。法爾八萬四千法門，言議不及，禪家每用但字調，以為但得即是，然此意仍可商。今謂法爾未得，先事模填

，如畫作模填采也。學問即模填之事，可以由得法爾，故屬方便，非真實。
　　其二、理是現在，學是過、未。以學過念即非，落第二著。即雲參究，亦落次念，成為過去，惟由此方便，得到現在。
　　其三、理是現量，學是比量。學為方便，則屬借用現量，信解道理。能處處作此觀，開眼生心，皆此道理，則可以發生現量。此義見《真

實品》。故學雖比量，而是現量方便。
　　其四、理是無為，學是觀察。此乃本其所有而精細審量，亦得證會無為。
　　其五、理是不動，學是建立。理皆法爾常住，有佛無佛不稍動移。學由人興，故出建立。但由學可證理。
　　其六、理是真如，學是正智。其七、理是無分別，學是有分別。其八、理是離心意識，學是猛用六識。此皆如前分別可知。
　　次以教對學言之。教待機感，而有權實、半滿、漸頓，又有詳略異門。由學研理，教仍是一，以是各端研學有必要也。
　　二、研究之範圍。但研究教，即概括宗在內。宗是總持，非差別，非分析，而亦不能違背三藏，實亦是教，今即總談教而不別開。
　　教分西方、東方。西方教先有三藏。經律則為阿難等在王舍城所結集，以十二分教攝大小乘，攝論議。又有律，為耶舍等在吠舍離之結集

。又有論，為帝須等在華氏城之結集。自此以後。有小大、空有、顯密等別，而其學悉匯萃於那爛陀寺。蓋自佛滅以後，講學範圍之寬，無能

逾此地者。西方佛學亦以此為終。
　　東方佛學，如關中之空，慈恩之有，匡廬之淨，曹溪之禪，南山之律等，皆本諸西土。此中禪宗雖雜有我國思想，然理與空宗相合之處，

仍出西方也。
　　今茲研究範圍，應全概括諸教。範圍不寬則易衰歇，昔日空有諸家，其前車也。但佛教範圍雖大，內容仍是一貫，仍有條理充實。今之研

究，亦將由分而合，以期成一整體之佛教。言余素願，乃在建立支那之那爛陀矣。
　　三、研究之所務。此宜擇要而談，又分兩端：
　　其一、要典。依余見解，必由唯識入門。故應誦習之籍，初為一本十支論，次為《掌珍》四論，次為《俱舍》、《成實》、《毗曇》，次

為四《含》，次為四律五論。余有密典，重在事相，必明理相而後可習。
　　其二、要事。讀要典竟，應做以下各事：（1）經論異譯比較。舊譯不必盡誤，仍有所本，仍有其學問。如《楞伽經》，由會譯比較，乃見

舊時魏譯最好。又有翻譯經久不得定本者，則須參互考訂以定之。此為吾人應做之事，凡不能翻譯者，尤宜肆力於此。
　　（2）藏梵未譯研求。此有賴於翻譯。
　　（3）密典純雜考證。又咒印匯考。由此乃能習密宗。
　　（4）律典各部比較。由此可見各派異同，又可改正舊行各律之不合佛制者。
　　四、研究之方法。此宜知四入，四忌。
　　四入者：（1）猛入。此如數百卷書之一氣連讀，又如任何種類之取裁，不分晝夜之思，又如空宗之般舟三昧。教中蓋有如此猛晉之事，未

可忽視也。
　　（2）徐入。此謂融貫、浸潤、結胎、伺鼠、湊拍、節取，而後有生發。
　　（3）巧入。此有反證、借徑等法，三藏十二部皆反覆申明之言，而能入之法不一。如佛法本甚莊嚴，宗門之悟道，乃向青樓浪語中得之。
　　（4）平入。此謂循習而純熟。
　　四忌者：（1）忌望文生義。（2）忌裂古刻新。（3）忌蠻強會違。（此謂泥古不化）（4）忌模糊尊偽。（如華嚴學者之尊《起信論》）
　　次言研究人。有四者：一、研究之因力；二、研究之可能；三、研究之緣助；四、研究之興趣。
　　一、研究之因力。平常但言求離生死，因猶不真。今謂另有二語曰：親證法爾，大往大來。證法爾即發菩提心，所謂菩提心為因也。大往

來即大悲，所謂大悲為根本也。因須通盤打算，而後有力。因謂依，是人依我，非我依人。因又謂自，仗自不仗人。所謂法爾，即自也。萬法

皆由法爾緣起，故有力能生。儒家亦有知此理者，如象山云：六經皆我註腳。佛學亦然，從親證法爾下手，則十二分教皆我註腳。毗盧遮那頂

上行，禪宗境界亦不過爾爾。
　　大往大來，由於信得因果。因果須合三世觀之。業有生受、現受、後受，不能拘拘一生以談因果。信此，則得大往大來。此雖老生常談，

然今之學者不於此致意也。學者如以信因果心為根本，聞熏亦可依恃，不定須念佛等。此非反對彼等法門，但於此見出因力不退之理。《大論

》有云：自因力不退，可以為因，他力加持力皆退，但可為緣。故求不退，應熏因力大往大來，時間則三無數大劫，空間則大千沙界無量眾生

，以他為自而思及眾生，此特擴而張之，即是因力，前所云挾法界以俱來也。此是大悲為本，是真佛學。
　　二、研究之可能。此謂六度，乃為自憑藉者也。
　　（1）布施。無我歸命為布施。不留一毫私用，將此身心奉塵剎，乃有力量，孟子所云能盡其才者也。佛希望人皆盡其才，皆以出世法為目

標而歸命。
　　（2）持戒。此就可能為言，制之一處，事無不辦。戒如馬捋，馬受捋則力強而行速。學亦以戒為方便，而後有可能。吾人經驗中亦有此證

明。如作事不廢時光。日計不足，月計有餘。但亂念極耗歲月，去亂念即是戒，此不可作陳腐語看。
　　（3）忍辱。諦察法忍之為忍辱。諦察則有味。《易》云：苦節不可貞，其道窮也。有味乃不窮，乃有生發，觸處洞然，而後能耐。又道理

一種涵萬，必細察乃省。前雲四入之徐入，與此相應。
　　（4）精進。此是能力根本。佛力充足，全在精進。如世親治小乘則由有部而經部，而《俱舍》。繼而舍小入大，則又先法相，而後唯識。

健行不息，此最能精進者也。精進為因，般若為果，般若為相為體，精進為可能為功用。又般若為總相，精進為條理。故佛智骨髓在此。空宗

貫六度以般若，相宗貫六度以精進，即是意矣。
　　（5）禪定。畢生定向無他志，是為定。
　　（6）智慧。此應注射於無師智，自然智。此雖非當下可得，然應隨順，趣向，乃至臨入。讀書多聞，尤須於此致意。
　　三、研究之緣助，有三：
　　（1）指導門徑。欲學之省時省力，不可無師，不可我慢。然今人時習甚重，每每趨向無師。另有顓固者流，如天台家解說《梵網》四十二

輕曲為說法一戒，以為不可為在家人說，在家無師範故。此則限制師道於極小範圍，心地何等狹隘！後來太賢即引《纓絡》夫婦可以互授之說

而駁之。《纓絡經》雖待考，然此駁固是。依《大論》所說，比丘可在在家人邊學，故維摩為文殊說法。如天台家言，此又謂之何？可知其說

或出於我慢耳。凡指導學者門徑者，不限出家或在家。師義亦有三類：圓滿師，分證師，接續師。不知接續師，即不能擔任，即是輕法犯戒，

極宜慎之。
　　（2）問辨釋疑。此乃朋友之事，因其能委宛曲折而盡之。
　　（3）多籍參考。或乃求師友於古人，或聞時論於異域。
　　四、研究之興趣。研究須合眾，離群索居，則無生趣。故研究此學：（1）須朝夕之過從。（2）須風物之怡快，以暢天機。（3）須有暮鼓

晨鐘之深省。具三事，而後興趣勃勃也。
　　民國十三年（1924）九月第八次研究會講演記錄
　　（選自《內學》第二輯）

　　支那內學院院訓釋
　　訓支那內學院。舉四句：曰師，曰悲，曰教，曰戒。次第釋之。注
　　釋師訓第一
　　作師一
　　有出類拔萃之物類，固應有出類拔萃之人類，即應有出類拔萃之思想，出類拔萃之先覺，與夫先覺覺後覺之事，而師之為物以立。識與識

皆充法界，皆相梵網，故人與人、人與有情、有情與人、有情與有情，皆相系屬，皆相平等，性分質分，莫不皆有師之為物者在。充人之量，

充有情之量，天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。充人之量，充有情之量，剎剎塵塵，法界法爾，位之育之，無余而滅度

之。是故人之所以為人，有情之所以為有情，莫不皆有作師之責者在。佛者第一義也，師者第一義也，今而欲作師，是之謂作佛。菩提心者第

一義也，師者第一義也，今而欲作師，是之謂發心。果之胎孕曰因，因之產生曰果，其為物不二，但厚薄、堅脆、濃淡、終始之差別。第一義

之果必本於第一義之因，第二義之因不可得第一義之果。作佛即作佛耳，發心即發心耳，作師而已耳。索食而蒸沙，需潤而陽燧，東的而西矢

，北轍而南轅，是故不能。
　　今天下荒亂矣，推根究極，豈不曰但知有己都不負責之由致耶？夫此但知有己都不負責，又誰實使然耶？澡發讀書，天壤名立，國人師友

，新知舊習，冉冉悠悠，寒暑數十，曾不聞詔之第一義，告之以作師。有英挺之姿，凌霄之志，曰古之人，古之人，非斥大慢，即目狂馬＋矣

。嗟乎冤哉！此慢若狂，毗盧遮那頂上行，宗門何為贊之？爾見甚輒禮拜，又何為斥之？且孔子又何為惡鄉願而思魯之狂士哉？（今時有謂聖

經深理，不適孩提，當廢讀經。嗟乎冤哉！並此冥種而亦蕩然，有死之極無生之氣矣。）反覆沉錮，誰能超然？非無奇士，不甘隨同。然而第

二義之因，終不得第一義之果。神明潛蟄，劣菌彌密，徐而移之，回而旋之，終亦必止知有己都不負責而已矣。
　　又學佛者誰不曰難行苦行，而奈何不曰作師？師者第一義也，難苦第二義也。無所謂難，而後乃能行難，變魚飼虎，稱鷹炙鹿，夫亦晚食

安步而已耳。無所謂苦，而後乃能行苦，熱鐵洋銅，青蓮赤蓮，夫亦操縵安弦而已耳。苟作師也，唯曰眾生，念念眾生，悲之所至，無所不至

。月在上方，清流濁流，容光等照。如或不然，已視為難，況能行難；已視為苦，況能行苦？僻執舛戾，終以自敗，何足道哉！
　　難者曰：師者第一義也，若是，則參第一義已耳，何為獨作師？
　　曰：覷破無明，麟角一人，弘法傳燈，菩薩度眾，宗門澈悟，不少大機，然多獨覺。是故大乘不捨眾生，作師第一。
　　又難：作之君，作之師，不捨眾生一也，何為獨作師？
　　曰：能為師，然後能為長；能為長，然後能為君。故師也者，所以學為君也；然君也者，所以學為師也，十王大業，天人師果。由前而言

，於師取資；由後而言，於師為的。唯世、出世，胥應作師。嗟乎！天下同心，曷聞斯語，投袂而起？語在《華嚴》：菩薩摩訶薩，常生是心

，我當於一切眾生中為首，為勝為大，為妙為微妙，為上為無上，為導為將，為師為尊，乃至為一切智智依此者。語在《瑜伽》：善男子，善

女人，見諸濁惡眾生，十隨煩惱之所擾亂，能發下劣聲聞心者，尚難可得，況於無上正等菩提？我當發大菩提心，令此惡世無量有情，隨學於

我，起菩提願。
　　求師二
　　發願作師，實踐作師，■乎尚矣。而乃不知師有其真，作有其法。蒼莽孤特，艱苦卓絕，神之不寧，心之不平，唯私唯隘，唯亂唯慢，大

願奇難，復溺而陷，豈不冤哉？以是因緣，作師方便，求師第一。師有二義：一、法爾義；二、善巧義。
　　法爾義者：凡物滋生，法爾有因，法爾有緣，緣至而因通，緣慳而因塞。孤特無枝，安能扶蘇；錢?芟夷，誰若待時；徒涉萬里，何如舟車

？荒漠之指南也，迷茫之洲渚也，歧途之嚮導也，險道之商主也，智慧之於師也，一也。因由自辦，緣必依他，唯先德之他，與同法之他，均

足以增上也，一也。
　　善巧義者：生滅陰陽，苦樂窳良，恩怨憶忘，過現未來，支配迭相，若是者為史事，為言文，為思想，而皆謂之有漏。史事不獲現，言文

不可道，思想不能到，絕對不待，唯證乃會，若是者謂之無漏。夫所謂學者，亦史事、言文、思想已耳，不現、不道、不到之境，烏乎能入？

學之徑絕，入之術窮，徘徊狐疑，邪見叢起，不忍世間有無漏事。嗟乎冤哉！思想者，獨一無二之物也，天下若有超思之軌，不許超軌之思；

既許超軌之思，胡乃不忍世間有無漏事？然而徑絕，然而術窮，望而不能即，思而不能由，其奈之何哉？絕而能融，窮而能通，不謂善巧，豈

可得乎？漏但當陽，無漏但藏，非謂眾生無無漏種。既有其種，必得其顯。天下有不可親而引之以同類者，陽燧方諸火騰水液是也。天下有不

能真而引之以相似者，嘬頤而鳴嚶鳥出林是也。師能聖言，聖言者，無漏之等流也，是之謂同類之引。師能施聞，受聞者，無漏之託變也，是

之謂相似之引。初但隨順，浸假相似，浸假臨入，浸假而無漏當陽，漏種潛藏。於斯時也，不謂善巧豈可得乎？師有二義：法爾，善巧。實踐

作師，學道歸命，而不求師，豈可得乎？
　　難者曰：後佛師先佛，先佛師誰佛？心、佛、生無差，不妨我作古。
　　曰：事無其前，自我作古；古既可因，何勞虛牝？文史不用而遞亢＋■結繩，圖籍不探而乘槎通漢，是之謂不知類。
　　又難：世無孔子，不應在弟子之列；世不出佛，誰可為師？
　　曰：依法不依人，雪山半偈，羅剎可師，《纓絡》十無盡戒，夫婦六親互為師授。無常迅速，長劫孤露，不應我慢，焦種滅祜。
　　又難：大丈夫事，超祖越佛，理非佛專，我亦佛說。
　　曰：諸法法性，若佛出世，若不出世，常住不異，四十九年未說一字。爾若證真，說亦無說，無說已同佛說，誰為超佛？有說尚異佛說，

況能超佛？今日且謀證真，固應借徑佛說。嗟乎！天下同心，曷聞斯語，投袂而起。語在《華嚴》：菩薩爾時作如是念，我以一句佛所說法，

淨菩薩行故，假使三千大千世界大火滿中，尚欲從於梵天之上投身而下，親自受取，況小火坑而不能入？語在《華嚴》：善男子，若欲成就一

切智智，應決定求真善知識，勿生疲懈，勿生厭足，皆應隨順，弗見過失。時善財童子一心憶念，依善知識，事善知識，敬善知識，於善知識

起慈母想，於善知識起慈父想，得聞法巳，歡喜踴躍，頭頂禮足，繞無數匝，殷勤瞻仰，悲泣流淚，辭退南行。
　　師體三
　　師以知見為體，不以得果或但儀式為體。此中理者，《攝大乘論·入所知相》：多聞熏習，如理作意，能悟入者，決定勝解資糧菩薩。若師

得果，不能淹貫，而唯顯通，求法弟子從何得聞？聞既無得，憑何作意？意且誤作，安能勝解？若唯儀式，色見聲求，尚行邪道，衣冠優孟，

寧容相應？是故《法苑義林》引《十輪經》云：若無初三沙門，必不得已污道中求，其有破戒而不壞見者，親近承事聽聞法要，若破見■必丘

誑惑有情，令生惡見，師及弟子俱斷善根，當墮地獄。如是死屍■脹爛臭，若與交遊共住同事，臭穢熏染，失聖法財。壞戒有見，因得續戒，

善根既斷，戒亦隨無，故唯知見是天人師。
　　此中教者，《妙法蓮華》：諸佛世尊，大事因緣，出現於世，開示悟入，佛之知見。《大涅?經·四》：諸佛所師，所謂法也。《瑜伽師地

》，說有三師，亦主知見：第一大師，所謂如來立聖教者，開許制止一切應作不應作故；其二紹師，第一弟子如彼尊者舍利子等，傳聖教者；

其三襲師，謂軌范師若親教師，若同法中能令開悟、能令憶念隨聖教者。紹師、襲師，時時教授教誡轉故，當知三師能說傳說及隨說故。
　　師以知見為體，理亦如是，教亦如是。濬瀹知見，求以是資，教以是師。是故《顯揚聖教》成就十事，名說法師：一者、解了法義，六法

十義善解了故；二者、能廣宣說，多聞聞持，其聞積集故；三者、具足無畏，法不傾動，復何所畏，於剎帝利大眾等中，聲不嘶破，汗不流腋

，念無忘故；四者、言詞善巧，語工圓滿，八分成就故；五者、法隨法行，不唯聽聞語言為極故；六者、威儀具足，說正法時，手足不亂故；

八者、勇猛精進，聞未聞法，常樂不疲故；九者、說法無厭，常為四眾，廣長宣說故；十、具足忍力，訶責輕蔑，不報不戚故。若為師者，具

有知見，能如《顯揚》十事而行，則能使人踴躍歡喜，則能使人有所悔悟，則能使人當下發心，則能使人即贖慧命。
　　師道四
　　師體曰慧，所謂知見。師道曰悲，所謂為人之學，充人之量，天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。天地不隅，日月無

依，四時不拘，鬼神無私，合天之人，復禮克己。是故學亦是為人之學，教亦是為人之教，師亦是為人之師。是故教人，《大學》曰：古之欲

明明德於天下者，教人為仁之方曰：己欲立而立人，己欲達而達人，一言而可以終身行之，曰其恕乎？己所不欲，弗施於人。孔家師道有如此

者。
　　胎、卵、濕、化，色、想、有無及與俱非，我皆令入無余涅?而滅度之，無或人、我、眾生、壽者，盡未來際，利樂有情。發心以前，舉足

下足，當願眾生；發心以後，展轉善根，回向眾生。必使眾生無慳無貪，必使眾生慈悲喜舍，必使眾生佛之知見，必使眾生放大光明。眾生廣

大至何境界，修證淺深至何位次，眾生盡佛己乃是佛，眾生是棄是為自棄。是故種姓初殖止是眾生，極果終圓止是眾生。三世諸佛，為師之道

，有如此者。
　　道之不明也，自私自利以為學，攘奪壓迫以為政，而其所以為師者，解惑授業而已。有何道之能傳？而其所以為業者，衣食住為業，發展

維持強權為業，物質為業，人生日用支配為業。而其所以解惑者，解其業所不通而已。今夫數十周寒暑，數千年史事，數萬里方軌，數千百群

團體，誠不足宥人之思，充人之量。天地之大也，人猶有所憾，孔家此言，何曾六合以外置而不議者哉？因果範圍伊誰能立，而必展轉根據不

許超逾？以是而學，以是而教，盡大地人滔滔皆是。往哲有言：師道立則善人多，善人多則國理。蓋自自私自利之學興，攘奪壓迫之政行，而

師道亡矣。
　　辟謬五
　　不得已而立教，不得已而制學，不得已而作師，皆非本然，無非方便。律不許說出家過，何以《涅?》維持比丘付諸國王、大臣、長者、居

士？佛法寄於聲聞，何以《涅?》大經獨付囑諸菩薩？修行必離門＋貴芮，何以《維摩詰經》：父母不許出家，發菩提心即是出家？羯磨凜遵無

違，何以《善戒經》中：像前受戒，得果成佛，同歸一致？法通，而窒之奈何；法廣大，而隘之奈何；法超，而範圍之奈何；法唯一不二，而

歧之奈何；法有其意，而跡象求之奈何？非僧不許為師，非出家不許為僧，種種封畦，創為異議，執之不移，遂使大教日即式微凌夷，至於今

日也。嗟乎冤哉！當揭至教，開示群迷。
　　一、唯許聲聞為僧，謬也。
　　《摩訶般若波羅蜜經》云：我得阿耨多羅三藐三菩提時，以無量阿僧祗聲聞為僧。又云：我當以無量阿僧祗菩薩摩訶薩為僧。龍樹《智論

》釋云：釋迦文尼佛、千二百五十比丘為僧，無別菩薩僧。彌勒菩薩、文殊師利菩薩等，以無別僧故，入聲聞僧中次第坐。有佛為一乘說法，

純以菩薩為僧。有佛、聲聞、菩薩，雜以為僧，如阿彌陀佛國，菩薩僧多，聲聞僧少。按此經論，有菩薩僧，有聲聞僧，有聲聞、菩薩雜僧，

非唯許聲聞為僧。釋迦會上，無別立菩薩僧，然次第入中坐，則亦僧類而已。又《首楞嚴》三卷，釋迦於一燈明國無有聲聞、辟支佛名，但有

菩薩僧，是則釋迦會上唯聲聞僧，亦不可得而執矣。
　　二、居士非僧類，謬也。
　　《法苑義林章》有一類師，引《十輪經》：若有成就別解脫戒，真善異生，乃至具足世間正見，彼由記說變現力故，能廣為他宣說開示諸

聖道法，名最下品示道沙門。而釋之云：依彼經說，真善異生持別解戒，具足正見，說聖道法，名為示道，真實三寶通異生類。其有異乎此者

，則駁之云：內理無諍，外事和合，可名僧寶，設非沙門而住聖道，理無諍故，得名僧寶，與諸沙門種類同故，其非沙門，但住戒見，於理非

和，雲何名僧？按此經論，居士雖非正僧，而得許為僧類，諸師皆同，但後師主得果居士，前師則主正見居士，稍有區別而已。然《涅?》第六

：聲聞之人雖有天眼，故名肉眼；學大乘者雖有肉眼，乃名佛眼。則知我佛所重，乃又在於正見也。正見所披，雖非無漏，隨順無漏，趨向無

漏，是亦無漏。是故有人出世，具煩惱性，與四沙門果同列四人，佛勸迦葉，捨命供禮，見《大涅?經》第六卷。
　　三、居士全俗，謬也。
　　異俗為乘，三乘者，菩薩、緣覺、聲聞也。在家居士授菩薩戒，發菩提心，六度四攝，雖非入地，稱菩薩乘。《報恩經》中：鹿女夫人、

五百太子修道得果，不從師受，名為獨覺，有多同行，名為部行，如上二界六慾天等，二果四果無出家像，此為居士稱獨覺乘。《雜阿含經》

三十三：在家得三果。《優婆塞戒經》：優婆塞得三果。《俱舍》：雜心比丘尼得二果，四眾得四沙門果，然值無佛世，亦在家得四果。《俱

舍》二十三：預流至七，有逢無佛法時，彼在居家，得阿羅漢果；既得果已，必不住家，法爾自得■必丘形相。《大智度論》四卷：四眾盡漏

通名聲聞，此為居士稱聲聞乘。按此經論，大小俱許在家三乘，豈其披剃缺緣，但認跡形，屏為全俗？
　　四、居士非福田，謬也。
　　智者疏《梵網》第四十三：無慚受施戒，在家未當，田任未制。執不知權，遂謂居士絕對不田，不應化緣。然《首楞嚴經》，文殊答言：

有十法行名為福田，如須菩提無諍三昧，為諸聲聞、辟支佛中第一福田；能十法行，佛菩薩中第一福田。《集一切福德三昧經》：若善男子、

善女人，欲集一切諸福德者，當發無上正真道心，有初發菩提心者，則能得一切福德三昧。三法布施，四法布施，持百福相為大福田，養育一

切諸眾生等。《法苑義林》：異生戒見，能生物利，是真福田，非僧寶攝，無聖道故，福田義廣，寶義局故。維摩居士，妙香世界分衛佛食，

還作佛事。勝軍居士，德重智高，時人不敢斥尊，德號曰抱跋迦，此雲食邑，以其學業有餘，理當食邑。按此經論，在家發菩提心，是大福田

，在家戒見，亦真福田，在家弘法，理應得食，雲何居士不為福田、不應化緣？
　　五、在家無師範，謬也。
　　智者大師為護比丘住持，權說在家無師範義。若遂執為真實，則有自教相違過。《梵網》卷下，第十八無解作師戒、第四十揀擇受戒戒、

第四十一為利作師戒，智者所疏，三眾在家無師範義，不為彼制。然義寂不許，俱據《纓絡》夫婦六親互相為師，並及其理，辨駁無余，著述

具在，是故有過。晉譯《華嚴》、魏譯《十地經論》：菩薩常生是心，我當於一切眾生中為師為尊，而下文乃說若欲舍家云云。又說菩薩於一

切眾生生師心、大師心，眾生常為無明所覆，我應令彼無障淨慧。《瑜伽師地》：善男子，善女人，乃於末劫濁世眾生發菩提心，令此有情隨

學於我。《唯識述記》：世親時人有火辨者，形雖隱俗，而道高真侶，釋此本頌稱十論師，勝軍居士亦稱論師。按此經論，非唯比丘乃即稱師

，居士雖賢必不可師。
　　六、白衣不當說法，謬也。
　　白衣高座，比丘下立，不合儀式。若非高座，雲何不可說法？釋迦會上，眾多在家宣助闡揚，佛時讚嘆，雲何白衣不當說法？王舍城中，

■陀婆羅善守十六而皆住家，毗耶離中寶積王子，瞻波國中星得長者子，舍婆提國導師居士，彌梯羅國那羅達婆羅門。是諸白衣，非為持一佛

法輪故發無上心，乃至非為持不可說三千微塵佛法輪故發無上心，盡教一切十方眾生，說法無希望，巧說因緣法，無數億劫說法巧出。《大智

度論》歷歷詳敘，處處經中不少此類，皆足取據，雲何白衣不當說法？智者大師疏《梵網經》，於四十六說法不如法戒中言，在家不全為法主

，止說一句一偈，不如法亦犯。諸不善讀，執而不通，謬倡[衛/言]言，在家白衣於法止說一句一偈，非為法主不可說法，三藏十二部遂錮一隅

，漸積陵夷，誰之過歟？
　　七、在家不可閱戒，謬也。
　　《瑜伽師地論》四十，即《善戒經》、《地持論》同本，言或是在家或是出家，先於無上正等菩提發弘願已，當審訪求同法菩薩羯磨受戒

，如是菩薩，若在家品，若出家品，住律儀戒，有其四種他勝處法、四十三種有所違犯。其第二十五不許學小戒，若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀

，起如是見，立如是論，菩薩不應聽聲聞乘相應法教，不應受持，不應修學，菩薩何用於聲聞乘相應法教聽聞受持、精勤修學？是名有犯，有

所違越，是染違犯。又第八戒，如薄伽梵於別解脫毗柰耶中，將護他故建立遮罪，制諸聲聞令不造作，菩薩於中應等修學無有差別。聖典煌煌

，大應學小。奈何在家發菩提心受菩薩戒，不應詳閱比丘戒律？有古大德發如是論：在家閱戒，於小為犯。然若精熟用化有情，雖有違犯，淨

而非染。如是清淨，犯亦無礙。是等圓通，最堪崇敬，吾於密部，亦如所云。
　　八、比丘不可就居士學，謬也。
　　《瑜伽師地》八十九：復次，心清淨■必丘有五種法，多有所作。一正教授，謂有三種正友所顯：一者大師，二者軌范尊重，三者同梵行

者及住內法在家英睿，如是名為三種正友，諸有志者從彼應求積集善門真正教授。《華嚴·入法界品》：稱善知識比丘五人，尼一人，長者十一

人，優婆夷四人，婆羅門二人，童子四人，童女二人，女二人，王二人，夫人一人，仙人一人，外道一人，船師一人，神十人，天一人，菩薩

五人，一一請求，殷重授受；雲何比丘不可就居士求學？觀音六字大明傳於居士，舍利弗等不二法門聞於文殊及維摩詰，玄奘法師唯識法門，

五天獨步，此土創垂；然其就學，乃在勝軍居士一年有餘，載《慈恩傳》，可細披尋。雲何比丘逞其封固，棄甘露味，自絕生途？尚慎旃哉！

慧命摧殘，何嗟及矣。
　　九、比丘絕對不禮拜，謬也。
　　《涅?》第六，佛告迦葉，若有建立護持正法如是四人，當捨身命而供養之。即為說偈：有知法者若老若少，故應供養恭敬禮拜，猶如事火

婆羅門等，亦如諸天奉事帝釋。迦葉問言：若護戒長宿從於年少，若護戒年少從破戒長，若出家人從在家人，禮則犯戒，不禮諸人，此偈虛妄

。佛告迦葉：善男子，我為未來諸菩薩等學大乘者說如是偈，不為聲聞弟子說也。是故《華嚴·入法界品》：求菩薩行，不問僧俗，既聞法已，

頭面禮足，繞無數匝，辭退南行。是故德光論師求法睹史，見彌勒尊非聲聞像，而不禮拜，終不得聞。比丘不拜天子，理也；比丘不拜善知識

，非理也。必執一說而固守之，亦小乘人毫無悲心而已。
　　十、比丘不可與居士敘次，謬也。
　　《大智度論》：釋迦會上，不別立菩薩僧，菩薩入聲聞中次坐。《梵網》第三十八乖尊卑次第戒，先受戒者在前坐，後受戒者次第而坐。

義寂法師注敘三義：一、師但受菩薩戒為次第；二、師未受菩薩戒，比丘坐菩薩下，若受，比丘依舊夏，不依新定；三、師不問聲聞、菩薩差

別，但先受戒，即在前坐，文殊、彌勒入聲聞眾次第坐故。然太賢謂和尚雲，據實菩薩雖是在家，坐於聲聞大僧之上，如《阿闍世王經》云：

文殊雲迦葉上坐以耆年故。（三義。）迦葉讓言：我等在後，菩薩尊故。一義。舍利弗云：我等亦尊，已發無上心故。（二義。）迦葉云：菩

薩年尊，久發心故。（一義。）故文殊所將二千在家在前而住，迦葉等五百聲聞在後而坐。又《阿��世王經》：迦葉與五百比丘入城分衛過候

文殊，文殊著衣，謂迦葉前行，我今從後；迦葉、文殊辨論要義，卒復文殊在前，諸在家菩薩隨中，聲聞悉從在後，便俱向道。按此經論，諸

所爭者，在前在後而已，豈謂出家在家不可入中，不應敘次？
　　上來諸謬。就居士品邊合併而觀，非僧類，非三乘，非福田，非師範，不應說法，不應閱戒，乃至不可入比丘中行坐敘次。但應奉事唯謹

，一如奴僕之事主人，壓迫不平等，乃至波及慧命。而為居士者，謙退又退，無所容於天地。嗟乎悲哉！形情若此，遑冀清超特達，行毗盧頂

，乾大丈夫不可思議、不可一世作佛大事！
　　就比丘品邊合併而觀，不廣就學，不拜善知識，不與人同群，間有參訪，如不得已，忍而獲求，行將速去，外順同行，中懷慢志。嗟乎誒

哉！買菜乎，求益也；攫金乎，宋人之盜市也。佛法封於一隅，一隅又復自愚，顓慢日熾，知識日微，又烏能續法王事，作諸功德，盡未來際

！迫不得已，發沉痛語，應亟醒迷，翻然易趣，不應生誤，謂虐謂鄙。
　　哀亡六
　　君所不臣於其臣者，當其為師則弗臣也。《大學》之禮，雖詔於天子無北面，釋奠于先聖先師天子北面拜。事師無犯無隱，左右就養無方

，服勤至死，心喪三年。顏淵死，子曰：天喪予；車以為槨。子路死，子曰：天祝予；食遂廢醢。孔子歿，三年之外，門人治任將歸，相向而

哭，皆失聲，子貢築場，獨居三年，然後歸。數千餘年至於趙宋，楊時事程頤，入室，頤假寐，時侍移晷，門外雪深三尺矣。由是觀之，師之

尊也，師弟之際，情之至也，義之盡也，骨肉之無逾也。以是嚴厲，以是精神，以是懇悃，雖造天地，鑄宇宙，不難也。
　　楚元王禮師設醴，王戊即位忘設焉，穆生退曰：王之意怠，不去將鉗我。已而申公白生果胥靡，衣赭衣，杵臼碓舂於市。嗟乎冤哉！師無

其道，猴沐而冠，潮流所趨，又易以藝，梓匠輪輿，計功而食，販夫鬻婦之場，叫囂爭鬥不止，陵夷至於今日也，尚何言哉，尚何言哉！
　　孔氏世間學，人道義。天地者人生之本也，先祖者人類之本也，君師者人治之本也。故禮有三本：上事天，下事地，尊先祖而隆君師。佛

則不然。世、出世學不獨一道，有色無色、有想無想、及與俱非，我皆令入無余涅?而滅度之，故唯一本，謂天人師。慧命者，天地所不能生也

。無漏者，先祖從無其類也。無礙者，君師所不能治也。從佛口生，從法化生，故止一師，非尋常師。斷臂焚身，無與其恩，繼志述事，乃稱

佛子。故夫學人，止有誓願，止有求善知識，止有念念眾生。阿耨多羅三藐三菩提心，師以是貽資，資復以此貽資。今也不然，師不必賢，弟

不必學，唯衣食住以續以嗣，養父假子雲礽百世。大廈已傾，言亦曷濟，悠悠蒼天，奈之何哉！

　　釋悲訓第二
　　體相一
　　悲者，法爾如是，自然而具，現成不求，固有不後，盡人能由，而不知其所由。有悲者，有情；無悲者，頑冥不靈。有悲者，含識；無悲

者，木石，無想外道無六識，不害心法長夜淪失。有悲者，有用；無悲者，無功德。有悲者，有生趣；無悲者，焦芽敗種，萬溉不殖。有悲者

，不住涅?；無悲者，沉空趣寂，斷滅而酲醉。法界之所呈，世界之所成，一悲之流行而已矣。智者隱也，悲者顯也。隱固須研索，研索而有得

則樂。顯不待研索，證而得，不證而研索，終日暌隔。談虎而色變，固有異乎眾人之所畏者矣。請言其相：有悲惻，有悲切，有悲迫，有悲凄

。
　　何謂悲惻？天氣上騰，地氣下降，天地不通，閉塞而成冬。疾雷動，震驚百里，百穀草木皆甲坼，悲亦如是。一惻然，而天地萬物之情周

洽旁皇，淪肌浹髓矣。足奚不語，頭奚不履，百骸五官各封其域，老死不往來，終古不相襲。然有脈絡，速於置郵，捷於響應。牽一發而全身

動，針一孔而周身痛，病一目而充滿其身，若無所容，夫乃謂之一體一身一人。悲亦如是。父子不同財，夫婦兄弟分崩離析，何況路人異國？

凶年饑人相食，何況禽犢？一惻然，而我人眾生痛癢休戚，鹹歸一致，達乎百為，貫乎萬事。天地以合，日月以明，四時以序，星辰以行，江

河以流，萬物以昌。蠕動??，草木金石，有情無情，以順以祥。悲惻之為用也，豈不大哉！
　　何謂悲切？■踴如儀，五月居廬，而不見其瘠；三視兄子疾，而帖然竟夕；禮非不善也，執之且益其慢也。心脾之痛，纏而愈纏，無隙而

他容，無情而異用。如箭而的趨也，如錐而下入也，三軍環列而無視也，赴蹈湯火而不知也，故唯悲也，有是切也。《地藏本願經》：婆羅門

女以母崇邪，時已命終，悼必隨業。晝夜哀戀，遂賣家宅，廣興供養，禮覺華定自在王像，自傷悲念：佛一切智，今日若在，必告母所。垂泣

纏戀，久不能已。忽聞空言：念爾逾常，告爾母處。女則舉身投撲，支節損折，蘇甦有覺。續聞空言：爾但返舍，端坐思惟覺華名號。女如教

行，一日一夜，忽到業海，諗母出獄。此業海者，二事乃到：一者、菩薩悲力；二者、眾生業力。此之所謂切也。《大智度論》：阿育王弟韋

陀輸王，王閻浮提，上妙五欲。七日過已，阿育問言：所樂暢不？答言：不見，不聞，不覺。何以故？旃陀羅日日振鈴，唱：七日過，汝當就

死。我聞是聲，雖王閻浮，上妙五欲，憂苦深故，不聞不見不覺。此之所謂切也。
　　何謂悲迫？空之至也，大地平陸，不得不沉。大浸之稽天也，九州下民不得不墊。劫火之兆也，金石不得不流，土山不得不焦。大風之揚

也，巨木百圍不得不於喁，海不得不飛，山不得不移。悲之迫也，身命不得不施，人我眾生不得不夷，大位大富貴不得不棄。境亦為之奪，人

亦為之奪。世界三千，動起踴震吼擊，六種十八相震動。是故那羅延力不如業力，業力不如願力；願力能有威力，由於悲力。
　　何謂悲凄？與樂之謂慈，拔苦之謂悲。苦何為拔？凄之象不可一息留者也。萬物自由暢遂，由有生意，生由於緣，緣由於集，集由於相應

不相違。需火而冰至，需水而熱至，需空而塞至，需明而暗至，需盛而衰至，需稱而譏至，生意索然而自由剝矣。萬緣相違乃至法界全違，斯

苦之至矣。差重而極無間阿鼻，差輕而極天下不如意事，皆凄之象，一息而不可留者也。然而生意暢遂，集苦之媒，生必有死，黑暗其妹，光

明其姊。是故菩薩知苦之來，得苦之實，亦以為至凄之象，一息而不可留者也。是故拔苦之道不曰生意，而曰平等平等，遍一切一味；不曰暢

遂，而曰涅?靜寂。
　　悲之流行也，孔家得其惻，墨家、道家得其切，唯凄與迫，誰亦不能得。兼之而大之，又復不可思議者，菩薩行也。悲之體相如是，一產

生妙有至強有力之母而已矣。
　　悲然後有眾生，有眾生然後有阿耨多羅三藐三菩提心，有阿耨多羅三藐三菩提心然後有大乘，有大乘然後有六度四攝，有六度四攝然後有

一切智智，有一切智智然後有諸所分別。如或不然，悲則無有，而諸所分別則無源之流也，無根之木也，無的之矢也，無果之芽也，禽犢之言

也，兒戲之行也，君子不貴也，有心人之所傷也。是故如來，若有請問菩薩菩提誰所建立，皆正答言：菩薩菩提，悲所建立（《瑜伽》四十四

）。是故菩提心為因，方便為究竟，而大悲為根本（《大日經》一卷）。是故大悲是一切諸佛菩薩功德之根本，是般若之母，諸佛祖母，菩薩

以大悲得般若，以般若得作佛（《大智度論》二十）。
　　差量二
　　有血氣之屬必有知，有知之屬必有悲。大鳥獸喪其群匹，越月逾時，反巡過故鄉，翔回焉，鳴號焉，躑躅焉，踟躕焉，然後乃能去之。小

者至於燕雀，猶有啁■之頃焉，然後乃能去之。此悲之發乎鳥獸者也。喪群落魄，冤幽孤孽，親亡戚離，國隕家索，變徵風騷，天地暗色，此

悲之發乎人者也。凡若此者，局於一身，止於當境，以悲還悲，隨順天然者是也。不局於一身，不止於當境，一身之外必及其他，當境之餘乃

有施設，匪獨陶寫，匪任喪頹，極其莊嚴，盡其神力，則出世聖人一絕大事。《三昧海經》：悲者見眾受苦，如箭入心，如破眼目，心極悲苦

，遍體雨血，而欲拔之。如此悲者有百億門，廣說如大悲三昧。茲總略說，有三種悲，如《無盡意問經》：一、眾生緣悲；二、法緣悲；三、

無緣悲。
　　眾生緣悲者，以悲相應，恚恨怨惱一切都無，廣大無量善修其心，遍滿四維上下十方世界眾生，名眾生緣。是等多在凡夫行處，或有學人

漏未盡行。
　　法緣者，破我相一異，但因緣續，生諸苦蘊，其法原空，眾生不知而欲除苦，愍之令除，為俗法故，名為法緣。是等多在漏盡羅漢、辟支

佛行。
　　無緣悲者，不住有、無為，不依過、現、未，心無所緣，緣自不實，眾生無知分別舍取，乃以智慧令知法相，是名無緣。
　　是等悲相，但諸佛有。如給貧人，有是三等財寶真珠，三緣差量應如是取。《大智度論》：四無量悲名小，十八不共法悲乃名大。余人心

中悲名小，佛心中悲名大。菩薩之悲視佛為小，視二乘為大。小悲觀眾生種種身苦心苦，憐愍而已，不能令脫；大悲憐愍，而能令脫。遍滿十

方三世乃至昆蟲，悲徹骨髓，心不捨離，眾墮惡道，一一代苦，得脫苦已，欲樂、禪樂，悉令滿足，比佛大悲，千萬分中不及其一。何以故？

世間苦樂，欺誑不實，不離生死故。《智論》又言：大慈大悲，乃不應如迦旃延法分別求相。諸師取用迦旃延法分別顯示，不應信受。迦旃延

言：大慈大悲一切智慧，是有漏法，系法世法，是事不爾。大慈大悲，是名一切佛法根本，雲何乃言是有漏法、系法世法？
　　雖有難言：佛法本乎悲，如蓮出淤泥。然無礙解智一切法淨，一切習盡，悲亦應淨。
　　雖有難言：慈悲不能離眾生想。然唯羅漢不得眾生相取相而生悲，佛不思議，不得眾生相不取而生悲。
　　雖有難言：無漏淨智不緣一切，唯有漏緣。然非佛說，迦旃延說，有漏緣假，無漏緣真，故唯無漏方緣一切。
　　略述經論，了然朗然，不俟疏釋。抉擇取最，循而行之，是在有智。
　　威力三上
　　天下非人情，逾常理，最不可索解者：捨身飼虎、大地震動二事。身至寶也，舍至輕也；虎至殘也，飼至奉也；輕其寶而奉於殘，惑之甚

；絕誕，不可以訓。至堅者大地，至脆者震動，乃堅而脆用，地厚載物，藐焉一身，渾然中處，烏獲舉千鈞不能舉其身，一人發願而大地震？

絕誕，不可以訓。然而釋迦行之矣，然而行之而釋迦矣！其要奈何哉？曰：此大悲之威力也。常見者不知也，貳偷者不能也，無悲者不足與談

也。然而有情多悲，願與談捨身飼虎義。略舉十義：
　　一者、捨身飼虎義，是唯一義。殺身以成仁，捨生而取義，一舉以為重，萬退而為輕。若舉鴻毛，泰山可輕，若舉蟬翼，千鈞可輕。以珠

彈雀，以子治味，以國、以頭顱、以名、以業博嬉，不問其誰何，然能趨於一。此之所謂一者、拔眾生苦而已矣。
　　二者、捨身飼虎義，是決定義。身者危脆，決定不可留，不捨於今必舍於後，不捨於功德必舍於死魔。虎者有情，決定依食住，強時自飼

，羸時他飼，有物物飼，無物身飼，物勢屈飼，菩薩宏願飼。眾生苦決定拔，無漏無苦，涅?無苦，無漏其軌，涅?其鄉。先其煩惱，次其寂靜

。
　　三者、捨身飼虎義，是至極義。施王位，施妻子，乃至施腦髓心脾，是為施輪之極，身以外無有加於其所愛也。與有德與旃陀羅，乃至與

虎狼惡獸，是為受輪之極，虎以外無有加於其所不愛也。皮船渡海，沉於一孔；千仞之堤，潰於一蟻；建立者不留隙，君子無所不用其極。中

庸者至善，至善者事理當然之極，曰擴充，曰致，曰建極。亦何嘗極端為害、模稜中庸哉？
　　四者、捨身飼虎義，是快足義。俠士復仇，所志遂，所求得，死而含笑。菩薩拔眾生苦，眾生苦拔而快，菩薩自不得不快；眾生快而足，

菩薩之快自不得不足；菩薩無自樂，以他樂為自樂故。
　　五者、捨身飼虎義，是無礙義。計較一礙，躊躇一礙，恐怖一礙，我愛一礙，深惡一礙，他阻一礙，無助一礙，痴惘一礙；捨身飼虎，諸

凡障礙，一切皆除。
　　六者、捨身飼虎義，是不撓義。勝己不撓，能忍不撓，且談能忍。大象入陣，直衝不縮，能忍鼓聲、螺聲、角聲、大叫喚聲，能忍寒熱、

蚊虻、毒蟲、風雨、饑渴，能忍鋒鏑、弓弩、箭?、戟劍、刀鉾，如是能忍，則為有力，超勝一切，則可以語捨身飼虎事。
　　七者、捨身飼虎義，是平等義。自他不等，人畜不等，恩殘不等，順逆不等，受拒不等，生死不等，有空不等；捨身飼虎，一切平等。
　　八者、捨身飼虎義，但顧自義。但顧自願，不問福田不福田故。又但顧他義，但顧他苦，不問堪任不堪任故。
　　九者、捨身飼虎義，是驀直義。驀直是現量，是本真，非滷莽，非滅裂。何以故？願夙植故，悲所驅故，精審於他日故。
　　十者、捨身飼虎義，是習成義。其力已充，其念能舉，其行能致，不於一佛二佛乃至已曾供養百千萬億諸佛故。
　　略敘十義，舉之而無上，揮之而無旁，敵之而無當，對之而無將，任其所行，恣肆縱橫，威力之至，有如此哉？悲之至於捨身飼虎也，豈

不威哉！有捨身飼虎之精神，然後乃有為人之學。捨身飼虎，陳義如是。大地震動，應續而談。
　　妙善唯識，了知大地震動義，是法爾義，非奇特義，見分挾相，識識交網，此一義也。本乎斯義，則知自所於自能，為挾帶相分，大地必

為之變易；此所於彼所，為階上相分，大地亦為之震動，成住壞空，唯心所現，心淨土淨，此一義也。本乎斯義，則知吾願若滿，而應有大地

必見創成；吾願正發，而已有大地固應震動。
　　妙善唯識，奧義絡繹，不能備舉。但取足喻，威力之差：一者、無情、有情，有情刺激飛鳥哀鳴、大獸狂趨；無情刺激大地震動。二者、

堅固，流行，流行感變天地昏黃，災雹冤霜；堅固感變大地震動。三者、全體、一分，一分暴露，鄧林旋沒，蘇迷裂帛；全體暴露，大地震動

。威力至於大地震動，無論有情無情、堅固流行、全體一分，斯亦絕對決定之至者矣。大悲威力非獨二事，諸佛菩薩種種威力非獨大悲，不及

其餘，亦足以觀而請止。
　　威力三下
　　威力義略陳一二，威力事不應缺如。十二部經本事、本生，雖不勝詳，然應述略。發願以後，悲為先驅，捨身有力。入地以還，悲則增上

，眾生能等。故應多聞熏習，長養種姓，振起悲願，自在縱橫。爰錄藏中十有二事：菩薩人中捨身四事，為畜捨身敘其三事，菩薩畜中捨身四

事，菩薩忍辱敘其一事。捨身固難，忍辱波羅蜜實為最難。
　　乃往過去，羅闍國王持七日糧，微服孤行，避難鄰國。還復入宮，抱太子須闍提膝上，夫人怪王神情離喪。王曰：汝不知耶？羅■大臣殺

我父兄，深仇即至，速行鄰國。向鄰有二道，王初孤往擬七日道，三人荒迷，入十四日道。道迂遠險難，無水草，食盡，無可奈何。王不欲並

死無益，設方便，拔刀趨夫人。太子謂王：何處有子啖於母肉？應以子肉濟父母命。然不可殺食，易腐臭耳，應日割三斤，二分父母，一分自

支。肉且盡而道未達，又復淨括余殘，於是太子獨不得前。新肉香，蚊蟲唼食遍體，太子忍楚，發聲誓願：宿殃此盡，後不復造，今以此身供

養父母，濟其所重，願我生父母得十一福。又以余身施諸蚊虻，皆使飽滿，我作佛時，願以法食除汝饑渴生死重病。發誓願時，天地六種震動

，日無精光，禽獸馳走，須彌山王踴沒低昂，忉利諸天皆亦大撼。帝釋下化師子虎狼，張目[國*或]眥，騰吼而來。太子微聲而言：欲食便食，

何為作態？帝釋謝解，而問其願。太子答言：我亦不願生天作梵，願求無上正真之道，度脫一切眾生，假使熱鐵輪在我頂上旋，終不以此苦，

退於無上道；所言不妄，身體如本，血反白乳。即時如言，潰身平復。此為菩薩人中，割肉救父母事。
　　乃往過去，賈客眾行，夜迷邪徑，無依無歸，誰與光明，若天若神。外道仙人，於空林大澤草庵中住，聞是悲喚，而作是言：若我不救，

虎狼、獅子、大象、野牛，心惱彼聲，來奪彼命。遂報之言：汝等毋呼，須臾光明。疾以氈衣纏裹兩臂，以油遍灌，以火然之，光明徹林。時

彼賈客甚為希有，時彼仙人悲心轉增，乃大發願，願得阿耨多羅三藐三菩提時，邪道眾生為作法明示正道行。賈客天明趨視仙人，仙人以淨施

因緣故，兩臂平復，瘡瘢都無。此為菩薩人中，焚臂救賈客事。
　　乃往過去，佛為大力國王，設大施會，金銀寶物，奴婢象馬，恣人須求。提婆達多時為帝釋，化婆羅門來破彼施，不乞余物，但乞身分。

王知是事，語婆羅門：與汝身分，截取持去。婆羅門言：得無悔耶？王言：不悔，四方來集，悉應令足。婆羅門言：今我一人，尚不充足，何

論四方？王欺人哉！王即以刀自割其臂，與婆羅門。當割臂時，心平無異。以能棄舍一切法故，臂自平復。於是調達福盡，應墮阿鼻。如來威

神之力，調達第一不知恩義，臨獄聞言，痴人調達，嗔恚於佛，橫起殺業，今當墮於阿鼻地獄。即時大怖，深生親好，作大聲言：我今惟以骨

肉，一心歸命於佛，心即得樂。以是因緣，調達出獄，得生人中，出家學道，得辟支佛，號曰骨髓。此為菩薩人中，割臂勝施障事。
　　乃往過去，不流沙城，饑饉疫行。時王亦病，夫人拔摩，因出祠天。時有產婦，饑虛欲死，念無余計，唯有啖兒。心極悲感，舉聲大哭。

夫人過而聞聲，既傷慘切，就舍而求得其情，倍復悼愍。語彼婦言：莫殺其子，我到宮中，當送爾食。婦人答言：夫人尊貴，或復稽忘，我命

呼吸不逾時節。於是夫人便取利刀，自割其乳。便自願言：今我以乳，持用布施，濟此危厄，不願轉輪天帝魔梵，願求無上正真之道，度脫一

切眾生苦厄。即便持乳與彼婦人。適欲舉刀更割一乳，應時三千大千世界為大震動，諸天宮殿皆悉動搖，無數諸天虛空悲泣，淚如盛雨。天帝

問願，夫人即誓：今我所施功德審諦成正覺者，乳當如故。即時如言，乳處平復。此為菩薩人中割乳救啖兒事。
　　乃往過去，屍毗國王得歸命救護陀羅尼，精進慈悲，視一切眾生，如母愛子。時世無佛，釋提桓因處處問難，不得斷疑，憂傷愁煩，沉索

而處。毗首羯磨告有屍毗不久作佛，二天遂下，欲觀其真。毗首變鴿，帝釋變鷹，鷹急逐鴿，鴿入王腋，舉身戰慄，動眼促聲。鷹在樹言：還

我所受。屍毗抗言：我先受此，我初發意時，受一切眾生而欲度之。鷹言：我非一切耶，而奪我食？王言：相當給食。鷹言：須新殺熱肉。王

念殺一與一，何如割肉相易。乃刲股持與。鷹言：輕重勿欺。王言：便持稱來。以肉對鴿，轉展不準。王割二股、兩踹、兩髖、兩乳、頸脊，

次第肉盡，鴿重肉輕。王雖潰血模糊，欲人觀觸，敕勿安幔，攀稱而上，肉盡筋斷，不能自製，上而還墮。乃自責言：汝當自堅，奈何迷悶，

一切眾生憂苦大海，汝今一人誓欲渡盡，此苦甚少，地獄苦多，以此相比，於十六分猶不及一。汝今獲有智慧、精進、持戒、禪定，猶患此苦

，何解獄中無智慧者？王更攀稱，語人扶上，即時天地六種震動，大海波揚，枯樹華生，天降香雨，天女歌詠，鷹鴿還形，至心歸命，偈贊菩

薩必得成佛。王心不嗔，潰身平復。此為菩薩人中，割肉救鴿事。
　　乃往過去，王子三人，波羅、提婆及與薩埵，游賞山林。波羅心念：今日怵惕，將無及難。提婆心念：身無足吝，愛別離苦，更復前行。

果遇母虎，產生七子，才經七日，諸子圍繞，饑羸將死。波羅乃言：哀哉此虎，必啖其子。提婆乃言：倉猝無求，唯有捨身。婆羅復言：一切

難捨，無過己身。薩埵乃言：當懷悲利濟，空百千生，爛棄何益。各起慈心，凄愴傷懷，熟視徘徊，久之而去。爾時薩埵便作是念：我捨身命

，今正是時。觀身不堅，於我無益，如賊可懼。若舍此身，則舍無量癰疽惡疾，百千怖畏。是身唯有大小便利，如泡蟲集，血脈筋骨，節節連

持，甚堪厭棄。我今於日，當使此身修廣大業，於生死海作大舟航，棄舍沉淪，長夜出離。我今應求究竟涅?、無上菩提，定慧熏修，福德嚴密

，獲微妙身，成一切智，拔眾生苦，法樂無極。爾時薩埵大勇弘誓，悲心轉增。更慮兄懼，方便遣離。獨至虎所，脫衣竹上，委身臥就。慈悲

威勢，虎無能為力。即上高山，投身於地，復為神仙接足無失。即起求刀，又不能得。乃設方便，乾竹刺頸，血涌淋漓，徐近虎邊，虎遂得食

。是時大地六種震動，如風激水，日無精明，如羅■障，天雨華香，繽紛墮墜。父母二兄，哀慟逾常，收殘起塔。此為菩薩人中，捨身飼虎事

。
　　乃往過去，寶燈焰佛時，有千童子發菩提心，死為千梵王。復因辟支佛足現文字十二因緣禪思證果，又發大願作佛度人，過此辟支百千萬

倍，死為千聖輪王。千聖輪王至是修施，天樂天女，國家王位，一切棄舍，入雪山學道。各立草庵，端坐思惟，發弘誓願，當度一切而求無上

。宿世報故，山神供果，五通騰虛，壽命一劫。時雪山中有大夜叉，身長四十里，狗牙上出高八十里，面十二眼，眼出迸血，光過鎔銅，持劍

持叉住聖王前。高聲唱言：我今大饑渴。千王施果，夜叉怒詈：我父夜叉啖人精氣，我母羅剎啖心飲血，速施心血來！千王躊躇，夜叉為之偈

言：觀心無相，四大所成，一切悉舍，應菩薩行。時雪山中有婆羅門，名牢度跋提，與聞此偈，獨至其前，白夜叉言：唯願大師為我說法，不

惜心血。乃脫單衣敷為高座，請夜叉偈。夜叉偈言：求無上道，受割截苦，能忍如地，不見受者；心不悔吝，普濟饑渴，如救頭然，應菩薩行

。牢度跋提聞已，踴躍歡喜，將出心血，持劍刺胸。地神止之。牢度偈言：幻焰隨滅，響已不更，四大五蘊，勢不久停，千萬億歲，未為法死

，勿障勝慧，成佛度汝。於是以劍刺頸，施夜叉血，即復破胸，出心與之。是時天地大動，日失精光，無雲而雷，有五夜叉從四方來，競裂食

之，食已叫躍空中，而告王言：誰能行施如牢度跋提，乃可成佛。千王怖退，夜叉又為之說偈，乃默然住。此為菩薩人中，出心飼夜叉事。
　　乃往過去，雪山王邊有五百群象，中一最大，體貌可愛，多力多智，以為其主。高山險難，惟有一道。爾時獵師見此象群，夜於險處，大

作坑坎，朝遂驅逐，向坑陷之。象見大坑，徘徊無計。時大象王急極智生，捨身橫坑，趁力作橋，五百群象，大踏其脊，次第而過。最後力盡

，有一未渡，勢將墮墜，急持忍痛，遂得安濟。象王心喜，作勢踴跳，入其群聚。此為菩薩畜中，捨身殉群事。
　　乃往過去，鹿百為群，隨逐美草，侵入人邑，國王出獵，遂各分迸。鹿母懷妊，饑疲失侶，遂生二子，煢悸墮?，悲鳴不已。獵師見而心喜

。鹿乃稽首陳言：即生二子，朦朦始視，未知東西，乞假須臾，將至水草，使得生活，旋來就死，不失信誓。獵師驚怪不許。鹿說偈言：不能

林藪，入?應死，何惜腥身，但憐二子，雖昧人義，奈何虛偽，恩放不還，罪甚五逆。獵師悚然，乃自嘆言：可以人而不如鹿乎？痴貪欺殘，胡

乃若是！便前解?放鹿。於是鹿母至其子前，低頭吟舐，示好水草，一悲一喜，而說偈言：努力自活，世無久合，誤墮獵手，應就屠割。即便棄

子而去。二子嗚啼，戀慕追隨，頓地覆起。母顧命言：毋為母子並死，然子悲號，俱至?所。獵師憩臥樹下，驚覺而起，感鹿篤信，志節丹誠，

釋鹿母子，乃具以聞王。國人鹹感，遂廢殺獵。此為菩薩畜中，捨身殉信事。
　　乃往過去，有古彌勒，以《大悲海雲經》教人作佛。有婆羅門聞經發願，入山千年乞食誦經，一心除亂。時連雨不止，洪水暴漲，仙人不

食七日。時彼林中，有五百白兔，中一兔王，哀念仙人命不久留，法幢將崩，法海將竭，當令久住，不惜身命。即告諸兔：一切諸行，皆悉無

常，眾生愛身，空生空死，我今欲為一切眾生作大橋梁，令法久住，供養法師，汝等宜各隨喜。諸山樹神即為積薪，以火然之。兔王母子圍繞

七匝，白仙人言：今我以身供養仁者，為法久住，令眾饒益。即別其子，今後汝可隨意水草，系心三寶。兔子跪言：如尊所說，無上大法欲供

養者，我亦願樂。子即投火，母隨而入。即時天地大動，色界以上皆雨天華，供養菩薩。菩薩肉熟，樹神白仙人食。仙人悲不能言，以所誦經

置樹葉上，因發誓心：願我世世常不啖肉，乃至成佛，制斷肉戒。作是語已，自投火坑，與兔並命。是時天地六種震動，天神力故，金光晃曜

，照千國土，國人蒙此光者，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。此為菩薩畜中，捨身殉法事。
　　乃往過去，菩薩獨行，時有惡獸來奪其命。臨命終時，心發大願，願此死後，於空林澤中作大畜身，諸來食我，令悉滿足。所以者何？是

諸惡獸常食小蟲，多起殺罪，饑虛不飽，甚可憐愍。菩薩乘願即作大畜，如是展轉百千萬億那由他世，若以一劫，若減一劫，悲心拔濟，作畜

施食。又嘗為魚十二由旬，屠十二年，濟世饑饉。此為菩薩畜中，捨身濟饑事。
　　乃往過去，忍力仙人，受如是法不生嗔恨。惡意弊魔，遣巧罵千人，前後圍繞，惡口鄙穢，苦切備至，止時亦罵，行時亦罵，到聚落亦罵

，入聚落亦罵，食時亦罵，食已亦罵。如是從座起，從聚落出，還至林間樹下，一一皆罵，如是坐臥經行，息入息出，常隨逐罵，凡八萬四千

歲。又仙人入聚落時，屎灌其頭，著缽涂衣，糞埽灑其頂上。忍力仙人，終不嗔恨，終不退沒，終不自言我有何罪，亦復不以惡眼視魔。千人

至是，知不可壞，殷重懺悔，發生道意。所以者何？菩薩自念：我常長夜於諸眾生如父母想，愍其孤窮無有財物，往來生死險難惡道，愚痴無

智，常盲慧目，誰能示救？惟我一人。若有眾生，惡口罵我，苦切責我，嗔我打我，我終不報。我應常與一切眾生拔究竟苦，施畢竟樂。我不

應與一切眾生毫發惱恨。是諸眾生誰能忍者？則惟我能。是故，我今應學眾生無上忍法。此為菩薩忍波羅蜜事。
　　功德四
　　悲以功德而大，功德以智而成。不作功德，無所用其一切智智；不有其悲，亦無所用其功德。本乎大悲，而因於菩提，竟於巧便。是故功

德者，悲智之寄命，悲智之橐竹＋，而菩薩之所以為行也。菩薩功德攝於十度，而精進遍於一切，則九度者功德之用，而精進者又功德之體也

。何為精進？相續增上，是為精進。難行苦行，遍一切行，不思議行，是為精進。日月以續而明，四時以續而成。涓涓之滴，續成江河。青青

之茁，續成尋柯。悲悲不已，續成薩婆若。
　　夫凡聖同情，悲惻皆生。不續則凡，續則成聖。而法相不住，念念皆新，若必相續，非寄命於功德則不可能。功德不住，亦頓起頓滅，若

必相續，非寄命於精進則不可能。牽引而生後，觸類而通旁，展轉而增上，功德以悲力而益彰，悲力以功德力而益壯。三千大千自界現象，自

界莊嚴，自界光明，則亦功德之為用，而精進之為體故也。五希奇，五不希奇，五平等，五饒益，五報恩，五欣贊，五加行，五無量界。是四

十法中，觀其難苦，觀其普遍，觀其超特，必有一物，是率是行。是使悲與功德，大莫與京，充量過量，則亦功德之為用，而精進之為體故也

。
　　《攝大乘論》：何故聲聞乘中，不說賴耶？以彼聲聞，不於一切境處轉故，雖離此說，然智得成，菩薩一切境處轉故，若離此說，不能證

得一切智智。是故唯識學者，大悲之作具。大悲行者，唯識之作業。聲聞無悲，不生功德，用不藉於唯識。大悲菩薩，功德業宏，唯識則證，

一切智智則成。十二分教、四諦、四道理、三乘，是為四施設建立。智之能施設也，龜毛兔角而有用也，是智之極也。蘊界處諦，無礙依資，

覺分止觀，緣起一切，是為十善巧分別。智之能善巧也，迷謬重障，莫予毒也，是智之極也。有施設善巧之知，為一切功德之作具，何法不續

，何行難苦而不遍滿非不思議？則亦功德之為用，而精進之為體故也。
　　十王大業，智增菩薩，不作鐵輪，乃至初禪，唯四下天，變易生死。悲增菩薩，則初地鐵輪，十地四禪，七地以前，一向分斷。此猶可爾

，畢竟闡提但問功德，不問證期，誰能承此無果之為？難之又難，有地藏菩薩，眾生入地獄無有窮已，地藏菩薩住彼地獄無有出時。此一功德

也，菩薩摩訶薩精進之尤也，聞之而可作也。取淨妙土，攝調白人，功德嚴成，悲盡未來，一千四佛，悉亦如是。獨我本師釋迦牟尼，取不淨

土，攝不淨人。此一功德也，如來世尊精進之尤也，聞之而可作也。
　　乃往過去，寶藏佛世，轉輪聖王為阿彌陀，其千太子，觀音勢至，文殊師利，金剛智慧，虛空印，虛空日光明，師香普賢諸菩薩等。佛入

三昧，現多佛土，或淨或穢，令各願取。是等菩薩，皆取淨妙，離五濁世，無聲聞眾。釋迦本師，時為大臣，見於諸人取淨攝白，五逆十惡，

三有四流，不淨惡眾，諸佛淨界所不能容，罪積如山，擯集娑婆，無有救護。乃白佛言：我今心動，如緊樹葉，心大憂愁，身亦憔悴。此諸菩

薩雖發大悲，不能取此五濁惡世，令彼眾生墮黑暗痴。我當於此娑婆賢劫，壽千歲時，行菩薩道，生大悲心，調此罪眾，頭目血肉，難苦行施

。我行六度，三世諸佛所不能及，為仙為兔，而皆捨命以應求乞。自初發心，乃至涅?，有聞我名，怪未曾有，攝彼邪眾，為植善根，於十劫中

入阿鼻獄，受無量苦，畜生餓鬼，貧窮下賤，一一莊嚴。於其中間，不願生天受諸快樂，唯除一生兜率成佛。壽百二十時，世界粗弊，我於是

時證無上道。三乘化小，苦行化外，他方惡眾，來生我國，等一度化。其有犯重，一念悔已，即為受記。其有怨賊，出佛身血，大悲梵音，而

為說法。誓願五百，一一成就。又復我之所證，施戒聞思，悉與地獄一切黑眾。若有聞法開釋，而業未盡，我為代受而令生人。願令我身大如

須彌，數如剎塵，所覺苦樂一如今身，以此身代十方剎塵阿鼻眾罪而久其苦。是願若成，此會大眾，唯除如來，皆當涕泣，贊言善哉。說是語

已，彌陀座起，悲泣滂沱，敬禮讚偈。觀音以下，一一如應。
　　菩薩四法懈怠：一者、取淨世界；二者、調白眾中施作佛事；三者、不說聲聞、辟支佛法；四者、壽命無量。如是菩薩非猛健丈夫，非深

重大悲，非方便巧慧，非平等善心。譬如華田，是乃雜華，非分陀利。
　　菩薩四法精進：一者、取不淨界；二者、不淨人中施作佛事；三者、說三乘法；四者、壽命不長不短。如是菩薩是猛健丈夫，是深重大悲

，是方便巧慧，是平等善心。譬如華田，是分陀利，非彼余華。
　　唯我本師釋迦牟尼，是大精進，非是其餘。唯我本師三十二相，是流血成，非祥善成。梵牙索目，堅牢乞耳，蜜味索手，盧志乞足，尼乾

索陰，又復乞皮。肉山臂燭，應饑渡厄。施目如恆沙，施血如海水，施肉如千須彌，施舌如大鐵圍。又復舍耳如純陀羅，舍鼻如毗富羅，舍齒

如耆闍崛，所捨身皮，如三千大千所有地殼。唯我本師，於無佛世，粗惡語言，怖化眾生，是余業故，世界弊惡。惟我本師，於無佛世，作夜

叉像，怖化眾生，是余業故，菩提樹下垂證覺時，天魔波旬擾亂侵壞。唯我本師，於無佛世，唯攝黑眾，他國來生得度因緣，是余業故，說法

會上立聲聞僧。
　　起悲五
　　誰不有悲性，誰不欲起悲度眾，名字遠聞？然無方便，悲不得起。悲不得起，或怖自苦而為聲聞，或破自惑而成緣覺。是故直往菩薩起悲

第一。起悲方便，第一中之第一：一、多聞；二、清淨；三、不離眾生；四、發願布種；五、修慈滋潤；六、多作功德；七、觀眾生苦；八、

觀眾生倒惑；九、取相作觀；十、習以成性。苟能如是十種方便殷重不已，悲念不生，如來世尊則為妄語。
　　雲何多聞而起悲耶？智由悲起，悲亦由智起。悲起之智，能自抉擇，加行、根本及與後得，遂爾次第而成。起悲之智，數他珍寶，七事四

理，深信不誣，遂爾知見有力，觸感根心。是故必得多聞，而後知苦真實；知苦真實，而後不同苦役；不同苦役，而後能觀眾生役苦以起悲。

必得多聞，而後知法真實；知法真實，而後不同法執；不同法執，而後能觀眾生執法以起悲。若不知苦真實，則又不能代眾受苦；不能代眾受

苦，雖或能悲，乃亦不能念念相續；不能念念相續，剎那已滅，烏得謂其真能起悲？若不知法真實，則事有觸而應悲者，由衷而出，不免為世

俗附庸；非由衷出，不墮於口惠之隨風，即墮於感情之躁動。凡若此者，又烏得謂其真能起悲？
　　雲何清淨而起悲耶？五百鹽車截渡，渾濁喪真，滄浪之清，物來必鑒。久氛塵鏡，黑暗冥頑，不染一埃，空靈照燭。感觸捷應之機，捩則

失用，淨則精通，理固然也。是故物至而悲起者，清淨無穢之心境也。《大寶積經》：如是大悲，由於不諂而得生起，譬如虛空永出離故。如

是大悲，由於不誑而得生起，從增上意而出離故。如是大悲，非由詐妄而得發起，從如實道質直其心而出離故。如是大悲，由於不曲而得生起

，極善安住無曲之心而出離故。如是大悲，由彼無有憍高怯下而得生起，一切有情高慢退屈善出離故。
　　雲何不離眾生而起悲耶？悲是能緣，眾生苦惑是為所緣。草木河山，騷士情人，因之而多感。羌無寄託，則秋風肅殺，或亦喜彼威剛；落

日昏黃，時則賞其索寞。唯夫有情疾痛，相對黯然，蓋未有不悲從中來也。空山趺坐，飛鳥不聞，足音跫然，定中憎擾。肝膽楚越，人事迷茫

，苦且不知，從何悲起！是故大乘大悲，當處人間塵坌門＋貴鬧，然後乃得眾生業惑，情偽離奇，然後有動乎中，酸辛悲憤。奈何菩薩如彼聲

聞，了自業緣，避人逃世？是故《大莊嚴論》：菩薩大悲，略以十種眾生而為境界。《菩薩藏經》：菩薩大悲，略以十六眾生而為所緣。
　　雲何發願布種而起悲耶？行菩薩行，但是行願，發願為因，願滿為果，因果不二，但是其事，不必事圓。是故不能起悲，但應悲願。願則

易舉，德?如毛故。願不可毀，金剛不壞故。願則能引，招同類故。願則能續，恆長養故。願則不斷，恆希望故。願則能展，久具計故。願則能

赴，機相應故。願則能任，力漸充故。是故不能起悲，但應悲願。悲願者何？不捨眾生而已。眾生與悲，如命與息，當願眾生起悲第一。《華

嚴·淨行》，百四十一當願眾生，願在發心前。《纓絡本業》，有二十四當願眾生，願在發心後。佛前佛後皆普賢行，而皆行願願此眾生，願此

眾生大悲無已，盡未來際。
　　雲何修慈滋潤而起悲耶？取與舍對，樂與苦對，交相系屬，即交見栽培。與之以樂，不能不拔之於苦。悲為因緣，慈為增上，因緣增上，

乃得成辦，法性自爾，智者能知。《大莊嚴論》：悲樹六事成，根出以慈潤，由有慈者見他苦已，生悲苦故。
　　雲何多作功德而起悲耶？菩薩功德，十波羅蜜：施度、忍度、力度，詳於威力；進度、智度，詳於功德；慧詳多聞；戒詳清淨；願度詳願

；惟禪方便，須續而談。捨身代苦，若覺其難，即應退墮，但告奮勇，而難為繼。故有方便修三三昧，五蘊皆空，無願，無作。此觀若成，能

所俱寂，三輪清淨，得大涅?。然三三昧若無方便，必乘果報生長壽天，退失悲心，墮於小外。因悲而空，因空而悲，禪與方便，交相利用，有

益無危。《大智度論》：大慈大悲，用方便力，不隨禪生，不隨無量生，不隨四無色定生，在所有諸佛於中生。眾生著空墮大地獄，是故菩薩

深入大悲，悲因緣故，得無量福德，生值諸佛，從一佛國至一佛國。是故大悲不妨實相，諸法實相不妨大悲。
　　雲何觀眾生苦而起悲耶？諸聖聲聞，苦諦現觀，證苦深遠，厭俱行心相續而轉，悲故微薄。菩薩正觀，墮百一十極大苦蘊，正熏心故，悲

亦正強。是百一十應悉披陳。雲何是耶？一、流轉苦；二、欲痴苦；三、三苦；四、別離斷壞相續畢竟苦；五、貪嗔疑悔昏沉睡眠苦；六、因

果財護無厭變壞苦；七、生老病死怨愛不得苦；八、寒熱饑渴、自逼他逼及不自在一類威儀苦；九、自他親財戒見無病現法後法一切衰損苦；

十、食飲衣乘、莊嚴器物、香鬘樂伎、照明給侍，一切乏匱苦；如是增數，有五十五。宿因、現緣，有一切二苦；長時猛利，雜類無間，有廣

大四苦；獄鬼傍生，善趣所攝，有一切門四苦；他觸、自纏、現造、當趣、界不平等，有邪行五苦；父母、妻子、奴僕、朋友、財位、自身，

一切流轉，有不定六苦；長壽、端正、多智、勝人、族富、大力、一切不得，有不隨欲七苦；妻子貪增、饑儉、怨敵、野難、屬他、根缺、擯

殺、一切損惱，有違害八苦；壞時、盡時、老、病、死時、無利、無譽、有譏、希求一切必至，有隨逐九苦；無樂受因不斷結尋逼匱不平愛壞

粗重，有一切十苦；如是增數，復五十五。此百一十，是菩薩行悲所緣境。緣此境故，悲不生起，是為木石，非有情類。
　　雲何觀眾生倒惑而起悲耶？如來大悲三十二種救護眾生，眾生於法發生顛倒有二十四，又於有情發生迷惑而有其八，如來一一觀諸眾生而

起大悲、而為說法，菩薩大悲，依此修習而得生起。雲何然耶？一切法無我、人、眾生、壽者，而眾生以為有，菩薩於此而起大悲。一切法無

體無住，無執藏主宰事物我所，而眾生以為有，菩薩於此而起大悲。一切法無生無滅無垢，離三毒，無來去，無造作論戲，而眾生以為有，菩

薩於此而起大悲。一切法空、無相、無願，緣生靜寂，而眾生以為不然，菩薩於此而起大悲。是謂觀諸眾生於法顛倒有二十四，而起大悲。世

間眾生，諍論嗔恨，倒見邪行，饕餮互陵，為妻子役，惡友近習，邪命自活，居家濁穢，墮小舍智，菩薩於此而起大悲。是謂觀諸眾生於有情

迷有其八事，而起大悲。菩薩若能如此修習，大悲熏熾，則為已入阿鞞跋致。
　　雲何取相作觀而起悲耶？《大智度論》：菩薩學悲無量時，先應發願，願諸眾生拔種種苦，取拔苦人相，攝心入禪，自諸親族至十方界。

取相作觀，雖近小定，然入觀根本，一主厭棄，一主拔濟，所趣自不相淆，方便不妨一致。
　　雲何習以成性而起悲耶？酒嗜痂癖，吾生以爾為命，人之所惡，彼之所好。中有開導，臨事不造。法性自爾，悲亦何獨不然？從他苦生悲

，從悲生自苦，從苦拔他苦，從拔他生樂。夫至於樂，則成癖成嗜，非此不適。是故信行位怖苦，未見自他等，未觸如實苦，習而未性故。淨

心位怖苦，已見人畜等，已觸如實苦，習已成性故。銅鐘感應，天下易事，無過成性，菩薩念哉。
　　勸學六
　　人於獸，獸於禽，禽於余動物，遞嬗遷流之跡，彰彰不誣。日月星辰，山岳江河，草木礦石，遞嬗遷流之跡，彰彰不誣。物本天然，無所

得而畸輕畸重。宇宙之壞及與不壞，既無所容其心；人物之安及與不安，亦無所先天下。浪漫支離，浮萍無與。如是之學，古史有之，天下多

趨之。取天下之物，率天下之人，平之衡之，作之驅之。養其欲樂，使不得失所，制其品類，使不得絕足而馳。鰓鰓焉慮，孜孜仡仡，群分焉

而治。古史有之，天下多趨之。二者之學，世之所謂極純而至要者也。世俗之道，是則然矣。
　　雖然，君子有究竟之學。何以必須宇宙，何以必須山河大地、人物動植？此一理也，研之乎未也。何因而忽有宇宙，何因而忽有山河大地

、人物動植？此一理也，研之乎未也。宇宙何為不憚煩如是，山河大地、人物動植何為不憚煩如是？此一理也，研之乎未也。燭照洞然，徹終

徹始，置之不理。徒跡其已然，破碎支離，煩於一隅，以統大全，以縱橫學，君子謂其細已甚，甚足悲也。故事之起，環賾無緒，物境之變，

不可思議。治之所生，亂之所始，救其所救，又救救者，世界殆盡而滋救不已。非謂其不成也，物以治物，性自爾也。亂不遄止，甚足悲也。

是故君子有為人之學，悲乎眾生不得無余涅?是也。學悲有十勝利，應作而起：
　　一者、法界同體。悲惻不雲乎？一惻然而天地萬物之情，周洽旁皇，淪肌浹髓。法界繁賾，剎剎塵塵，然無大小內外，無分量古今，一舉

而悉舉，一沉而悉沉，勝妙一毫端，寶王十方建。
　　二者、於事易舉。《瑜伽師地論》：菩薩以所修悲熏修心故，於內外事無有少分而不能舍，無戒律儀而不能學，無他怨害而不能忍，無有

精進而不能起，無有靜慮而不能證，無有妙慧而不能入。
　　三者、群生知已。他心宿命，修習其通，無逾徑熱。觀苦既久，洞徑靡遺。身受者難言，而旁觀者隱抉。苦雖未拔，而有知者，則感泣涕

零矣。
　　四者、祥光安隱。鴿入舍利弗影，戰慄不已，入佛光中，回翔自在。獸觀獵師，頂有血輪，身生奇具，遂爾觳觫。修悲既久，充實盎然，

應有祥光，飲人無量。
　　五者、坦無城府。言涉吞吐，行經幾曲，是為有覆。有覆者，惑之本，害之最獨。然實不得已，懼虧而留步，常時快足，既無為難，衝懷

而出，豈不善哉！
　　六者、偷性滅盡。絕望者不偷，無委者不偷，救火追亡不偷，舉重若輕不偷，悲之所至，如聞涂毒鼓，必死無疑故也。
　　七者、無不平等。但惻隱故，不擇而加故，自然無有強弱、高卑、隆殺、貴賤故。
　　八者、與智無二。離悲之智曰小智，離智之悲曰外悲。既不可說分別為智，即不可說愛勝為悲。具虛靈故，具不昧故，皆所同故。
　　九者、容易得通。《大智度論》：入悲三昧，現在得五功德，入火不燒，中毒不死，兵刃不傷，終不橫死，善神擁護。
　　十者、大雄無畏。師子不欺，香象澈底，行之既久，必坐菩提。作猛健大丈夫，誰懷斯志？
　　漸之姊淑，二十歸於鄧，未逾年而寡。鄧有兄無賴，家破，姊大歸侍母。訓溱弟、琳侄、格兒蒙，因以為蒙師者若而年，得資治翁姑喪如

儀。鄧兄有子，又無賴，撫之而逃亡，乃子其族兒名拱璧者，教而婚之。初，鄧幼，與予同學。歲暮過其家，鄧兄呼舅，予駭奔詢母，則正於

是時許鄧不誣，無奈何也。予一兄三姊，骨肉凡五，婚姻皆以幼，皆草草定，又不出彈丸小城。嫂及諸姊以故寡，又貧，霾陰悍鷙之氣充於庭

，無寧日矣。姊有德，包荒左右焉，又不惜其資，家人安之。不幸母死，不得已舉家入山，趨空門倚佛，霾陰悍鷙之氣充於山，無寧時矣。女

蘭，有知，願隨父。予入隴數月，返金陵而蘭死，年十七耳。姊哀而聚寧數年。兒東，泅斃，姊哀而聚寧一年。今復可得而聚哉？姊既皈佛，

作功德，格兒奉以資，施支那內學院。住宜黃龍泉，請藏，作藏經樓。工興，露督而疾作，庸醫投涼劑。予年來窘，不能如所須。道梗，藥與

資不達。其家時怨逼，百方違緣，而姊已矣。寒假，作《院訓釋》文，《釋悲》已半，正月三日凶問至，心痛不自持，已輟。然無益，吾何以

將吾姊，應續作以回向。乃秘之，制之，振之。胸煎熱，頭涔涔目眩，身寒噤如瘧，數數不自持，複數數自責，今幸粗率成，實不能再作也。

自今以往，吾悲願：念念願眾生，念念拔眾苦；本師所為，吾悉願為；悉以回向吾姊。又願讀吾文而怦然者，拔一切苦厄，而先拔吾姊也。
　　民國丁卯上元日。
　　（原載《內學》第三輯，收入《歐陽竟無先生內外學》第一冊）

　　釋教訓第三
　　導引一
　　證智無戲論，佛境菩薩行，此之所謂教。
　　何謂無戲論耶？無著釋龍樹八不偈云：非滅不滅，非生不生。應知諸句皆如是說。不可說此法非滅故名不滅，世諦不異第一義諦，一相無

相故。亦不可說此法無滅故名不滅，非滅中復有滅故，涅?無體不得遮生遮滅故。蓋非滅不滅雲者，說滅戲論也，說不滅亦戲論也。根本此事非

談生滅，而以生滅作此事談者。反覆轉展皆戲論也，是故非之、不之也。《般若經》云：菩薩安住諸法無自性中，觀蘊、處、界，乃至觀一切

智智，若常無常，若寂不寂，皆戲論也。念諦應知斷證修，戲論也。念靜慮覺分乃至一切智智應修應證，亦戲論也。應觀種種不可戲論，故不

應戲論。戲論是三界二障之所自出，不其戲論，則正性離生之所從入也。
　　何謂佛境耶？不其戲論，非一切法斷滅無有，而內證聖智之異其所依也。《般若經》云：愚夫異生所執，非一切如是有故，如無所有如是

而有。又云：如如來如實通達生相法如是而有也。能證乎是，是為證智。證智所緣，是為佛境，法界真如是也。畢竟空也，一切智智也，無余

涅?也，第一義諦也，一乘道也，無學也，無位也，頓證也，一也。
　　未得證智，以生滅心隨順佛境，趣向佛境，臨入佛境。《般若經》云：初學菩薩，若欲疾證一切智智，於善知識所，能聞廣略教相，受持

、讀誦、思惟、觀察，令心、心所於所緣相皆不復轉。又云：從初發心至坐道場，無容橫起諸余作意，唯常安住一切智智相應作意，令心、心

所於境不轉。又云：於諸法中不作二想，名無上菩提修菩薩行，思惟在一切智智。一切智智者，無性為性，法界為相，所緣亦無性，行相亦寂

靜，正念而增上是也。
　　發心作佛，念念是佛。而不然者，二想雜想，間斷不續，又烏能佛境為主，戲論為客哉？而不然者，學四諦則落聲聞乘，學十二因緣則落

緣覺乘，學六度萬行則落菩薩乘，空則惡取於空，有則非善巧乎有，各端其極，水火不融。如來所願，顧若是哉？唯有一乘道，無二亦無三，

於無性無動，於智智不轉。以談瑜伽則離言自性，以談般若則是法平等，以談涅?則佛性中道。萬派千流匯歸瀛渤，無不同此法界流，無不同歸

一法界。若其發慮，則所向有殊，所施各異，說相說性，說常無常，釋迦說法四十九年，何嘗自語相違？是則相反無不相成，是則匯流無如趣

一。
　　何謂菩薩行耶？本性空也，二取空也，三自性也，道相智也，無住涅?也，二諦也，三乘也，行、引、修也，漸次之歷位也，分證也，一也

。既佛境矣，而菩薩行何耶？不得已之作也，自然之趣勢也，巧便之施設也。不能用頓，則方便用漸，三智三漸次，三阿僧祗劫必能頓證；處

夢謂經年，悟乃須臾頃，亦無漸之非頓而已矣。不能用圓，則方便用分，菩提分法滿即菩提，以法學法界，復以法界學一切法；以法學無所得

，復以無所得學一切法，積土成山，積水成淵，亦無分之非圓而已。不能遍一切一味，則方便用通，一攝一切，一入一切，則一法成佛；一切

攝一切，一切入一切，則法法成佛；無住涅?觀空不證，川納眾流，海納百川，亦無通之非遍而已矣。是故行三自性於畢竟空，大悲度情有依能

遍也。行道相智於一切智智，行無住於無余，無窮無盡而無遺也。行俗諦於第一義，熟情嚴土，後得智圓也。行三乘於一乘，行分證及行、引

、修於果境，徑無不通，無礙自在也。
　　是故無佛境，則漸不能頓，分不能圓，通不能遍。滯於一隅，朝宗無期也。是故無菩薩行，不能用漸而頓，不能用分而圓，不能用通而遍

，彼岸天涯，無航可渡也。是故僻執久行者，破碎支離，磨磚作鏡；高談一乘者，憑虛凌駕，娛樂乾城；皆以不得方便善巧故也。《般若》云

：菩薩不從佛及善友，聞說殊勝方便善巧，雖親近諸佛、種諸善根、承事善友，而不能得一切智智。是故方便為究竟也。是故新學菩薩於最初

學極不可忽者，方便善巧是也。是故佛境菩薩行合，而後為教也。
　　釋義二
　　將欲釋佛境菩薩行至義，必先明不可思議三事，三事既明，義乃有據，不蹈虛臆。
　　一、真妄主客事。《勝鬘經》言：此自性清淨如來藏，而客塵煩惱上煩惱所染，不思議如來境界，有二法難可了知，謂自性清淨心難可了

知，彼心為煩惱所染亦難可了知。據此，則真與妄法並時發現也，非止一真更無有妄也，非妄滅然後有真也。《楞伽經》云：諸有妄法，聖人

亦現，然不顛倒，妄法是常相不異故，心意識轉，即說此妄名為真如，若無如來藏名藏識者，則無生滅，然諸凡夫及以聖人悉有生滅。《解深

密經》云：如實了知離言法性，於有無為決定無實，然有分別所起行相，猶如幻狀迷惑覺慧，不如所見堅固執著謂為諦實，彼於後時不須觀察

。此則說妄非為無有，而不執也。然《密嚴經》云：賴耶與能熏及諸心法等染淨諸種子，雖同住無染。又云：藏識與七俱，體性而無染。此與

《勝鬘》說染不同者何耶？據《辯中邊論》，如水界、金、空。則此染者真妄不離，是故雲染；非同世說和合一味，是故非染。此中辨析，厥

有二義：一者、涅?唯真無妄，不與生滅相應故。無余涅?無損惱寂滅中無邊功德，如如不動，其一分現前者，皆由先時菩薩願力發起而來。譬

如滅定，由先加力出起遊行。是故說真如緣起者，乃邪說也。一真法界，諸佛自證理同不異，謂之為一。而言別有一境眾其一心，亦邪說也。

二者、菩提真妄不離，與生滅相應故。生滅相應，八識遂變根身、器界、心及心所，名之曰藏。依藏淨種曰如來藏，依藏染種曰阿賴耶。同一

八識，增立九識，亦瞽說也。
　　二、智如非一非異事。以法言非一。《楞伽》、《密嚴》俱稱五法。《密嚴》云：法性名如如，善觀名正智。《楞伽》云：真實究竟，自

性可得，是如如相，不生分別，入自證處，是名正智是也。以義言非二。《般若》云：變化與空，如是二法非合非散，此二俱以空空故空，不

應分別是空是化。若以生滅言，又非是一。智與生滅相應是化，如不與生滅相合非化。《般若》云：真如名為無生無諍，如實知見諸法不生。

諸法雖生，真如不動，真如雖生諸法，而真如不生，是名法身。其言真如雖生諸法者，依於真如而有一切法生，非真如生一切法也，法若即如

，法尚不生，何況真如而有生法？如智既分，明與無明，義自相對。《密嚴》云：法理相應，明了能見，說為正智。《般若》云：於無所有不

能了達，說為無明是也。若無明對如，則體用不分，法相淆亂，不可為教。
　　三、法法成佛事。《般若》云：諸菩薩摩訶薩於諸行相狀，能正顯發道相智者，遍於如是諸行相狀，皆現等覺。與《華嚴》位位成佛義無

差別。蓋般若學蘊、處、界空，以自相智入正性離生矣，復回而觀蘊、處、界空，業學行三漸次而修六度六隨念，乃至一切善法。是故一入一

切，一切入於一切，金剛道後菩薩佛等，而無間行仍稱菩薩，不必但三三昧證空稱佛也。所以必法法成佛者，《般若》中有三義：一、令有情

法無倒解；二、知有情意樂隨眠為作樂利，遮障示修；三、知有情諸根勝劣，於所說法終不唐捐。三事既明，乃釋至義。
　　佛境，畢竟空；菩薩行，則本性空、二取空。雲何本性空耶？龍樹有言：畢竟空者，無有遺余；本性空者，本來常爾。畢竟空者，三世清

淨；本性空者，但因緣和合，無有實性。畢竟空者，是其深空；本性空者，是中道空。畢竟空者，一切佛行；本性空者，菩薩所行。本性有理

破不心沒，是故新學菩薩無不取用於本性空，為驚怖空而設方便故也。《般若》云：非別實有不空涅?，然我為新學菩薩說涅?非化。善現問：

雲何方便教誡教授新學菩薩，令知諸法自性常空？佛告善現：豈一切法先有後無，而不常空？然一切法先既非有，後亦非無，自性常空，不應

驚怖。應如是令知諸法自性常空。
　　雲何二取空耶？為導俗故，為導俗以趣空故。導俗趣空，立依他如幻；如幻更執，遂生二取為遍計執；如幻自然，即二取空為圓成實；是

為無住異門說三自性。此三自性皆心境上事，皆相用邊事，但有此施設事、緣生事、實相事，非如幻上更有自性事。是導俗以二空，繩非蛇而

所空，麻非繩而能空；豈增語以三性，更八不而增名，復九喻而增相？是故龍樹為取真而無性，此之無性但無增語，非性全無，以有實性曰無

性性。無著為導俗而自性，此之自性但有此事，非主宰有，以無主宰曰性無性。大士婆心，各以方便異門詮空，使人明了。奚必舍義，別滯於

文，法苑長悲，執競千古？
　　佛境，一切智智；菩薩行，則道相智。一切智智何以為佛境耶？一切智智有二相：一、寂滅相，謂一切法皆同一相，寂滅相也；二、遍知

相，謂諸行相狀，能表諸法，如實遍知也。菩提涅?，是稱為佛，佛之知見，一切智智是也。佛之知見依於為境，則無性為性，法界為相。無性

為性者，所緣亦無性，行相亦寂靜，增上於正念也。法界為相者，法即法界，法界即法，學法界於法，學法於法界也。
　　道相智何以為菩薩行耶？能往一切智智為道。道相智者，賅用三智以為其相，行至於一切智智是也。三智者，小果蘊、處、界為一切智，

極果一乘畢竟空為一切智智，自果發心至證覺為道相智。發心至證覺有二事：一、諸道般若，統攝三智，法法成佛；二、無相般若，不住有相

，除遣一切。自始至竟，念念菩提，曰菩提道。被大功德鎧，任不思議事，曰菩薩道。境以佛道，為頓而總；行以自道，為漸而分，曰菩薩行

。行乎自道，曰菩薩行行於道相智也。行相紛繁，漸分為四：曰地前，地上，地滿，地竟。
　　地前行者：植基在一心，得道在善友。植基在一心者，思惟一切智智念念不忘，死急事來都應遣去，深信成種乃可為基。經所謂圓滿無性

為佛，漸證無性為聖，深信無性為賢善士也。經又言：行、引、修三慧，以般若力，破蘊令空是涅?相，出定住情還念寂相，悟一切空，地前行

慧也。不可說有無，言語道斷，則初地引慧。入甚深禪，復以般若破禪與禪緣，又地地修慧也。得道在善友者，與人巧便，方為善友。巧便雲

者，非諸善根，非諸善法，而佛之知見。親近諸佛，承事善友，種諸善根，而未得聞殊勝方便，終不能得一切智智。初發心人，於佛聖賢及正

知處多聞聞持，應深作意。既得巧便，不其戲論，於聲聞道遍學滿已，即以自乘，由三三昧而入正性離生。是之謂地前行。
　　地上行者：一用小道，二用極道，三用自道。遍學八地，勝智超入，復由諸道漸次修證一切智智。聲聞果向，斷智即菩薩忍，熟情嚴土，

不離一切相故。如是馴至八地，則一切智盡，梵行已立，不受後有，是為一用小道。一攝一切，一入一切，菩薩為欲圓滿布施，即於布施中攝

受一切而行布施，由此因緣而無二想。一切入攝，與佛無二，故雲成佛，是為二用極道。初地至六，配修六度，是有三要。一切智智相應作意

也。無實成轉滅入諸法相，無所作能入諸行相也。泯有無想即是順忍，亦是修道，亦是現觀，得自在轉得受記忍，雖得勝果而不取證也。馴盡

六地，即出世間，即為無相。七地無相尚有功用，馴七地盡無功用矣，是為三用自道。是之謂地上行。
　　地滿行者：熟情嚴土，神通大用也。無量無邊，幾佛功德，入大地獄，事十方佛，割濟旁生，饒益餓鬼，燒殿警天，世、出世間，法施微

妙，有如是希奇。一法成佛一入一切，法法成佛一切入於一切，雖一切一切而法未盡，尚見行修，故名為行，亦名為漸。菩薩十度，前六自分

，後四增勝，方便增施，願增精進，力增禪定，慧增般若。以有增進，方能廣大威德，入佛法身，富樂莊嚴，不沉湎於尼夜摩性。是之謂地滿

行。
　　地竟行者，菩薩行圓滿時，斷一切習，覺一切相，得一切智，幾與佛齊，為究竟行。道相智至此，舉足下足皆如來行，為究竟行。佛與菩

薩性本無異，但位不同。金剛道後解脫道生，一剎那頃即成正覺。此剎那頃，出時稱佛，入剎那時，猶稱菩薩行。由本性空而畢竟空，一切一

切，已能頓現阿耨多羅三藐三菩提，無須分法，是之謂地竟行。
　　四行分布，析佛無遺。求總於分，得頓以漸，諸有智者，譬喻而明。水大周世間，誠不可思議。然設方便，積集觀全。小德歷遍川流，汪

洋窮於瀛渤，豈其大量絕無方便推測而知歟？又如帝京千里而遙，神通如壯士，屈伸臂間即至。未得通人，率履周行，夕露晨霜，時哉不失，

豈其佳地達竟無期歟？
　　佛境，無余涅?；菩薩行，則無住涅?。無余涅?者，涅?寂滅，無余則二寂滅：一、寂靜寂滅，解脫身能得；一、無損惱寂滅，無量無數廣

大甚深，非得法身不能顯現。人惡空無，難語寂滅，迫不得已，略譬萬一。中夜中天，一輪孤月，萬籟俱寂，玉宇無雲，寂照河沙，無品不淨

。當此時也，方寸翕然，誰不樂寂，而況乎大道非色，絕對非喻者哉？是則無余至亟，而菩薩無住，何耶？直追在佛，誠懼落於聲聞。力進在

學，又恐湎於無為。故於無余入游觀定，非得少為足、證而長居。涅?八相：盡、善、真、實、常、我、樂、淨。聲聞唯六：以其得解脫身，盡

、善同佛；不得法身，不真不實。以其得無漏聖道，安樂清淨；不得般若，無我無常。雲何為常？有佛無佛，法性常住，法住刊量，入大定窟

而非入滅，是故為常。釋迦牟尼，於娑婆國舍一根身，於一燈明入一器界，出沒隱現而非涅?，是故為常。雲何為我？大我有八自在：一、一身

多身；二、一微塵身滿三千界；三、滿身過沙界而無障礙；四、一心不動令眾有心；五、一根知六；六、以無所得而得涅?；七、說一偈義長劫

不窮；八、虛空不現令一切見。恣肆淋漓，縱心所欲。若不如是，不能盡未來際、作大功德於無邊也。是故非僅解脫涅?，而三德涅?。無住者

，必得般若、法身，入一乘道，而無住於解脫涅?也。八地幾滅，以佛呵斥而圓滿其行。聲聞趣寂，佛惡焦敗而禁人與俱。是故經言：觀空不證

，箭箭注楛也。此之謂菩薩行也。
　　佛境，第一義諦；菩薩行，則二諦。無著釋龍樹論：若說二諦，此如是說，不異世諦，而更別有第一義諦，以一相故謂無相故。以如是義

，《中論》偈言：諸佛依二諦，為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦；若人不知此，二諦之義者，彼於佛深法，則不知真諦。以無自體如，

本性空如，此則是諦；一相無相，於此不破，據此而談，諦非無俗，但唯一相，俗不離真。不二法門，離言默契，曰第一義諦。眾生不知第一

義空，方便說教，令俗易了，故曰俗諦。第一義諦但緣總相，俗諦為眾分別令知。是則無言無別之真，是佛境；言說分別之俗，是菩薩行也。

是則總非一合相，應具多分，說真中有俗。分出於總相，無非是總，說俗中有真也。是則三科四諦，無不依於法界真如，而皆是真；三科四諦

，於依他上二空圓成，而皆是俗也。是則真不自真，待俗故真，即前三真亦說為俗。俗不自俗，待真故俗，即後三俗亦名為真也。說真說俗，

為依他故，為立教故。佛言：心性本淨，而有客塵，是為依他。若破依他：一、惡取空；二、撥無俗諦；三、撥無染淨；四、無後得智；五、

無立教地；過失無邊，戕賊胡底，夫安可哉？是故立四真諦：一、三科；二、四諦；三、二空；四、一真。立四俗諦：一、瓶盆，瓶盆遍計從

能詮說諦；二、三科，緣起實有；三、四諦，為安立諦；四、二空，非安立諦。
　　佛境，一乘；菩薩行，則三乘。射人先馬，擒賊先王，止有此乘，無二無三，直趨所的，毫不人情，是謂一乘法門。說一乘法，今舉七教

：一、《般若》，以無所有破執一三，即畢竟空義。二、《密嚴》，賴耶勝教，內證聖智義。三、《楞伽》，能取所取空，俗諦空義。四、《

勝鬘》，說第一義，為法身義。五、《法華》，佛之知見，一切智智義。六、《大法鼓》，如來解脫，則解脫義。七、《大涅?經》，無上醍醐

，是佛性義。種種所說，詮各不同，而皆一味。一味於佛境而已。
　　今涅?學，教敘《涅?》。經云：是經三大義：如來常住，一切眾生皆有佛性，《大般涅?》說一乘法。以說一乘法故，信則龍女頓成，謗則

善星生陷。不可思議，以譬而明。譬如大海眾寶蘊藏故，譬如須彌山眾藥根本故，譬如虛空一切住處故，譬如猛風無能系縛故，譬如金剛無能

破壞故，譬如恆沙無能算數故，譬如帝幢法網無邊故，譬如商主趣涅?城故，譬如導師引商入海故，譬如日月頓破幽冥故。是應剝皮為紙，刺血

為墨，以髓為水，析骨為筆，書寫如是《大涅?經》。雪山半偈，布施身命，以我熱血，供彼夜叉。而況全經，汪洋曲盡，不可思議者哉？多生

難聞，唯此佛境。
　　是則直趣一乘可矣，而又說菩薩行，而舉三乘何耶？是有五義，豈容矛盾。一、甚深義；二、廣大義；三、眾生根器義；四、出生義；五

、緣助義。一一應以經詳。
　　一、甚深者：經云：大海八不思議，深而無底。或說不得菩提不轉法輪。或說常，或說無常。或說一乘，或說三乘。是故甚深。
　　二、廣大者：經云：大海八不思議，眾寶所藏。三十七品，聖梵天行，諸善方便，眾生佛性，三乘及佛乘功德，六度與無量定慧，蓄蘊難

測，其無津涯。又云：海受眾水，三乘如來所入之處，名大涅?。三三昧，四禪，八背舍，八勝處，十一切處，隨能攝取如是無量諸善法者，名

大涅?。又云：聽《大涅?經》，斷一切疑，知法知義。
　　三、眾生根器者：經為聲聞、緣覺，方便說三。而乘唯是一，教則有三；教唯是一，乘則有三；頓漸二家，諍論不解。以吾觀之，但文字

障，義則無殊。乘為行具，乘而行之，以達菩提。教為導引，引而導之，以證正覺。其為循境而行，以期成佛，一而已矣。故雖唯賜白牛，而

一雨普被，諸草各別。化城使息，慰彼疲勞。故雖分談五姓，而姓以習成，但種非性；小能回大，不以格繩。一乘刊定，三乘朝宗。斯無不同

，中間小異，何足紛紜。
　　四、出生義，經云：從牛出乳，從乳出酪，從酪出酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐，醍醐最上。佛亦如是，從佛出於十二部經，從十二

部經出修多羅，從修多羅出《方等經》，從《方等經》出《般若波羅蜜》，從《般若波羅蜜》出《大涅?經》，猶如醍醐。雖非生因，而是所出

。以出為生，故經又云：因乳生酪，因酪生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐。
　　五、緣助義：涅?不從作因有，從了因有。了因即是緣因。眾生為正因，如乳生酪，六波羅蜜為緣因，如軟酵等。然三十七品、六波羅蜜，

雖是了因，但涅?因。無量阿僧祗助菩提法，乃得名為大涅?因。是故經言：師子大王，安處岩穴，四足據地，晨朝出穴，頻伸欠呿，四向顧望

，發聲震吼。為眾生、為破邪、為小悔、為四部不畏，從聖行、梵行、天行窟宅頻伸而出，觀益眾生決定而說，十住菩薩能修三行則師子吼。

三行者：五行中三菩薩自乘。五行前一是為病行，為聲聞行；五行後一為嬰兒行，佛與菩薩相共所行。夫道相智者，攝小賅佛，不局於自，全

體而行，為菩薩行行於五行者也。病行，在蘊、處、界；聖行，在戒定慧；梵行，慈悲喜舍；天行，十波羅蜜；嬰兒行者，不能來去語言，不

知苦樂晝夜父母，不能造作大小諸事，未知正語，但能婆?，楊葉而止其啼而已。能行五行，乃得十德。何謂十德？一者、知法義，斷疑曲，了

三句；二者、得通自在， 聞見知勝；三者、舍闡提慈，得如來慈；四者、不逸成佛，福田淨土，滅余斷緣，淨身無相，離怨離惑；五者、根具

不邊地，天愛宿命智；六者、金剛三昧，破一切法；七者、友及三慧，涅?近因；八者、遠離蘊見，念定菩提，四梵一道，心慧解脫；九者、信

直持戒，近友多聞；十者、覺分入寂，說經示性。十德雖非得究竟果，自位圓滿，而得勝進。亦庶乎其不差矣！
　　說教三
　　畢竟空義，無所云教。而眾生不知，方便大悲，教乃權立。是故染淨之謂教，是為教中之義。是故五法、三自性、八識、二無我之謂教，

是為教中之法。今所詳說，說取捨義，說唯識、唯智、涅?之學。其五法三性，識及無我，如是諸法，適於其中隨宜而說，不復更詳。舍染取淨

，詮以三德涅?。則舍染義為解脫義，離二障空二取，因之有唯識學。以舍染而取淨義，為般若義，不戲論觀實相，因之有唯智學。取淨義為法

身義，染亦是淨，無非中道，因之有涅?學。
　　唯識學雲何舍染耶？染生於虛妄分別，若不成立虛妄分別，則系縛解脫即應皆無。如是便成撥無雜染及清淨失。無修無對治，無教無出期

，遍此一法界，皆波旬勢力。是故立量：虛妄分別有，許滅解脫故。謂滅此亂識上二取，得二空所顯真解脫故。虛妄分別性是依他，成立依他

，舍染取淨，教然後立。依他起上，二取是無，是遍計執，猶般若之不其戲論也。依他起上，二空是實，是圓成實，猶涅?之常、樂、我、淨也

。而皆在依他上顯者，三性不離唯識，三界心、心所是虛妄分別故也。
　　法真而妄立何耶？此法爾如是也。妄中唯有空，於空亦有妄，《中邊》所談也。似色相續染為依故，若不爾者，非義起義倒不得有，即二

障清淨俱不得有，《攝論》所談也。自性清淨心煩惱所染，難可了知也。然《中邊》云：先染後淨，二差別相，是客非主。又云：雖先染後淨

，而非轉變成無常失，如水界、金、空，出離客塵，非性轉變也。
　　唯識學染如何舍染耶？一、多聞熏習，如理作意。等流無漏，聞思所出，仗真實依，為引發因，十法行句，於斯為重也。二、對治，貪觀

不淨，嗔觀慈悲，痴觀緣起，慢則析根，疑複數息。三、伏斷，煩惱見伏在於地前，斷則見道；煩惱修伏，入地乃盡，斷必金剛。所知見伏在

於地前，斷則見道；所知修伏，十地乃盡，斷於地漸，於金剛頓。四、離言自性無分別智，起八分別，出生三事，妄依緣事，及見慢事，貪嗔

痴事。破遍計執，破惡取空，唯有平等遠離分別，最勝空性廣大勝能。五、四尋四實，尋思在暖頂位，如實在忍法位，必名義空自性差別空，

然後入地生如來家。六、善巧相應，三科善巧，乃能馭俗，如是六善巧，十善巧，開合隨情。七、後得智圓，生攝地行究竟瑜伽，圓滿菩提皆

後智事，方願力智，輔助六度，遍周法界，亦後智事。八、轉識成智，修十波羅蜜，斷十地粗重，證十種真如，得二法轉依。無住涅?四智心品

應詳其事。如是八義，為唯識學染得舍事。
　　唯智學雲何以舍染而取淨耶？無義，不義，非義，是舍染義；不異義，即義，平等義，是取淨義。觀一切法自相皆空，無實、無成、無轉

、無滅，入諸法相，知一切法無作、無能，入諸行相義。增長覺分熟情嚴土義。以無所得為方便而求一切智智義。實相相應平等平等義。是為

舍染而取淨義。既非為舍染，又非唯取淨，則如來藏事應辯而明。一切染淨法種蘊八識中，名曰藏識。闡賴耶義者，曰無漏寄賴耶中轉。闡如

來藏義者，曰煩惱客塵纏於藏識。實則染淨諸種子，其聚於藏識中也。種聚於一處，而《楞伽》曰：如來藏藏識者，是淨種所依。《密嚴》云

：如來清淨藏，和合於習氣，變現周世間，與無漏相應，雨諸功德法，是也。唯識稱阿賴耶藏識者，能藏，所藏，我愛執藏，是染種所依。《

密嚴經》說：變色翳見，生識作業，似色似我，無不依於賴耶而轉。《瑜伽》亦說本轉互生，是也。是則染淨有異，非識有異也。然賴耶詮種

亦非唯染，唯識三性中談，分別緣所生，應知且說染分依他，淨分依他亦圓成故。是故《密嚴》以賴耶立教，曰賴耶即密嚴，曰如來清淨藏，

世間阿賴耶，如金與指環，展轉無差別。蓋言淨藏賴耶，猶俗諦不異於真諦故也。隨緣不變，非是真如，是八淨識。《密嚴經》云：識隨分別

種，無思及分別。無處不周遍，見之謂流轉。不死亦不生，本非流轉法。賴耶本無過，過在於末那，無始戲論熏，變境彌世間，意執我我所，

思量恆流轉，諸識類差別，各各了自境。賴耶為變熏，復增長余識，更互以為因，相續而轉生，常無有斷絕，是故應斷七。唯識對治斷，作意

在御七纏縛。唯智迷悟斷，作意在八不隨緣。所趣不同故也。
　　唯智學何以染舍而淨取耶？一、歸依，通途為三，茲則取一。《涅?》歸依佛性，《法華》歸依佛見，《密嚴》歸依密嚴，《勝鬘》歸依法

身。二、信，佛體是信，皆有佛性，皆有佛體，皆得成佛，性自是佛，但無分別，一往直前。三、住，得無分別，支解不動。四、解行，聞法

而覺悟，離文字分別，入三解脫門，是名為得悟。此聞法者，聞阿賴耶即如來藏之淨法也，唯識解行在一引發，唯智解行乃在一悟。五、法相

善巧，色心不相應，有為與無為，皆是無分別，不同唯識詮後得智。六、四諦，以四諦而得涅?，非由苦集滅道諦，非由苦集滅道智，但由平等

實性，即是涅?，苦滅非壞，常住自性而已。七、定，一依無自性，從初發心，歷遍十地無有轉移。八、淨土，密嚴微妙善說賴耶，瑜伽所生勝

於極樂。如是八義，為唯智學以舍而得取事。
　　涅?學雲何取淨耶？取淨者，取於畢竟義也。畢竟義者，常、樂、我、淨之涅?也。此常、樂、我、淨之涅?，唯佛為能，而說一切有情皆有

佛性則皆作佛，是為一乘法畢竟義。四十九年最後說者，眾生外道四倒，是故最初方便引導，說十二部經無常，而聲聞又四倒，是以最後開權

顯實，說此一乘法《大涅?經》常也。若使眾生早知畢竟空，聲聞能悟畢竟空，則早說一乘法常，不必最後說耳。說一乘法者，說眾生有佛性能

得涅?常也。若是，則佛性義應辯而詳。
　　成就恆沙佛法名為法身，即具足無邊佛法名為佛性。人有百體如佛法身，胎具人骸如眾佛性，唯見不見判顯不顯，是以異耳。此有法具，

亦有人具。
　　法具者，無明有愛，中間生老病死之苦，是名中道，《寶積》亦說離二邊而處二邊之中，為中道也。以是故十二因緣名為佛性。佛性者，

有因有因因，有果有果果，賅遍於一切。因是十二因緣，因因是觀緣智，果是菩提，果果是大涅?。彼無明因行果，行因識果；則無明亦因，亦

因因，識亦果，亦果果。以是十二因緣，不生不滅，非因非果，常恆無變，與佛性同，名為佛性。見一切空，不見一切不空，乃至見無我，不

見為我者，不名中道。見空與不空，無常與常，苦之與樂，無我與我，一切平等，是第一義空，名為中道。煩惱即是菩提，香味無非法界，山

河大地不現崎嶇，翠竹黃花盡成般若，此之謂畢竟義也。
　　人具者，上至後身菩薩，下至為一闡提，是為一切有情，佛說皆有佛性。闡提斷善，固無佛性，而言有者，世無真闡提，佛無決定法，此

之謂畢竟義也。說畢竟義，尊極一乘，無別及二。是故乘急，戒亦可緩。能教是乘者，長宿於少年邊，護禁於破戒邊，出家於在家邊，皆如婆

羅事火，天奉帝釋，恭敬禮拜，供養捨身。四相說口密般若，身密法身，意密解脫，伊字密藏。四依於昔，法不在人，故唯依法；四依於今，

人乃有法，亦依法人。四諦則唯一真諦。四倒則常、樂、我、淨乃不為邪。歸依不二，中道無二，此之謂一乘畢竟義也。
　　涅?學雲何取淨耶？見性而已矣。有眼見，有聞見，唯佛眼見，自初發心歷至九地皆為聞見，入地稍見而非了了，最勝微妙猶仗佛聞，故曰

聞見。必如何而後見耶？亦戒定慧三學而已矣。
　　經云：身戒心慧修而後見。若不修身，則不能觀無常怨害，入最初法門。若不修戒，善無梯■＋登，出生無地。若不修心，狂象無鉤，惡

本不制。若不修慧，無明不壞，無漏安生，況能見性？唯見植基，如來於時丁寧重戒，曰持究竟戒，持菩薩戒，為正法戒，為眾生戒，定其三

三昧戒，性自能持戒。雲何性自能持？持戒為心不悔故，不悔為愛樂故，愛樂為安穩故，安穩為禪定故，禪定為如實知見故，知見為生死過患

故，過患為心不著故，不著為解脫故，解脫為大涅?故，涅?為常、樂、我、淨故，常、樂、我、淨為不生滅故，不生不滅為見佛性故。如是十

三趣赴，由戒而定而慧，以達於見，皆自然得，法性爾故。是故性自能持。經又復云：修定慧舍，得無相涅?而能見性。定唯一境取色，慧則定

中觀常無常，舍於定慧都不見相。
　　既重戒矣，又何為修定耶？能知五陰出沒相故也。曰五智三昧，無貪，無過，常念，身意專淨，因果俱樂。曰六事三昧，觀骨，觀慈，覺

觀，觀生滅，觀十二緣，阿那波那。如是七覺分，八解脫，九次第定，十一切處。如是空三昧門，金剛三昧，首稜嚴定，無量百千均應修習。
　　雲何修慧？了知世、出世，總別破，四真諦，不逸莊嚴自在，惡果善根煩惱。
　　雲何修舍？定空，慧無願，舍無相，無非詳說三三昧耳。
　　經又云：修八聖道見性，讀經見性，十二部外聞《涅?經》，雪山忍辱余草不同。又云：十法見無相涅?而見性。信戒近友，寂靜精進，觀

諦六念，軟語護法，給伴具慧。又云：菩薩以十法稍稍見性。少欲知足，寂靜精進，止念定慧，解脫贊解，涅?化生。如是諸義，為涅?學取淨

事。
　　上來舍染取淨，教中三學，分別而詳，實非圓相。然摩尼以方，各呈其色。水火非一，莫可聚談。既別不淆，便可總說。經雲伊字，離亦

不得，合亦不得，縱亦不得，橫亦不得。一道清淨，離則二三。法相不亂，合相斯淆。一剎那事，縱亦三時。法無高下，橫則左右主中。經云

：伊字三點，並則不成，縱亦不成，別亦不成，解脫之法，亦非涅?；如來之身，亦非涅?；摩訶般若，亦非涅?；三法各異，亦非涅?。如是則

必一法具三玄，一玄具三要。凡一法上，具性與相：法身為性，唯識為相，相相應於性，厥稱般若，此所謂一法具三玄也。如涅?二邊，平等平

等，無非中道。此之中道，瑜伽分別上非空非不空中道，般若因緣上空假中道，皆邊不執於一，乃玄則具於三。又涅?寂滅，其寂靜寂滅者解脫

，其無損惱寂滅者大悲般若也。如唯識二空所顯，二空則般若無所有，所顯則涅?無邊德。又唯識說二轉依，菩提是般若果，涅?是法身果也。

如般若實相方便，實相無戲論，則擇滅無為，方便法圓滿，則法身沙界。又般若如來藏，空如來藏則解脫，不空如來藏則法身也，此所謂一玄

具三要也。解脫道生剎那證覺，一念般若相應即佛，佛藏出纏即是法身，豈有如來不通一切？夫明星徹悟，唯一毫端。此一毫端，在唯識家言

是識，在般若家言是智，在涅?家言是性。然極位了識，大覺稱智，唯佛見性者。平等平等是佛境界，識智與性，不宥一隅，不離一隅故也。譬

如神珠，輝室止塵，百端妙用，而唯是懷中一粒。譬如朗月，遍照三千，陰晴圓缺，而止是中天一輪。作如是觀，或相契有期歟！
　　復次，般若唯是名，法相又稱相，相無名亦無，何處有分別？唯識唯智學，歸於無分別。法身無分別，直趣於智如。唯識立依他，般若遣

遍計，法身即成實。八忌隨七緣，三學要在是，總之教肝髓，在一無分別。我有情理義，情為有主宰，龜毛兔角喻，無即說為無。理為寂滅本

，燈滅爐猶存，有即說為有。有我無我二，中道如實說。經云：如來有因緣，故說無我為我，而實無我。雖作是說，無有虛妄。有因緣故，說

我為無我，而實有我。為世界故，雖說無我，而無虛妄。佛性無我，如來說我，以是常故。如來是我，而說無我，得自在故。
　　三昧四
　　參禪貴在死心，學佛要先肯死。肯死雲者，決定一往而已。是故三歸乃曰歸命，八念修於死想。若不如是，任爾六度萬行，如意隨心，三

藏十二部，懸河舌辯，而一隙掯於幽隱，知見必留世間。則千仞之堤潰於一蟻，星星之火勢至焚天。若不如是，安能難行苦行，大作功德？捨

身飼虎，割肉稱鷹，求得法而斷臂，求弘法而抉明，皆不能辦。為悅群情，■見■見■心■心，世無拔俗大夫雄。若能如是，則獨往獨來，縱

橫上下，世無險巇魔難。徑路雖絕，而風雲可通。若能如是，則何玄不證？一乘畢竟空，涅?一切智智，斯可問津。堂奧之基也，木之本、水之

源也，烏可忽也。既植基本，禪乃可談。曰三十七菩提分三昧，曰三三昧，曰金剛三昧，曰一行三昧。為唯識、唯智及涅?學，修是四三昧。若

論禪定，百千億萬，無不俱修。
　　菩提分三昧者：菩提是宗，其總猝難。方便修分，有三十七事：曰四念處、四正勤、四如意足，為解脫分最初修事；曰五根、五力，為抉

擇分事；曰七覺分，為見道分事；曰八正道，為修道分事。如是菩提分，能總得菩提，其基則在四念處，四事推之至極，則如來事矣。此無著

《中邊》義也。龍樹亦言：三十七菩提分法至涅?城，其根本在四念處也。《涅?》亦云：我說梵行是三十七助道之法，離三十七品不得三乘果

，不證菩提，不見佛性。修集三十七品，入大涅?常、樂、我、淨。
　　四念處者：通言觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我是也。蓋有漏生死身，非常、樂、我、淨，而無常、苦、無我、不淨。無漏法

身，即其無常、苦、無我、不淨，而得常、樂、我、淨也。小乘身處不淨五相，生處種子自性自相究竟，而詳於九想觀。小乘受處有漏皆苦，

無漏不苦，心不著故，雖是無常，不生憂悲苦惱故，道諦攝故，不離三三昧十六聖行故。小乘心處過未心無，現心去疾不覺受樂，生滅如幻，

念念不停無有住時，不得實相。小乘法處法識是心相，非神我相，心則顛倒，顛倒計我，何以不他身中啟我？小乘四念處，有性有共有緣，如

〈千難品〉中詳。小乘四念處三界俱有，其三十七品，初禪都具，未到除喜，二禪除行，中間三、四除喜與行，無色除喜行語業命，有頂除七

覺分、八正道分，欲界亦然，此聲聞觀也。
　　摩訶衍身觀者：觀內身為行廁，緣成身車，識牛牽旋，是身無堅無常，相不可得，不覺無知，如�椈壎迉菕A菩薩觀知是身非我身，非他身

，不自在，是身身相空，妄緣所生，是身假有，業緣所屬，是身不合散來去生滅依猗，循身觀無我故空，空故無相，無相故無願，緣合所生，

緣亦無相，是為觀於實相。
　　摩訶衍受觀者：觀內受無來去，但妄想生屬先業緣，不在三世，觀知諸受不合散生滅入不生門，不生故無相，無相故不生，如是知已系心

緣中，心不受著亦不依止，入空、無相、無願三解脫門。
　　摩訶衍心觀者：觀內心三相無實，不在三世，不在內外中間，妄緣合生，外緣內想，強名為心。相不可得，無相無住；無生者，無使生者

；無合散三際形對，無我無常無實。性不生滅，是靜，客塵相著名不淨。智者觀生滅不實，不分垢淨，而得清淨，不為塵染。
　　摩訶衍法觀者：法不在內外中間，不在三世，妄緣合生，無實無主，相不可得，無合無散，如空如幻，性淨不污，以無所有故，心、心所

乃虛誑故。法非一異，緣生無性，是為實空，空故無相，無相故無願，無願故不見法生滅，入無生法忍門。此菩薩觀也。
　　更有大乘觀法。《大薩遮尼乾子經》：四念處有二義：初義、如般若；二義者、觀身念處是淨義邊，我今因不淨身，故得淨法功德身，得

一切眾生樂見身。作是觀已，能得二行：一者無常，二者是常。觀一切眾生身，畢竟成就諸佛法身；以有法身，得平等心、無分別心，不起諸

漏。觀受念處，眾生受苦而起悲心，眾生受樂而起慈心，不苦不樂而起舍心。觀心念處，觀於自身菩提之性不忘不失，正念不亂，如自性相，

眾生亦爾；如自心空，眾生亦爾；如自心平等，眾生亦爾。觀法念處，不著常見，不著斷見，行中道見，以法眼觀，不著不失。
　　三三昧者。經言：菩薩以空無我行相攝心一趣，名空三昧；以寂滅相攝心一趣，名無相三昧；以苦無常行相攝心一趣，名無願三昧。聲聞

定多，常觀空門；菩薩慧多，常觀無願；如來則定慧平等，常觀無相。又一相無相為空，無實成轉滅入諸法相為無相，無作無能入諸行相為無

願。經言：依此三門，能攝一切殊勝善法；離此三門，所應修學殊勝善法不得生長。能學如是三解脫門，亦能學真如法界三科、四諦、六波羅

蜜、無量無邊一切佛法。以三三昧總攝一切妙善法故。龍樹亦言：唯佛一切智智，能達諸法實相，而菩薩以三三昧門，得實相慧，亦無所不通

。
　　三三昧是實法，四念處是方便，行者自三十七品至涅?城，從三三昧入涅?門。夫無生法忍，必先以柔順忍而乃無弊，習定趨勢然也。六波

羅蜜，般若主也，而必導以五度。三三昧般若也，而必導以三十七品。三十七品亦般若也，而必助以諸禪定法。龍樹有言：入三三昧有二種觀

：一者得解觀，二者實觀。實觀者是三十七品。以實觀難得，次第說得解觀。欲界心散亂，當依上界禪定，四梵、八背舍、八勝處、九次第定

、十一切處中，試心如御試馬，曲折隨意，然後入陣。得解觀中，心相柔軟，易得實觀，用是實觀，得入三涅?門；一者空門，觀法我空，緣生

無作者無受者；二者無相門，無有實法，但有其相，而男女相、一異相皆不可得；三者無作，既知無相，都無所作。三定是慧，而說三昧者。

定得實相，慧不從定來，則狂心發語，又三既三昧，而同慧來者。定不獨生，力不獨作。三昧如王，慧如大臣，君臣共營，行乃得成。空有二

行，曰空無我。無相四行，盡滅妙離。無作十行，無常苦集，因緣生道，正與跡到。是三門，於四禪、未至、中間及三無色皆無漏性故，或系

為有漏不系無漏故。初在欲界，成就其行，在色、無色。
　　若摩訶衍三三昧者，則不同小。小空生慢，學無相門，滅取空相。於無相中復生戲論，學無作門，不起三業，不求三界生身。大則三三昧

是一法門，以行因緣說有三種。法空名空，空中不取相，是時空轉名無相。無相中不應作為，無相轉名無作。不得一時入城三門，直入事辦不

須二門，通途更塞由他門入。小空緣苦諦攝五蘊，無相緣一法謂數緣盡，無作緣三諦攝五蘊。大則通緣諸法實相，以是三昧觀諸世間，即是涅?

。佛或一時說於一門，或說三門。見多說空，緣生無性，無性故空，空故見滅。愛說無作，法無常苦，從因緣生，見已厭愛，即得入道。愛見

等者，為說無相，男女等相無故斷愛，一異等相無故斷見。菩薩遍學知一切道，故說三門。《分別瑜伽論》：修瑜伽法不離三三昧，有教授二

頌。菩薩於定位，觀影唯是心，義想既滅除，審觀唯自想，如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得。義想滅除為空門，所取非有

為無相門，能取非有為無作門。《分別瑜伽》既不得來， 修三三昧從《般若》說。又《大乘經莊嚴論》說五現觀伽他，如《攝論》引。
　　金剛三昧者：最後最上三昧也。念處為初，金剛為終，三昧乃全。夫禍患生於七識，非三昧不能屏除。四惑相應，無明住地，有履無記，

日夜思量，起執計我，七識性也。唯識家言：金剛道後，執種盡淨，二障伏斷，至此乃圓。唯智家言：安住如幻五取蘊中，了知實相修金剛定

，住此定中，除如來定一切三昧具能入住，然一切界都無所得，超諸聲聞證入菩薩正性離生。涅?家言：修大涅?得金剛三昧。譬如金剛，堅實

無比，所擬之處，無不碎壞，而是金剛無有損折。無常無實，破散一切諸法，雖行六度，不見有一眾生。譬如金剛，寶中最勝，摧伏難伏，一

切三昧悉來歸屬。譬如金剛，淨見無礙，生滅出沒，如坐四衢，觀諸眾生去來坐臥。譬如金剛，摧破煩惱，終不生念我能壞結。譬如金剛，於

一念中，變佛無量，斷沙界惑，一色現多，一音解普。是則研窮三學，金剛三昧，為毀破七識而來。或阻七不擾，或安八不隨，或寂滅而靜，

乃知金剛三昧為窮源究委之大定也。得此三昧，近佛乃能，隨順趣向，亦凡夫法，但知空門方便可修，不必定證實相也。無著《金剛論》：如

畫金剛形，初後闊，中則狹。是般若中狹者，謂淨心地。初後闊者，謂信行地，如來地也。《般若經》：行、引、修學，初以般若力破蘊令空

，入寂相後出住六情，還念寂相知一切空，地前行慧如金剛初闊也。不可說有無，言語道斷，初地引慧如金剛中狹也。入甚深禪，又以般若破

禪與禪緣，二地與七地以去，修慧如金剛後闊也。初中後三皆從事摧破，學一切法而學無相，除遣一切是學無相，不住有想是學除遣。是為能

破。成實家言：金剛三昧，實唯一空。般若家言：金剛三昧，唯是實相。以一實相，遇法遇行，無不摧破。則修金剛三昧也已。
　　一行三昧者：菩提非智，煩惱非惑，而實相同。四諦非以諦證，非以智證，而平等得。第一義諦分別都空，一相無相是為定相。塵塵沙界

，都現太平，一色一香，無非中道，不將迎於一法，亦不遠離於一法也。於此有疑：金剛三昧，破壞於一切，一行三昧，收容於一切，豈非相

反，何可相成？然無疑也，皆無想也。說此無想法，是諸法除遣，即此無想法，亦諸法不背。但能無想，兀兀騰騰，不著一念，瀑流恆轉，掯

不相隨，則破壞與收容，無相妨礙歟？於此又疑：四念處定為無常苦與無我空，而一相定則常、樂、我、淨，豈非相反，何可相成？然無疑也

，皆實相也。有漏實相，無常苦無我空也；無漏實相，常、樂、我、淨也。一相實相，非常非無常，非凡外常，非聲聞無常也。解脫對治是謂

非常，般若實相非常非無常，法身中道一切是常。三德一時，雲何相反而不相成？是之謂一行三昧也已。
　　復次，龍樹有言：小乘修定以定為近門，大乘反以戒慧為其近門。蓋言修定，不可執定於定也。數息觀、不淨觀者，最初修習，佛常為教

，佛弟子舍利弗等亦以接群。龍樹有言：是二定者，誠甘露法門也。無著《六門教授習定論》，舉止舍亦至要也。
　　文字五
　　文字般若能嫻，而後觀照般若不謬；觀照般若既習，而後實相般若相應。故文字之功，斯為至大。如來讚嘆月夜毗曇，佛弟子從事設界結

集是也。文字之研，亦為最始，無著重多聞熏習，般若重十法句義是也。從十二部出修多羅，於是有大小通慧文字。從修多羅出方等經，從方

等經出般若波羅蜜，於是有相性二慧文字。從般若波羅蜜出大涅?，猶如醍醐，於是有究竟極慧文字。
　　通慧文字，諸學由來，舍此無基，故為俱舍立科。此菩薩行道相智中之一切智也。
　　二慧文字，因果差別，行乘兩輪，故為瑜伽立科，為般若立科。此菩薩行道相智中之自乘法也，此龍樹、無著學為菩薩行自分學也，此玄

奘、羅什諸譯為菩薩行根本文字也。
　　極慧文字，江漢所趣，一切一味，故為涅?立科。此菩薩行道相智中之一切智智也。甚矣，畢竟空難知，如來垂跡，夫乃昌言，學者粗鈍，

安可驟悉？然佛境菩薩行既已立教，如何佛境，如何菩薩行，不明極慧，一切懵然，自始至終都非全相，舉足下足滯於一隅。所謂媛媛姝姝，

一先生談，烏足以談佛法也。
　　萬派朝宗，先須的認，峰非止境，愈擴愈弘。弗雲解耳，將以行證。弗雲初耳，種不可誣。是故四科文字，應須悉嫻。初必分詳，繼應融

貫。四科闡義，當於別明；四科讀法，應於今敘。
　　初、俱舍文字科。是科應分三段，以次研讀。初、有部、經部；次、《俱舍》、《正理》；後、《雜集》、《毗曇》。
　　且初、有部、經部者：五事分部，曰上座、大眾。大眾由《增一阿含》來，多大乘義，義必分別，如大中道，不執一隅。是故二百年間，

即分九部，皆可謂之分別論。有部從《六足》而來，一味和合，三百年初，始有雪山上座。時分別論則勢極盛行，世友惡其不純，建立《發智

》，號一切有。崇論如經，方之曰身，《六足》雖師，儕以為足。五百羅漢復為廣論，曰《毗婆沙》，敘一切異己，盡情斥毀，以定一尊。此

雖武斷無情，而諸部凋傷，反因此而猶存梗概也。道非決定，心豈畦町，雖三百年犢子、正量相繼敦本，而化地、法藏極端相違，更出飲光，

亦難阿順。迨四百年，經量部出，其所諍理，視化地之乖為尤烈也。經量部者，初為譬喻，不遵《發智》而《法句》是崇。童受著書，《喻鬘

》、《痴鬘》，幾等莊嚴。阿梨跋摩，亦譬喻師，《成實》論義，多符一心也。由譬喻趣進經部，其譬喻之細心一心，同於《攝論》一類師者

，難以自存。經部細微，隨界多界，救義以生。既足以破婆沙，又足以啟大乘。此真部執之最上者也。室利羅多無慚上座，經部毗婆沙惜未傳

來。更有世親之師曰佛陀蜜，又有世親後出曰婆藪跋摩。作《四諦論》，粗細具詳。蓋始於《出曜經》，終於《四諦論》，研而有系，經部之

說思過半矣。是為初段有部、經部也。（經部一段，採用呂秋一說十之八九。）
　　次《俱舍》、《正理》者：世親朋經部義，破有部執，學《婆沙》於迦濕彌羅，作《俱舍》於建陀羅國。新薩婆多眾賢崛起，救返有部，

大破《俱舍》，作《顯宗論》及《正理論》。《顯宗》明目，《正理》破他。西域稱《俱舍》為聰明論，世親則稱《正理》為有思想而為命名

曰《順正理》，一斥《雹論》，一雲《正理》，度何至哉！二論諍義，應值鑽研。奘師所聞西域眾說，均授普光，則《光記》其最也。圓暉、

遁麟雖有精華，然順有部，不可訓矣。是為中段《俱舍》、《正理》也。
　　後《雜集》、《毗曇》者：《雜集》一分救《俱舍》，一分闡法相。其一分救《俱舍》有三義，曰：阿毗達磨，曰組織規模，曰隨順經部

。
　　且初、阿毗達磨者：《俱舍》題名曰《阿毗達磨俱舍論》，《雜集》題名曰《大乘阿毗達磨雜集論》，均為阿毗達磨。以《雜集》一分闡

述法相，別之曰大乘，以蘊、處、界廣分別，有三十八種法門，均之曰阿毗達磨。《俱舍》之阿毗達磨，為世親小乘之終，《集論》之阿毗達

磨，為無著大乘之始。無著《集論》，固自用阿毗達磨法門，以分別大乘法相也。至安慧《雜集》，則意取大乘法門，以救其阿毗達磨之《俱

舍》矣。
　　組織規模者：安慧救《俱舍》而糅《雜集》，規模針對獨在《發智》。《發智》組式，法則為三科，修則為四諦，凡敘一法，而皆以攝相

應成就法，立自簡他。《雜集》三科、四諦，正用《發智》法修，攝相應成就，亦用《發智》工具，但於各門，俱增大義數條而已。至於論品

，則作論辯論悉詳，而於因明亦所不離，猶《解深密·成所作品》之用意也。
　　隨順經部者：此正營救《俱舍》之至意。《雜集》敷義，誠不若《唯識》微妙無疵，《唯識述記》辯論所在，亦不僅數條，披尋自了，不

用贅談。《雜集》營救，姑敘三義：世親弟子營救《俱舍》，不獨《雜集》。《光記》所敘，皆從西域師來，最宜用意。
　　以是三段義，是故此科應讀《婆沙》、《六足》、《出曜》、《成實》及《四諦論》，而終之《正理》、《雜集》，《俱舍》之研，足殿

小乘，而業告成。
　　次，瑜伽文字科。是科宗在舍染，《解深密經》說十一粗重故。宗在舍染，故先須讀《辯中邊論》。〈相〉、〈障〉、〈真實〉，以染為

境；〈對治〉菩提分，舍染為行；〈分位〉、〈得果〉，不淨、淨不淨、清淨，五果、十果、三乘，通以擇滅為果也；獨提般若〈無上〉大乘

，金剛十句，遠離二邊，為《中邊》立論，舍染而直證菩提也。《中邊》熟讀，此科得髓，乃足廣研。應分二門：唯識，法相。法相揉古，唯

識創今。法相廣大，唯識精純。顧法相結局，亦必精微而歸諸唯識，故總曰唯識學。唯識學有二要：一匯小，溯部執溝澮入大乘江河，法來有

自，法通無衰也。二匯大，統散漫奔流歸汪洋瀛渤，彼惡取空方廣道人無勢也。不研唯識，其心不細，易入歧途；其陋不除，易流儱侗，是故

學佛入門，須始唯識。
　　唯識門者，始研《攝大乘論》，終讀《成唯識論》，中間開鑰，有《二十唯識》、《百法明門》。
　　《攝大乘論》，立染污末那，成藏種賴耶，是為創建，以是談〈依〉；三性緣起，以是談〈相〉；是為對小之境。無分別〈入〉、而〈因

果〉、〈差別〉，十度、十地，依《般若》、《華嚴》；又三學增上，皆對小之行。〈斷〉從無住，〈智〉敘三身，又對小之果。古人著書樂

說創立，而悉有《阿含》。《攝論》綱目十相，本《阿毗達磨經》；境、行、果三，摹《解深密經》是也。
　　《攝論》創初，持義未審，《成唯識》義，博大精微。此科大本，淵深挹注，在《成唯識》，故讀斯《論》，應大研求。《論》分相、性

、位三段：相以能變、所變、有支三性為詮；性以真如識性為詮；位以漸次得果為詮。其能變中，五教十理而立八，五教六理而立七，創而有

因也。三性依他，以毗曇義敘也。其間種熏四分，三依四緣，義至多也。最初別破外小我法，學至博也。
　　此科創立於無著，而光大於世親。世親而後，繼續有陳那，而集成於護法。十大論師，難陀、親勝雖有別立，而勢甚微，唯獨安慧與護法

義乖諍至多，厥後清辨亦與護法諍辯尤烈，非復聰慧夙習、陳義能微，而誰堪語是？後有法稱，其學不純，從其說者，種種過生。西域以是而

止，東土因以開宗。
　　奘師學法相於戒賢，學唯識於勝軍。出其門者，厥有二派：一為窺基，百本疏主，現存《述記》、《樞要》、《別鈔》，輔以《法苑義林

》而已。靈泰《疏鈔》，智周《演秘》，道邕《義蘊》，如理義演，皆此派附庸；而慧沼、慧日論《了義燈》，則此派捍城，陳述敵義，猶毗

婆沙足存諸家梗概也。一為圓測，籍雖不多，視所對辯，亦知其略。泰賢《學記》，集敘多家，可當讀本。自此而後，微乎渺矣。陳那之《觀

所緣緣》，掌中觀相，清辨之《掌珍》，鳳毛麟角，此方猶存，以研唯識，至足寶也。
　　法相門者，略於《雜集》，廣於《瑜伽師地》，中間《五蘊》、《莊嚴》，是其將伯。《雜集》三科四諦，攝相應成就，式雖小用而義則

大糅。《瑜伽師地》五分十七地，汪洋廣博，法相之繁翳誰能並？〈本地分〉境攝九地，行攝六地，果攝二地；〈抉擇分〉則抉本精華而立新

義，瑜伽自分盡於此矣；更解經儀，則曰〈釋分〉；釋名義，別曰〈異門〉；釋三藏三學要義，曰〈事分〉；又因論生論，而廣大之也。〈本

地〉行六地中，菩薩學相最要，〈真實義〉外，在〈力種姓〉，《莊嚴》於是開一為六。《瑜伽》大悲，百十一苦所緣生起；《莊嚴》大悲，

三十六偈相用分別。詳其異處，《瑜伽》糅古不盡，《莊嚴》又踵事增華。抉擇菩薩功德破惡取空，糅《寶積經》十六相義為教授資，引《解

深密》全經不遺為研求依，此其心中心要中要也。若夫糅古，觀其所詳，則五分皆有，不獨一二。尋、伺三地，糅《緣起經》。〈三摩呬多〉

，糅《出離經》、《離憂經》、《蕩塵經》、《靜慮經》、《三相思惟經》、《四檢行定經》、《四趣道經》、《四淨勝經》、《五支經》、

《心清淨■必丘思惟五相經》、《六出離戒經》、《六境不受想無想經》。〈思所成地〉，糅《諸伽陀經》。〈聲聞地〉，糅《師子吼經》、

《普賢經》、《難陀經》、《七日經》。〈菩薩地〉，糅《轉有經》、《無盡意經》。此〈本地分〉所糅古也。〈抉擇·尋伺地〉，糅《出愛經

》、《八苦經》、《三士經》。〈抉擇·三摩地〉，糅《身念處經》、《摩訶俱瑟恥羅地因緣經》、《眠經》。〈抉擇·聲聞地〉，糅《月喻經

》、《伐地迦經》、《乞食清淨經》。〈抉擇·菩薩地〉，糅《五種過惡經》、《屍佉羅迦經》。此〈抉擇分〉所糅古也。至若〈釋異門事〉，

彼三分中多糅四《含》。糅古無邊，此唯大略。總之，不熟十二部，不足知《瑜伽》海若之弘；而不嫻《瑜伽》，不足解十二部幽玄之妙。能

容而後廣，多集而後大，枯守五分，宥十七地，而曰瑜伽師在是，吾不敢知也。
　　或曰：《瑜伽》百卷，多文從節，曷讀《顯揚》？然《顯揚》闡教，非節《瑜伽》。《瑜伽》糅古，《顯揚》又糅《瑜伽》。九事四淨義

，勝抉擇義，則舍染取淨之所以立教。七種善巧，乃九事中泛應曲當之根。四無倒品，現觀、瑜伽及不思議，又九事中無邊功德之積。糅古立

教，九事四相與勝抉擇，名之曰攝。創新樂說，所餘八品，名之曰成。
　　以《中邊》始，以《顯揚》終，此所謂無著無上學也歟？
　　三，唯智文字科。是科宗在舍染而取淨。有漏種依淨藏，而七識執取賴耶。無漏種寄染藏，而八識隨緣末那。《密嚴》滅胎藏染生，斷我

識害，則七不執取。《密嚴》標如來淨藏，悟無分別，則八不隨緣。實相般若，法法不其戲論，則七不執取。方便般若，念念一切智智，則八

不隨緣。此拔本塞源之學，亦即舍染而取淨之教也。嫻唯識後，繼之唯智。從事淨藏，不滯染藏。賴耶不隨緣，得舍染頓義，以是見佛慧之大

也。是故學佛升進，應研唯智，龍樹學者，唯智之最上學也。
　　《龍樹傳》中，敘龍樹學，厥有四分：一者、《無畏論》十萬頌，《中論》及釋，學之宗主，義之精奧，悉於此詳，是為總《中論》。其

支有三：抉二十七品之十二品為入門之徑，曰《十二門論》，補〈三相品〉中未盡義，曰《七十空論》，漢無藏有。闡〈觀緣品〉余義，曰《

回諍論》，此一分說，是創立義，是精微義，義明中道，中道是二諦，而歸旨於一相無相。補《中論》缺使之大備者，其唯提婆乎？有四宗論

而邊見可以包容，舉假實義而二諦更不落虛，其龍樹之三益者乎？四百論中之《百論》及《廣百論》，此土倖存矣，繼起有羅■羅，釋八不義

以常、樂、我、淨，贊般若義以二十二頌，亦足多也。釋《中論》有八，此土唯來其三。青目本《無畏疏》，是以極純，安慧、清辨如何可及

？《般若燈論》，品品最後引大勇猛證畢竟空，余所不談，俗有真無之說因是以立，而大異於《中觀》正論。月稱之後，轉展互破，以是膠葛

不寧，而《中論》學晦矣。清辨《中觀心論本釋》，《中觀攝義論》，亦彼破瑜伽正異說之書歟？八家之說，佛護、寂護略見引於《燈論》，

唯然燈智不詳。
　　二者、《大智度論》，十萬頌，解《般若經》。《般若經》十六分，前五全敘，中五散出，後六分詮六度，而最後一分詮畢竟空。《智論

》所釋，在前五之第二，析為五般若，曰：舍利弗、須菩提、信解、實相、方便。《智論》釋最初〈序品〉百一十法門，已得三十四卷，以後

除經文二十七卷，唯三十九耳。什公云：論十萬頌，若都詳釋，何止千卷？此方根劣，譯十之一，釋經之論，但順文解而已。然方便般若陳義

絡繹，猶足資挹，而於《中論》實大有裨。如雲先說分別後致之空，如雲若不執取佛亦說四緣義，是其例也。若使全譯，所可取者，不更多歟

？悲夫福薄，實無可言。此一分說，是糅古義，是廣大義，未見其繼，東土三論，亦不稱四，是何故耶？
　　三者、《十住毗婆沙論》，五千頌，解《十地經》。今所譯存，但初、二地，已十七卷，若使全譯，無逾百卷，汪洋廣博，《智論》之倫

。忍、進、止、觀，修習無路；方、願、力、智，圓滿難知。應發大願，繼述什公。
　　四者、《菩提資糧論》，五千頌，闡菩提分義。《資糧》其始，《中論》其至，《智論》、《婆沙》又復廣博。其斯為龍樹學也歟？
　　《密嚴》，是唯識、唯智之通經。詮五法、三自性、八識、二無我之為教，三界輪轉，源於賴耶，與唯識同。然獨尊如來藏，賴耶即密嚴

，心境界非真，真為慧境界，悟無分別，生密嚴國，豈非與般若同歟？《密嚴》云：《十地》、《華嚴》等，大樹與神通，《勝鬘》及余經，

皆從此經出，如是《密嚴經》，一切經中勝。據是，則《華嚴》、《勝鬘》、《楞伽》，皆是通經也。《華嚴》為唯識六經之一，又與《般若

》安住一切智智；世親注《十地》，龍樹釋《十住》，地前三方便，十地斷十障，漸次而行布，與唯識同。位位皆成佛，一切入一切，行布而

圓融，與般若同。詮根本無所得，詳後得無邊行，總別同異成壞，妙義重重，唯識、唯智之通經決然矣。《勝鬘》詮如來藏自性清淨心而為客

塵所染，與唯識同。說滅諦常住，自性清淨離諸煩惱，與般若同。亦唯識、唯智之通經歟？《楞伽》與《密嚴》，皆以五法、三性、八識、無

我為教，與唯識同。《楞伽》與《密嚴》，皆詮如來淨藏，與《般若》同。是不亦唯識、唯智之通經乎？
　　經固有通，學何必封？龍樹、無著，如車兩輪，慎毋惑解經家誤陷迷途可也。
　　四、涅?文字科。此科以《大涅?經》為大本經，說一乘，說常，說佛性。說一乘以《法華》為先導，諸說一乘，舉有七經，如先所說。四

教醍醐，亦如先說。如來四十九年說無常義，臨入涅?，乃說常義，開權顯實，法住是常，如來不滅。常是法身，樂是涅?，淨是正法，而我則

是佛。眾生雖未成佛，而有成佛之性，後必成佛。於是《大師子吼》說眾生皆有佛性，以視《法華》開示悟入佛之知見，得一切智智，更別具

以一義也。夫木有其本，然後扶蘇；人有其源，然後江海；人有佛性，然後成佛。是蓋與人以決定義，俾知作佛，更有依據，無所恐懼，斯乃

不可不治之經歟？說法以《涅?》最後，設教以《涅?》究竟，研學以《涅?》圓融，文字以《涅?》美滿。是故學佛畢事，應治《涅?》。
　　《涅?》，遵據世親《涅?論》，立四句義以讀經：起〈哀嘆品〉訖〈大眾所問〉，為法句；起〈現病品〉訖〈高貴德王〉，為法行句；〈

師子吼〉為法義句；〈迦葉〉、〈憍陳如〉為法用句。最初二品，敘當時事，非四句攝。
　　法句之法，即常、性、經三。雲何得長壽，凡二十三偈，作三十四問；佛就常、性、經三，深微奧義，一一酬答，則法句也。
　　法行，為五行十德，皆一乘之由來。葛藤庇本，勿傷於斧尋，天豈階升，而通於方便，則法行句也。
　　法義有二：一、明佛性，辯眼見、聞見 ；二、明涅?，修道見性、讀經見性。佛性雖同，見不見異，而聖凡各別，則法義句也。
　　法用為：一、用根；二、用諍；三、用分別；四、用隨自說，皆如來境界，則法用句也。
　　此略提綱，若欲詳談，見諸別冊。此經以外，有諸附庸：曰《金光明經》，詳法身義；曰《大法鼓經》，詳如來解脫義；曰《大雲經》，

詳法界義，詳四倒四不倒義。姑舉一二，以例其餘。
　　《大涅?經》有四大要：一、戒；二、定；三、修；四、三德相應。戒亦為涅?，由戒而定而慧，以相應於寂滅。若非為涅?，則戒可緩，經

所謂乘急戒緩也，經所謂為取秘經、戒亦可犯也。定亦為涅?，金剛三昧、首楞嚴三昧，入無余、入無相、入大定窟，若非為涅?，則世界禪定

、四禪三空，三界流轉，亦何所為？修亦為涅?，五行十德，舉足下足，皆涅?道。《無量義經》四諦十二緣，法猶是也，而義則大異於緣覺、

聲聞。若非為涅?，三學不出生死，亦何異牛狗炙身之苦，一類威儀之拘，邪執邊執之惑歟？三德相應，更為大般涅?。《經》云：解脫之法，

亦非涅?；如來之身，亦非涅?；摩訶般若，亦非涅?。解脫非涅?者，聲聞無大悲，亦耽寂酒，必真如出所知障，大悲般若常為輔翼，必如來藏

出纏，法身盡未來際作諸功德，乃大涅?也。法身非涅?者，佛常非入滅，佛我大自在，必悉佛境無過非尼夜摩性，又必知佛境證空為畢竟全空

，乃大涅?也。般若非涅?者，有得即煩惱，有證非菩提，必觀縛解都無所得，又必本法界以學一切，乃大涅?也。
　　諸學佛人，毋謂侈談凡非聖境，新學菩薩，文字窮源，不數年間，必知梗概。先得佛之知見，念念皆一切智智，則無論何科，所學歸極，

滴滴赴壑，法法登峰，豈不懿歟？若不知通，昧於其的，任學何科，都墮隅負。大道自全，得少為足，又如之何其可哉？
　　復次，四科之外，為論議資，又必學習因明。此學必尊陳那，籍重《理門》，三十三過以研似立，十四類以研似破，皆《理門》所生也。

學中藝伎，日研日精，後有作者，必勝於前。月稱而還，應留意焉。
　　歐陽漸為其子格刻所作文，以抒沉痛，而度苦厄，計《釋教》一卷，連圈計字一萬九千六百八十三個，簽條尾葉，共支國幣一千一百九十

元正。
　　中華民國卅（1941）年十二月支那內學院蜀院識
　　（選自《歐陽竟無先生內外集》第一冊）


　　注 ：1926年，歐陽漸為支那內學院作為居士道場，立“師、悲、教、戒”四字院訓，“師、悲”著重對於人群社會的責任，“教、戒”強

調學佛的理論與實踐。自次年始，陸續為院訓作《釋師》、《釋悲》、《釋教》，規劃辦學理念和治學方向。《釋師》、《釋悲》，發表於

1927年出版的《內學》第三輯；《釋教》作於1941年，由支那內學院蜀院單篇印行。對“戒”的解釋，沒有完成。－－編選者注