歐陽竟無文集05--第五編《儒學通論》

　　夏聲說
　　孔佛
　　孔佛概論之概論




第五編《儒學通論》
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　　夏聲說
　　人必有所以為人，然後能人，然後謂之曰人。人之所以為人者，惻隱、羞惡、是非之心是也。堂下觳觫，堂上不忍，況乎國將亡、族將滅

、種將絕？痛之所不勝，不得不大聲疾呼，奔走號咷。大聲疾呼，奔走號咷，而後舉國震悚，萬眾一心，出其才力智能以自拯。蹴爾嗟來，寧

死不屑，況乎謂他人君、他人父，妻子生命系其所屬？恥之所不堪，不得不雷聲獅吼，誅心褫魄。雷聲獅吼，誅心褫魄，而後大盜不能移國，

神奸不能蠹國，強暴不能噬國。顛倒不平昭釋於路人，況乎周孔例桀跖、操檜儕曾史？傾天柱地維，溺人心於必死，忍之所不能，不得不直聲

執言，日光明照。直聲執言，日光明照，而後莠不能亂苗，紫不能奪朱，鄉願不能亂德。
　　本人之所以為人之心，以發其至大至剛至直於聲，稱之為夏聲。無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無是非之心，非人也；是則

無人而無夏聲也。中國蠻貊之所之，舟車人力之所至，日月霜露之所被，吾夏聲一呼，宜乎盡人憤悱，而相應以起也。孔子之道不著，軻之死

不得其傳，夏聲乃不得不發。夏聲者，孔子之中庸，孟子浩然之氣也。夏聲者，以一言之曰誠，以二言之曰中庸，以三言之曰直方大，以四言

之曰浩然之氣，人之所以為人，其為物不二故也。
　　中庸何以是夏聲耶？君子之道費而隱，鬼神之德微之顯，合費隱微顯於一物，謂之為中庸，至真之物不可以費隱微顯囿也。民質之日用飲

食，即包並乎知化窮神，天命之微妙玄通，無以異乎日月呈露。小以誠小，大以誠大，幽以誠幽，明以誠明，不誠無物，誠固物之終始者也。

何謂終始？譬如車行，跬步其始，千里其終，輪廓錐地，轉點轉積，以得一周，積周成裡，積裡成千，盈億累兆之周，而不能缺錐地之一點，

缺一點於錐地，即不能成周成裡，其勢然也。參天贊地，點之至於千里也，愚不肖知能，點之起於跬步也；受命制禮，點之至於千里也，不睹

不聞，點之起於跬步也。千里之點即跬步之點，點固無殊也，舉費即舉隱也，舉微即舉顯也，費而不遺隱，微而不離顯也。真實周通是謂中庸

，故曰夏聲為中庸也。是則直方大之夏聲，亦誠而已也。
　　今夫人心之奸偽，而無術以止之也，為之鬥斛權衡以量之稱之，則並與鬥斛權衡而竊之；為之符璽仁義以信之矯之，則並與符璽仁義而竊

之。治老氏學者曰：掊鬥折衡而民不爭，焚符破璽而民朴鄙，攘棄仁義而天下之德玄同矣！無為而自然，希夷微而一。此雖得中庸微之顯之理

，而不得其費而隱之道。據未來將至之幾，而不順素位現在之誠。若是謂之希聲，異方直大之夏聲，包藏禍心者，又並此而竊之曰老成謀國，

委曲以將事，於是鬼域充於朝野，國真無以為國矣！致用之所至，容或一相似，而以為大本大經者，則君子不由也。
　　國之瘠貧，民之寡恩，聞墨氏之風者，又作而起矣，節用短喪薄葬，裁物質之嬴虧，以抑其性情之舒發。君子曰不然，誠不可戕賊，而均

則無貧。兼相愛，交相利，愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之。君子曰不然。吾誠於身而愛身，吾誠於人而愛人，若為人之愛我

而兼愛人，則愛不誠，所為二本也。此亦異乎直方大之夏聲也，君子不由也。
　　君子之正人心也，必中庸是由，不誠無物，故君子貴誠。誠非第成己也，所以成物也，故至誠無息。誠則至矣，盡矣，蔑以加矣！請益，

曰不息而已。不息則久而徵，博厚而高明。昭昭之天不息，而日月星辰以系；撮土之地不息，而華岳河海以置；卷石之小不息，而草木禽獸寶

藏以聚；一勺之水不息，而蛟龍魚鱉以生，貨財以殖。天之所以為天，文王之所以為文，皆於此不息寓也，又何人心之不得其正哉！此不測之

義然矣。
　　請舍不可思議，而證以目前淺義，亦無不效也，久於其道，天下化成故也。久則是非之大明也，神咒呼名，鬼域藏形，效一。久則識種之

觸應也，人非一成善惡環生，效二。久則有徵之足信也，冰山非倚，金石足恃，效三。久則主客之勢移也，喻利拜金，聞義依心，效四。久則

多寡之勢敵也，敵彼咻楚，丁寧鐘鼓，效五。久則環境之變遷也，素視琦寶，須臾弁髦，效六。久則仁義未嘗不利也，信遍國人，廣譽施身，

效七。久則監偽之無終也，趙孟貴賤，董叔系援，效八。久則清議之不容也，落魄無歸，有靦無依，效九。久則垢穢之無傷也，四凶不穀，元

愷迭出，效十。故曰君子正人心也，必中庸是由也，是則救人以夏聲，亦久於其道而已也。
　　古之所謂夏聲者，詩三百篇，聖賢發憤之所作，《節南山》以下諸詩是也。《孟子》七篇，則疾雷破山風震海，直方大之聲，振聾啟聵於

末世，無以逾焉。勾踐滅吳精神，見於《吳語》、《越語》。《史》、《漢》之刺客遊俠、黨錮獨行，凜凜有生氣。下而至於韓之文，杜甫、

陸游之詩，辛棄疾之詞，史可法之疏，乃至忠肝義膽，片言舒郁，莫不皆夏聲之所寄。
　　夫夏聲者，人之所以為人之心，人莫不皆然，吾烏知今必異於古所云？丁寧淳于振鐸，急起行之而已矣！
　　（1936）
　　（選自《孔學雜著》，收入《歐陽竟無先生內外學》第十四冊）

　　孔佛
　　有體，有用，有依體之用，有用滿之體。宇宙萬有，群眾思慮，莫不依於一心。心必有其體而後可心，狀體之相貌，強而名之曰寂，非寂

而誰足以當之？心必有其用而後能心，狀用之相貌，強而名之曰智，非智而誰有以能之？智非尋常分別之慧也，必有以見寂，而常與寂相應也

。宇宙萬有，無非幻化，群眾思慮，莫非習成。於斯時也，幻有廓然，習思不起，一切皆空，身涉其境，謂之見寂；見寂而不住，百為萬事，

以致其巧便之能，謂之為智。
　　此智與寂，須臾不離也，若須臾離，則邪見偏見，執斷執常，狂瞽異端，是非蜂起。須臾不離，則凡所為，叢脞而條理井然，權變而適當

其可，大小內外，時措之宜，無不自得，寂靜而有為，有為而寂靜，斯謂之為應體之用。是用也，與體相依，而致力圖功，乃在於用。是故正

名謂之為行。寂則有全體大寂，智則有一切智智。全體大寂盡人所有，聖亦不得而增，愚亦不得而減，障而不顯之謂凡，障淨全顯之謂聖。一

切智智則非盡人有，所謂常人但有其種，種須發生，生充其量然後乃有。寂以智生而顯，智以障去而生，障以修積而淨。淨一分障，生一分智

，顯一分寂。淨纖悉細障，生一切智智，顯全體大寂。寂固無為也，不生也，仗智之有為、智之發生以為顯也。
　　此寂與智，亦須臾不離也。若須臾離，則灰身滅智、沉空趣寂，但了一身，焉知大道？須臾不離，則觀一切無所有，而不捨離一切眾生，

必使宇宙齊放光明，然後真身證住清淨，斯謂之為用滿之體。是體也，以用而顯，而目注心營，乃在於體，是故正名謂之為果。知行果之解義

者，可以談孔、佛矣。
　　孔道，依體之用也，行也。天行健之謂性；君子法天，自強不息之謂道；天命不已，天之所以為天；文德之純，文之所以為文。子在川上

曰：逝者如斯夫，不捨晝夜；健也，不息也，不已也，純也，不捨也，皆所以為行也。然君子素位而行，思不出位，位也者，中庸也，寂然不

動之謂中，感而遂通天下之故之謂庸，知能大小、費顯、隱微不可得而限之，隨舉一隅，畢張全體，行然後可以素位。知如此之為中庸，然後

可以入德。入德之初誠也，及其成功至誠也，無非誠也，誠固物之終始也，必極於鬼神不測、無聲無臭，是之謂見寂之智，是之謂應體之用。
　　佛法，依體之用，而用滿之體也，行而果也。二轉依之謂佛，空其所知之障，轉所依為智曰菩提；空其煩惱之障，轉所依為寂曰涅?。有本

來自性清淨涅?，具諸功德無生無滅，湛若虛空，所謂全體大寂也，名之曰法身。有無余涅?，煩惱既盡，依滅無余，由此而證得全體大寂也，

名之曰解脫。有無住涅?，無余無為，為令眾生皆入無余，則必有為，而於無為依而不住，所謂依寂之智也，名之曰般若。由般若而解脫，由解

脫而法身，頓證之時，三德不分，故談果者，皆舉無余涅?也。所謂有因有因因，有果有果果，菩提為果，涅?為果果是也。證大涅?則法界清淨

，法界一真，常我樂淨，安隱而住也。何謂常我樂淨耶？金剛不壞之謂常，得八自在、離系超然、不屬於他之謂我，非受非覺、上妙無倫寂滅

之謂樂，無障無染、一味平等之謂淨。有如是不可思議之鄉，是故結願在是，趣向在是，歸止究竟在是也。頓空其分別所生之二障，窺見真如

，謂之見道。漸空其無始以來之二障，真如多分顯現，謂為修道。二障全空，真如出纏，頓證佛果，圓滿轉依，謂為究竟道。故曰依體之用，

而用滿之體也。故曰行而果也。
　　上來所說孔、佛如此。知孔道之為行者說生生，生生，行也，非流轉於有漏，奔於習染也。知佛法之為果者說無生，無生，果也，非熏歇

、燼滅、光沉、響絕之無也。淆孔於佛，壞無生義；淆佛於孔，壞生生義。知生生而無生，是依寂之智，則知行之相貌有如此也。知無生而無

不生，是智顯之寂，則知果之相貌有如此也。佛與孔之所判者，判之於至不至、滿不滿也，其為當理，適義一也。
　　（1936）
　　（選自《孔學雜著》，收入《歐陽竟無先生內外學》第十四冊）

　　孔佛概論之概論
　　佛學淵而廣，孔學簡而晦，概論所以需要也。顧概論亦難，今日且談概論中之概論。
　　毗盧遮那頂上行，六經皆我註腳，求人之所以為人斯已耳，何佛之學，何孔之學？然聖人先得我心之所同然者，求然之同故，佛須學，孔

須學。孔學是菩薩分學，佛學則全部分學也。斯義亦據聖言量耳。知必以聖言為量，故不具四例，不可以為學。
　　一、不可以凡夫思想為基，而必以等流無漏為基也。有漏稱凡夫，雜故染故，無量劫來煩惱擾亂，識海汪洋，充滿其種。譬如讀書，豈能

一字一字如定者數息終日不搖，處囊之錐東西突出，空中樓閣結撰奔馳，一息之條貫不能，萬里之蛛絲安索？鹽車之渾水無靈，塵剎之根株何

鑒？以如是雜染心判斷不可思議無上法門，而曰聖言之量不如我思之量也，天下有如是理耶？若夫聖言，則等流無漏也，從心所欲不逾矩也。

畏天命，畏大人，畏聖人之言，君子有三畏；小人則不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言，烏足以為學？
　　二、不可主觀，而必客觀也。主觀心實，客觀心虛；主觀有對，客觀無對；實故不入，虛故能入；有對故封拒，無對故到處皆學。主觀者

先有結論，但採納以為敷佐，可利用則斷章節取，有何義之研討？客觀者先無結論，博學審問，慎思明辨，比較而擇善，捨己而從人。主觀有

心，客觀無心。深山有寶，無心於寶者得之，故主觀不可以為學。
　　三、不可宥於世間見，而必超於不思議也。公孫宏曲學何世無論矣，子誠齊人，但知管、晏，且畏葸羲、皇，況秕糠堯、舜？是故順世外

道，無當於理事。仲尼之徒，不道乎桓、文，蓋身在山中，不識匡廬真面，欲窮千里，要知更上一層也。豪傑之士，舉足下足，自道場來，動

念生心，無非尚友。臨濟觀佛有鼻有口，曰：我可作佛，他日竟作祖開宗。象山幼時思天際不得，讀古往今來，悟無窮無盡，遂為南宋大儒。

一鄉之迷傾一國，一國之迷傾天下，天下盡迷，誰傾之哉？如有，必為聖人之志者，是必超於不可思議也。
　　四、不可以結論處置懷疑，而必以學問思辨解決懷疑也。天下有二種人：一盲從，蓋無知識不用思想者，此無論矣。二懷疑，是有知識能

用思想者，學以是而入，亦以是而得也。疑必求析，若急於析，則稍相應，必作結論以是處置懷疑者，古之人、今之人，驅而內諸罟擭陷阱之

中，蓋比比也。吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也。學不析則問，能問於不能，多問於寡，則無不可問矣。問而不析，又思，思日慎有矩有

繩矣。思猶不析，則徹底而剖辨之，所謂明辨是也。分析必於極微，至教不可以人情也。以是而析疑，而疑可析，結論乃得焉。
　　四例既具，可學矣，可以談孔學、佛學概論矣。略舉四義而談：一、寂滅寂靜義；二、用依於體義；三、相應不二義；四、舍染取淨義。

四義皆本諸二家之經，佛家則凡大乘經，除疑偽者皆是；孔家則性道如《中庸》、《大學》、《論語》、《周易》皆是，文章如《詩》、《書

》、《三禮》、《春秋》皆是。
　　一、寂滅寂靜義。
　　自韓、歐諸文學家，誤解清淨寂滅以為消極無物、世界淪亡之義，於是千有餘年讎棄根本，不識性命所歸，寧非冤痛！原夫宇宙人生，必

有所依以為命者，此為依之物，舍寂之一字，誰堪其能？是則，寂之為本休，無可移易之理也。寂非無物也。寂滅寂靜，即是涅?。燈滅爐存，

垢盡衣存，煩惱滅除，一真清淨，所謂人欲淨盡，天理純全是也。欲明斯旨，佛家當讀《大涅?經》、《瑜伽師地論·無余依地》也，孔家應讀

《學》、《庸》、《周易》也。孔道概於《學》、《庸》，《大學》之道又綱領於“在止於至善”一句，至善即寂滅寂靜是也。何謂善？一陰

一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。就相應寂滅而言謂之道，成是無欠謂之性，繼此不斷謂之善，道也、性也、善也，其極一也。善而曰

至，何耶？天命之謂性，於穆不已之謂天，無聲臭之謂於穆。上天之載，無聲無臭，至矣！則至善之謂無聲臭也。至善為無聲臭，非寂滅寂靜

而何耶？明其明德而在止至善，非歸極於寂滅寂靜而何耶？不知寂滅寂靜，是無本之學，何有於學，何有於佛學，何有於孔學？吾為揭櫫孔學

、佛學之旨於經，而得二言焉。曰：古之欲明明德於天下者，我皆令入涅?而滅度之。
　　二、用依於體義。
　　寂滅寂靜，常也，不生不滅也，真如也，涅?也，體也；變生萬有，無常也，生滅也，正智也，菩提也，用也。體則終古不動，用則畢竟是

動。動非凝然，非凝然者不為主宰，故動必依於不動，故用必依於體也。此依即依他起之依，依他有淨即菩提是，依他有染即無明十二因緣是

。蓋用之為物，變動不居非守故，常幻化而幻化之，是曰菩提；幻化而真執之，是曰無明也；用之性質有如此也。是故說用依體可也，有去來

故也；說體隨緣不可也，祖父從來不出門也。大衍之數五十，其用四十有九，余一不用也。不用者何也？與體相應也。何以必與體相應耶？蓋

不用而後能生用，用根於不用，其用乃神。孔家肝髓，實在乎此。發而皆中節，根於未發之中；感而遂通天下之故，根於寂然不動；兩儀、四

象、八卦，根於太極；皆是也。然此不用，非即是體。何也？仍是五十內之數，數之性質猶在也。凡孔家言性、言命、言天，皆依體之用也。

易之道廣矣、備矣，而命名為易，易者，用也：曰交易，陰陽交而成卦也；曰變易，六爻發揮，惟變是適也；曰不易，與體相應，無思無為，

而能冒天下之道，所謂生生之謂易是也。吾嘗有言：孔學依體之用也，佛學則依體之用而用滿之體也。
　　三、相應不二義。
　　用依於體，而用猶在，不可說一；明明相依，不可說二；是故闡《般若》義者曰不二法門，是故闡《瑜伽》義者曰相應善巧。既曰相依矣

，相應於一處矣，無孤立之寂，亦無獨行之智，而言無余涅?者，就寂而詮寂故也。獨陽不長，不可離陰而談陽也，而乾之為卦，六爻純陽，就

陽而詮陽也；孤陰不生，詮坤亦爾也。是故談涅?者須知三德，伊字三點，不縱不橫，不即不離，是涅?也。唯有不二法門，唯有相應善巧之可

談也。
　　四、舍染取淨義。
　　舍染取淨，立教之原，無著菩薩顯揚聖教，作《顯揚聖教論》，一部論旨，唯明是義而已。扶陽抑陰，孔學之教：陽，善也、淨也、君子

也；陰，惡也、染也、小人也。扶抑即取捨，則孔亦舍染取淨也。《易》之夬、垢、復、剝、泰、否六卦，於義尤顯，比而觀之，可以知要。
　　夬，揚於王庭，孚號有厲。 陰勢已微，猶揚猶號者，極其力而夬去之也。
　　垢，女壯，勿用取女。 陰之初起，侈而言之曰壯，厲而禁之曰勿用也。
　　復，至日閉關，商旅不行，後不省方。 養之令長如是。
　　剝，碩果不食。 珍之護惜如是。
　　泰，小往大來，君子道長，小人道消。
　　否，大往小來，君子道消，小人道長。 往來消長而判泰否，其義又如是。
　　了此四義，可知人之所以為人，天之所以為天，孔、佛為二，循序漸進，極深研幾，是在智者。
　　（選自支那內學院蜀院1941年刻《孔學雜著》，收入《歐陽竟無先生內外學》第十四冊）