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歐陽竟無文集06--第六編《儒典研究》
《論語十一篇讀》敘
《孟子十篇讀》敘
《中庸讀》敘
《大學王注讀》敘
附：讀《大學》十義
《心史》序
《孟子課》敘
《論語課》敘
《毛詩課》敘
《中庸》傳
緒言
中庸傳
第六編《儒典研究》
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《論語十一篇讀》敘
佛學有結集，有毗曇，三藏浩汗，循其統緒而可讀。孔學無是，既扼秦火，又復年堙，於是老師宿儒，曾不能答具體之求，而世無真孔。
世既不得真孔，尊亦何益於尊，謗亦烏乎雲謗？苟可取而利用，崇之如天，或不利於其私，墜之如淵，於孔何與哉！東海有聖人焉，此心同，
此理同也；西海有聖人焉，此心同，此理同也。而愚者不然，曰此禪也、非聖也，死於門戶之拘，一任眾芳蕪穢，天下不知務者又如此也。嗚
呼！孔學亡矣。若能精內典，嫻般若，興晉以秦者，文武之道猶不盡墜於地歟？
般若直下明心，孔亦直下明心，蓋墨子短喪薄葬，一切由事起；孔子食旨不甘、聞樂不樂，一切由心起。直下明心，不願乎外，是之謂一
；無入而不自得焉，是之謂貫也。然因是而有疑意見之心直下危險者，而不知般若固自性離言，但行於義也，般若固無知也。般若離言行義，
孔亦離言行義，所謂時行物生，天亦何言也。般若無知，孔亦無知，所謂問我空空，叩端而竭也。然因是而又有疑乎？純任天然墮落無事甲裡
者，而不知般若固相似相續而不絕也。般若相似相續，孔亦相似相續，所謂逝者如斯，不捨晝夜也。於穆不已，天之所以為天；至誠無息，人
之所以為人也。非盡心知性不足以知天，非知天之所以為天，不足以知人；非知人之所以為人，不足以知仁，仁者，人也，孔之所以為孔也。
如是集《性天篇》而讀也。直下明心不由事起，故求仁得仁，無與於父命天倫，殷有三仁，無與於去奴與死，忠清難行而無與於仁，欲仁至仁
而無與於遠。仁也，性天也，一也，然達於事，則分別非一也。事親，仁也；從兄，義也；知不去乎二者、智也；節文斯二者、禮也；樂斯二
者、而烏可以已，樂也。義集而快足也，意誠而快足也，有諸己之謂信也，是則樂也者，信也。興詩立禮而成於樂也，知之好之不如其樂之也
。是故孔顏之樂，豈吟風弄月以歸而倉卒可尋也？如是集《仁篇》而讀，集《禮篇》而讀，集《達道篇》而讀，集《為政篇》而讀也。直下明
心有諸己而信，循至美大聖神而高堅前後不可為象，然有其方，則下學而上達是也。博文而約禮，文行而忠信，不息悠久則博大而高明，如是
集《為學篇》而讀也。溫恭而安，悲愍而為，如是集《聖德篇》而讀也。始之集《勸學》、《君子小人篇》而讀，以定其趣也。終之集《群弟
子》、《古今人篇》而讀，以博其義也。
孫輩讀經，苦無課本，類而聚之，曰《論語十一篇讀》也。倉卒應求，粗疏無當，若必組織成統緒談，須萃群經，大其結集，然後有濟。
此儒者所有事也。嗚呼！先疇畝畝，蕪穢如斯，在我後之人，又安能忍與此終古哉！
民國二十年辛未（1931）十月歐陽漸敘於支那內學院
（選自《孔學雜著》，載《歐陽竟無先生內外學》第十四冊）
《孟子十篇讀》敘
生孟子後二千餘年，取其書而讀之。若周穆王游化人之居，光影所照，目眩不得視，音響所來，耳亂不能聽，何物聖言，奪人神識若是！
蓋浩然之氣，盛大流行，窮天地亙萬古而常新者也。
浩然之氣集義所生，是故孔子言仁，孟子言義。羞惡之心之謂義，人能充無受爾汝之實，無所往而不為義。名節事極大，生死事極小。唯
一義行，恣肆縱橫，舉之而無上，揮之而無旁，敵之而無當，至大至剛，何弱何強，天下若此，而可侮哉？生死事極大，名節事極小。轉移於
時勢，有人而無己，偷習中於膏肓，無往而非畏葸，一卻一前，自伐自毀，輕河山於一擲，坐以待斃而已。均之為國也，擇術不可不慎也。
月徵日邁，鍥而不捨於物質之有形，貨財而甲兵。月徵日邁，鍥而不捨於道義之無形，磅礡而彌綸。其致力也平，其充分也等，固無足輕
重於其間者矣。然而有形有律，受配於數常不能越量而非常，聽命於時勢不敢自主而超勢，倚物而後起，不能憑空而憤起，一機械之器而已矣
。若夫無形，履虛若實，變動不居，匪守故常，不可思議，優敗而劣勝，甚險而至平，自倚於長城，其游於天之庭乎？是謀國之楨乾也，奈何
駭視扶蘇而忘其楨乾乎？楨乾先撥而扶蘇不害乎？利或時不利，義則無不利，吾故曰均之為國也，擇術不可不慎也。
今天下亡矣，橫議熾矣！有奮勇自拔者，彈之曰唱高調，而上達之機斬矣；有壞法逾閑者，護之曰私德不幹涉，而下流之居保障矣。上之
日偷日懦，而無所謂國矣；下之自衣自食，而無所謂國矣。伈伈＋俔俔行，直不知人間有羞恥事矣！沉淵溺淖，至矣極矣！疾雷破山風振海，
十日並出，金石流，土山焦，振聾聵於今日者，其唯《孟子》乎？
人之所以為人者，氣也，節也；國之所以為國者，民也；是三者、天下之大本也，如是讀《氣第一》、《士第二》、《民第三》。仲尼之
徒，崇本而黜末，如是讀《義利王霸第四》。民往而歸之曰王，歸之於仁也，如是讀《仁政（上下）第五》。事親者仁之實也，孝弟者堯舜之
道也，如是讀《孝弟第六》。父子主恩，君臣朋友以義合，如是讀《君臣朋友第七》。仁義根於學，乃所願則學孔子也，孔子之學，誠而已矣
，孟之學孔，易簡而快足是矣。性善也，義內也，四端固有，萬物皆備也，不慮而知、不學而能也，立乎其大，小不能奪也，人人親其親、長
其長，而天下平也，凡若此者，易簡也。充其量也，盡其才也，盈科而後進，放乎四海也，自得居安左右逢源也，凡若此者快足也，如是讀《
學第八》。孔子之學一貫，當下安心，孺子入井之惻隱，即親死委壑之顙?也。墨子兼愛，二本而失本，孰不可忍也，如是讀《非彼第九》。有
私淑艾者，如是讀《自宗第十》。
疾雷破山風振海，十日並出，金石流，土山焦，振聾聵於今日者，其唯孟子乎！
民國二十一年（1932）二月歐陽漸敘於支那內學院
（選自《四書讀》，《歐陽竟無先生內外學》第二十六冊）
《中庸讀》敘
中庸，以一言之，曰誠；以二言之，曰中庸、曰中和、曰忠恕；以三言之，曰費而隱、曰微之顯。無所謂天地萬物、中外古今，止是一誠
；無所謂天下國家、禮樂政刑，止是一誠；無所謂智愚、賢不肖、知能大小、曲直險夷，止是一誠。誠至，則生天、生地、生物不測；誠不至
，則一切俱無。心非其心，境非其境，事非其事。以之為己，烏乎能存；以之為人，烏乎能信；以之為天下國家，與接為構，日以心鬥，變態
誰究，又烏乎能行？及其至也，不敢知其人，不足以為國，豈不哀哉！
誠者，物之終始，但喜怒哀樂未發之中，而天下之大本以立；但庸德庸言之行謹，而天下之達道以經綸。天下大本，非貫徹於無聲無臭、
不睹不聞之無可貫徹，不足以立也；天下達道，非推極於繼志述事、參天贊地之無可推極，不足以經綸也。中庸之實，一曰費而隱，逆而窮其
源也；一曰微之顯，順而竟其委也。不如是，不足盡終始之量也；不如是，不足盡中庸之量也。道通為一，非畛非域，中即淵深，庸即高明，
亦何怪哉？
道之不明也，一言中庸，而一切過不及之名、平常之名以至。何者過不及，何者平常？但是空言，都無實事。明明經釋“喜怒哀樂之未發
謂之中”，觀喜怒哀樂未發時氣象，即行實地，不勞揣摩。明明經文“庸德之行”，繼以“素位而行”，素患難，行患難，為人君止於仁，即
庸德之行也。千有餘年，後儒之說行而聖訓晦，名句之學徇而實事疏，否塞晦盲，釀為風俗，沉淵刲股，致死藐諸孤，精誠格鬼神，獨不利儒
者之口。天下奇男子，行人所不能行，而不能以一盼。鄉黨自好者流，居之似忠信，行之似廉潔，全家保妻子，簞食豆羹見於色，又何恤乎邦
之阢隉？黠者於是乘其弊，竊其器，以鉗制一世，而復任艱無伎，私熾無智。於是乎，日蹙國百里，強者乃吞噬不已。揆厥病源，皆不識中庸
之道之所致也，而豈細故哉？
或問：如子之言，中庸之道高深若此，聖人之事，常人烏能？
答曰：萬物皆備，四端固有，但是有心，皆是聖人；聖人與人同，人自異於聖，直下自承，念念悉誠，則亦博厚配地、高明配天而已。若
本非聖，而求作聖，望空出華，寧非虛妄？！
又問：直下自承，心若不純，險不可言，敢滷莽耶？
答曰：誠者自成也，待他而成，雜而不純；現成自成，焉得不純？不學而知，其良知也，何險之有？不此之恃，復何所恃？若他可恃，何
必定此？惟其門外天涯，皆荊棘也。
又問：世態萬變，而獨一誠，迂不可行，不合世情，奈何？
答曰：至誠無息，不言而信，參前倚衡，夫然後行。誠為物體，情偽無物，無物必反，為時不遠。
又問：天下國家，萬幾叢脞，獨以一誠耶？
答曰：凡為天下國家，有九經；其所以行之者，一也。
又問：若是，則枯坐寂然，大道是禪，何須學耶？
答曰：禪亦須學，況此非禪。中庸有所以為中庸者，尊德性而道問學是也。為性而學，學以盡性，是宗旨也。認明宗旨，學問思辨大有事
在。唯天下至誠，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有
別也，然後溥博淵泉而時出之。誰謂是誠，而顧可以不學哉！
嗚呼！千有餘年，中庸不明，人不務誠，失其本心，大義不行，浩然之氣不存，蓋已非復人間世矣。南渡君臣，偷安寡恥，河山恢復，初
亦未始無心，但恨不能作氣。日月馬＋馬＋，安然無事，自有肺腸，俾虜卒狂，父母蒼天，人之無良。陸象山發憤，作《大人詩》曰：
從來膽大胸膈寬，
虎豹虯龍億萬千，
從頭收拾一口吞。
有時此輩未妥帖，
哮吼大嚼無豪全。
朝飲渤海水，暮宿崑崙巔，
連山以為琴，長河為之弦。
萬古不傳音，吾當為君宣。
嗟乎象山！天下大亂，孔學將亡，吾烏得其人，而旦暮遇之？
民國二十一年（1932）十月歐陽漸敘於支那內學院
（選自《歐陽竟無先生內外學》第二十五冊）
《大學王注讀》敘
擅一世之雄者，以其能欺人也。雖然，人不可欺，自欺而已。自欺者無志，不圖勝事而甘劣跡；自欺者無氣，不勝艱巨，巧於趨避；自欺
者無恥，不恤鰥寡，但畏強御；自欺者喪心，不事清明，而工虛妄；自欺者自戕，未有虛妄而不速亡。末世不自欺者，誰哉？
宜救火追亡，講大學之道。陽明之言曰：大學之道，誠意而已矣。誠意之道，毋自欺而已矣。人禽判，此也；聖狂判，此也；治亂興亡判
，此也。如是其重大也，如是其切近也，如是其易簡也！或以為高遠難行，或以為迂闊無當，終不勝其人欲之私，而不一試焉，可痛哉！
陽明又言曰：意者心之動，知者意之體，物者意之用。是則知也者，即心之體，心之動體也。是則此知非知見之知，而心體之知也；知為
心體，即《中庸》之誠也。誠者物之終始，無物非誠，即無物非知也。如其誠而誠之，謂之致知，即謂之誠意。用當而體復，謂之格物，即謂
之誠意，如惡惡臭、如好好色，謂之誠意，即謂之致知。慎獨謂之誠意，即謂之格物。夫道一而已矣，屋漏是獨，大廷亦獨；進德是慎獨，修
業亦慎獨。道不可須臾離，慎獨可須臾離乎！此《淇澳》之詩所以為格物事也。道學者，道問學也；自修者，尊德性也。恂慄者，盡精微也；
威儀者，致廣大也；優優大哉，威儀三千是也。是則《中庸》之所以主張而貫徹者，皆格物事也。孔道至大，一言以蔽之，曰：古之欲明明德
於天下者，天下一人也，萬物一體也，黍黍以量烏乎丈，銖銖以稱烏乎鈞？器原有若是之廣且大也，必先治其國，乃至致知在格物者，費而隱
也；物格而後知致，乃至國治而後天下平者，微之顯也，皆誠之事也。故曰：大學之道，誠意而已矣。
曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。中其心之謂忠，如其心之謂恕，忠恕之道，誠意而已矣。忠恕所以正心，所以修齊治平，亦誠意而已矣
。忠恕之道不行，忿[■*嚏]四者有所，心不在不正，而身不修也。忿[■*嚏]何害？害於有所故也。王赫斯怒，臨事而懼，仁者樂山，作易者
有優患，心在無所，亦何害也。忠恕之道不行，親愛五者而辟，身不修而家不齊也。老安友信少懷之志，明德於天下之志，忠恕之志也。曰孝
者所以事君，曰上老老而民興孝，非老者安之乎？曰弟者所以事長，曰上長長而民興弟，非朋友信之乎？曰慈者所以使眾，曰上恤孤而民不悖
，非少者懷之乎？而曰所藏乎身必恕，是以君子有[(豐+刀)/糸]矩之道，非忠恕之是事乎？則亦誠意而已矣！
民為邦本，長國家者，其知之乎？民之所好，好之；民之所惡，惡之；此之謂民之父母。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必
逮夫身。民具爾瞻，辟則天下僇，峻命不易，失眾則失國。聖人所以重民，所以垂示於為民上者，丁寧反覆，深且切矣，長國家者亦知懼乎？
眾怒難犯，專欲難成，亦知反乎？孔子歿，大學廢，秦漢數千年來，體國經野，建官分職。豈為民極？子孫帝王萬世之業，視民之疾痛，固若
秦越人之肥瘠。國有大災，民自拯之；道路橋梁，民自理之；強鄰噬食，民自起而抗之。匪唯忽之，又從而撓之害之。媢嫉有技，聚斂悖入，
亦既災害並至，善者無如之何矣。嗟乎！天下不忠恕，死喪無日哉。嗚呼！為民上者，庶幾念民而忠恕哉。
民國二十一年（1932）十月歐陽漸敘於支那內學院
附：讀《大學》十義
讀《大學王注》竟，有須闡明者十義，錄之為行遠升高之助。
一曰大人之學也。大人亦不過充人之量而已，四端皆具而誰非人？大人亦不過與天地合其德而已，盡性知天而誰無性？故人亦第為大人，
又何事而非大人？然而人皆可堯舜，而堯舜不再見，何耶？風氣力強，習非成是。自有生而少長而老死，自家庭而朋友而國人，曾不聞先王之
法言，日夜與非聖為伍，交相習也，成自然也。冉冉悠悠，沓沓泄泄，溺淖失知，自視日卑，見義不為，危機無惕。譬如二人俱值非常，有鴻
鵠志者，倉卒定謀，化家為國；作富家翁者，徘徊終夜，戀棧而亡。蓋一則有觸斯通，一則本無其事故也。而況窮性命之源，了生人之本者哉
！國可亡也，種可滅也，人類可熄也，而終不勝其一己之私也。非故污也，非自戕也，非不欲為也，而終不能一鼓作氣也。然而擲一粒於平沙
萬頃之地，而見雨即芽也，多方以植之，而蔽日參天也，苟試為之何如也，群而習之又何如也！作聖而日臧，不作聖而日亡，亦何憚而不為大
人之學哉！夫大學者，大人之學也。
二曰天下之欲也。板屋之材，不足供明堂之用；鬥筲之器，不足作釜鐘之歸；鄉黨自好者流，不足臨大事、決大疑、任天下艱巨。推己及
物雲者，言舉斯心加諸彼而已也，非謂小知而可擴之大受也。有聖人之量者，然後可以聖人；有天下之欲者，然後可以天下；始之函乎天下者
，乃終之盡乎天下者也。為仁之方，己欲立而立人也，誠者所以成物也，明明德者，非明明德於一己也，而明明德於天下也。是故格物者，為
天下而格物也；致知者，為天下而致知也；誠意者，為天下而誠意也；正心修身者，為天下而正心修身也。是故言古之欲明明德於天下者。鞭
辟近裡著己，崖岸高，門戶隘，異同之禍烈。宋明以來，儒者之學，非孔子之事；潔身之概量，非萬物一體之氣象。
三曰孔子之志也。昔者孔子有云：吾志在《春秋》；又云：大道之行，丘有志焉，天下為公，人不獨親其親、子其子，是謂大同；又云：
盍各言志，老者安之，朋友信之，少者懷之；而《大學》平天下則曰：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍。是數者合，有以
異乎？無以異也！孔子天下至聖，以言所達，譬如天地之無不持載，無不覆幬。以言所本，則先王有不忍人之心，斯有不忍人之政。是則孔子
之志，本其不忍之心，而達之為大同之政而已矣。《春秋》太平世，內外受治，老安少懷，則不獨親其親、子其子，[(豐+刀)/糸]矩之道，上
下前後左右全體均平，皆大同之政。吾故曰是數者合，無以異也。雖然，《春秋》者，天子之事也，天子大事制禮，而禮生於仁，禮雲禮雲玉
帛雲乎哉？蓋《詩》亡然後《春秋》作，彰善癉惡之秋霜，乃繼於溫柔敦厚之春露也。五始之元，即四德之元，元者善之長，而曰君子體仁，
足以長人也。平天下不言夏時商輅，而曰好惡無辟，慎德好仁也。以是知大同之政其達，而其本乃在不忍之心也。孔子不得位，大同之政不容
現，謂之為志，而至悲天憫人之懷，則又無息而非實現者。學者於此三致意焉！若夫侈口大同，毫無悲愍，空談聖志，不解聖心，亂天下者，
必此人也。故下之為誇誕之學，而上之有優偽之政。
四曰忠恕之道也。格致誠正修者，忠也；齊治平者，恕也。先修其身，乃至先致其知，致知在格物者，忠也；而後家齊，乃至而後天下平
者，恕也。自明不已，所以親民止是修身、止是誠意者，忠而後恕也。惟囊括宇宙、包並六合者能恕，惟大公無我者能恕，惟捨己從人者能恕
，惟順其幾之自然者能恕，惟行其所無事者能恕。而不然者，則矯糅造作矣，功必自我成，名必自我居矣，不以欲從人，而以人從欲矣，此天
下所以騷然矣。夫亡國之君亦自有才，但恨其不能恕耳！夫千聖百王，豈有神奇，亦不過行其恕耳。是恕也，必忠信以得之，驕泰以失之。
五曰得國之寶也。水積成淵，蛟龍生焉；土積成山，風雨興焉；眾志成城，而國立焉。毋謂兵強，民不畏死，強於兵者亡於兵。毋謂財聚
，生之不眾，而源竭不來。毋謂政柄在我，民可得而欺，其所令反其所好，而民不從。毋謂今不與於古，情切而無迂，明明簞食以迎師、火熱
而望霓，不誣也；撻秦楚之堅甲利兵，不誣也；外患不足患，天災不足災，民渙而國渙，不誣也。吾所恃以敵強梁者，民，奈何並民而敵之。
吾所恃以植基本者，民，奈何舍民而他植之。鋤異而異熾，噬我不我恤，而民不然，奈何獨於民而棄之？得國之實，在得民心，得心有道，無
逾《大學》。《大學》之言曰：民之所好，好之；民之所惡，惡之；此之謂民之父母。好人之所惡，惡人之所好，是謂指民性，而災必及身，
彥聖不通有技媢嫉者，仁人放流之，是謂能好人、能惡人。民具爾瞻，辟則為天下僇矣。峻命不易，失眾則失國矣。徵諸近事，豈迂談哉！長
國家者，顧不求實哉？
六曰格物之功也。泥德性者，先立乎其大者而無事矣，及其弊也，六藝廢，禮樂崩，言之無文，行而不遠。泥問學者，窮致事物之理而多
事矣，及其弊也，支離於文字，逐物而誰歸？私意補經，欺今誣後。格物之不明，聖學之不行，千有餘年矣。陽明釋《淇澳》之詩曰：引詩言
格物之事，於是而格物之說明，證之於《中庸》，而格物之說愈明。自修而道學，即尊德性而道問學也，為性而學，學以盡性，以是為格物之
主張也。威儀而恂[■*溧]，即致廣大而盡精微也，以是為格物之貫徹也。君子之道費而隱，所以知遠之近、知風之自極於無聲無臭者，為格物
事也。鬼神之道微之顯，所以知微之顯，極於參天贊地者，亦格物事也。《中庸》言可以入德矣，《大學》言格物而後知致，乃至天下平矣。
夫道若大路然，未有若一丘一壑一先生之言者矣。格物之說建立不搖，天下自此平歟！
七曰孔顏之樂也。所謂誠其意者，毋自欺也，誠之事也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊，誠之有得也，快也，足也，所謂樂也，知之
者不如好之者，好之者不如樂之者也。君子造道自得，則居安資深，左右逢源，有諸己之謂信也。是則樂也者，誠也，而即信也。仁義之實，
事親從兄是也；智之實，知斯二者是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者是也。是則樂也者，誠也，信也，而即所謂樂也。仁義
智禮信，而即仁義智禮樂也。興於詩，立於禮，成於樂，是之謂孔顏之樂。與其雲蔬食而樂在其中、陋巷而不改其樂，謂之為孔顏之樂，曷若
雲不厭不倦、拳拳服膺，謂之為孔顏之樂歟！學孔顏之樂，毋寧學孔顏之誠歟！或問：何謂孔顏之誠即孔顏之樂？曰：當下心安而已。又問：
有殺身以成仁者，樂乎？曰：求仁而得仁，又何怨？
八曰真實之知也。知止而後有定，知所先後，則近道矣。於止知其所止，可以人而不如鳥乎？於是學者談行，必求其知；於是學者求知，
不求於盲師，必求於故紙。夫知也，不求諸自我，不求諸現在，而顧可得而真實哉？陽明之言曰：非實能修身，未可謂之知修身。此言乎知，
為其證知，非徒解知也。驟言證知，憑何而能，是有妙術不可思議，則必為聖人之志是也。譬如復仇，懷必死之心者是也。制之一處，無事不
辦也，思之思之，鬼神通之也。是之謂真實之知也。
九曰《學》、《庸》之事也。夫學有區徑，有方術，有效果也。《中庸》之書，三者具備，孔學之概論也。費而隱、微之顯者，道也，區
徑也。誠者，行也，方術也。贊聖者，極也，效果也。若夫《大學》，止示方術，唯是聖行也。格致誠正，止於至善也；修齊治平，止於至善
也；皆行也。君子欲學問思辨，讀《中庸》；君子欲篤行，讀《大學》。
十曰《學》、《庸》之序也。常言《學》、《庸》，先《大學》而後《中庸》，為曾子之師，先於子思之弟，此說出朱晦庵，而不知其所
據，故不從。《史》記子思作《中庸》，而未言曾子作《大學》，一也。《戴記》明明《中庸》列前，《大學》列後，二也。程子亦言：《大
學》，孔氏遺書，不言曾子所作，三也。陽明旁注，逕題“漢戴聖撰”，四也。今之意，先欲明孔學概論，而後談孔學聖行也，故《中庸》先
，而《大學》次也。
嗟乎！孔學之不行久矣。蓋支離之為弊，而迂闊之誤視故也。《王注》讀，而支離之為弊祛；十義明，而迂闊之誤視除。蓋實有不能已於
言者，而豈好事之徒，嘵嘵不已者哉？
（選自《歐陽竟無先生內外學》第二十五冊）
《心史》序
有由我，有不由我。由我者，咒願是也。小之洞金石、塞滄海、移太行、王屋，大之生天、生地、生物不測、造極樂國，但一誠之所至，
無不皆至。不由我者，現量是也。事本現在，不由乎人望後扳前。事自現成，不由乎人逞私營己。事原顯現，不由乎人索隱鉤深。運不守乎故
常，理非極於一往，過時必復，皆不人由。若能永貞其由我，而時乘其不由我，天下事蔑不濟矣！古之志士仁人，循是道以收其效者，比比皆
是。
鄭所南，其一人也。鄭所南作《心史》，其久久書，屢屢敘，療病咒，永貞乎由我者也。不起義兵，但以心志移灌後人，綿綿以俟時，乘
乎不由我者也。元運終八十年，而河山恢復，所南心志竟成，非天下事蔑不濟歟！
夫人有心，國亦有心。心之精爽是為魂魄，精爽至於神明，強死猶能為厲，魂不附乎肢體，何論人事陰陽？悲乎！有國有家者不知也。徒
眩人，不信自，懾惕而無氣也。虜強我弱，時也。神明之胄之強，日月經天，江河行地，萬古而不移也。不信自，無魂魄也，亡矣，直需時耳
！若欲不亡，應信自，應信神明之胄必強，應攝持其魂魄。古今慷慨悲歌之士，鏤肺肝，括肪髓，不得已而發乎文字之聲音，皆魂魄之所寄也
。中國有百千萬億如是之聲，如之何其必亡也！？中國有百千萬億如是之聲，如之何若存若亡而不一敷布也！？
敬恭告天下：天下今日迫切復迫切，殷重複殷重者，心學也。嗚呼！世之舍心言學，以提倡於國人也，久矣。《四庫》於《心史》，曰不
避諱，錯人名，文詞蹇澀，紀事與史不合，斥為偽，不著錄。是蘄蘄於郛外，不知魂魄肺肝何物。夫以不知魂魄肺肝何物，率天下後世學，人
奈何有氣，國焉得不亡？事急矣，學不可不變。
格兒二十年讀《心史》不得。得讀，出資請梓，因敘而梓之，以貽國人學。
民國二十二年（1933）八月敘於支那內學院
（選自《竟無詩文》，《歐陽竟無先生內外學》第十五冊）
《孟子課》敘
文武之政在方冊，人存政舉，人亡政熄，故為政在人。然久之而不得其人者，其故何哉？一、畏言聖人；二、不畏鄉願；三、生死事大、
仁義事小；四、貴勢不貴自；五、不知輕利而重義；六、不知生於憂患死於安樂；七、不知心之為聖；八、不知學之至易；九、不知學惟不已
；十、不知虛名可恥。
以是十因，而草野無賢：一、不知民為貴君為輕；二、不知政乃不忍之心之所寄；三、不知廢興存亡之系於仁政；四、不知禦侮之在於自
強；五、不知時勢之易為；六、不知政外之政；七、不知巧便以行其政；八、不知王霸之辨；九、不知殺人兵戰之不可用；十、不知人民、土
地、政事有根本之創制。
以是十因，而國家無政：一、不知事功之非極；二、不知勢祿之非泰；三、不知聖教之差別；四、不知成人之差等。
以是四因，而天下無道。無道則無人，無人則無政，無政而天下亂，乃至於亡。
反而言之，師道立則善人多，善人多則有政，有政而國理以強。若是乎，教之至足重哉！夫教必自童蒙始，蒙以養正，聖功也，先入者主
之。人皆可以為堯舜，植基之教，不擇而施焉。乃斷章取義於《孟子》，得八十課而課之。
民國二十五年（1936）夏歐陽漸敘於支那內學院
（選自《論孟課》，《歐陽竟無先生內外學》第二十七冊）
《論語課》敘
能使其國必亡而無可救藥者，偷與私也。能使偷私之禍深錮而不拔者，鄉願也。求生則害仁，謀道不謀食。而鄉願同流合污，奄然媚世。
積習中於人心，豆羹簞食是圖，而何有於國？大廈將傾之勢，而聊樂我員；流血百萬，乃視若無睹、聽若無聞；若之，何其救之也！
疾雷破山風振海，儻足以動之；烈日當空，儻足以明之；其必曰：孔子真精神，嚴之以義利之界也歟！義利之界明，譬之播種，始可以言
耕耨，以是談學，志不離道而游不廢藝，學祛其蔽而思通其神，忠必參前倚衡，恕必人立人達，詩必於思，禮必於本，性天必至於寂，而上達
乎不可思議。若乎為政，則大同之世，必極於均和而安。孔子之道有如此夫！
義利之界不明，二千餘年晦盲否塞，反覆沉錮，以極於今日也。《論語》至言，視之如秋日慘談而無光也，嚼之如土飯陳羹而無味也。以
是談學，鄉願也，偽孔也。國危如是，人心如是。孔子真精神，嚴義利之界，於《論語》中表而出之，課己課天下，溺以是援，憤以是啟，誕
先登岸，德以不孤，誠先務之急哉！誠先務之急哉！
民國二十七年（1938）五月敘於江津支那內學院蜀院
（選自《孔學雜著》，載《歐陽竟無先生內外學》第十四冊）
《毛詩課》敘
迨天之未陰雨，綢繆牖戶，誰敢侮予？今則流血百萬，慘不可言矣。事前有備，謂之未雨綢繆；事後追隨，謂之亡羊補牢。然今日之亡羊
補牢，又他日之未雨綢繆也。綢繆在作新，作新在作氣，作氣在觀感而憤悱。聲音之感人也，成於樂而興於詩。古人於詩，朝會燕饗則歌，鄉
飲鄉射則歌，迎寒逆暑則歌，一室琴書歌聲，若出金石。蓋無時無處無人無事不歌，此其所以日新不已也。合樂曰歌，樂亡而歌亦亡，吾獨奈
何哉！王陽明歌詩，二人堂上舒徐節奏，十餘人堂下隨其節奏密詠酣吟。徒歌曰謠，亦善權方便而可法歟？滬戰烈，渡江棲六合，兩閱月成《
毛詩讀》三冊，節彼三百篇之三十，以為課也。繞梁裂石，奮然起矣！
民國二十七年（1938）五月敘於江津支那內學皖蜀院
（選自《孔學雜著》，載《歐陽竟無先生內外學》第十四冊）
《中庸》傳
緒言
一、學有概論，乃有系統，雖不得全，猶知其概。孔學有系統談，止是《中庸》一書，《大學》猶所不及。顧幸有概論，而又為鄉願所誣
，則與無概論等。雖然，概論而原無，不害其無；概論而亂有，實害其有。故欲探學，必辨概論。
二、認寂本體。人非喪心病狂，無不知重自家本體。何為本體？寂滅是也，寂滅非頑空無物也，乃人欲淨盡，滅無一亳，而後天理純全，
盡情披露，寂滅寂然，是其相貌，故寂滅為本體也。天下充量，動曰全體，全體者，廣大義，顧廣大誰逾於寂？天下至竟，動曰實體，實體者
，精微義，顧精微誰逾於寂？是故寂之為體也。體但名字，廣大精微之寂，則實相也。人但緣目前小境，不肯緣全體大寂者，小兒不知天廚糗
備，自不捨手中餅餌，無怪然也。此有三事：一、錯；二、駭；三、怖。達者則異。一錯者，不知人欲亳不可留，不知天理別有乾坤，但認寂
滅全體無存，此其錯也。韓愈誤清淨寂滅，遂惡清淨寂滅，並使千載至今，張冠李戴，豈不冤哉！人何以服韓而不信聖書難讀也，習易從也，
蔽之為害也，須辨也。演若達多，晨朝攬鏡，自怪其頭，駭絕狂走，蓋由誤來，乃至惡自而駭自，寧有目而返自，故宜辨急也。誤而駭，駭而
怖，然無可怖，魚日在水中，人日在寂中，寂焉可離，怖亦不得，但辨之，即啞然也。故欲研《中庸》，須先認寂。
三、為眾立教。止有寂滅，是大王路，曾無人道歧於天道，然人質有殊，而皆可堯舜，是以方便，依天道性，立人道教。依天道性，雖雜
染種，而隨順清淨種，由隨順趣向，而引發轉變，乃胎脫其凡家生於聖。是則教與非教之判，判之於寂滅清淨是依，流轉雜染是隨而已，而世
見不知也。形色天性也，然是雜染種寄居清淨種之場，而不可隨也。教之為舍染取淨依，於清淨而引發其種也。是故性無頓漸，而教有等差。
四、切求功夫。功夫止是一，不已而已，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭是也。性修非二，二則功夫全然不是；性修非一，一
則已至，不用功夫，故曰不已。不欺也，善推其所為也，苟能充之也，拳拳服膺也，固執也，立見其參於前也，在輿則同見其倚於衡也，一物
也。心莫知其向，何所術而使之不已，然有二方便，曰：厚植善根，增上善知識。厚植善根，不外乎時習，譬如牧牛，若趨水草，狃之歸路，
久則馴熟而有勢引。勢引者，根力強厚，如開導依，開前導後，謂之曰引。詩翁陳散原，一日謂予：作詩如有嗜好者，役命於癮，轉輾不捨，
功於是深，癮之為言引也。善知識者：一、人；二、法；三、作觀；四、離擾。人，為師友；法，為圖書；作觀，如十目所視，十手所指，如
《淨行品》一百四十當願眾生；離擾，則可已之緣應遠離，持戒第一。
五、非一人之中庸，非高談性命之中庸。談者曰：習定是個人事，然則治天下國家，須終日擾攘耶？叢挫之謂何？故知非一人之中庸，而
天下之中庸。談者曰：中庸高談性命，何補經權？然則所謂九經不必一誠耶？離位育參贊，誠不知其復何所為謂之實事。
六、非鄉願中庸。中國自孟子後數千年來，曾無豪傑，繼文而興，蓋誤於鄉願中庸也。狂狷中庸，義利之界嚴，取資之路寬；鄉願中庸，
義利之實亂，取資之徑封。似義實利，別為一途，如半擇迦非男非女、亦男亦女，如不死矯亂非是非非、亦是亦非。其曰無過不及之謂中，則
迷離恍惚，無地可蹈也；其曰平常之謂庸，隨俗浮沉，無萃可拔也。東海西海，聖人心理無不皆同，而斥為異端，簡為禪學，防為淫聲女色，
一不相避即入其玄，無非凡心支解聖量，遂使心思慧命，戕賊天下後世於邪慝之手，乃猶曰中庸法爾而然也，人皆盡承曰中庸法爾而然也，嗟
乎冤哉！
為上六端，作《中庸傳》。
民國二十九年（1940）一月歐陽漸述於江津支那內學院
中庸傳
喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之庸。中，即無思無為、寂然不動之寂；庸，即感而遂通天下之故、之通。《莊子》：庸也者。用
也；用也者，通也；通也者，得也，適得而幾矣，因是已，已而不知其然之謂道，易窮則變，變則通也。寂曰大本，通曰達道，寂而通曰中庸
。未發寂也，與寂相應而中節，發亦寂也，寂即隱也。《中庸》有隱名，無寂名，故曰《中庸》索隱之書也。
《中庸》三大義，曰修道，曰素隱，曰不已。隱，道也；素隱，修道也，素隱而不已，修之成也。文詮三義，為三科：曰略論，曰廣論，
曰結論。第一科略論，有三，初詮修道。人皆可以為堯舜，而中下人多，特開方便，建立修道之教，雖修屬於人，而道則皆天，趣向於天，修
而不已，成功則一，故於人道而溯源天道。
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
初詮修道。命猶道也，天命，天之道也，先天而天弗違之道，一陰一陽，現成天然也。繼之者善，成之者性，天命不已，貫徹終始，謂之
性也。率性者，後天而奉天時之道，不思而得，不勉而中，從容中道，亦天然現成也。此率性，是生知安行事，自誠明謂之性，天道也。修道
，以仁、禮所生也。有至德在位而作禮樂，為國以禮，謂之為教。此修道，是學知利行、困知勉行事，自明誠謂之教，人道也。
道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
次詮素隱。天命不已之為性，故須臾不離之為道。須臾之不離是畢竟道，故不睹、聞之戒、懼，為畢竟修。畢竟者，大本也；大本者，中
也；中者，隱也，乃其所以為中而素隱也。誠不可掩，大德必受命，虛妄則忽焉沒己，真實則日月常昭。用為見顯，體是隱微；有大本之體中
，然後乃有達道之用庸。君子慎獨，獨者隱也，乃其所以為庸而素隱也。莫見乎隱，君子之道，費而隱也；莫顯乎微，鬼神之德，微之顯也。
喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
後詮不已。本曰大，道曰達，量不局於一隅也，充大與達之量，必天地位、萬物育，其體在隱，其功在致。在隱，則喜怒哀樂未發上求，
發皆中節上求；在致，則拳拳弗失仁勇上求，溫故知新上求。其次致曲，致而不已，至誠如神，可以贊天地之化育矣。人道天道，一也。
第二科廣論。文分六段：一段、廣修道之德；二段、廣道之隱；三段、廣修之誠；四段、廣修之不已；五段、廣修道之禮；六段、廣致中
庸之成。或分三段：初、道隱，為境；次、修誠、修不已、修禮，為行；後、致成，為果也。初段廣修道之德，有三節：
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之反中庸也，小人而無忌憚也。”
初節，小人反中庸。君子畏天命、畏大人、畏聖人之言，所以時中。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言，是以無忌憚。君有短
垣，而自逾之，無所不至矣。上天下澤履，履者禮也，為國以禮，辨上下，定民志，大畏民志，此謂知本。本實先撥，天下大亂而不止矣。
子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣。”子曰：“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，
不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”
次節，民鮮能中庸。飲食過量不及，量是一事，飲食知味是一事。中不在過、不及上求，亦不在非過非不及上求，捫燭扣盤，盲焉得日？
髻珠懷寶，不悟終貧。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
後節，君子能中庸。有二：初，分述達德；後，總明達德之行。初分敘達德，又三：
子曰：“道其不行矣夫！”子曰：“舜其大知也與？舜好問，而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！”
一不能中庸者，不如舜之知也。好問則裕，自用則小也。夫婦密邇，察以至天地也。君子以遏惡揚善，順天休命也。齊乎物論，道並行不
悖也。素隱不已，用中於民也。
子曰：“人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。”子曰：“回之為人也，擇乎
中庸。得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。”
二不能中庸者，不如回之仁也。顏子心齋坐忘，三月不違仁。
子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”子路問強。子曰：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔
以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！
國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”
三不能中庸者，不如子路之勇也。辭爵不報，南方之忍；蹈刃不厭，北方之勁；皆不能中庸。君子和則中節，中為天下立本，而始終不變
。故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。聞史魚之風者，邦有道如矢，邦無道如矢。此孔子所以惡鄉願
而思狂狷也。
下總明達德之行。
子曰：“素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之
。”
素隱之名立於此。素之為言本也，隱之為言寂也，不言本寂而言素隱，則中庸之言也。達德烏乎行？所以行之者，一也；一者、誠也。君
子居素隱之名而行離道之怪，不誠非知也。然君子遵道而行，而不能始終不已，非仁也。君子依中庸行，不知而不悔，則神勇也。《易》曰：
“龍德而隱者，不易乎世，不成乎名，遁世無悶不見是而無悶，樂則行之，憂則違之。”確乎其不可拔也。怪行，雖有述而弗為。中庸而不悔
無所得行，地上無漏者行也。
二段廣道之隱。此有二節：一節、君子之道費而隱也；二節、鬼神之德微之顯也。費而隱，即道不離也；微之顯，即莫見莫顯也。此所謂
素隱之中庸也。費而隱節又三：初、費即是隱；次、隱不離費；三、素位而行。夫費即是隱，芥子所以內須彌也。隱不離費，無量不出乎現量
也，知隱周法界，而後費之大小可以不拘。君子居素位之行，而惟持有素隱之功，此其所以為中庸也。豈不必素隱，而但素位之為中庸哉！中
庸三大義，根依惟在素隱，修道立教，為素隱而立教也；推行不已，為素隱而不已也。明乎素隱一義，而後可以談彼二義。
君子之道，費而隱。夫婦之愚可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉
。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》云：“鳶飛戾天，魚躍於淵。”言其上下察也。君子
之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。
此明道唯是隱也。道唯是隱，誠為物體也。譬如百體，聽命天君，心不在焉，視而不見，不誠無物，無費不隱。誠，隱也；隱，寂也；寂
，廣大精微也；廣大精微，無窮無盡也。有量有邊之費，即無窮無盡之隱之所寓。舉費，則夫婦與知能；舉隱，則聖固不窮盡。天地大小，費
也，大猶有憾；莫載莫破，則無窮無盡之隱矣。飛躍造端，費也；戾天於淵，察乎天地，則無窮無盡之隱矣。費而隱，盈天地間皆道，盈天地
間皆隱也。象山悟宇宙原是無窮無盡，悟宇宙內事即吾分內事，吾分內事即宇宙內事，知隱也。《楚辭·王注》：“費，光貌也，察視也。”
子曰：“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。《詩》云：‘伐柯伐柯，其則不遠。’執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以
人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉。所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，
未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡，言顧行，行
顧言，君子胡不慥慥爾？”
此明隱不離費也。盈天地間皆隱，故人之為道，道不離乎人，彼不離乎此，恕不離乎忠，彼之所求，不離乎此之未能也。何謂道不離乎人
、彼不離乎此耶？道不遠人者，人之為道也；仁也者，人也；合而言之，道也。若以道遠人，不可以為道矣。若執柯伐柯，視此人之則，造彼
人之治，人我之界存，道亦猶以為遠矣。是以君子以人治人，但改而止。而，汝也。為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止
於慈，與國人交止於信。改止，君改其不止於仁，臣改其不止於敬，子改其不止於孝，父改其不止於慈，交改其不止於信而已，所謂思不出其
位也。何謂恕不離乎忠耶？能止曰忠，充忠之量曰恕，但是一施，無間乎人之與己，一貫之為，吾道也。何謂彼之所求、不離乎此之未能耶？
人二而道一，人封而道通也。隱不離費，是故君子處費而素隱，言行於庸，必求乎中節而應乎中，欲訥於言而敏於行也。言行者，君子之所以
動天地也，可不慎乎！
君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難；君子無入而不自得焉。
在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求於人，則無怨，上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。子曰：“射有似
乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。《詩》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽
。宜爾室家，樂爾妻孥。”子曰：“父母其順矣乎！”
此明素位而行也。盈天地間皆隱，君子能素隱，故行但素位，素位即所以素隱也。隨其行於富貴、貧賤、夷狄、患難之位，而無不得其自
於中庸之隱。無不得其隱，則所謂不陵、不援，不怨、不尤，俟命而反求，亦何憚而不為歟？卑邇而高遠，宜家而父母順，亦無非素得其隱而
已。君子本素隱之中庸，而行於素位，鄉願則創素位之中庸，而不言素隱。媚世求容，何所用涼涼踽踽、藏身求固，何必不憧憧爾思？乃使天
下之人循習安常，老死牖下，曾無豪傑，不文而興，醉夢悠悠，安知身外？蓋未有害於爾家、凶於爾國之至於此極也。
下第二節，微之顯也。微之顯，又二：初、鬼神體物之顯；次、先王制禮之顯。
子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在
其左右。《詩》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思？’夫微之顯，誠之不可掩如此夫！”
此鬼神體物之顯也。死歸於土，謂之為鬼。其氣則發揚於上，為昭明焄蒿凄愴，百物之精有所附麗，謂之為神。神，聰明正直而一者也，
總一誠之為之也。鬼神不可視聽，微之至也。然為物體，無物可遺，則顯之至矣。至誠交於神明，如在格思，顯至如此，又可掩歟？誠不可掩
而必舉鬼神者，鬼神隱也，隱而後誠也。
下，先王制禮之顯。亦二：一、舜受命之顯；二、文王以武周制禮之顯。先王與鬼神合德，立於禮，猶不遺於體。
子曰：“舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其
壽。故天之生物，必因其材而篤焉，故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：‘嘉樂君子，憲憲令德……宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申
之。’故大德者必受命。”
舜受命之顯如此。
子曰：“無憂者，其唯文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天
下之顯名，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。武王未受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也
，達乎諸侯、大夫，及士、庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士；父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年
之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤，一也。”子曰：“武王、周公其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋，修其祖廟，
陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所
以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂；敬其所尊，愛其所親；事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所
以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！”
文王以武、周制禮之顯如此！五禮莫大於喪祭，三年之喪，達乎天子，但有良心而無貴賤，立人道之大本，物之受命於心也。廟中者，四
竟之象也，族姓之不淆也，上下之有序也，才能之有選也，群眾之得情也，老之有敬尊也，一日之有事，一國之化治也。禮樂而尊親，死亡而
生存，事帝祀天，皆以至誠之極。達至微於至顯之場，雖參天贊化而不難，又何有於治國！
三段廣修之誠。自“哀公問政”，至“擇善而固執之者也”，《家語》亦載此文。有四節：初、明修道之概端；次、明行道以德，行德以
誠，終無頓漸之別而始有引導之宜；三、明修身以及天下國家，不外知三行一；四、明誠與誠之者，其始有別，而終則同。
哀公問政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在
人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，
民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”
此明修道之概端也。為政在人，人必修身而修道。修道以仁義，而極於禮，故君子修身事親，而極於知人知天。知人則俟聖不惑，知天則
鬼神無疑，此唯誠為能。誠者天之道也，天道者誠也。
下明行道以德、行德以誠，終無頓漸之別，而始有引導之宜。
“天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者、天下之達道也。知、仁、勇三者、天下之
達德也。所以行之者，一也。”
此明行道以德、行德以誠；五、三，一是也。
“或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。”子曰：“好
學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。”
此明終無頓漸之殊，而始有引導之宜也。朱氏云： “聞道有蚤莫，行道有難易，自強不息，其至則一。”呂氏云：“愚者自是，自私者殉
欲，懦者甘下人，好學非知，然足破愚；力行非仁，然足忘私；知恥非勇，然足起懦。”
下明修身以及天下國家，不外知三行一。
知斯三者、則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。
此知三也，用誠之具也。下，行一也，用誠於所事之九經也。
凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。
九經之目。
修身，則道立；尊賢，則不惑；親親，則諸父昆弟不怨；敬大臣，則不眩；體群臣，則士之報禮重；子庶民，則百姓勸；來百工，則財用
足；柔遠人，則四方歸之；懷諸侯，則天下畏之。
九經之效。
齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，賤貸而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以
勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既廩稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人
也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。
九經之事。
凡為天下國家有九經，所以行之者，一也。
自修身以至治天下國家之事，壹是用誠為本，猶《大學》之條目也。
下，明誠與誠之者，其始有別，而終則同。初、明善；次、天道人道，差而無差。
凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道
，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠
乎身矣。
初，明善也。以四類徵豫之立，言行事道。而道自治民，五推而至明善，乃知止在於至善也。
誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，
慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗
行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。自誠明，謂之性；自明誠，謂之教；誠則
明矣，明則誠矣。
次，天道人道，差而無差也。誠者，天道；誠之者，人道。標也。
繼之者善，成之者性，率性則全善在握也，全善在握無所事於智仁勇，不勉而無不仁，不思而無不知，從容而無不勇，此所謂誠者天道，
行無所得行，入地聖人能之。其次，則誠之者人道，不能握全善，猶能明善而得一善，又能以仁勇而固執之也。釋也。
學問、思辨，是擇善事；篤行，是固執事；學知利行以之。知行不已，百倍其功，神勇若此，明強必矣，況非愚柔哉！困知勉行以之。惟
有致力，曾無成敗，教有困勉，聖無獨據矣。廣釋也。
自成之誠，握全善之明，為率性之性。自中得一善之明，執之不已，至自成之誠，為修道之教。及其成功，誠明不二，天人無差。結也。
四段，廣修之不已。有四節：初、明天人不已之殊；次、明誠與不已之所以；三、明不已之呈象；四、明不已是天與聖行之體。道以不已
而大，功以不已而成，聖凡以不已而判，修道之具，不已而已，此孔學之惟一義也。
唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化
育，則可以與天地參矣。其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化。至誠之道，可以前
知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善必先知之，不善必先知之。故至誠如神。
此明天人不已之殊也。天道之聖，但以四事以充其量，以至於成，其性人性物性天地化育，盡而贊之，與天地合德矣。至夫人道之君子，
不能四事充量，則必由六等之教推而致之。自初至終，念念不已，則亦至誠矣。夫所謂不已者，不已於不勉不思從容之聖道是也，道惟有一，
頓亦由之，漸亦由之也。六等之中：善、信、美、大，是加行智，地前有漏境界；聖、神，是根本、後得智，地上無漏境界也。
其次致曲，曲一善也，一善而致之，可欲之謂善也。曲能有誠，誠自慊也；自慊而自得，有諸己之謂信也。誠則形，形則著，充於內者溢
於外，成形暴著，充實之謂美也。著則明，煥乎其有文章，充實而有光輝之謂大也。凡此皆加行智也。明則動，有漏善引發無漏善也。動則變
，變之為易種也，煩惱相應有漏種如莠，寂滅相應無漏種如嘉禾，種各不同，趣向易位，謂之為變也。變則化，渾然無漏，發生現行也，唯天
下至誠為能化，則根本智而入地矣，所謂大而化之之謂聖也。夫道一而已矣，是非歧二不謂之道，有漏、無漏異種之說，外典所無，此文有所
義，應以內典釋而明之。釋而明之，而後千載以後聖凡有判，因果有趣，不系三有，鹹入涅?。至誠全體之明，在前而知後，物自呈形，不由人
索，故至誠前知如神，聖而不可知之之謂神也。地前，惟加行智；初地至八地，根本、後得智；八地至十地，唯後得智。中庸一宗趣，詳於素
隱；中庸三智三漸次，詳於此文也。然後知中庸為修道之教也。
誠者，自成也；而道，自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成
物，智也。性之德也，合外內之道也。故時措之宜也。故至誠無息。
此敘誠與不已之所以也，誠何以為自成耶？本心之謂自，即一陰一陽之謂道也。無欠之謂成，即繼之者善、成之者性也。《大學》述誠意
曰毋自欺，蓋後念本心不異前念本心，即繼之者善、止於至善也。曰自慊，本心無欠好惡至於快足，即成之者性也。合三經而讀之，乃得確解
，曰誠者本心無欠之自成也。率性為道，道不離乎自也，如是凡物皆不離乎自也。君子知誠物不二，其於物也，見誠不見物，誠貫終始，故物
有終始。眾人離誠物為二，其於物也，見物不見誠，終始無誠，故終始無物。格物以誠意，曰君子貴誠。誠者貴，誠之者亦貴，此一句也。全
體為誠，於己自成，於物亦然。擇善而固執之，是為成己之仁。明照於全體，是為成物之知。性成而德得，成性存存道義之門。合內外全體之
道，而發者中節，無往不宜也。曰至誠無息，誠之者無息，誠者亦無息，此一句也。
不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明
配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。天地之道，可壹言而盡也：其為物不貳，則其生物不測。天地之道，博也，厚也
，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重
，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉蛟龍魚
鱉生焉，貨財殖焉。
此敘不已之呈象也。朱義：久常於中，徵驗於外，悠遠、博厚、高明，皆驗於外也。覆載成物，與天同用，配天地而無疆，與天同體。如
此者，章不待見，變不待動，成不待為，即體即用，即寂即通，蓋至誠不息之呈象如此。此一句也，博厚高明，悠久為物不貳，天地山川生物
不測，蓋天地不息之呈象如此。此一句也。
《詩》曰：“維天之命，於穆不已。”蓋曰天之所以為天也。“於乎不顯文王之德之純。”蓋曰文王之所以為文也。純亦不已。
此敘不已為天行聖行之體也。天行健，君子以自強不息。所以為天，所以為聖，既得之矣，天與聖而違我哉？此中庸所以為須臾不離全體
，見顯而素隱也。成以言境，不已以言行，厚殖種姓，善友增上，致行之始功也。
五段廣修道之禮。分四：初、敘禮必德而行；次、敘修德之足乎己；三、敘修德之信乎民；四、敘君子作禮之效。為國以禮教之至也，故
微之顯敘喪祭之顯，修身為政，以禮所生為政，此之修道以崇禮、制禮為修道也。
大哉聖人之道！洋洋乎發育萬物，峻極於天。優優大哉，禮儀三百，威儀三千。待其人而後行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。
此敘禮必德而行也。育物制禮，必聖人而在天子之位，故曰待人。又反言以足之。
故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興
；國無道，其默足以容。《詩》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之謂與！子曰：“愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道，如
此者，災及其身者也。”
此敘修德之足乎己也。尊德性，率性也；道問學，修道也。隨順、趣向、臨入，則修道亦率性也，此句言修道也。廣大，達道之庸也；精
微，大本之中也；致、盡，皆擴充意，即致中庸之意，此句言素隱也。如切如磋者，道學也，即道問學也；如琢如磨者，自修也，即尊德性也
；瑟兮■兮者，恂慄也，即盡精微也；赫兮喧兮者，威儀也，即致廣大也。《大學》以格物言，《中庸》以致中和言也。必極其功效於高明配
天，而率履乎時中庸德。時習其故有，而增進其新知。皆不已之意。如是篤實修德以欽崇於禮焉。君子時中，是以崇禮，不驕而忽徵，不倍而
越尊；小人無忌憚，是以輕禮，驕不求徵，倍越其尊，吉凶判矣。
非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不
敢作禮樂焉。子曰：“吾說夏禮，杞不足徵也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者，
雖善無徵，無徵不信，不信民弗從。下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道，本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天
地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。
此敘修德之信乎民也。信乎民而民從者有三：一德，二位，三徵。徵又開四：天地、鬼神，以知天；前王、後聖，以知人。
是故，君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。《詩》曰：“在彼無惡，在此無射。庶幾夙
夜，以永終譽。”君子未有不如此，而蚤有譽於天下者也。
此敘君子作禮之效也。己足民從，有所動作，有所言行，烏得而不風靡？是以君子素隱。
六段廣致中庸之成。有三：初以如天贊成，次以配天贊成，後以其天贊成。
仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬。辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害
，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。
此以如天贊成也。一序成，二明贊。朱義：遠有所宗，近有所法，運本自然，理循一定，知天知人之大成也。覆載而並育不害，錯代並行
不悖，蓋大德之化無疆，所以並育並行也；小德之流有系，所以不害不悖也。取辟四事，贊所成之大也。
唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發掘剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有
別也。溥博淵泉，而時出之，溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊；舟車所
至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊；凡有血氣，莫不尊親，故曰配天。
此所以配天贊成也。一序成，二明贊。朱義：聰明睿知，生知之質，其下四者、仁義禮智之德。充積於中，時發於外，庸德之大成也。天
德及民，民信從之；聖德及民，民信從之，乃無少異。所以以配天贊成也。
唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。苟不固聰明聖知，達
天德者，其孰能知之？
此以其天贊成也：一、序成；二、明贊；三、敘知聖之難而自讚嘆。經綸大經者，即是九經，所謂達德之庸也。立大本者，即中；中也者
，天下之大本也。知化育者，即天地位、萬物育也。生天生地，為一切倚，而倚一切哉，中庸之大成也。朱義：以經綸言肫肫，以立本言淵淵
，以知化言浩浩，以其天非特如天，以贊成也。聰明聖知，雖生知全善，然與學、困之得，一善無殊，如陽明所謂鎰兩不同，真金則一也。達
德為智仁勇，達天德則所以行之惟一誠。苟不固執其擇善而達德於一誠者，其孰能窺識聖相而表彰之哉！此子思之知聖而自讚嘆也。
第三科結論，結於素隱也。略、廣論《中庸》已竟，復又結而論之，如《騷》之亂是也。一、入德以隱；二、修己及人治國平天下以隱；
三、示隱之真相。
《詩》曰：“衣錦尚絅。”惡其文之著也。故君子之道，門＋音然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而
理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。
此敘入德之隱也。朱義：淡、簡、溫，狀門＋音然之象。不厭而文且理，狀日章之象。遠之近，見於彼者由於此。風之自，著乎外者由乎
內，此言大本在中也。微之顯，此言寂無不通也。知二者之在隱，則知素隱，而有方便之門。
《詩》云：“潛雖伏矣，亦孔之昭。”故君子內省不疚，無惡於志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎！《詩》云：“相在爾室，尚
不愧於屋漏。”故君子不動而敬，不言而信。《詩》曰：“奏假無言，時靡有爭。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。《詩》曰：“
不顯惟德，百辟其刑之。”是故君子篤恭而天下平。
此敘修己及人治國平天下以隱也。引《正月》詩而無惡於志，隱以修己也。引《抑》詩而敬信於不動不言，隱以及人也。引《烈祖》詩而
勸威於不賞、不怒，隱以治國也。引《烈文》詩而百辟刑於不顯，隱以平天下也。《大學》明明德於天下，《中庸》素隱於天下也。
《詩》云：“予懷明德，不大聲以色。”子曰：“聲色之於以化民，未也。”《詩》曰：“德■如毛。”毛猶有倫。“上天之載，無聲無
臭。”至矣。
此示隱之真相也。明德、中庸，名異義一。示明德真相，即所以示中庸真相也。舉聲色之不大，以狀明德也，而不知聲色已根本非是。舉
毛之本微以狀明德也，而不知毛猶有對而非是。絕對之象，聲臭且無，非寂滅之境而何？是則明德之象，寂滅象也；中庸之象，寂滅象也。寂
滅之為至善矣，止矣，篾以加矣！示隱之真相如此。
合觀略、廣、結論，則《略》之為不離見顯而素隱也，《廣》之為費而隱、微之顯而素隱也，《結》之入德與修己及人治國平天下莫不皆
素隱也。誠哉！中庸之為書也，素隱之書也。
（1940年）
（載《歐陽竟無先生內外學》第十三冊）
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