歐陽竟無文集07--第七編《論儒學書》

與陶闓士書（四則）
　　覆張溥泉書
　　跋《中庸傳》寄諸友
　　覆蒙文通書


第七編《論儒學書》
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　　與陶闓士書（四則）
　　與陶闓士書一
　　鄉願何以為德之賊？孔孟何以必取狂狷？蓋相似法流與義利之辨之所以必講也。
　　孔子開口曰：君子謀道不謀食；孟子開口曰：捨生取義。必如是充類至義之盡，而義利之界始明，鄉願、聖人之分始晰。是則存一毫生望

以為學，便是小人喻於利；有一毫苟且，淆襲神明不快足，便非君子喻於義。種瓜得瓜，種豆得豆，種子雖微，發生乃大，不辨於初，必墮於

終，人禽之分一成不易，可畏哉！陽明有言：不抉其根日滋灌培，但培其惡，可懼哉！是則不欲為人則已，如欲為人，則必學聖。不欲學聖則

已，如欲學聖，必辨義利以端其趣也。
　　鄉願不然，謀食不謀道，舍義而取生，既持之有故、言之成理，而凡人又樂易於習俗而難有出類拔萃之志，如是輾轉相承，無非鄉願。以

兩可為中庸，以淆襲為道義，亦復誰能覺察哉？
　　孟子直指斥其立足曰“奄然媚世”，銷青年向上之芽；又直斥其毒害曰“為德之賊”。明白若是，尚可誣哉？有恆產而有恆心者，為一般

平民言也；無恆產而有恆心者，唯士為能也；又直斷之曰：士何事？仁義而已矣！一簞食，一瓢飲，賢哉，回也！賢哉，回也！捉襟見肘，歌

聲若出金石，吾黨之士則然也。嗚呼！士既困於特立獨行之無資，而又困於賢父兄之不得，銷沮英雄，往往若是，千百萬群有一於此不受困縛

，而又縛於不願人為聖賢，儕落於氓之蚩蚩，何其不幸哉！有平民之教，有豪傑之教。若不輕乎群眾，孟子則曰人皆可以為堯舜而已矣。
　　嗟乎！闓士，立教不當如是哉？救今天下，應以捨生取義之教。世無聖人，大亂不止，政變必不能善，雖強如列強，可以已哉？政變之變

，變豈有極哉？
　　（1938年4月6日）
　　與陶闓士書二
　　昨發長函，辨明立教之邪正，大柢生滅立腳為邪，無生立足為正，孔孟與釋迦不異。若不先事辨明，息息直追，他日何能見危授命？夫見

危授命，已是今之成人，並此而推翻之，曲順世求，此其所以多漢奸也！如某某者，學問文章、政治科學，擅絕一時，前後都以漢奸為藏身之

所，蓋無以植基，聲譽日隆，浸假而入於岐途而不覺也。捨生取義，今日植基；見危授命，他日將事；不可錯也。寡尤寡悔，祿在其中；學也

，祿在其中；忠信篤敬，蠻貊亦行，奈何懼政變餓死而改其趣！故既辨明立教之本，而復詠歌其事，得偈凡六。吾子不俗，當可談歟！
　　藝堪盟主千生造，文到驚人萬死來，解放且尋吾故我，黃昏杜宇一聲哀。
　　八十行年十二耳，古來七十且稀奇，莫將文字來求我，六念先應死念追。
　　求生的是利邊存，肯死方為義入門，瑣尾流離必有事，金剛威力自然尊。
　　孔子毗曇彌勒天，向來水火不同年，中庸無臭涅?寂，菩薩原來倚佛邊。
　　涅?非一復非二，橫固蹈非縱亦非，一語三玄玄三要，個中消息莫相違。
　　須知初步研唯識，二步還應唯智研，三步涅?探果果，我常淨樂秘經傳。
　　（1938年4月7日）
　　與陶闓士書三
　　兩函談義利之辨，認明生之為利謀生而徇俗，是鄉願之根株，此為入德最初法門。於此方針決定，無一毫夾雜，他日必聖賢。於此方針不

定，謀食、謀道，紛然雜出，善斯可矣，何為踽踽？今日鄉願，他日焉得而不漢奸？故不得不反覆丁寧也。世之所以一說聖人，即奔走駭汗而

不願聞者，為其捨生也，為其捨生則於數事不可解也，餓死之教不可普及，仰事俯蓄不可不理，科學致用不可不悉，三事是也。
　　茲為解之：孟子“無恆產而有恆心”，明明為士言也。其為民言，明明說“有恆產而有恆心”也。士者，民之中堅，國之所基，而教之所

寄，烏可以齊民恕哉？然子貢問政，子曰：足食、足兵、民信之矣，而必究乎民之所以為民，則去兵乃至去食，曰：自古皆有死，民無信不立

。孟子：養生送死無憾，王道之始；而至談人之所以為人，則曰：人皆可以為堯舜。政可宜也，教不可移也。齊民可隨也，士不可恕也。樗櫟

梗楠視其種，江漢澤淖視其趣，決定革命不惑保皇，決定抗虜國不可亡，近事取徵，矧談大道，而立大教。“仰不足以事父母，俯不足以蓄妻

子”，孟子此言為齊民言也；士於事蓄乃無不足，衣敝?袍而負米百里，歌聲金石而藜霍晨昏，但見古人過量精神，未聞餓死豪傑父母。習膠貴

族而夢繞玉堂，便不可織屨辟[系*盧]，便不可泥塗胼胝。寄生之路塞，不得不趣高官厚祿一途，縱飫雞豚，而豈其養志？立身行道，揚名於後

世以顯父母，豈犬馬之養已哉？大同之政不興，學供終歸無術，若但恆年粗糲，豈必稚子凄其？
　　君子喻義，已立初關，以此成材，自須博學。譬之藝木，播種植根，其始也；枝葉扶蘇，其繼也。立志辦道，其體也；多才多藝，其用也

。豈惟科學致用應亟學也，文章淵雅豈廢學哉？然君子科學意在致用，小人科學乃以謀生，趣各不同，國家收穫，亦憑判豐歉。子路問成人，

子曰：若臧武仲之智，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝文，之以禮樂，亦可以為成人矣。體用賅備，乃稱全人，然亦之雲者，猶有最上一

層在也。今之成人，體用難並，姑先其體，曰見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。此言亦者，但具人格，異非人而己

。體之為物，人禽之路，邦家之基，禍福之胎，而可忽哉？
　　先不言體，遽談無體之用，且以致用之用作謀生之用，盜明堂之器，咽賣餳之簫，何教不摧，何法可益？為之鬥斛權衡以信之，則並此鬥

斛權衡而竊之，亦窮於術哉！嗚呼！世之敗壞，至是極矣。觀國是者，莫不歸過於貪污之官吏，豪劣之士紳，苟且偷墮之社會，此固然矣。然

亦知病本之由來乎？二千餘年，孔子之道廢，鄉願之教行。孔子謀道不謀食，鄉願則同流而合污；孟子捨生而取義，鄉願則曲學以阿世。既有

令名，復求壽考，腰纏十萬，騎鶴揚州，以視枯稿獨行，動輒駭俗，其於世間心理，孰得孰失？其於堯舜之道，孰入孰出？當判然矣。
　　天下之理，不上即下，豈有中流雜染無誤？豈有安樂忍性動心？亦習偷者之姑息自欺而已矣！夫人豈甘下流哉？無主於中，饑寒迫外，眾

習所徇，牽率依違，不能自拔，隨風墮溷，漸染漸安而不自覺。緣起於不能捨生，依據於鄉願以立足也。今日者，流血百萬，安全之地乃偃仰

棲遲，曾不能掀床露柱，刺激淋漓，而門＋塌閱委蛇，衣食奔走，若不闡明孔子真精神，何以建國？何以全愛？何以慰慘？夫孔子固溫良恭儉

讓，吾非斯人之徒歟，而誰與也？但得其似，則中庸者，曲學阿世之媒；無可無不可者，包藏禍心之逋逃藪也。千秋萬歲遂至於今，孔子哀之

，特於和平雍穆中，表而出之曰：鄉願，德之賊也！此則孔子之真精神也。
　　再言鄉願，亦止是義利之界不明，雜食於道，兩岐之立足而已。孫中山先生革命是一條鞭，不可雜保皇黨開明專制。今日抗戰到底是一條

鞭，不可收容主和敗類。孔子謀道不謀食，孟子捨生而取義，踽踽獨行，不可夾雜鄉願、兩邊立足之相似教。
　　（1938年4月22日）
　　附：示陶道恕
　　君子先志而後事，孝慈之志不立，建國救亡之公忠不植，而遽言科學，科學利用急需之要，以圖其植私謀食之媒，以學以教。此神奸巨蠹

埋葬英材而不用畚鍤也。百萬忠勇流血於前，而曾不動不移於毫末，有良心哉！深錮如是，尚有國哉！人不為國謀，國可存哉？國之不存，身

將安傅哉？孔子大聲疾呼曰：鄉願，德之賊也！君子謀道不謀食也，捨生而取義者也。七十二子，誰不身通六藝？而必先立乎其大者，先其道

而後其食，國與身俱強；先其食而後其道，身與國俱亡。供家小教習固非，識字田舍翁尤非。世兄亟須辦志，然後談事。
　　（1938年4月26日）

　　與陶門+豈士書四
　　昔有參道者，左參遭斥，右參遭斥，萬道俱塞，百思無術。最後憤極，乃得一決定法，索性不參，遂豁然爆發。又有一參者，坐攀樹上，

祖師教放下，乃下一足，再放下兩足，手猶攀枝；祖師大聲：放放！乃放一手，最後一手抵死不放；祖師呵棒不已，並其一手亦放，遂爾頓墜

；然未至地，忽然爆發。
　　漸參死字，不下十餘年，今國破家亡，人生處處危險，無一毫安全可望，乃於儒門捨生取義，忽然開朗，快樂萬分，有把握無恐懼又千百

萬分，證之佛說，乃無不合。遂欲與人共同享受，以諸函之來，正相觸動，因此喋喋多言，乃無一毫苛責人意，非背東門不得入西門，非置生

死度外不得直趨涅?。謀食以謀道，無此雜種，雜種不生稻而生莠，斷然之理也。此又非高談性命，乃生死呼吸腳踏實地也。
　　來書謂今日走高徑，他日反因以墜失者，此是苦節不可貞其道窮也之意。須知此種人，皆始念之志不真，繼念之學不篤，未得障堤而洪濤

即至，是以隨流下駛也。若志真學篤，神明之地有無表色（小乘名詞）生，能為閑闌。劣種日銷，強種日熾，毫釐纖悉與心無欺，精積力久兢

兢業業，但循其道消息盈虛，他日見危授命，可息息自驗矣。舍此則節節放鬆，泄泄沓沓，聖人無安坐以致之理，又況其植種之不同哉？本為

解說，並無他意，乃不覺言之又長也，請止。
　　（1938年5月20日）
　　（選自《孔學雜著》，載《歐陽竟無先生內外學》第十四冊）



　　覆張溥泉書
　　辱書：教我提倡墨學，墨義種種切到，儒偏中和，不適抗戰時用。盥誦之餘，曷勝欽感！然吾有義陳前，幸鑒奪之！
　　抗戰是非常時期事，節節非常，應具一段真精神，觸處求益。今之抗戰，貞元交會，為非常非常時期事，不但非常異昔日之常為非常，又

於造他日非常之常與之不異為非常非常。蓋建國也，應具一段超遠精神，觸處自在，是則取古以資今，但有我合，而無他縛。萬不可執一先生

學說處理一切，亦不必屏誰氏子論議，俾不入場，此一義也。
　　借資須權，而自樹必經，所謂立天下之大本，大本刊定，異則簡之，同則收之，必求大本相符，非取誰家誰氏，此又一義也。
　　人皆知墨，墨義於抗戰非常，多可權借。人不知儒，公亦曲從世稱，謂儒偏中和。嗟乎！此豈儒哉？取此偽儒，唯害於爾家，凶於爾國，

人用側頗辟，民用僭忒，由昔平時取用至今，家國人民已如斯矣。然一談儒，無非舉偽，數千年前，儒已墮偽，彼篡此位，此代彼誅，帝閽三

十三天鳴冤何處？九幽十八層地獄無此沉埋。朝野上下，此類尤多，必截根株，應明真孔。蓋吒闍補單那咒呼其名，然後去也。新周故宋王魯

，革命之義出於《公羊》，而偽儒以為說經義齊駁，豈是魯純？民為貴，君為輕，民權之義出於《孟子》，而偽儒專制之奴，謂孟子泰山岩岩

，英氣甚是害事。大同出於《禮運》，而偽儒竟謂《禮運》大同之說非孔子之言。凡不合其奴性組織，皆武斷廢除，職其根據，皆自誣衊中庸

而來。真孔以狂狷為中庸，偽儒以鄉願為中庸。真孔中庸還我實落，偽儒中庸但有美言。朴者墮迷，奸人利用。曾子忠恕，子思素隱，孟子集

義養氣而後，誰為豪傑，辨別孔子中庸？孟子集義，粉碎無遺，尚余浩然之氣一分，不失時呈。宋明節義之士，如文、史諸人，皆有造於國家

，乃至今日抗日猶能長時，無非賴是。但有一毫真孔，得福不可道裡計，恆河沙數所不能盡，而況全體哉？真孔既分別，人皆知孔矣。孔義不

但於抗戰非常，多可權借，尤於抗戰建國非常非常，足以經宗。蓋中國哲匠，猥起林立，於我大本，唯孔相符，同則取之，俾我大本之通於國

中也。辨真孔而已，此又一義也。
　　何謂大本，求寂、主一、達情是也。
　　何謂求寂？思議者，測施有方，規矩不逾，範圍所及之事，用莫善之。範圍不能攝，思想所不到，不知所從來，烏得其究竟？則不恃思議

，而恃有不可思議。夫不可思議者，非神秘也，深隱連屬之根株，運轉密移之經歷，全體披露，洞鑒無遺，先此後此，正方異方，供彼取用，

一奠萬年，人莫測所來，強而名之曰智是也。妙智由洞鑒來，洞鑒由披露來。披露由何來？由二千年鄙儒謗棄之寂滅來，由二千年鄉願誣衊之

中庸來。惟天下至誠，為能立天下之大本，中也者，天下之大本也，喜怒哀樂之未發謂之中，中即是寂，故曰求寂。
　　先說寂象，求寂工夫，此姑不談。寂之境界，人欲淨盡，天理純全境界也。一泓秋水，蕩滌纖塵，漣漪不動，寂滅寂然：於此悟人欲淨盡

境界，佛家名寂靜寂滅。天光雲影，人物山川，悉於中現，無勞一睇：於此悟天理純全境界，佛家名無損惱寂滅。小乘寂滅，止用寂靜，大乘

兼用無損惱。今談治國，應大乘同，觸處洞然寂滅全體，故曰真孔中庸還我實落。
　　墨不能然，〈天志篇〉者，《墨》之談本也。以天之賞罰，知義從天出，以有義則治，無義則亂，知有義無義，轉展環徵，還不出一毫實

落，倒果為因，因明犯過，烏乎能立？亦何異偽儒無過不及之中庸耶？異我大本，是故簡之。
　　飛龍在天，利見大人，大人者，與天地合其德，四時合其序，鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時是也。是以坐而論道，吁咈都

俞，上之燮理陰陽，中之經綸天下，下之格君心之非。堯、舜、湯、武之為君，禹、皋、伊、旦之為臣，知斯理而建國矣。自此以往，以漢高

帝、蜀昭烈、唐太宗之犖犖大度、器量聰明，足以學道。以子房之衝漠無朕，諸葛之寧靜致遠，李泌之靜若用智，而玄奘之法門龍象，都為修

道有得之人，乃未聞有坐而論道之舉。余則子孫基業之不了，救時宰相之尚難，是以補苴罅漏，苟且數千年，外侮內偷之至於今日也。忽聞建

國，奚翅登天大道將行也，求寂之芹獻，烏容稍緩須臾哉？
　　何謂主一？一則真，一則能生，一而不已，所生之數量不測。是故建立大本於一，為學為政，以是焉進退。疾呼子慎，夢應而驚，孺子入

井，怵惕惻隱，忽時變時，亦不失一矣。用志不紛，乃凝於神，勢用強大，天地萬物皆甲坼矣。為物不二，生物不測，宇宙海岳，精英誰悉矣

！是故親親之殺，尊賢之等，為國以禮，不取兼愛。簡寬而狹，簡雜而純，一之為不動因也。
　　難者曰：大同之不獨親其親，子其子，主一者何解耶？
　　解之者曰：此數量邊事，非質量邊事也，親親子子，質之真也，其親其子，隘於一也，不獨其親其子，不隘於一也。千里之行跬步起，起

足跬步，畢乎千里，仍跬步也，而千里也。未聞始起跬步而千里也。天行健，天之所以為天也，大道之行以不息，文王之所以為文也。一而不

息，乃大同矣。誠者自成，至誠不息，所以成物矣。明德自明，自明用其極，而新民矣。忠者不欺，忠而不已，謂之恕矣。吾道一以貫之也。

大同以不已生，非以兼生也。而不然者，舍質而談數，初政必大同，則民族主義幾何不因以隨逐而動搖？
　　難者曰：大悲之冤親平等，主一者又何謂耶？
　　解之者曰：判凡以執，物以執封，界以封限，此限此界，不通於彼，彼限彼界，不通於此，色不通聲，香不通味，戚不通疏，是以冤不通

親，不平等也。聖判於無執，執無故封無，封無故人我界無，界尚無矣，從何所限？是以皆通，通則無不平等也。故曰：冤親平等，聖者邊事

。凡者以直報怨，法界不亂，法界亂而世界滅亡矣。是故求學當求不執，毋開口平等。
　　難者曰：愛人者，人恆愛之，亦主一者之言，墨子兼愛何害耶？
　　解之者曰：兼不真，李種桃種，無桃李種。兼無力，千鈞而二用之，生之能耐不強。兼者頓象，漸而後繼，頓則不繼。以是故，兼之為害

，不可勝言。黑白之於色也，義利之於理也，忠奸之於人也，不嚴其界而故談兼，初假其名，後反其真，今之發現變態怪形以危害邦國者，尚

何言哉！孔子曰：惡似而非者，惡利口之覆邦家者，行岐道者不至，事兩君者不容也；目不兩視而明，耳不兩聽而聰也，是故君子結於一也，

誠惡乎兼之為害也。自動者有力能，有精神，有繼續，作新民者應激民自動。唯性情是自中物，唯性情是相率自動，舍性情而用感情，毋曰互

助也，已棄自動而被動矣。墨義無非感情互助來，感情互助，寧有種乎？感情互助，力能勢用過自動乎？感情互助，百年不變而不息乎？
　　何謂達情？仁者人也，仁愛結撰之謂人，是故人類之立立以情。過此不生，謂之死邊，死邊以往，衣食住行，乃至文物聲明，世宙以生存

，謂之達情。唯王建國，設官分職，舉國勤動，夙夜匪懈，謂之達情之行。五行百產，天之所生，源源不盡，謂之達情之供用。是故物受支配

於情，但可為情而益物，不可因物而損情。假達情之名，行縱欲之行者，情不稱物，謂之暴殄天物。物已盡而情莫達，情與物俱害也，如是須

節用愛物，是謂節財之流。夫節財之流，亦唯求其情之達而已矣。至若物不稱情，不當損情而當益物，是謂開財之源。夫開財之源，亦唯求其

情之達而已矣。墨不達情，役於物者，但有節流。情不稱物，節流也。物不稱情，寧抑損情，仍節流也。曾不聞一論開源。履短而削足，冠小

而戮首，其與幾何，亡無日矣！至愛者誰逾父母，大事者誰逾送死，哀痛迫切之餘，桐棺三寸，掩不及泉，三月無事。傷情無奈何，又摧其情

於喘息未定之際，與其生也，無寧死。動感以樂，奮發以樂，鼓勇以樂，赴湯蹈火以樂，宣郁以樂，通幽以樂，使民久而不亡以樂。季札聞樂

，判十五國之治亂興亡，樂固可非哉？墨以酣歌恆舞之巫風，毀鐘鼓笙竽之聖雅，懲羹廢食，吁其甚哉！
　　夫抗戰達情也，達羞惡之義之情。喪葬達情也，達惻隱之仁之情。樂達情也，達四端之情。俱情蘊，俱本心；而謂相礙不通，不互助，不

相成，乃至相剋。固矣夫，何其重物若是，而輕情又若是耶！夫為逸樂以暴物，人見而易刺也，至為偷習以暴物，則多所忽而不察矣！避難後

方，建築、藏版、印訂、流通，凡木工、瓦工、土工、雜工、印工、訂工，材料所需，無所愛惜，摧殘與作成，大者一與一之比，小者不啻一

與三、四之比，以此而推天下暴物，可算數譬喻哉？人世三十年，送死所費，準其所生，上者不逾十年，下者或不能一年。養生所需之摧殘，

費不啻一倍二倍。若設工官，竭誠研究，督斷摧殘，以視短喪薄葬，誰嬴誰絀，必有能辨之者。
　　上來大本所稱求寂、主一、達情，犖犖大端，墨氏皆違，違則簡之。然則墨義無所取耶？夏後氏尚忠，禹勤民事，足胝手胼，誠適用於抗

戰非常之時。除〈天志〉、〈兼愛〉、〈短喪〉、〈薄葬〉、〈非樂〉諸篇，余則應深研幾，信受奉行。如公來書，〈尚同〉者，服從主義，

不容異議，抗戰之成，首在是也。〈魯問〉者，大國不當攻小國，抗戰極合也。〈貴義〉者，赴湯蹈火，積極精神不回顧也。〈非攻〉者，弱

小民族不可犯也，反侵略不可緩也。親戚私好鄉人，不可偏重，是故〈尚賢〉。細文繁禮悉除，是故〈節用〉。必盡人力，毋委氣數，是故〈

非命〉。抗戰死士忠魂不滅，是故〈明鬼〉。其他〈備穴〉諸篇，無非兵法，切用於目前。懇摯精誠，淪肌浹髓，誠甘露味，吾當與公共宣布

也。
　　公則應於大者、遠者，極深研幾也，求寂、主一、達情，是也，非偽儒說也。
　　（1940年1月2日）
　　（選自《孔學雜著》，載《歐陽竟無先生內外學》第十四冊）



　　跋《中庸傳》寄諸友
　　每年人日大會一次，貢獻以言。入川三年，今其三次，貢此一冊。世亂由漢奸，原出於鄉願中庸。書生不能從戎，然有道。天下溺，援之

以道，道也者，寂滅也，涅?也，孔、佛之道一也。
　　寄呈若木先生，須識此冊繼孟子學旨，唐宋以來，諸儒皆背孟而行，此其所以產鄉願而亂世也。請細讀此冊，竟無非七十之年不能說此，

毋輕視之。不薄今人愛古人，公豪傑，有此態度。（蒯若木）

　　入川定道友一年會一次，時在陰曆正月七日，名人日大會。會上必貢獻以言，今會談此冊。君雖不與，而奮興逾人，爰贈此冊以表敬意。

天下亂於鄉願中庸，真實中庸，請精研此。前君寄之文，敬佩，非力爭上流者，不能道其隻字也。（傅冰芝）

　　人日大會，去年談《心經》，今年談《中庸》。漸自認識佛義在無余涅?，轉讀孔書，始粲然矣。此作系七十之年乃能，毋輕視。衡如聰明

，何所不能，顧知之易，而行之難也。（劉衡如）

　　闓士死矣，行誼不愧古人，斯亦足矣。無人傳意長者，乃逕情直達，未具正式箋候，不敬歟？孔、佛原來無異，而唐宋人異之。無病而藥

，又藥以醫藥。饒舌哉，然不可已已。（趙堯生）

　　孔、佛通，通於此冊。漸非七十之年不能說是，幸毋忽之。一字一句，皆有根本。孔書本孔，不牽於佛，解經家法，法爾如是，唯我文通

，始足與談。孔學聊發其端，大事無量，甚望我弟繼志述事。（蒙文通）

　　寄此冊，閱後與倪、毛、王諸君同看。能擴充宣傳，俾人人知狂狷中庸，然後佛法乃大昌明也。（虞修庵）

　　孔學，文通外唯君尊重。寂滅義，扼於唐宋元明清，猶不提出，可謂無心肝人。不敢苟從，亦我蕓生所計及也。（彭蕓生）

　　闓士去，我愴然，公愈甚也。衛武公髦而好學，寄此冊求匡正。鄉願中庸為數千年，乃不能不提出狂狷中庸也。（李泉涌）

　　君不能與會，大減色矣。雖然，講學亦不在見面，寄呈此，必有見以見教矣。（賴以莊）

　　孔家義唯君講，孔與佛無異義亦唯君談。顧無溝通，著述不得，今寄此冊，視如何耶？此不過概論，略呈。多大事，希續現於世。（梁漱

溟）

　　此書以寂滅寂靜為趣，力辟鄉願中庸，救今時漢奸之蔽。（楊權吉）
　　（選自《孔學雜著》，載《歐陽竟無先生內外學》第十四冊）

　　覆蒙文通書
　　昨日得二十五函，更發此函，心中無限欣悅，不覺瑣瑣詹言也。雲何喜耶？喜吾弟能以所學會友，孔門生趣將自此發動。昔以洙泗之傳，

期諸漱溟與弟，果不負所期哉！陳學源君，相見於南京內院，頗多時日，今猶不倦所學，誠難得也。曾義甫君，與弟同赴人日大會，雖未傾談

，然挹德深矣。諸君子濟濟一堂，各以所得，發明妙義，嚮往何已！蓋不減稷下諸賢，而上毗鄒魯之盛也，嗚呼，足矣！漸老無用，得見諸君

子之林，誠不為不幸矣。欣悅之餘，乃將私見一陳於前，可乎？
　　道之不明也，於此數千年，究其原始，乃在孔子既沒，無結集大儒，缺毗曇大教，秦火漢儀，安知道之攸寄，如阿難、迦葉之於佛教者？

故佛學尚有典型，而孔學湮沒無緒，可勝嘆哉！今欲不忘大教，以正人心，應談最勝極最勝三事。
　　第一、道定於一尊。一則真，二則偽。孔一貫，孟一而已矣，經旨具在，而可誣哉？！中國推至全球，唯有孔、佛，理義同一，余則支離

曼衍，不可為道。陸量弘而程量隘，東海、西海，聖同心、理，淫聲女色，強忌于先，識者知所判別矣。是故欲尊孔而有力能者，當先握生天

生地、唯一不二之權，乃可整頓乾坤，位育一世，雖有萬魔，無損毫末。孔道不行，式微中露，尚惕然哉！
　　第二、學得其根本。根本者，性道文章。性道仁也，文章禮也。性道略以《易·繫辭》談性，曰：一陰一陽之謂道（一句，所謂天道，語言

心行俱滅）；繼之者善也（二句，善無準則，續乎天道為則）；成之者性也（三句，性非苟得，圓滿充足而完成）。《大學》則談誠意，曰：

毋自欺也（自即語言心行俱滅之天道，凡人皆具，始念常見。不欺者，繼其始念也，所謂善也。孔學全在不已，在止於至善，止於不已而已也

。天行健，所以為天；自強不息，所以為君子），如好好色，如惡惡臭，此之謂自慊（慊，快也，足也，則誠至於成也，所謂圓滿充足之性也

，此之謂盡性）。《中庸》則談誠之不已，曰：誠者自成也（易一句同），物之終始，不誠無物，是故君子誠之為貴（物之終始即格物，無別

格物。易二句同）。誠者，所以成物也，故至誠無息，則無為而成（易三句同）。修道原於率性，既誠於道，而可忽於性天哉？性天不可聞，

子貢聞而嘆息不置，猶佛書之得未曾有也，遂謂不談性天，豈理也哉！子罕言仁，亦不作口頭禪而已矣。文章不但禮，而禮為乾，克己復禮，

充之為國以禮。居廬郊禘，見精神極其貫格；法制政刑，見巧便不離其宗；故性天為未發之中，文章則中節之庸；仁融於心，而禮寄於事。自

鄉黨以至朝庭，自小學以至大學，舉足下足，皆禮是蹈，禮之為孔道之達哉！
　　第三、研學必革命。天下英雄，使君與操，世間霸圖，尚須包藏宇宙之機，囊括乾坤之量，況大道之所寄哉！毗廬頂上行，直探第一義，

依文綴字，三世佛冤矣。曰古之人古之人，雖無文而猶興，在陳思魯，狂簡縈於夢寐矣，價闍黎須仔細，此何如事，與無擔當人商量乎？補清

末所缺，事也，非志也；比肩鄭、馬，上溢董、劉，事也，非志也；極追游、夏，猶事也，非志也。刪修大事，有德必有言，若使顏氏子在，

安知不能贊一詞哉！顏、曾、思、孟，是一流人，不惡於志。顏淵曰：舜何人也，予何人也，有為者亦若是；孟子曰：乃所願，則學孔子也；

孔子曰：吾十有五而志於學，故必先定其志歟？孟子曰：士何事曰尚志，無志失士名矣（宋明程、朱、陸、王最足崇拜，在能尚志）。觀唐虞

夏商周於《尚書》，得伊尹、周公之志；繼以《詩》，則記言、記事之外，采風什雅，感人音律，豳歌雅詠，胥見其志，見盛周之全也；《詩

》亡然後《春秋》作，孔子志在《春秋》，《春秋》者，天子之事也。故必有志，然後乃可言學。數千餘年，學之衰弊，害於荀子，若必興孔

，端在孟子。《詩》、《書》、《春秋》，統歸而攝於《禮》，《荀子·禮論》無創制之意，《中庸》本諸身，徵諸人，皆製作之能。學《荀》

未免為弊人，學《孟》然後為豪傑之士也。有志然後能文章，更能進於性天。《禮》須囊括宇宙，《易》則必超於六合之外；《禮》唯集中國

之大成，《易》則必契般若、瑜伽之妙，而得不可思議之神。《中庸》之素隱不已與修道，語語皆與涅?寂靜相符，漸既揭之矣，而《易》之契

般若、瑜伽者，留待能者可乎！自來說經，唯《易》采道家語，而猶未能融佛氏理，藕益《禪解》，八股時文最足害人。發菩提心，超祖越佛

者，乾雲直上，唯見遍周沙界，真幻一味，則必不遺《易》與瑜伽之參究者歟！
　　三段私見，若解經家都願學孔，或不河漢視之。
　　（1943年2月1日）
　　（選自《孔學雜著》，載《歐陽竟無先生內外學》第十四冊）