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資源出處: 《文昌帝君陰騭文廣義節錄》清朝•懷西居士周安士著述
懷西居士周安士述
我是一介書生，自有書生習氣，平常聞三世輪回之說，無論信與不信，不肯說出口。現在悟出一十六世之說出自帝君寶訓，就可以明目張膽告人了。為什麼呢？以前只因不知有後世，所以悠悠度日，屈指一算，光陰無幾。現在知道肉體雖死，真性不會消亡，可知生命原來地久天長。因此能把短命改為長命，是一十六世之說。以前只因不知有前生，所以看見天帝天仙、帝王卿相，就覺得自己太渺小。現在知道有六道輪回，互為高下，那麼豪貴的路，前世怎會不經歷過呢？因此，能把貧賤與富貴的差別看得很淡薄，是一十六世之說。以前只因不知道有前因，所以每逢失意，往往怨天尤人。現在知道貧富榮辱、利害得失，都是業力所招。那麼當入逆境之時，也能安然忍受。因此，能夠消除忿怒轉化為和平，是一十六世之說。以前不知道出現禍福的原因，所以無惡不作。現在知道行善正是庇護自己，損人正是損害自己。那麼在別人看不見的地方，也是戰戰兢兢，警惕戒備自己不要起動惡念。因此，能夠化貪殘為良善，是一十六世之說。以前只因不信因果，所以看見善人得禍，惡人得福，就認為天道不公平。現在能檢查觀察前世後世，就知道了福因作善而來，禍因作惡而來，是一絲一毫也不會有差離的。因此，能轉愚痴為智慧，是一十七世之說。
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天賜興儒 - 天賜貴子，振興儒學
帝君說：我的陰身正飄遊人間，來到會稽山北，看見一個隱居的人（聖父），年紀五十歲左右，正燒香拜天求子。這時是春中三更夜，星光燦爛，張宿星座清晰地掛在天空，而這位隱居的人正好姓張，我於是就投胎托生在他家裡。我鄉剪發文身，成為落後民族的陋習。我長大之後，為這種舊習很不快樂。就找來鞋帽，自習禮文（儒服儒冠從此開始）。遠近沒有不認為我怪異，但時間一久，就有十分之七八的人跟隨我了。一位有德望的老人來拜訪我父親，口誦唐虞大訓數篇（就是周成王臨終時所說的）說：“中國有人來繼承它。”我很喜愛，跟隨他學習，隨口記授沒有漏掉一點。於是有些願意學習的，都到我這裡來學習，我就成為他們的老師了。
注釋：文身：在人身體上繪成或刺成帶顏色色的花紋或圖形。
唐虞：上古時代朝代名，唐為堯所建，史稱陶唐，虞為舜所建。
(按）孔子降生於人間，是因為聖母在尼山祈禱，誠心所感；帝君降生於人間，是因為聖父於春夜祈告於蒼夭，出生都是不同凡響啊！孔子在周朝衰落時振興儒教，向萬世顯示了走向純善境界的微言大義；帝君則在周朝興盛時振興文教，他的陰德綿延傳於幹秋。難道不是道路不同，而目的都是要使天下太平嗎？
補袞和衷 - 勸諫成王，調和關系
帝君說：我在周成王時代，姓張，名善勛，周成王把我安排在他身邊向他進言。當時雖是盛世清明，但我憂君憂國的心從來沒有懈怠。周成王年少時候，聽政於周公，後常懷不滿之情。我恐怕左右有野心的人乘機作亂，就常常以君臣能夠始終共享苦樂禍福的人非常微少的道理進諫，但諫書的稿子經常被燒了，故很少有人知道這件事。因此周公東征，雖然四方諸侯流言蜚語，連召公也有懷疑了，但最後能夠保全，我在中間也出了一些力。
（按）張氏本是黃帝的後裔(yi)，帝君出生，在周武王乙已年，以後托生常多姓張。世上流傳二月初三日是帝君生日，只根據帝君生於晉武帝太康八年的一世。如果要推廣到帝君多生，那麼從元旦到除夕，哪一天不是帝君的生日呢？
惇睦親族 - 團結親族，大興義莊
帝君說：我在京城十年，離別家鄉很久了。有一天，讀到周公鴟詩，憂傷而感動，有懷鄉之情，就向朝廷告老還鄉，埋骨故土。已回家後，看見村裡人多貧窮，就倡議建義莊，有困難的就救濟他，有疾病的就幫助醫治，男女長大的就幫助嫁娶，聰明伶俐的就幫助讀書。這種風氣一推廣，大家都一致來仿效，義莊就越來越多了。
（按）這時帝君用歧黃醫術救治人民，經營辦理義莊，具體負責的都是帝君的兒子。
初聞佛理
帝君說：我在朝廷時，聽到修道人說：西方的國家（是印度，非極樂），有位大聖人（是釋跡牟尼佛，不是阿彌陀佛），不用言語就能自然感化眾生，不用法律就能自然治理國家。以慈悲為主導，以方便為法門。以整潔身心為入手，以離一切相，滅貪痴，入於本體寂靜，不生不滅的最高境界為法樂。把生和死看成朝和暮，把恩和仇看成做夢，夢醒全無。不因外境幹擾，而生憂喜悲憤之情。因知人生短促，故求無生無滅。我曾經很敬仰向往學習這些道理，等到我辭退官職，榮歸故裡時，路上遇到一位隱居的人，在鬧市中唱歌，他的歌與我的心意很相吻合。於是我下車禮拜，誠心請教他，唱歌的人仰天嘆息，把心印指示給我，把要訣教導給我，說：“這是西方聖人歸向本體寂靜的大法，你能夠念它學習它，可以解脫生死輪回，証得無量壽。如果能走到大道的彼岸，就能覺悟一切而成佛。如果中途就停了，也不失做神仙。”我接受他的教導後，就知世間的緣份已盡，把一切想法都放下。時值中秋，匯集親朋，留頌而去（頌記載在化書上）
（按）有人認為佛教從東漢明帝時才傳到中國，就會懷疑帝君當時從什麼地方聽到僧道中人的話。但是，只要普遍地考察一下歷史記載，就知道西周的時候，我們這裡已經有了佛法。周昭王二十六年四月初八是釋迦牟尼佛的聖誕，這時只見太陽出現雙輪，五色祥光，射向太微，遮沒了星光，光明遍照四方，宮殿震動，河井之水猛漲。昭王叫太史蘇由佔卜，得乾卦九五，說：“這是西方聖人誕生之相，過後千年，教法將傳來我國。”昭王叫人刻石記下這件事，放在南郊祠前（出自《周書異記》及《金湯編》）。到周穆王時，西方國家有神人來到中國，出入水火，貫穿金石，翻轉山河，移動城邑。周穆王建造中天台讓他住在那裡（出《例子》）。因此，山西五台山，陝西終南山，蒼頜造書台（在秦地都城南二十裡），檀台山（在唐時玉華宮南），幾個地方，都有穆王所建造的佛寺古跡。《列子﹒ 仲尼篇》也引孔子的話說：“我聽說西方有大聖人，不用治理而天下太平，不用勸說而自有信仰，不用教化而自然實行，廣大無邊啊，俗人無法來說明（孔子又有一本書，叫做《三備卜經》，次篇幾章，也說西方聖人事，唐敬宗時還見有人引用這本書）。又曾考証秦繆公時，陝西扶風發現一座石像，繆公不識，放到馬棚裡，纓公就得病，夢見天神譴責，醒來後就問身邊的臣子。由余回答說：“我聽說周穆王的時候，有神人來到我國，說是佛神。穆王信奉他，在終南山做中天台，高千多尺，基址現在還在。又在蒼頡台建造三會道場。大王今天得病，原因是在這裡嗎？”繆公說：“最近發現一個石人，衣帽不是現在所制的樣子，正在馬棚，難道是因它引起的嗎？”由余一見，驚駭他說：“正是佛神啊！”（朝鮮、日本往年佛法沒有傳去時，土中有祥雲湧出，挖開獲得阿育王塔）繆公恭迎到清淨的地方，石像忽然放光。繆公以為發怒，就殺三牲祭拜它，這時出現一位善神，托起祭品高高地拋向遠處。纓公非常恐懼，就問由余。由余說，“我聽說佛好清淨，不吃酒肉。愛惜物命，就如保護自己剛生的孩子。大王想要祭供他，果餅就可以了。”繆公非常高興，想要塑佛像，卻找不到人。由余說：“從前穆王建造寺廟的旁邊，應該有工匠。就在蒼頡台南村，尋找到一位老人，叫做王安，已經有一百八十歲。他說曾經在三會道場，看見人塑佛像，但現在自己年紀大了，已經無力塑像。於是再到其他村子，懸賞征招，找到四個人，塑造了一尊銅像。繆公看了很歡喜，在土台上建樓閣，高三百尺，來供養銅像，當時叫做高四台（出自《天人感通記》和《法苑珠林》）。從前楊雄、劉向，尋找藏書，常常看見佛經。這樣看來，則孔子所說，及帝君所聞，就有來歷了。可惜當時佛教還未東傳，說得比較簡略。
情動人胎 - 為人作子
帝君說：我已離開人世，正往西方走去。路過洞庭君山，被它的優美景象所吸引，就稍微停在那裡一會兒。這時候，上無君王管制的威勢，下無骨肉牽掛的念頭，真是逍遙自在，成為世外之人。過了一段時間，有兩個仙童，從天降下，擁戴我做君山的主宰兼洞庭水治。有一天，我看見一個女人，年紀三十多歲，大哭而來。祭拜時說道：“我的丈夫不幸，得罪了國君，放逐死在南方邊遠荒涼地區，離家鄉有萬裡之遙，棺材難以回去，不能埋骨故裡。痛念家有雙親，我已身懷有孕。如果山川有靈，考察我丈夫因忠獲罪，可憐我的公婆，晚年無依，就請降生一個男孩來續張家之後，即使我的命不能保全，我也沒有什麼遺憾了！”我在雲中走過，看見這個情景，禁不住心中為她悲痛，同情之淚潸然而下（敬按：天人的身體，已經沒有眼淚鼻涕，只有在命終的時候，現出五種衰相，腋下才開始流微汗，帝君這時有眼淚鼻涕，可以推知他當時在神道），忽然身體墮落到這女人懷中，糊糊塗塗沒有知覺了。過了很久，聽到有人說話，說：“是男孩，是男孩！”我張開眼一看，身體已在浴盆裡面，我已經投胎出世了。
（按）生死海中，一經沉溺污染，就會墮落。如果不是大修行人，從來沒有誰能自己主宰自己的生命，獨往獨來，不迷失自己的真性。帝君前世已聞出世之道，本來想要往生西方淨土，只因一念愛戀山水，就被君山拖住了。即使意識中絕對沒有做山靈河神的想法，就在不自覺中已墮落為血食之神了！至於心中可憐張婦的祈禱，本是一片善念，怎麼會料想到就成為她的兒子！可是情之所向，就落入她的懷中，等到發現身在浴盆中，即使想要毅然跳出來，已經不可能了，帝君這番遭遇尚且如此，何況我們這些沉沒茫茫業海的凡人！
不愧孝友 - 張家為子，盛稱孝友
帝君說：我的亡父姓張．名無忌，作周厲王的臣子，任保氏職務。當時厲王不喜歡聽批評的話，以至於拘禁說他過錯的人。當時亡父直言勸諫，厲王發怒，放逐番陽而死。這時我還很小，跟著母親黃氏，回去送葬到黃河以北。十歲時出外讀書，取名叫做忠嗣，是繼承父親志向的意思。已經成年了，祖父把我作為兒子，取名為沖。母親黃氏心地慈祥、明察是非，全心全意教育訓導我（帝君自己說母氏每天誦觀經，晚年無病坐化，更信這時已有佛法）。等到宣王繼位，頒詔前朝臣子，無罪而死的人，都錄取他的後代為官。我稟承母親的指示，到京城登上肺石來鳴冤。宣王頒詔恢復了亡父的官職，謚號為獻，仍用我作保氏。我原有兄允思，不幸早亡，母親經常為他傷心，我就把我的次子陽，繼承作兄，以安慰母親的心。祖母趙氏去世，祖父也不能起床了。我因以孫承子，身穿重喪之服三年，哀毀的名聲遠近聞名。當時大家以孝友稱呼我，我的名字反而沒有人喊了。
（按）這就是詩中所詠張仲孝友的事跡。帝君母親就是先前在君山祈禱的女人，沒有做母親的時候，帝君受她拜，已作母子之後，她反受帝君拜了。但究竟誰當拜，誰不當拜？因此，從儒家方面來看，才知道五倫的關系，從佛教方面來看，才知道五倫的圓融。
殛罰淫神 - 懲惡保善，賞罰嚴明
帝君說：我已為各山的王（在周朝未年），凡屬我部下的山川，水旱、豐兇、妖祥、功過，都由我來管理。青黎山神高魚生，被民女孫滌（di）所迷，抓走她的魂與她發生淫亂（可以抓到她的魂發生淫亂，也可以抓他的魂懲罰他。認為銼、燒、舂、磨沒有地方施加，難道不是小孩的想法嗎），被鄰居白池龍神知道。我暗中考察了解了這件事，把山神與女子都喊來，使他們低頭認罪後，把女子的魂送回去，那孫家女子就蘇醒過來了。鞭打了魚生三百下，罷了他的職。這時山下有已死孝子吳宜肩，曾經為父親刺血寫《楞伽經》四卷（從這裡可以看出，楊雄、劉向所說看見過去有佛經的事情，更有根據了），死後三年，還沒有授予職務。我為他保奏上帝代替魚生職務，上帝回報說：“可以”。從此大小神靈，都知敬畏。
（按）六天都有欲念，只不過天福越高，欲念越輕。山川神靈，大抵罪福參半的多，戀女勾魂，是應該會發生的事。
降嗣赤帝 - 托生帝子，為呂所殺
帝君說：“我看見秦朝使用酷法，把人民看作小草一樣任意踐踏。我就急忙報告天帝，願意用化身，出天下人水火之中，救人民到和樂之地。但只因為天帝命令我做漢高祖的後代，帝命可畏，我不敢違抗。不久就有九天監生大神，逼我去投胎托生。在雲霄間，看見秦朝戰火之後，漢宮鼎新，漢帝正與戚夫人親語。監生對我說：“到這裡你就是漢帝的兒子了。”我正張目望去，就被監生一把推下去了（這就是中陰身，帝君還沒有發覺），落在帝側戚夫人的懷裡（凡人托生，看見父母會合。如果是男胎，對父親生怒心，對母生愛心。如果是女胎，則與這種情形相反。至於南洲的人生到另外三洲，三洲生到南洲，人間生天上，天上生人間，善道生惡道，惡道生善道，都有不同的相貌。詳細記載在《大藏經》，不再一一敘述），不知不覺就變人了。漢帝以我神骨與他相似，舉動不凡，很鐘愛我，晚年想要立我為太子，沒有成功，漢帝去世後，我最後被呂氏殺害。呂氏加害我母，比我更加殘酷毒辣（須知張良迎四皓，前世與帝君母子也一定有怨）。我非常怨恨，常想自己變成一條大蛇，全部吞盡呂氏才心甘（後果然變為蛇，可見正如佛教所說“一切唯心造”）。
補充：漢高祖晚年的時候，寵愛戚夫人及所生子如意，覺得呂後所生太子劉盈生性軟弱，不宜力帝，而如意很象自己，就想立如意為太子。但遭到呂後和大臣反對，連張良也幫助呂後，請了當時很有名的四個隱士叫做“商人四皓”（皓hao，白發老人）來輔佐太子劉盈。“四皓”帶著太子見漢帝，漢帝說：“太子有了幫手，翅膀已經長硬了。”漢帝死後，呂後加緊纂權，劉盈立為漢惠帝，大權都掌握在呂後手裡。
為了迫害戚夫人和如意，她先把戚夫人罰做奴隸，把趙王如意召回長安。漢惠帝知道知太後想要害死如意，就親自把如意接到宮裡，連吃飯睡覺都在一起。有一天清晨，漢惠帝出外練習射箭，見如意正在熟睡，不忍叫醒，就出去了。等他回來後，如意已死在床上。呂後殺了如意，又殘酷地把戚夫人的手腳全部砍去，挖出她的雙眼，迫她吃了啞藥，把她扔豬圈裡。漢惠帝見呂後如此殘酷，派人對呂後說：“這種事不是人幹出來的，我是太後的兒子，沒有能力治理天下。”從此不問朝政。
（按）我初讀佛書，看到怨親平等和怨從親起的說法，心裡暗中驚訝。等到靜觀世事循環，才知這種議論，不是出世的聖人就不能說出來的。就戚夫人來說，不會不以呂後為仇，以高祖為恩。而呂後恨戚夫人，都因為高祖寵愛她，等到越愛越深，以至於想要改立太子，這時呂後的暗恨之情就再也不能解除了。但是，呂後固然以戚夫人為仇，難道高祖還會對呂後加恩嗎？這就是怨從親起的說法啊！（這裡就是格物的學問）既然怨從親起，如果不作平等觀，就永遠也不能解脫了。
邛池化龍。
帝君說：“我自從遭遇呂氏之禍後，一心想報舊仇，顧不得廢止以往修行。呂氏死後，雖在陰間受盡痛苦，但余孽還沒有清償，我與她就一起出生到東海之濱一-邛(ㄑㄩㄥˊ)池邑。邑令呂牟是呂後的後身。我母親也生到了這裡，又為戚氏，因為過去享福太過份，所以到這裡很貧困。嫁給張家，老而無後，靠割草度生。有一天他們到山野，為無子而傷心，哭著向天禱告，以至於一起割臂出血，滴到石凹之中，說：“如果這石頭下有動物出生，就是我們的後代。”我正被母親的心感動，不知不覺神識已入她的血中去了。第二天揭開石頭一看，血已變成蛇，金色寸長，就是我的身體；母親收養了一年，頭頂上就生出角來，腹下長出腳來，能夠變化，每天要下雨時，我就從中幫助。身體長大後，食量也一天天增大。看見羊豬狗馬，就吞食了，邑令有良馬，是呂產的後身，我就把它咬住吃掉了。邑令就逮捕了我父母入獄，限三天不把我交出來，就要處以死罪。第二天我變為一個儒生，拜見邑令，要他釋放。邑令說：“張家兩個老混蛋，家養妖蛇，吃人的六畜已很久了。今天又吃了我的馬，我正要為民除害，怎能放出？這是他自養妖蛇所致，殺了應當。”我說：“物命互相抵償，這是前世的業報。您要為畜生殺人，可以嗎？”邑令喝令我退下去。我說：“您面有死氣，應該善自愛惜。”說後隱形不見，左右的人都認為我是妖怪。我於是就向天帝報告稱怨，陳述前世母子無罪，死於呂家人手裡，今天想要報仇。奏章送去還沒有等到回音，就忍不住心中憤恨，而變化風雨，呼雲吐霧，再借海水，灌注城邑，周圍四十裡都淹沒了，我就背著父母出來。這時正是孝宣時候，今天聽說的陷河故事即是指這一件事。
（按）帝君雖然多世以來孝順父母，友愛兄弟，積累功德，鞭策善行，但畢竟所得都是人天福報，沒有修出世大法。幸能後遇釋迎牟尼佛，才最後解脫啊！否則，怨怨相報，是永遠也沒有結果的。所以菩薩如果想要普渡眾生，必須先登上智慧之船，然後才可以出入生死苦海，隨機弘教度化。
遇佛得度 - 池龍受懲，遇佛得度
帝君說：我把與呂後結怨的情況奏知天帝，沒有等到回音就擅自行動。雖然一時痛快，但氣平後就很後悔。第二天帝音連下，因為海神晁閎(hong)揭發我擅用海水，淹死人民五百多戶，以口來計算，共死二千多人，除去我前世的仇敵八十幾人外，其他的都是枉死。天帝命令懲罰我，以我為邛池龍，囚禁到積水之下。因為連年大旱，水幹為泥，我的身體廣大，無處可躲，烈日暴曬，內外熱惱，無數鱗甲裡面部生了小虫，吸血咬肉，沒有休止，輾轉困苦，不計春秋（地獄一晝夜是人間五百年）。有一天早晨突然變涼，天光忽開，五色祥雲，浮空飄過，中間現出聖人瑞相，黑裡透紅的頭發象螺一樣旋轉交叉，從四面合攏起來，金色的身體象月亮一樣容光四射，現出各種微妙好相、希有光明。山靈河神，萬聖稽首頂禮，歡喜讚嘆，聲動天地。又有天香繚繞，從四面匯合起來，天花紛紛飄落，所落之處都成為春天。我於是耳聰目明，鼻息相通，心情口潤，發聲朗朗，仰頭哀號，乞求救度。大家對我說：“這是西方大聖、正覺世尊、釋迎文佛（大丈夫當如此），現要讓教法流行中國，你既然有緣相逢，前世罪業就可解除了。”我躍身到天光中，詳述過去因果報應的事情。世尊說：“好啊！帝子，你一向以來孝家忠國，作了很多利益眾生的事。只因為我執未盡，執著有我有人，不知眾生同體，怨親平等，就放肆殺害許多眾生。你現在還有怨敵仇人的想法和憤怒愚痴念頭沒有？”我聽到了真理，心裡豁然開朗，無人相，無我相，妄念頓息。回顧龍身，隨念消失（罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。罪亡心滅兩俱空，是則名為真懺悔），又為男子，受佛灌頂，智慧頓開，我就歸依了佛陀。
（按）龍有胎生、卵生、濕生、化生四種，他們中間的苦樂差別，相隔天遠。所以娑竭羅龍王說：“龍道之中，有的享福如天神，有的受苦如地獄，有的等於人畜餓鬼，各隨前世善惡業力受報。”過去世尊與無量菩薩說法，有一條瞎龍，住在熱水中，全身鱗甲內被小虫咬食，呼號望救。又有無數餓龍，淚如雨下；各問自己前世因緣。佛為他們一一開導，叫他們授三歸五戒，使各龍都脫離苦道（見《大集經》濟龍品）。應該相信啊！佛為三界導師，四生慈父，佛光所照之處，能使盲人得視、聾子得聞、跛子走路、啞巴說話。帝君過去，因聽到歌聲而感動，就下車拜師。智慧靈根，種植很深，必會有一天面睹慈容，頓時消去前世罪業。
（補充）帝君因善根深厚，故於沉倫中遇佛得度。凡夫則不能作此僥幸之想，只有發大菩提心，發往生淨土的大願，才是真正的大丈夫，才能真正做到自度度人，自利利他，最後究竟成佛。
幽明交理 - 陰陽兼治，明察秋毫
帝君說：我因為前世有善政，世壽才盡，就又出生在順帝永和年間，叫做張孝仲的就是我，大概是不能忘記自己前世的舊名罷。雖然沒有當大官，但承蒙上帝的旨意，命我白天應付世務，夜間治理陰間。凡是人細小難察的事我都知道並記錄下來，以至於靈鬼妖邪的意圖，無不事先就知道的。
（按）太倉有一個人，曾經被役使到陰間做事，每到三更，全身冰冷僵硬，陰府官署授給他一塊牌一支杖。牌上寫著所抓人的姓名，杖一到手，一瞬間就能穿山入海，將所抓人背到杖頭，即使多到幾十，也輕如羽毛。一到天明就與一般人沒有差別。他心裡很厭煩這件事，想盡了辦法也擺脫不開。有位僧人，勸他出家受菩薩戒。他聽從了，從此這種差使就沒有了。
流矢集體 - 亂箭中身，以償前命
帝君說：我因為多世修行善功，就漸漸恢復神職。但還有命債沒有酬報，還沒有因緣相會，就又生到黃河以北地區（經上說：前世身骨比須彌山還高，所吃母乳，比大海水還多）。隨鄧艾攻打蜀國，我作行軍司馬，勸鄧艾從小道出擊，避開鋒芒之禍。等到深入敵軍，遇敵將諸葛瞻，答應封他為琅琊王，他不聽從。兩軍交接，敵軍中堅力量，正與我相對，亂箭都向我射來，等諸葛瞻被捉住時，我已全身重傷。這大概就是以前邛池淹死人命的報應了。
（按）《楞嚴經》中，說殺業的報應，即使過了數不清的長時間，還在互吃互殺，好象一個車輪一樣旋轉不息，互為高下。但是，邛池的報應，還是剛剛發生的事，就說從此帳清沒有欠缺，恐怕沒有這樣的好事。
隸掌桂籍 - 位列天神，分管桂籍
帝君說：上帝因為我多世是文儒，用盡心思，勤讀古書，就命我為神官，掌管桂籍。凡讀書人鄉舉裡選、大批制科、服色俸祿、封贈等等，都要報告我，以至於二府取落，都屬於我分管。
（按）世間如果有人要做考試官，那麼投機鑽營的就會想盡辦法拉關系巴結。即使昏夜乞求哀告。也在所不惜。但是那考試官，只能管一個地方，不能把持天下之權，只能管一任，不能延及三年之後。而且典司小試，沒有權力參加鄉會。執掌科名的，不能任選拔之事。即使進退升降都由我，有時也有意外。拉攏關系，向上巴結，怎麼會這樣難啊！有一位考試官，最公最明，不病不老，不用去守喪，不選擇門第，不必費錢財，不必靠情面，從縣試到廷對，由典史到台衡，一切進退升降的大權都由他主宰。但是那些投機鑽營者，反不去盡心盡意地結交，可以說是明智嗎？投其所好的辦法是什麼呢？沒有其他，只靠學習帝君的德行罷了，流通帝君寶訓以有益於世罷了！
當來証果
帝君說：我聽從了佛陀的教導，一下子就悟入了不二法門，身心清涼愉悅，仿佛登上了寶山。因為我悟入自利利他、自覺覺他這個不二法門，所以關心人民疾苦，以眾生之苦作為自己之苦，救民於水火之中。當時四川一帶受水災，人被沖進洪水中，隨水漂沉，癆病、惡瘡等病四處泛濫。我變化為這些受苦人的同鄉，做了船夫，拯救了被洪水淹沒的幾千人。又變作醫生，親自為人民診病，使很多人都活下來了。有一次，我又遇見了釋迦牟尼佛，佛替我授記說：“你在來世，當能作佛，叫做安樂不動地、遊戲三昧定慧王菩薩，釋迦梵証如來（知道帝君將來必成佛，那麼我們將來也必成佛）。”
（按）“鷲峰古佛”就是靈鷲山釋迦牟尼佛，現在我們所處這一段時空叫賢劫，這段時間裡有千佛出世，已出世四尊，釋迦牟尼佛是第四尊佛。為什麼名為古佛呢？是因為釋迦牟尼佛已經逝世。“安樂不動”聖號是帝君將來成佛的名稱，還不知要經歷多少恆河沙劫，供養護持多少佛，才會証到達個果位，不是說他現在就已具足三十二相、八十隨形好，坐在菩提樹下大徹大悟了。帝君地位還在玉帝下面，憑玉帝的資格看他的菩薩果位，還非常遙遠，，何況來說帝君成佛的果位！如果說帝君現已証果，那麼表面上是想要尊重帝君，而實際上卻敗壞了帝君的名聲。
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文昌帝君說出自己十七世的因果
節錄自 大乘無量壽經菁華（35） 淨空法師1993/8講於美國舊金山大覺蓮社
《安士全書》的第一個部分是《文昌帝君陰騭文》，其前面一段是文昌帝君說出自己十七世的因果，其果報之慘，實在可怕，值得我們警惕。我們明白這個道理與事實，對於一切眾生之命，應當要加以憐憫、愛護，決定不能傷害。佛說世間的刀兵劫（戰爭），起源何在？就是殺生。因此，要想世間永遠沒有戰爭，除非眾生不食肉。
我早年在台北講經，有一位鄔老居士是寧波人，過去在上海做生意，晚年學佛。他告訴我一件真實的事情，是發生在上海。他的一個朋友也是生意人，在二次大戰之前，為一個德國人做小工。他的朋友很誠實，很守信用，做事很勤快，所以德國商人很喜歡他。二次大戰爆發之後，德國商人回國了，把公司託給他朋友經營，經營得不錯。戰後，老闆沒有回來，聽說已經死了，結果財產就變成他朋友的，當然這不是霸佔來的，而是因為主人死了，自然變成他的。
他有一個小孩，約十一、二歲。那年他過五十歲生日，在宴客當中，他突然之間，看到小孩的面貌像德國主人（只有他一個人看到）。這時他已經學佛了，曉得這可能是主人投胎到他家做他兒子，所以當時他就宣佈財產全部給兒子，這是非常聰明的作法。
還曾經有一次，這個小孩身上帶了十塊錢（當時十塊錢很大），掉在地上，他父親的朋友把錢撿起來說：「你叫我一聲伯伯，我把錢還給你。」小孩反說：「你叫我一聲伯伯，我再給你十塊給。」
這是說明人死投胎，討債、還債、報恩、報怨是真的，一點不假。佛講父子有四種緣，報恩來的是孝子賢孫；報怨來的是過去有仇恨、有過節，會搞得你家破人亡；討債來的，就像鄔老居士朋友的兒子；還有一種是還債來的。因此，凡是成為一家人，不外乎這四種緣。但既然來了，我們要懂得轉變，把孽緣轉變成法緣。
不昧因果與不落因果
「不昧因果」與「不落因果」，其意思不同。不落因果是沒有因果，過去造的惡不受惡報；不昧就是明瞭我受的果報，清楚知道這個果報，是過去什麼業因感得的。《高僧傳》說到安世高大師，曾經兩次來到中國，在廣州還命債，這就是不昧因果。因為他前世誤殺了眾生，這一世故意找到前世被他殺的人，跟他在一起，也被他誤殺，這個因果就結了。他為我們示現，他有這樣的神通道力，他可以避免，但是他不避免。因為這一生免了，來生也避不了，生生世世欠著，總得要還清，所謂「欠命的還命，欠錢的還錢」。
從祖師大德種種示現，我們要覺悟，人與人之間，你想佔別人的便宜，沒有這個道理，為什麼？你這一生佔便宜，來生要還人家，真正看清楚了，沒有佔便宜，也沒有吃虧的。今生你的錢財被人騙去，不要難過，你現在沒有神通、昧因果，不曉得這個前因後果。它有兩種可能，一種是我過去世騙他，他今生騙我，這個帳歡歡喜喜結了；一種是我過去生中沒有騙他，但是他今生來騙我，這也沒有關係，來生他會還我，這有什麼好憂愁的！你生活在這個世間，快快樂樂，歡歡喜喜，沒有吃虧，也沒有上當，也佔不到任何便宜。所謂「一飲一啄，莫非前定」，因果通三世，要明白這個道理。（節錄自「學佛問答」21-90-65）
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原文
資源出處: 文昌帝君陰騭文廣義節錄 周安士居士著述
「吾一十七世為士大夫身」
〔發明〕（＊發明，是周安士對帝君文義的推廣闡發）篇中所言，皆帝君（＊即文昌帝君，又名梓潼帝君）現身說法，故以「吾」字發其端。曰「一十七世」，特將吾身中亙古亙今、生生不壞之物，指示後人也。人惟生不知來，死不知去，便謂形神消滅，無復來生，所以肆行罔忌。帝君深懼此種自誤誤人，流毒不淺，故以自己之一十七世，曉然正告天下也。帝君既有一十七世，則吾儕皆有一十七世。由是將為善，思及身後之福，必果；將為不善，思及身後之福，必不果（人唯知道有來春，所以留著來春穀。人若知道有來生，自然修取來生福）。識得此篇開端語，亦思過半矣。
人讀善書，每心粗氣浮，不能沈思默會。即如「吾」字、「身」字，未有不蒙籠混看者。若識得「吾」可為「身」，「身」不可為「吾」，方知「吾」是主人，「身」是客矣。主則曠劫長存，無生無死；客則改形易相，乍去乍來。譬如遠行之人，或乘舟坐轎，或躍馬驅車，種種更變，人無更變。舟車轎馬，身也；乘舟車轎馬者，吾也。又如人作戲，或扮帝王，或扮官吏，或扮乞兒，種種改易，人無改易。帝王官吏乞兒，身也；扮帝王官吏乞兒者，吾也。以一身言之，其能視聽者，身也；所以視聽者，吾也。身唯有生死，故目至老而漸昏，耳至老而漸塞。吾唯無生死，故目雖昏，而所以視者不昏；耳雖塞，而所以聽者不塞（若作視聽即吾，又是認賊為子）。是故大人從其大體，身能為吾用；小人從其小體，吾反被身用也。
既可以十七世，即可以十七劫，即可以無量無邊劫；帝君之「吾」無窮，則吾輩之「吾」亦無窮矣。既可以士「身」，可以大夫「身」，即可以天龍八部、地獄鬼畜「身」，帝君之「身」無定，則吾輩之「身」亦無定矣。且托生既多，則宿世父母六親亦多，帝君宿緣既多，則吾輩宿緣亦多矣。然則「吾」者，主人也；「一十七世」，旦暮也；「為」者，機緣也；「士大夫」，傀儡也；「身」者，革囊也，誠難與俗人道也。
前世後世，猶之昨日來朝，吾生合下自有，並非佛家造出。譬如五臟六腑，本在病人自己腹中，奈何因其出諸醫人之口，竟視為藥籠中物乎？人若無有後世，不受輪回，則世間便有多少不平事，即聖賢議論，亦有無徵不信者矣。且如孔子言仁者壽，力稱顏子之仁，而顏反夭矣；極惡盜蹠之不仁，而蹠偏壽矣。君子枉自為君子，小人樂得為小人，何以成其為造物？唯有前世後世以為銷算，而後善有所勸，惡有所懲，上帝不受混帳之名，孔子可免無稽之謗。大矣哉！一十七世之說也。
虛無寂滅之學，非吾儒所痛恨乎？既已恨之，不可身自蹈之。今之述佛理以勸世者，必曰：作善得福，作惡得禍；明有因果，幽有鬼神；已往者是前生，未來者為後世。步步據實，試問「虛無」二字，如何可加？而謗佛者，則以地獄天堂為荒誕，前世後世為渺茫，謂此身來無消息，去無蹤影。靜言思之，恰中虛無二字之病。學佛者之言曰：肉軀雖有敗壞，真性原無生死。而謗佛者輒云：無有前生，無復後世。夫曰捨一身復受一身，則是雖寂而不寂，雖滅而不滅也；若其捨一身不復受一身，則是一寂而長寂，一滅而永滅也。平心自揣，試問「寂滅」二字，畢竟誰當受之？嗟乎！身若侏儒，而反譏防風氏為短小，亦已過矣。
以刀殺人，不過斬人肉軀；若言無有後世，直是斷人慧命。斬肉軀者，害止一生；斷慧命者，殺及世世。故知勸人改惡修善，猶是第二層工夫。先須辨明既有今世，必有來生，方是根本切要語。無後世之語，出之兇惡小人，人皆輕而忽之，譬諸投鴆毒於臭食之中，啖者自少，故其為害淺；若出之正人君子，人必尊而信之，譬若置砒霜於膏粱之內，食者必多，故其為害深。苟能侃侃鑿鑿，唯以救世為心，不作以順為正之妾婦，則其陰功大矣。
吾輩一為書生，即有書生習氣。聞三世輪回，無論不信；即信，亦不肯出諸口。今悟一十七世之說，出自帝君寶訓，可明目張膽告人矣。何則？向惟不知有後世，所以屈指將來，光陰無幾；今悟肉軀雖死，真性不亡，可知當身壽算，原來地久天長，是能易短命為長年者，此一十七世之說也。向惟不知有前生，故見天帝天仙、帝王卿相，不覺自顧渺小；今知六道輪回，互為高下，則夫豪貴之途，宿生何者不歷，是能等貧賤於富貴者，此一十七世之說也。向惟昧於宿因，故每逢失意，不免怨尤；今悟榮枯得失，皆宿業所招，則雖橫逆相加，亦可安然忍受，是能消忿怒為和平者，此一十七世之說也。向惟不達禍福，所以無惡不為；今知行善始足庇身，損人適以害己，則暗室屋漏之中，自存戰兢惕厲之想，是能化貪殘為良善者，此一十七世之說也。向惟不信因果，故見善人得禍、惡人得福，便謂天道難憑；今能參觀前世後世，則知福善禍淫，本是毫髮無爽，是能轉愚癡為智慧者，此一十七世之說也。識得此言真意味，何勞讀盡五車書。 下附徵事（二十二則，俱出《文昌化書》）
天賜興儒
帝君曰：予方遊人間，至會稽山陰。見一隱者（即聖父），年五十許，焚香叩天祈嗣。時仲春丙夜，天文煥爛，張宿昭然在上，而隱者適姓張，予於是生焉。然予鄉剪發文身，習為夷俗。予既成童，心甚不樂。乃尋冠履，自習禮文（儒服儒冠，自此而始）。內外莫不以予為異。及其久也，從予者十有七八。一日，有耆舊謁予父，口誦唐虞大訓數篇（即成王顧命所陳者）。曰：「中國有使人傳此」。予好之，就彼習焉，隨口記授無遺。於是願學者，從而習之，皆以予為師焉。
〔按〕孔子之生也，以聖母禱之於尼山；帝君之生也，以聖父祈之於蒼昊，誕生皆不凡矣。然孔子振木鐸於周之衰，而顯示微言於萬世；帝君揚文教於周之盛，而陰操黜陟於千秋，豈非為道不同，同歸於治者哉？
補袞和衷
帝君曰：予在周成王時，姓張，名善勳。成王置予於言路。時雖盛明，而憂君憂國，未嘗少懈。方王少時，聽政於周公，後常懷不平。予恐左右得乘間也，每以君臣始終禍福幾微為戒。而諫草屢焚，人無見者。故公之東征，雖四國流言，召公不悅，而卒能保全者，予亦少有力焉。
〔按〕張氏本黃帝後裔。帝君降生，在周武王乙巳歲，其後示現，每多姓張。世傳二月初三日為聖誕者，止據帝君生於晉武帝太康八年之一世也。若論帝君多生以來，則自元旦以至除夕，何日而非聖誕耶？
惇睦親族
帝君曰：予在京周十年，久違桑梓。一日，見周公《鴟梟》詩，惻然有感，因告老乞骸。既歸里，見族人多貧，遂興義莊。困乏者，周急之；疾病者，療治之；男女長成者，婚嫁之；子弟俊秀者，教養之。聞風者翕然相效，義莊滋廣。
〔按〕時帝君以岐黃之術（＊指醫術）濟人，經理義莊，皆帝君之子也。
初聞佛理
帝君曰：予在朝時，聞方外之言曰：西方之國（是天竺國，非極樂國），有大聖人（是釋迦牟尼佛，非阿彌陀佛），不言而自化，無為而自理，以慈悲為主，以方便為門，以齋戒為常，以寂滅為樂，視死生如朝暮，等恩仇如夢覺，無憂喜悲憤之情。蓋知浮生不久，而求無生者也。予嘗慕之。及辭榮歸，道逢隱者，行歌於市，深契於衷。予乃下車拜懇。行歌子仰天而歎，指予以心印，授予以正訣，曰：「此西方聖人歸寂法也。子能念而習之，可度生死，證無量壽。若得到於彼岸，則可成正覺；如中道而廢，猶不失為神仙。」予受教後，塵緣既畢，百慮俱灰。時值仲秋，會集親朋，留頌而逝（頌載《化書》）。
〔按〕或疑佛教自漢明帝時，方傳東土，帝君當日，何自而聞方外之言？然歷觀記載，乃知西周之時，此間已有佛法。周昭王二十六年四月初八，為釋迦如來降誕之辰，其時，但見日有重輪，五色祥光，入貫太微，遍照四方，宮殿震動，河井泛溢。王命太史蘇由筮之，得乾之九五，曰：「此西方聖人降誕之相。卻後千年，教法來此。」王命鐫石記之，置南郊祠前（出《周書異記》及《金湯編》）。至穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石，反山川，移城邑，穆王造中天臺以居之（出《列子》）。故山西五臺山及終南山、蒼頡造書台（在秦地都城南二十里）、檀臺山（在唐時玉華宮南）數處，皆有穆王所造佛寺古跡。而《列子·仲尼篇》亦引孔子之言曰：「吾聞西方有大聖人焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行。蕩蕩乎，民無能名焉！」（孔子又有一書，名《三備卜經》，次篇幾章，亦言西方聖人事，唐敬宗時，猶見有人引及此書）。又嘗考秦繆公時，扶風得一石像，繆公不識，置馬廄中。公驟得疾，夢天神謫譴。問諸侍臣，由余答曰：「臣聞周穆王時，有化人來，云是佛神，穆王信之，於終南山作中天臺，高千餘尺，址基現在。又於蒼頡台，造三會道場。君今所患，得毋此耶？」繆公曰：「近得一石人，衣冠非今所製，今在馬坊，將非此歟？」由余見之，駭曰：「是矣」（高麗、日本，昔年佛法未至時，土中有祥雲湧出，皆掘得阿育王塔）。公迎置淨處，像忽放光，繆公以為瞋怒也，宰三牲祭之。時有善神，擎擲遠處，公大懼。以問由余，由余曰：「臣聞佛好清淨，不進酒肉，愛惜物命，如保赤子。君欲祠之，果餅而已。」公大悅，欲造佛像而無其人。由余曰：「昔穆王造寺之側，應有工匠。」遂於蒼頡台南村，得一老人名王安者，年已一百八十，自言曾於三會道場，見人造之，今年老不能，於是復於他村購得四人，造一銅像。公喜，於土臺上建重閣，高三百尺，以供養之。時號為高四台（出《天人感通記》及《法苑珠林》）。而揚雄、劉向尋覓藏書，往往見有佛經。然則孔子所語，及帝君所聞，有自來矣。惜教未東來，言之略耳。
情動入胎
帝君曰：予既遷化，將往西方，適至洞庭君山，愛其勝境，因少留焉。予時上無君相臨制之威，下無骨肉繫累之念，超然物外，此樂何窮！久之，有二仙童，自天而下，以予為君山主宰，兼洞庭水治。一日見一婦人，年三十餘，呼號而來，祭且祝曰：「良人（＊丈夫）不幸，得罪於君（＊君王），竄死南荒，家鄉萬里，旅櫬（＊棺材）難歸。痛念堂有二親，身懷六甲，若山川神靈，察吾夫君，以忠獲罪，憐吾姑嫜（＊姑嫜：婆婆和公公），暮景無依，使得誕生一男，以續張氏，縱妾命不保，亦無憾焉。」予在雲路中，不勝其悲，涕泗從出（謹按：天人之身，無有涕泗。唯當命終之候，五衰相現，腋下始有微汗耳。帝君既有涕泗，尚在神道中可知）。忽身墮婦懷，懵然無覺。久之，聞人語曰：「是男，是男。」予開目視之，身在浴盆中，蓋已生世矣。
〔按〕生死海中，一經耽染，便成墮落。苟非大修行人，未有獨往獨來，不迷真性者。帝君宿生聞道，本欲為西方之行，特以一念戀著山水，遂被洞庭君山粘住。縱意中絕無作山靈河伯之想，不覺已墮血食之神矣。至於心憐張婦之禱，本一片善念，豈料遂為其子。然而情之所注，便墮其懷，迨見身在浴盆，即欲毅然跳出，不可得矣。帝君此際猶乃爾，何況茫茫業識人！
不愧孝友
帝君曰：予皇考姓張，諱無忌，事周厲王，為保氏（＊官名）。時王恥聞過失，至於監謗。怒皇考諫諍，竄死番陽。時予尚幼，從母黃氏，迎喪，歸葬河朔。十歲就外學，名予曰忠嗣，追先志也。既冠，王父平子，字予曰仲。母氏慈祥明辨，篤於教訓（帝君自言母氏日誦觀經，晚年無疾坐化。益信此時已有佛法）。值宣王即位，詔先朝臣子，死於非辜者，咸錄其後。予稟母命，詣京師，登肺石以自明。有詔復皇考官，諡曰「獻」。仍以予為保氏。予先有兄允思，不幸早世，母氏痛之，遂以次子楙陽承其後，以慰母心。王母趙氏終，王父尋亦不起。予以孫承子，服斬衰三年，哀毀聞於中外。時以孝友稱予字而不名。
〔按〕此即《詩》所謂張仲孝友也。帝君母夫人乃前日禱於君山之婦。未為母之時，帝君受其拜；既為母子後，彼復受帝君拜矣。然畢竟誰當拜，誰不當拜？是故觀於儒，而後知五倫之方；通乎釋，而後知五倫之圓。
殛罰淫神
帝君曰：予既為諸山之王（在周朝末年），凡所部山川，水旱豐凶，妖祥功過，皆得治之。青黎山神，高魚生，悅部民孫滌女，拘其魂而亂之（可以拘其魂而亂之，亦可拘其魂而罪之矣。然則所謂銼燒舂磨，且無所施之說，豈非兒童之見？）。為鄰封白池龍神所察。予覘（＊窺視）之，與女俱訊。既伏其辜，歸其魂，女乃蘇。鞭魚生（＊高魚生）背三百，黜之。而山下有故孝子吳宜肩，嘗為父刺血寫《棱伽經》（＊《楞伽經》）四卷（觀此，則揚雄、劉向，所謂嘗見佛經之說，益有據矣）。壽終三年，未有所受。予為保奏以代之，帝報曰可。自是大小之神，咸知敬畏。
〔按〕六天皆有欲念，但天福愈重，則欲事愈輕耳。山川之神，大抵罪福參半者多，悅女拘魂，理所有也。
降嗣赤帝
帝君曰：予見秦任酷法，視民如草芥，乃飛章奏帝，願以化身，援天下於塗炭之中，躋（＊達到）斯民於和樂之地。奈何帝命，以予為赤帝子之後。玉音可畏，予不敢抗。俄有九天監生大神，逼予受生。於雲霄間，下視人間，見火秦之後，宮闕鼎新，漢帝方與戚姬晤語。監生謂予曰：「此即赤帝子也。」予縱目間，為監生所擠（此即中陰身矣，帝君特未知耳）。墮於帝側戚姬之懷（凡人託生，必見父母會合。若是男胎，於父生瞋，於母生愛；若是女胎，反此。至於南洲生三洲，三洲生南洲，人間生天上，天上生人間，善道生惡道，惡道生善道，各有形相，詳載《藏經》，不能俱述）。恍然而覺。帝以予神骨相似，舉動不凡，甚鍾愛予。晚年欲以予為太子，既不果。帝萬歲後，卒為呂氏所殺。予母之死，尤被酷毒（須知張良四皓，宿生亦必有怨）。予深怨之，每思為率然（大蛇名）之相，盡吞諸呂而後已也（後果化蛇，可見一切唯心造矣）。
〔按〕予初讀佛書，見怨親平等，及怨從親起之說，心竊訝之。迨靜觀事理循環，乃知此種議論，非出世聖人不能道也。就戚夫人言，未有不以呂後為仇，高祖為恩者。然呂後之恨戚姬，皆由高祖之寵眷。迨寵眷漸深，至於欲易太子，而呂後之隱恨，遂不可復解矣。向使高祖當日，以等閒待之，不至若此寵眷，則戚夫人被禍，夫何至於此極也。然則呂後固戚之仇，而高祖亦豈得遂為恩耶？噫！此即怨從親起之說也（即此便是格物之學）。夫怨也，而從親起，即欲不作平等觀，不可得已。
邛池化龍
帝君曰：予自罹（＊遭遇）呂禍後，思報宿憤，不顧已往修積。雖諸呂死後，冥間備受苦楚，孽尚未清，然此時已共生於東海之濱，邛池邑矣。邑令呂牟，呂後之後身也。予母夫人亦生於彼，復為戚氏。以前生享福太過，故至此貧悴，所嫁張子，老而乏嗣，以芟刈為業。一日至野外，自傷無子，泣而禱天。乃相與割臂出血，瀝石凹中，且祝曰：「若此石下有動物生焉，亦遺體也。」予方感母氏心，不覺神識已經託彼。明日揭石視之，血化為蛇，金色寸長，余所為也。母收養逾年，頂上生角，腹下生足，能變化，每天欲雨，予為助之。身既長大，腹量寬廓，見羊豕犬馬，輒食之。邑令有良馬，呂產後身也，予拘而噬焉。令遂逮予父母入獄，限三日不得予，罪之以死。次日，予化儒生，謁令解之。令曰：「張老夫婦，家養妖蛇，食人六畜久矣，今又食吾馬。吾欲為民除害，而不肯放出，是彼自為妖也，必將戮之。」予曰：「物命相償，宿業所致。君欲為畜殺人，可乎？」令叱予使退。予曰：「君面有死氣，宜善自愛。」語畢，予隱形不現。左右皆以為妖。予乃奏天稱怨，陳前世母子無辜，死於諸呂，今欲報之。詞上而未報，乃不勝其憤，遂變化風雨，呼吸雲霧，復借海水，灌注城邑，周四十里皆陷，予乃身載父母而出焉。時孝宣之世，今所謂陷河者，是也。
〔按〕帝君雖以累世孝友，積功勵行，然畢竟是人天小果，未修出世大法。是以一生帝王家，忽然立腳不住。幸得後來遭遇釋迦，終成解脫耳。不然，怨怨相報，正無已時。所以菩薩苟欲救度眾生，必得先乘般若之船，而後可入生死之海也。
遇佛得度
帝君曰：予以呂後怨懟奏帝，未報而擅行之，雖一時快意，然氣平即悔。翌日玉音薦降，以海神晁閎，劾予擅用海水，陷溺平民五百餘戶，以口計之，二千餘命，除予前身仇懟，八十幾人外，餘俱夭枉。帝命賜譴，以予為邛池龍，羈囚積水之下。連年旱虐，水復為泥，身既廣大，無穴可容，烈日上臨，內外熱惱，八萬四千諸鱗甲中，各生小蟲，咂齧不已，宛轉困苦，不計春秋（地獄一晝夜，人間五百年）。一日晨涼，天光忽開，五色祥雲，浮空而過，中有瑞相，紺發螺旋，金容月瑩，現諸妙相，希有光明。山靈河伯，萬聖稽首，歡喜讚歎，聲動天地。復有天香，繚繞四合，天花紛墮，墮處生春。予乃耳目聰明，鼻觀通徹，心清口潤，聲音發揚，仰首哀號，乞垂救度。諸聖咸謂予曰：「此西方大聖正覺世尊釋迦文佛也（大丈夫當如此矣）。今以教法，流行東土，汝既遭逢，宿業可脫。」予乃踴身入天光中，具陳往昔報應之理。世尊曰：「善哉！帝子。汝於向來，孝家忠國，作大饒益，特以人我之相，肆興殘害。汝今復有怨親之想，與瞋恚愚癡之念否？」予聞至理，心地開明，無人無我，諸念頓息。自顧其身，隨念消滅（罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。罪亡心滅兩俱空，是則名為真懺悔），復為男子，得灌頂智，予歸依焉。
〔按〕龍有胎、卵、濕、化四種，其間苦樂相去，不啻天淵。所以娑竭羅龍王云：「龍趣之中，或有享福如天神者，或有受苦如地獄者，或有等於人畜餓鬼者，各隨宿業受報。」昔世尊與無量菩薩說法，有一盲龍居熱水中，遍身鱗甲內，為小蟲所唼（咬）食，號呼望救。又有無量餓龍，淚下如雨，各問宿世因緣。佛為一一開導，令其受三歸五戒，而後諸龍得脫苦趣（詳《大集經·濟龍品》）。信乎！佛為三界大師，四生慈父，光之所燭，能使盲視聾聞，跛行啞語也。帝君往昔，因聞歌有感，遂至下車投拜，則智慧靈根，植之者良厚。宜其面睹慈容，頓捐宿業也。
幽明交理
帝君曰：予以先世有善政，天年甫盡，即生於順帝永和間，所謂張孝仲者，即予也。蓋猶不忘其故稱也。雖未登顯仕，然蒙上帝旨，俾予日應世務，夜治幽冥。凡人隱微之事，予皆知而籍之，以至靈鬼邪祟，無不預焉。
〔按〕太倉有人，曾見役於冥。每至丙夜，舉體僵冷，冥司授以一牌一杖。牌上皆列所拘人姓名，杖一入手，頃刻穿山入海，將所拘人負杖頭，雖至幾十，其輕如羽。一至天明，便與平人無異，心甚厭之，百計莫逃。有僧勸以出家，受菩薩戒。從之，而後其役遂絕。
流矢集體
帝君曰：予以善功世修，漸復神職，而命債未償者，猶不吾置。復生於河朔（經云：宿世身骨，過於須彌山。所飲母乳，多於大海水）。從鄧艾伐蜀時，予為行軍司馬，勸艾從間道出，省鋒鏑之禍。迨其深入，遇諸葛瞻。許以封王瑯琊。瞻不聽。至於交綏，瞻之中堅，予所當也，流矢遍集予體，瞻方就擒。予欲營救之，而予已創甚矣，蓋向者邛池未償之報也。
〔按〕《楞嚴經》中，言殺業之報，縱使經於微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下。然則邛池之報，尚屬瞬息間事耳，遂謂從此帳清無欠，恐猶未也。
隸掌桂籍
帝君曰：上帝以予累世為儒，刻意墳典，命予掌天曹桂籍。凡士之鄉舉里選，大比制科，服色祿秩，封贈奏予，乃至二府進退，皆隸掌也。
〔按〕世俗若聞有人將為試官，則鑽營者多方結納，雖昏夜乞哀，弗恤也。然彼試官者，只操一方之柄，不能攬天下之權；止管一任之中，不能及三年之外。且典司小試者，不能參鄉會之權；執掌科名者，不能任銓選之務。即或黜陟由我，而亦有時不效。夤緣蓋若斯之難也。乃有一試官焉，至公至明，不病不老，不去任丁憂，不採擇門第，不必費錢財，不必仰情面。自縣試以至廷對，由典史以至台衡，無不經其進退予奪。而鑽營者，反不委心結納，投其所好，可謂明智乎哉！投其所好奈何？曰：仰學帝君而已矣，流通寶訓而已矣。
當來證果
帝君曰：予從釋教，頓超不二法門，居清涼寶山，仍司民疾苦。時蜀患水災，人多飄蕩，又苦疫癘痼瘵癰疽之疾。予化里人，為作篙師，拯合溺者數千人。又化太醫生，親為診候，全活甚眾。會鷲峰古佛，為予授記：「汝於來世，當得作佛，號安樂不動地，遊戲三昧定慧王菩薩，釋迦梵證如來」（知帝君將來必成佛，則吾輩將來，亦必成佛矣）。
〔按〕鷲峰古佛者，即靈鷲山釋迦如來也。釋迦為現在賢劫千佛中第四尊佛，而曰古者，以其既入涅槃也。安樂不動聖號，乃帝君將來成佛之稱，正不知尚當經歷若干恒沙劫，供養承事若干佛，而後得證此位也。豈曰現今即具三十二相，八十隨形好，坐菩提樹而成正覺哉？帝君位次，尚在玉帝之下，夫以玉帝而望菩薩，猶遠之又遠，況帝君之於佛乎？若云現今即證斯果，則欲尊帝君而適以誣帝君矣。
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