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菩薩應化篇(下)
作者: 不詳
彌勒化身的布袋和尚
明州奉化縣布袋和尚，沒有人知道他姓甚名誰；不過當時的人都稱他為長汀子佈袋師，而他自己說名叫“契此”。契此者，大約契此方眾生之機而言。其實誰也不叫他“契此”之名，皆以布袋和尚之名稱之。
他的一副尊容並不大好看，所幸他笑口常開，倒也沒有人討厭他。最大的特徵是肚皮很大，他的行為也是佯狂作態，瘋瘋顛顛的出語無定。住宿的地方是隨處而安，就地便臥，看樣子他決不會“犯臥高廣大床”的佛戒的。
禪杖和布袋
他的隨身法寶是一個禪杖和一個布袋。他的布袋可以稱為百寶乾坤袋；凡是供身之具，全部財產家當，都貯在袋中。這裡邊究競裝了些什麼，恐怕他自己也不清楚。到了街市聚落村莊里，見到人家吃東西，就伸手求乞，醯鹽魚菹之類的食物，不較葷素，他接到手中，先咬一口，再分一半放進寶袋之內。假使袋中之物多了，就招引小朋友們，找一塊空地坐下來，把袋子倒下，讓小孩子搶吃，他在旁看了呵呵的傻笑。因此一班小孩子都歡喜他，和他在一起玩。
示人吉凶與氣候
有一次大雪天，他臥在雪裡一夜，不但沒有凍死，並且雪不沾身，因此人們對他都感到奇異起來。他向人家化緣，把化來的貨品再售出去，將得到的錢去救濟貧苦的人。總之，他自己不存分文的。
他示人吉凶很有靈驗，天如果要下雨，他就穿上濕草鞋，在路上驟行，表示大雨快來似的。如果是遇到亢陽不雨，他就拖曳高齒的木屐，跑到橋上，豎膝而臥。日子久了，當地的農民都以他的行動為氣象台，看他的舉動就知道天氣有什麼變化。
布袋和尚的禪
有一次，有位禪師在他前面走，他就在他背上摸了一下。那位禪師回頭看他時，他伸手說：“乞我一文錢。”禪師說：“道得出，給你一文錢。”他就放下布袋，叉手而立。
又一次白鹿和尚來問他：“如何是布袋？”他就放下布袋。白鹿和尚又問：“如何是布袋下事？”他就背起布袋而去。
還有一次保福和尚問他：“如何是佛法大意？”他放下布袋叉手。保福又問：“為何如此，更有向上事否？”他背起布袋而去。
又有一次他在街衢中站立不走。有一禪師來問他道：“和尚在這裡作什麼？”他說：“等一個人。”那個禪師又說：“來也來也！”他說：“汝不是這個人。”禪師又問： “如何是這個人？”他說：“乞我一文錢！”這都是他的禪境三昧。
布袋和尚隨緣說法
和尚有一次北上途中，遇見宰牛的屠兒，為其說法道：“一切畜生是造業人的果報，你如今造業殺生，貧道無財，為其贖救活命，仁者當以因果可畏呀！”又為說偈道：
“殺牛之從號羅剎，殺他自殺誰驚怕！
刀山斧斫暨鍪前，何劫何時得解脫？”
和尚有一次接受農夫的供養以後，為其說法開示道：
“手把青秧插滿田，低頭便見水中天；
六根清淨方為道，退步原來是向前。”
有一次佈袋和尚，深夜獨坐橋上，忽然有一宵小強人，探頭窺看；而且對他有所圖謀的舉動，和尚朝他咧嘴一笑道：“我是窮和尚，沒有銀錢的呀！你也不要妄起貪心，要知道貪財奪利的人，無端造罪，要遭輪迴之報。”並慨嘆的說偈勸道：
“由貪淪墮世波中，捨卻貪嗔禮大雄；
直截凡情無所得，圓明寂照汝心中。”
一日和尚在街市鬧區中看見那些攘往熙來的人群，無非是為名為利而忙，慨然的說偈道：
“趣利求名空自忙，利名二字陷入坑；
疾須返照娘生面，一片靈心是覺皇。”
有一位福建籍的陳居士請問布袋和尚道：
“和尚何姓何年所生？今年生臘幾何？”
和尚答道：
“你莫道我姓李，二月八日生，我這布袋與虛空齊年。”
居士又說：
“和尚此去若有人問就進麼對，不可墮他人是非！”
和尚以偈語答道：
“是非憎愛世遍多，仔細思量奈我何？
寬卻肚皮常忍辱，放開笑口暗消磨。
若逢知己須依分，從遇冤家也共和；
若能了此心頭事，自然證得六波羅。”
陳居士問：“和尚有法號否？”
和尚以偈答道：
“我有一布袋，虛空無掛礙，
打開遍十方，入時觀自在。”
再問：“和尚的行李呢？”
和尚說偈答道：
“一缽千家飯，孤身萬里遊：
青目睹人少，問路白雲頭。”
陳居士道：“弟子愚魯，請求和尚開示，如何才能得見佛性？”
和尚答道：
“這個心心心是佛，十方世界最靈物；
縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。”
居士再問：“和尚此去，須止宿寺院中，可依俗舍而住？”
和尚答道：
“我有三寶堂，裡空無邊相；
不高亦不低，無遮亦無障。
學者體不如，求者難得樣；
智者解安排，千古無一匠；
四門四果生，十方盡供養。”
居士聞聽開示後，合掌禮謝道：
“惟願和尚留此齋宿，聊表弟子一點敬意。”
當夜和尚書偈於其門曰：
“吾有一軀佛，世人皆不識；
不塑亦不裝，不雕亦不刻。
無一塊泥土，無一點彩色；
工畫畫不成，賊偷偷不得。
體相本自然，清淨常皎潔；
雖然是一軀，分身千百億。”
摩訶居士
布袋和尚在浙江四明山時與蔣宗霸居士兩人相處甚歡；出處飲食，時相往來。和尚教他念摩訶般若波羅蜜，以此為每天日課。勤念不休，當時的人都稱他為摩訶居士。
有一天他陪和尚在長汀溪中洗澡，和尚要摩訶居士為他揩背，忽見和尚背有四目，炯然放光。摩訶居士大為驚異，於是作禮道：“和尚佛也！”和尚當時嚴誡不得向人言。並對蔣摩訶說：
“我與你相聚同遊了三四年，可以說有大因緣，我不久將去，你不要為此而憂。”不多日又親至摩訶家中對摩訶說：
“你要不要富貴？”
摩訶居士道：
“富貴何能長遠？但願子孫長遠就好了。”和尚拿出布袋一隻，袋內裝了無數小袋子，並一箱一繩，授與摩訶道：“我以此物為汝紀念，乃汝後代事也。”
摩訶居士收下來也不知是什麼意思。
過了兩天和尚又來對蔣居士說：
“汝解吾意否？”
摩訶答道：
“弟子不解。”
和尚說：
“我欲令汝子孫如所遺物也，這意思就是說：你的子孫長遠下去，一代一代的如我送你無數小布袋一樣。”
布袋和尚滅後10年，浙江的大師派一官差，因事使蜀，回到棧道的地方，會見了布袋和尚，和尚對其差官說：
“四明蔣摩訶者，你回去見到時，告訴他要多多保愛自己，以待相見。”那時蔣摩訶已經在高山峻嶺上自築茅庵而居，畜一黃犬自衛。每逢食米盡時，就係百錢於黃犬頸上，出來東吳糴米，往來20裡，從不有誤。
蜀使回來將布袋和尚之話告訴了蔣摩訶，摩訶說：“我已知之。”隨時設齋邀請親友，齋後沐浴趺坐而逝。
亭長無知三奪布袋
和尚在貞明二年丙子三月三日對大眾笑著說：“明年的今天，我取彌勒果供養大眾。”果然於第二年丁丑三月三日，在岳林寺的廊下，跏趺磐石上而逝。大眾這才知道他去年所說之言。
當和尚在世的時候，四明的亭長，不信佛法，又以和尚顛瘋作態而不事事，他看見就加以垢辱，並且把他唯一的布袋奪下來放火燒掉！可是明天看到他仍然存著布袋，來去如舊。如此三次奪燒布袋，可是三次仍然復舊。因此亭長甚為驚異，不敢再燒了。
到了和尚圓寂，亭長自備棺本，厚殮以贖過去垢辱之罪。雖然如此，眾多舁者而不能舉。另有一姓童的居士，他平素很敬重布袋和尚，以棺易之，舉者人少而輕之若羽，觀者稱奇，為其建塔於封山之原。
最後示偈彌勒化身
福建莆田縣令王仁煦居士，在江南天興寺遇見布袋和尚，後來在福州官舍又看到和尚，見面時和尚從懷中取出一封圓書，交給王縣令道：
“我如七天不來，你就把它拆開來看。”仁熙依言，過了7天，未見其來，就如約開拆看時，只有四句偈語。
“彌勒真彌勒，化身千億百；
時時示世人，世人俱不識。”
至此大家才知道瘋顛作態的布袋和尚，就是彌勒菩薩化身。
和尚在岳林寺坐化，四眾競相供奉。有人說：“他的全身舍利，還在岳林寺大殿東堂供著。”
彌勒又名慈氏，他修的慈心三昧以慈悲為懷，忍讓為先，所以彌勒化身的布袋和尚，終年笑口常開。你罵他不回言，打他不還手，實行他慈心三昧的忍辱偈。
彌勒菩薩的忍辱
有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒。
涕唾在面上，隨他自乾了；我也省力氣，他也少煩惱。
這樣波羅蜜，便是妙中寶；若知這消息，何愁道不了。
因為他大肚包容，所以人見到他都皆大歡喜。直到今天，你有滿腹心思，一肚皮煩惱，只要走進佛寺大門，看到笑佛彌勒的樣子，就使你減少了很多煩惱。再看看菩薩兩旁的幾副對聯，更會使你抖落滿身的閒愁。
現在抄錄幾首結束本文
眼前都是有緣人，相見相親，怎不滿腔歡喜；
世上盡多難耐事，自作自受，何妨大肚包容。
大肚包容，了卻人間多少事；
滿腔歡喜，笑開天下古今愁。
大肚包容，忍世間難忍之事；
笑口常開，笑天下可笑之人。
文殊化身的戒阇黎
戒門阇黎是南宋台州臨海人，俗姓婁，父名原佑，是一位仁厚長者。他的祖父曾官拜少卿之職，因為祖傳世代有 名望，加之又樂善好施，廣種福田，菩薩因此託生其家，這就是行善者所得的善報，所謂端生福德智慧之男。
阇黎生而能言
其母張氏夫人，有一天，夜夢月光入懷而孕大士；一生下來就說了四句話道：
“善哉父母，生我劬勞；
長度群生，為世沃焦”。
父母聞言大驚失色，既喜且憂，此事秘而不言，為師取名曰“頓吉”。後來父母對人說，我子他日應宜出家。有一天小兒忽然對他媽媽說：“快快替我準備七個人的齋飯。”他的母親驚奇的問是何故？他說我的同衣們要來看我。父母更為驚異，就為他準備了7人的素齋等候。果然不久就見7個和尚，撫掌打拍，徐徐而來其家。
請坐喫茶後，其父原佑居士，就合掌請問道：“大德何來？”7人中有一人答道：“我們是從南印度來，聞居士生奇子，特來相賀。”
吃過飯，眾僧請抱兒相見。其母張氏將兒從房中抱出，眾僧們見兒出，即對兒說道：
“仁者有情之軌，切莫被他蒙過須要惺惺。”兒乃撫掌而笑，眾僧也就告辭而去。
他們走了以後，兒對父母說：“剛才七人，都是佛菩薩化現人間。”父母聞之歡喜不已。
發心出家
戒阇黎到5歲的時候，他就自稱六和大師，志慕空寂，不樂俗事。到了15歲就告辭父母出家，走到杭州路上遇見慧光老和尚，說明想要出家。慧光和尚對他說：“天醫波利多，居住飛來峰，你欲出家，宜往見之。”戒師到了飛來峰，波利多見面就問道：
“子何來？”答曰： “從緣來。”又問道：
“是何姓？”答曰：“是佛性”。又問道：
“子身尚俗，安識佛性？”戒師答道：
“我身雖俗，因俗證真，真俗圓融，洞然無二，無二之性，即是佛性。”
波利多尊者異其根利，就為他落髮出家，受具足戒，名之曰：“善戒”。從此云遊參方，廣度群生。
黃牛和尚
有一天戒師去參黃牛薩多波那和尚，和尚常騎黃牛，當時人都稱彼為黃牛和尚，即日戒師見黃牛和尚騎牛而來，撫掌於途道： “披毛戴角漢！”薩多和尚即答道：
“笑殺老瞿曇，打破曹溪祖。”戒師大喝一聲：“披毛帶角，我向你道，一張大犁，任你拽倒。”
黃牛和尚大笑而去。
為五郎神說法
淳熙二年的春天，戒閣黎與他的弟子普明道全等人，往五台山，回到潼州，有一渡口名化生渡，對岸有一個神廟名曰五郎祠。五郎神很有靈異，鄉人每天殺豬宰羊的致祭不輟。五郎神知道戒師行至此，就化為老虎擋住去路，不讓戒師到那裡去，戒師知虎為五郎神所化，以手格虎讓路，來到五郎祠，指著五郎像叱道：
汝是一郎至五郎，
妄興禍福宰牛羊；
老僧為說無生法，
免至冤家累世償。
五郎神像一時塌壞，五郎祠也無火自焚。鄉人驚駭不已。邪神顯靈，妄興禍福，愚人無知，殺生祈福，人神獲罪，世人不覺。無世無人，無地不有，如來說為可憐愍者，若非菩薩威神之力，五郎神等，仍然執迷造業，妄興禍福咧！敬希讀此文者，普為勸化，功德無量。
慈濟三昧妖魔現形
淳熙三年，戒阇黎來洛陽。洛陽有一富家，名李光弼，常常聽信妖巫之言，沉溺迷信邪魔。戒師愍其愚癡，為邪魔所惑，就親自來到他家裡，端坐入慈濟三昧，眾魔驚恐，各現形相，均為邪魔外道，牛神怪鬼之類，一時無法遁形。向戒師哀求道：“我們沒有智慧，作惡造非，乞為開導。”戒師道：“汝等眾魔妖精，性本妙明，從今以後，不要再害生靈。”於是眾魔如獲大赦，作鳥獸散去。其家亦從此安寧，李光弼拜謝道：
“弟子蒙師哀愍救拔，當何以報答大德？”師道：
“我以慈悲，濟諸苦難，為什麼要你報答？”
從此，李光弼居士傾心奉持三寶，廣結善緣。
人不行善死後為犬
淳熙四年，戒師來到杭州天竺山，行人禪師，勤修止觀，與師同里而住，兩人交往，頗為相得。行師告戒師道：“我要回台州兜率院，我們一齊去好麼？”戒師一聽，很高興道：“好！”
他們兩人結伴同行，來到紹興居住旅館，店主王伯恭見二師結伴而來，向前頂禮慟哭，戒師驚問何故？店主答道：“先君小祥。”戒師道：“你知道你父親死後往生何處？”王伯恭道：“弟子不知，願和尚慈悲，指示我父，所生之處。”戒師回頭對行人禪師道：“這事怎麼辦？”行師道：“救諸有情，今正是時。”
戒師即呼其家犬到面前來道：
“汝身雖異，本性昭然。 ”
說也奇怪，那隻家犬一聽戒師的話，就忽然淚下，而且開口對王伯恭道：
“我是你父，以罪業故，受此報形。”伯恭道：
“既是我父，作何罪業，而遭此報呢？”其犬道：“我平生不信無地不有，如來說為可憐愍者，若非菩薩威神之力，五郎神等，仍然執迷造業，妄興禍福咧！敬希讀此文者，普為勸化，功德無量。
慈濟三昧妖魔現形
淳熙三年，戒阇黎來洛陽。洛陽有一富家，名李光弼，常常聽信妖巫之言，沉溺迷信邪魔。戒師愍其愚癡，為邪魔所惑，就親自來到他家裡，端坐入慈濟三昧，眾魔驚恐，各現形相，均為邪魔外道，牛神怪鬼之類，一時無法遁形。向戒師哀求道：“我們沒有智慧，作惡造非，乞為開導。”戒師道：“汝等眾魔妖精，性本妙明，從今以後，不要再害生靈。”於是眾魔如獲大赦，作鳥獸散去。其家亦從此安寧，李光弼拜謝道：
“弟子蒙師哀愍救拔，當何以報答大德？”師道：
“我以慈悲，濟諸苦難，為什麼要你報答？”
從此，李光弼居士傾心奉持三寶，廣結善緣。
人不行善死後為犬
淳熙四年，戒師來到杭州天竺山，行人禪師，勤修止觀，與師同里而住，兩人交往，頗為相得。行師告戒師道：“我要回台州兜率院，我們一齊去好麼？”戒師一聽，很高興道：“好！”
他們兩人結伴同行，來到紹興居住旅館，店主王伯恭見二師結伴而來，向前頂禮慟哭，戒師驚問何故？店主答道：“先君小祥。”戒師道：“你知道你父親死後往生何處？”王伯恭道：“弟子不知，願和尚慈悲，指示我父，所生之處。”戒師回頭對行人禪師道：“這事怎麼辦？”行師道：“救諸有情，今正是時。”
戒師即呼其家犬到面前來道：
“汝身雖異，本性昭然。”
說也奇怪，那隻家犬一聽戒師的話，就忽然淚下，而且開口對王伯恭道：
“我是你父，以罪業故，受此報形。”伯恭道：
“既是我父，作何罪業，而遭此報呢？”其犬道：“我平生不信佛法，誣壞善人，自己不行布施，看見他人行布施，用言阻止，也不讓人家布施。因此遭此報，願汝念父子之情，哀求二師慈悲，為我說法得脫此形。”
王伯恭知道家犬就是父親投生變的？頓足哀號，懇求二師救他父親，戒師對著狗子說法道：
“心隨境轉，業花敷茂，心空境寂，業花自寂；罪無定罪，業非真業，心邪則業風自生，心正則業風自止，皆由汝心，非他所授。”
犬聞法後，至晚不食而死。伯恭因此也求戒師為他落髮出家，法名道稠，追隨戒師行化四方。行人禪師，專修弘淨土，誓願眾生，同生極樂。
李文靖為盜死後變牛
淳熙五年的秋天，戒師趕回故居赴喪事。一日在門外眺望。忽見田野之間，奔來一群牛，來到大師前跪下。戒師知道群牛來意，故意問道：
“畜生！你們跪在我面前有什麼事？”群牛叩頭道：
“仰求菩薩慈悲救拔我等脫苦！”戒師又問：
“汝等所作何罪，令我救拔？”牛又答道：
“自作教他，業鏡昭然，若無菩薩慈悲救拔，我們不能脫此苦果的。”菩薩又問：
“汝等中能知宿來因緣，為何遭此業報麼？”
這時其中忽有一牛抬頭答道：
“建真年中，歲比不登，當時有李文靖率領徒眾，到處掠奪捉財，為寇作亂。領導作亂的李文靖就是我，群牛都是當時隨我危害人民的徒眾；以此業因，墮於異類，身雖異相，本性常存。求師慈悲，乞垂救度。”說罷流淚磕頭不已。
戒師為群牛說法道：
“為善上升，為惡下墜，心差則萬境縱橫，心正則一道坦然！汝等欲免披毛戴角，心施勇猛精進；了達心空，都無所有，即得解脫。經云∶“譬如種子別，生果各殊異，業力差別故，種種相不同。”
群牛聽戒師說法後，叩頭致謝，各回柵欄，一夜之內，都一齊死去。後來，那地名就叫做牛跪嶴；以誌群牛跪此聞大士說法超生的紀念。
金屠夫放下屠刀
淳熙六年的五月間，戒師走到一所小街 頭，見一屠夫名金炳的人，正縛著一頭羊，舉起屠刀來正要向下斫去時，待宰的羔羊仍然掙扎哀嗚，咩咩的叫聲不絕。戒師愍然說道：
“你兩腳不修，遭此活剝！”這一說奇怪，炳屠夫叉手而立，刀也不斫下去了，羊子也不咩咩的叫了。戒師也就為人羊說法道：
“人成羊，羊變人，只在轉瞬之間，一切眾生，靡不曾作，父母兄弟，男女眷屬，易生而受鳥獸等身，云何於中取而食之？汝等從冥入冥，報此軀殼，契他八兩，還他半斤，若能返妄歸真，從冥入明，脫此軀殼，應當皈依三寶，永不殺生。”
金屠夫聽大士說後，放下屠刀，合掌禮拜，誓願舍妻出家，用懺罪業。戒師為他披剃受戒，法名可化。
後來可化往天台山參石橋禪師，路上遇見殺人越貨的強 盜，詰問可化往那裡去！可化答往天台禮石橋。盜賊們搜化有無攜帶銀錢，加以痛毆，可化大叫“冤家苦哉”。盜賊們笑道：“正是冤家。”於是縛化樹上，將欲活剝，這時有一盜首走來，追問經過道：
“他是出家人，那裡有錢，殺了他也沒有錢，放他去吧！”可化死裡逃生，也不敢再去天台，仍然回來，到寺將經過行告訴戒阇黎，戒師說：
“若無老僧救你。
定還他八兩了！”
可化也於言下大悟。
戒闊黎把糖給你吃
淳熙六年的秋天，戒師到永嘉禮真覺禪師的塔，有一個名王一真的女人，手捧著香來到戒師前長跪不起，請求戒師賜子給他。
戒師開示道：
“你要求子，應當心存孝敬，廣行布施，還要供四聖，齋六凡，愍濟貧窮，孝事翁姑，決定能育貴子。”
一真回去將此話告訴他的丈夫，其夫大喜迎師供養。那天戒師到下午才到，已經吃得醉眼昏昏，酒甜嘔吐，和衣而臥，一覺起來，用手書空而語道：
“王氏無嗣，願得賢子。”然后索紙筆大書數語，緘封後交王婦道：
“內有題記，應期開視，如值難產，須來見我，勿忘吾囑。”說罷所長而去。
不久一真果然懷孕，臨盆時難產，痛苦萬分，忽憶師言，派僕人前往告急。在酒店裡找到了戒師，戒師就微笑道：“我就知道你家子母未分。”說罷將桌上所剩的糖果交給來僕道：
“你趕快回去，就將這搪果擲進產母房中，口中同時說：“戒阇黎有糖果給你吃，產兒一定歡喜出來。”酒店的眾人聽他如此吩咐，莫不掩口大笑。僕人無奈只有持糖果急回，一一依戒師的方法而行，果然糖果拋進說了幾句話，產兒降生。拆開戒師所留之封記看時，所記時日不爽。
龍神作亂師為說法
淳熙八年，戒師與釋行人同游江心寺，聽人說龍王廟的神，迭著靈異。常常現形給人看，有時興風作浪，帆檣為之摧折，行船的人苦不堪言。行人大師對江心寺住持了公道：“從前文殊南游，到福城來說修多羅時，大海之中，有無量數龍神，來聽菩薩說法，深厭龍趣，勤求佛道，捨去龍身，生人天中.此龍作梗，難道就沒 有能降伏的了？；
了公禪師道：“今戒公在此，你可以去和他商談試試看。”戒師聞說此事之後，就到龍王廟中對龍神叱道：“往昔我曾為汝等說微妙法，而今汝族舍龍生天，汝以嗔恚，又墮苦趣，汝能不忘夙願，皈依三寶，擁護伽藍，仍能脫此苦趣。”戒師說罷.神像自毀，從此那地方海面再不興風作浪了。
阇黎與週七娘
淳熙九年的三月間，戒師回到兜率院。一天與週婆遊行街市嬉戲歌唱。週婆排行第七，人稱週七娘，世居臨海紫巖，她的父親曾做過兩浙運使之官；母親於氏生週婆時就有種種神異。因此長大也不肯結婚嫁人，每天行乞於市，逍遙度日，甚至夜間也不回家，睡在善濟橋下面，市人不識皆說她是瘋婆子。可是常常與戒阇黎談話，妙行莫測，時人不解，皆笑她為狂。
吐活蝦子出來
有一天戒師買了很多蝦子，煮熟而食，蝦子吃下去；賣蝦者來要錢，戒師以空囊相對。賣者見和尚沒有錢，不禁大怒罵道：“你吃了我的蝦子，現在不給錢，不行，不然你還我的蝦子！”滿以為吃下去的蝦子怎麼可以還出來呢？那知戒師聞言大笑，一張口噴了滿桌子的蝦子；一條一條都活潑潑地在桌子上跳，眾人大駭，戒師頭也不回，手攜週婆，行歌而去。
為許盂賢吃雞度母
淳熙十年的秋天，鄰居許孟賢居士，他的母親去世，請戒師念經超度，戒師笑道：
“老僧近來嗜食母雞，聽說你家中養的有。”
孟賢道：“等佛事做好，我一定將母雞奉獻。”戒師坐在道場內，入慈濟三昧，照見六道，這時許家的一隻母雞，忽然飛越牆外鄰人家中，鄰人烹而食之。當夜孟賢見母託夢道：
“我以宿業，致墮異類，今蒙菩薩度脫，能得往生，我兒為我叩謝戒師大德，不要忘記。”
第二天盂賢將夢中見母所說之事相告。戒師對孟賢道：“你信得過麼？要知種善得果，為惡招殃。”孟賢因此一意專修淨土，往生時異香滿窒，家中人見有幡蓋接引而去。
少婦生子不育之故
淳熙十一年八月間，戒師從呂國往海遊，路遇一婦人哀號不已。戒師詢問為什麼如此痛哭不止？其婦哭道：“小婦人屢次生子不育，不知是什麼冤業？”戒師道：“你想知道冤業麼？老生喚來與你相見。”說罷用手一指地上，有一大蟒從地穴中出來，怒目睽睽，婦人大驚恐怖。戒師道：“你不要怕，這就是你的兒子。”這時大蟒忽作人言道：“你還知道殺我的事嗎”婦人道：“我什麼時候殺過你？”大蟒道：“你忘記了溺女的事嗎？”為你所溺的女孩就是我，因此我常想報仇，陰曹因你舍錢修路，因此尚未害你，我今天受文殊戒師菩薩的戒法，不再找你尋仇了。”言罷不見，婦人也收淚作禮而去，再也不為喪子而哭了。
有很多人，重男輕女，先生女的就將嬰兒溺死，後來往往生男不育，不知何故，總是哀哭喪子之慟，讀此文者，可以省矣！
老龍化人入寺聞法
淳熙十四年，靈江有龍潛居，常常化身為老者，入寺聽戒師講經。有一天戒師說法後，將要關門時，老人靠門求見，戒師開口，老人走到師前，叩首不已，淚流滿面的說道：“我以夙業，久墮龍身，幸有宿緣，值師在世，乞師開示法要，脫此苦趣。”戒師道：“汝求解脫，誰人縛汝？”老人道：“無人縛我，唯業身未能度脫，久聞正法，仍然心惑未離。”戒師開示道：
“心異千差競起，心平法界坦然，心邪三毒縈纏，心正六通自在，心空一道清淨，心有萬境縱橫，心猿意馬，宜自凋伏，作佛證聖，以及墮獄受畜，皆自所為，非天所授。”老人仍未能在言下解悟。戒師又道“汝將何聽？”老人道；“我以耳聽。”戒師道：“耳聽增惑，何不心聽。……但自返照觀心，則大光藏，悉得現前，諸惑自然消忘。”
老人聞法，頓然發明心地，伏地感謝，化作飛龍，潛伏西山，脫骨而去。
子騎父背父受子鞭
紹熙九年的冬天，戒師往城南有事，路上遇見陳天興騎驢而過，戒師嘆口氣說：
“子騎父背，父受子鞭。”
那隻驢子一聽師言，忽然盡力的跳起來，陳天興也被翻落地上。這只驢子跑到戒師前跪伏不動，戒師對驢叱道：
“陳茂榮！陳茂榮！
家富害人克眾成；
佛法僧號都不信，
報此情形幾時停！”
奇怪的是，此驢聽了戒師叱責之後，竟能開口作人言說：
“我生不信因果，誹謗佛經，惟喜歡詞曲小說，又與鄉民們介紹房地等事，凡費錢百貫 ，則詐言千貫，克眾斂財，為富不仁。又曾背著兒子，將百貫錢，聘娶幼妓，淫逸自樂。我死後兩次作牛，償還鄉民錢債，輾轉凡七易主人，始脫牛身。現在復生驢身，以償我子，今受兒子騎打，口不能言，甘心受苦，今蒙大士，與我甘露，所以才能口出人言，惟願慈悲，滌除罪業，會得解脫，不生畜類。”
陳天興聞悉這常常被他鞭打的驢子，竟是他自己爸爸變的，不禁放聲大哭，哀求戒師解救苦難的父親。戒師為驢說法道：“諸法假名，無有真實，妄心才生，異相現前。”
驢子聽師說法後，大吼一聲，跪擲而死，天興買棺將死驢盛殮安葬，當夜天興夢見父親來對他說：
“我以夙愆受此報形，今遇文殊菩薩說法，得度脫矣！”
天興仍請戒師誦經說法，師為天興說法道：
“汝父不信三寶，墮異類。法華經云：'若生駱駝，或生驢中，身常負重，加諸杖棰，但念水草，餘無所知，謗斯經故，獲罪如是。'汝今既能皈依三寶，誦經懺悔，汝必決定能脫離畜類。”
那天夜間天興又夢見父親來託夢說：
“我二報已解脫矣！寄語世人，恭敬三寶，滅罪生福，毋得懈怠。”天興知父二度託夢，脫苦超生悲喜不已。
三個豬頭五斗酒
有一個知府名汪平父的汪太守，對他夫人說：“聽人說兜率院和尚戒阇黎，能夠吃三個豬頭五斗酒，我想試試這和尚的食量。”夫人也笑諾，具名相請。迎戒師來到太守府裡，沒有談話先進酒，進食，桌上的酒萊為之一空，太守見如此食量，也不禁稱奇。可是太守的夫人在後面窺見有騰空而入的鬼神環衛，但見戒師擲之左右，眾鬼接而噉之，事後夫人將所見之事告之太守，太守大駭。第二 次再請戒師來吃飯，暗中偷窺，果如夫人之言，敬畏不已。
瘋僧瘋婆吃酒蹉跎
淳熙十三年，週七娘與戒師遊戲街市，握手沿路經行，嘯歌自得：
笑煞愚癡漢，營家無歇時；
四山若來合，妻子各分離。
又歌曰：
世人都笑我，我笑世間人；
如意摩尼現，無人識本真。
當時的人也莫測他們是凡是聖，只笑笑而已。戒師又為之歌道：
瘋僧瘋婆，吃酒蹉跎！
太守仁風阇黎神訣
紹熙四年台州大旱，五月不雨，黎民百姓，祈禱神只，也是不獲感應，反而炎陽更加熱烈。當時的太守趙邦彥，把城隍廟的神像都請出來暴晒，責其不能澤雨救民，並對神像說：
“誰職其咎，不恤民命，民為溺職。”
那天夜裡神示夢說：
“汝知龍屬，職司行雨，若無天命敕令，是不敢自專的。城東兜率寺戒阇黎，是文殊菩薩示現，力能致雨，試往求之。”
第二天趙太守齋戒沐浴，率領僚屬，親謁寺中求見。侍者道稠，為通誠悃。他們進去時正當戒師醉後嘔酒，官吏把所見之穢告訴太守；太守不聽，直進師室，惟聞異香芬馥，緇白奔進，遁相駭異。戒師問道：“明府來此何為？”太守焚香頂禮道：
“邦彥少德，報有微祿，恭膺敕令，牧守此邦，大旱為災，民不堪命，邦含薄德，施政乖戾，上天降殃，以彰臣心，用是首愆思過，冀格天心，乞師慈悲，俯垂明證，願求一滴天漿，永息萬民熱惱，不勝瞻望之至。”
言罷再拜不起。戒師道：“明府不用心憂，當有報命。”太守率眾叩謝辭退。戒師即索紙墨作一鎖餘書，取火焚之，不久大雨隨至，四境沾足，那年秋天方能播種，然而收成大豐。農民以歌紀之曰：
仲春喜新晴，六月遭酷熱；
太守揚仁風，阇黎妙神訣。
除熱得清涼，歡聲幾時歇；
七月始種田，登場大有年。
謳歌遍村巷，快活似行仙。
現大神變後合掌坐化
一日戒師踴身虛空，現種種神變，還入本座，雙手舉示，連呼大眾看著：左手現日，右手現月，大放光明，大眾歡喜注視，戒師說：“老僧以此神力，轉大法輪。”又見他口現蓮華，放百寶光，灌諸人頂，大眾驚嘆。又著見戒師頂上毫光萬丈，光中現出七佛，八廛中空，照遍世界，四眾瞻仰，嘆未曾有，最後對大眾說：
“老僧世緣已畢，會與汝等作別”。四眾悲泣，道稠出眾請問道：“若大道場，當來如何？”師曰：
“我此道場，水火不漂焚，世世不泯絕，當來遭不祥，誓不成正覺。”
戒師合掌坐化後，太守趕來瞻拜，流淚沉痛的說：
“我以薄德，不獲入室親聞法要，負疚滋深。”施捨巨資為師建祠宇。
戒師遷化後，屹然不動顏貌如生，荼毘之日，抬之不起。道稠告四眾道：“我師為七佛之師，方便示視，不應以凡火焚化。”為師開襟以待，忽然胸中迸裂，出三昧火自焚，五色祥雲繚繞不散，舍利如雨而下，造塔於寺，永鎮山門。
戒師圓寂時，有人對周婆說：“戒和尚化去了。”週婆問：“真的嗎？”也於普濟橋下瞥然而化。化生蓮華，香光交錯，里巷宣傳，觀者紛集，莫不驚嘆不已。
當戒閣黎入塔後7天，忽然有一異僧，鬢眉皓白，衣衲跣足，攜錫杖而歌曰：
戒師文殊，週婆普賢，
隨肩搭背，萬事流傳。
千錢買一喝的了明禪師
了明禪師，他是大慧杲妙喜禪師會下的龍象。在當時各叢林都稱呼他為明大禪師。明禪師身高8尺，腹大10圍，真是一個大腹便便的胖和尚，因此他跑到哪裡，都有一些好奇的人來包圍他，用驚異的的眼光來看這位大腹長人。
追隨其師化緣供眾
妙喜禪師因故遭貶到梅州地方去，州縣防送很嚴，大家都以為禍在不測：因此他始終不離妙喜禪師一步。到達了貶所，衲子追隨問道者，不下二三百人之多。
當時妙喜禪師因齋糧不繼，同時也考慮到因此遭禍，叫跟隨他的人，都各自解散回去。可是明師不肯，他負責去化緣來供養數百人的生活。
每天自肩栲栳行乞，到了晚上就有數十人為他荷著米麵柴薪蔬食之類，列隊而歸。衲子雖然多，可是每天食用；無不具足，就這樣繼續下去有17年之久，他每天化緣成就大眾，17年如一日。
千錢買一喝
妙喜大師奉旨恢復僧裝，同時又敕奉住持育王寺，明師當然仍然是追隨在妙師的座下。
了明禪師為人豪邁，機鋒敏捷；但是有些地方也很天真可笑的。
妙喜禪師的禪室，是不允許衲子們在室中下喝的。可是明師哪管這些，雖然妙師一再警告，他都要振聲一喝而去，致使禪師的命令不能實行，為其破壞。因此妙喜禪師就在方丈前掛了一牌，牌上寫著：
“在此下喝聲，罰一貫錢。”
明師看了示牌笑笑而去，他就拿了1000錢，放在袖子內，跑到丈室內，將千錢放在地上，然後高聲一喝而去。如此者有數次之多。結果禪師對他也是無可如何。因此再掛出一牌來說：“有人來此下喝者；罰當日午供一堂。”明師看見了之後，他趕快到庫房裡對庫司說：
“和尚要金十兩。”主事者不疑有他，就給了十兩金子。他就派一個行者，跟隨他一同到方丈室去。他袖了金子到了方丈室，仍然把金子頓在地上，高聲大喝。把妙喜禪師駭了一大跳！查問的結果，知其所為，不禁為之大笑
投奔投子禪師
妙禪師對明師說：“我看你這肥漢，如是會禪，恐怕驢年，也未夢見。”不過，念他追隨很久，勤勞有功，因而介紹他去見投子禪師。
先是投子諸莊的耕牛遭疾而死者殆盡，同時年歲也不好；因此大眾生活都很困難。自從明師到了投子禪師那裡。他以大悲願力，要化200只牛，以充實之，同時又是連歲大豐，收成倍多，這時才知道他有異跡。
住持長廬
了明禪師是一位大福報的人，他 無論住到什麼地方，都是財富相隨的。他住持長廬寺，各方衲子云集來歸，頓使叢林改觀。後來妙喜禪師奉旨來住持徑山，明師來徑山為大眾供齋。他回去時，妙喜禪師送他一首偈道：
人言棒頭出孝子，我道憐兒不覺醜；
長廬長老恁麼來，妙喜空費一張口。
從教四海妄流傳，野幹能作獅子吼；
孰云無物贈伊行，喝下鐵圍山倒走。
和王夢見異僧
後來明師奉詔住持徑山，更是道高德隆。有一天楊和王夢見一位異僧，長大臣腹，慢慢的走來，到面前時，對他說要化蘇州的一所莊田。釀後很感覺奇怪。第二 天一早就見明師杖履徒走而至。看門的人呵斥不能禁止，就趕緊去告訴和王。和王出來一看，見這和尚與夢中所見一般無異，因此就呼家中眷屬們出來拜見。眷屬們炷香作禮，吃過茶以後，明師說：
“大王莊田很多，可施蘇州一莊為徑山供佛齋僧，能獲得無窮福報。”
和王也沒有答應可否，就令辦齋請師。他吃過齋，也沒有說什麼就去了。當時內外，哄然傳言，“和王以蘇州莊田，施徑山長老。”消息很快，孝宗皇帶也知道。有一次和王下朝時，皇帝問他：“聽說你舍蘇州莊田給徑山，朕當蠲免稅賦。”和王謝恩回來致書徑山請師收地，而師就在信來的前兩天坐化了。
死後還要廟田
因為明師已經圓寂，和王就不想施捨此一莊田。可是和王在寢寐之際，交睫之間，就看見明師在他面前，對他說：“大王！六度之大，布施為先，善始善終，是為究競。”
和王這才把莊田舍予徑山，北莊每年要出產10萬犁牛舟車，解庫應用，百事具足。因此江浙兩湖的人，都說他是布袋和尚再世。
阿足師解人冤結
阿足師者，不詳其出處，模樣卹懂痴濁，而心明如鏡，每預言，言必中。人有隱憂或患病，獲其指示，很快便能解決及痊癒。
阿足師住址不定，以閿鄉較多，似與萬回法雲公很有關係。
陝州有一富翁，名張臻，財產金錢很多，可是卻沒有子嗣，後來生了一個兒子，愚癡而又蠢笨；手足痙攣，說話也不清楚，尋醫求藥，不遠千里，可是就治不好此子的病。
這個兒子還有個毛病：肚大能吃，一天到晚永遠吃不飽。數十年後，這個富家給這不肖兒子吃窮了。有人對張臻說：“阿足師是當代的寶誌公。何不去求他醫治呢？”
張翁夫婦來到閿鄉，向阿足師頂禮哭情由，阿足師瞑目良久後說：“汝冤未了，尚須數年；憫汝虔誠，為汝除之。”
阿足師選定日子，叫張翁夫婦設齋於河岸。屆時，往觀者有百千人，張翁也帶其子而來。阿足師默禱畢，即叫壯夫叱曳張子投入河中。張氏夫婦大驚，正欲號叫時，卻見其子在急流中聳身立於水面，手指其父母痛罵道：“與爾宿世冤仇，本沒有這麼快解決，今遇聖者解紛，過去一筆勾銷。”言畢，挺身高呼，全不是一愚癡蠢笨的人。須臾，入水而沒，見者聞者無不慨嘆！
緣會大師逃封國師
新羅元聖王時代，有位高僧--緣會大師。
緣會大師曾隱居於靈鷲，經常以讀法華經，修普賢觀行為務，時日久了，因感得庭前池中蓮花開放，四時不萎。
元聖王聞聽有此瑞應，便欲封緣會為國師，緣會聞悉，便馬上棄廟而逃。
行經西嶺岩之間，遇見一位老人正在耕田，老人問大師何往，緣會答道：
“國王聽信濫人之言，要拜我為國師，我不顧進朝受俗人爵封，所以便逃來此地。”
老人聞聽，笑語道：
“我看你還是就近出賣吧！何必遠售呢？”
緣會大師以為老人輕慢自己，便很不高興的離開了。
文殊大士辯才天女
緣會大師走了不遠，又遇見一位老媼，老媼亦問大師到那裡去？他把不願拜國師的事又說與老媼，老媼說：
“你在前面有沒有遇見什麼人？
“有個老農夫，說話輕慢我。”
老媼說：“那是文殊大士啊！”
緣會聞言大驚，趕忙迴轉，跑到老人面前，便頂禮下拜道：“剛才大聖之言，弟子遵命受教，現在就回去廟中，不再逃避了，不過——”緣會忽又想起剛才碰見的老媼，便又頂禮問道：
“那女人又是什麼人呢？”
“辯才天女。”老人說罷，便隱身不見了。
緣會大師回到庵中，不久就有天命來詔請入宮。會師便跟著來使入闕，被封為國師，佛法也跟著大興起來。
憬興禪師騎馬入宮
憬興禪師，新羅國人，18歲出家，遍覽三藏聖典，名重一時。開耀元年，文武王將崩時，對太子神文王說：“憬興法師可為國師，莫忘朕命。”
神文王即位後，未拜憬興禪師為國師，只封為國老，住在三郎寺。
觀音點化喜笑治病
憬興禪師住在三郎寺，忽然色身違和、臥現一月未癒。一日，來了一位比丘尼，以華嚴經中善友原病篇對興師說道：“今師之病，乃憂勞所致，喜笑可以治愈。”於是，此尼即作出11面不同之相貌，動作詼諧滑稽，使人見了即禁不住要捧腹大笑，興師之病果然一笑而愈，尼師也出門而去，入南巷寺而隱。後來，興師畫了1l面圓通觀音之像，終日禮敬供養。
文殊化人誡師騎馬
有一天，國老將入王宮，從人備了馬匹，鞍騎精美，行路之人見了都要迴避的。這時，忽然有一沙門，形陋衣弊，手持一杖，背負一個籮筐，於下馬台上休息。從人看見他筐籃裡都是些乾魚，呵責他道：“你是穿緇衣的人，背來這些穢物做什麼？”其僧笑話道：“與其挾生肉於兩股之間，我背些三市之枯魚有什麼不可以？”言罷起身而去。
這時興師剛出門，就听見其僧與從者講話，馬上派人追之，一直追到文殊寺的山門外，見筐子拋在寺門外面，進前看看，筐中的枯魚原來卻又是些松樹皮。入寺查看，見手杖放在文殊像前，使者回報興師，興師嘆道：“大聖誡我騎馬耳！”因此，便不再騎馬。
在普賢章經上，彌勒菩薩說：“我當來世，生閻浮提，先度釋迦，末法弟子，唯騎馬比丘，不得見佛。”所以，出家比丘不宜騎馬。
真表法師獵戶出家
真表法師，朝鮮半島西南部的百濟國人，他 家世代業獵，真表身體矯健，弓矢技精。
經年哈蟆感悟出家
開元年間，真表追逐走獸之餘，在田埂間休息，以柳枝貫穿哈蟆10餘隻，放在水中欲帶回去烹食，旋入山網捕追逐一隻花鹿，由山北之路回家去了，穿了一串蛤蟆的事全被忘記。
到第二年的春天，真表又打獵到這個地方，聽到哈蟆的鳴叫，走近水中去，看見去年所穿的蛤蟆仍然活著，真表感嘆的自責道：“苦哉！為我口腹，令彼經年受苦！”於是，就把柳校割斷，把蛤蟆一隻只地放縱而去。
從此，真表發意要去出家，欲辭親別妻，又恐為家入牽絆。因而便逃入山中，以刀截發，修習苦行；煩惱起時就以身撲地，痛自懺悔，心心無間，念念翹勤，誓願祈求彌勒為他授戒。
地藏讚歎彌勒受戒
經過了7天，見地藏菩薩手持錫杖而來，為他作授戒前的方便，並嘉其善行。他歡喜無量，精進勇猛過於前日。第二七將滿，忽然有大鬼來現怖畏之相，把真表推墜岩下，然而身無損傷，他匍匐登上石壇，仍舊精勤修行，魔王加倍來擾亂他，他毫不為所動，一心向道。
第三七行道屆滿，有吉祥鳥鳴道：“菩薩來也。”他開眼視之，見白雲漫漫，山川平滿，大地成為銀色世界，諸天神將，圍繞石壇，香風花雨，非凡世所有。慈氏彌勒，徐步而來，到石壇前，以手摩真表法師的頭道：
“善哉大丈夫，求戒如是，至於再至於三，蘇迷廬可手攘而卻，爾心終不退。”
彌勒菩薩為他受戒，予他三衣瓦缽，賜名真表，更又在膝下取出二物，非牙非玉，而是簽檢之製：題曰“九者”，一題曰“八者”各二字交與真表，並說：“若人求戒，當先悔罪，更加一百八簽，上面署百八煩惱名目，如求戒人，或九十日，或四十日，或三七日，行懺精進，期滿限終，將此九八二簽，參合百八者，於佛前望空而擲此簽，驗罪滅不滅之相。此等方法，占察經上有詳細的說明。
下山布化信眾爭迎
真表受戒後，持天衣執天缽，循道下山，山中的草木都為之低垂蔭路，飛禽走獸馴服步前，一片祥和氣象。
名村男女聞室中唱言：“菩薩出山來，何不迎接？”因而，村中男女爭相出迎；有的把衣服脫下舖到路上，有的布發於地，讓表師從上面走過。
有一個女子，捉了一匹白氈，覆在途中，等真表法師從上面跑過；可是，表師見了白氈，卻慌忙迴避而過。那女子怪他不平等。表師說：“非我慈心不平，因你氈縷之間有社多蝨子，我恐踏傷它們，是以避行。”
隨侍表師者有二虎，表師對它們說：“我不入城廓，汝可導我至修行處所。”二虎在前，表師隨後，走了30多里，到一山坡，二虎蹲踞不行，表師就在那地方掛錫停步。四方信士，蜂擁而至供養，表師飭造伽藍，號金山寺。
示現虎身行菩薩道
新羅國的每年二月初七至十五，為民眾們的祈福之日，每屆這7天的時候，男女老幼都去競繞興輪寺的殿塔。
在元聖王的時代，有個名叫金現的少年，生長得英俊，他在繞塔的時候，看見了一位荳蔻年華的美貌女郎也在繞塔，金現對她一見鍾情，女郎對他也一見傾心，二人眉來眼去的竟不肯離去，直到深夜，人都沒有了，他倆也找地方去作了一夜露水夫妻。
次日，女郎起身回去，而痴猜的金現也跟在女郎後面不願分別，女的一再辭拒，不讓金現隨行，可是金現無論如何也不回去。
二人向西走到一個山腳下，有一所茅屋，女郎說：“這就是我們的家。”說著便帶著金現迸去了。裡面有個老嫗問女兒跟來的是什麼人？她也不隱瞞的把他們的經過告訴了老嫗。其母聞聽嘆息道：
“你且把他藏起來，恐汝兄回來要沒有好結果了！”
捨身成全使君為求建寺渡眾
金現剛把身子隱藏好，就有三隻老虎哮吼而至，口作人言道：“家中有人的氣味，我們正好療飢。”
老嫗罵道：“畜牲！還不與我退下！”時有天人亦唱言：“汝等嗜害物命，應先殺一以懲戒，哪個先來受死？”三虎聞言皆有懼色。女郎進言道：“三兄若能遠避，我當受懲罰。”三虎俯首垂尾而去。
女郎見三兄已去，乃喚出金現對他說：“初不欲使君辱臨敝族，為恐遭兄所害也。妾身既己為君所有，只有明布腹心。三兄之惡，天已厭之，一家之殃，妾獨欲當之，與其死在他人之手，不若死在郎君刀下，以報結褵之義。妾明日入市，虎威振群倫，是無人奈何我的，那時國王一定以重金厚爵募士捕妾，君當挺身而出應募，追我到城北林中，到林中時，我還有話說。”
金現道：“你我雖是異類，然已結為夫妻，伉儷情深，我怎可出賣你耶？雖重金厚爵我亦不欲也。”
少女又說：“郎君美意，妾已銘感，唯妾身壽夭已至，獻身為君，此我願也。君得宗爵，予族之福，國人之慶，一死而數利，請君毋再多說，但願妾身歿後，郎君為妾建一寺廟，於寺中經常集眾講經弘法，念佛度眾，資我勝報，能如此，則郎君惠我大矣！”說罷，相泣而別。
殺虎獲官建寺弘法
第二天，果有猛虎入城，一市驚呼狂逃，關門閉戶，獵手也束手無策。
元聖王為了弭平虎患，馬上下令：有能除此虎者，官爵二級，黃金千鎰。金現出首應徵，手持短刀，與虎驅鬥，且戰且退，漸漸追至城外林中，這時，虎已變成了少女，美容相接道：“郎君切莫忘妾所言，今日被虎所傷的市民，可以塗抹興輪寺的醬，聞寺鐘聲磬之聲便會立愈。”言畢，取金現所披短刀，自刎而僕。死後又成為虎。
金現返身入城，向元聖王復命畢，又進言虎傷醫治之方法，果皆效驗。
金現做官後，就在西川創建了一所虎願寺，禮請有德法師講解梵網經，宣揚佛法，以報虎女殺身成己的大恩德。時人異其事，遂將其實惰 寫成傳俗故事以傳後世。
此篇故事，雖神話寓言兼俱，然佛法之不可恩議處猶如恒沙，況大聖化人不拘形跡，如“隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座”。試觀虎能示現人身，而且如此高義，豈能以尋帶之畜牲視之嗎？
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