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百業經（一）
作者 : 不詳
法王晉美彭措金剛上師 傳講
堪布索達吉 譯導
譯 序
《百業經》是我等大師釋迦牟尼佛宣說因果不虛的一部甚深經典。共有一百多個公案，涉及到比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、仙人、國王、大臣、婆羅門、施主，居民、妓女、獵人等人物，形象地闡明了善惡之因必感善惡之果的真谛。 龍猛菩薩在《中觀寶論》中曾有“無見堕惡趣，有見生善道”的教言，即沒有因果正見的人難免堕落惡趣，而有因果正見的人自然能往生善道。大恩上師法王如意寶晉美彭措也在六千餘名四衆弟子前強調：“凡聽聞、讀誦、受持此《百業經》的人，若能對因果不虛生起堅定的信心，謹慎遵循因果，并且精進修持、忏悔罪障，一定不會堕落。”故弟子們對此經生起了極大信心。從藏文《大藏經》目錄可知，此經是在唐代由漢文譯成藏文，爲此漢族弟子在各地、各類漢文《大藏經》中反複查找，但未能找出此漢文本。法王開講此經在即，故本學院五百多漢族僧俗弟子，再三勸請本人将此經重新譯成漢文。我本人也很想在這一生中能與佛經結下一個殊勝的緣份，以報諸傳承上師之恩德，加之以漢族爲主的國内外弟子們由于語言障礙等原因，不能親聆上師的傳講，爲了更多人暫時和究竟的利益，故本人發心重譯此《百業經》。本人以爲，這部漢譯本不但對現在的衆生有利益，乃至我離開人間後的數百年、千年或許仍能利益衆生。 因果規律是在世俗谛中一條真正打不破的真理，此經主要細說。縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。作爲一名佛門弟子，堅信因果緣起法是學佛的首要條件，一個不信因果的人，無論修什麽法門，都不可能成就，而如果深信因果，則不可能造惡業，修行易得成就，如《涅經》所雲：“知由善因生善果，知因惡因生惡果，惡遠惡離矣。”而且，弘揚這部經典也是我的大恩上師法王如意寶的一大心願，法王曾鄭重地對弟子們說：“我一直都很想傳講一次《百業經》，這樣我一生中的許多願望就可實現了。”由此也可見這部經典的重要。真誠希望大家通過拜讀此《百業經》能産生增上對因果的信心。 考慮到原漢文譯本以後即或找到，恐現代人在文字上也不易讀懂，故本人在翻譯此經時，采取了意譯并略譯的方式，其漢文是由藏文傳講中所譯，詞句雖然未全直譯出來，但其含義已是和盤托出。盡量譯成通俗易懂的白話文，以使人們一讀便能了知其中要義。若譯本中存在不達意之處，本人在諸佛菩薩及諸位高僧大德前誠心忏悔。 在翻譯《百業經》的過程中有很多人給予了熱情的支持，在此謹表謝忱。以此功德，願我們及一切有情堅信因果，同生極樂！ 願增吉祥
譯 者
一九九九年一月三十日
目 錄
(1) 一隻母狗
─惡口罵僧 累世轉狗 ………………………………… 1
(2) 小眼沙彌
─責罵聖者 累世狗報 ………………………………… 9
(3)能願比丘
─殺生之報 短命多病 …………………………………19
(4)駝背人
─無意害兄 受駝背報 …………………………………26
(5)春乾摩比丘尼
─兩世駝背 等流果報 …………………………………31
(6)恰嘎國王
─輕慢尊者 王位複得 …………………………………35
(7)嘎希美女
─六國争娶 毅然出家 …………………………………41
(8)生樂母
─婚前證果 智慧第一 …………………………………45
(9)寶光天子
─寶珠供塔 報爲天子 …………………………………49
(10)豆蔻花
─以花供塔 生降花雨 …………………………………51
(11)阿那新
─種下善根 得佛授記 …………………………………54
(12)集聚母
─雄辯獲勝 合家證果 …………………………………56
(13)跛 子
─惡罵聖者 得跛子報 …………………………………60
(14)第一輛馬車
─繞佛三匝 得佛授記 …………………………………67
(15)第二輛馬車
─對佛生喜 得佛授記 …………………………………69
(16)第三輛馬車
─供佛鮮花 得佛授記 …………………………………71
(17)第四輛馬車
─供佛馬車 得佛授記 …………………………………73
（18） 幹布國王
─殺衆羅漢 恒受獄報 …………………………………75
（19） 耶惟檀王妃
─同行等流 兩世被辱 …………………………………82
（20） 梳發女
─同佛母願 精進第一 …………………………………86
（21） 蓮花色比丘
─供聖得報 今證聖果 …………………………………89
（22） 屠夫之子
─獵人供聖 今證聖果 …………………………………96
（23） 金色比丘尼
─供養佛塔 得金色身 …………………………………99
（24） 牧 人
─惡口戲罵 今證羅漢…………………………………102
（25） 紮德沃
─青年供花 佛述前因…………………………………106
（26） 無畏與鼓聲
─孩童發心 得佛授記…………………………………114
（27） 寶海童子
─供養佛塔 俱生具寶…………………………………116
（28） 寶 喜
─舍自生命 救五商主…………………………………119
（29） 第一隻大熊
─舍命救人 遭彼殺害…………………………………127
（30） 第二隻大熊
─舍命救人 恩得仇報…………………………………132
（31） 小駝背
─餓死母親 聖者受報…………………………………137
（32） 一隻大蟲
─盜用僧物 恒時受報…………………………………146
（33） 甘藏嘎比丘尼
─百世佛母 解經第一…………………………………154
（34） 兩位仙人
─偕衆眷屬 出家證果…………………………………158
（35） 娶媳婦
─調化丈夫 亦證聖果…………………………………172
（36） 法施女
─成熟音訊 出家之願…………………………………175
（37） 大鲸魚
─冤害他人 得鲸魚報…………………………………187
（38） 餓 鬼
─錯用僧物 得餓鬼報…………………………………192
（39） 餓 鬼
─擅用僧物 得餓鬼報…………………………………197
（40） 裸體餓鬼
─無因謗僧 得餓鬼報…………………………………200
（41） 肉團餓鬼
─擅用僧物 得餓鬼報…………………………………203
（42） 一位老人
─百世佛父 今證聖果…………………………………206
（43） 土地變金地
─農夫供佛 土地變金…………………………………209
（44） 升天的先父
─先父升天 引子證果…………………………………213
（45） 果嘎勒嘎比丘
─假因謗聖 堕無間獄…………………………………216
（46） 三藏法師
─無因诽謗 堕無間獄…………………………………229
（47） 月光國王
─因地果時 同贊布施…………………………………233
（48） 慈力國王
─以已鮮血 滿夜叉願…………………………………236
（49） 五百商主
─世尊伸手 除夜叉障……………………………………241
（50） 一隻烏龜
─血肉施蟻 獲證菩提…………………………………244
（51） 一隻雪蛙
─以血肉施 八萬螞蟻…………………………………246
（52） 新來的比丘
─騙他受害 今遭毒打…………………………………250
（53） 寂靜者
─俱宿命通 斷散亂行…………………………………254
（54） 一隻大象
─對佛歡喜 得以升天…………………………………257
（55） 寶賢龍子
─供養皈佛 授記獨覺…………………………………259
（56） 商主之子
─糞污獨覺 醜相臭氣…………………………………263
（57） 破和合僧
─破和合僧 佛受流果…………………………………267
（58） 五百羅漢
─願力成熟 證羅漢果…………………………………271
（59） 施主的兒子
─供塔發願 證羅漢果…………………………………273
（60） 醜陋者
─吝啬惡口 醜相饑貧…………………………………280
（61） 安甯太子
─兩世極刑 得佛救度…………………………………286
（62） 一個賤種人
─複仇未遂 得羅漢果…………………………………292
（63） 極賢一家
─修塔起信 全家證果…………………………………298
（64） 俱天太子
─引諸青年 得證聖果…………………………………303
（65） 一頭牦牛
─辱罵羅漢 累世爲牛…………………………………308
（66） 悲賢童子
─處以極刑 得佛救度…………………………………311
（67） 胖 子
─願力成熟 信心第一…………………………………314
（68） 黑 者
─斷除死懼 終得證果…………………………………318
（69） 持 箭
─畏死受戒 得生善趣…………………………………321
（70） 婆羅門兒子
─供塔生喜 善辯證果…………………………………327
（71） 狐 狸
─惡罵羅漢 報食糞便…………………………………331
（72） 一隻孔雀
─願力成熟 轉生孔雀…………………………………339
（73） 哥瑪達鳥
─惡口罵僧 累世受報…………………………………343
（74） 聖身父子
─害怕被殺 出家證果…………………………………345
（75） 本 師
─兩世引導 親眷證果…………………………………348
（76） 迦葉尊者
─功德無量 世尊親贊…………………………………352
（77） 阿難尊者
─佛入滅前 授記未來…………………………………356
（78）能持子
─願力成熟 富家證果…………………………………367
（79）極 賢
─佛臨涅 調化證果…………………………………373
（80）兩位施主
─願力成熟 得證羅漢…………………………………391
（81） 大施主
─願力成熟 無人可勝…………………………………393
（82）兩位老人
─前世願力 七歲證果…………………………………396
（83）吉祥跛子
─惡口罵僧 報以跛腳…………………………………405
（84）五百仙人
─腳印引路 兩世得度…………………………………409
（85） 盲 人
─挖出他眼 累世成盲…………………………………412
（86）裸體迦葉
─臨終信佛 證羅漢果…………………………………418
（87） 迦葉主尊
─以慢心故 遲得聖果…………………………………423
（88）角宿大象
─被誘等流 兩世還俗…………………………………426
（89） 薩 那
─前世鞭打 今生受報…………………………………436
（90） 野獸禁行者
─惡口罵僧 百世獸報…………………………………442
（91） 月亮比丘尼
─願力成熟 聽聞第一…………………………………445
（92） 人非人
─摧毀傲慢 令得解脫…………………………………448
（93）人非人
─耶輸陀羅 爲夫殉身…………………………………451
（94） 剛 布
─神變生信 得佛授記…………………………………453
（95） 供 施
─供施功德 得佛授記…………………………………455
（96） 懶惰者
─見佛生喜 得佛授記…………………………………457
（97） 給孤獨
─依給孤獨 得佛授記…………………………………459
（98） 貧窮者
─供佛發願 而得授記…………………………………461
（99） 蓮 花
─供養蓮花 得佛授記…………………………………464
（100） 蓮 花
─供佛蓮花 得佛授記…………………………………465
（101） 見解者
─發殊勝願 得佛授記…………………………………466
（102） 珠寶者
─供佛及僧 得佛授記…………………………………467
（103） 财寶者
─清淨供養 得佛授記…………………………………469
（104） 兩個國王
─蒙佛加持 證果授記…………………………………471
（105） 老父親
─蒙佛加持 今昔得樂…………………………………472
（106） 五百商主
─蒙佛解救 證羅漢果…………………………………475
（107） 施主之子
─往昔願力 年幼證果…………………………………478
（108） 兩個獅子
─聞法善根 轉生天界…………………………………482
（109） 獵 人
─惡口罵僧 受劣衆報…………………………………485
（110） 鹧 鸪
─菩薩行力 飛救火災…………………………………487
（111） 父 親
─累世佛子 今證聖果…………………………………490
（112） 野蠻人
─蒙佛兩度 今得涅 …………………………………493
（113） 食肉鬼
─世尊調化 千食肉鬼…………………………………495
（114） 王布果
─殺五千人 今得聖果…………………………………497
（115） 帝釋天王
─畏懼堕死 得佛度化…………………………………500
（116） 老婆羅門
─佛救兩世 終證聖果…………………………………505
117） 獵 人
─兩世救護 恩得仇報…………………………………511
（118） 愚癡者
─殘害他人 今證聖果…………………………………518
（119） 婆羅門
─兩世做賊 終證聖果…………………………………523
（120）婆羅門
─懼怕被害 出家證果…………………………………525
（121） 婆羅門
─互起争執 得佛度化…………………………………529
（122） 遍入尊者
─調化國王 十萬眷屬…………………………………531
（123）诤 者
─世尊調和 得證聖果…………………………………539
（124）惡 龍
─惡願害人 得佛調化…………………………………541
（125） 昔普國王
─舍自血肉 換得半偈…………………………………544
（126） 昔普國王
─舍自血肉 換得半偈…………………………………548
（127） 兩個僧團
─調和僧團 佛法久住…………………………………552
百業經之二
頂禮本師釋迦牟尼佛!
(1) 一隻母狗
—惡口罵僧 累世轉狗
一時，佛在印度舍衛城（古稱奢婆提城，位于靈鹫山附近）。有一施主，财富圓滿，猶如多聞天子⑴。這位施主也喜歡一些外道宗派，他娶妻後，過着幸福美滿的生活。不久，其妻有孕，九個月後生下一個相貌端莊的孩子，其身金色，頭如寶傘、鼻形妙高等種種相好。施主爲孩子舉行了隆重的誕生儀式，取了适合其種姓的名字，并用牛奶、酸奶及酥油等各種食品喂養他，這個孩子如海中蓮花般地很快成長起來。當他會自己行走玩耍時，施主買了隻小母狗給兒子玩。這隻小母狗很快樂，也很聰明:對外道不好，對内道歡喜。每次見到外道信徒總是不高興，跑去咬他們，把他們的衣服咬爛;但見到内道比丘時非常高興，去舔他們的腳，搖自己的尾巴或是繞轉等等做一些恭敬的行爲。
我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛（Budd-ha），具有二種智慧、四無畏⑵、七菩提支⑶（Sapta-bodhyanga）、八解脫⑴、九等持⑵和十力⑶等無量功德，如來獅吼聲傳遍三界,并以大悲心時時刻刻觀照一切衆生，哪些衆生興盛、哪些衆生衰亡；哪些衆生具損害性、哪些衆生具善根性；哪些衆生堕惡趣、哪些衆生從中得解脫;哪些衆生具七聖财⑷（Saptad-hana）等等。如是觀察衆生的種種因緣，即便是大海離開波浪，佛陀對衆生的大悲心刹那也不會離開的。同時，聖者羅漢⑸（Arahan）亦如是。
當時，世尊大弟子之一—聖者舍利子⑹（Sari-putta）用聲聞眼來觀察世間，知度化施主的因緣已成熟。一天早上，舍利子身披袈裟（Kasaya），手持缽盂（Patra）到舍衛城化緣去。當走近施主家時，那隻母狗遠起相迎，一如既往，舔舔舍利子的雙足，又搖搖尾巴，然後右繞三匝，作出非常恭敬的樣子。施主見此情景，心想:這隻狗真是很有善根！它隻不過是堕入惡趣的衆生之一，卻對這位比丘如此的恭敬，此比丘肯定是位大德。一個傍生尚能如此，我畢竟是個人，更應對他恭敬承事。便親自迎請舍利子，祈求到他家應供，尊者默許了。施主心生歡喜，将尊者請入家中，敷高座，并親手供養飲食，尊者也如理受食。飯食訖，準備洗缽，施主知受供圓滿，便祈傳法。舍利子以神通觀察他的根基、意樂及随眠煩惱，傳授了相應的佛法。因聞法的不可思議加持力，施主以智慧金剛摧毀了二十種薩迦耶見⑴（Sakaya-Dithi），得到聖者預流果⑵位（Sotapanna Phala）。舍利子與他交談良久便回去了。得果後施主生大歡喜廣行布施，求施者從四面八方蜂湧而來。其财源如井水般令衆生取之不竭。施主也常請舍利子應供，并爲母狗祈求傳法。舍利子給它傳了相應的法，母狗也以恭敬心來聽受。這時，施主心想:我現在得到聖果，還是這隻母狗的恩德。若不是它去迎接尊者的話，我也不可能供養尊者，更不可能得到聖者的果位。對我來說，母狗的恩德确實很大。從此，他更加善待這隻母狗。
有一天，母狗生病了，施主請舍利子尊者給它誦經。舍利子尊者對母狗與施主傳了：諸行皆無常（Sabbe Sankhara Aniccam），諸行皆痛苦（Sabbe Sankhara Dukkham），諸法皆無我（Sabbe Dhamma Anatta），涅 即寂滅（Nibbana Nirodha Hoti）。尊者說 :“若對我生歡喜心的話，堕入傍生界的衆生也能脫離惡道。”說畢，就回去了。不久，母狗去世了。施主前去請問尊者:“我的母狗死了，現在該怎麽辦？”尊者對施主說 :“将母狗的屍體放于靜處，它的肉體會腐爛，但骨架以後會有很大用處。”施主聽後便按照尊者的吩咐将母狗的屍體放在一個非常寂靜的地方。 母狗死後，其靈魂又投胎到施主妻子體内。九個月後，施主的妻子生下一個女孩。這個女孩相貌端莊、眉毛黝黑、鼻形妙高、頭如傘蓋、雙臂修長、身色金黃等各種相好。施主爲她舉行了隆重的誕生儀式，取了适合種姓的名字，并以牛奶、酸奶、酥油等喂養她。她如海中之蓮很快地成長。長大後，舍利子見到她，叫她去聽法，但她正值青春年少，性情嬌縱，不肯去聞法。這時，舍利子把靜處母狗的骨架放到她的面前。突然，她憶起了自己前世的情形。（譯者:确實，現在的年輕人尤其是大城市的姑娘們，應該把前世的骨架放在她們面前或前世某種的因緣，使她們也能回憶前世該多好啊！）當她憶起前世的一些因緣時，内心生起無比的憂愁，思維:前世是舍利子爲她傳法，依舍利子的加持，使她離開了傍生界，今得人身，故尊者對我的恩德很大。因此，她對舍利子非常感激，心想:現在我應立刻往尊者面前聞法。她當下就堪能聞法。當時，舍利子觀察她的根（Indriya）、界（Dhatu）、意樂、精進（Viriya）及随眠煩惱（Kilesa），然後傳與她相應的法，她以智慧金剛摧毀了二十個薩迦耶見，得到預流果位。得果後，她馬上将袈裟披在肩上，對尊者舍利子恭敬頂禮，并且如是呈白:“我現在已得聖者果位（Ariya Phala），我願意在釋迦牟尼佛（Sakyamuni Buddha）的教法下出家，行持梵淨行（師言:這裏是先得聖果後現出家相。按道理是應先皈依受戒後得果。過去的一些公案是這種程序，而此處不然。）尊者告訴她說:“出家可以，但要請求你的父母同意。”她得到了父母的同意後，舍利子把她帶到衆生主母（Maha Praja-pradi）前，落發出家，受具足戒，衆生主母爲她傳了相應佛法。後來她自己也精進修學，斷盡了三界煩惱，獲證羅）。（譯者:這樣很好，原來是隻母狗，後來變成女人，開始不願學法，後來學法終于證得羅漢果位。）證果後，在她的境界中:黃金與牛糞等同，虛空與手掌無别，并具足種種神變。諸天贊歎她的功德，衆天神恭敬她。因以往昔作狗時是舍利子爲它傳法，而今爲人時又是舍利子爲她傳法。故她對舍利子懷着深深的感激之情，（師言：小乘的羅漢是如此對上師念恩報恩，那麽大乘密宗弟子更應該銘謝上師的大恩。但是現在末法時代的衆生，上師無論怎樣攝受弟子并傳殊勝密法，念恩報恩者又有幾人？這也許是末法的一個标志。）經常頂禮尊者，報尊者的恩，也時常對舍利子說:“尊者，您對我的恩德很大，曾經我爲傍生，是您把我從傍生界中救出來;今我得聖果，也是您把我從輪回中救度出來。”因她經常對舍利子說這類感激的話，舍利子身旁的比丘們聽見了。有一次，比丘們問舍利子:“爲什麽這位比丘尼（Bhikkhuni）天天說非常感謝您，您使我從傍生界(Tiracchana Dhatu)中得到解脫。尊者問他們:“你們是否還記得，原來我們有位施主，他家的那隻母狗嗎？”“對，對，是有隻母狗(Soni)，它對我們很好。”尊者說:“它就是這位比丘尼的前世。當時，我對它傳法後它對我生起無比的喜心，死後轉生爲施主的女兒。她現在能回憶前世，所以經常說些感激我的話。”衆比丘聽後，對因果生起了很大的信心。又往世尊前請問:“世尊，此比丘尼以何業感，轉成一狗身？又以何業感轉爲人身？又是以何因緣而對佛陀與舍利子生大歡喜心？不僅在佛的教法下得出家并且獲證羅漢果位？唯願爲說。” 世尊告曰:“諸比丘，此乃她前世業力與今世的因緣。所謂前世的業力:早在賢劫人壽二萬歲時，如來、正等覺、人天導師迦葉佛⑴（Kassapa Buddha）出世。當時在印度鹿野苑（Isipatane Migadaye），有位施主家有一女，相貌莊嚴。長大後，對迦葉佛生起無比的信心，并在迦葉佛的教法下出家，精通三學、清淨戒律（Sila）、具足梵行（Brahmacari）等等殊勝功德，并是傳授佛法的一位說法上師。傳法後，她得到許多供養，如各種飲食、衣藥等，但她自忖:我一個人享受這麽多供養，意義不是很大。就發心将所有财物供養僧衆。後來，她找了僧尼二衆，把她每次所得供養物供養僧衆（Bhikkhu Sangha）。這些僧衆的生活也是全由她來供養維持。有一次，這位比丘尼遇到急事請求僧衆幫忙，但沒有一個人願意幫她。都說:‘我們很忙，要讀經不能舍離善法而去幫你。’這位比丘尼頓時口相罵:‘我平時對你們事事時時關照，供養你們，爲你們做那麽多事，可我遇到一件急事，你們誰都不肯幫忙，你們一點良心都沒有，像母狗一樣。’她用‘母狗’來罵僧衆，她自己造了很大的惡業（Akusala Karma）。（師言：因果方面的報應，應從中了解。本來這次講《百業經》，希望聽法人越多越好，但人就是這樣剛強難化。聽法的人很少，許多堪布活佛也因種種原因外出，堪布活佛也好，大德高僧也好，如果沒聽此《百業經》，将來可能在取舍因果方面會有些差錯。不管什麽人，若沒聽此經，以後做事因果自負，希望各位認真地聽。今後特别注意，不應用如‘母狗’等惡名來責罵别人。平時講話必須有禮貌，經常觀察自己的語言，不要造惡業。）僧衆覺得她如此惡口相罵很不應理，就問她:‘你是什麽人？我們又是什麽人？’那位比丘尼生氣地說:‘你們是出家人，我也是出家人。’僧衆們告訴她:‘有點不同，雖然都是出家人，但我們當中有已得果位的聖者，你畢竟是個凡夫，這樣惡口罵人造了很大的罪業，會使你在輪回（Samsara）中感受痛苦（Dukkha）的。所以，你應該以最大的後悔心來好好地忏悔你的罪業。’聽此話後，這位比丘尼覺得言之有理，便在後半生中更加精進行持淨戒，常求忏悔。她臨終時發願:願我一生中持戒供養的功德，使我能生生世世投身富貴之家，相貌莊嚴，并于釋迦牟尼佛出世時，在其教法下得出家身，證羅漢果！同時又發願:願我于僧衆前惡口罵人之罪業不要成熟！（師言：有些業你不想成熟，但很快成熟。）雖然她臨終時如是發願，可這個惡業最先成熟，并且轉五百世母狗之身。其它的願也如理如實地成熟。這是她前世的業力，那麽今生的因緣又是什麽呢?是她做母狗時對舍利子生歡喜心和信心，以這個信心轉爲人身，這是她今生的因緣。（師言：在迦葉佛教法下出家持戒的人，在釋迦佛時能證得果位;在釋迦佛教法下受居士戒以上的人，在彌勒佛（Maitreya Buddha）教法下能證得果位。如果其中破了戒，在賢劫千佛中任一佛的教法中能得解脫。我們在釋迦佛教法下若不破戒定能在彌勒佛的教法下證得果位。若破了戒，在餘九百九十五尊佛的教法下得證果位。）（譯者：這些觀點是榮素班智達《邊法辯》講義中的教證，所以我們大家應該注意因果，另一方面至少也要受居士戒。要特别注意我們對僧衆的态度，作爲堪布管家有時會對僧衆說些不入耳的話或不好聽的比喻，但若自己有很大的忏悔心作忏悔，是否能忏悔清淨也很難說！不過上師說過念四十萬金剛薩 心咒能忏淨，自己也有點安慰個公案對大家啓發不小，應從因果取舍方面注意。）
(2)小眼沙彌
—責罵聖者 累世狗報
一時，佛在舍衛城。城中有一施主，财富圓滿，猶如多聞天子(Vaisravana)。其子成人娶一賢妻，共度幸福美滿的生活。不久，其妻有孕，九個月後生下一個非常莊嚴的孩子。誕生那天，施主爲他舉行了隆重的賀生儀式，并取适合種姓的名字。家人用牛奶、油餅、酸奶等喂養他。他長到會獨自玩耍時，施主給他買了隻小狗。（師言：經中公案多有相同，但不要以爲是千篇一律而是共同業力所感。）小孩子非常歡喜經常喂養小狗，（師言：其實小狗不用喂，自己一生下便會吃。）并把它帶到路邊教它咬人，後來它咬人着實厲害。
我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛（Budd-ha），具有二種智慧、四無畏、七菩提支（Saptabod-hyanga）、八解脫、九等持和十力等無量功德，如來獅吼聲傳遍三界，并以大悲心時時刻刻觀照一切衆生，哪些衆生興盛、哪些衆生衰亡;哪些衆生具損害性、哪些衆生具善根性;哪些衆生堕惡趣、哪些衆生從中得解脫;哪些衆生具七聖财（Saptadhana）等等。如是觀察衆生的種種因緣，即便是大海離開波浪，佛陀對衆生的大悲心刹那也不會離開。同時，聖者羅漢（Arahan）也是對衆生時時刻刻地觀照着。
當時，聖者舍利子(Sariputta)以聲聞眼(Sava-ka Catu)觀照世間衆生，知道施主(Pindadayaka)被調化的機緣已成熟。于是，一天清晨，尊者著衣持缽往施主家化緣(Pindapata)。施主遠遠就看到了舍利子，正準備迎接，但那隻久馴了的狗猛撲向舍利子狠狠地撕咬，将尊者咬得鮮血直流。施主見此情景立即趕開狗兒，把舍利子請到家中，将傷口清洗幹淨包紮好後，在舍利子前作了忏悔并請尊者受供。尊者默許了。施主敷墊請尊者入座，親手供養美味佳肴。飯食已訖，尊者将剩下的食物喂了那隻狗，小狗兒很歡喜。施主見尊者受食已準備洗缽，便請傳法。尊者觀察施主的根基和随眠煩惱(Kilesa)，傳給他一些相應的法，施主以智慧金剛摧毀了二十座薩迦耶見(Sakya Ditthi)之山，證得預流果(Sotapanna)位。之後，才皈依受戒。他又對舍利子祈求道:“請您接受我們有生之年的飲食供養。”但舍利子說:“在你家也可以，可我還要利益其他衆生。”（師言：當時這位施主想請尊者隻接受他家的供養，現在有些居士也是這樣:“這是我的上師，這個活佛是我們的活佛，不是其他人的上師、活佛”，有些“活佛”呢？也是執着“這個居士是我的施主，故他不能到其他活佛前供養，否則我要與他斷絕關系！”）
施主得果後，發心更加廣大，常常迎請舍利子來受供。舍利子來的時候那隻狗已不再咬他了，也不咬其他人了。（師言：也許因爲舍利子喂了它糌粑，不過，印度可能沒有糌粑。）倒是每見尊者來就遠起相迎，恭敬地看着尊者，舔尊者的雙足、右繞三匝等。尊者應供畢又護送尊者遠遠的一段路程。（師言：大約有學院到洛若鄉那麽遠吧。）有一次，舍利子來施主家應供，那隻狗照例遠迎又遠送，臨别時，仍舊舔舔尊者的足、右繞三匝。可返回的路上不幸被一群狗咬死了。它死後，神識轉生到施主家，施主的妻子又懷孕了。
舍利子以神通觀知那隻狗在回去的路上被群狗咬死，其靈魂已投生到施主妻子的胎中，想前去度化這隻狗。便獨自一人去施主家了。施主很遠就見尊者獨自走來，他既高興又遺憾，心想:象尊者這樣的大阿羅漢竟然連個侍者也沒有。便問道:“尊者，像您這樣的大阿羅漢，連侍者也沒有嗎？”舍利子說:“現在我沒有侍者，也沒有弟子，你能不能幫我找個侍者或弟子？”當時施主說:“現在我沒辦法找到，但我的妻子懷孕了，若這孩子生下來是個男孩，長大後就給您作侍者。”（師言：若是女孩也就沒辦法了。若是女子給一位大阿羅漢作侍者，在戒律(Sila)上是不如法的。）這時，舍利子對施主說:“長者既出此言，那我們就一言爲定！”說畢就回去了。過了九個月，施主的妻子生了一個莊嚴的男孩，可他的眼睛非常小。家人照例爲他舉行了賀生儀式，取名時，因他眼睛非常小的緣故，就給他取名—小眼。施主用牛奶、酥油及酸奶喂養小眼。他如海中蓮速長成人，年值豆蔻，聰明伶俐，智慧無礙。于文、武、理、術無不通達，并對象、馬、天時、地理等八種觀察也都精通。舍利子尊者見小眼已長大該出家了。一天早上，著衣持缽又到施主家化緣。施主很高興地接待了尊者。尊者對施主說:“小眼未出生前，您已答應給我作侍者，像您這樣的大長者不會言而無信吧！那麽現在能不能将小眼給我？”施主歡喜地叫來小眼，并說:“尊者， 我一定言而有信。”又對小眼說:“在你未出生之前我已答應将你送給尊者作侍者了，現在你應該好好地侍奉尊者。”小眼也高興地說:“這是您對孩兒最大的恩德，我一定好好地侍奉尊者。”舍利子立即給小眼剃度，并将他帶回經堂給他傳了一些法。小眼也非常精進努力，最後斷盡了三界(Tisso Dhatuyo)煩惱，證得了羅漢果位。在他的境界中:黃金與牛糞等同，虛空與手掌無别，遠離世間八法⑴(Loka Dharma)。諸天贊歎他的功德。這時舍利子是位羅漢，小眼也是位羅漢，但小眼仍是做侍者。一次，小眼給尊者洗腳時，見尊者腿上有個很大的疤痕，就問:“尊者，這麽大的傷痕是怎麽回事？”尊者說:“請你想一想這個傷痕是怎麽來的。”小眼羅漢能知前世後世，所以他當時就觀知是自己前世做狗時咬傷了尊者。接着，他觀察到前世的前世他還是一隻狗，一直連續觀到前五百世都是狗。這時他又以宿命通⑵來觀察他自己的後世，若不是遇到尊者，他後五百世仍就轉狗身。此時他悲喜交集，（師言：依止善知識非常重要，若不是上師的話，我們可能會繼續輪回。但若遇到一個大成就者，今後我們當中的許多輪回了。小眼也如是，若沒遇上舍利子，他仍需五百世做狗。遇到尊者，憑其對尊者生起信敬心之故而獲得人身，再也不需做狗了。在我的周圍，一些人比較辛苦。一方面較累很可憐；另一方面他們做各種事情也有一定意義。當然，我不是大成就者，但給他們傳法也有一定的智慧和清淨戒律的功德。另外，在說法上師前即使作芥子許的小事，功德也很大，能摧毀輪回的根本，這是至關重要的。）對舍利子生起了極大的信心與感恩之情。心想:我有生之年不作比丘，僅以沙彌身來恭敬承事尊者，聊報尊者之恩。并對尊者說:“您對我恩深似海，将我從傍生中解救出來，我願在有生之年不做比丘，僅以沙彌身份來恭敬供養承事您，祈能報尊者之恩。”後來許多比丘勸小眼沙彌:“你應當受具足戒，爲什麽不受？”他說:“我在舍利子尊者前發願不受具足戒，隻當沙彌。”“爲什麽在尊者面前這樣發願？”“因爲尊者對我恩德很大。”“是怎麽樣的大恩？”小眼沙彌就原原本本地将經過告訴了衆比丘:“我前世爲狗，後遇尊者的攝受而得人身，沒有尊者的攝受，我還将轉狗身五百世。因尊者的恩德，所以我發願今生以沙彌身對尊者承侍。” 衆比丘聽後，往佛陀前請問:“世尊（Bhagava），以何因緣，小眼沙彌轉生成狗？以何因緣，若沒遇到舍利子還将轉狗五百世？以何因緣，後得人身具大福報？以何因緣，雖得人身眼睛甚小？又以何因緣，他對如來生歡喜心并于佛的教法下得羅漢果位？”世尊告曰:“諸比丘，一切業果皆不會成熟于地（Dhatu）、水（Ab）、火（Tejo）、風（Vayu）之上，所作善惡亦不會成熟于外境之上，而是成熟在自己的五蘊⑴（Panca Khanda）、十二處⑵（Ayatana）、十八界⑶（Dhatu）之上。”即說偈曰：“縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”（師言：對因果（Hetu Phala）要有一定的信解，這是佛教徒起碼的标志。若對因果無信心則修什麽甚深的法，所得和意義都不大。我們首先應該了知果報是衆生的業感。這個業有善有惡；有定業有不定業；有今生受有來世受。來世中，有一百劫後受的，也有十萬劫後受的。所以，衆生的業感在時間、果報上是各不相同的。現在一些人以爲:今天造一個善業，今天能得到善報;或今天造個惡業，今天就要得到惡報。這是不了解佛法中因果的緣故，若真正了解的話，當知“緣合應時際，其果定成熟。”還有些人說：“我一生念佛、參禅，爲積累資糧做了許多布施等善業，但我心裏仍是煩惱，家庭不和順，生意又不好，不知三寶的加持力哪去了？因果是虛妄的吧！”這都是很大的邪見。釋迦教法中也沒說造業是即造即成熟,而是說“百劫（Kalpa）不毀滅”。即使經過一百個大劫，其業果也是不會毀滅消失的。所以，業果是有今生報也有來世報。如以前的瓦蒙格西造論诽謗密法，他與一千多眷屬一起活生生地由裂開的地縫堕入地獄（Niraya）,這是現世現報。又如今生經常供養上師、僧衆，自己今生中許多事業也很順利圓滿，也是現世現報。還有如五無間⑴ 罪(Panca-Nantariya)是來世成熟的，甚至有曆經幾大劫、幾十劫以後才成熟。）（譯者：現在漢地、台灣有這樣的現象，如果來了一位上師給别人加持，别人的病馬上就好了，那别人就認爲這樣的上師是有能力的上師，是位高僧大德;若上師加持後病沒好轉，則認爲這位上師至少是沒有加持力，更不可能是位大德，甚至對三寶也失去了信心（Sadha）。這是一種不懂因果的邪見。當年，法王如意寶(Cinta Mani)去台灣尤其擔心諸如此類的事情。總之，有些業報通過上師加持今生能解決;有些業報雖然通過努力，少許今生能解決，但大部分有待來世。因此，我們對因果報應應該長時間來作觀察，否則，對因果生邪見，對上師三寶生邪見，唯有造更爲嚴重的惡業而已。目前，世界上相信因果、如理取舍因果的人非常少。若能将此《百業經》成書流傳，肯定會廣利群生的。法王在此也作了較廣的論述與教證，但在此是有側重地略作些翻譯。）世尊講畢此偈複言:“諸比丘，曾在賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來（Tathagata）、正等覺（Samma Sambuddha）迦葉佛出世。在印度鹿野苑（IsipataneMigadaye），有一施主，财富圓滿如同多聞天子。其妻子生下一個相貌莊嚴的孩子，長大後對迦葉佛的教法生起了無比的信心，便祈求父母同意他出家。出家後他精通三學⑴，具足種種功德，成爲一位非常著名的說法上師。這樣一來，有許多人供養衣藥飲食，其财富非常充裕。可他想:這麽多财物一個人用不完，應該供養僧衆。他自己又爲法師又當管家，培養僧才，也多方聯系施主供僧。每次供僧時，他專門安排幾個負責人。有一天，他将自己和其他施主的财物一起供僧，但到中午僧衆卻沒吃到飯，也沒人負責供齋。便問:“今天由誰負責？”有人告訴說是某某比丘負責。原來這位羅漢比丘因上午爲僧衆作事，到中午有點兒困，便回房坐禅去了，所以僧衆沒吃到飯。這位羅漢比丘眼睛很小，于是，這位精通三藏(Ti-petaka)的大管家就在僧衆前，眯起眼睛示意大家:‘今天是像我這樣的小眼人負責，讓大家沒吃到飯。’然後，他又去面罵這位比丘:‘我對僧衆經常供養，也聯系多方施主來供養僧衆，可你呢？自己吃得飽飽的，也不管僧衆事，自己去坐禅，簡直象狗一樣！’（師言：平時不要給他人取綽号、叫惡名。在我們五明佛學院這類情況較少，但有少數人喜歡給他人叫什麽大鼻子、小眼睛、小個子、大胖子等。或說：“那個大個子不在！”若這樣，也許自己後五百世一直轉生爲大個子，看起來很不莊嚴。所以，往往我們一不小心在生活中造了很多惡業。那位法師大管家惡口罵的是位羅漢，而我們這裏有許多是發了大菩提心的菩薩。若對境是大乘菩薩，其惡口相罵的業報将是不可思議的。對此，我們很多人不重視也不知道有這樣的因果報應，故從此，在生活中一定要謹小慎微。）那位羅漢比丘覺得他惡口罵人造了很大業，便立即對法師管家說:‘你覺得你是什麽人？我又是什麽人？你不應該這樣吧。’他卻回答說:‘你是出家人我也是出家人，這有什麽？’羅漢比丘說:‘你是凡夫而我已經證得羅漢果位，你這樣說話果報很大，應該好好忏悔。’聽了此話，大管家自忖不應理。最後，他一生中厲力忏悔罪業且對羅漢比丘常頂禮忏其前愆，對三寶恒時恭敬并廣弘佛法。臨終時，他發願:願我一生中修習梵行（Brahmacari）及恒時供養僧衆的功德，使我生生世世财富圓滿，将來在釋迦世尊出世時令佛歡喜，得以出家現證羅漢果位;願我惡口責罵聖者的果報不要成熟。諸比丘，當時大管家即今小眼沙彌也，因他惡罵(Pisuna-Navaca)羅漢比丘(Arahan- Bhikkhu)故，五百世轉爲狗身。若沒能遇上舍利子，後五百世仍舊爲狗。又以其願力成熟，他生在财富圓滿的施主家，于我教法中出家，後證得羅漢果。這就是小眼沙彌的前後因緣。”（譯者：個公案告誡我們，平時不要給他人取惡名更不能用傍生來代叫一個人，其果報是不可思議的。大家要明白銘記這個道理。）（師言：我們現在應觀清淨心，在我們五明佛學院，我覺得至少有三百多位得地菩薩，這是毫無疑問的。那麽平時，我們說話、辦事一定要謹小慎微。雖然在顯現上有些菩薩似乎有煩惱，行爲似乎也不如法，但這也許是大乘菩薩度化衆生的善巧方便。故我們需護持自心，不能随意惡口罵人，更不能欺負他人，不然的話造無量的罪業。）
(3)能願比丘
—殺生之報 短命多病
一時，佛在舍衛城。有一施主，财富圓滿，猶如多聞天子。其有一子娶妻之後，一同愉快地生活着。但美中不足的是膝下無子，因此他們常常祈禱諸天尊，如帝釋天⑴、大梵天⑵、土地神、森林神等。後來，因祈禱和其它因緣的和合，其妻子終于懷孕了。她非常高興地告訴丈夫:“我身已有孕且右側偏重，可能會生個男孩。”同時，她發願:“願我的孩子将來孝順父母，行持善法，對整個家族及自己的種姓有大利益。”聽到這些，大施主的兒子非常高興。爲了保養妻子的身體使其身心舒暢，他特地在自己的房子上爲她蓋了一座宮殿，宮内冷暖适宜，設備齊全，還有五味飲食、動聽的音樂等，非常舒适。
我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛（Budd-ha），時時刻刻觀照着一切衆生的苦樂。即便是大海離開波浪，佛陀對衆生的大悲心刹那也不會離開。聖者羅漢（Arahan）亦于晝夜六時中觀照着世間衆生。這時，阿那律⑶（Anuruddha）尊者用聲聞眼觀知一位最後有⑷者已投胎到施主家中，并且施主家人被調化的因緣已經成熟。尊者同時又觀知應該是聲聞調化而且是由他親自去。這樣，尊者阿那律去了施主家，爲他們傳了相應的佛法。施主一家對尊者生起很大的信心，并皈依（Sarana）了三寶，守持居士五戒⑸（Panca Sila）。施主從此做廣大的布施，求施者絡繹不絕，其财富也是取之不盡。
一天，阿那律尊者獨自一人去施主家。施主驚訝地問:“尊者，您這樣的大羅漢怎麽會沒有侍者呢？”尊者說:“我找不到侍者，你能否替我找一個？”施主馬上說:“我家兒媳已懷孕，若生下來是男孩，一定送給尊者作侍者。”尊者說:“長者，既如此發心，那就一言爲定。”說畢，尊者便走了。
九個月後，施主的兒媳生下一個很端莊的男孩，具足身色金黃等種種相好，家人爲他舉行了隆重的賀生儀式。因爲家人祈禱了很久才得以滿願，故爲孩子取名“能願”。家人請了八個姨母以豐富的營養食品來喂養他，孩子如海中之蓮很快地成長。長大後，他開始學習各種文學、武術、天文、曆算等世間學術，并且無不通達。此時，尊者觀察到他出家因緣已成熟，便著衣持缽去施主家化緣。尊者見到這個孩子就問施主:“這就是那個還未生下來就已答應給我做侍者的孩子吧！”施主說:“确實是。”并把他叫到身邊，對他說:“孩子，在你還未生下來的時候，我已答應把你交給尊者作侍者了。”這個孩子聽了，非常高興地說:“這是長輩對我最大的恩賜，我會好好地侍奉尊者的。”言畢，阿那律尊者就把能願帶回經堂給他剃度、皈依、授戒、傳法。能願比丘非常精進，前夜後夜都不睡眠而勤于修持。有一次，他得了重病，父母聽說後，馬上帶着藥品等來寺中探望他。幾天過後，能願比丘仍舊病情嚴重，可父母因家務繁忙，不能長時間在寺院裏照顧他。爲此，他們去請示阿那律尊者:“尊者，我們身俗家，家事繁忙，寺中久住多有不便，能否開許能願比丘回家養病呢？”尊者觀知能願比丘回到家中也能證得羅漢果位，于是就開許了。能願比丘被父母接回家中，遵醫囑多方治療。漸漸地，能願比丘對病苦生起了無比的厭煩心，于輪回生起了出離心。他勵力精勤，最後，斷除了一切煩惱，在家中證得阿羅漢的果位。（譯者：也許出家人在家裏也可以證悟大圓滿，但我本人沒神通，不敢開許你們回家，對在家中得證悟有些懷疑。所以，你們請假回去看病，尤其是平時很精進、持戒又清淨的出家人向我請假時，我心裏很痛，經常不準假，這樣許多人沒有斷傳承。雖然當時你們可能對我有點不高興，可我總覺得出家人回家沒多大意義，因爲很多僧人容易受環境的影響。如今社會也比較亂，若清淨僧人既便是死在靜處，也是很圓滿的。）
能願比丘得果後，觀察父母及家人的根基，給他們傳了相應的法，他們用智慧金剛摧毀了薩迦耶見（Sakaya Ditthi），得證預流果（Sotapanna）位。能願比丘再觀察自己的前世時，知道自己前世是人，前世的前世也是人，但每次得人身都是短命多病。（譯者:這個公案主要說明殺生的果報是短命多病，相信會對大家有益。若對因果有更進一步的認識，相信大家今後在如理取舍因果方面會有很大的進步。）由于能願比丘在生生世世感受這樣的報應，故他對自己的肉身生起厭煩心，就顯示身體放光、出水、出火及閃電等各種神變，最後即趣入無餘涅 ⑴（Maha Parinibbana）。涅 後，他的父母用白、黃、紅、藍四色布包裹其遺體，準備擡到屍陀林去，但衆人無論如何都擡不動遺體，便到阿那律尊者前請示。尊者覺得也許是能願比丘前世的願力所緻，便往世尊前白言:“世尊，能願比丘在家中圓寂了，但大家都擡不動他的遺體。”世尊告諸比丘言:“羅漢比丘已在家中圓寂了，所有比丘應該去供養他的遺體，我也同去。”世尊便率衆比丘一同前往。衆生主母（Maha Praja-pradi）聽到此事後，也帶着五百比丘尼一同前往。同時，給孤獨長者⑵也帶許多優婆塞(Upasaka)和優婆夷(Upasika)前去。這樣，佛與四衆弟子(Catu Pari-sa)都集聚在能願比丘家。優婆塞們請求世尊由他們将能願比丘的遺體擡到屍陀林去，世尊答應了。他們就将遺體擡到屍陀林後，四衆弟子(Catu Parisa)在遺體前發願，并以各種花香等作供養。最後，将遺體火化(Sarira Nissanda)，并爲能願比丘造了遺塔(Cetiya)。（師言：現在修塔很多都不如法，按規矩：佛有佛的遺塔，菩薩有菩薩的遺塔，羅漢有羅漢的遺塔。現在很多人不管是什麽上師、師父，一旦圓寂了就造塔子。有些寺院有很多塔，“這個是某某方丈的塔”，“那個是某某當家師的塔。”在《大圓滿前行》中講過，如上師是佛的化身，應按佛的遺塔來造；如是凡夫則不能造佛塔。你們最好翻查曆史。）（譯者：你們以後作金剛上師、方丈、大和尚、阿 黎時，應告訴弟子最好不要爲自己修遺塔，即使修了也沒多大用處。若是一位聖者，不修塔也可以；若是個凡夫，修了遺塔或許對其轉生有很大的危害。）當下，世尊爲四衆弟子(Catu Parisa)傳無上甚深妙法。待傳法圓滿後，諸比丘請問:“世尊，能願比丘往昔造了什麽業，今生在富貴之家卻受短命多病的業報？”世尊言:“諸比丘，能前世所造的業，無論是善是惡，其業果都不會成熟于外境的地(Dhatu)、水(Ab)、火(Tejo)、風(Vayu)上面；一定成熟在自己的界(Dhatu)、蘊(Khanda)上。如偈雲:‘縱經百千劫，所作業不亡。’衆比丘，曾在賢劫人壽四萬歲時有位國王，在國王的聚樂王宮前，住了一位大臣，大臣有兩個兒子。大兒子因對輪回中衆生的生、老、病、死生起厭離心，就去森林裏靜修三十七道品(Bodhi-Paksika)等妙法，爾後證得無上正等覺(Samma Sambuddha)，于衆生轉十二大法輪，他就是賢劫中的第一尊佛—俱留遜佛⑴（Krakucchandha Buddha）。小兒子從小行爲放蕩，喜歡殺生邪淫等惡行，尤其是喜歡打獵，曾傷害了成千上萬條生命。後來，俱留遜佛回宮傳法，他的弟弟也被教化皈依佛門，受了居士戒。之後，他發心修一些經堂、供養僧衆，并發願：願我生生世世财富圓滿，願我生生世世令如來歡喜，并在如來教法下出家，證得羅漢果位！後來，他因殺生的果報成熟，無論投生哪一道都是短命多病。又因他供養僧衆及修建經堂的功德，使他生生世世财富圓滿，得受如來教言，又在我教法下出家證得羅漢果位。”衆比丘複次請問:“世尊，以何因緣，能願比丘的遺體衆人擡不動？”世尊複言:“在賢劫人壽兩萬歲時，人天導師(Satta Deva Manusanam)、如來(Tathagata)、正等覺(Samma Sambuddha)、應供(Lokavidu)迦葉佛(Kassapa Buddha)出世。印度鹿野苑(Isipatane Migadaye) 有一施主生了個孩子。這孩子出家後得羅漢果趣入涅 (Nibbana)。（這孩子的上師就是現在的能願比丘）。涅 後，羅漢的上師把遺體供養起來，并發願:願我将來在釋迦佛教法下得羅漢果，入涅 時，佛與四衆弟子(Catu Pa-risa)也供養我的遺體。因此願力成熟，今日我與四衆弟子(Catu Parisa)去供養那具擡不動的遺體。”世尊如是說。（譯者:這個公案主要講殺生的報應。這是從人壽四萬歲一直到人壽八十歲之間，一個漫長的因果報應的過程。正如世尊言：“縱經百千劫，所作業不亡。”大家要牢記在心間。）
(4)駝背人
—無意害兄 受駝背報
一時，佛在舍衛城。有一施主，财富圓滿，猶如多聞天子。（譯者:當時印度很富裕，每位大施主都富如多聞天子，但現在很貧窮。這是不同時期衆生所感的依報不同。）其有一子娶妻後，共度幸福美滿的生活。其兒媳懷胎九月，生下一個莊嚴的男孩。全家爲他舉行了隆重的賀生儀式，并給他取了一個适合種姓的名字，以各種飲食精心喂養。這孩子長大後，學習各種文學、天文、地理，觀察象、馬、珍寶等世間學術，無不精通。 一天，孩子突然生病了，背上長出個大疱，腰也佝偻彎曲，成了個駝背人。家人多方求醫，花了許多錢治病也無濟于事。最後，他們決定請當時著名的大德們來爲孩子醫治駝背的病。印度當時的外道六大本師如弗蘭利、迦葉子、弗利子等是非常的出名。（師言：釋迦世尊居兜率(Tusita）天時，外道很興盛，故世尊發願降臨南瞻部洲救度被迷惑的衆生。)于是，施主供養外道六大本師财物、飲食等并作禮祈求:“你們是當今出名的大德，于過去、現在、未來世間的一切無不通達。現在，我的孩子重病在身，求你們醫好他。”當時，六本師們用一些藥物、咒語等用心地醫治，仍不見效。施主一友是佛教徒，提醒他說:“您不要皈依那些外道本師，應該皈依我等大師釋迦牟尼佛。世尊是能仁遍知(Sabba-Vidu)，無所不能的！”施主聽後，歡喜無比，便前往拜谒世尊，世尊爲他傳授了一些法要。爾後，施主又祈求世尊率眷屬于次日到家中應供，世尊默許了。施主非常高興，回到家中作了很好地準備。第二天，他又親自去迎請世尊及衆弟子。世尊上袈裟，手持缽盂，率衆弟子前往施主家。駝背孩子看見遠處走來的世尊，尤其見到佛的三十二相好⑴(Devatimsa Maha Purisa Lakkha-nani)，心中數數歡喜，安樂無比，勝過了十二年的禅悅(Samapatti)，竟然激動得在床上跳了起來。這麽一跳，他的背立即直了，恢複如常人一樣。便對世尊生起了無比的信心，馬上到世尊前恭敬、頂禮、供養贊歎。見此，施主是喜于心而樂于形。雖然，他沒明說請佛陀來給孩子治病，但如今未經治療而痊愈了。他們對世尊恭敬頂禮，敷起高座，請世尊及僧衆分别入座，以最上品的飲食作供養。圓滿後複請世尊傳法。傳相應的法畢，他們都以智慧金剛摧毀了二十種薩迦耶見，得到了預流果位。（師言：世尊在世時人人修法都能立即證果，善惡也是現世受報，而現在呢？我們修法不能很快得果，業報也不會很快成熟。很多人有這樣的邪見。我們應了知:釋迦世尊住世時即是果期，修法者馬上證果，尤其是證小；現在是教期末後，修法是不會馬上證果，但業力的本性是不變的，所謂‘縱經百千劫，所作業不亡。’将來一定會證果的。）當時，痊愈了的駝背人心想:世尊治好了我的病，斷除我的痛苦，使我獲得了安樂，爲報佛恩，我應該生生世世出家。他經父母同意後，到世尊前合掌頂禮，随佛出家受近圓戒⑴（Upasama-pada)。(師言:佛陀傳戒不同于現在，當時是通過語句傳戒，不需很長時間。)出家後，佛陀給他傳法。他精勤修持，不久，斷盡了三界煩惱，獲證羅漢果位。在他的境界中:黃金與牛糞等同，虛空與手掌無别，具足無量功德。諸天齊贊他的功德。 時諸比丘請問:“世尊，此人以何善業得生富貴之家？以何惡業彎腰駝背？以何因緣得佛親自加持而恢複如常？爲何于您教法下斷盡煩惱證得羅漢果位，請爲吾等演說？”世尊告曰:“諸比丘，早在賢劫人壽二萬歲時，人天導師(Lokavidu)、如來(Tatha-gata)、正等覺(Samma Sambuddha)迦葉佛(Kassapa—Buddha)出世，鹿野苑有一施主，他的兒媳生了雙胞胎，家人興慶，作了賀生，給雙胞胎取了适合種姓的名字，并用豐美的食品喂養他們。長大後他倆對迦葉佛深有信心，經父母同意後得以出家受戒。他倆認爲迦葉佛教法中聞思修是得道的根本，故請問迦葉佛:‘世尊，我們該先聞思還是先修行呢？’世尊告訴他們:‘先聞思然後再修行。’（師言:在迦葉佛出世時也是聞思修很重要。以前，世親菩薩也說過，釋迦牟尼佛的教法最着重于聞思修，若無聞思修僅形式而已。）（譯者：前年一位活佛在某學院住了兩年後回本寺院，抵達寺院後便立即召集了所有僧衆說:“咱們寺院内沒有聞思修，隻不過是個形式而已。”可那位修建寺院的老喇嘛聽後怒氣沖天，負氣欲走，活佛急忙好言相勸：“修寺院是聞思修的助緣，别無它意。”又經多方勸解才平息下來。從此，活佛在寺院中再也不敢對僧衆提聞思修了。由此可見，現在的人不懂聞思修的重要性，往往僅耽求形式上的造作，卻忽略了聞思修行。）這樣，他倆白天聞思，但每到夜晚休息時，那個頑皮的哥哥就去耍弄他那溫和穩重的弟弟，經常壓在他身上。日久弟弟很生氣，開始起煩惱。一天，他拿了個大磚石裹在他自己的衣服裏，這時哥哥又故計重施耍弄他，結果哥哥的腰擱在磚石上，把腰椎折斷了，從此再也直不起來，成了個駝背子。弟弟心裏很難過:哥哥雖然不應該對我無理，可我卻使他殘廢了。帶着後悔的心，他請了許多醫生給哥哥治療，渴望哥哥能早日康複。不久，哥哥終于恢複如前。因爲生病輪回生起了無比的厭離之心，更加精進修持，終于證得了羅漢果位。（師言:生病的好處是能對上師三寶生信心，對輪回生出離心;不病的好處是能積累資糧。無著菩薩也如是說。）（譯者：這裏弟弟無意間傷害了哥哥，當時的哥哥是位凡夫。可見，即使對凡夫作一點損害，其果報也很大。）弟弟非常高興，便經常恭敬承侍羅漢哥哥。弟弟在臨終時發願:我一生中出家持戒，願以此功德，能生生世世轉生富貴家，并能在釋迦佛出世時出家，證得羅漢果，願我害哥哥的惡業不要成熟，若因果無欺定要成熟，則願釋迦佛親來消除我的痛苦。當時，他害哥哥的業果成熟，而感今生的駝背，因發善願成熟故，我今天親自來消除他的痛苦，使他能立即恢複正常，（譯者:如此的發願是一個很好的忏悔方法，我們也該如此發願，願我們往昔所造諸惡業，最好不要成熟，但若果報成熟也願在彌勒佛出世時，蒙佛陀慈悲能親自遣除我的一切痛苦，或者願其他任何一尊佛，甚至祈願法王如意寶(Cinta Mani)成等正覺時，由上師老人家慈悲來遣除我的痛苦。）今生于富貴之家，并在我教法下出家獲證羅漢果位。”
(5)春乾摩比丘尼
—兩世駝背 等流果報
一時，佛在舍衛城。有大比丘尼⑴(Bhikkhuni)，名曰春乾摩，她有衆多眷屬和尼衆經堂。所居附近有許多戒學較高的比丘尼，她們具足種種神變，經常以各自的神通力到北俱盧洲⑵(Vttara-Kuru)、西牛賀洲⑶(Apara-Godaniya)、東勝神洲⑷(Purva-Videha)、三十三天⑸(Trayastrimsat-Deve)及人間富貴的地方去，帶回各種珍寶與美食。見此，春乾摩比丘尼十分羨慕，心想:我若能象她們那樣該多好呀！她一直琢摩:要學習神通，可是到哪裏學呢？又跟誰學呢？去跟那些比丘尼學吧，她們的嫉妒心強，怕不一定會教我，（師言:釋迦佛時代的女性也是有不共的煩惱，尤其是嫉妒心，無論出家或在家都一樣，故女衆應該認識自己的煩惱，并對症下藥。）若跟比丘學吧，男女衆說話都遮止，更不要說想學竅訣了。（譯者:男女僧衆不許說話，在《百業經》中也有如此教證，并非有人擅自所定。）她天天苦思冥想，終于，她想到了寺院外的六群比丘(Cha-Bagiyabhikkhu)。春乾摩這時暗自高興，覺得:這些惡行比丘既不受寺管轄，又不受戒律束縛，誰也管不了，我可以去跟他們學神通。于是，她就借口供齋與他們聯系。她親手做許多美味飲食好好地供養了六群比丘。然後，她說:“我有一個請求，希望你們傳授我一個神變。”六群比丘對她說:“教，倒是可以。可你要知道，竅訣可不是随便教人的。按規矩:教竅訣，對方要麽有大的供養、要麽以學術交換、要麽一生中不傳任何人。不過，你嗎？如果三個月内天天以飲食供養我們，再供養每人六種資具，我們可以發心教你一個神通。”聽此言後，春乾摩比丘尼信以爲真，便欣然答應了。三個月當中她按要求供養了六群比丘。三個月過後，她對六群比丘祈求:“我的供養圓滿了，該教我神通了吧！”他們很爽快地說:“可以。不過，學神通首先要鍛煉好身體，身體越強壯，神通越容易修出來。”她趕忙問:“那，我該怎樣鍛煉呢？”他們漫不經心地說:“第一天，先站在一個凳子上跳下來，依此類推，到第七天從第七個凳子向下跳。這樣，身體鍛煉得很好了;接下來，第一天從一層樓上跳下來，第二天從二層樓跳下來，直到第七層樓上跳下來，一直堅持下去。這樣，身體越來越好，神變也越來越大，以後，在空中飛來飛去肯定沒多大問題。”然後，春乾摩比丘尼真的去按這個所謂的“教言”去作了，一天、兩天、三天……結果到了第七天，她從第七個凳子上摔了下來，把腰椎骨給摔斷了，成了駝背。她痛苦地對六群比丘說：“你們教的是什麽神變？怎麽把我的身體‘鍛煉’成這個樣子！”但六群比丘神态自若，蠻不講理地回答說:“這，我們就不管了，該教你的都教了。”聽到這番話，春乾摩比丘尼生起大嗔恨心。無論在經堂裏還是在道路旁，逢人便說六群比丘是如何如何地作騙，使她成了駝背。（譯者:現在有些居士也是先供養，然後說被騙了。所以，首先觀察供養之境，極其重要。）衆比丘聽說此事後，前白佛言:“世尊，以何因緣，六群比丘作騙于春乾摩比丘尼?唯願爲說。”世尊告諸比丘:“此乃前世因緣。現在六群比丘騙了她，往昔也曾騙過她。那是很久以前，印度鹿野苑有位梵施國王，準備興建王宮，請了許多木匠。這些木匠每天在那些彎曲粗硬的木料上，畫線鑿鋸将木料做得端直平滑，手藝非凡。一位看國庫的駝背婦女見此情景，心想:這些木匠技藝如此高超，能否把我的身體也做直了？那些木料彎曲不直又粗又硬，而我的身體是比較柔軟光滑的，應該更容易做直吧。幾經思考後，她就去對木匠說:‘您們的手藝很不錯，能不能把我的身體做得象木料那樣端直？’這些木匠說:‘按道理是可以。但有個條件，如果三個月内每天供養我們食物，我們就願意。’聽畢此言，這個駝背婦女欣然應允。三個月過後，她對木匠們說:‘已經供養你們三個月了，現在可以把我的身體做直了吧？’這些木匠一本正經地說:‘是，現在可以了。不過，我們作木料是先在上面畫線，再用斧子砍、鋸子鋸，這樣木料就做得端直了。同樣，也讓我們在你身上畫線，再用斧子砍、鋸子鋸，……’聽到這話，那個駝背婦女毛骨悚然，很害怕地說:‘怎麽？用斧子砍？那不就把我砍死了嗎？’木匠們滿不在乎地說:‘那又有什麽辦法？除了斧子砍、鋸子鋸，我們别無它法。’當時，駝背婦女很傷心，但又不敢向任何人言及此事。諸比丘，當時的駝背婦女就是現在的春乾摩比丘尼，木匠們就是現在的六群比丘。往昔他們騙了她，沒滿其願，今世她繼續受騙。”（師言：這是同行等流果⑴。就是我們人與人之間的親怨若今生不了，則一直生生世世報下去。所以，我們平時對一個素不相識的人，第一眼覺得很好或讨厭，這都是前世的因緣，大家要明白這個道理。）
（6）恰嘎國王
—輕慢尊者 王位複得
一時，佛在舍衛城，有位布德作拉巴 多紮的人。他依佛陀的加持力遣除了三界(Tisso Dhatu)輪回的痛苦，獲證了聖者羅漢的果位。尊者覺得世尊恩深似海，爲報佛恩，他決定度化無邊的衆生。依所化衆生的時、處、因緣等觀察，他觀知南方果賢巴（印度六大城市之一，漢譯薩彌城）的衆生與他有緣，且度化的時機已成熟。他便披上袈裟、手持缽盂往果賢巴城化緣。果然，城裏一位著名的大施主和其他眷屬經常供養他。尊者觀察他們的根基意樂，給他們傳授了相應的佛法。有的人得暖位⑴(Usma Gata)、頂位⑵（Murdhana）、忍位⑶(Khanti)、聖法位⑷（Lokikagra Dharma）;有的得預流果（Sotapanna Phala）、一來果⑸（Sikitagami Phala）、不來果⑹（Anagami Pha-la）、羅漢果⑴（Arahat),有的得金輪王、梵天、帝釋天;有的得緣覺⑵的果位，有的種下了如來正等覺的種子，更多的人對三寶(Ti-Ratana)生起了不共的信心。（譯者：一些漢人在我們學院住了一段時間後，爲報答法王如意寶(Cinta Mani)的無比恩德，在漢地興起廣度衆生的宏偉事業，其弟子肯定也有不同的證悟吧。所以，我們也有這樣的緣起。）已得果的衆弟子對尊者祈求:“尊者，您對我們的恩德很大，把我們從三惡趣中解救出來，從此，再也不堕入輪回（Samsara）中。我們度過了生死海，越過了骨架山。所以，我們誠祈尊者在有生之年能接受果賢巴信徒們的供養。”尊者和善地說:“在這裏也可以，但我還要饒益其他有情。”在場的信徒們都對尊者廣度衆生的大悲心贊歎不已。祈請者們禮畢尊者後各自回去了，可四面八方朝拜者紛沓而來。 正當此時，恰嘎國王率領着四大軍隊打獵,經過此施主門前時，（師言：印度的國王總是愛好打獵，殊不知打獵是下劣種姓所爲，非國王所應爲，可他們無聊，賴以打獵虛度時日。）國王見施主院内濟濟滿堂，便問手下大臣:“這個院裏怎麽這麽多人？”大臣說:“聽說有位布德作拉巴 多紮的人在這裏，所以，有很多人來朝拜他。”國王聽了尊者的名字，知道他是鄰國一位國王的太子，出家後證得了羅漢果，而且與他尊者的父親是故友摯交。“哦！原來是那個人，我應該去看看他。”于是，國王等來到了院内。尊者沒出外迎接，也沒起身，依然坐在法座上。國王頓時不悅，但還是勉強禮拜了尊者。之後，國王生氣地說:“他畢竟是在我的國土上，居然敢對我不恭！”大臣們也議論紛紛，對尊些失禮的話。國王更是火上加油，怒氣橫生。打獵返回時，國王說:“我們再去，若那位尊者仍是那副姿态的話，我就砍斷他的頭。”“對，我們應該如此。”衆大臣也随聲附和着。尊者知道國王發了惡願，便向前跨了六步去迎接國王。因勞尊者親自迎接，國王身上原有的光立即消失了，大地瞬間裂開。見此，國王非常害怕，他知道是尊者迎接他的緣故，便馬上跪下來向尊者頂禮并祈求:“寡人愚昧無知，願一心一意求忏悔。”尊者悲顔，慈眼看着他說:“這對我倒沒什麽，隻是您既然知道錯了，好好忏悔就可以了。”國王再三祈問:“我心發惡願，身造惡業，驚動了尊者，這樣對我的王位有沒有影響？對我的生命有沒有危害？”尊者安慰道:“不用擔心，對您的生命沒有危害。但因我前邁六步迎接您的緣故，您将于六個月中失去王位，因您忏悔的緣故，王位會失而複得。若您對我生歡喜心，則身上的光可立即恢複，裂開的大地也無害于您。”國王立即生起歡喜心。當下，身光複原，地縫閉合。國王對尊者作禮，便回宮了。 時過不久，恰嘎國王又帶着四大軍隊去森林中狩獵，捕殺了不少野獸。當時，國王自己向一方追捕，後來脫離了自己的眷屬，在森林中迷失了方向。他心中很着急，四處狂奔，得見一牧童家便沖進去了。但牧童不知道他是國王，隻是暫時讓他安住下來一起生活。國王因害怕、着急及委屈，而神志不清，迷迷糊糊，以至瘋狂。太子、大臣等在森林中四處尋覓，卻不見國王身影，他們隻好作罷回宮。六個月過後的一天，國王手下的一位大臣忽然又想起了丢失的國王，與衆大臣商量:“我們再去尋找國王吧，若能找回來，就最好;若是找不回來，則另立太子爲國君。”議畢，太子與大臣共同外出尋找國王。同時，國王的神志已清醒，牧童也認出了他是國王，準備把他送回宮去。正巧在路上與尋找國王的大臣們邂逅，太子異常興奮地問:“父王六個月來是如何度日的？”國王便将六個月中如何如何詳細述說于太子。在他詳述時，聰慧的太子就回想起尊者當時對父王的授記。便禀白父王事情的前前後後，是應驗了尊者的授記。國王聽畢，也覺得此事不可思議，頓時，對尊者增上了信心，對太子說:“父王暫不回宮，先禮尊者去。”他們直奔果賢巴城的施主家去拜見尊者，國王一見尊者便立即上前恭敬頂禮，祈請傳法，尊者給他傳了相應的法。之後國王請求:“尊者，您能否接受我在七天中的供養？”尊者默許了。國王心悅神怡，在七天中，以各種上好飲食供養尊者。受供圓滿後，尊者又給他們傳了相應的法，他們贊歎尊者的傳法功德後，返回宮中。時世尊與眷屬也莅巴城住到施主家。恰嘎國王得知後立即去拜見世尊，世尊也對他傳了法。國王請求:“世尊，您能否在三個月中接受我的供養？”世尊默然應允。在三個月的廣大供養中，國王總是對尊者另眼相待，其餘比丘衆心懷不解，便問尊者:“爲什麽國王總是特殊對待您？”尊着就将國王對待他的前前後後告訴了衆比丘，衆比丘聽畢，往世尊前請問:“世尊，以何因緣，國王先對尊者生嗔心導緻身失光色，後生信心使身光恢複？唯願爲說。”世尊告諸比丘:“此乃前世因緣。久遠以前，在追培城裏有位甯布國王，他在位期間，國泰民安，風調雨順，富裕祥和。甯布國王部下的一位小國王家降生了位小太子。太子長大後，精通了經詩史學等十八明。這位穎慧的太子觀察到他的父王時而利于民衆，時而害于民衆，及人生的苦樂悲歡截然不同而深有感觸。經過日久的觀察，太子生起了一個猛厲的出離心，便舍棄王位到寂靜的森林中修行。他修得四禅八定⑴、五種神通⑵（Pancabhinna），成了一位著名的仙人。之後，他回宮傳法，當時，對他恭敬供養者多不勝數。那位甯布國王打獵路過見到衆多人群，就問大臣:‘怎麽有那麽多人會集？’臣曰:‘是您部下的一位小王子修證成仙人，回宮傳法，所以衆人濟濟。’聽此言，國王心想:以前我們彼此頗爲友好，現應該去看看他。（師言：今世的果報與前世的果報在細節上也幾乎相同。佛陀曾在經中說:“今生作何業，來世亦受如是果。如今生對某人生嗔心，後來化解合好，肯定在前世也有同樣的過程，這就是同行等流果。經中佛說：‘造業受報五百世’的喻意即此也。”）甯布國王來拜見仙人時，仙人也是沒起身相迎，當下國王頓起嗔心，想要殺掉他。正動念之時，國王身光消失，大地裂開，他害怕極了，立刻到仙人前求忏悔。仙人慈悲地說:‘這對我沒什麽，但您要從因果方面考慮考慮。’國王再三祈求:‘我對您發了惡心，将來對我的王位會不會有影響？對我的未來有什麽報應？’仙人安慰他說:‘您的王位不會有影響，如果您對我生起信心與歡喜心，身光會恢複如故。’國王立刻對仙人生起了歡喜心，眼前的地裂也合閉了，光也恢複了。衆比丘，當時的仙人，即今布德作拉巴 多紮尊者也;時甯布國王者，即今的恰嘎國王也。因果如是毫厘不爽！”
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