|
百業經（二）
(7)嘎希美女
—六國争娶 毅然出家
一時，佛在舍衛城。鹿野苑有位著名的國王—梵施國王。他在位期間，國泰民安、風調雨順、林園果囿、牛肥馬壯，整個國家呈現一派生機勃勃、繁榮昌盛的景象。梵施國王如理如法地掌管着這個國家，人們過着祥和的生活。不久，王妃懷孕，十月後生下一個美麗端莊的女孩，宮庭内外爲她舉行一個隆重的賀生儀式，準備給她取名時，因爲王家種姓是嘎希，而她又天生麗質，秀美非凡，故取名嘎希美女。國王特地爲她請了八位姨母，（師言:世尊時代，印度有個習俗，富家孩子由姨母撫養。世尊亦如此，隻是因世尊的母親在世尊出世七天後與世長辭了。）八位姨母分門别類，從吃喝拉撒睡到玩耍戲樂無不精心地照顧撫養她，她如海中的蓮花很快地成長。自幼她便學習各種文武理數、經史詩賦等，并對釋迦牟尼佛有無比信心，還經常藉父母之力供養三寶。時嘎希美女青春芳齡，窈窕賢淑，其貌美麗質堪稱世間第一，無與倫比，以至于六國的國王無不知曉，均欲據爲己有。六國各派信使往印度梵施王那裏希求通婚。梵施國王聽後心裏很是不安。心想:我僅有一女，若答應其中一位，則其餘五國必定挑戰，将危及到舉國臣民。他有些擔憂，故未答應任何一位國王。六位國王都按捺不住内心的不悅，各自統帥四大軍隊向鹿野苑進軍，準備搶人。 一天早上，梵施國王登上鹿野苑的城牆時，出現在眼前的竟然是六國的軍隊。突然，他覺得一切都完了，内心萬分焦急，拖着沉重的步子無精打采地回到房頂上，托腮凝思。這時，嘎希美女來到梵施國王身邊，見父王滿面愁容，忙問:“父王爲何心事重重？”王曰:“爲你”。“爲我，莫非是我貌不夠美？”梵施國王苦笑着說:“不是因爲不美，而是因爲你太美了，六國競相争娶，我一一回絕，以至今日六國兵臨城下，這可如何是好？”嘎希美女略作思索便問:“父王，女人有沒有自己選擇婚姻的權力？”（師言:按佛法與法律來說，每人都有婚姻自由，但現在有些地方的習俗仍是父母包辦婚姻，子女們生活得并不融洽，如果自己選擇的話，相對會好些。）國王痛快地回答:“有自己選擇的權力。”嘎希美女得到開許後，對父王寬慰道:“父王，請不要擔憂，您告訴六位國王，我将親自挑選他們。”國王聽完這些話，心裏輕松了許多，便派了六個信使将此事告訴六位國王，請他們收兵稍候幾天，準備參加候選。六個國王這時都驕傲地認爲嘎希美女一定會選中自己，因此，他們都不約而同地答應退兵了。信使把情況如實地禀白了國王，國王心想，女兒肯定要出嫁作王妃了，但不管怎樣，隻要國泰民安，吾心足矣。他的心漸漸平靜下來了。
那六位候選的國王各自興修宮殿，身着各種寶飾，帶上大象财寶及眷屬，幾乎是傾其所有，準時來到了鹿野苑。他們各自爲陣，坐在獅子座上，等候着嘎希美女的到來。嘎希美女著妙衣寶飾，騎着大象，徐徐從每一位國王面前走過，最後真誠地告訴他們:“我不願與任何人過世間真真假假的生活，我願意禮拜釋迦牟尼佛！”說畢離去。六位國王及眷屬都看着她姗姗遠去的背影，都深感失望，但又覺稀有:這麽美麗的女子，卻不貪戀世間的生活，又不願享受人生的榮華富貴，居然情願皈依佛陀。梵施國王及眷屬們也目睹了嘎希美女此舉，他們半信半疑地尾随着嘎希美女觀其真相。 嘎希美女路途中能騎則騎,不能騎則徒步前行，一路風塵仆仆，終于到了佛陀聖居。見到佛陀後，她于佛足下合掌，恭敬頂禮，祈求:“世尊，我願在您的教法下出家，受持淨戒，唯願恩準！”（譯者：這裏嘎希美女雖被六個國王争娶，可她毅然回絕，舍俗出家。現在人們聽說什麽歌唱家、名演員出家了，大家都感到稀奇，這是見識不廣的原因。在我們學院裏可能也有如嘎希美女般不顧名譽地位、不顧親朋好友的阻攔而毅然走進西藏，走進喇榮的。）佛陀欣然應允，叫來衆生主母，親自交予。（譯者：衆生主母乃衆比丘尼之首。現在我們學院尼衆經堂與僧衆經堂間的距離，就是當年上師如意寶(Cinta Mani)朝聖地印度時，在舍衛城親自度量了的。并說：以後尼衆會越來越多的，我們是按照舍衛城佛陀當時的大僧與二僧經堂間的距離來修建我們學院的經堂。）衆生主母給她剃度出家，授具足戒，傳授佛法。她積累資糧精進修持，斷盡了三界輪回的根本，證得了聖者羅漢的果位。在她的境界中:黃金與牛糞等同（無有賢劣），手掌與虛空無别（顯空無二）。諸天贊歎。尾随的人們見嘎希美女真的出了家并證得果位，覺得非常稀有。嘎希美女又去佛前禮謝，世尊也對尾随而來的人們傳了法。 時衆比丘請問:“世尊，以何因緣，嘎希美女生帝王之家？以何因緣，相好莊嚴？以何因緣于如來教法生大信心？以何因緣速證聖果？”佛言:“這是她往昔的願力。曾在賢劫人壽兩萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，鹿野苑有一施主，富如多聞天子。施主家的兒媳生了一個漂亮的女孩。她長大後，對迦葉佛生起極大信心。借父母的力量，她修建了一座經堂，供佛及僧。經父母同意，她得以出家，一生中她嚴守淨戒，精進聞思修行。臨終前，她發願:願我今生中，布施、供養、持戒、聞思等功德，能于生生世世中，生于富貴家，相貌莊嚴，并于釋迦世尊教法中出家，證羅漢果。這位發願的比嘎希美女，以其往昔的願力成熟，今生于富貴之家，相好莊嚴，對我生起信心，得出家爲尼，證得聖果。（師言:發願非常重要。每天我們都應以誠心念誦《普賢行願品》來發願，願我們能生生世世值佛出世并證得聖果，或發願在彌勒佛出世時，獲證殊勝的解脫果。）
(8)生樂母
—婚前證果 智慧第一
一時，佛在舍衛城。（譯者:據說佛在此居住了二十五年，也有說是二十四年。佛當年所居的遺址尚在，在更頓秋培所著的《印度佛教史》與許多印度的佛教史上都有明确的記載。佛陀的宿舍、僧衆的寮房等遺址都非常明顯，前幾年上師如意寶(Cinta Mani)曾親自朝拜。舍衛城距鹿野苑之間的距離，若乘坐火車約幾個小時的路程，相當于色達去道孚的距離，因佛在舍衛城居住很久，故許多公案在此發生。）城裏有位薩迦國王，鹿野苑有位梵施國王，兩位國王因一些争議而起兵征戰，雙方均是傷亡慘重。一日，梵施國王又率領軍隊在康丹河邊安營紮寨，氣勢洶洶。薩迦國王也是不甘示弱，統率大軍不可一勢地湧向康丹河，準備迎戰。雙方交兵，死傷衆多，兩國兵力相當，作戰良久，難分勝負。正打得難解難分時，薩迦國王生了位秀麗的女孩，而梵施國王家也生了位端莊的男孩。雙方都歌舞奏樂，慶賀各自孩子的降生。此時兩國都聽到對方的歡悅聲，于是便派人探情，得知:薩迦國王得了個王女，梵施國王得了個王子。梵施國王暗自高興:這是個很好的緣起，雙方對陣時，同時各得一子，将意味着和平的到來，停戰合親。于是，派一來使與薩迦國王和談:“雖然咱們兩國一直是兵戈相交，但現在，我方願意停戰，并希望貴國的小王女能許給我國的小王子和親解結！”薩迦國王聽此很是高興，心想:自己兵戎戰場，操勞國事，夠艱辛的了，如果兩國和好，正合我意。雙方互相道歉，（師言：原在爐霍的羅科瑪和宗麥兩個部落曾天天打仗，後來也是采取和親的辦法。從那時起，部落之間的戰争就平息了。）還以厚禮互贈。在給薩迦國王女取名時，國王想:自王女誕生起，戰争便停止了，自己身心安樂，故取名生樂母，并精心地喂養她，生樂母如海中之蓮很快地成長着。她自幼性賢善，皈依受戒，好行布施，經常去尼衆經堂聽經，對釋迦佛生起極大信心，并證得無來果（Anagami) ，具種種神通及八大解脫⑴(Attha Vimokkha)等功德。回到宮中，對父母顯示神變并告訴父母:“我已得如是勝法，不願再享受世間的生活，願于佛陀的僧團中出家，請父王母後恩準！”父母都說:“你要出家我們無權開許，因你剛生下來就已許配給梵施國王的王子了，你當去他面前請求。”聽了父母這番話後，王女就說:“好，我自己去跟王子商量。”而她的父母卻暗派信使對梵施國王說:“你們是否應擇吉日将王子的婚事辦了，否則，王女若出家了，我們可是沒辦法了。”施國王聽後馬上選定吉日，通知衆人參加王子的婚禮儀式。當天，王子身著最上好的服飾，王衣霓裳，被接到鹿野苑。這時，王子王女各坐在一張凳子上，正準備舉行儀式。突然，王女飛在空中顯示種種神變，如打雷下雨、閃電發光、下冰雹、燃火等等。并對王子說:“我已得勝法，不願在欲界⑴(Kama Dhatu)享受，以後您自己随便，但請您同意我出家！”王子想了想，覺得王女言之有理，就對她說:“請下來，我好說，您自己怎麽做都可以。”王子答應了生樂母後，生樂母就高興地對在座各位傳講了一些佛法。後來，她得到父母的恩準，直奔給孤獨園佛陀座下。她于佛前雙足下合掌，恭敬頂禮，祈求:“世尊，如有因緣，請世尊慈悲攝受，我願出家受持淨戒。”佛陀開許了，把她交給衆生主母。衆生主母爲她落發、授戒、傳法，她自己也是勤懇精進，斷盡了三界煩惱，獲得了羅漢果位，親證殊勝的境界，諸天也贊歎其功德。這時，她已成了尼衆中智慧第一的聖者。那位王子聽說生樂母已得聖果，也在釋迦佛教法中出家，他勇猛精進，後來，斷盡了一切煩惱，獲證羅漢果位。 諸比丘請問:“世尊，以何因緣，王子王女皆生于高貴王家？以何因緣，皆于佛生歡喜心，出家證果？”世尊告曰:“這是往昔的願力所緻！衆比丘，賢劫人壽二萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。時鹿野苑有位财富圓滿的施主，與妻子共享安樂，并對迦葉佛具大信心，二人共議:‘我倆膝下無子，甚多财産也無意義，不如趁有生之年于迦葉佛前作些功德。’商定後，他倆用自己的财富修一座經堂，供養迦葉佛及僧衆。後來他倆都在迦葉佛前出家。雖然，他們一生中沒得聖果，但臨終時他們共同發願:以今生布施出家之功德，願我們生生世世财富圓滿，生于貴族王家，值釋迦世尊出世，令佛歡喜，于佛教法中，一起出家，證羅漢果。他倆如此發願，憑其願力成熟故，今生富貴家，得以出家，并證聖果。今王子王女即迦葉佛前之夫婦倆也。”（譯者:這個以願力成熟果報的公案啓發我們：在釋迦佛教法下，如果我們不能證果，但隻要好好地發願，将來在彌勒佛出世時，也能獲證果位，故發願很重要！）
(9)寶光天子
—寶珠供塔 報爲天子
一時，佛在舍衛城。時有一天子名曰寶光，财富圓滿，衆寶璎珞莊嚴周身，光芒四射。一天晚上，寶光天子來到世尊所居聖地—給孤獨園。他對世尊以鮮花供養，頂禮求法。世尊觀察他的根界意樂，傳了相應的法，他以智慧金剛摧毀了薩迦耶見，證得預流果位。之後，便飛回天界去了。當天晚上，許多前後夜精進不眠的比丘們見到世尊處光芒普照，推測可能是帝釋天(Sakra Devanam Indra)、大梵天(Maha Brahma Deva)或四大天王來到世尊前。
次日，諸比丘請問:“世尊，昨晚是不是帝釋天、大梵天或四大天王等來世尊前？”世尊言：“不是，是寶光天子，他身具寶光遣除黑暗，來到吾所，祈求傳法。吾傳給他相應的法後，他證得聖果，飛回天界了。”複次衆比丘請問:“世尊，寶光天子以何善業，今爲天子，身具寶光，還來世尊前求法得果？”世尊告諸比丘曰:“這是往昔的善業良願成熟之故。衆生所作之業，不會成熟于外境的地、水、火、風上，而是成熟于其蘊(Khanda)界(Dhatu)處。所謂:縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受，其果定成熟。在賢劫人壽二萬歲時，我等大師、如來、正等覺迦葉佛出世。印度有位施主，其财富如多聞天子。施主對迦葉佛具大信心，把迦葉佛的指甲和頭發放在塔裏常作供養，并在塔上裝飾各種寶珠，寶珠光芒四射，僧衆們也借此光做事，他還修建經堂、供養迦葉佛及僧衆。（譯者:我們學院中有些人在暗處、路口等裝燈照亮行人，可能藉此功德以後也轉爲光明天子。所以供佛、供僧、供塔并以珍寶等裝飾，其功德無量。以後，哪位願意積功德，可以在佛像前或經堂裏供蓮花燈或酥油燈等，其善果不可思議。）施主自己也皈依三寶，守持淨戒，臨終時殷重發願:以此功德，願我生生世世财富圓滿，身具寶光，于釋迦世尊教法下證果。這是寶光天子往昔因緣，當時的施主即寶光天子，現在成熟往昔的願力，身爲寶光天子，财富圓滿，于我教法下得證聖果。”（師言:發願很重要，願力不可思議。我的傳承弟子都應發願往生極樂世界，發《普賢行願品》裏的願。這樣，往生極樂世界非常殊勝容易。以後度衆生也方便，在此有許多教證，不再贅述。）
(10)豆蔻花
—以花供塔 生降花雨
一時，佛在舍衛城。有一巨富施主，娶妻後過着幸福的生活，但美中不足的是一直膝下無子。他們祈禱諸天，後來衆緣會合，一位最後有者入了施主妻子的胎中，妻子高興地告訴了施主。施主特地爲她建了一座富麗堂皇的宮殿，内有甘美的飲食，優雅的音樂，讓她能很好地保養胎兒。
我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛，具有二種智慧、四無畏、七菩提支、八解脫、九等持和十力等無量功德，如來獅吼聲傳遍三界并以大悲心時時刻刻觀照一切衆生，哪些衆生興盛、哪些衆生衰亡;哪些衆生具損害性、哪些衆生具善根性;哪些衆生堕惡趣、哪些衆生從中得解脫;哪些衆生具七聖财等等。如是觀察衆生的種種因緣，即便是大海離開波浪，佛陀對衆生的大悲心刹那也不會離開。同時，聖者羅漢亦如是。
這時，阿那律尊者觀知施主全家被度化的機緣已成熟。便獨自一人，著衣持缽去施主家化緣(Pindapata)。施主見尊者獨自走來，疑惑不解地問:“尊者爲何沒帶侍者？”尊者說:“我沒有侍者，您能幫我找一個嗎？”施主痛快地說:“我的妻子懷孕了，如果生個男孩，将來就給尊者作侍者。”說定後，尊者就回去了。
九月懷胎，分娩那天，産房内外，芬馥四溢，室内還降下豆蔻花雨，故施主給嬰兒取名爲“豆蔻花”。施主夫婦用上好的食物精心地喂養豆蔻花，他如海蓮般很快地長大了，并對世間學術甚爲精通。此時阿那律尊者了知豆蔻花出家的因緣已成熟，又到施主家化緣。慈祥地對豆蔻花說:“你沒出世之前，你父親已把你給我作侍者了。”豆蔻花很高興，願随尊者左右，施主亦是言而有信。尊者就把豆蔻花帶回經堂，給他剃度、受戒、傳法。不久，豆蔻花證得羅漢果位，具有聖者的一切境界，諸天共贊其功德，他自忖:一切功德成就來源于世尊的慈悲加持，爲報佛恩，我應去度化有緣的衆生。而度化的因緣在哪裏呢？他觀知首先要度化的就是自己的父母，便于父母前顯示種種神變。施主夫婦對三寶生起了無比的信心，皈依佛門，精進修法，以智慧金剛摧毀了薩迦耶見，獲得預流果位。
時諸比丘請問:“世尊，豆蔻花以何因緣，相好莊嚴?降生時，降下豆蔻花雨，芬馥四溢?出家後，令佛歡喜，證得聖果？祈爲我等開示!”佛告比丘:“曾在賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。時印度鹿野苑，有位施主，富如多聞天子，他的兒子對迦葉佛具有無比的信心，後來出家精通三藏(Tipetaka)。他覺得不僅應聞思修行，還應供僧積累資糧。就把自己所有的财物資具都供養了僧衆，把佛的毛發與指甲做成塔，常以鮮花供養，多用豆蔻花等各種花蔓供養，并發願:以此善根，願我生生世世轉生富貴之家，相貌莊嚴，入胎、降生時，均降下豆蔻花雨，（譯者:在佛堂、佛像、佛塔前供一束花，尤其鮮花，功德很大，同時，要好好發願。上師亦如是言：一定要發善願，不要發惡願。願力是不可思議的。以前在色達的丹堅神山有位修行人，發了一個惡願。後來，惡願成熟，成了新龍的惡官宮布澤仁，殺了很多衆生。因爲，他是瑪哈嘎拉爲本尊，念咒一億，當時很多人欺負他，他就發下了惡願。如今我們在這麽殊勝的環境裏，一定要發善願，不發什麽衣食住行方面的，而是發往生西方極樂世界的大願。）将來能于釋迦佛教法下證得聖果。這時，父母也随兒子發願将來仍作他的父母，聞法得果。當時的施主夫婦就是現在的夫婦倆，其子即豆蔻花。豆蔻花及其父母對我生起歡喜心，在我的教法下證得聖果。”（譯者:這個公案與前一個公案都是說明：發願非常重要，發善願尤爲重要，千萬不能有一念的惡願，一起惡念應馬上忏悔，如果随惡念行下去，其後果不堪設想，願力成熟的果報現前，将是不可思議的。望諸位道友切切銘記！）
(11)阿那新（給我）
—種下善根 得佛授記
一時，佛在舍衛城。一天早上，世尊身披袈裟(Kasaya)、手持缽盂(Prata)到城中化緣(Pindapata)。當時，有位施主供養了許多甘美的食品，其中有‘拉達’（面餅或食團），不遠處的婆羅門兒子見到了‘拉達’，飛跑到世尊前祈求:“給我吧！”世尊沒有立即給他，略作思索，便對他說:“你說一聲‘我不要’，然後，我再給你。”這個婆羅門兒子迫不及待地照說了，世尊很慈悲地把‘拉達’給了他。這一幕情景，被在一旁的給孤獨長者看見了，他立即勸婆羅門兒子:“世尊已圓滿了一切功德，施主供養世尊的食物，凡夫是不能受用的，假若你将‘拉達’還給世尊，我可以給你五百嘎夏巴涅（印币單位）。”貪心的婆羅門兒子聽聞此言，喜出望外，馬上将‘拉達’還于世尊，高高興興地到長者家中，取得了五百嘎夏巴涅。世尊化緣畢返回經堂。
時諸比丘請問:“世尊，以何因緣此婆羅門子貪心甚重？見諸食物皆說‘阿那新，阿那新！’，又爲什麽世尊初時不給他‘拉達’，要他說‘我不要’後再給他？唯願開示。”
世尊告諸比丘:“此婆羅門子貪心很重，于百世、千世中見到什麽食物都說‘阿那新’，生生世世中從未說過‘我不要’。今天，以此因緣，讓他說一句‘我不要’，給他種下一個善根，等到将來有位山王如來出世時，他将以此善根于山王如來教法下出家，并證得阿羅漢果位。”世尊如是對衆比丘講述了前後的因緣。（譯者:這個公案主要是講:衆生無始以來的貪心非常猛烈，對财、色、名、食、睡，皆是無止境的貪求。但我們是修行人，當貪心生起來的時候，要徹底地對治。初時是困難些，但是，我們在生貪心的刹那應該盡量舍棄它，無論是貪财或貪人，這種貪心能放下的都應放下，若實在放不下貪欲心，則正當貪心生起時應立即忏悔或發善願斷除此垢心，将來并于某位如來出世時，願以此善根于其教法下出家，甚至獲得一定的果位。目前，社會上的人們每天隻想發财。日夜爲賺錢絞盡腦汁，今天賺到了，明天還想賺更多，真是貪心無止境。在他們的腦海中從未有過布施、供養的概念。偶爾做一點小布施、小供養，以此不明就理地種下了一個善根，憑此善根而在來生中也能獲得一定的功德。這就是此公案給我們的啓迪：勿以善小而不爲）。
(12)集聚母
—雄辯獲勝 合家證果
一時，佛在王舍城。愛達下些拉的地方，有位蓮藏國王，在他統治的這片土地上，舉國祥和安甯，财富圓滿，無病無災;田野裏苗肥禾壯，道路旁果木成行，到處都呈現出一派繁榮昌盛的景象。蓮藏國王如理如法地管理着國家，與王妃共同享受着美好的生活。王妃懷孕後，心中不由自主地産生一種新的念頭:如果與任何人進行辯論，則自己一定會獲勝。她将這個念頭告訴了蓮藏國王，國王詢問婆羅門相士:“我的王妃懷孕後産生想與人辯論的新念頭，我把世上所有雄辯家都邀請來與王妃辯論，是否有意義？”相士說:“有必要，也有意義。若是辯論，王妃一定會獲勝;若不辯論，則王妃很可能會殘廢或出現嬰兒六根不具等違緣。”果然，王妃在辯論中獲勝了。懷胎九月，王妃生下一個相貌莊嚴的女孩，宮中爲她舉行了隆重的誕生儀式，準備給她取名，因她入胎後，集聚衆人與王妃辯論之故，取名爲集聚母。剛出生的集聚母，父王母後安排了八位姨母來照料、喂養她。她如海中之蓮迅速地成長。稍大後，她在宮中學習文字及其它學問，并在短短時間内，精通了世間的一切學問，聰慧的集聚母與世上許多善辯者進行辯論，但從未輸給他人。一天，國王問她:“你已經長大了，将來你希望自己與什麽樣的人一起生活？”她非常堅定地說:“世上的美貌我不希求，世上的财富我也不希求，唯有辯才勝過我者，父王可以将女兒許配給他。”國王聽後也很贊歎王女的志向。于是，通告全國将設辯論擂台，選招驸馬。此時，印度南方有位日悟辯論大師，他英俊潇灑、财富圓滿、具足辯才，一路風塵仆仆經過了大大小小的城市，終于來到了蓮藏王的國家。國王熱情地接待他，讓他與王女展開辯論。辯論中，集聚母見日悟大師一表人才，談吐潇灑，就生起了貪心，心不在焉無意赢他，結果敗在日悟大師手下。蓮藏國王對日悟大師也非常滿意。于是，将女兒許配給他，并按當地習俗舉行了盛大的婚禮。日悟大師也成爲蓮藏王手下的重臣。
集聚母婚後，懷胎十月，生下了一個相貌莊嚴的男孩，爲他取名呷達亞那。他在父母的精心照料下很快地成長，年齡尚幼，便精通了十八明，到十六歲時，已是辯才無礙。他自忖:自己的辯才在整個南瞻部洲也是無與倫比的。因此，他很驕慢。在王宮附近的一位優婆塞見他是如此驕慢，就勸告他:“太子，不要太驕慢了。據說在印度中部有位悉達多太子，這位太子降生時，婆羅門相士就預言:此太子若在家即是金輪王⑴;若出家則成就如來、正等覺的果位！後來， 悉達多太子舍卻王位出家，現已證得無上菩提。他相好莊嚴，功德圓滿，相比之下你不及他的十萬、百萬、千百萬分之一，你若見到他，内心的驕慢(Atimana)肯定會被摧毀。”當呷達亞那太子聽到佛陀的名号時，汗毛豎立，淚水橫溢，頓然生起了無比的歡喜和信心。他按捺不住内心的喜悅，立刻到父母前請求，要于釋迦佛座下出家！父母難以勸阻，就和藹地說:“不要着急，等我們把家中内外事情安排妥當，我們也随你一起去釋迦佛前出家。”幾天後，一切安排妥當，合家三人前往舍衛城。很遠的地方他們就見到了佛陀的三十二相金身，當下生起了無比的歡喜心，對佛陀頂禮供養，祈求傳法。世尊給父子授比丘戒，衆生母給集聚母授比丘尼戒，并給他們傳法，他們各自精進，都獲得羅漢果位。在他們的境界中：黃金與牛糞等同，虛空和手掌無别。得諸天共贊。（譯者:在藏族中全家出家的甚多，漢族則多是隻有父親出家或者隻有母親出家，很少有全家出家的。） 諸比丘請問世尊:“呷達亞那以何因緣相貌莊嚴，财富圓滿，具足辯才？以何因緣于世尊教法下全家出家，皆獲證羅漢果位？唯願爲說。”世尊告諸比丘:“早在賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑有一婆羅門，婆羅門之子對迦葉佛深具信心，于父母前求出家。最初，父母不答應:‘我們隻有你一個孩子，你出家了父母以後怎麽辦？’但經不起兒子的懇求，最後還是同意他出家。這個孩子在迦葉佛前出家，并将迦葉佛的指甲、毛發等供在塔中，也常對僧衆做廣大的供養，對他們恭敬頂禮。後來，他發願:以今生恭敬供養等的功德，願我以後生生世世中财富圓滿，相貌莊嚴，十六歲時精通一切學問，具足所向敵的辯才，并且我的父母也具雄辯才能，将來在釋迦佛教法下出家，摧毀三界煩惱，證得羅漢果位。父母聞此願，同時也發願:願我們來世于釋迦牟尼佛教法下出家證果;願來世爲其父母，具雄辯才能。諸比丘，你們是怎麽想的？迦葉佛時的那位比丘就是現在的呷達亞那，當時的父母即現在的呷達亞那的母。衆生的願力不可思議，現在他們的願力已如是成熟了。迦葉佛與我的功德與威力等皆等同。”
(13)跛 子
—惡罵聖者 得跛子報
一時，佛在舍衛城。有一位大施主(Pinda Daya-ka)，他的妻子生下一個跛腳的孩子，故此夫婦倆爲之取名爲‘跛子’。跛子長大後，父親覺得:跛子以後也不會有很大的前途，不如讓他學裁縫，依一門手藝來維持生活。施主将這個想法告訴了妻子和兒子。跛子遵父命學裁縫，不久，他的手藝已很好，在城中也是小有名氣。
一次，當地舉行一個大型宴會，有位施主的妻子想去參加，苦于沒有禮服，就在朋友家借了一套。但不小心在宴會上把禮服弄破了，她很擔心别人知道，無法還于主人。回到家中，丈夫出去了，她心想:最好快把跛子裁縫請到家中，把禮服縫好就可以還給主人了。她趕忙去把跛子請到家中，關緊大門準備讓他縫補禮服。正當此時，她的丈夫從外面回來了，邊敲門邊高聲叫:“開門！”她聽到丈夫的叫門聲害怕極了，（一方面丈夫不在家，自己将跛子請到家來有失婦道;另一方面，又擔心丈夫知道自己弄破了借來的禮服。）真是心急如焚，不知如何是好！無奈她隻好把跛子裝在大口袋裏，手忙腳亂地把口袋捆好，藏到隔壁的房子裏。她喘了口氣，定定神後便開門迎接丈夫。她假惺惺地對丈夫說了番溫情話，然後，夫婦倆就上床睡覺了。半夜，一個小偷溜進了她家，黑夜中小偷四處亂摸，果摸到了那個大口袋，再上下仔細摸了摸，覺得捆得又緊又好，自忖:可能是個無價之寶。心中暗自得意:得到這個如意寶，我的子孫七代不會再受貧困之苦，财富無窮匮也。他欣喜若狂，背起這個裝人的大袋子就跑。走了一程，明月從東山升起，月光下，他扛的袋子淅淅瀝瀝流出水來，這是因跛子呆在口袋裏太久，忍不住撒尿了，可這個小偷卻覺得:唯有水晶如意寶在月光下才會流出甘露，現在正巧是月亮升起來的時侯流下甘露來，必定是如意寶。想着想着，他心裏更加歡喜，步伐也更快。最後，走到住有五百個土匪的森林中。他們一看這個小偷興緻勃勃地背個大口袋滿載而歸，就問:“你到底背了什麽東西？”小偷自豪地說 :“什麽東西？這次我可是得到個無價之寶！我們在座的各位都應該高興，以後七代的生活都可以解決了。”衆賊聽他這麽一說都急着要馬上打開看。小偷滿有把握地說:“打開就打開吧！”于是，衆賊一擁而上，将口袋打開一看，他們都愣了：除了一個殘廢的跛子外，哪裏有什麽“如意寶”啊！衆賊有的煩惱，有的失望，有的驚奇，有的覺得好笑。那個小偷在一邊一言不發，痛苦不堪，無精打采地坐着。
原來入睡的夫婦，夜間妻子醒來還惦記着口袋中的跛子，就蹑手蹑腳地去隔壁房子裏，怎麽也找不到那個大口袋，于是就唱了支歌:“屋中的口袋喲，不知去何方？誰人背走了，我心喜而悲;林中衆賊喲，不知有何感？有的失望又驚奇，有的痛苦又可笑。”那群盜賊湊在一起商量:“這個跛子對我們一點用處也沒有，幹脆把他祭供藥叉算了。”（譯者:藥叉是需血肉供的。）于是他們在藥叉像前堆了一些柴薪，準備将這個跛子活活焚燒以供藥叉。強盜們把跛子拉到藥叉像前，這時跛子心想:“徹底完了！世界上能救我的人在哪裏呀？”他終于想到:唯有釋迦世尊能救我。這時，他便開始一心一意地祈禱:“衆生的怙主啊！釋迦世尊請快來救我！” 諸佛如來時時刻刻觀照着每一個衆生的苦樂，即便是大海離開波浪，佛陀對衆生的大悲心刹那也不會離開。跛子一心一意地祈禱世尊，世尊悉皆了知，于是就化成一個藥叉的形象來到衆賊集聚的森林中。當佛陀顯現于衆賊前時，他們非常歡喜，又很稀奇:“今天，我們正準備作供，藥叉真的親臨了。”這個“藥叉”告訴衆賊:“你們将此人釋放了，不要殺他。若能這樣，我可以給你們傳授相應的法。”于是衆賊放了跛子，然後一齊祈求“藥叉”傳法。當時，世尊觀察他們的根基，給他們傳了相應的法，五百盜賊都摧毀了薩迦耶見，證得了初果(Sotapanna)聖位;那位跛子也獲證了不來果(Anagami)。（譯者:這個跛子初爲裁縫，後在施主家口袋裏呆一晚，又在森林裏差一點兒被作爲祭品，最後得到佛陀的救度而證得不來果位。所以，人生的道路是多種多樣的，看到這些公案後會覺得：确實芸芸衆生各有各的人生道路；在座的各位以前的道路可能是曲折的，以後的道路可能會有不同的酸甜苦辣，時常靜靜思維也是對人生有甚多感慨。無論如何對上師三寶的信心不能退失，同時要仔細取舍因果呀！）五百盜賊證得初果後，世尊複現相好莊嚴,衆賊見之無不合掌恭敬頂禮，并祈求在佛陀教法下出家。佛陀攝受他們并爲之授戒傳法。他們精進修持，終于摧毀了三界煩惱，同證羅漢果位。 此時的跛子因六根不具足不能出家而生起慚愧心，他想:我這個人
太可憐了，假如我身根具足，我一定會在佛陀的教法下出家，獲證羅漢果位。因他如是發心，他的腳立即不跛了，身也立直了。他歡喜無比，馬上去佛前祈求出家，佛陀同樣攝受他，爲他授戒傳法，他自己也精進修持，最後獲證了羅漢果位。 時諸比丘請問:“世尊，以何業感，他今世爲跛子？又以何因緣他能複原并得出家證果？唯祈開示，願樂欲聞。”佛言:“此乃前世業力所緻。曾經賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世，(譯者:大家也許會認爲：《百業經》中怎麽多是迦葉佛出世時的因緣，于釋迦教法時成果的公案？這是因爲若沒有在迦葉佛前發願之因，也就不會有在釋迦佛教法下出家證果之果，是共業成熟之故。如今我們在座的四衆弟子(Catu Parisa)今在釋迦佛教法下共同修學佛法，此共同善業力，将在彌勒佛教法時共同成熟因緣。每每憶起十多年來，我一直給你們傳法，你們一直聽我講法，我想這也是往昔就結下的殊勝緣份吧！)鹿野苑的一位施主有兩個兒子，大兒子對佛起信，精進修持後證得無來果。他洞察到世态炎涼、俗世的是非而生起厭離心，對迦葉佛生起極大信心，便天天靜住修持。小兒子則是無論嚴寒酷暑，風裏雨裏不辭辛苦地勞作，痛苦難忍之時便對哥哥生大嗔心惡口相罵:‘你象跛子一樣天天安住睡覺，可我爲你的生活整天操勞，你實在是太懶惰了！’弟弟罵後，哥哥知道他造了很大的惡業，（師言:成熟業緣有三個條件：一、對境是得果之聖者;二、意樂上相續生大嗔心;三、究竟惡口相罵。我們是學大乘法的修行人，多是發了菩提心的菩薩，如果不注意而惡口罵人，則果報不可思議，當慎之!）便對弟弟說:‘不要這樣惡口(Pisuna Navaca)，我已是聖者(Ariya Puggala)，你這樣徒有造罪，應當立即忏悔(Khama-pana)。聽此言弟弟猛然覺醒，深感自己不應如此，忙向哥哥求忏悔，并跟哥哥商量同去迦葉佛前出家，商定後就出了家。哥哥出家後精進修持,證得了羅漢果位。弟弟一生雖然修持但沒有即生證果，他在臨終時發願:（譯者:有些人說:“我今生一定要成就，否則，出家修行是白費了。”這個決心很好，但實際上，若今生因緣未成熟，也不可能今生成就，有些人過于着急，非要馬上成就不可，否則，覺得一切都浪費了。殊不知這是很愚癡的想法，是沒有智慧的觀點。若誠信因果，當知供一朵花的功德也是很大的，更何況出家修行呢？因此，應該把眼光放遠一些，今生不成就，願來世一定成就，發一個深切的大願！我們通過這部經即知道，當年在迦葉佛前的出家人一生修聖教，清淨戒律，但沒有即生成就，而是到釋迦佛時才證果的呀！）願我惡口相罵的惡業不要成熟，若一定成熟，則願我發清淨心出家的一刹那，立即使業障消除;雖然今世我沒證果，願我于釋迦佛教法下出家證得聖者果位。諸比丘，你們是怎麽想的？當時那位弟弟就是現在的跛子，因他惡口罵人的業報成熟之故，在許多生中也變成跛子，感受極大痛苦。他後來發心出家的一刹那，身體立即恢複，腳不再跛了，後出家證果。這乃是他臨終的願力成熟之故。”
諸比丘複次請問:“世尊，那五百盜賊與跛子之間是什麽因緣？五百盜賊與跛子共同證得羅漢果，又是什麽因緣？”佛告衆比丘:“這也是前世的因緣。很久以前，有五百名土匪聚在森林，出入城鎮，以搶劫掠奪爲生。一天，一個人走進森林與土匪們相遇，土匪們立即抓住他準備将他火焚以供藥叉。正要火焚時，這個人覺得必死無疑，心裏非常害怕，突然，他記起離此不遠的寂靜處有位頭陀仙人道行很高，便立即數數祈禱。有位與頭陀仙人要好的天神知道後，特地去告訴仙人說:‘有個人處境危險，正祈禱您去救他。’仙人立刻去五百土匪中，這五百土匪一見仙人便生起了很大的信心，合掌恭敬。仙人對他們說:‘把這個人放了，不要殺他，這樣，我可以給你們傳授佛法。’土匪們放了那人，以聞法的加持力，都得到了四禅五通。諸比丘，當時的仙人就是我，當時的五百土匪就是現在的五百盜賊。當時林中遇難者就是現在的跛子。他當時因五百名土匪得四禅五通，如今他因他們而出家獲聖果。”（譯者:這種同行等流果真是絲毫不爽。大家對《百業經》的信心要穩定，對你們自身的修行有一定的利益，要反複讀法本，思維要義，身體力行。往往擅學者多學則受益亦多；不擅學者多學而無益，日無所獲反生邪見。那位甲曲喇嘛與我談及上師仁波切所講的每句話對他的啓發與受益時，我自己沒有他那樣大的信心，深感慚愧，時常想：這個與昨天講的差不多，這是上師的方便語吧！故衆修行人在同一時聆聽教言時，各人受益不一，修行好的人即使是一句很平常的話，其領悟也不尋常。所以，我們大家一定要對講因果的《百業經》生起一個穩固的信心。）
(14)第一輛馬車
—繞佛三匝 得佛授記
一時，佛在舍衛城。有一婆羅門施主乘着滿載物品的馬車，準備去城中上供下施。當世尊在城中托缽行走時，這位婆羅門施主看見世尊的三十二相，威儀具足，頓時對世尊生起了極大的歡喜心，立即向世尊右繞三匝，才返回。世尊見此便破顔微笑，身放黃、紅、白、藍四光，光上射諸天，下照地獄。當光照徹到八寒地獄（具疱〔頗〕地獄、疱〔頗〕裂地獄、緊牙地獄、阿秋秋地獄、呼聲地獄、裂如青蓮地獄、裂如紅蓮地獄、裂如大紅蓮地獄）、八熱地獄（複活地獄、黑繩地獄、衆合地獄、号叫地獄、大号叫地獄、燒熱地獄、極燒熱地獄、無間地獄）時，八寒地獄的衆生頓覺溫暖;八熱地獄的衆生頓覺清涼。然他們不知暫蒙佛恩，卻猜測:可能是我們的業報已盡，該轉升他方世界了。後來才了知是蒙佛威神力，才得以消除寒熱之苦惱，便對佛陀生起了無比的信心和歡喜心，因此消盡了地獄受苦的業報，得以轉生到人天。分别轉生到六欲天（四天王天、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天及他化自在天）、十七色界天（梵衆天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、極光淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天）。他們轉生天界後,聽到了無常(Aniccam)、苦(Dukk-ha)、空(Sunnata)、無我(Anatta)的法語，同時共誦偈曰:“生起出離心，入于如來教，摧毀諸四魔，誰人能行持，清淨梵淨行，遠離輪回苦，滅盡諸煩惱。”世尊放光繞三千大千世界後，入于白毫間，以示那位婆羅門施主将得到獨覺(Pacceka Buddha)的果位。（佛陀身光入處的不同，其授記衆生的去處也不同。如：授記過去事則光融入于世尊的後面，授記未來事光入世尊的前面，授記去地獄光入世尊的腳掌，授記去傍生道光入世尊的腳跟，授記去餓鬼道光入世尊的腳拇趾頭，授記轉生人道光入世尊的膝蓋，授記轉生天人光入世尊的肚臍，授記爲大力轉輪王光入世尊的左手掌，授記爲金輪王光入世尊的右手掌，授記得聲聞果光入世尊的臉面，授記得緣覺果光入世尊的白毫間，授記将得無上正等覺光入世尊的頂髻。） 時阿難尊者見此(Ananda Sagara)，便恭敬合掌請問:“世尊，諸如來正等覺無因緣是不會身放毫光、破顔微笑的，今世尊以何因緣而身放毫光破顔微笑？唯願開示，願樂欲聞。”
佛告阿難:“諸如來、正等覺無緣無故是不會放光微笑的。你剛才看見一位乘馬車的婆羅門施主嗎？”“看見了。”佛告阿難:“那位施主因右繞我三匝的功德，将在未來的十三大劫中不堕惡趣;又将于十三大劫中轉生人天，享盡各種妙樂;最後轉生爲人，出家并于阿蘭若獨修三十七道品，證得獨覺果位，名曰能繞獨覺。故爾我今放光微笑。” (15)第二輛馬車—對佛生喜 得佛授記 一時，佛在舍衛城。一位婆羅門的兒子乘着滿載物品的馬車到城中上供下施，他見到世尊托缽化緣，刹那間對世尊生起了無比的歡喜心。（譯者:有些人以爲這些公案幾乎都相同且又簡單，不值得多聞多思，甚至覺得很浪費時間。這是一個很大的邪見(Miccha Ditthi)，若佛經不值得聞思，不知道世間什麽雜書能勝于佛經？隻有從一切經論中吸取竅訣才易證悟佛的密意，大家應該好好聞受，将受益于生生世世。我十多年的傳講也多是論典，除《藥師經》外，便是《百業經》，這次若能圓滿講完，其功德不可思議。整理出的法本，大家要常看，領悟其要旨，實行于自己的行住坐卧、言談舉止中，将對自身受益非淺。）世尊見後便破顔微笑，身放紅、黃、白、藍四光。其光上照天界，下射地獄。當光照射至八寒八熱地獄時，八寒地獄的衆生頓覺溫暖，八熱地獄的衆生頓覺清涼。他們不知其因，自以爲是業報消盡，該轉生他方世界了。後來，他們才知道不是業報消盡，而是世尊的幻化神變對他們的加持。于是，這十六個地獄的衆生都對世尊生起了歡喜心。因此，于刹那間，他們在地獄的業報消盡了，得以轉生到人天、六欲天、十七色界天。他們到天界後聽到了無常(Anic-cam)、苦(Dukkha)、空(Sunnata)、無我(Anat-ta)的法語(Dhamma)，同時共誦偈曰:“生起出離心，入于如來教，摧毀諸四魔，誰人能行持，清淨梵淨行，遠離輪回苦，滅盡諸煩惱。”世尊放光，光繞三千大千世界後，入于白毫間，以示那位乘馬車的婆羅門施主将得獨覺(Pacceka Buddha)果位。 時阿難尊者見此，便恭敬合掌請問:“世尊，今日以何因緣放光微笑？若無緣無故，諸如來正等覺不會如此？唯願爲說，願樂欲聞。”世尊告曰:“如是無緣無故諸如來、正等覺不會放光微笑。你剛才見到那位乘馬車的婆羅門的兒子嗎？”“見到了！”佛告阿難:“他見我時，生極大歡喜心，以此功德他将在十三個大劫中不堕惡趣，又将于十三個大劫中轉生天人，享受諸樂，後轉爲人身，出家修持三十七道品⑴，證得獨覺果位，彼名曰歡喜故爾我今放光微笑。”
(16)第三輛馬車
—供佛鮮花 得佛授記
一時，佛在舍衛城。一日清晨，佛陀著衣持缽到城中化緣，途中正巧與一位乘馬車的婆羅門同路，這位婆羅門見到世尊心想:大清早出門便遇見比丘乞食，很不吉祥。便加快速度想遠離世尊，但世尊卻以大慈悲心一直跟着他。他四處躲避，可都躲不開世尊。他想走出城門，可走了四個城門，每個城門都有一位世尊。這時，他才意識到世尊的大神變力很不可思議，便生起了極大的歡喜心，手捧鮮花親供世尊。世尊微笑，身放白、紅、黃、藍四色毫光。其光上徹天界，下射地獄。頓時，八寒地獄的衆生均感受到溫暖，而八熱地獄的衆生頓時感到清涼。這些衆生原來的嗔心和惡心都消盡了，他們覺得稀奇:是不是我們該轉生他方世界了？還是我們的業報已盡？後來，他們才知道即非該轉生他方世界亦非業報已盡，而是世尊的大力神變所蔭。因此，他們對世尊生起了無比的歡喜心。以此歡喜的功德，皆得轉生人天。有些轉生四天王天⑴(Caturmaharajika Deva)，有些轉生到色界的一禅天⑵（梵衆天、梵輔天、大梵天）、二禅天⑶（少光天、無量光天、極光淨天）、三禅天⑷（少淨天、無量淨天、遍淨天）及四禅天⑸（無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天）等。他們到天界後聽到了空、苦、無常、無我的法語，齊說偈曰:“生起出離心，入于如來教，摧毀諸四魔，誰人能行持，清淨梵淨行，遠離輪回苦，滅盡諸煩惱。”世尊放光，光繞三千大千世界後，最後入于佛的白毫間以示那位乘馬車的婆羅門将得到獨覺(Pacceka Buddha)的果位。
時阿難尊者見此，便恭敬合掌請問:“世尊，今以何因緣，破顔微笑？身放四色毫光遍照三千大千世界？若無因無緣世尊不會如此，願爲演說。”世尊告曰:“諸如來、正等覺無緣無故是不會放光微笑的。你剛才看見一位乘馬車的婆羅門嗎？此婆羅門因供養鮮花的善根，将此後于十三個大劫中不堕惡道，又将于十三大劫中轉生人天享受妙樂，後得人身出家，并在沒有善知識攝受的寂靜處，修持三十七道品，現前獨覺果位，其名曰鮮花獨覺。故爾我今放光微笑。”
(17)第四輛馬車
—供佛馬車 得佛授記
一時，佛在舍衛城。有一天，世尊特意到王舍城去化緣，途中遇見一位婆羅門乘着馬車與世尊同路，他們幾乎并排而行。時婆羅門見佛陀相好莊嚴，于是将自己的車乘供養了佛陀。（師言:供養的功德很大，目前修上供有兩個竅訣：一是切莫輕視《百業經》;二是圓滿此傳承。因爲暇滿人生極難得，人身既得勝法難遇，今人身已得，勝法已遇。所以，諸位徒衆應好好地想一想，今生能第二次聽聞《百業經》的機會不會再有，現在遇此勝法的有緣衆，也是前世累劫中積累資糧的果報，諸位徒衆心當生喜，以歡喜心來谛聽佛語，以信心來取舍因果，以此以後一定會精進修持的。從傳承方面，傳講的時間可能較長，但無論遇到什麽違緣都最好不要間斷，無論何人何事，凡對你們聞思修作障礙的都是魔的加持，無論如何一定要圓滿《百業經》的傳承啊！）佛陀于是顯示神變，坐在馬鞍上方的虛空中。（師言：當年阿底峽尊者初來藏地，也是在馬鞍上方一尺許的虛空中跏趺而坐，令藏地的人生起很大信心。）這位婆羅門更加生起信喜心，世尊也是開顔微笑，身放白、紅、藍、黃四光，光至十六地獄處，遣除了他們的熱惱與寒苦。當他們知道是佛陀的大悲神變所緻時，立刻對世尊生起了極大的歡喜心，因此而消盡了他們的惡業，即得轉生到人天中去了。有的轉生到四天王天，有的轉生到四禅天，有的轉生到三十三天(Tavatinsa)。他們到天界後聽到了空、苦、無常、無我的法語，共誦偈曰:“生起出離心，入于如來教，摧毀諸四魔，誰人能行持，清淨梵淨行，遠離輪回苦，滅盡諸煩惱。”世尊放光繞三千大千世界，最後入于佛的白毫間，以示那位乘馬車的婆羅門将得到獨覺的果位。
時阿難尊者見此，便恭敬合掌請問:“世尊，今以何因緣，破顔微笑？身放四色毫光遍照三千大千世界？若無因無緣世尊不會如此，願爲演說。”世尊告曰:“諸如來、正等覺無緣無故是不會放光微笑的。你剛才看見那位乘馬車的婆羅門了嗎？”“見到了。”佛告阿難:“剛才那位婆羅門以供養馬車的善根，将在未來的十三大劫不堕惡趣，又将于十三大劫轉生人天享樂。最後，轉人身出家并在阿蘭若處，獨修三十七道品，現前獨覺果位，名曰施馬車獨覺。故此我放光授記，歡喜微笑。”
(18)幹布國王
—殺衆羅漢 恒受獄報
一時，佛在舍衛城。有一位正在地獄受苦的衆生，其軀體龐大，無有雙眼，周身糜爛，中有諸多小蟲時時刻刻噬食其身。他不堪其苦，四處狂奔亂吼。當他跑到平原時，有衆多獅子、猛虎、烈豹、人熊等群獸，用鐵嘴一塊一塊地撕咬他的身體，他痛苦難忍;于是又跑到河裏，卻有鐵嘴大鼈魚或摩羯窮追不舍，追食着他;他無法忍受，再飛到空中，空中的鐵嘴雄鷹、烏鴉、鸱枭等群鳥也争相啄食;他無比難受，再跑進森林，森林刹那變成鐵刺林，布滿了劍、矛、弩、弓、大嘴矛、一杵金剛等各種兵器，這些兵器紛紛刺向他，他全身被刺得千瘡百孔，痛苦極了；他又跑到牆角或山洞裏，又有業力所現的許多人,手持刀矛劍弩等各種武器擊打他，他沒有安身之處，到處奔跑到處受害，身心痛苦不堪，大聲嚎叫。（師言：各位，現在仍有許多如母衆生在地獄裏哭喊、号叫，忍受着不堪忍受的痛苦。其中有曾爲我們造下罪業而堕入地獄的父母們，而我們現在爲救度自己往昔的父母作一點苦行，受一點不足挂齒的人間痛苦，相比之下能算得了什麽？所以，各位對《百業經》之道理不能僅在文字上理解，而應該深深領悟，銘記其内在的義理：因果如實不虛!如果不如理取舍因果，若堕惡趣該如何是好？若能自然而然地生起這種定解，說明你修法是有一定的境界了。否則，不聞《百業經》，對因果不能如理取舍，去閉關修什麽大圓滿、大手印、大中觀，我不敢相信能修成。今天六千僧衆一齊共念七遍六字真言“嗡嘛呢呗咪 ……”，爲普度惡道衆生。）
（譯者:人間不及地獄苦百萬分之一，現在稍有一點病痛都很難忍受，如果我們現在不勵厲忏悔業障，萬一堕入地獄，那又該如何忍受？你們看那位地獄的衆生在受苦時無一人能代受，無一人能救度，真是可憐極了。所以，我們學院中那些看上去不雅觀的藏族老居士們，上師發大悲心不顧外界的種種謠言還是攝受他們、因爲他們造了很多惡業，若現在不攝受他們，讓他們忏悔的話，以後惡業成熟受大苦報，那太可憐了。）
我等大師釋迦世尊及一切三世諸佛，具二智慧、四無畏(Catasso Appaman Nayo)、七菩提支(Sa-ptabodhyangani)、八正道分(Aryastan Gikamarga)、九等持、十力等無量功德，晝夜六時觀照一切衆生，哪些衆生該以何種方法調化等，如是恒時觀照着。即便是大海離開波浪，佛陀對衆生的大悲心刹那也不會離開。
我等大師釋迦世尊觀察舍衛城的有情，該用何等方法來調化？世尊觀知當以使他們生起厭離心的方法來調化，便以神變力将那位正在地獄受極大痛苦的衆生勾召到人間來，顯現在舍衛城邊的康丹大河内。（譯者:衆生的業力不可思議，如來的幻變亦不可思議，那位在地獄受苦的衆生在人間還是感受着地獄裏的痛苦。）他四處奔跑，到平原時，有衆多獅子、猛虎、烈豹、人熊等群獸，用鐵嘴一塊一塊地撕咬他的身體，他痛苦難忍;于是又跑到河裏，卻有鐵嘴大鼈魚或摩羯窮追不舍，追食着他;他無法忍受，再飛到空中，空中的鐵嘴雄鷹、烏鴉、鸱枭等群鳥也争相啄食;他難受無比，再跑進森林，森林刹那變成鐵刺林，布滿了劍、矛、弩、弓、大嘴矛、一杵金剛等各種兵器，這些兵器紛紛刺向他，他的身體被刺得千瘡百孔，痛苦極了；他又跑到牆角或山洞裏，又有業力感召所現的許多人手持刀、矛、劍、弩等各種武器刺殺他，無論他躲到哪裏都被各種禽獸争相逐食、各種兵器窮追殺打，他沒有安身之處，到處奔跑，到處受害，身心痛苦不堪，于是大聲地哭喊，大聲地嚎叫。其哭喊嚎叫的聲量大至全舍衛城的老少婦孺都能聽到。（師言：據阿底峽尊者說,他的故鄉班格拉城有十萬戶人家，其還不在印度六大城市之中，由此推知，印度六大城市之一的舍衛城中，至少有幾千萬戶人家。）一時，城中成千上萬的衆生傾城而來，全都目睹了那位地獄衆生所遭受的一幕幕極爲痛苦的慘景，他們都覺得稀有，互相議論着:“這到底是什麽業緣？這到底是什麽果報？”
此時，世尊告阿難集合衆比丘一同前往康丹河邊。（師言:世尊肯定帶着上萬位比丘随同前往，爲度化衆生故。當年，阿底峽(Atisha)尊者入藏時，有二十五位大班智達(Pandita)随同，世親菩薩出門平時都是上千的僧衆随從。現在有些持戒具慧具德的上師外出弘法時，有衆多随從則會令人生信心，若是山兔學雪獅則會贻笑大方的。）遠遠地，衆人都見到佛陀向康丹河邊走來，他們議論紛紛。未信佛法者趁機輕毀道:“你們看，本來世尊規定出家人不得看集會，可今天他親自率衆比丘去河邊觀看……”（師言：當高僧大德在弘揚佛法時，總有魔來幹擾，借人之口亂造謠言。）而信仰佛法者滿懷欣喜 :“你們看，今天佛陀親臨，肯定會有一個精彩的授記，或者有一個殊勝的法緣……”在衆人的議論中，世尊率領衆比丘來到了河邊，敷座入座。大家都看見那位受苦的衆生。世尊心想:我應該讓他能回憶前世，并以人話與我對答從而使大衆自然而然地深信因果。之後，世尊就入了使他能憶起前世并能以人話與世尊對答的禅定。世尊慈祥地問他:“你是幹布嗎？”他垂淚說:“世尊，我是幹布啊！”“你真的是幹布嗎？”“我真的是幹布。”“身口意所造的業有報應嗎？”“有啊，有報應啊！”“所感受的果報你覺痛苦嗎？”“痛苦，非常痛苦！”“你以前依止何等惡知識，今天成這樣呢？”他說:“不是其他的，隻是我未能調伏自心。”當世尊與他問答時，在場的觀衆都覺得奇怪，議論說:“幹布是何人？他怎能回憶前世？不但如此還能說人話，說有報應受痛苦。”衆人很是懷疑，卻因佛陀的無比威嚴而不敢親問世尊，隻好在一邊悄悄地問阿難尊者。阿難尊者也不知道，也隻好發心代衆人請問。于是，阿難尊者恭敬、頂禮、長跪合掌請問:“世尊，剛才那位衆生是何人？造了什麽惡業受大痛苦？祈佛開示，唯願欲聞。”
佛告阿難:“無量劫以前，有位俱光如來出世，（譯者:較賢劫千佛更久遠，這裏要思維業報在時間上的不可思議，真是“縱經百千劫，所作業不亡。”）在他的教法下有五百羅漢。有一天，這五百羅漢出遊，到了王宮内化緣後，去附近的公園裏，在樹下結跏趺坐入滅盡定⑴(Nirodha Sampatti)。第二天早上，幹布國王帶着王妃眷屬共去花園中遊樂，幹布國王獨坐一處觀賞景色，王妃眷屬們四處采花撷果自由地戲耍。當她們看見了樹下一一安祥坐禅的羅漢時，頓時生起了無比的歡喜心，便對他們合掌，恭敬祈求傳法，其中一位長者對她們宣說了佛法。當時，國王聽見花園中有男人的聲音，因嫉妒生起大嗔恨心，他立刻 劍，怒氣沖沖地向羅漢們沖去，用鞭子把羅漢抽打得遍體鱗傷、死去活來。然後，命手下持各種劍、弩、矛等兵器刺他們，割他們。并且還用劍、刀等将他們切割成一塊一塊的，幹布國王以邪眼瞅着羅漢們，叫兇手把他們丢出去喂狗，就這樣一一地把五百羅漢全部殘殺了。”諸比丘，汝等作何想？當時的幹布國王就是這位正在受極大苦的衆生。當時國王生嗔心又以邪眼盯着羅漢們，故其今世無雙目;用鞭子抽打他們，故其全身糜爛;因他殘殺五百羅漢的惡業成熟，他自俱光如來至今，都一直在無間地獄中受大痛苦。”衆比丘緊接着請問世尊:“既然如此，幹布國王還需受多久的苦報？”佛告訴曰:“未來賢劫五百佛出世後，幹布方從此苦報中解脫并轉生在劣等種姓家做獵人。一天，他來到了一片綠草叢生的森林中，心想:這麽優美的環境，肯定會有野獸來此。于是便在林中設下一些網罟，準備次日再來取回獵物。恰巧當天來了一位獨覺，于此處坐禅，諸野獸不敢親近。第二天他滿懷希望四處察看，隻見一位獨覺在那裏參禅入定，其餘一無所獲，他便生起了憎恨心，想:如果沒有這位獨覺，肯定能捕到獵物。于是在一怒之下把獨覺殺害了。因此，又堕入無間地獄⑴(Avici)受無量劫難言之苦。（師言：往昔所造諸惡業，必須依四對治力進行忏悔，立誓絕不再犯，一定要有這樣的決心。否則，這個等流果繼續下去是很可怕的。一方面爲不再造惡業而誠心好好忏悔，另一方面爲不再造惡而好好發願。）此業報盡，遇正覺師如來，在其教法下出家得證羅漢果。他得聖果後，現比丘相，外出遊方。一天，他到王宮化緣後，在王宮附近的花園内坐禅。當時，國王帶着王妃一同遊樂，王妃四處采花撷果，恰巧見到他，對他生起信心祈求傳法，在傳法時，國王的耳邊傳來了男子的聲音，立即跑過來舉鞭抽打他，又令兇手拿刀、劍、矛、弩等各種兵器切打他，把他身體切成塊喂狗，這樣他的果報才完全受盡。”（師言：據《俱舍論》講:得羅漢位後照樣感受業報，隻限身受苦但心住自在。此處羅漢受苦是不了義的說法，殺生的報應，即便得聖果仍要受報。）釋迦世尊宣講了這個漫長的因果過程，舍衛城的所有觀衆們谛聽了佛言後，都覺得因果不虛，人身是苦，于是生起了極大的厭離心及無比的憂愁，世尊也覺得他們堪爲法器，給他們宣說了相應的法。聞法後，有些得到加行道的暖、頂、忍、世第一位;有些得預流果(Sotapanna)、一來果(Sikitagami)、不來果(Anagami)、羅漢果(Arahat);有些得金輪王位，有些得梵天位;有的得獨覺果;有的種下了無上菩提的因;其他的人也對佛法真實地生起信心而皈依佛門了。（師言：無始以來我們肯定造了惡業，故我們應當猛厲忏悔。消盡惡業的方法有四種:一是發起一個度化衆生的無畏菩提心，可以消盡業障;二是入無上大圓滿的境界，證悟等淨之實相，無有輪回涅 取舍，可以消盡業障;三是具足四對治力修持金剛薩 忏悔無始以來之業障;四是發願往生西方極樂世界，往生後業障可以消盡。欲忏清罪業，當以此四竅訣勤修。）
(19)耶惟檀王妃
—同行等流 兩世被辱
一時，佛在迦毗皤窣堵城（印度六大城市之一）。提婆達多(Devadatta)當時殺害了蓮花色比丘尼，（師言:提婆達多原本造了兩個無間罪(Panca Nantariya)，此時又造一個無間罪。）因此，薩迦國王把他驅逐出境，他無處可歸，就想:應該到迦毗皤窣堵城去。到了之後他又琢磨:我現在殺釋迦比丘沒有能力，證得佛果也沒有能力，那就回到原來悉達多太子的王宮裏去，跟那些王妃搞好關系，再進一步得到王位。他作着這樣的美夢。之後，他特地派人跟耶輸陀羅(Yasodhara)、耶惟檀等說:“釋迦比丘說自己遠離了貪心，可又娶了這麽多王妃，若無貪欲心就不應娶妃子，這種作法很不如法。如果您們對提婆達多有信心，就跟他商量，他很想做國王。”聽後，兩位王妃一起商量對策。後來她們決定:我們如果直接制止可能不太好，不如讓他來王宮,我們當衆奚落羞辱他。于是派人告訴提婆達多說:“我們很樂意讓你來宮中，有什麽事我們一起商量，會讓你如願以償的。”提婆達多聞此欣喜若狂，立刻趕赴宮中。當時宮中仍有悉達多太子的法座，他得意洋洋地想坐法座，但諸天以爲很不如法，馬上把法座用神變隐藏。耶惟檀王妃帶着所有王妃坐在宮門前的台階上準備接待提婆達多。耶惟檀獨自高坐，當她見到提婆達多得意忘形地走來，内心覺得好笑，就上前假裝殷勤地說:“歡迎您的到來。”提婆達多合掌對王妃客套幾句。王妃上前狠狠地捏住他的雙手，他使勁抽也抽不出來，就這樣耶惟檀王妃把他雙手捏出血來。提婆達多疼痛難忍，繼而王妃又将他摔倒在地，狠狠地踢他，衆王妃一湧而上，以各種東西砸他，有的用牛糞打他，有的用油燙他。最終他狼狽不堪、遍體鱗傷地回到了他的眷屬果呷樂嘎那裏。果呷樂嘎等人問他:“今天你運氣不錯吧，去王宮與王妃一起享樂。”提婆達多十分尴尬。
諸比丘得知此事，前白佛言 :“今天耶惟檀王妃等當衆羞辱了提婆達多。”佛言 :“耶惟檀夫人不僅是今天羞辱他，往昔也曾當衆羞辱了他。很早以前，印度鹿野苑有位梵施國王（提婆達多的前世），離印度不遠的不德哈拉城有位自在部國王（世尊的前世），這兩個國家因一些嫌隙互相作戰，殘殺了很多人。一天，梵施國王與衆臣談論一些關于女人的事情。梵施國王問衆大臣:‘哪些女人長得最漂亮？’群臣各抒己見。其中一個人告訴國王:‘他們所見的都比不上自在部王妃（耶惟檀的前世），其貌美非其他女人能比！’聽到此言，梵施國王突然生起了極大貪欲心，想:無論如何，我一定要得到自在部王妃，但要得到她唯有先平息兩國之争，緩解矛盾之後再找機會。于是便設法與自在部國王言歡和解。過了一段時間，他專門派人告訴自在部王的王妃說:‘兩國和合我意在于你，能否賞個機會，我倆面談爲宜！’自在部王妃就将此事悄悄地告訴了自在部國王并說 :‘如果您同意，我想召集衆人當衆羞辱他。 國王同意了。接着她又寬慰國王:‘請您放心，我會處理好的，您不要過于計較！然後自在部王妃派信使告訴梵施國王:‘臣妾明白陛下之意，但有礙于自在部國王，若您真有誠意，最好先殺掉他方便我倆行事。’梵施國王得信後覺得這很容易。他馬上又惡化兩國之間的關系，并派四大軍隊攻打自在部國 。一天早上，整個布德哈拉城被包圍得水洩不通，自在部國王手下的一些人也被殺害了。這時，王妃又派人對梵施國王說:‘你殺下面的人有什麽用，你的目的是爲了我，現在本宮僅有我獨自一人，你穿上一套普通市民的衣服來就是了。’梵施國王信以爲真，馬上迫不及待地找了一套破爛衫換上，溜進王宮。這時候,自在部王的王妃突然抓住他的手高喊:‘自在部王、王子、大臣、商主們，梵施國王非法偷溜進我宮，欲行邪淫……。’自在部國王進來說:‘你身爲國王卻溜進我宮中欲行邪淫，實不如法，當以刑處之。’自在部王妃說:‘殺了他也沒多大意義，不如當衆羞辱他，再讓他滾。’于是，王妃上去狠狠地踢他，衆人也用各種東西打他，用油燙他，他也是半死不活地離開了自在部王的王宮。衆比丘，當時的自在部國王就是現在的我，王妃就是現在的耶惟檀王妃，梵施國王就是現在的提婆達多。”（師言：這個公案說明了釋迦世尊與提婆達多前後的因緣也是一種同行等流果報。所以有些專門害别人的人，也是前世業力所現。）
(20)梳發女
—同佛母願 精進第一
佛爲兜率天子時，印度迦毗羅衛城(Kapilila-vastu)有一獅須國王，與王妃過着美好的生活。他們先後生了四個王子、四個王女，分别取名：淨飯、白飯、鬥飯、甘露飯，淨母、白母、鬥母、甘露母。邦西城有個施迦薩國王，與王妃生了兩個王女，取名爲:大幻化母、幻化母。（譯者：大幻化母就是摩耶夫人(Maha Devi)，幻化母是世尊的姨母摩诃波 婆提夫人(Maha Prajapadi)。兩位王女出生後，宮中用牛奶等喂養，她倆如海中蓮迅速地長大了。有位相士說:“幻化母可以生一個具足相好的太子，而大幻化母可以生一個金輪王。”鄰國的獅須國王得知這個授記，派人去施迦薩國那裏求婚:“請您将兩位王女許配給我淨飯太子吧！”（當時釋迦族的規矩是不能一夫二妻。）獅須國王派人進一步疏通，終于得到了整個釋迦族的同意，施迦薩國王就将兩位王女許配給淨飯太子。獅須國王爲他們舉行了盛大的婚禮，施迦薩國王還送給兩位王女一位女仆—梳發女。她們一起與淨飯太子過着舒美的生活。不久，大幻化母生下了悉達多太子，七天後便轉生到三十三天(Trayastrimsat Deva)。梳發女非常憂傷，任何人都無法解除她心裏的痛苦。悉達多太子長大後，見生、老、病、死等痛苦，便舍棄王位出家苦行六年，獲證無上正等正覺。他回到迦毗羅衛城，許多釋迦族的王子随佛出家，幻化母也随後出家爲衆生主母。梳發女也跟随世尊出家，她精進修持，斷盡了三界一切煩惱，證得羅漢果位，爲世尊教法下的精進第一。
諸比丘請問世尊:“世尊，梳發女以何因緣轉生富貴之家卻身爲女
仆？”世尊告曰:“這是她前世的願力成熟故。九十一個大劫（Maha Kalpa)以前，毗婆屍佛⑴(Vipassi Buddha)出世。時有二女，見佛相好莊嚴，一女發願:‘願将來我能生下一位象毗婆屍佛那樣的太子，即生成佛。’另一女發願:‘我願作太子的姨母 。’還有一女随同發願:‘我就作你們的梳發女。’此中前兩位發願女即大幻化母和幻化母;另一位即梳發女。”諸比丘複次請問:“世尊，梳發女以何願力得于世尊教法下出家證果，并精進第一？”世尊複言:“這也是往昔的願力成熟。在如來（Tathagata)正等覺(Samma Sambuddha)、人天導師迦葉佛(Kasspa Buddha)出世時，有位堪姆（師言：‘堪姆’這一名詞早在迦葉佛時就有，不是藏地密宗特有。）爲迦葉佛教法下精進第一。其座下有一比丘尼見自己的堪姆如此的精進，就發願:以我一生中持戒聞思之善業，願我将來于釋迦佛教法下出家證果，并且精進第一。當時發願的那位比丘尼，即今梳發女是也。現在她的願力已成熟，故在我教法下出家證果且精進第一。”（譯者:大家知道，迦葉佛時一位普通的比丘尼，僅以願力在釋迦教法下出家得果。所以，我們現在修行雖然沒現前神通成就，但要好好發願，再積累資糧，因果是不會虛妄的。有些人認爲今生不成就沒多大意義，好象不承認後世和因果報應一樣。另一方面，現在的堪姆們應該作個楷模，讓别人都見賢思齊：精進第一，智慧第一，持戒第一……以後在弘法利生方面會有很大的利益。）
百業經之三
(21)蓮花色比丘
—供聖得報 今證聖果
一時，佛在舍衛城。有位涅德比丘，四處參訪，到了仲雪。此地有一位富如多聞天子的施主，與愛妻過着幸福的生活，但美中不足的是膝下無子。施主常常擔憂:我們有這麽多财富，若無子繼承，等我倆死後也是被國王沒收。所以，他夫婦二人常祈求大梵天、帝釋天等諸神，也常到佛菩薩前作供養。久而久之，因祈禱與衆緣和合，終于有一個凡夫來入胎了。妻子高興地對丈夫說:“我身已有孕且右側偏重，肯定會生個男孩……。”說畢夫婦倆都按捺不住内心的喜悅，共同祈願:“願這個小生命長大後孝順父母，對整個家族種姓有利，對佛法有利，在我們去世後能好好地做個超度。”施主還另建一座宮殿，宮内冷暖适宜，設備齊全，還有五味飲食、動聽的音樂等，非常舒适。
懷胎九月，施主的妻子果然生下一個非常莊嚴的男嬰，身如白蓮，夫婦就爲他取名‘蓮花色’。他們用上好的食品精心喂養着蓮花色，蓮花色猶如海中的蓮花般迅速成長。他長大後，無礙通達世間的十八門學問，并對釋迦教法生起極大的信心。祈請父母同意後，就到那位四處參訪的涅德比丘前出家受戒。
有一天，蓮花色比丘未禀白自己的堪布，便擅自出遊了。【師言:按照教規:初出家始，當依止上師十年不得離開，除繞塔外，凡一切事經上師開許後方可，師不開許則不能去，若違師言将于自己的修行方面不得增益。這個非常非常的重要！希望全院的四衆弟子(Catu Parisa)千萬不要亂跑。】（譯者:我在此也奉勸各位，得遇一位戒律清淨、聞思究竟的上師，或者是遇上自己具有極大信心的上師，一定要恒時依止，并常常祈禱上師三寶空行護法加被自己的身心，才能有這個福份恒時依止一位具足法相的上師。你們中間有的人固執己見，不辭而别，我是沒辦法。但對于修法呢，請大家以後慢慢地觀察，會自有分曉的。）蓮花色比丘到磨吐羅城（覺拉市），與城中的僧衆一同安住下來。一天清晨，蓮花色比丘著衣持缽去城中化緣，因初到此地，人生地疏，竟然走到一家妓院去了。一妓女見到蓮花色比丘，即刻欲火縱燒，生起了極大的貪心，便迎上前去熱情地說:“尊者，請到我家應供吧！”蓮花色比丘還真以爲她是位虔誠的信徒，就随她去了家中。難以抑制貪欲的妓女坦然地對他說:“尊者，您相貌端嚴，我青春貌美，我倆一定有很深的緣份，應該同眠共枕。”此言一出，蓮花色比丘真是大吃一驚，連忙捂住耳朵不敢聽下去，并請求她:“請你不要這樣說！不要這樣說！我已出家受了戒，無論如何是不能這樣做的。”妓女聽了并不以爲然，強辯道:“您如果不能這樣做，卻爲什麽跑到妓院來呢？”蓮花色比丘忙解釋:“我跑來這裏是想應供，别無它意，我新來此地，既不知這裏是妓院，也不知你是妓女，我的确不是生貪心而來此地的，不管怎樣，我是不會做破壞戒行的事。”妓女忍不住貪欲便威脅道:“那好，你若不答應我，今天，我是不會放過你的。”蓮花色比丘聽了，害怕極了，不顧一切地沖出去逃走了。（師言：希望我的每位弟子每到一處首先要仔細觀察處境，否則，象蓮花色比丘去了不該去的地方也很難免，但象他那樣具正知正念，能當下對治的怕是很少！）他沒再化緣，空着肚子一直跑回經堂去了。
那位妓女欲火焚燒，難以克制，想盡辦法找到了一位會咒術的賤女。賤女對于咒術非常精通，能很快勾召來男人。妓女對賤女說明自己的心意，并許諾若能圓滿這個心願定會以很多黃金回報。賤女就答應了，她用牛糞做各種壇城，供香花、食子等，燒護摩、白芥子等，口中念誦儀軌、咒語，果真把蓮花色比丘勾召到她家來了。（師言：咒語的力量不可思議。在馬羅劄瓦譯師的傳記中，當時馬羅劄瓦譯師想殺米拉日巴，就專門念咒語。果真把米拉日巴勾召來了，但怎樣也殺不了他，馬羅劄瓦譯師很奇怪。米拉日巴告訴他:“因咒語的力量不可思議，使我不得自在被勾召來，但我的殺業已忏悔盡，所以你殺不了我。”）賤女說:“今天勾召你來有兩條路任你選:一是你跟那位妓女過夫妻生活;二是将你作火供。你自己看着辦！”蓮花色比丘毫不猶豫地自言自語:“如來出世猶如昙花一現，暇滿人身亦是難得，出家爲僧更是難中之難。我今已得出家就應堅守淨戒，所以，跳入火坑是我最好的選擇。”（譯者：請大家仔細地觀察一下自己，若遇到這樣的違緣，有沒有象蓮花色比丘那樣堅定的信心？）賤女聽了這番話，頓時覺得非常慚愧，想到自己的言行又很懊惱，自己造了太大的惡業，立即對蓮花色比丘生起恭敬心，放棄一切勾召儀軌等，恭敬、合掌、頂禮于比丘前忏悔。在一旁的妓女見此事，她也減退貪欲之心，二人共在蓮花色比丘前誠懇地忏悔後，祈求傳法。蓮花色比丘給她們傳了相應的法，她們如理修持後，證得了預流果。二人再次祈求:“我們願在佛陀的教法下出家，受持比丘尼戒。”蓮花色比丘把她們交給其他比丘尼衆，在那裏出家受戒修法，她們二位勇猛精進，最終得證羅漢果。（譯者:佛法平等，人人都有佛性，無有高下，無有貴賤。這裏原來是妓女和賤女，後來也證得羅漢果，何況其他人。隻要你具足信心和精進，無論是什麽人都能成就。）（師言：《薩迦格言》裏，有一位大天比丘，他傳法後許多弟子都證得羅漢果位。他死後，這些具神通的弟子才觀察上師轉生哪去了，一個觀察到上師正在無間地獄裏哭喊着。他覺得是不是看錯了，再次觀察時，上師已在三十三天(Tavatin-sa)了。于是他們去請問佛陀，佛陀告訴他們:“因他曾造了無間罪故堕地獄，刹那許，借他傳法使許多弟子得聖果之功德而得升三十三天(Tavatinsa)。所以，傳法上師假使沒有功德、成就，隻要弟子具信心也能得究竟成就，如果弟子不具信心，上師是普賢如來，也無法引凡入聖。）蓮花色比丘見她倆已得聖果，心生慚愧;我可以成熟他人的相續，但自相續卻沒能成熟，弟子已是羅漢，自己仍是個凡夫。爾後，他請佛說廣聞五德:①知根、②知界、③知處、④緣起、⑤處與非處。按照教言而斷除煩惱，開始精進聞思修，滅盡所有煩惱，證得羅漢果。時諸天降下花雨，齊聲贊歎他的功德。得果後，他又在磨吐羅城住了一段時間，才返回舍衛城。返回後，他就詳細地講述了自己在磨吐羅城的經曆。 時衆比丘請問:“世尊，妓女以何因緣首先對蓮花色比丘生極大貪心？又以何因緣她倆今生成爲妓女和賤女，爾後出家得羅漢果？祈請開示。”佛告曰:“妓女與蓮花色有五百世的夫妻因緣，因往昔的習氣現前，故她一見蓮花色自然生起了貪心。後來妓女得出家證果是她往昔願力成熟故。曾賢劫在人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世，鹿野苑有一大施主，娶有二妻，他們共同享受人世間的美好生活。漸漸地施主對迦葉佛生起了很大信心。一天，他告訴兩位妻子:‘我對迦葉佛的教法很有信心，并準備出家修梵行，望你倆在家和睦度日。’二位妻子也說:‘夫君，您若發心出家，我倆也想出家。’大施主聽了很高興，說：‘那很好，我先把你們送到僧團出家，我把财物妥善處理後，再出家。’他就把她倆帶到尼衆經堂，交給尼衆出家受戒。事畢，施主就回到家中把财物上供下施，都安排妥善後，也出家了。出家後他精進修學，很快通達了三藏，具足一些功德，成了位說法師，得到衣食藥物等供養。而那兩位比丘尼呢？則是業習未斷，常常跟僧衆起煩惱并惡口罵人，一個罵:‘簡直象個妓女’；另一個罵:‘真是個賤女’等等。這位比丘卻是對僧衆做廣大布施供養，還供養迦葉佛的指甲與頭發，并發願:‘願我生生世世财富圓滿，生富貴，相貌莊嚴，于釋迦教法下令佛歡喜，出家證果！’當時，那兩位比丘尼問他發了什麽願？他如實地告訴了她們，她們也發了同樣的願，并且又發願:願我們在僧衆中惡口罵人的惡業不要成熟。當時的比丘即現在的蓮花色比丘，兩位比丘尼就是先作妓女和賤女後出家證果的比丘尼，他們當時咒罵僧人的果報，今世先變成卑賤的妓女和賤女，又以發殊勝慧願的果報，而證得聖果。”
衆比丘複次請問:“世尊，以何因緣蓮花色比丘身色如蓮花甚爲莊嚴？”佛告曰:“這也是往昔的善願成熟。曾經有一位看守衆人喜院根呷拉瓦（指經堂或大園子）的人，他經常用各種花、香、水供養經堂，經堂内有鮮花水果，又有天鵝群鳥，是個鳥語花香非常幽美的環境。後來有位獨覺來到根呷拉瓦打坐修行，守門人見了生大歡喜，對獨覺供養食品及蓮花，同時發願:“以此善根，願我生生世世生富貴家，身色如蓮花。諸比丘，此守門人即今蓮花色比丘，因其願力成熟，故身色如蓮花，甚爲莊嚴。”（師言：《百業經》中多是往昔願力成熟的公案，故我們平時在誦《普賢行願品》時，每句願詞的内容都應用心觀想，若不能全部作觀，即使是其中的‘我爲菩提修行時，一切趣中成宿命，常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏。’偈能觀想也可以，切莫随随便便在字音上滑過去。若這一是爲度化無邊衆生而發心念誦，也會直接得到普賢如來的果位。有的念《普賢行願品》發願供養；有的發願得佛、菩薩的果位。但不管怎麽樣，好好地發願是非常重要的。我們每年的普賢雲供是爲你們四衆弟子(Catu Parisa)打開了一個積累資糧的方便大門，故每次念誦時别忘了自己發願。）
(22)屠夫之子
—獵人供聖 今證聖果
一時，佛在舍衛城。有一個富裕的屠夫，與妻子共同過着美好的生活。後來，妻子生下一個極爲莊嚴的男孩，非常逗人喜愛。他們爲孩子的降生舉行了隆重的誕生儀式，取了一個适合其種姓的名字，并用牛奶、酸奶、油餅等喂養他。長大後，他既孝順又能幹。當父親表示希望他能繼承父業做屠夫時，他推辭說:“父親，我自己什麽時候死都不知道，難道我還願意殺生(Pana Ghata)嗎？”那位有善根的母親聽後便勸屠夫說:“既然兒子這麽說了，就不要勉強他，屠夫又不是一門很好的行業，不要讓他造業，事情可以另請别人幫忙，讓他随緣吧。”（譯者:古印度的習俗對種姓非常重視，是貴族的就一定是貴族，是下劣種姓的一定是下劣種姓，絲毫不得越界。從生活到事業都有相當嚴格的界限，如今雖然政府規定不分種姓作業，但不少城市的民間風俗流傳相當久遠。若想了知，我的《印度巡禮記》中有記載。）由于父母通情達理，屠夫的兒子舍棄了父親傳下的行業。後來，他對釋迦佛的教法生起了極大的信心。佛在祗陀太子園林時，他去佛前聞法，并發心舍俗出家。經過父母同意後,在釋迦佛的教法下出家受戒，精進修持，摧毀了三界輪回的一切煩惱，證得羅漢果位。在他的境界中:黃金與牛糞等同，虛空與手掌無别。諸天共贊他的功德。此時，他用神通觀察所化衆生的因緣，首先應該調伏的是自己的父母，于是他就回到父母前對他們宣說佛法，使他們從殺生的行業中解脫出來，夫婦倆也立誓斷惡行善，皈依三寶，行持五戒，廣做布施，屠夫家财源如同井水，求施者連綿不斷。
時諸比丘請問:“世尊，此比丘以何因緣生于富裕的屠夫家？雖生在屠夫家卻不做屠業，并在釋迦佛的教法下出家證果？唯祈演說前後因緣。”
佛告衆比丘:“這是往昔的願力。很早以前，在一寂靜森林裏有一群獵人聚集生活，正在享用飲食時，有一位獨覺前來化緣，其中的一位獵人見到獨覺頗爲歡喜，立即上前供養了許多食品，獨覺默然受供，并以身體的示現傳授了一些佛法，再飛入空中。（譯者:據佛規，獨覺、羅漢們雖俱神變力能取一切所需，但要遵循因果規律，自己必須去化緣。）供養的獵人見了，更加歡喜，并發願:以今供養獨覺的善根，願我生生世世得生富裕的屠夫家，但不造任何惡業，并能于比獨覺更殊勝的尊者前，令他歡喜，并出家修證成果。當時做供養的獵人就是現在的那位比丘，願中的‘比獨覺更殊勝的尊者’就是我，因願力成熟故，今于我的教法下出家證果。”（譯者:這個公案是兩世的願力成熟于一生:一個是作獵人時的發願，一個是作比丘時的發願。以《般若經》的觀點是不能發小乘願，但我們發願：若今身未成就，最遲在彌勒佛出世時，自己回小向大，現前正等覺。特别是臨終前發願最殊勝，也易成熟。平時在諸佛菩薩僧衆前做少許的供養時，殷重發願能即生證悟大圓滿。《百業經》中多是凡夫發願而成熟的，所以大家現在應以《普賢行願品》或《大圓滿願文》的願詞來作廣大的發願。）
(23)金色比丘尼
—供養佛塔 得金色身
一時，佛在舍衛城，有一個下劣種姓的人家，生下一個具十八醜相的女孩。她的父母都很憂愁，她的父親說:“這樣難看的孩子，幹脆到晚上把他溺死，然後再拿去喂狗。”母親說:“夫君，您不要這麽說，殺人是天理所不容的，（譯者:但現在很多人由于行爲的不如法，造成很多非法懷孕，然後又來堕胎，使許多無辜的生命處胎時，就夭亡了，這在因果上是很不好的，真是衆生業力所感！）畢竟她是我們倆的孩子，等她長大生活能自理了就把她趕出門。”丈夫聽了，想了想就同意了。從此後，他們就把她關在家中悄悄地喂養，不讓任何人知道，也不讓任何人看見。到她能獨自行走時，父母就把她驅出家門。她流浪街頭，四處行乞，每日食不充腹，衣不弊體，本來相貌奇醜，又染上了嚴重的麻瘋病，實在是痛苦難忍，在街道上輾轉亂喊。阿難尊者見此情景生起無比的悲心，于是上前以溫和的語氣問道:“女孩，你是誰呀？怎麽成這個樣子？”她的神智還清楚，悲傷地對尊者祈求說:“尊者，這是我前世的業力所感，才成這個樣子，祈求尊者把我的惡業消盡！”尊者悲愍地安慰道：“你不 必擔心，我教你行善，以善業之力來消盡你的惡業。”便從别處找來些芝麻油、供香等，并把她帶到佛的發塔和指甲塔前作了香、燈、塗香、花等等供養。孤獨長者剛好也來到此處，見了這一情景就問阿難尊者，阿難尊者将事情的經過告訴了長者。長者看見醜女無衣穿便生起悲心，給了她一件衣服。同時，我等大師、遍知佛陀知道這個可憐的女子，就親臨塔前。醜女見佛陀三門寂靜、相好莊嚴、圓滿嚴飾的金身，馬上生起了很大的信心，心想:我供養發塔、指甲塔的功德很大，今若能親自供養佛陀，功德更是不可思議。想着想着，她就把自己的衣服脫下來供養了佛陀，（師言：雖然是件髒血垢染的衣服，但釋迦世尊還是樂意接受了她清淨的供養。）她無比地歡喜，在佛前合掌祈禱，後來她在對佛的歡喜心中去世了。死後，她轉生到當地的一位商主家，生下來時非常端莊，且身色金黃，故取名‘金色’。商主這家用牛奶、酸奶、油餅等喂養，金色剛滿七歲就對佛生起信心，求父母同意她在釋迦教法下出家。她出家後晝夜精進，很快就滅盡了煩惱，獲得羅漢果位，成爲具大神通的羅漢。以後，她用神通觀察自己的前世，知道是阿難尊者把她從十八醜相的劣種中救了出來，她對阿難尊者特别地感激，天天恭敬供養阿難尊者。衆比丘見之便去請問:“世尊，金色羅漢以何因緣生富貴家，身色金黃，年齡尚幼能具信出家證果？唯願爲說。”世尊說:“你們還記得舍衛城曾有個具十八醜相的女子嗎？”“，記得，其醜無比！”“當時，她正供養我的發塔時，我親自去了，她見我後生大信喜心，并在充滿歡喜及信心之中去世了。後來，她投生到當地的大商主家，身色金黃。”“那麽，請問世尊，她造了什麽業而成爲十八醜相的賤女呢？”世尊告曰:“這是她往昔業力成熟。早在人壽兩萬歲，有人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，印度鹿野苑有位施主，家有一女，長大後對迦葉佛具有信心，祈求父母同意她出家。出家後，她個性剛強，恃财好勝，時常惡口罵别人‘賤人’、‘醜人’等。（師言：我的根本上師土嘎如意寶(Cinta Mani)也曾經常講給别人取外号的果報，并引用華智仁波切在《大圓滿前行》中所講的公案:有一位人常爲别人取牛頭馬面綽号，後來他轉生成有一身十八個頭的衆生。故大家平時說話要講文明禮貌。）後來，她一生中修行梵行，臨終前發願:今生出家修持雖無成就，唯以出家功德，願于釋迦佛教法下，令佛歡喜，出家獲證羅漢果;并願惡口罵人（Pisuna Navaca)的惡業不要成熟。然而，因果不虛，罵人的惡業先成熟了，使她成爲一個具十八醜相的劣種女，後得遇我并起信心，出家獲證羅漢果。前後因緣如是也。”
(24)牧人
—惡口戲罵 今證羅漢
一時，佛在舍衛城。有一位威力無比的薩迦國王。（師言:薩迦國王在釋迦佛時代非常著名，世界上稱他是第五大王，僅在四大天王之後。）他有一次恭請世尊及眷屬在祗陀太子園（處靈鹫山下，距舍衛城很近）應供三個月，國王用牛奶、酸奶、醍醐等各種上好食品供養，并派五百牧童幫忙做雜事。三個月圓滿後，薩迦國王對釋迦佛供養無價妙衣，對應供僧衆也以各種資具一一供養，然後世尊率衆眷屬回經堂了。當時，五百牧童不約而同地想:薩迦國王往昔一定是造了很大的善業，才成爲一位有權勢、有威望、有福報、舉世聞名的國王，可他現在繼續上供，積累資糧。而我們這些人呢？因前世未造善業，故今世爲牧童。現在我們得了人身也應該發心供養僧衆(Bhi-kkhu Sangha)，他們就共同決定以飲食供養世尊及僧衆，一切準備就緒。（師言：對一個牧童來說，雖然财物不是很多，但發心清淨，功德同樣很大。）便恭請世尊及眷屬應供，世尊默許了。中午，世尊率眷屬前來應供，牧童們虔誠供養。供養已畢，五百牧童一起去世尊前求法。世尊觀察他們的根界意樂，傳給他們相應的法，他們以智慧金剛摧毀了二十個薩迦耶見，得預流果位。得果的牧童們發心出家，就先到對佛法極有信心的薩迦國王那裏祈求，得到開許後，再去世尊前祈求:“我等欲在您的教法下出家受戒，唯請世尊悲愍攝受。”世尊開許了，并以“過來”之方便言詞，令他們當下得到近圓戒體。五百牧童成了身披袈裟、手持缽盂、淨持梵行的清淨比丘了。世尊又給他們傳了相應的法，他們各自六時精進，很快摧毀了三界煩惱，獲證阿羅漢的果位。在他們的境界中:黃金與牛糞等同，虛空與手掌無别。諸天見之無不歡喜贊歎！得果後，他們心想:現在有沒有我們可以調化的衆生？若有則在何方？他們以神通觀察到了一些具緣調化的衆生，就前去調化。其中有一個牧女，想盡辦法也不能使她對佛陀生起信心，無奈之餘他們就強拉硬扯把她拉到世尊前。她一見世尊三十二相好，頓時生起了無比的歡喜心，勝于十二年的禅悅，不可言說。她看到左右的人都捧着供品，而她什麽也沒有。她看見路邊的果夏達呷花很好看，便采下來去供養佛陀，并在佛前恭敬禮拜，祈求傳法。世尊觀知她壽命不長，給她傳了相應的法。傳法圓滿後，牧女就回去了。不久，她因四大不調很快去世了，因她對世尊生起歡喜心故，去世後得以轉生天界，成爲一個可愛的天女。一般天人有個規矩:得生天界後進行三觀察:觀察自己前世是哪一道衆生？以何因緣得生天界？以後又轉生何處？這個天女觀察到:自己前世是人道的一個牧，因爲以歡喜心供佛果夏達呷花的善根而轉生成天女。她懷着對世尊的感恩之心，想馬上去拜見大恩世尊。于是，身着妙衣霓裳，上下金裝銀飾，手持天上的青蓮、白蓮、曼陀羅花等來到世尊前，合掌恭敬，供養鮮花，再祈傳法。世尊給她傳了相應的法，她以智慧金剛摧毀了二十個薩迦耶見，獲證了預流果。又對世尊頂禮，右繞三匝返回了天界。 當時，有前後夜精進不眠的比丘們見到夜間光芒普照，以爲是大梵
天(Maha Brahma)、帝釋天或四大天王來拜見世尊。次日就去請問:“世尊，昨夜光亮如白晝，是否是大梵天、帝釋天亦或四大天王來世尊處？”世尊說:“昨夜既不是大梵天、帝釋天，也不是四大天王前來。你們還記得一個牧女對我歡喜地供養果夏達呷花嗎？”“記得，記得！”佛曰:“這個牧女以歡喜心對我供花，死後得以轉生天女。爲報恩故，昨夜前來拜見我，我又應她所求傳了相應的法，她得聖果後返回天界了。”“請問世尊，此天女以何因緣今生轉爲貧窮的牧女？後又轉生可愛的天女？唯願宣說前後因緣。”世尊告諸比丘:“這是前世的業力與今生的因緣。所謂前世的業力就是:早在賢劫人壽二萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，有一位比丘尼，性情暴躁，以嗔心惡口罵人‘牧女’。（譯者：‘牧女’意思是下劣、貧窮、愚笨的人。蓮師說過:‘上至班智達，下至牧童間’其喻意亦在于此。有時想起我當年讀書時，能說會道，别人讓我幫他們取外号去嘲笑他人，我可以馬上根據其相貌取個令人哄堂大笑的外号，取了好多，現在想起來念忏悔心咒對我很重要。上師也講：聽《百業經》後僅僅是謹小慎微、不造口業也是一大收獲。上述公案中，大多都是口業成熟之過，所以大家應該注意不要造口業。）臨終前生大慚愧的比丘尼發願:我于迦葉佛教法下一生持清淨梵行，雖然沒有證果，但願我在釋迦佛出世時，在佛教法下，令佛歡喜并得以證果:願我惡口罵人之業不要成熟。’衆比丘，你們是怎麽想的？時惡口比丘尼即今牧女，此是前世業力成熟。所謂今世的因緣，就是她以歡喜心供養了我一朵果夏達呷花而得生天女，此是今世的善業所感。”
諸比丘複次請問:“世尊，那五百名牧童，以何因緣今世共爲牧童？後來遇佛并出家證羅漢果？願樂欲聞，唯願爲說。”世尊告曰:“早在賢劫人壽二萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，那五百名牧童都是比丘，當時他們以‘牧童’互相戲罵。臨終時發願:雖然在迦葉佛前我們沒有什麽聖者的境界和功德，但是，以一生中持戒的功德，願于釋迦佛出世時，于佛教法下出家，令佛歡喜，得證羅漢果位;願惡口相罵之業不要成熟。（師言：平時業力現前，不留意罵了人，馬上念“嗡班劄兒薩 ”至少一千遍，乃至十萬遍，方能忏清，以咒力不可思議故。）當時的五百位比丘就是現在的五百牧童。以惡口之業成熟故，又以其願力成熟，今生能遇佛，令佛歡喜，出家後精進修持，證得阿羅漢果。”
|
