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百業經（三）
(25)紮德沃
—青年供花 佛述前因
一時，佛在舍衛城。有五百位悠閑自在的紮德沃青年，他們經常逛野外的公園，享受大自然明媚的風光。在盛開着白蓮、青蓮等各種奇花異草的公園裏，他們無憂無慮地嬉戲，還經常編織各種花蔓作頭飾、耳環、鼻環、項鏈、臂環、手環等等，一邊還放着動聽的妙樂，他們就這麽歡快地度日。 我等大師、遍知、能仁釋迦世尊以慈悲度化他們。一天早上，世尊著衣持缽去城中化緣。很遠處，這五百位紮德沃人就看見了佛閃閃發光的金色身相，頓時生起了無比的歡喜心，紛紛跑到世尊前供上各種花，恭敬頂禮令佛歡喜，右繞三匝後才依依不舍地離去。世尊此時破顔微笑，身放白、紅、黃、藍四種光，光上照天界，下徹八寒八熱地獄。地獄衆生各自覺得冷暖舒适，都誤以爲是業報已盡當轉生它方世界。後來知道是世尊的慈光給他們消除寒苦熱惱，便對世尊生起了極大的信喜心，因此而轉生到各個天界，同時得到了無常(Ani-ccam)、苦(Dukkha)、空(Sunnata)、無我(Anatta)，共偈曰:“生起出離心，入于如來教，摧毀諸四魔，誰人能行持，清淨梵戒行，遠離諸輪回，滅盡諸痛苦。”佛光随後繞三千大千世界三匝複入白毫間。阿難尊者見此，恭敬合掌請問:“世尊，如來正等覺無因無緣不會放光微笑，今世尊以何因緣面顯微笑身放四光？唯願爲說，願樂欲聞。”佛告阿難:“如是如是。如來、正等覺無因無緣是不會放光微笑的。今吾見五百紮德沃人以信喜心供養鮮花，右繞我三匝故，彼等當于十三大劫中不堕惡趣，再十三大劫轉生天界享受欲樂，然後轉爲人身出家(Nikkhamamana)修行(Padipata)，在阿蘭若處獨修三十七道品而得獨覺果位，其名曰:無願獨覺。以此因緣，令我破顔微笑，身放四光。”
時諸比丘聞此，複請問:“世尊，彼等往昔以何善業對您作鮮花供養？”世尊告曰:“諸佛善逝是往昔積集善業，我亦如是。本來一切衆生的業不會成熟于器界的地水火風，而是成熟于自身的界蘊處。所謂:‘縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受’。那是在久遠前第二個大阿僧祗劫時，有人天導師、如來、正等覺燃燈佛(Dipamkara Buddha)出世。燃燈國王安住在燃燈王宮内如理如法的掌管上下，舉國安泰，佛法興盛，無有戰争災難，人人都安閑度日。有一次，燃燈國王準備恭請燃燈佛光臨王宮應供。同時派人特邀其部下的具财子國王到時也能參加應供。（譯者:以後堪布、活佛到漢地去了，居士們應該象燃燈國王一樣通知别人，不要保密。密法是該保密的卻不保密，堪布活佛不該保密卻偏要保密，密法是有傳承的應該保密，對堪布活佛保密卻至今未找到傳承。）此具财子國王也是财富圓滿行大布施者，他已是十二年如一日地恒行上供下施。這次，他準備作最後的五大供養:金盤、金掌、金瓶、五百嘎夏巴涅及一位美女。
在另外的地方，有二位婆羅門的兒子在一婆羅門上師前學習《吠陀》，學了很久，想報答上師恩德卻又苦于沒有财物。後來他們聽說了具财子國王好施，就前往求施财物。在他們未到前，具财子國王的天尊告訴他:‘今來二人，一名賢慧，一名智慧，他倆前來求施，如果你将五大供品奉獻給賢慧，則勝過你十二年的上供下施功德。’言畢不久，果真來了二人，具财子國王把他倆迎進宮中，一問之下知道是賢慧後，就滿心歡喜地将五供品獻給了賢慧，而賢慧僅是沒有接受美女，其餘的四供都歡喜納受了。因爲他覺得自己已受梵行不淫戒，不宜接受美女。可這位美女卻是鍾情于賢慧，願意随他去，在一旁悄悄地說:‘賢慧，既然國王已把我賜給您，還是接納我吧！’賢慧還是毅然地謝絕了。這時美女已是無處可依，便獨自朝燃燈國走去了。見一位賣花的人，她就把全身的金銀珍寶交于賣花攤主，并要求道:‘我把這些很值錢的金銀珍寶全交給你，以後我将每天定時來取一朵青蓮去供養天尊。’(譯者：這裏所謂的天尊，也許是燃燈佛，在經論中有時佛和菩薩也可用天尊之名。)
賢慧得到四大物品後去供養他的上師，上師唯有五百嘎夏巴涅沒有接受。當晚，賢慧就做了十個夢:一是自己飲用大海水;二是行走于虛空;三是手持日輪;四是手持月輪;五是乘國王的馬車;六是乘仙人的馬車;七是騎大象;八是騎天鵝;九是騎獅子;十是登懸崖。清晨醒來，他覺得稀有，便四處探詢能解夢的人。後聽到附近有位具五神通的仙人擅于解夢，他便前去求解。仙人告曰:‘此夢非吾所能解，聽說最近燃燈國王将恭請燃燈佛去王宮應供，屆時汝亦可前往,請求燃燈佛解你的十種夢相。’賢慧聽畢，就前往燃燈國。與此同時，具财子國王也率八萬大臣前往燃燈國。
燃燈國王爲供養燃燈佛，在前七天就規定:國内所有鮮花一律交給王宮以備供養燃燈佛，任何人不得違越！因此，全國大小地方沒有一朵花敢留下來。那位美女還是照例去取她每日訂購的一朵花，賣花者說:‘您看，國王有約，不得留一朵花，我已全部上交了。’美女稍作默然，爾後很有把握地告訴賣花人:‘你去蓮池邊看，以我福德力，肯定池中有綻開的蓮花。’賣花人半信半疑地走過去。果然，池中有綻開的七朵青蓮。他覺得稀有，回告美女:‘奇哉！奇哉！我剛剛全采了，怎麽突然又有新開的七朵青蓮？’美女讓他采下，他怎麽都不敢去采，因爲害怕有違國王條規。美女靈機一動說:‘不要緊，你去采來後，我把花放在寶瓶裏用水養着，任何人都不得見的，放心好了。’賣花人采來了花，美女把它們裝在寶瓶裏，藏在身上往城中去了。此時，賢慧也到了燃燈國，他自言自語:‘我沒有供品很不應理，應該找些鮮花供養燃燈佛。’于是，他走遍全城的大小花園，從東門出，北門進，四處尋找鮮花。可是一無所得，正失望地往回走時，又與那位美女不期而遇了。以賢慧婆羅門的福德力，美女藏在寶瓶中的青蓮從瓶中露出來了。
賢慧婆羅門見到了開在瓶外的七朵青蓮，很想借此供佛。于是他上前對美女商求道:‘我給你五百嘎夏巴涅，能否把青蓮花給我？’美女定神看了看賢慧婆羅門，故意不肯地說:‘噢，是你呀！不就是當初不願接納我的那位婆羅門嗎？怎麽？現在想要我手中的花？我當然是不會給你的。’但美女還是忍不住又接着問他:‘不過……，您要花到底做什麽？’賢慧說:‘别無他意，隻是想借花獻佛而已。’美女略微思考了一下說:‘給你倒可以，但我不要錢，隻是要您發個願∶生生世世讓我作您的妻子。否則，我是不會給您花的。’賢慧聽後很真誠地對她說:‘我一生好行布施，将來生生世世中将會布施自己的妻子、兒女，甚至我自身的血肉，你還是好好考慮考慮。’美女說:‘無論如何，在您以後的布施中我絕不造任何違緣，隻要您現在發願就可以。’（譯者:這個故事在義城王子爲婆羅門布施兒女時其妃不願，王子勸他:‘你曾經發願……’當時她回憶起往昔之願）之後，美女将五朵蓮花送給了賢慧，并同時發願:‘您何時成佛轉法輪，我就何時作您的弟子行持佛法，乃至未成佛間，我生生世世作您的妻子。’
燃燈佛光臨燃燈王宮應供的日子臨近了，宮庭内外，大街小巷掃灑清潔，無有瓦礫沙石，地平如掌。用甘露水、塗香、妙香敷撒大地，種種幢幡、寶蓋、傘蓋林立，莊嚴着宮城内外，環境非常悅意。燃燈國王手舉百幅寶傘，率領他手下各持寶傘的大臣們，具财子國王也率領他手下的八萬眷屬們一起前往迎請燃燈佛，在佛前頂禮合掌祈求:‘恭請世尊及衆比丘光臨我王宮應供！’燃燈佛率衆比丘默許前往。一路上，燃燈國王手持百幅寶傘舉在佛的上方，其餘的随從也打着寶傘。這時，燃燈佛給他們作個加持，他們每個人突然間都覺得在親自爲佛打傘。燃燈佛被隆重地迎請到王宮，當佛的雙腳跨在門檻上時，整個大地震動，盲者複明，聾者能聽，喑啞說話，跛子能行，瘋狂者恢複正常，難産孕婦順利生子，餘多苦縛衆生各自自然解脫;大象、駿馬能說人話，布谷鳥等也叫出悅耳的聲音，各種樂器不擊自鳴，美妙動聽，大地鮮花怒放等等。出現許多瑞相。不計其數的衆生，各持香花紛紛對燃燈佛頂禮供養。在這熱鬧非凡的擁擠人群中，賢慧、智慧及美女三人也随衆想親近燃燈佛。當時，燃燈佛以慧眼觀察到賢慧婆羅門是衆多人中福報最大的人，就想給他一個機會，馬上用神變下了一場大雨。結果,擁擠的人衆都被雨淋散了，賢慧三人就馬上去親近佛陀。他以無比的歡喜心把五朵蓮花供養了燃燈佛，燃燈佛加持這五朵青蓮,馬上大如車輪，并上升到燃燈佛頭頂的上空，如傘蓋一樣，佛陀行走時，這五朵青蓮也跟随着;佛陀安住，這五朵青蓮也停留。美女見了生起很大的歡喜心，把剩下的兩朵也供養了燃燈佛，佛陀加持後也大如車輪停留在佛陀的雙耳旁而随佛陀一同停留。燃燈佛在前行，賢慧見前面泥濘不堪，就把自己的頭發鋪在地上，對燃燈佛祈求:‘如果我能現前菩提果位，成就轉法輪的話，就請佛陀的雙足在我的頭發上踏過！’果然，佛陀在賢慧的頭發上踏過了。當時，智慧卻生了嗔恨心，想:怎麽佛陀把賢慧作畜生一樣對待，竟然從他頭發上踏過，不應理。後來，燃燈佛對賢慧授記:‘你将來得解脫現前無上正等正覺，号釋迦牟尼佛，成爲三界輪回的唯一明燈！’授記畢，刹那騰入空中，離地約七多羅樹⑴（Tala）高的虛空中，剛才踐踏脫光頭發的賢慧同時又長出了新頭發。在場的無數的信衆都有目共睹，生起了信喜心共同發願 :願我們将來在釋迦佛的教法下成爲聲聞弟子。（譯者:當上師如意寶(Cinta Mani)講解到此處時，禁不住淚水橫溢，哽咽良久，深深地勸誡大家：即使将此身心奉塵刹，也難足以報佛恩，更令人痛心的是有些人披如來袈裟，吃如來還天天破如來的教規。大家好好地想一想，當時我們也在其中發願的話，現在可能已得解脫了；但轉念一想畢竟我們是在釋迦牟尼佛的教法下得出家守戒，也許當時我們也在其中發願。可是在座的有些人在當時連一隻螞蟻都不是，非常痛苦。深憶這些前後因緣，釋迦佛對我們的慈恩深似大海、廣似虛空，如果我們與世尊在因地沒結上緣，現在不可能出家修行，不定将輪回到何時？每每我自己想這些末法年代的衆生，報佛恩者寥若晨星，内心難以抑制地痛苦。）美女也深深發願:以今天供花之功德，願我将來在釋迦佛轉法輪時成爲他的聲聞母，在未成佛之前生生世世作他的妻子。時諸天人見了也發願 :在釋迦佛轉法輪時我們願成爲佛的首座聲聞。（後佛于鹿野苑轉法輪時有八萬天子證得聖果，即此緣起。）那些被燃燈佛踏落在泥坑裏的頭發，燃燈國王把它撿起來，具财子國王求得了，數了數有八萬根，就分給了他手下的八萬大臣，他們回去後都做了發塔(Kesa Dhatu)。（譯者：以前燃燈佛、迦葉佛時，做發塔非常重視，供養功德很大; 但現在，一般若上師健在是不能修發塔的。上師也一再強調，他在世時任何人不得用他的頭發修塔。）賢慧得到授記後，燃燈國王、具财子國王和其他許多信衆對他作了歡迎和供養。當時，賢慧問智慧是如何發心的，智慧說:‘完了，我算是完了，當時燃燈佛在踏你頭發時，我生了嗔心(Dosa)。’賢慧聽了很可憐他。他們一起去佛前出了家，賢慧很快地精通三藏，後來轉生到兜率天;智慧則堕入地獄。衆比丘，當時的賢慧婆羅門就是現在現前菩提果位的我，因供花于燃燈佛前的果報,我在輪回中也得到了很大的福報和安樂，以此善根，我得無上正等覺果位，也是有很殊勝的因緣，得果後又受五百紮德沃人的供花其緣于此也。”
(26)無畏與鼓聲
—孩童發心 得佛授記
一時，佛在王舍城，準備徒步去舍衛城。途中走進了一片寂靜的森林， 林中有些令人畏懼的猛獸，世尊在樹下小憩。小憩後就繼續走，阿難看見一個路叉口就禀白世尊:“世尊，通往舍衛城有兩條路，一條是直的,但有很多獅子、猛獸等,很可怕;一條是彎彎曲曲的，但沒有什麽違緣。請問世尊,我們該選哪條路？”佛告阿難:“如來、正等覺從無任何畏懼，走直路就是了。”佛率衆眷屬朝着直路走了。路旁有兩個孩子正在玩耍，他們看見佛的莊嚴身相生起了無比的歡喜心，一個手拿小鼓一個手拿弓箭，蹦蹦跳跳地跑到世尊旁邊。對佛陀恭敬頂禮後說:“世尊走這條路有猛獸很可怕，但我們可以作您的侍衛保護您。”世尊笑着問:“你們怎樣保護我？”一個說:“如果猛獸來了，我就搖小鼓吓唬它。”一個說:“如果它們來了,我用弓箭射它們。”（師言：曾在石渠求學時，我們有四個人去觀音上師那裏朝拜。當時，三天三夜都下大雪，又沒飯吃，非常困難。到了一個地方有二十多條狼在狂吼，我們幾個都很害怕，有的拿人腿骨笛吹、有的搖手鼓，都沒有吓走狼。後來祈禱上師，狼才慢慢散了。）釋迦牟尼佛聽了很高興，覺得他倆發了清淨的心，積累資糧很圓滿，就告訴他們:“不用給我護身，你們已經圓滿資糧，可以回去了。”這時世尊放光微笑，光繞三千大千世界後入于白毫間，以示他們将得到獨覺的果位。（佛陀身光入處的不同，其授記衆生的去處也不同。如：授記過去事則光融入于世尊的後面，授記未來事光入世尊的前面，授記去地獄光入世尊的腳掌，授記去傍生道光入世尊的腳跟，授記去餓鬼道光入世尊的腳拇趾頭，授記轉生人道光入世尊的膝蓋，授記轉生天人光入世尊的肚臍，授記爲大力轉輪王光入世尊的左手掌，授記爲金輪王光入世尊的右手掌，授記得聲聞果光入世尊的臉面，授記得緣覺果光入世尊的白毫間，授記将得無上正等覺光入世尊的頂髻。）阿難合掌請問:“世尊，今以何因緣放光微笑？”世尊告曰:“剛才的兩個天真的小孩對我生起清淨的歡喜心故，将于十三大劫轉生人天享樂，爾後轉人身出家在靜處獨修三十七道品，證得獨覺果位。一名無畏獨覺，一名鼓聲獨覺。故我放光微笑。”（譯者:可能有人懷疑:爲什麽此經中有很多情節基本相同？我認爲這是世尊的願力所緻。凡發願單獨與佛結緣者至少也将得到獨覺果位，在衆多人一起結緣時不一定授記僅得獨覺果位，肯定是發願力。上師說:這次講《百業經》的目的有三個：一是爲一切衆生發起一個大悲心;二是對上師三寶生起永不退轉的信心;三是對因果産生堅定不移的信解。故大家不要辜負這片期望。）
(27)寶海童子
—供養佛塔 俱生具寶
一時，佛在舍衛城。城中有一位富如多聞天子的大施主，娶妻後他們一起過着美好的生活。其妻懷孕後，有許多不共的瑞相:所居宮殿自然顯出佛幢、寶傘等各種嚴飾;大地開滿鮮花，芬香四溢;所睡的床也變成天人的寶床……等等。這些瑞相令施主疑惑不解，他擔心妻子着魔了或遭到夜叉的危害，于是找了一位相士問究竟是什麽原因？相士告訴施主，并非遭到違緣,而是因胎兒的福德力故顯現。聽了這話，施主放心地回去了。十月過後，妻子生了一個非常可愛且端嚴的男嬰。與衆不同的是:他沒有胎盤，無血污的垢染，非常潔淨，俱身有寶珠、璎珞、天衣等嚴飾。仆人們準備給他沐浴時，想脫下他身上的服飾，可剛脫下來，馬上又自然顯出一套，（師言：本來出家人不能穿白衣、不能佩戴飾物，但象這種俱生的特殊情況是開許的。如:在釋迦佛其它公案中的白衣比丘尼，因她福報顯現,生來就著天人無垢的白衣；另外有一位經常去餓鬼道的“桌新吉”，他俱生就帶一付昂貴的金耳環，複摘複現。這些于戒律中都是開許的。）仆人沒辦法，隻好遵其母言合衣沐浴。浴畢将他抱上床，床刹那就變爲妙寶大床，房頂上顯出一個非常莊嚴的宮殿，宮殿上方有寶幢、寶幡、巴達等，宮中有五彩缤紛的鮮花和芳香撲鼻的香水，床前顯出一個寶塔，塔裏有各種寶藏，取出很多寶藏也無有減少，非常稀有。施主内心無比喜悅，給孩子舉行了非常隆重的誕生儀式。因他生下來家中寶藏如海，故取名寶海童子。寶海童子由八個姨母用牛奶、酸奶、油餅等護理喂養，他如海蓮般迅速成長。無論他走到哪裏都有非人爲他鋪地毯，非人、天人散鮮花。長大後他精通了文學、醫術及八種觀察，父親爲他造了春夏秋冬四個宮殿，宮殿上寶蓋幢幡自然出現，很多天女也下凡與他一起戲樂，他盡情享受着這美好的生活。
後來，他對佛法僧三寶生起了很大的信心，獨自思維:世間的人天福報我已享受夠了，現在該出家，精進修行，斷除生死輪回的一切痛苦。之後，他做了廣大布施，使許多窮人得到安樂，在佛陀教法下出家。出家後，不管到什麽地方，還是很多非人爲他鋪地，爲他舉寶幢，很多天女也跟着他。其他出家人都覺得:這是搞什麽？他自己也是爲此苦惱，便去問世尊這一切該如何對治。世尊告訴他:“你觀想這一切都不必要，它自然會消失。”他依教奉行，果然一切都消失了。他覺得很輕松，更加精進修持，不久斷除了三界一切煩惱，證得阿羅漢果位。
諸比丘請問:“世尊，寶海童子以何善業得生富貴之家，相貌端嚴，俱身有各種寶飾，生下來身無垢污，自然顯現宮殿、寶塔、鮮花，所到之處非人天人爲他鋪地散花？以何因緣對三寶生起信心出家得證羅漢果位？唯願爲說，願樂欲聞。”
世尊告諸比丘:“這都是他前世發願力(Adittha-na Bala)。賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑有一位施主，富如多聞天子，對三寶很具信心。他特地建了一座經堂，迎請迦葉佛及其所有的眷屬，供養各種甘美的飲食，請他們沐浴，還将迦葉佛的頭發和指甲造塔供養。他見很多飛鳥在塔上築巢拉撒覺得這樣很不應理，就在塔上再修一層樓并以幡蓋、寶傘裝飾，室内用璎珞等裝飾得非常圓滿。後來，他發願:以此善業，願我生生世世轉生富貴之家，相貌端嚴，俱身有各種寶飾，生下來身無垢污，自然顯現宮殿、寶塔、鮮花，寶藏任人取之不盡，所到之處非人、天人爲我鋪地散花，然後對三寶生起信心，并在釋迦佛的教法下出家，獲證羅漢果位。衆比丘，你們是怎麽想的？當時的施主就是現在的寶海童子，當時有如此善業及願力，故今生他獲得世間一切圓滿，在我的教法下出家證果。”
(28)寶 喜
—舍自生命 救五商主
爾時，世尊從嘎西城出遊到鹿野苑。在鹿野苑森林中有忄喬陳如等五比丘⑴(Panca Vaggiya Bhikkhu)（阿若忄喬陳如（Kondanna）、安頁革卑(Asajit)、拔提(Bhad-rika)、十力迦葉(Dasabala Kasapa)、摩诃拘利(Ma-hanama Kulika）)在苦行，他們遠遠地看見世尊向他們走來時，就共同商定:“沙門果達瑪今天到我們這裏來了，我們一刹那都不應對他恭敬，不得起身迎接禮拜，隻是坐在那裏招呼一下:‘你來了，請坐！’就可以了。因爲原來我們一起苦行，後來，他就不是少欲知足了，每天吃的是飯菜、酥果、芝麻等許多甘美豐盛的食物，還用熱水沐浴，這些行爲很不如法。他今天來是可以，不要對他多做其它的侍奉。”漸漸地世尊已經臨近了，以其内在的威德力，五比丘都不由自主地有的敷座，請佛入座;有的端來溫水，請佛洗足;有的接過袈裟;有的接過手杖、缽盂并熱情地說:“果達瑪，您來了，請入坐！”世尊知道他們都違背了自己内部的誓言，但還是緘默不語。入座後，五比丘直呼世尊的名，直接叫世尊的種姓，語氣态度仍有失恭敬。(師言：在學法的弟子中，對我有信心的會恭稱：法王如意寶(Cinta Mani)、金剛大阿 黎、大恩上師、勇列吉祥賢等，但那些對我有看法的人則直呼我的名字，這些對我是無利無害的。但按規矩:對傳法、灌頂等六種上師必須要有一個自己最恭敬的稱呼，不能直呼上師之名，否則，果報很大。這在許多經論中有專門的教證。)釋迦牟尼佛對他們說:“你們不應該對我如此稱呼，這樣你們自己将在輪回中恒時受苦，對圓滿一切功德的如來、正等覺必須有相應的恭敬稱呼。”聽了世尊的這些話，他們也就直言不諱地說:“以前你和我們一起苦行，你沒有得到聖者的一些功德；現在，從功德和智慧方面好象你也沒有什麽增長，不同的是你求名利、不知足、不少欲，多貪食物，享用熱水沐浴……。”世尊就問五比丘:“現在，我身色金黃，諸根調伏，你們沒有現量見到嗎？”五比丘異口同聲地回答世尊曰:“見到了，見到了。”然後世尊慈祥地對他們講:“我們修行要想得成就，就不能堕入二邊:一是不能過于耽著世間的享受；二是不能使五蘊(Panca Khandha)過于受苦，畢竟是欲界衆生，堕入任何一邊都不易成就。 （師言:在一般欲界凡夫修行的過程中，如果世間各方面享受過于優越，則不易生起出離心;如果太苦了，無食充腹、無衣蔽體就不安，身不安則道不隆， 所以大乘論典中講不堕兩邊，應行中道。 遠離二邊，當依現前菩提的中觀道。”五比丘聽了世尊的開示後，态度迥然不同，對佛生起了恭敬心，祈求傳法。于是，我等大師、如來、正等覺釋迦牟尼佛，從此便開始爲他們轉法輪。
此時，世尊與五大比丘共住在鹿野苑附近的森林中，他們把化緣與聽法作了适當的安排:上午兩位比丘留下聽法，三位比丘去城中化緣，回來與大家共享;下午三位比丘聽法，兩位去化緣。這樣一起共住了很長一段時間，世尊爲五比丘傳授四谛法⑴:苦谛⑵(Dukkha Sacca)、集谛⑶(Samudaya Sacca)、滅谛⑷(Nirodha Sacca)、道谛⑸(Magga Sacca)。應知苦而斷集，滅集而修道。（世尊在此作了廣泛的演說，詳見藏文原版）此五大比丘聽受四谛法後，都摧毀了三界的一切煩惱，獲證阿羅漢的果位。世尊初轉四谛法輪，欲界、色界的人、非人、天人等聽說佛在鹿野苑轉法輪，都議論紛紛。此時許多衆生請問:“世尊，此五大比丘以何因緣從輪回的大海中解脫出來，獲得無上菩提之珍寶？唯願爲說，願樂欲聞。” 世尊告曰:“不僅是現在我把這五大比丘從輪回的大海中救脫出來，往昔我也曾用自己的生命把他們從世間的大海中解救出來。”“請問世尊,往昔是怎樣把他們從大海裏解救出來的？”世尊曰:“久遠以前，印度鹿野苑由梵施國王執政。當時，國泰民安，風調雨順，财富圓滿，無争無災，佛法興盛，國王也是聲望極高，爲世人所公認。在這個吉祥圓滿的國度裏有位名叫‘寶’的大商主，财富圓滿猶如多聞天子。他的妻子生下了一個很莊嚴的孩子:其身色金黃，頭如寶傘，鼻形妙高等等。商主爲他舉行了隆重的誕生儀式，因父親特别高興，就給他取名‘寶喜’，用牛奶、酸奶、油餅等上好的營養品喂養着寶喜，他如海蓮般地迅速長大。年少的寶喜對文理、觀察、衣服、珍寶、如意寶(Cinta Mani)、香、藥、大象、駿馬、兵器等八種觀察法都已精通無礙。且具有大慈大悲心，常藉父母之力對貧窮的人作大布施。一次，寶喜的父親生病了，他就采些根、莖、葉等配制成草藥，想方設法地給父親治病。但終因沒有療效，其父親去世了。寶喜用黃、紅、白、藍四種布将屍體裹起，供養了很長時間，盡了子女對父親的孝道後，才把父親的屍體擡到屍陀林去。後來，梵施國王爲寶喜加冕，封他爲大臣。寶喜大臣經常輔助國王處理很多國事，如商業貿易，外交等等。原來，寶喜曾借先父之财富做了大布施也滿了很多衆生的願，可他想:那些财 富都是先父積累的，如果我自己想行布施就應該憑自己的能力才應理;僅借先父之财富來布施，别人會譏笑:‘這人沒有一點福報，隻借父親的财富來布施， 這是不應理的。’我應該自己積累财富廣作布施。于是他便通告下面的人:現在你們當中生活困難、财資匮乏無錢交稅者，誰願意跟我一起去大海裏取各種珍寶？這個通告發布後，約有五百商人紛紛牽着牦牛、駱駝、驢、騾等滿載着出海的資具，經過大大小小的城、鎮、森林、荒原等抵達大海邊。寶喜大臣用五百嘎夏巴涅包了艘大船，并且安排了五位負責人:一位負責飲食的生活委員;一位負責調解人際争論矛盾的治罰管理員;一位負責排水清理船艙的衛生員;一位負責全艙财務的管理員;一位負責觀察天氣方位、下錨起錨的巡邏員。當五百位商主見到波濤翻滾的大海時，心驚膽戰怕得都退失了信心。這時，寶喜大臣叫巡邏員如理如實地把去大海的利益功德介紹給各位商主們聽。于是巡邏員高聲地對他們說:‘南瞻部洲的商主們，這次出海遠航能取到如珍珠、藍寶石、海螺、寶石、珊瑚、金銀石藏、冰珠石（帶在身上能制止各種傳染病、瘟疫）、紅寶石、右旋海螺等各種珍寶，你們當中誰需要這些珍寶，并且想對自己的父母、妻子、兒女、奴仆、親友滿願，還能對比丘、仙人等做供養，想得到今生與來世的安樂，就上船與我們同舟共濟！’聽了這番話，大家争着往船裏湧。人太多了，寶喜大臣又叫巡邏員如理如實地将去大海的一些違緣告訴他們。于是巡邏員又高聲地對他們說:‘南瞻部洲的各位商主們，海中取寶誠然很殊勝，但可能會有很多違緣，有很多大得連人都可吞得下的魚，又有可怕的黑風會掀翻輪船，直接沉下海底，有專門吃人的鲸魚、嘎巴和西西瑪等大鼈魚（梵語摩羯），還有穿藍色黑色衣服的海盜會搶走财産等違緣。你們當中誰願舍棄自己的父母、妻兒、奴仆、親友的，自己也是能舍身忘死的，我們可共同出海！’聽了這些話，一些膽小的都下了船。這樣，正合這艘船的載重量，就準備正式啓錨遠航。照例啓錨前解繩三次、警告三次:“今天要遠航，大海有種種的危險，是否真要去？”這樣依次解下第三根系索後，剩下的一部分人穩坐在船艙裏，大船揚起風帆，如雲般駛向寶洲。
一帆風順地來到了寶洲。在取寶之前，巡邏員又告誡大家:‘各位！來到寶洲有以下幾方面的須知:一是此中珍寶有真有假，要仔細鑒别以免後悔;二是此地有很多魔女會千方百計地引誘你們，請大家千萬别上當;三是有一種水果不能吃，若是吃了七天中将昏迷不醒; 四是這裏還有非人引誘，七天内可以與它共住，過了七天後它會有些要求，如果不能滿足，它馬上造違緣把船毀在大海裏。請大家千萬注意！’這些話事先都已明告，商主們小心翼翼地行事。在巡邏員的引導下，他們各自圓滿地得到了珍寶滿載而歸。回印度後諸位商主以各種金銀财寶廣行布施滿衆人的願。如此,寶喜大臣六次航海取寶都順利返回。寶喜大臣已擁有自己的财富，做了廣大的布施，滿足了無數衆生的願望，已是遠近聞名。後來，在寶喜附近五大城中共有五大商主，他們曾屢次去大海中取寶，而每次都是失敗而歸。他們覺得自己的福報不夠，應該有一位具足福報者同去，方可成功。他們得知寶喜大臣曾六次去海中取寶，每次都是圓滿順利地歸來，便共同商量:如果我們能令寶喜生歡喜心，答應與我們同去，那麽我們就會有發财的機會了。他們商定後便到寶喜大臣那裏請求:‘我們久仰您的大名，六次都能順利地取回珍寶，而我們每次都遭違緣，空手而返。我們今天特意來拜訪您，請求您能一同去海中取寶。’寶喜大臣告訴他們說:‘古往今來去大海中取寶有一個規律:前六次取寶可以順利返回，但第七次卻不會如此順利地回來，能回來的是史無前例。雖然我擔心自己回不來，但爲了滿你們的願，無論如何我發心與你們同去。’這五位商主聽了非常高興，他們就一起去大海裏，在寶洲取了各種各樣的珍寶往回返。寶喜大臣心想;這次順利回去是不可能的，途中肯定會遇上違緣，爲了滿他們的願，我應把所有珍寶裝在口袋裏系在腰上。然後，他告訴五大商主:‘萬一我們遇到違緣，請不要擔心，你們隻要抱着我的身體不放，就能度過違緣。’話音剛落，船就撞到一座小山上，翻了。五位商主緊緊地抱着寶喜大臣。這時，寶喜大臣心想:我們六個人都從大海裏解脫是不可能的，如果我自殺，他們一夜之間就會回到岸邊……。他一邊想一邊安慰他們:‘你們不要擔心，不要着急，我會有辦法把你們從違緣中救出來的，但你們沒到岸邊前，一定不放開我的身體，到岸後解下我腰上的口袋，将裏面全部的寶貝分了，你們的子孫七代可借此過幸福日子。’寶喜大臣一邊安慰他們，一邊發無上的菩提心:願我以此舍身之善根，将來獲得如來、善逝、人天導師、無上正等覺果位。發願的同時，他就用寶劍砍掉了自己的因爲大海裏的龍王喜歡潔淨，不跟屍體共住，馬上會把屍體推到岸邊，這是大海的習性。所以，很快他們被巨浪推到岸邊。上岸後，五大商主每人分得一份珍寶，滿了願。又将寶喜大臣的屍體造塔供養後就回去了。諸比丘，當時的五位商主就是現在的五比丘，當時的寶喜大臣就是現在現前正等覺位的我。當時，我用自己的生命把他們從世間的大海中解救出來，使他們得到世間的珍寶;現在，我用自己修證的四谛法，使他們從輪回的大海中解脫出來，得到出世間無上菩提的珍寶，功德圓滿，獲得涅。” 世尊如是演說，衆比丘歡喜信受，作禮而去。
(29)第一隻大熊
—舍命救人 遭彼殺害
一時，佛在舍衛城。一天，佛陀在去嘎雅山的路上，顯現感冒，（據印度史及根頓秋培的記載，世尊在嘎雅山居住了七年。）請了當時最著名的耆婆醫生用酥油、草藥等調合制成湯藥，供世尊服用。病愈後，剩下了許多藥。耆婆醫生請問:“世尊，這剩下的藥該如何處理？”（譯者:現在有些邪見：某某上師可能不是高僧大德吧，否則怎麽還會生病呢？殊不知世尊在成正等覺後，仍然顯現生病，其目的是使衆生知曉因果無欺的道理。同樣,現在的大德高僧所顯現的病痛及許多凡夫不能理解的行爲，都有其密意與調化方便。所以，切不可以凡夫之心測度大德高僧之腹，更不能信口評論、妄加言說，以免徒增自己的口業。若有不明白之處應以誠心祈禱三寶加持，自己能明了其究竟之義。）佛告耆婆說:“供養僧衆即可。”耆婆醫生(Bhisakka)遵佛所教，均分給每位僧人，可誰也不敢接受。（譯者:不敢接受的原因有兩個: 一是佛有不共的功德，佛的藥一般人不敢同佛一樣享用；二是佛的法身與自己的肉身在體質上不同，恐怕自己吃了消化不了，難以吸收故不敢接納。平時，我們對待上師的所給，也不要随便接受，要按《上師五十頌》的教言去做才比較如法。）提婆達多(Devadatta)見了，上前問耆婆醫生是怎麽回事。耆婆醫生說:“你看，這是世尊服剩的藥，令我均供給每位僧人，但誰也不敢接受。”提婆達多⑴不以爲然地說:“這有什麽？他們不敢接受，我敢！沙門果達瑪(Samana Gotama)（釋尊）的藥有什麽，他服多少我照樣能服多少。”耆婆醫生勸誡他:“可能不行，你還是注意些，世尊的體力強且消化力強，你想跟世尊一樣服用，可能消化不了吧。”提婆達多不聽勸告，把剩下的藥照世尊的服用量一樣吃下去了。結果因未能消化而生病了。耆婆醫生又給世尊做了稀飯，提婆達多又知道了，也要喝。醫生就說:“你還要喝世尊的稀飯？昨天的湯藥你還沒消化呢！”提婆達多蠻橫地說:“什麽沒有消化？他沙門果達瑪能化的，我也能消化，我就是要喝！我就是要喝！”強要去後，他喝了，馬上就體内不調，疼痛難忍，在地上翻來滾去，大聲哭喊。（譯者:世間有句俗語:無論再好的人也有三個敵人，無論再惡的人也有三個好友。）當時，提婆達多的一些好友就特地去告訴阿難（據星雲大師的《釋迦牟尼佛傳記》中記載:阿難與提婆達多是白飯王的兒子，佛陀與難陀 (Nanda)是淨飯王的太子）:“快！提婆達多生病了，可能會有生命危險，痛得倒在地上翻滾，醫生也不見人影,該怎麽辦？”阿難對自己同胞兄弟特别關照，馬上世尊前祈求:“世尊，我的兄弟提婆達多已瀕臨死亡，請佛陀慈悲救護他！”大慈悲的佛陀聽後，立刻去提婆達多前，給他摸頂加持，（譯者:此經中顯然世尊早就有摸頂之舉，并非藏傳佛教另僻獨徑的不如法的行爲，如果摸頂不必要的話世尊僅念一句佛号就可以了。）并慈祥地對提婆達多說 :“提婆達多，你天天加害于我,與我子羅目侯羅⑴(Rahu-la)天天承敬我，在我的心中沒有任何差别，是平等無二的，若我心中實具平等心，則願以此真實力的加持，你的病馬上痊愈。”世尊說畢此谛實語，一刹那提婆達多病痛痊愈了，高興地跳了起來。這時，很多比丘在提婆達多前贊歎說:“世尊對你的恩德很大，是世尊的加持使你病愈。”提婆達多反而埋怨道:“如果不是他的藥我也不會生病，生病全都怪他;再說， 我的病，它自己生自己滅，與他加持不加持又有什麽關系？”他一副蠻不講理的神态。諸比丘聞此，即禀世尊:“世尊，提婆達多的言行實不如法，非但不報恩，而且不知恩，人格真不好。”世尊告諸比丘:“提婆達多不但是現在不知恩不報恩，往昔也是對我恩将仇報。很早以前，有寂靜的山林，離此不遠的城裏有位窮人，以賣草賣柴維持生活，天天上山砍柴。有一天，他又去山上砍柴，突然狂風四起，大雪紛飛。他走投無路，将近凍死的時候，看見一個山洞，竭力爬了進去。在山洞裏有一位菩薩幻化的大熊，大菩薩身雖堕入惡道，但心卻沒有堕落，它平時都是積累果實、草藥來維生，從未傷害過任何一個衆生。砍柴的人爬進山洞後發現竟有一隻大熊，他吓呆了。心想:今天可是逃不脫了，大熊肯定會吃掉我的。生起了很大的恐懼。這時，大熊安慰他（當時有些傍生也會說人話）:‘朋友，請不要害怕。’說着就用自己的身體去溫暖他。因大雪封山，七天當中都沒轉晴，每天大熊都用身體溫暖着他，與他共吃水果等。七天後天氣轉好了，大熊慎重地對他說:‘現在你可以回去了，去後，一定不要跟任何人說我在這裏，因爲有很多怨敵想殺我，想吃我的肉，念在我對您七天中的解救之恩，請您不要說我在這裏！’這個砍柴人表面應承:‘是的，你在七天中對我解救之恩，我非常感謝。’說畢他就背着柴下山了。快到城鎮時，遇見了兩位獵人，他們見了在山上住了七天的砍柴人，心生詫異，想:這人在山上七日是怎麽活着回來的。于是上前問他，砍柴人就詳詳細細地把經過如是如是地告訴了那兩位獵人，兩位獵人聽了之後就生了貪心，想殺大熊。就對他說:‘你帶我們去，把那隻大熊打死後，也給你三分之一的肉，如何？’這個砍柴人心裏合計着:七天中它照料我，這沒什麽;回去後家裏也沒什麽吃的，如果我帶他們去打死那隻大熊得到一份肉，回去後，又能飽餐一頓。想了想， 他就帶着兩位獵人直到大熊的山洞前，他們見了大熊就用毒箭射中了。當時，負傷的大熊說了一個偈子:“吾常住靜處，從未奪他财，飲用草水果，從未害他衆。今知臨終死，我亦無可奈，衆生之苦樂，皆以往昔業。”說畢，大熊就去世了。那兩位獵人剝開熊皮，将肉分成三份，一份給砍柴人，當他伸手正準備取肉時，突然雙手掉落在地上。獵人見了懷着恐懼的心問他:‘爲什麽你的雙手會突然落在地上？’這時，他才如夢初醒，說:‘可能是因果報應，這隻大熊在七天中照料我，也叮囑我不要告人知，我卻帶來你倆把它殺了，肯定是這個果報。’聽了這番話，兩位獵人也不太高興，覺得這個大熊肯定不是一般的傍生，我們吃它的肉實不應理。他們就将熊肉送到經堂裏供養僧衆，當時有一位羅漢以神通觀察，警告諸比丘:‘這是賢劫中一位大菩薩的肉，我們不能随便食用!’即說偈頌:‘此熊大緣份，菩薩持木轭，具有大悲心(Maha Karuna)，三界皆應供！’偈畢，羅漢率衆比丘及獵人将熊肉做成遺塔供養。諸比丘，你們是怎樣想的？當時的大熊就是現在現前菩提的我，當時那個恩将仇報的砍柴人就是現在的提婆達多。他往昔也是不知恩也不報恩的劣種人。”
(30)第二隻大熊
—舍命救人 恩得仇報
一時，佛在舍衛城。一天，佛陀在去嘎雅山的路上（據印度史及根頓秋培的記載，世尊在嘎雅山居住了七年）患了感冒，就請當時最著名的耆婆醫生用酥油、草藥等調合制成湯藥供佛陀服用。病愈後，藥還剩下了許多。耆婆醫生請問世尊：“世尊，這剩下的藥該如何處理？”世尊告耆婆說 :“供養僧衆即可。”耆婆醫生就依佛所教，平均供養每位僧人，可誰也不敢納受。這時，提婆達多(Devadatta)見了，上前問耆婆醫生是怎麽回事，耆婆醫生說:“你看，這剩下的藥是世尊服畢令我均供給每位僧人，但他們誰也不敢接受。”提婆達多不以爲然地說 :“那有什麽？他們不敢接受，我敢接受，沙門果達瑪（釋尊）的藥有什麽的，他能吃多少，我照樣也可以吃多少。”耆婆醫生就勸誡他 :“可能不行吧，你還是小心爲好，釋迦牟尼佛的體力強且消化力也強，你想跟世尊一樣服用，可能消化不了吧。”提婆達多不聽勸誡，把剩下的藥照世尊服用量服下去了。結果，未能消化而生病。耆婆醫生又給世尊作了稀飯，提婆達多又知道了，也要喝。醫生就說 :“你還要喝稀飯，昨天的湯藥你還沒消化呢。”提婆達多蠻橫地說:“什麽沒有消化？他沙門果達瑪能消化的，我也能消化，管它三七二十一，我就是要喝！我就是要喝！”強要了稀飯喝下肚，他馬上體内不調，疼痛難忍，倒在地上翻來滾去，抱着肚子哭喊。（世間有句俗語:無論再好的人也有三個敵人，無論再惡的人也有三個好友。）當時，提婆達多的一些好友就特地去告訴阿難:“提婆達多生病了，可能會有生命危險，痛得在地上翻來滾去，醫生也不見人影。快！該怎麽辦？”阿難對自己胞兄特别關心，馬上跑到世尊前祈求:“世尊，我的兄弟提婆達多瀕臨死亡，請佛慈愍垂護救他！”大慈悲的佛陀聽後立刻去提婆達多前先給他摸頂加持，再慈祥地對他說:“提婆達多，你天天加害我，與我子羅目侯羅(Rahula)天天承敬于我，在我的心中是一樣平等無别的，若我确實具此平等心，則願以此真實力的加持，你的病馬上痊愈。”世尊說畢谛實語，刹那間，提婆達多病痛消失，身體完好地跳了起來。這時，很多比丘在提婆達多前贊歎說:“世尊對你的恩德很大，是世尊的加持，你的病才痊愈的。”提婆達多反而埋怨道 :“什麽呀！我生病全怪他？如果不是他的藥我也不會生病;再說，我的病它會生，它自己也會好的，與他加持不加持又有什麽關系？”他還是不高興。諸比丘聞此，即禀:“世尊，提婆達多的言語真不應理，不知恩也不報恩，人格真不好。”
世尊告諸比丘:“提婆達多不但是現在知恩不報恩，往昔對我也是恩将仇報。那是在很久以前，有一個寂靜的山林，離此不遠有個城市，城裏有位窮人以賣柴維持生活，天天上山砍柴。有一天，他在去山上砍柴的路上，遇到一頭饑腸辘辘的大獅子緊跟着他，他害怕極了，跑着跑着看見前面有棵大樹，就急匆匆地爬了上去，擡頭卻見樹上已有一隻大熊，這隻大熊也是被獅子追食，先躲到大樹上了。這個人心想:‘地上有獅子，樹上有大熊，我在中間，今天肯定逃不脫了’。他吓得渾身發抖。因大菩薩身雖堕入惡道，但心是不會堕落的。它看到這個擔驚受怕的人，生起了大悲心，勸慰道:‘朋友，請不要害怕，我可以保護您。’說着就伸出熊掌把那個人拉了上來，他們兩個共住在樹上，可獅子還是不肯離去,等在樹下。大熊就跟那個人商量:‘你我都知道有很多象獅子一樣的猛獸都想吃掉我們，這樣的話，我倆輪番休息，你睡了我可以保護你，我睡了你可以保護我，互相照應能得到安樂。’那個人也答應了。首先他熟睡了很久，大熊一直悉心地保護着他。樹下那隻久等的獅子對大熊說:‘大熊，你最好把那個人甩下來，他是個不報恩的惡劣人，你把他甩下來我吃了就離去，你也得到自由。’大熊告訴獅子:‘凡是皈依我的衆生，我甚至舍棄自己的生命，也不會舍棄他們的。’這時，那個人也睡醒了。大熊說:‘你醒了該我休息了，你要好好保護我。’那個人也答應了，大熊便睡了，樹下的獅子又騙那個人說:‘你最好把大熊甩下來，我吃掉它就離開，你最好是我在這裏的時候甩下來，不然，我不在這裏，它會吃掉你的。’那個人覺得也是個道理，就真的将大熊甩下去了。即将落在獅子口裏的大熊說了一個偈子:“嗚呼此世中，非法極可怕，劣種惡人中，也有害恩者。”說畢，獅子就把它吃了，吃飽了的獅子就離開了。樹上的那個人在甩下大熊時清清楚楚地聽了這首偈子，心裏一直有很大的執着，口裏也一直不由自主地念:‘嗚呼此世中，非法極可怕，劣種惡人中，也有害恩者。’他時時刻刻地念，懊悔不安，後來瘋了，到處一邊呼叫一邊念這個偈子。他的親戚朋友四處尋醫，給他看病,但都查不出是什麽病。後來，就帶他去附近的一位具五種神通的大仙人前詢問:‘他究竟是什麽病？’大仙人用神通觀察知道:是因爲他害了一隻對他有救命之恩的大熊，在他遇到獅子窮追不舍的時候是大熊救他上樹保護他，他居然把大熊甩給獅子吃了，是這個果報現前。大仙人就專門對他宣說一首偈子加持他:‘你卻不講理，獅子追你時，大熊救護你，非但不報恩，反将它送命，今以此果報
世中，無量苦逼身。’講過此偈，那個人的精神基本正常了，然後在仙人前出了家。諸比丘，你們是怎麽想的？當時的那隻大熊即今現前菩提的我，當時那個砍柴人就是現在的提婆達多，往昔他也是對我不報恩反加害于我的。”（師言：我們無論哪一個人在即生中對自己的大恩上師和恩人要結善緣，千萬千萬不要結仇緣，否則，生生世世不能清淨。有些全是前世的仇緣，但今生一定要好好忏悔，自己要觀想：凡是我的冤仇與我同時在上師三寶前忏悔，發誓再不結爲冤仇。有些是今生才結上惡緣，這樣結上惡緣後應馬上忏悔，不要報到來世。提婆達多就是因爲沒有好好忏悔以至于生生世世與世尊是仇緣。）（譯者:也許有人認爲這裏是不了義的公案，這一點不能這麽斷定，大乘經典中也說提婆達多是佛的化現。但是，在顯現上因果是不昧的。譬如《佛遺教經》中說:将來說法師全是佛的化身。但現在的善知識、說法師仍多是前世因果的報應。所以，大家一定要銘記因果不昧，時時謹小慎微，勿以惡小而爲之。）
(31)小駝背
—餓死母親 聖者受報
一時，佛在舍衛城。城中有一婆羅門非常貧窮，以乞讨爲生。他妻子懷孕了，自妊娠起，他乞讨更加困難，幾乎一無所獲。懷孕九月生下了一個男嬰，他又瘦又小又醜還是個駝背，父母給他過了生日，取名小駝背，就用牛奶、酸奶、油餅喂養着。過了幾天，因他前世業力現前，他母親的奶水就枯竭了，隻好靠牦牛、犀牛的奶汁來喂養他，又因業力顯現，牛奶也不易得到，好不容易喂養他，僅僅是不會死而已。因爲他是一個最後有者，在沒有受盡業報，還沒達到自己的境界以前是不會死的。這樣，總算是把小駝背拉扯大了。一天，父親對他說:“我們家是乞食爲生，沒有務農經商，你現在已經長大了，一直靠家裏養你是不可能的，你自己應該去乞讨。”小駝背依父親所教，便開始去乞讨了。
小駝背離家行乞，因其業力現前，不象其他乞丐能讨到很多食物的，他經常讨不到吃的，僅僅是維持生命不至于死掉。身體遭受如此的饑寒，内心也是異常的痛苦。漸漸地，他對釋迦牟尼佛的教法生起了很大的信心。一天，他見到一位比丘，就向比丘祈求:“我願意在您面前出家、守持比丘戒，請求尊者開許。”比丘問他:“你父母還健在嗎？”“在”。“如果父母在，他們有沒有開許？”“沒有。”“我們釋迦牟尼佛教法下的聲聞必須要通過父母開許方可出家，所以你必須先去父母前請求開許。”然後，小駝背回家祈求父母道:“我能不能在釋迦牟尼佛的教法下出家？”父母心想:我們家裏實在太窮了，他自己的生活也很艱難，如果他出家也許今生能得一些安樂，來世也有利益，給他開許較好，就對他說:“你願意出家我們也同意，隻是若你得到成就那時回來看看你的二位老人。”得到開許的小駝背高興地跑到祗陀園，在那位比丘前祈求出家受戒，那位比丘攝受了他，給他剃度授戒。初時幾天他與師父一起吃住生活得還可以。一天，師父對他說:“我象一隻野獸一樣到處找吃的，一隻野獸養另一隻野獸是不可能的，最好從現在開始，你自己去化緣吧，天天養你那是不可能的。”從此，小駝背有時與僧衆一起去受供，有時獨自去城裏化緣，就這樣在僧團中生活。但他與僧衆一起受供時也經常得不到食物，其他的比丘都吃飽喝足。有時輪到他時施主的供飯恰巧沒了，有時排列到他，施主突然有急事走了，回來又不供給他，接着供養下面的比丘。所有的僧人中他是最苦的。很多比丘知道這種情況很憐愍他，就去世尊前請問:“世尊，小駝背比丘經常吃不到飯，有時後面的比丘們已經吃到了，卻漏掉他，該怎麽辦？”世尊馬上制定了：“上面的比丘未得食前，下面的比丘不能受食。”的一條戒律。盡管如此規定，但在實際中小駝背還是經常吃不到飯。有時他到城中化緣，也是經常得不到，空缽而返。（若人沒有往昔的福報，辦什麽事情都有很大的困難，真是;有慧若無福，羅漢托空缽！）後來有兩天他去打掃世尊的内殿都吃得很好，身體也健康起來，他就勇猛精進，斷除了一切煩惱，獲證羅漢果位。雖然已是位羅漢，但仍受業報。他想：我還是很願意天天打掃經堂，可以生活得好一些。就又去打掃佛陀的内殿，但當天另一位比丘已經先來把殿堂内外打掃得幹幹淨淨，他心想:“今天可能又吃不着飯了，幹脆化緣去。”然後，他著衣持缽在城中四處化緣，還是一無所得。第二天，他早早地拿着掃帚很有把握地去打掃殿堂，誰知早已有位比丘把殿堂打掃幹淨了，他覺得在哪兒都得不到，就回寮了。回去後聽說當天附近有位大施主中午給世尊及眷屬做供養，小駝背心裏有點希望，想:到中午我可以随世尊他們一起去施主家應供。看看時間還早，他就回房中坐禅去了。可施主因有急事提前請佛等去應供了，而小駝背比丘仍在坐禅又不知道。（譯者：據佛制，凡大衆事當楗槌集衆的，怎麽他會不知道呢？）爾後，世尊率衆比丘應供畢，爲施主回向傳法，回到祗陀林，施主也出門了。這時，坐禅的小駝背見已是中午便出來，準備随佛等同往施主家應供，哪知供齋已結束了，今天他又沒吃到飯。第三天，他又是早早地拿着掃帚去打掃殿堂，又見已有比丘打掃了，心想:今天又得不到飯吃。就回寮了。阿難(Ananda)得知他已是第三天沒吃到飯，就特意給他介紹一位施主:“今天中午你一定要給小駝背比丘供養。”施主爽快地答應了，阿難又特意回到小駝背那裏告訴他:“今天我已經給你介紹了施主，中午去他家受供。”小駝背也答應了。然而，施主又出了一件大事必須馬上出門，匆匆忙忙，也忘了囑咐家人:今天中午将有一位比丘來應供。中午，小駝背著衣持缽到了已經介紹的施主家化緣，可誰也不理他，他又沒吃到飯。阿難于城中化緣回來，聽說小駝背羅漢又沒吃到飯，心生憐愍，去寬慰他:“你不要擔心，明天我好好供養你。”第四天早上，阿難尊者手持二缽到城中化緣去了，化到滿滿的兩缽，一缽自己吃了，另一缽準備帶給小駝背比丘。到了祗陀林時，因小駝背的業力現前，來了很多惡狗搶吃缽裏的飯，阿難想盡辦法也沒能對付，隻剩空缽。阿難尊者想;再去化吧趕回來已過午了，下午羅漢不管怎樣都不會吃的。這樣，小駝背又沒吃到飯。目犍連(Moggalla-na)聽說小駝背羅漢已經是四天沒吃飯了，心裏很不是滋味，就想去給他化緣。第五天目犍連就持兩個缽去城中化緣，化了滿滿兩缽，一缽自己吃了，一缽準備帶回來。又是到了祗陀林，突然飛來一群烏鴉，把缽裏的飯搶得盡光。目犍連想盡辦法也沒能護住缽中的飯食。（師言:本來目犍連在佛陀的教法下是神通第一，即便是整個三千大千世界的衆生與他對抗的話也會敗在他的手下的，但衆生業力的顯現，目犍連對這幾隻烏鴉也是束手無策。）目犍連自忖:若再返城中化緣已經過午了，也就隻好空空地回來了。小駝背羅漢又沒吃到飯。舍利子(Sariputta)聽說小駝背五天沒得飯吃，就去安慰他:“不管怎樣，明天我給你好好供養。”第六天，舍利子持兩個缽在城中化得滿滿的，一缽自己吃了，帶着另一滿缽往祗陀林來，以小駝背的業力突然來了一群非人，他們搶走缽一會兒就不見了利子無奈（在佛陀教法下，舍利子尊者是智慧第一，業力現前時，他也無可奈何），覺得再去化緣吧過午了，隻好空缽回來了。小駝背羅漢又沒吃到飯。他又安慰他：“不管怎樣，明天我給你好好供養。”第七天，舍利子又持兩個缽到城中化緣，化了滿滿的兩缽，一缽自己吃了，另一缽就順利地帶到了小駝背的房前，可是因爲小駝背羅漢的業力現前，全部的門窗都封死了沒法進去。這時，舍利子現神變進到房裏，叫小駝背羅漢洗臉受供，他洗臉後準備用齋，可手剛一伸，缽就落在地下一直堕落到金剛大地（距地面四萬由旬），舍利子立即顯示神變把缽從金剛大地拿回來再讓他吃，小駝背取第一口食，剛到嘴邊被非人搶走不見了。取第二口又被非人搶走了，舍利子就親自持缽親手喂他，而他的口卻緊閉着，舍利子再顯現各種神變想打開他的嘴，怎麽都打不開。過了一會，已經過午不能食了，他的嘴又好好地張開了。舍利子萬般無奈，最後問他:“你現在是否很痛苦，有什麽感受？”他說:“其它沒什麽，隻是口幹，最好給我一口水喝。”舍利子就取一缽水，又是業力現前，衆多非人把灰撒進水裏成了一缽灰湯。最後，小駝背羅漢知道是自己前世的業障，就喝了一口灰湯，顯示種種神變取入涅 （Nibbana)了。時有天降冰雹、打雷各種瑞相。爾後，諸比丘将他的遺體做成塔，并做種種供養。
衆比丘往世尊前合掌請問:“世尊，小駝背造了什麽業，在七天中衆比丘都竭盡全力也沒能使他得救，雖得羅漢果位卻是餓死而取入涅的？唯願演說。”
佛告衆比丘:“這是他前世的業力所現，一切衆生的業力不會成熟于外面的地、水、火、風上，而是成熟于自己的界蘊處，所謂:‘縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。’那是很早以前，有一位大施主，娶了一位妻子，夫妻都好行廣大布施。他們的孩子長大後，那位大施主就去世了，他的妻子繼續作廣大布施，可她的孩子很反對，告訴母親:‘父親廣行布施，而我們不能這麽做，你不要把家裏的财産全部布施（Dana）給别人。’多次這樣警告他母親，但母親仍作廣大布施。他心生惡念:我已警告她多次卻不聽，不如把她殺了。有一天，他真的把母親關在一間房子裏，不給吃的，不給喝的，母親哀求他:‘你把我放了吧，以後一定聽你的話，不再布施了，這樣活活地餓死真太難過了。’他惡狠狠地答道:‘我會把你的屍體放出來，那是等你死了以後，在你還有一口氣前，不要想我會把你放出來。’他居然忍心把自己的母親關了七天，一口飯也沒給，一口水也沒給。七天後，他的親戚朋友們都聞風而至，呵責他，讓他立即釋放他的母親，等他被迫放出母親時，母親已是奄奄一息，親戚們問她:‘現在你需要什麽？’她說:‘想喝一口水。’兒子聽了，覺得:把水裏撒進去灰，她喝了肯定會馬上死的。于是他就在母親要喝的水裏撒了灰，母親喝了一口灰湯，就去世了。衆比丘，你們是怎樣想的？當時這個不孝順的兒子就是現在的小駝背羅漢。因他用這樣的手段殺了母親而于千百世中堕入地獄，不論轉生何處，都是這樣餓死的，現在雖然他已是最後有者不再轉生輪回(Samsara)了，但也是喝了口灰湯涅的。”（譯者：這都是他往昔業力成熟，所以今生無論是智慧(Prajna)第一、神通(Abinna)第一的大阿羅漢都無法救度。業力成熟現前時，上師加持也有點困難，就象生米做成了熟飯，再也沒辦法讓飯變成米一樣。前天我們在縣上買屠夫的牦牛放生，有一頭牦牛，首先我們找到賣主他不願意，找屠夫也不肯，晚上講價到十二點多，加七百元還不肯，第二天早上再加了錢勉強可以，剛準備去拉牦牛，又一位屠夫來說：如果這樣……恐怕以後不方便，又不答應了。我們再找到辦婚事的小夥子，把他說通了準備去拉牦牛時，他父親來了，我們對他說市場上有牛肉賣等等，說了好半天勉強答應了，他母親又來了，死活不答應。沒辦法，這一頭牦牛最終還是被宰殺，這是衆生的業力現前，已經是想盡一切辦法都解救不了。所謂的“衆生業現前，如來亦無力”）。
世尊複告曰:諸比丘，他還有另外的一個因緣。那是在賢劫人壽二萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，有一施主，家有雙胞胎，長大後對迦葉佛教法生起了信心，兩位都出家了，後來他們都成了說法上師，得了許多供養。一位心地純善的，就把自己所得的财物供養僧衆，尤其對那些生活水平困難的出家人長作供養。另一位不但不随喜，還反對說:‘你不要把我們的财産全部供養僧衆。’那位純善的法師就勸他:‘我們這麽充裕，而許多僧人那麽困難，作爲一個具悲心的出家人，有什麽理由不作上供下施？’這位純善的法師講得他沒法回答，還是一直做供養;另一位實在無奈就勸他到别處去說法。因此，僧衆沒人供養，受到很大的違緣。僧衆中又派人請他們兩位回來，那位人格不好的吝啬(Maccharayati)法師聽到後，生氣地說:‘這些僧衆原來是我們對他們做供養，現在，我們到了别處還是糾纏不休讓我們做供養，整天都是沒吃沒喝的，簡直象餓鬼(Peta)一樣。’他當時這樣惡罵(Pisuna Navaca)僧衆(Bhikkhu Sangha)，那位善良的法師好言相勸說:‘你這樣惡口罵僧衆很不應理，應好好忏悔(Khamapana)。’他自己也覺得不應該如此，生了很大的後悔心。在臨死前他發願:願我對僧衆惡口相罵的惡業不要成熟，願我将來在釋迦牟尼的佛教法下出家，令佛歡喜，并獲證羅漢果位。”當時那位人格不好的吝啬法師，就是如今的小駝背比丘，他因惡口罵僧衆的果報，使他五百世中轉生餓鬼。後來，無論轉生爲哪一道的衆生全是餓死的。又因他臨終發願将來在釋迦佛的教法下出家證羅漢果，故他今生在我的教法下對我生歡喜心，出家後摧毀三界煩惱，獲證羅漢果位。”世尊如是宣說。（譯者：通過這個公案，可能大家會有很大的感受。這位小駝背比丘已得羅漢果位，可是在他業力成熟時，連智慧第一、神通第一的聖者都救不了他。在座的各位，若真正對業力不可思議有甚深的定解;或有一定的認識，則在以後修行過程中遇到一些困難、病痛、嫉妒、辱罵、诽謗、加害等違緣時，會立即生起忏悔心，覺得是自己的業報就不會生煩惱，并且會高興地對待，會象《修心八頌》中所講的“虧損失敗我取受，願将勝利奉獻他”那樣。另一方面，有些人遇到違緣,請上師加持、僧衆念經都不能遣除就覺得上師沒有加持力，僧衆也沒有加持力，這樣本來就因業障重才不能遣除違緣，又加上個邪見，真應該好好忏悔前愆，殷重地發個殊勝究竟的大願，否則将會受苦綿綿無絕期的。有時看到現實生活中的乞丐以及那些被屠宰生，欲救不能時，總是内心又悲愍又想到業力現前時無法改變，這是因果不昧的真實道理。所以，大家在平常的生活細節乃至廣大衆生的共不共的苦樂中，都應該靜靜地思維觀察其中的道理所在。對因果不昧這個道理能有解行，即是自己得了如意寶(Cinta Mani)。）
(32)一隻大蟲
—盜用僧物 恒時受報
一時，佛在舍衛城。城外有個不淨糞池，池中有個奇形怪狀的動物:頭是比丘頭，身是大蟲身。（譯者:有人認爲不可能有這樣的怪物，這是孤陋寡聞及不懂業報的緣故。大千世界無奇不有，造什麽奇怪的業就有什麽樣的業報。如曾經四川江油市的一位姑娘，三年中晝是姑娘夜變毒蛇;去年新加坡的一位九十五歲的老人，頭上長出牛角，其照片在我手中;前幾年有個對婆婆很惡的婦女去拜九華山時，拜着拜着手變成了豬蹄等等。）這個大蟲身上有許多似針似毛的小蟲寄生在它的身上啖食着它，又有難以忍受的臭氣恒時熏着它，使它難受極了，它實在難忍就痛苦地在糞池中大哭大叫。
如來、正等覺釋迦牟尼佛具足種種功德，如來悉知一切衆生的根基，時時刻刻觀察着衆生的苦樂。此時，世尊以智慧觀知這個大蟲應該授記了，借此調化舍衛城的衆生因緣也到了。于是佛就作了一個加持，使那個糞池的臭味彌漫整個舍衛城，城内所有的人都覺得奇臭無比，追究根底才知道是城外那個大糞池裏散發出來的，便都自然而然地集中在糞池邊查其原由。看見了一個奇怪的動物:比丘頭，大蟲身。他們都自忖:它究竟是前世造了什麽業才會這樣？有些覺得稀有，有些覺得讨厭，有些覺得可憐等各種感受。 此時，釋迦佛陀知道該去調化衆城民了，就率衆比丘一同向城外走來。遠遠地他們都見了佛陀，紛紛議論。未信佛法者趁機輕毀道:“你們看，本來世尊規定出家人不得看集會，可今天他卻親自率衆比丘來此觀看……。”而信仰佛法者滿懷欣喜道:“大家看，今天佛陀親自光臨，肯定會有一個精彩的授記，或者将有一個殊勝的法緣……。”在衆人的議論中佛陀已經來到了糞池附近，知道有各種根基的人都集中在此，世尊想：爲了讓更多人相信因果，我應該與這個受苦的衆生進行對話，讓它親口說一點覺受給衆人聽。爲此，世尊特意對這個傍生作了加持，再入一個能令它回憶前世，且能說人話的禅定。（師言：現在并不是說瑜伽士、空行母等沒有神通，如果他們說地獄、中陰的衆生跟他們說話了，那至少也能入這個定，諸佛菩薩專門有這樣的禅定，否則與牦牛等世間傍生不能對話而與地獄衆生對話恐怕要有困難。）過了一會兒，那個大蟲就能說話了，佛陀慈祥地問它:“賢首，你是三藏(Tipitaka)法師嗎？”它說:“世尊啊，我是三藏法師。”“你真的是三藏法師？”“真的，我真的是三藏法師。”“那身口意所造的惡業會不會成熟？有沒有報應？”“身口意所造的惡業确确實實會成熟，一定有報應。”“那報應是怎樣的感受？是安樂還是痛苦？”“世尊，惡業感召的痛苦不堪忍受。”“你以前曾依止哪位惡知識才緻于此？”“不是因爲惡知識,而是因爲沒能調伏自心的緣故。”（師言：我們每個人在修學的過程中要特别注意調伏自相續，象這個傍生所感受的痛苦，并不是因爲善知識如何而是自心未能調伏，所以說:是心作佛，是心堕地獄，調伏自心甚爲重要！）衆人們聽了這番對話都疑惑不解:“這三藏法師是何人？到底造了什麽樣的惡業？都暗自懷疑低聲耳語，想請問世尊又懼世尊之威嚴，望而卻步。就找到阿難問:“剛才說的三藏法師究竟是誰啊？到底造了什麽惡業？”阿難說:“我也不知道，你們去請問世尊吧。”衆人都說我們懼于世尊的威嚴，還駕您代爲請問吧。阿難便去世尊前恭敬合掌請問:“世尊，這個衆生能憶前世又說人話，它到底是誰呀？”世尊說:“它是往昔造惡業的三藏法師轉成了今天這樣的傍生。”阿難緊接着問:“世尊，它前世造了什麽惡業以至于轉生成這樣一個傍生？”世尊複告曰:“在久遠劫前，如來、正等覺、人天導師普勝如來出世。在他的教法下有一位大施主對佛法生起極大信心，後來舍俗出家。出家後精進修學，精通了三藏，人們都稱他爲三藏法師。人人對他恭敬供養，他财物圓滿，本人也很發心，将許多财物供養僧衆，僧衆因此生活得比較圓滿。有一年，在洛日的地方準備結夏安居⑴(Vassa)三個月，會集了有學⑵、無學⑴ 的僧人共七萬七千位。安居時需要有一位具福報又能幹的安居執事員，負責安居僧衆的生活、紀律等裏裏外外的一切事務。他們都覺得三藏法師财富比較圓滿，與許多施主有很好的聯系，多方面因緣比較成熟，是這次安居中最理想的執事員。（有關戒律中規定:在安居中請執事必須經本人同意方可，否則不得實行。）他們就到三藏法師前征求他本人的意見，問他:‘我們七萬七千僧人準備集在洛日山安居，想請您擔任我們的安居執事員，僧衆依靠您能順利地結夏，您同意嗎？’他答應了他們的請求并說:‘我将盡力而爲，可以擔任你們的執事員。’這樣，他們七萬七千位僧人在洛日山開始安居了。三藏法師每天把他們的生活紀律各方面都安排得井井有條。時隔不久，他自己覺得:七萬七千僧人全靠我，我卻安閑居住不太應理，應該外出跟一些施主化緣，把僧衆各方面安排得更好一些。一天早上，他就著衣持缽下山化緣去了。他到城邊之時，正巧遇到從大海裏取寶回來的五百名商主在卸貨。他們看見洛日山上集聚了衆多僧人，生起了很大信心，一邊卸貨一邊向洛日山看。當他們見三藏法師托缽向他們走來時忙問:‘法師去哪裏？’三藏法師就把事情告訴他們:‘今洛日山上集七萬七千僧人結夏安居三個月，我是他們的執事員，所以下山來找一些施主，對他們做供養。’這五百位商主都很發心說:‘既然如此，我們剛從大海裏取寶回來，供養七萬七千人的生活沒問題，三個月的生活我們全部負責，不要到别處化緣去了。’法師也很高興，商主們給了他很多金銀财寶并囑咐說:‘若是不夠，盡管來取，不但整個安居生活我們全負責，而且等安居圓滿時，我們将供養每位僧人一套僧服。’三藏法師興奮地拿着這些财寶往回走。可在路上他生起了一個貪念，把這些财寶全藏起來據爲己有。（師言：這個人平時是布施供養，但因一念之差，沒能很好地對治，還是很危險。若發心時不觀察自心，因一個惡念便造極大惡業，摧毀了今生和來世的善根。所以，對僧衆的财産一定要謹小慎微，必須專款專用，供佛的錢隻是供佛，供僧的隻供僧，供燈的隻供燈等等，不得挪用，更何況盜用？在别人知不知、見不見時都應注意因果，如理取舍，切莫因今生之小惡而苦了後世受惡報！）因此，僧衆一天比一天困難，經常吃不飽，大家意見也很大，很多人找到三藏法師請他想辦法，他不象原來答應的那樣，而是推辭道:‘我隻有這個能力，不然你們自己找施主化緣吧。’僧人們确實無法忍受，就派幾個僧人下山化緣去。剛下山也是遇上那五百位商人，就上前問他們:‘你們能不能給我們七萬七千僧衆供養，現在我們的生活很困難。’商主們說:‘我們早就把财物交給三藏法師了，還告訴他不夠盡管來取。’這幾位出家人說:‘這些我們不知道，現在僧衆的生活非常困難。’聽了這話，商主們都有點不高興，就專程來找三藏法師質問:‘那天已經答應所有安居僧三個月的生活全由我們負責，爲什麽不把我們供養的金銀财寶拿出來供養僧衆？’他見事已暴露，就掩說:‘本來想給他們供養，但他們不讓我作執事員了，也就沒辦法了。’那幾位僧人聽他簡直是胡說八道，就據理力争反問他:‘誰不讓你作執事員？當初發心答應盡力而爲也是你，現在把施主的供養不拿出來供僧也是你，害得大家無法生活下去，我們隻好自己外出化緣。’這些話更加暴露他的惡行，他頓時惱羞成怒生大嗔心破口大罵:‘你們這樣當衆羞辱诽謗我，願你們以後變成享用不淨糞的傍生，一直住在糞池裏生活。’衆人見他如此惡口罵人已造了極大惡業，就不再說下去，擔心他會造更大的口業。後來，他自己也有點醒悟，覺得自己不應理，就到僧衆前發露忏悔，僧衆對他說:‘我們可以原諒你，但在因果面前可能得不到原諒。’衆比丘，當時普勝如來教下的三藏法師就是現在正在糞池中受苦的大蟲，（師言：三藏法師所造的惡業極其嚴重，将七萬七千僧人結夏安居的供養全貪污了，還惡口罵人，以至于恒時中自受果報。我們平時若是貪污了僧衆的錢或是粗心大意沒認真對待三寶的财産，這個後果非常可怕！）（譯者：以前四川新都寶光寺的一位當家師無意中将一個供養僧衆的寶瓶放在地闆下沒安排妥，後來變成一隻牛來到他原來住房裏，一直用牛角頂破地闆，見到寶瓶還很樂意地舔着，有些老和尚知道原來的當家師有個供僧的寶瓶沒安排好，覺得可能與此有關，就與它對話：“你是不是原來的當家師？”牛點點頭。“是不是曾把寶瓶丢在地闆下了？”牛又點點頭。老和尚告訴它會把這事妥善安排，叫它常來來，它一直去經堂聽法。死時，是在野外作獅子卧去世的。這個公案以前在《台州佛教》、《四川宗教》等有關報刊上報導過。這是無意錯對僧衆财産的果報，若是故意這麽做，那果報更是不可思議！）（師言：你們發心爲常住做事的人一定要仔細取舍，人生是短暫的，雖僅一念之差，其果報卻是恒常的。現在我們當中的活佛堪布不要認爲精通三藏做事情很方便，若不仔細取舍因果，我很擔心象三藏法師一樣将來受報應。）自普勝如來至我的教法這麽長時間，它生生世世都是變成大蟲受果報。” 衆比丘又請問世尊:“世尊，這個衆生到何時才得解脫？”世尊複告
曰:“在賢劫五百位佛出世後，（譯者:應該想想他受苦如是的漫長，從普勝如來到釋迦世尊之間很多佛出世也未解脫。本來他聽到佛金剛語并與佛進行對話可得解脫，但因其業報未盡還不能解脫，現在它正在受苦，以後彌勒佛等出世也不能解脫，真是……。）它才得解脫。五百位佛出世後，有人天導師、如來、正等覺作明如來出世，它才得一人身出家，因前世業力現前，又造一個無間罪，堕地獄幾萬年受苦。受盡後得一人身，在作明如來的教法下出家，摧毀三界煩惱，獲得阿羅漢果位。大家對他恭敬供養，最終取得無餘涅 (Parinibbana)⑷”。 當時，舍衛城所有的城民，聽世尊詳細地講述了這個因果報應的經過後，都對三界輪回生起了厭離心，深深感覺到因果不虛的道理。世尊觀知他們已堪爲法器，就爲他們傳了相應的法，其中有些得到加行道的暖、頂、忍、世第一位;有些得預流果、一來果、不來果、羅漢果;有些得金輪王位;有些得梵天位及帝釋天;有些得聲聞、緣覺、辟支佛位;有些種下了無上菩提的因;其他多數人也對佛法真實地生起信心而皈依佛門。之後，佛陀率領僧衆返回了經堂。
（33）甘藏嘎比丘尼
—百世佛母 解經第一
一時，佛在沃達那城郊的寂靜森林中。一日清晨，佛陀著衣持缽往城中化緣。遠處一位衣衫褴褛的村婦頭頂一罐水走着，當她看見佛陀金光閃閃三十二相、八十随好的莊嚴時，欣喜萬分，立即放下水罐，不顧一切地沖向世尊，一邊喊着:“兒子，兒子，我的兒子！”一邊想抱住世尊。很多随從比丘上前阻擋，（戒律中有男女授受不親之條規，更何況抱住。）世尊告諸比丘:“不要擋她，否則，她會立刻吐血緻死的。”諸比丘就随她去抱。她抱着世尊的脖子仍舊喊着:“我的兒子，我的兒子……。”等她平靜下來後，世尊觀察她的根基，爲她宣說了相應的法要，她用智慧金剛摧毀了二十種薩迦耶見，獲得了預流果。這時，已得聖果的村婦跪在佛前恭敬合掌祈求:“世尊，我願在您的教法下出家受持比丘尼淨戒。”世尊答應了，把她交給衆生主母爲她剃度授戒，還傳了相應的法，她自己也精勤修持，摧毀了三界輪回的一切煩惱，證得阿羅漢的果位。在她的境界中:黃金與牛糞等同，虛空與手掌無别。諸天贊歎她的功德。時佛陀授記甘藏嘎比丘尼于我教法下聲聞比丘尼中，其解經爲第一。［譯者：在《釋迦牟尼佛傳記》中，諸比丘中目犍連神通第一、舍利弗智慧第一、須菩提(Subhdi)解空第一等等；比丘尼中也有甘藏嘎解經第一、梳發女精進第一等，優婆塞(Upasaka)優婆夷(Upsika) 中也是如此。］
諸比丘請問:“世尊，在化緣時有成千上萬的婦女見到佛陀，沒有一個象這位村婦那樣抱住世尊的，這是什麽因緣？請爲演說，願樂欲聞。” 世尊告曰:“這是往昔的緣份。從此世以前的五百世，她一直作我的母親， 今天這樣，是她前世習氣的現前。”諸比丘又問:“世尊，她曾五百世作您的母親，今生爲何不再作您的母親？”世尊告曰:“她今生不作我的母親有兩個因緣:一是我今生的母親大幻化母她有這個願，在我成佛時她作我的母親;二是往昔她作我的母親時，她的一些做法不如法，讓我生起了厭煩心。”“世尊爲何生厭煩心？”世尊告曰：“大菩薩(Maha Bodhisatva)喜歡布施，具足出離心，她做我母親五百世中經常對我做布施、生出離心造違緣，所以對她生厭心。”“世尊，她造了什麽業，使她轉生成窮人？到晚年才出家呢？”世尊複告曰:“這是因爲她作我母親時，經常對我布施和生出離心做違緣的業報，使她今生貧窮，晚年才得出家。”“請問世尊，她又以何因緣在佛的教法下摧毀三界煩惱，證得羅漢果位，并且解說佛經第一呢？”
世尊告曰:“此乃她往昔的願力。賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。有一位比丘尼，她的堪姆在迦葉佛教法下解經第一。這位比丘尼終身行持淨戒，臨終時發願:我在迦葉佛的教法下出家。一生守持淨戒，雖無什麽境界，願我将來于釋迦佛的教法下出家，令佛歡喜，并能象我的堪姆一樣，解說佛經第一，證得阿羅漢的果位。因她臨終的願力今已成熟故，于我教法下出家，對我生歡喜心，獲證羅漢果，并爲尼衆中解說佛經第一的比丘尼。”（譯者:這個公案主要講述了前後世的因緣關系:她前世作佛陀的母親，今世認識前世的兒子。藏地以前也有類似事情發生過:是在巴塘的一個大寺院裏，一位大格西文革後去世了，轉生在拉薩的漢人家裏，誰也不知道。後來他姐姐去朝拜拉薩覺沃神山時，路過一幼兒園，正巧是中午放學，老師帶着幼兒園的孩子們回家。其中有一個六、七歲的男孩見了她拉着不放，并用深情的眼光看着她哭喊：“姐姐，姐姐……。”她猜疑：是不是已去世的格西弟弟的轉世？四處尋問别人。當時寺院的兩位喇嘛來拉薩請《大藏經》(Tipitaka)，她跟他倆說了當時的情況，他們三人一塊兒去幼兒園裏看大格西，大格西馬上認出了本寺院的兩位喇嘛，姐姐覺得肯定是她的格西弟弟無疑，就去跟他家人商量帶他回本寺院，後來他家人也答應了。八歲時請回寺院準備舉行上座儀式，他一到寺院就非常熟悉，高興地上到自己原來的最高的那個法座上，因爲他生前是寺院裏的三大格西中最大的，法座也最高。以前做格西的習氣都顯現出來了，當時因各種因緣不具足,沒有舉行上座儀式，又将他護送回拉薩一寺院裏。在寺院裏背誦解經深義都勝過常人，又非常頑皮。一位老喇嘛把他送到印度，請一位大喇嘛認定，這位大喇嘛用佛教所特有的觀察方法和竅訣，認定他即是以前的大格西。現在，國外如美國的靈魂研究機構等，都是通過生命轉換形式的了解研究，從而證實輪回不虛，因果不昧。）
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