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百業經（四）
(34)兩位仙人
—偕衆眷屬 出家證果
爾時，世尊住在印度阿丹瑪城郊的一個名叫仲付羌的地方。一天早晨，世尊著衣持缽去城中化緣畢返往住處。這時，阿丹瑪城的上空霹雷陣陣轟響，霹死了兩兄弟和四頭牦牛，許多人圍着他們哭喊。世尊正好路過這裏，從人群中走出一個人，到世尊前恭敬合掌頂禮，然後跟着世尊。世尊問他:“城裏爲什麽有那麽多人在哭鬧？發生了什麽事嗎？”那個人回答說:“世尊，剛才打雷了，打死了兩個人及四頭牦牛，故大家一直在那裏哭鬧 。難道那麽大的雷聲，世尊您未聽到嗎？”世尊言:“我沒聽到。”那個人覺得有點奇怪，便問世尊:“啊！世尊您是不是睡着了？”世尊言:“我沒有睡覺。”那人更加驚奇地問:“世尊，您既未睡覺，耳根又尚好，怎麽雷聲那麽大竟然沒聽見呢？”世尊言:“是的，我既未睡覺，耳根又具足，但我确實沒聽到雷聲。”那人想:既然佛未聽到雷聲的巨響，那麽肯定是入了一個不可思議的禅定，真是稀有！他便對世尊生起了更大的信心。
在阿丹瑪附近有兩個森林:一個森林中住着一位名叫革涅雅的仙人，帶着五百名具足神通的眷屬共同過着悠閑自在的生活;另一個森林中住着一位名叫熱俄的仙人，也帶着五百眷屬，共同過着悠閑自在的生活。
我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛，具有二種智慧、四無畏、七菩提支、八解脫、九等持和十力等無量功德，如來獅吼聲傳遍三界，并以大悲心時時刻刻觀照一切衆生。哪些衆生興盛、哪些衆生衰亡；哪些衆生具損害性、哪些衆生具善根性；哪些衆生堕惡趣、哪些衆生從中得解脫;哪些衆生具七聖财等等。如是觀察衆生的種種因緣，即便是大海離開波浪時，佛陀對衆生的大悲心刹那也不會離開，而恒時對衆生作觀察。
此時，世尊以智慧觀察到這兩位仙人該調化了，但以何種方便來調化呢？世尊略作思維,便覺得應該先給四大天王傳法，借此方可調化二位仙人。世尊就對四大天王作個加持,讓他們會意這個緣起。四大天王領會了佛的密意後，各派一些眷屬到那個森林附近的海邊去鋪座墊、散鮮花、灑香水等做一些傳法的準備。革涅雅仙人見此情景便問:“你們在這裏做什麽？”四大天王的眷屬說:“釋迦牟尼佛準備給四大天王傳法，我們在這裏事先做些準備工作。”革涅雅仙人用傲慢的口吻說:“不知是我給四大天王傳法，還是釋迦牟尼佛給四大天王傳法呢？”四大天王的眷屬聽了覺得好笑，不屑一顧地對他說:“哈哈！你傳法？你能傳得了什麽？搞清楚，不是你，是釋迦牟尼佛！”革涅雅仙人不滿地反問他們:“那你們爲什麽跟着我？”他們說:“我們跟着你是爲了保護你，因爲四大天王來時會有很多眷屬，其中有些或許是要害你的，明白嗎？”革涅雅說:“那你們僅僅是保護我呢？還是既保護我又保護釋迦牟尼佛？”衆眷屬說:“釋迦牟尼佛是人天的怙主，自然會有衆多人、天等時刻保護着，根本不用我們保護;隻是怕你到時有危險，所以，僅僅是保護你。”革涅雅仙人心想:釋迦牟尼佛是人天怙主，人天時刻保護着，那肯定具足大神變，是很不可思議的。
爾時，釋迦世尊示現神變,從住處來到海邊。持國天王及其數千眷屬手捧鮮花等供品來到世尊前，恭敬頂禮供養畢，退坐東方，面向世尊;增長天王及其數千眷屬手捧各種珍寶來到世尊前，恭敬頂禮供養畢，退坐南方，面向世尊;廣目天王及其數千眷屬帶着各種珍寶來到世尊前，恭敬頂禮供養畢，退坐西方，面向世尊；多聞天王及其眷屬帶着各種金銀财寶，恭敬頂禮供養畢，退坐北方，面向世尊。世尊觀察到四大天王的方言不同，有些是中土方言，有些是邊地方言。便分别對他們宣說了相應的法，四大天王及其眷屬都得到了無垢法要（傳法經過在藏文《百業經》中有詳細宣說）。
釋迦牟尼佛對四大天王傳法後，四大天王對世尊恭敬頂禮供養，從世尊處受三皈五戒（師言：四大天王在佛教界都隻知道是護法⑴(Dharmaphala)，由此可知他們也是優婆塞，現在漢地幾乎每座寺院都在山門内第一層天王殿内塑有四大天王，是指護持正法。）他們雖然未能證得羅漢果位，但是他們發願護持釋迦牟尼佛的教法。釋迦佛贊歎他們的功德，他們也稱贊世尊的種種威德，才對世尊作禮，退返天界。
時衆比丘合掌請問:“世尊，以何因緣四大天王有些會說中土語有些會說邊地語？唯願爲說。”
佛告衆比丘:“此乃前世之願力因緣成熟故。賢劫人壽二萬歲時，我等大師、人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世，當時須彌山下有兩大龍王和兩隻大鵬鳥（師言：你們以後塑大鵬鳥的像或配戴在身上，會有種種緣起、加持、護身作用的。因爲一些天龍夜叉及世間的龍病等傳染病，也隻有通過大鵬金翅鳥的修法才能對治。藏地佛教傳統中，用大鵬金翅鳥來表示金剛上師和降伏邪魔的本尊，用毒蛇表示被伏的邪魔外道，常見的大鵬鳥口中含咬毒蛇即是憤怒金剛降伏邪魔外道的标志。）（譯者:還有一個緣起是我們的金剛上師法王如意寶(Cinta Mani)也是屬雞的，雞與大鵬鳥同類。另外在喇榮溝我們學院的對面是一座護門的大鵬山，擋住了許多邪魔外道和違緣。上師如意寶(Cinta Mani)一九六八年十月十日，在大鵬山的山坡上放牧時，因衆生業力所感，當時，藏地雪域幾乎見不到僧人，佛法處于危機之時，上師發起大願，再次廣弘佛法于人間，并發願:爲一切衆生的究竟利益，我願将佛法再弘于此國;并勸衆多人各自念誦文殊心咒一億遍。果然十二年後，就在大鵬山的對面，我們現在的喇榮溝裏創建了五明佛學院，再一次轉起法輪。上師本人也覺得大鵬山各方面的緣起殊勝，加持極大。有許多人認爲，藏傳佛教有前弘期、後弘期和再弘期，而很多世界曆史研究者認爲：再弘期将從我們的上師法王如意寶(Cinta Mani)這裏開始。）這兩隻大鵬鳥經常對兩大龍王制造恐怖，兩大龍王吓得逃到金剛大地去了。後來，迦葉佛出世常轉法輪，這二龍王去親近迦葉佛，對佛生大歡喜心，從佛皈依，受居士圓滿戒。從此以後再不受大鵬鳥的危害，從大海中來到人世間，自由自在地生活。兩隻大鵬鳥看到這兩大龍王時，便撲過來想侵害它們，但無論用什麽方法都無法侵害到它們。大鵬鳥心想;以前傷害它們是輕而易舉的，現在竭盡全力也無法傷它們一根毫毛，這到底是什麽原因？大鵬鳥頗感懷疑。一次，它們特意去問龍王:‘爲什麽以前害你們非常容易，現在卻怎麽都害不到你們呢？’龍王說:‘不是其它的原因，大概是因爲我們皈依了迦葉佛，及受戒的功德所緻吧！’大鵬鳥問:‘什麽是佛呀？’龍王詳詳細細地講給它們聽，它們也對迦葉佛生起了很大的信心，并往迦葉佛前皈依受戒。兩隻大鵬鳥也覺得真正皈依後，遣除了很多違緣。（譯者:佛經中有這種說法:一般皈依佛門後，前世的業障可以消盡。有些業障暫時不能消除，但皈依後，邪魔外道是侵害不了你的。所以，有些僅僅是辦個皈依證的所謂的信徒，說什麽魔來了怎麽怎麽的，如果真的是魔找說明你沒有真正将自心至誠地皈依，不具甚深的信心，或者是你前世的業緣已成熟,暫時受到一些違緣。）（師言:現在聽了《百業經》的人很多對因果非常害怕，擔心以後做事有意無意中會違背因果，做起來心裏很困難，一方面這種畏懼因果的誠心非常好，說明真正對因果不昧有信心和解行;另一方面也不用害怕，雖然在迦葉佛教法下造惡業者自己忏悔了，後來仍受果報，但是，他忏悔的方法僅僅是小乘的忏悔方法，根本沒有大乘菩薩的忏悔方法，如《入菩薩行》中寂天菩薩親口宣說：“菩提心如劫末火，刹那能毀諸重罪”，顯然“諸重罪”的對治法是無僞的“菩提心”;另一方面迦葉佛當時也是因機施教，對那些小乘根基的衆生前，隻講造了業必須受報，所以，大家要搞懂了佛的密意，就不用害怕了。《普賢行願品》中有“往昔由無智慧力，所造極惡五無間，誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅”。我們現在有大乘的忏悔法又有金剛埵等密乘的忏悔法，而小乘中他們僅是生後悔心隻具有四對治力中的一個，餘三種對治力都不具足，但造的業又重，那麽肯定受報。現在我們以種種忏悔方便法勵力忏悔，還有不少人身帶系解脫，每天口誦《一子續》，不用害怕了。）兩隻大鵬鳥和兩大龍王在臨終時發願:我們在佛的教法下受持三皈五戒，以此善根願我們生生世世都成一位主尊;（譯者：此《百業經》中主要結集了在釋迦牟尼佛教法下，出家人得阿羅漢境界的一些公案，所以講到傍生和在家人的很少。釋迦牟尼佛觀察他眼前一些出家人能證得羅漢果位的緣起，都是由在迦葉佛時出家發願之因。）将來釋迦牟尼佛出世時，我們對佛生歡喜心。時世尊告衆比丘:當時的兩個龍王即現在的持國天王⑴(Dhata Rattha) 和增長天王⑵(Viru Tarastra);當時的兩隻大鵬鳥即現在的廣目天王⑶(Viru Paksa)和多聞天王⑷(Vessavana)。前兩位說中土語言，後兩位說邊地語言，也是當時它們發了不同的願，以它們持三皈五戒的善根，在我教法下轉成了四大天王并對我生歡喜心。”（譯者:在釋迦牟尼佛的教法下受個三皈五戒，功德也是不可思議的，本來是四個傍生，借此功德便轉成四大天王。故各位至少都是居士戒具足，再在此精進修學，發一個往生極樂世界的願，那肯定将來會有勝過四大天王的果報。）
當時，世尊給四大天王轉法輪及對衆比丘講述前後因緣時，旁邊的革涅雅仙人全都聽到了，馬上對佛陀生起了很大的歡喜心去親近佛陀。他對佛陀恭敬頂禮，佛陀觀察他的根界意樂，爲他傳了相應的法，他以智慧金剛摧毀了薩迦耶見，獲證了一來果位(Sikitagami)。得聖果的革涅雅仙人在佛前祈求:“現在已過午，我想供養世尊和您的眷屬各種水果飲料，祈求世尊納受。”世尊默許了。他拿來紅花汁、芭蕉汁、柏子仁汁、阿輸陀樹汁、昙花果汁、毛诃子汁、柿子汁、葡萄汁等八種飲料供養世尊及僧衆。世尊都一一接納了。并告諸比丘，雖已過午但可以飲這八種飲料。世尊及僧衆飲用後，革涅雅仙人又祈求:“世尊，請您和您的眷屬明天中午來這裏應供。”世尊也默許了。“請世尊今晚住在我們附近的森林中，可以嗎？”他進一步祈求，世尊又默許了。他異常高興，将世尊及衆着屬安排在一個森林中休息。次日拂曉前，革涅雅仙人就起身了，高聲吩咐:“所有的婆羅門兒子，諸位聖神、賢首們，快起來，一些人劈柴，一些人生火，一些人炒菜，一些人烙油餅……。”當時，熱俄仙人也在此處過夜。天未亮時，他聽到革涅雅仙人一大早起來大叫大鬧的，他猜想:或許他們今天有婚嫁之事,或許有國王或貴客登門。熱俄仙人如是猜測着，便去問革涅雅仙人.是要辦婚嫁事，還是有國王貴客登門？革涅雅仙人說:“都不是，今天我要迎請釋迦牟尼佛及僧衆來此應供！”這從未聞過佛号的熱俄仙人，一聽到‘釋迦牟尼佛’的聖号，立即毛發豎立、淚如湧泉,生起了無比的信心，殷切地問:“什麽是佛呀？”革涅雅仙人慢條斯理地向他道來:“在我們雪山有條古老的恒河，在恒河邊住着色迦仙人，離色迦仙人不遠的地方有個釋迦族，當釋迦太子剛降臨人間時，就有位婆羅門相士給太子授記:若太子出家将證得無上正等正覺（Samma Sambuddha)的佛果;若在家将做金輪王。後來，太子舍棄王位，六年苦行，于菩提樹下現前如來正等正覺果位，所謂的佛就是這位證得無上正等覺的釋迦太子。”熱俄仙人聽畢又問:“你剛說釋迦牟尼佛及什麽僧衆，僧衆是什麽？”革涅雅仙人耐心地講給他:“所謂的‘僧衆’(Bhikkhu Sangha)就是一些國王、太子、大臣、婆羅門、施主等衆多人随佛出家修行的人。”“現在佛及僧衆在哪裏？”“在我旁邊的森林中過夜。”“我能不能去拜見佛陀及僧衆？”“你能去拜見，去了後肯定對你有極大的利益。” 熱俄仙人刻不容緩地奔向佛陀所在的森林，他很遠就看見佛陀身放金光，具三十二種莊嚴相，内心的喜悅勝過十二年的禅悅。即往世尊前恭敬頂禮，祈求傳法。世尊觀察他的根界意樂，給他傳了相應的法，他證得了不來果(Anagami)。熱俄仙人懇切祈求:“世尊能否攝受我在您的教法下出家，受持比丘戒？”世尊問他:“你有沒有告知你的眷屬？”“沒有。”世尊說:“你是有福報、威望高的人，若告知你的眷屬将有很大利益。”聽了此話，他立刻回到自己的眷屬中，集中所有眷屬，宣告:“我想在世尊的教法下出家，你們是怎麽想的？”這五百眷屬都說:“我們過去信賴您，現在仍是信賴您，您是我們的上師，上師怎麽做我們也随上師怎麽做。”熱俄仙人說:“若想出家，就随我來。”于是他們全都跟着熱俄仙人到世尊前随佛出家，世尊用“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”的方便言詞爲他們出家授戒。此時，熱俄仙人及五百眷屬皆身披三衣，手持缽盂，身帶濾水器，成爲名符其實的僧人。 爾時，革涅雅仙人已把午齋準備圓滿，往世尊前迎請:“世尊，午齋已備，恭請世尊應供。”世尊著衣持缽率領僧衆前去應供。革涅雅仙人請佛入座，待僧衆一一入坐，他親手供養飲食。當見到熱俄仙人已出家時，他非常高興地說:“你出家了，很好很好，我非常随喜(Amodana)。”熱俄比丘問:“你什麽時候出家？”“等供養圓滿後我就出家。”待飲食已畢，他馬上在佛前祈求:“世尊，我願在您的教法下出家，受持比丘戒，請佛慈悲攝受！”世尊問他:“你有沒有告知你的眷屬？”“沒有。”世尊說:“你是有福報、威望高的人，若告知你的眷屬，将有極大利益。”革涅雅仙人聽後馬上召集五百眷屬，對他們宣告:“我欲在釋迦牟尼佛教法下出家，你們如何做？”衆眷屬異口同聲:“您怎麽做，我們也怎麽做。”他與眷屬在世尊前三番祈求:“世尊，我及五百眷屬願在您的教法下出家，請世尊慈悲攝受!”世尊以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”的方便言詞爲他們傳授近圓戒。革涅雅仙人和熱俄仙人各帶五百眷屬在佛的教法下出家後，佛陀分别爲二仙人傳了教言，二仙人也精進努力,斷盡了三界煩惱，證得阿羅漢果位。佛陀又将一千名眷屬，分别交給嘎單那大羅漢五百（嘎單那尊者持戒非常清淨，甚至于小乘戒中的輕罪亦無犯）、目犍連尊者二百五十、舍利子尊者二百五十，并叮囑三位尊者好好攝受這一千比丘。他們三位依教奉行，把一千比丘帶到海邊給他們傳法，嘎單那的五百比丘得了羅漢果，目犍連的二百五十比丘得了無來果，舍利子的二百五十比丘得了預流果。到了夏天，帶他們結夏安居三個月，有些住在森林中，有些住在山洞裏，有些住在茅蓬有些住在屍陀林⑴(Sita Vana)。待安居圓滿後，舍利子、目犍連、嘎單那他們三位帶領衆比丘，皆著三衣⑵(Ti Civara)，去谒見釋迦牟尼佛，世尊爲衆比丘也傳授了應機的法要，他們都證得了羅漢果。
衆比丘請問:“世尊，以何因緣嘎單那尊者的五百眷屬現證羅漢果，目犍連尊者的二百五十眷屬現證無來果，舍利子尊者的二百五十眷屬現證預流果？爲何這三位尊者所化眷屬有不同果位的差别？唯願開示，我等樂聞。”
佛告諸比丘:“不僅是現在有差别，往昔他們攝受的眷屬也有差别。在過去嘎單那比丘的眷屬全得了四禅五通，目犍連的眷屬全得了無色界的禅定，舍利子的眷屬全得色界禅定，也是有如是差别的。很早以前，有兩位仙人各自帶着五百眷屬安住在山林中，後來一位仙人去世了，他的眷屬把他的骨灰做了塔(Cetiya)供養。他們苦于沒有上師，就去依止了另一位仙人，這位仙人也樂意攝受他們。到他年邁壽高時，他獨自心想:如果我死了，弟子們将無人依止，不如生前就安排好。就在弟子中選了三位能幹有智慧的人，并叮囑各位弟子:‘若我在世别不多言，若我去世了，則當如理如法地依止這三位大德。’（師言：本來一切無常，我們學院也是一樣。如果我在世不用多說什麽，如果我不住世了，則希望你們能好好依止們當中的具足福慧功德的堪布活佛們，把喇榮溝當作自己的家，依舊聞思修，荷擔起如來的家業。萬一我不住世，喇榮溝裏不要人走鷹飛，那很不好，恐怕對你們以後修行不利。不管怎樣，大家觀修無常非常重要，易于成就。）其中五百個交給一位婆羅門，他們都得了四禅五通;二百五十交給一位婆羅門,他們都得了無色界禅定;另二百五十交給另一位婆羅門,他們都得了色界禅定。諸比丘，當時帶五百眷屬得四禅五通的婆羅門就是現在的嘎單那比丘，那位帶二百五十人得無色界禅定的婆羅門就是現在的目犍連，另帶二百五十人得色界禅定的婆羅門就是現在的舍利子。當時,他們各自眷屬的證悟有差别次第,是因爲嘎單那的眷屬是利根的，目犍連的眷屬是中等根基的，舍利子的眷屬是鈍根的。然而,若是舍利子的眷屬依止嘎單那的話，不要說是預流果，甚至連加行道⑴(Prayoga Marga)的暖位也得不到。（師言:我們當中有些人，今天去依止這位上師，明天又依止那位上師，後天又另尋一位上師，天天東尋西找的，身無定處，心無深信，很沒意義。一方面要依自己前世的因緣，另一方面要看自己的信心和資糧，全憑上師這個單一的緣得解脫有點困難。所以在舍利子前能得預流果的眷屬，佛說在嘎單那前連加行道的暖位都得不到，說明前世的因緣很重要。）
諸比丘複次請問:“世尊，以何因緣革涅雅仙人和熱俄仙人，今生令佛生歡喜心，并在佛的教法下出家，斷盡三界煩惱，得證阿羅漢果位？唯願爲說。” 佛告衆比丘:“這也是前世的發願力。賢劫人壽二萬歲，人天導師(Lokavidu)、如來(Tathagata)、正等覺(Samma Sambuddha)迦葉佛(Kassapa Buddha) 出世時，印度鹿野苑有兩位大施主，對佛生起信心，舍俗出家。出家後二位很快精通了三藏，各自攝受了五百眷屬，得了很多供養。臨終時發願:願将來釋迦牟尼佛出世時，我令佛歡喜，并在其教法下出家，摧毀三界輪回的煩惱（Kilesa)，獲證阿羅漢果位。他們的眷屬們問他們發了什麽願(Aditthana)？他倆也如實地告訴了眷屬，他倆的一千位眷屬也發願:既然我們的上師如此發願，我等亦如是，願将來于釋迦牟尼佛的教法下令佛歡喜，出家并證得阿羅漢果。諸位比丘，當時的兩位比丘就是現在的革涅雅仙人和熱俄仙人，當時的一千位比丘是現在的一千位眷屬，當時他倆及眷屬發了這樣的願，所以在今生中他們全部出家，獲證羅漢果位。（師言:在座的各位，可能我們曾一起于迦葉佛前或其他佛前共同發過願，才有今天我們共同在釋迦牟尼佛的教法下出家受戒，現在我們再共同發願往生西方極樂世界。我們現在能在一起共同谛聽佛法，受持佛法，共享法樂，肯定前世我們有共同的願力。）（譯者：我本人認爲大家共同發願往生西方極樂世界非常重要。如今法王如意寶(Cinta Mani)及其眷屬都發願往生極樂世界，若有一個人不這樣發願以後堕落也很難說。我們現在能一起共在一位上師的座下聞法、共繞一個壇城、共飲一溪水、共住喇榮溝、共同上課、共同下課、共同聆聽妙法等等、等等，皆是往昔的願力所緻。我本人也很珍惜現在的法緣，如此公案中以前是五百眷屬現在又是，他們也是生生世世在一起的。我們也是這樣，今生幾千人在這裏共同聽聞妙法，來世願在極樂世界共享法樂。）(35)娶媳婦
—調化丈夫 亦證聖果
一時，佛在舍衛城。有兩位大施主，關系非常密切。他們都覺得:現在兩家關系很好，一直很和睦，從沒有過一點是非，這樣将來應該再進一步加強友好。一個施主說:“我們兩家關系很好，以後應該保持下去。”另一位說:“那我們作親家吧！”一個說:“作親家固然好，但目前我們都沒有子女，怎麽作呢？”另一位告訴他:“作親家有兩種:一種是過去已成親家，一種是未來作親家。假如将來我家生了女孩，你家生了男孩，就将我的女兒許配給你的兒子;若我家生了男孩，你家生了女孩，就将你的女兒給我作兒媳。”兩位施主互相商量着，雙方都非常高興，并一言爲定。
不久，一位施主的妻子懷孕，九個月後生下一個端莊的男孩，家人給他舉行了隆重的賀生儀式，取了适合其種姓的名字，用牛奶、酸奶、油餅喂養着他。沒過幾天，另一位施主的妻子懷孕九月後，生下一個秀麗的女孩，父母爲她舉行了盛大的賀生儀式，取了适合其種姓的名字，用牛奶、酸奶、油餅喂養着她，她如海蓮般地迅速成長。長大後，對釋迦牟尼佛的教法生起了極大的信心，很想出家，懇求父母同意。但父母不開許。她對父母說:“您們何必阻攔我出家？我早已對世法無絲毫的貪戀，過世俗人生活太沒意義了。”父母對她解釋說:“我們不允許你出家，是在你還未生下來時，就已把你許配給一位施主家的兒子了，否則，我們就失言了。”父母一邊推托，一邊悄悄派人去男方家告知:我家女兒想出家，您們還不趕快擇個良辰吉日把這樁婚事辦了。男方聽了很高興，馬上給兒子穿上華貴的服裝去娘家迎接新娘，二位施主共同爲孩子們按當地的習俗舉辦了婚禮。婚後沒幾天，新娘就離家出走了，跑到尼衆經堂裏，立即剃度受了比丘尼戒。（譯者:藏地婚禮的習俗各有不同，有的給鼻子點上酸奶，多數是請僧人念祝福經;印度婆羅門教多是集衆人在中間燒上火堆，讓新郎新娘手拉手圍火轉七圈，意味着火中的婆羅門神、諸多護法神給他們作證人，并期望能保佑他們一生平安等。） （師言:在釋迦牟尼佛的教法下，出家受戒必須經過父母同意，但這種特殊情況是開許的。）堪姆爲她傳了法，她自己也精進，很快摧毀了三界煩惱，獲得了阿羅漢果位，具足種種神通與神變，諸天人都贊歎她的功德(Punna)。她丈夫知道後以爲她還沒出家受戒，馬上帶一些人去尼衆經堂準備把她抓回來。可是，到經堂一看，她已經出家,正身著袈裟參禅打坐。他上去強拉她的手，想把她帶回去，但她馬上躍入虛空中，顯現打雷、閃電、降冰雹、放光等種種神變。這時，來抓她回去的丈夫及随從見她已得這樣的成就，立即轉變得很高興，恭恭敬敬地祈求道:“賢女，請下來吧，您應該慈悲我們這些沉溺在輪回中的可憐衆生。”這時，比丘尼才下來，她丈夫對她恭敬頂禮，祈求傳法。她爲他傳了相應的法後，他也摧毀了薩迦耶見，證得預流果。得果後，他想在世尊的教法下出家，回去征得了父母同意後出家，精勤修持，摧毀了三界煩惱，獲證了羅漢果位，且具種種神通和神變，諸天齊贊他的功德。時諸比丘請問:“世尊，以何因緣，那位比丘尼先成家後出家，并獲證羅漢果位？唯願爲說。”
世尊告衆比丘:“這是她前世的願力。賢劫人壽兩萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。有一位施主家的女兒先與丈夫過着幸福的生活，後來對佛法生信心出了家。但她的丈夫追着不放，她就對丈夫傳法，丈夫也被度化出家了。她臨終時發願:我在迦葉佛的教法下出家，守持淨戒，雖然今生沒有得到什麽境界，願我将來在釋迦牟尼佛的教法下令佛歡喜，能出家摧毀三界煩惱，獲證羅漢果位。她丈夫問她發了什麽願，她如實相告，她丈夫也發願:我将來依您，我們先成家後在釋迦佛教法下出家，摧毀三界煩惱，獲證羅漢果位。衆比丘，你們是怎麽想的？當時的那位先成家後出家發願的比丘尼，就是現在先成家後出家證羅漢果的比丘尼;當時那位被她度化出家的比丘，就是現在這位先成家後出家證羅漢果的比丘尊者。當時，他們是發願先成家再出家證果;現在，以其願力成熟故，今在我釋迦佛的教法下，先成家又共同出家，共證羅漢果位。”世尊如是說。諸比丘歡喜信受，作禮而去。（36)法施女
—成熟音訊 出家之願
一時，佛在舍衛城。薩迦國王的手下有兩位大臣:持獸大臣和财施大臣，他們兩位親密無間，情同手足。年值青春，各置妻室，都享受着美好的生活。一次，兩位大臣聚在一起互相暢談，都覺得:兩家一直和睦相處，關系密切，在有生之年應該更加密切彼此的友好關系。持獸大臣說:“怎樣才能加深我們的友情呢？”财施大臣說:“那我們作親家吧！”“現在我們都沒有孩子，怎麽作親家呢？”“那不要緊，作親家有兩種:一種是過去已成親家，另一種是将來作親家。此後如果你家生了男孩我家生了女孩，就把我的女兒嫁給你兒子;如果你家生了女孩我家生了男孩，就把你家的女兒嫁給我兒子，這樣我們不就可以作親家了嗎？”他們就這麽商定了。
不久，持獸大臣的妻子懷孕，九個月後生下一個非常莊嚴的男孩,取名薩嘎，後來一連生下七個孩子，爲每個孩子都舉行了隆重的賀生儀式，取了适合種姓的名字。财施大臣的妻子九月懷胎後生下一個端莊秀麗的女孩，這個小女孩生下來後便大哭不止，怎樣哄她逗她都不行。有一次衆生主母(Maha Pradjapadi)親臨财施大臣家傳法，唯有傳法時這個小女孩才停止哭叫，衆生主母被請來幾次，每次傳法她都不哭，當衆生主母一離開，馬上又“哇，哇……”地哭叫。财施大臣見屢次都是如此，心想:我的女兒願意聽法，很有善根。家人爲她舉行了隆重的賀生儀式，在取名時因她樂意聞法，父名又是财施,故取名爲法施女（可能與供施女是同一人，是從《藏漢大詞典》與律中推知的。）。财施大臣夫婦用牛奶、酸奶、油餅等精心護養着法施女，法施女如海蓮般快快地長大了。她對釋迦牟尼佛的教法生起了無比的信心，經常通過父母迎請僧衆應供，也常去佛前谛聽妙法。不久，她受了皈依戒和其他戒，又精進修持，獲證了無來果位，并具足種種神通和神變。她很想出家，去父母前懇求:“女兒對佛陀的教法極具信心，能否允許女兒随佛出家？”父母很爲難，就解釋說:“你還未出生時就已許配給了持獸大臣的兒子薩嘎，現在若再答應你出家，讓我們跟持獸大臣怎麽交代？”法施女據理說服父母:“女兒對世法(Loka Dhamma)無貪欲，成家又有什麽意義？”父母也是左右爲難，想了想對她說:“我們真的不敢開許，如果真想出家，我們可以把世尊和僧衆迎請來，也告訴薩嘎同時來，到時候你臨場抉擇吧，我們也沒有别的辦法。”（譯者:上師仁波切再次強調:我恭敬地祈禱上師三寶空行護法加持，凡是來自全國各地的人到喇榮出家不要遭到違緣，其他人如父母妻子兒女都不要給他們造違緣，他們畢竟是自己願意出家，造違緣也沒有太大意義。應該随喜他們，他們也默默地回向你們，對每個人都有利益和功德。）當晚，他們家做了各種各樣的食品，準備次日恭迎佛陀和僧衆來應供。次日中午，世尊及僧衆著衣持缽來到财施大臣家，财施大臣親手供給他們甘美的飲食，世尊及眷屬受供畢，爲他們傳了相應的法。同時，她父母派人到持獸大臣家說:“我的女兒要出家，你們自己勸她……”薩嘎聽說法施女要出家，馬上帶領許多随從來到财施大臣家，并包圍了他家。世尊傳法後，就返往經堂，随後有比丘僧，比丘後有比丘尼，法施女就跟着比丘尼也往經堂去。這時，薩嘎看見了追上她，想把她抓住，法施女立即躍入虛空顯示打雷、下冰雹、發光等種種神變。薩嘎此，覺得稀有，生起了信心，仰望着空中的法施女祈求道:“大尊者母，請您下來，您願意怎麽做都由您，不過您要救度我們這些沉溺輪回的衆生，您馬上下來我們好商量，我不但同意您出家，以後您修法我會供養您的。”法施女下來給他傳了一些佛法，聽畢他就返回了。法施女就到尼衆經堂受了沙彌尼和式叉尼戒⑴(Sikkha Mana)，後來又想受比丘尼戒，但受比丘尼戒必須到祗陀林去受，餘比丘尼想把她送到祗陀林去。但因她相貌端莊，秀麗無比，世間男子傾慕追求者很多，都有礙于已與薩嘎定婚而無從下手，這幫男子聽說法施女出家了，便異想天開去搶她，也曾多次去尼衆經堂威脅過。所以，今天那些尼衆還是沒能力把法施女護送到祗陀林去，害怕路上被搶。如果讓她呆在寺院裏，天天有男人要打擾很麻煩，尼衆商量把她送回家。送回家後，她們到世尊前，呈白請問:“世尊，法施女想受比丘尼戒，但我們不敢帶她來，該怎辦？”佛陀慈悲地開許說:“可以用音訊方式給她傳戒。”于是派人帶信給法施女:“既然有違緣，世尊已開許，佛與僧衆在祗陀林念儀軌，你在此觀想已圓滿得到戒體。”所以，世尊還開示僧衆:“現在可以用音訊的方式傳授，将來，若有違緣時也可以用這種方式授戒。”法施女雖然沒能親自在佛前受戒，但她已經圓滿地納受了戒體，法施比丘尼精進修學，摧毀了三界煩惱，證得羅漢果位。在她的境界中:黃金與牛糞等同，虛空與手掌無别。諸天稱贊她的功德！ 時諸比丘祈問:“世尊，以何因緣法施女今生轉生富貴家，對佛生歡喜心，在佛教法下出家證得羅漢果？又以何因緣世尊爲她開許音訊授戒？願爲演說。” 佛告諸比丘 :“這是她前世的發願力。在賢劫人壽兩萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，印度鹿野苑的一位施主家有一位美麗非凡的女兒，長大後通過父母開許，在迦葉佛的教法下出家，在準備受比丘尼戒時也受到一些違緣。當時，迦葉佛給她開許了音訊授戒方式，使她納受戒體，她又精進修持，獲證了羅漢果位，得果後她顯示種種神變趨入涅。涅後，曾爲她專門傳音訊的堪姆還未證得果位，就把她的遺體做成遺塔，以各種鮮花、香水等妙欲供品作供養，堪姆臨終時發願:我一生中于佛教法下出家，雖沒得任何境界，但願我将來于釋迦教法下成爲我的弟子那樣一位專門開許音訊儀軌得戒的比丘尼，并令佛歡喜，出家證得阿羅漢果位。她當時這樣發願，所以，現在于我教法下出家證果，并且我專門爲她開許了音訊傳戒，往昔的那位堪姆即今法施女是也。”
諸比丘複次請問:“世尊，以何因緣法施女今生相貌端嚴，很多人找她麻煩使她持梵淨行非常困難？唯願演說前後因緣。” 世尊複告曰:“諸位比丘，不僅是現在，往昔她也是在守持淨戒時常受違緣多有障礙。那是在很久以前，有一位梵施國王，（譯者:這些佛教中的公案内容很豐富，面象小說實際上有外意内意密意，所以大家要好好地看看，收獲會很。）國王手下的一位施主與妻子生了個非常端莊的孩子，爲他舉行了誕生儀式，取了适合種姓的名字，以牛奶、酸奶、油餅等喂養着。他長大後，精通了八種觀察等世間法。後來娶了一位稱心如意的愛妻共同享受着美好的生活，生下了一位美如天仙的女兒。這位丈夫成天貪戀自己的妻子，不料理外面的事務，沉溺在情欲中，施主見此，心想:兒子這樣下去，家中所積的财物會用盡的。故非常嫌惡這位兒媳，并遷怒于她:‘以前我的兒子非常勤勞，自從你進了家門，他一天天沉溺下去無所事事，你這個象屍體一樣的女人，把我們家染得一塌糊塗。’這個老父親又直接訓兒子:‘你不要天天跟着這個隻會說話的女行屍一起，現在血氣方剛、四大調合，不趁年青時積蓄财物，到了年老看你怎麽辦？靠誰、靠什麽來養活你？’父親經常唠叨，但對兒子隻是陣耳旁風，根本不起作用。後來他想了個辦法 :讓兒子到外面很遠的地方去經商。老父親就準備了很多财物打發兒子外出，兒不得不聽父之教，就用牛馬驢騾載了很多貨物，經過了許多大小城市、山川森林，去了離家很遙遠的地方。但他日夜思念着自己一往情深的愛妻，漸漸地他又瘦又黑，身體成了枯萎的綠草一般，看上去很憔悴、很，還一刹那都放不下，經常自己揣摩:現在事務繁忙脫不開身，但這長時間見不到妻子一面，怎麽辦呢？天天這樣想啊想。後來聽說附近有著名的木匠，能制作先進的飛機，（譯者:有些人以爲一百多年前由美國的科學家發明了飛機，豈不知在釋迦牟尼佛還未出世前的時代裏也有人發明了木頭飛機。）人乘着它可以飛往各地。他就跑到木匠那裏祈求:‘聽說您有架很好的木頭飛機，能否賣給我，我可以給您五百嘎夏巴涅。’木匠說 :‘賣給你是不可能的，我隻有一架，不過可以借給你，你可以随便用，用完了還給我就是了。’他非常高興，就跟木匠學怎樣飛行、返回等駕駛技術，學會了他經常乘飛機晚上回去與妻子一起生活。後來妻子懷孕了，臨近分娩時，那位木匠要去别處，飛機不借了。他知道妻子臨産了很想回去，但沒能回去。因他以前回來父母及别人都不知道。當他們知道兒媳又要生孩子時，就惡狠狠地審問:‘這個孩子究竟是誰的？你到底做什麽？’這個女的就原原本本把自己丈夫是怎麽乘飛機來去的事都講了。可他們誰也不相信什麽坐飛機，執意辱罵她:‘我的兒子離家這麽幾年了，從未歸家，而你卻說是他的孩子，太不可能了……。’就将她轟出家門。她無依無靠，流浪街頭，肚子一天比一天大。有一天，在一個城市的路口過夜，生下了孩子，當時她痛得昏過去了，恰巧路邊一個大施主家的一隻名叫‘炯波’的狗把孩子叼回家了，施主見狗叼來一個很莊嚴的孩子，心想:我家現在沒孩子，若自己有個不好的孩子還不如養别人的一個好孩子，養好孩子才有意義。于是就跟妻子商量:‘賢妻呀，我們現在還沒孩子，不過自己養個不好的孩子倒不如養别人的一個好孩子有意義啊！現在這個炯波狗叼來如此莊嚴的孩子，我們把他作自己親生的來養，您說好不好？’他的妻子也同意了，施主說:‘那您就躺下抱着孩子睡，我去通知親屬們舉行誕生儀式。’他就吹螺打鼓地通知大家:‘我家生孩子了！請參加’……。”
此時，已昏厥的産婦蘇醒了，便四處尋找自己的嬰兒卻沒找到。天亦拂曉。許多人來圍觀，她急切地詢問:‘你們有沒有看見一個嬰兒，昨晚剛生的，當時我痛得昏了過去，待醒來時卻找不到了，有誰看見了沒有？’其中一個人告訴她:‘我看見了，是路邊那個施主家的‘炯波’狗把嬰兒叼回家了。’她聽了很悲傷，哀求一個婦女:‘您能不能幫我看一下我的孩子死了沒有？’那位勤快的婦女樂意地答應了，就跑到施主家，隻見施主家正在爲那嬰兒舉行隆重的誕生儀式。又返到她身旁安慰道:‘您要挂在心上，您的孩子沒死，施主家還把嬰兒當作自己的孩子，正在舉行隆重的誕生儀式呢！’她心想:把嬰兒抱回來是不可能的，因爲施主家有财有勢;一旦真的抱回來也不行，現在自己身爲乞丐，再喂一個孩子也困難，幹脆暫時讓施主家養着他。她自己這樣決定後，就離開此地去他方行乞了。
有一次，她到了一個地方去行乞，被一群強盜搶去了，其中的強盜頭領見她頗有姿色，想把她強迫作自己的妻子，把她帶回家跟她結婚。她心想:我若與他成夫妻，在我的良心裏說不過，一方面自己是有夫之婦，有背于婦道，丈夫身雖在外面，可心一直在思念着我;另一方面自己已受了居士五戒，當依戒持淨行，怎麽樣都不能跟他過夫妻生活，應該想個辦來對付他。她心裏這麽計劃着，到了黃昏，她在強盜頭領的卧室裏，把頭發披散開來，嘴巴和眼睛都畫得紅紅的，穿上黑色藍色的破爛衫，手拿長長的寶劍，簡直象個魔鬼一樣。然後，她在卧室裏靜候着那位強盜首領的到來。當首領一進門，她一邊叫出一種怪聲，一邊一步搶上去抓住他的領口，威吓道:‘今天你别想逃，我不會放過你的。’強盜毫無戒備，吓得渾身直打哆嗦，不敢再多看一眼這位‘魔女’，連忙祈求:‘今天饒了我一命吧，以後，您怎麽說我就怎麽做。’那女人告訴他:‘饒你一命以，但有兩個條件:第一，從現在開始起不能強迫我跟你作夫妻;第二，這件事不得向任何人走露半點風聲，您必須給我這樣發誓，我才會放了。’強盜聽了馬上發誓:‘我以後絕對不跟你作不淨行，也不告訴任何，而且在衣食方面給你照顧。’那個女人就放了他。之後，他就一直白地養着她。久而久之，他心煩:這個女人一直養着，即解除不了自己的貪欲又要花錢，不如把她賣了。于是，他就勾通妓女，妓女見她很有幾分色，就把她買到妓院去了。有一天，妓女告訴她:‘從現在開始你給我做妓女的工作，把賺的錢交給我。’她告訴妓女:‘不要說做妓女，就是一般的男人我都不會接觸的，你這麽要求我是不可能的事情。’但妓女強壓她說:‘我花錢買你就是做妓女的，否則，買你有什麽用？你必須給我做，不做不行！’她聽了心裏很痛苦，心想 :真是從一個小魔窟又跳到一個大魔窟！不過我還可象上次一樣，好好地吓唬這個妓女一次。于是，她又打扮得跟魔鬼一樣，等妓女剛跨進門，她立刻沖上去緊緊地抓住她說:‘我是某某魔女，你今天若不乖乖地聽我的話，我馬上就把你吃了。’妓女真以爲是魔女，害怕得馬上求饒:‘今天你放我一條命，你的要求我一定照做。’這個女子說:‘那可以，第一，從今以後你不要再讓我做妓女;二，不得向任何人說。’妓女發了誓之後，就一直養着這個女人。日子久了，妓女家養着魔女的消息傳開了，很多男人都不敢來這家妓院，生意自然很冷清，妓女想送她到其它地方去，但也無處可送，無人敢要。這樣，她就在妓院住了多年。
此時，那個被‘炯波’狗叼走的孩子也長大了，人們叫他炯波。炯波長大後學習了天文地理、文學曆算及八種觀察等世間學問，都通達無礙。他剛剛長大，還未承擔家務，他的養父就去世了。他想:父親去世了，我該料理裏裏外外的一切事務，管理家産，承辦父業，于是他開始經商。後來因爲商務的需要，他就到了他母親所在的城裏經商。此時，他的母親一直挂念着被狗叼走的孩子。年邁的老母在街頭、村巷、路邊等多處打聽，某某地方有某施主，不知還在不在？家中有些什麽人？等等。有人告訴她:‘确實在某某城有某施主，不過前不久他去世了。’她又詢問:‘施主去世了，家裏還有什麽人？’正好問到一位炯波商主帶來的眷屬，她問:‘施家裏是不是有個兒子？’‘是有個叫炯波的兒子。’‘爲什麽他叫炯波？’‘因爲當時一位女乞丐在路邊生下他，被施主家的‘炯波’狗給叼回去收養了，故長大後，人們叫他炯波。’‘他是我們的商主，就在此城中。’她請炯波的眷屬帶她去見炯波，見到炯波後，她就把當年的經曆詳詳細細給炯波商主，告訴炯波:‘我就是你的親生母親，你就是我的親生兒子！’波聽了知道她确實是自己的母親，心裏非常高興，就去妓院把母親贖回來了。
此時，炯波的親生父親在外經商多年，賺足了金銀财寶，返回了自己的家。回去時，他的父母去接他。他見了多年不見的父母，抱着父母的脖子難訴别情。到了家他就去他與妻子的卧室一看，卻空無一人。他非常着急，跑過來問父母:‘我的妻子—郎巴姑娘哪去了？’他父母很生氣地告訴他:‘你的妻子，自你走後，她行爲不檢點、不守婦道，竟然懷了孕，我們問她，她還說是你的孩子，還對我們撒謊說是你坐木頭飛機經常回來等等，後來，我們就把她轟出了家門。’他聽了這些話，痛苦難忍，對他們說:‘你們這種做法太不應理了！我妻子她所說的全是真話，我當時借用别人的飛機，來過家裏與妻子一起生活，後來我知道她快生孩子了，但沒借到飛機就沒回家，她懷的确實是我的孩子！’忍痛說完這些，他再也抑制不住内心的傷痛就瘋了。他脫光衣服，狂奔亂叫:‘郎巴姑娘，我的巴姑娘！’父母也沒辦法，就任他跑東跑西到處狂喊:‘我的兒子，我的妻子，郎巴姑娘！’如此瘋狂了許多年。
後來，全家團聚的因緣成熟了。一天，炯波家門口來了個瘋子，在那裏大喊大叫:‘郎巴姑娘……。’炯波聽了回來告訴母親:‘母親，你看我們家門口來了一位瘋子，一直喊‘郎巴姑娘’，一絲未挂，很可憐的。’聽到這些，她心生懷疑:我叫郎巴姑娘，他會不會是我的丈夫呢？馬上出去看，一看果真是自己的丈夫，就立即把他帶回家，告訴他:‘不要再叫郎巴姑娘，郎巴姑娘就是我！’聽了這話，他馬上就正常了，神智也恢複了。她又告訴他:‘我是您的妻子，他是您的兒子！’并爲他好好地沐浴，把渾身洗得幹幹淨淨，穿上衣服。然後，全家團聚，共同安度他們的晚年。諸比丘，法施女當時持梵淨行也是受到如此的違緣，今生又是很多人給她作違緣。”佛陀如是宣說。
(37)大鲸魚
—冤害他人 得鲸魚報
一時，佛在舍衛城。大阿羅漢目犍連以其神通力，有時去地獄(Niraya)，有時去餓鬼(Peta)道，有時去傍生(Tiracchana)處，有時遊人間，有時去天界。尊者去地獄裏目睹地獄的嚴寒酷熱互相殘殺的痛苦;去餓鬼道看到餓鬼遭受饑渴的痛苦；去傍生處觀察到它們互相啖食及役使的痛苦;遊及人間耳聞目睹人的生老病死諸苦;飛往天界見天人堕死的痛苦，返回人間分别報給人們宣說，當時的人們了知了各道的痛苦，都對輪回生起了厭離心。
有一次，目犍連尊者在舍衛城中忽然不見了，他去了傍生界—一個非常大的海洋中去了。這個海水分三層:第一層海水深二萬八千由旬，其中有鲸魚長七百由旬，這些鲸魚饑餓的時候，就張開大嘴巴，把海水及各種海生動物全部吞到肚裏，肚子飽了，又把海水吐出來靠水生小動物過生活，而那些在腹中的小動物又是靠吃它的内髒來維持生命。第二層海水深二萬五千由旬，其中有大鲸魚身長一千四百由旬，它饑餓時張開嘴巴吞食第一層海水裏的水生動物。第三層海水是二千五百由旬，中有大鲸魚身長二千一百由旬，這些鲸魚依靠吞食第一第二層的動物爲生。就在第三層海水中，有一條巨大的鲸魚，在它的身上，有許多大小動物搶着吃它，它的身體被咬成一節一節的，有大有小，有一由旬、二由旬的，也有象小山一樣，一塊塊的，讓它痛苦難忍。沒辦法，它就遊到岸邊，然因業力現前，有五百夜叉⑴(Yakkha)拿着斧子等各種兵器砍他，把它的脊椎全部砍斷了，鮮血瀝瀝……它又無法忍受再遊回大海，大海全被染紅了，返回大海後，海中的大小動物又争着咬它吃它的肉，忍受不了，再返岸邊，又是夜叉砍殺它，它輾轉痛苦，非常難忍，大聲哭叫。目犍連目睹此情此景，就用自己的聲聞智慧，入四禅定觀察它前世(Purima-attabhava)的因緣:前一世、二世、三世……一直聲聞眼無法觀察的每一世都是傍生。然後，他想:隻有佛陀的智慧才能徹見無礙，我應該到世尊前去請問它的因緣。刹那間，他從大海中隐沒回到了舍衛城。時世尊正給許多眷屬傳法，目犍連覺得現在請問佛陀，可以對衆多衆生有利，便往佛前恭敬合掌請問:“世尊，我平常到五道輪回中去，看見各衆生的種種痛苦後，返回告訴人們，使他們對輪回生起厭煩之心，有極大之利益。這次我去海邊時，大海中見一大鲸魚身長二千一百由旬，在海裏有大小動物争相啖食，痛苦不堪，到了海邊又有業力顯現的五百夜叉砍殺它，血染紅了海水。見它如是無間受苦，我就用聲聞眼觀察它，它的前一世、二世、三世……以至到聲聞觀不到的生生世世全是傍生，請問世尊它造了什麽惡業遭 受這樣的果報？唯願演說前後因緣，我等樂聞。”
世尊告曰:“目犍連，這是它前世的業力所現。曾在人天導師、正等覺山王如來出世時，在山王如來的教法下有一位施主，受了三皈(Tisarana)五戒(Panca Sila)。有一天，他對自己的妻子說 :‘您是一位賢妻良母，天生容貌豔麗，我們生活一直很好，但現在我在山王如來教下受了三皈五戒，隻可以照顧您的衣食生活;或者我給你另找一位男子，去與他一起生活。’他的妻子對他說:‘夫君，您既然已受了三皈五戒，我也絕不願與其他人生活，應該好好對您承侍才是！’他們夫妻仍就共同過着清淨的生活。他的妻子貌美無比，有許多人都想得到她。其中有一位大鼻子大臣對他妻子生起了貪心，想方設法想得到她。有一天，大鼻子大臣帶着一個人，着很多金銀财寶來到這位居士家，對他說:‘麻煩您，這些金銀财寶你暫時給我保管一下，我要去國王那裏辦事，帶在身邊不方便，等我辦完事回來再取走就可以了。’這位居士很誠實地答應:‘可以’，大鼻子就特意讓證人看着他親自把這些金銀财寶交給了這位居士。過了一段時間，大鼻子獨自來到居士家說 :“前幾天我放的金銀财寶今天我來取，非常感謝你。”這位居士心無介備，就把金銀财寶原封不動地奉還給了大鼻子，根本沒有料到其中有詐。可是，又過了一段時間，大鼻子帶着那個證人一起來到居士家，對居士說:‘今天，我和證人兩個人是來取回我們那天寄放在你家的金銀财寶，請把它還給我。’當時，居士驚訝地說:‘怎麽？不是早就還給你了嗎？’大鼻子裝出很氣憤的樣子，繼而說道:‘你怎麽是這樣的人？那天，明明白白是我們兩個把金銀财寶交給你，今天來取你竟然不給，還冤枉我取回去了，真是豈有此理！’（譯者:現在這個社會許多做生意的人爲了養家糊口及無聊地享樂，多是爾虞我詐，還把打妄語行騙自诩爲是‘智慧’，真是象《地藏經》中所說的那樣:“末世衆生，舉止動念，無不是業，無不是罪”做生意的過程中造妄語業，掙來的錢吃喝玩樂又造殺業、淫業、酒業等等，若真是有智慧，則不會爲也！也不應爲之！）他們兩個争個不休，一個不讓一個，結果一同去了國王那裏請國王來裁決。去了國王那裏，大鼻子又是大臣，又有證人，就把這個老老實實的居士給辯輸了。這時大鼻子趁機用皮帶抽打居士，把他的肉一塊塊地割下來，用斧頭打斷了他全部的脊椎骨，在極度的痛苦中，他已去世了。這位居士去世後，他告訴居士的妻子:‘我所做的一切都是爲了得到你，所以，從現在起，你就是我的妻子，我們可以快樂地過一輩子了。’當時，施主的妻子強忍着心中的憤慨，對他‘我把丈夫的遺體火化(Sarira Nissanda)後，這件事情圓滿了，我們再一起生活。’大鼻子同意了，并假獻殷情說:‘可以，可以，把你丈夫的屍體拉到屍陀林去。’他還假惺惺地陪着，把施主的屍體護送到屍陀林中。當火化(Sarira Nissanda)遺體的火燃得正旺時，施主的妻子趁他不備，縱身跳入火堆，爲夫殉節了。此時，大鼻子女人也沒得到，而且造了極大的惡業，後悔莫及。衆比丘，當時的大鼻子就是現在正在受報的大鲸魚。它先在地獄中無量劫受極大苦報，再轉到傍生界一直作大鲸魚這樣受苦。”
目犍連複次請問:“世尊，那這個大鲸魚何時方得解脫呢？”世尊告曰:“将來人天導師、如來、正等覺善意如來出世時，它才轉爲人身，在善意如來教法下出家，并證得羅漢果位。”在座的許多眷屬谛聽了世尊詳詳細細地宣講這前後的因果，都對輪回生起了厭離心，世尊見彼等堪爲法器，便傳了相應的法，有些得到加行道的暖、頂、忍、世第一位;有些得預流果、一來果、不來果、羅漢果;有些得金輪王位;有些得梵天位及帝釋天;有些得緣覺、辟支佛位;有些種下了無上菩提的因;其他多數也對佛法真實地生起信心而皈依了佛門。
(38)餓 鬼
—錯用僧物 得餓鬼報
一時，佛在舍衛城。目犍連尊者經常到地獄(Niraya)、餓鬼(Peta)、傍生(Tiracchana)、人(Puggala)、天人(Deva)（譯者:阿修羅(Asura)是包括在天界的非天中，在《智者啓蒙》中也是講五道，故此處沒單獨提出來。）各道中去觀察衆生，把地獄中寒熱燒殺的痛苦、餓鬼受饑渴燃燒的痛苦、傍生互相啖食的痛苦、人生的三苦八苦等等無量諸苦及天人受墜死苦等，耳聞目睹後，返回人間，對許多衆生如實宣講，使他們對輪回生起厭離心。 有一次，目犍連尊者到餓鬼界中（譯者:在《大圓滿前行》中講了，餓鬼在天界、人間也存在，有些魔如邪魔、妖魔、部多、夜魔、陰魔等均以餓鬼的形象而出現。）（師言：我們中間有些人生病或遭一些邪魔外道危害時，千萬不要對邪魔外道生嗔恨心，這是一個修自他相換菩提心的良機。如果修行很好的人通過魔的爲難，則是即生中修持菩提心最殊勝的方便法，是一個逆增上緣。）（譯者：你們漢人中很多人說:東北的狐仙來咬我的脖子啊，南方的附身陰魔來跟我說話呀，但我以爲這是你們自己的執着，即便真的有，我們應該生個歡喜心和悲愍心，因爲自己的身心血肉天天有衆生來害，我能使它們得到安樂，心裏應該很高興;另一方面邪魔外道的痛苦并非人間所能想象，它們心裏有極大的痛苦，又身不由心地再害衆生，業上加苦，何時方能解脫？每每想到這些，自然而然對它們生起了真實的悲心！我們的上師如意寶(Cinta Mani)前不久忍不住内心的悲痛，也垂淚對我們宣講了這些刻骨銘心的甚深竅訣。所以，我希望學佛的人不要說我已着魔等的話，這樣對自己絲毫無益。作爲一位傳法上師，如果不直接這樣說出弟子們的過失，那麽你們的習氣一直除不了，将會使你們的修行沒有增上和進步；再則，也沒必要千裏迢迢來到這雪域藏地。我的恩師法王如意寶(Cinta Mani)在依止他的日光堪布時，堪布經常說弟子的過失，當時他們有點不理解，可後來慢慢地反省過來了，在堪布的教言中受益非淺，改掉了許多習氣和毛病，真正經常從内心裏默默地感謝着自己的堪布。）在大海邊有一個大餓鬼，它是兩個上身一個下身，渾身烈火熾燃，它忍受着難忍的熱苦，還有業力顯現的鐵嘴老虎、獅子、烈豹、大熊等等一塊一塊地撕咬着它的身體，它實在忍受不了，又逃往其它地方，又有許多業力顯現的衆人拿着刀劍等各種兵器砍它、刺他（譯者：這裏大要認真地作個觀想:假如我是正在受苦的它，我将會有什麽感受？這也是一種修行，在區别有寂的竅訣上要自己觀想爲餓鬼、傍、天人、阿修羅等随作各種苦行，修大圓滿時必須這樣修。所以，大家想一想自己是這樣，苦不苦？是否受得了？以前美國有個人，自身燃火，多種醫療無效，又從口裏噴火，自己變成一個火團燒死了。美國醫學家、科學家用最先進的儀器都沒查出原由，隻知道是自身體内燃火。衆生的業感真是不可思議！）無論它逃到哪裏，都有猛獸惡人追着侵害它，一個上身砍完了，馬上複現一個再砍，這邊割成一塊塊，割完了那邊馬上又複現一個再割，這樣無間受苦，真使它痛苦不堪。它輾轉反側，亂跑亂跳，大哭大喊。目犍見後，以自己的聲聞智慧入定觀察它什麽因緣所緻。就觀察到是迦葉佛時，一位僧衆中的執事員，他把夏安居僧衆的衣食費用給冬安居的僧衆用，又把冬安居僧衆的衣食費用給夏安居的僧衆用，除此互用外，還自己貪享僧衆财物，随意送人，造了這幾種罪。（師言：今天去成都進貨的僧人必須聽今天上午的公案，這裏有殊勝的教言，就是僧衆的财産、三寶的财物一定要好好保管，珍惜每一分每一厘，注意專款專用，否則，果報不可思議！可能有些人又想:出家人造業多，還是還俗(Uppabba-jita)好，這在釋迦牟尼佛的公案中，文殊菩薩特意請問了佛陀，佛陀說在家俗人造業更多、更易、更重。當時救回了有這種邪見的二十多個僧人。）當時，目犍連觀察到這些因緣，心想:我雖然也知道了這個因緣，但我若在佛陀前請問，佛陀給廣大衆生宣講，肯定利益更大。于是他就在大海中不見了。回到了舍衛城時，世尊正在爲諸衆生傳法，目犍連見因緣很殊勝，就往佛前恭敬請問:“世尊，弟子經常出入地獄、餓鬼、傍生、人間及天界，見諸衆生種種痛苦，返回人間告訴他們，使他們生起真實的出離心。今天到了餓鬼界見到一個餓鬼。兩個上身，一個下身，渾身烈火熾燃，因其業力顯現，鐵嘴老虎、獅子、大熊、豹子等猛獸撕咬它，衆人拿刀劍砍刺它，一個身體砍完了又複現一個再砍，它苦不堪忍，亂跑亂叫，大哭大喊。請問世尊:這是以何惡業所感召如此果報？我等願聞，唯願爲說。”
世尊告曰:“這個衆生往昔造了極大的罪業。曾在賢劫人壽兩萬歲時，如來、正等覺、人天導師迦葉佛出世，他是一位僧衆執事員，把夏安居僧衆的衣食費用給冬安居的僧衆用，又把冬安居僧衆的衣食費用給夏安居的僧衆用，除互用外，還自己貪享僧衆财物，随意送人。因他互用冬夏費用的果報使它有兩個上身，因他貪享僧衆财物随意送人的果報，使他今生遭受猛獸的撕咬、衆人的砍刺。”目犍連複次請問世尊:“這個傍生何時方得解脫？”世尊複告曰:“将來人天導師、如來、正等覺他勝如來出世，這個傍生才得人身出家，得證羅漢果位。”當時，在座的許多眷屬谛聽之後，都面帶憂愁，生起了厭離心，世尊見他們已堪爲法器，對他們傳了相應的法，有些得到加行道的暖、頂、忍、世第一位;有些得預流果、一來果、不來果、羅漢果位;有些得金輪王位;有些得梵天位及帝釋天;有些得緣覺、辟支佛位;有些種下了無上菩提的因;其他多數也對佛法真實地生起信心而皈依了佛門。（譯者：我們修大圓滿法也是生起真實的厭離心時，才堪爲法器，傳法才能真正領受。若對輪回無厭心，對衆生的痛苦麻木不仁，那就不堪爲法器。所以，能生起猛烈的厭離心及覺得再也不能造惡業，有了這個定解，方可授以大圓滿殊勝之法。）
(39) 餓 鬼
—擅用僧物 得餓鬼報
一時，佛在舍衛城。目犍連尊者經常去地獄、餓鬼、傍生、人間、天界中觀察各道衆生的痛苦。看見地獄衆生受寒熱燒殺之苦，餓鬼道的衆生受饑渴燃燒之苦；傍生互相啖食役使之苦，人間各自的生老病死、求不得、怨憎會等痛苦，天人受堕死之苦。他把自己耳聞目睹的各種痛苦全都如實對衆人宣說，使衆人對輪回生起厭離心。
有一次，目犍連尊者以神通到了餓鬼界的新對亞山林中，見林中有一餓鬼，身燃大火，痛苦難忍，它跑到草原上，有業力顯現的獅子、老虎、熊、豹等等追咬争食着它，它痛苦難忍;想躲在大海裏，可是由于業力顯現，海裏的鐵嘴大魚專門吃它的肉;它無可奈何飛到空中，空中那些業力顯現的鐵嘴老鷹、烏鴉争相啄食它，使它難以安忍，它到處亂跑到處遭害。目犍連尊者見此，便以自己聲聞智慧入定觀察它的因緣，觀察到是在賢劫如來、正等覺迦葉佛出世時，他是一位僧衆執事員，（譯者：執事員相當于總管家。龍猛菩薩也曾說過:“願我以後不任執事員、維那師等”。确實，執事員在做事情時，上有上師下有僧衆，要做得都如意很難，尤其象維那師領大衆誦經，太多了僧衆生厭心，太少了功德不圓滿。不過，這些人精通經論，詳細取舍因果，也沒有多大困難，大家應該發心。）他擅自把僧衆的财物、修佛塔的費用、十方僧衆錢财随意享用，送禮于别人。（師言:我們學院自建院以來在财物上還是如理如法的，因爲我自己的根本上師對僧衆常住的财物相當重視，不得錯用等。）目犍連觀察到這些，心想:我應該将此禀白世尊，祈請世尊爲衆演說，會使更多眷屬增加對因果的信心，對輪回生起厭離心。于是，他以神變刹那間回到了舍衛城，見世尊正在給眷屬傳法，就覺得因緣成熟，即前白佛言:“世尊，弟子常到六道，将所見所聞衆生的各種痛苦說于衆人，令衆人生起對輪回的厭心。此次，我去了新對亞山林中，見一餓鬼，自身燒燃不堪其苦，奔向草原，草原上又有業力顯現的獅虎熊豹追咬它;它再躲進大海，海裏又有業力顯現的鐵嘴大魚專門吃它的肉;忍無可忍，它又飛到空中，空中那些業力顯現的鐵嘴老鷹、烏鴉争相啄食它。它沒有一個安身處，到處受害，到處亂跑。請問世尊，它是造了什麽惡業而受此果報？唯願爲說，吾等欲聞。”
世尊告曰:“它往昔造了極大的惡業。賢劫人壽兩萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，他是僧衆中的執事員，爲僧衆的生活費、修建佛塔及常住的很多費用化了不少财物（師言：後來他自己享用的原因可能也覺得全是自己化緣所得。如果我們當中以後有化緣的千萬要注意：施主給的時候你要問清楚是供什麽的，回來交到常住上要交待清楚是供什麽用的，一定不能學這位執事員。你們不要以爲自己化緣所得的财物，可以随便自己處理或享用，否則，也是違背因果的。）化的錢财很多，他也沒把自己的與供僧的、造佛塔等各項專款分開管理，自己也是随便用，還送給别人（師言：藏地有些寺院的執事員不懂因果，随便使用僧衆财物，在很小的時候我親自見過，可能現在他還在地獄裏受苦吧！）（譯者：現在漢地可能有把供佛功德箱的錢、供燈錢、門票錢等各項專款有錯用互用的吧，甚至分給僧人或其他方面擅自享用，以後的果報肯定很大吧。）以此果報，他堕在餓鬼中，無論是在山林草原還是虛空大海中都有各種痛苦無間地惱害它。”
世尊如此宣說後，許多眷屬心生厭離，覺得輪回甚爲痛苦。世尊見彼等皆生厭離心，已堪爲法器，就對他們傳了相應的法。聞法後，其中有些人得到了加行道的暖、頂、忍、世第一位;有些得了預流果、一來果、不來果、羅漢果；有些得了金輪王位;有些得了梵天、帝釋天果位;有些得了辟支佛位;有些種下了無上菩提的因;有些不信佛法的，也對佛法生起了真實的信心而皈依了佛門。
(40)裸體餓鬼
—無因謗僧 得餓鬼報
一時，佛在舍衛城。有能喜阿羅漢，他經常去地獄、餓鬼、傍生、人間、天界中觀察各道衆生的苦樂。他把親自所見所聞的地獄衆生受寒熱燒殺之苦，餓鬼衆生受饑渴燃燒之苦，傍生們互相啖食役使之苦，人間各自的生老病死苦⑴、求不得苦⑵、怨憎會苦⑶、嫉妒等苦，天人堕死之苦等六道的痛苦告訴人們。人們聽到後，都對輪回生起厭離心，對因果生起堅定不移的信心。 有一次，能喜比丘在舍衛城一會兒就不見了，他以神通來到了大海邊，看見海邊有一個裸體餓鬼 :長發披散遮着全身，雙目失明，從鼻孔和嘴裏不停地爬出很多小蟲吃着它的肉，身體跟燒焦了的木頭一樣，還發出充滿一由旬的臭氣，身後有花斑惡狗追咬不放，身體内外痛苦不堪，亂跑亂叫着。能喜比丘見後，用自己的聲聞禅定智慧觀知 :這個裸體餓鬼是在迦葉佛出世時，有一位性格暴燥的惡性比丘尼，她因無因诽謗其餘衆比丘尼，使很多人對三寶退失了信心，以此受報。見到此，能喜羅漢想:我雖然略知大概，若将此禀白世尊，祈世尊開示，那肯定對衆生有很大利益，于是，刹那間從海邊回到了舍衛城。這時，釋迦牟尼佛正在諸多眷屬前轉法輪，能喜羅漢覺得這個機緣很好，就到世尊前恭敬請問:“世尊，弟子能喜以俱生的串習，經常去地獄、餓鬼、傍生、人間、天界中去，把自己所親聞目睹的地獄衆生受寒熱燒殺之苦，餓鬼衆生受饑渴燃燒之苦，傍生們互相啖食之苦，人間的生老病死、求不得、怨憎會等苦，天人受堕死之苦告訴人們，使他們對輪回生起厭離心，對因果生起無僞之信心。這次，我去了海邊看見有一餓鬼，長發蔽身，身如焦炭，雙目失明，鼻中口中恒時有許多小蟲爬咬食其肉，身出臭氣近一由旬，又有花斑惡狗緊追撕咬，它非常痛苦，難得刹那的安樂，此是以何業緣遭此果報？請爲演說，吾等願聞。”
世尊告曰:“曾在賢劫人壽兩萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。有一施主，家中生了一個很莊嚴的女孩，他們爲她舉行了隆重的誕生儀式，取了适合其種姓的名字，用各種奶類高級營養食品喂養她，她如海蓮般迅速成長起來。長大後對迦葉佛的教法生起信心，就發心出家修學三藏，成了一位說法上師，得到許多衣食藥物的供養，也勸很多施主發心修經堂建佛塔，經常對佛及僧衆做供養。但是，因爲她端莊美麗且生富貴之家，年輕有爲，所以，自己比較傲慢。結果，在僧團中犯了根本戒，還直接享用僧衆的财物及僧衆的生活費。後來，其他比丘尼發現她已破了根本戒還直接享用僧衆财物，就想擯除她， 這時，她生了大嗔恨心，便無理地诽謗其他有學、無學的比丘尼:你也犯了戒，她也犯了什麽什麽戒。當時，她無因诽謗很多僧人，也惡口罵人，就被開除僧團。然而她惡習不改，還是到處對白衣言說僧衆本來沒有的過失，因此，使僧衆對僧衆互相産生邪見，白衣也對僧衆産生邪見，有些不明事理的人也是盲從邪說，對三寶退失信心，不再供養僧衆。當時的這位比丘尼就是現在這個裸體餓鬼。因她對有學、無學比丘尼衆造了惡業的果報，故轉生爲餓鬼;因對僧衆的無因诽謗、惡口相罵，故在口裏鼻裏有許多小蟲爬出來咬她;因她破戒後，還直接享用僧衆财物及無因诽謗僧衆，使白衣退失信心故，有許多花斑惡狗緊追撕咬着她;因她罵人時邪眼瞅别人故，雙目瞎盲。”
世尊演說了這個前後因緣，當時的眷屬都生起了憂愁與厭離心，世尊見他們已堪爲法器，就給他們傳了相應的法。聞法後眷屬中有些得了加行道的暖、頂、忍、世第一位;有些得了預流果、一來果、不來果、阿羅漢果;有些得了金輪王位;有些得了梵天、帝釋天;有些得了獨覺位;有些種下了無上菩提的種子;許多不信佛法的人也生起了虔誠的信心而皈依了佛門。
(41)肉團餓鬼
—擅用僧物 得餓鬼報
一時，佛在舍衛城。目犍連尊者時常去地獄、餓鬼、傍生、人間、天界中去觀察衆生的種種痛苦。看到地獄中寒熱燒殺之苦，餓鬼的饑渴燃燒之苦，傍生界的互相啖食役使之苦，人世間的求不得及生老病死之苦，天人的堕死之苦。他返回後把觀察到的痛苦一一告訴人們，使人們對輪回生起厭離心，對因果生起信心，他常以這種方便來教化衆生。
一次，目犍連尊者到了餓鬼界，來到大海邊，隻見一個象一間房子那樣巨大的肉團餓鬼 :其體内無骨，外無五官，身上有很多鐵嘴小蟲蛀食着它，它又癢又痛，難受極了，有時它飛到空中（業力所感使它能跳入空中），在空中時，自身開始燃火，也是極爲痛苦，再返回大海裏，再受蟲蛀，這樣輾轉受苦，無有間斷。目犍連尊者看見後，就用自己的聲聞禅定智慧觀察它的受報之因，觀察到它是迦葉佛教下僧團中的一位大執事員（管家），因把僧衆的财物、修佛塔的資金、僧衆的生活費貪污享用，又送給自己的親朋，餘下财物一燒而光，以此果報它堕爲肉團餓鬼。尊者自己雖然了知前後，但他想:若啓禀世尊，世尊對衆多眷屬宣講肯定利益更大。刹那間，尊者在海邊隐沒，回到了舍衛城。時世尊正爲衆眷屬轉法輪，他覺得機緣很合适，即前白佛言:“世尊，弟子經常去地獄、餓鬼、傍生、人間、天界各道中一一觀察其苦，再來人間如實講述，使人們都對輪回生起厭離心，對因果生起誠信心。這次，我去了大海邊見到一個肉團餓鬼:體内無骨，外無五官，身上有衆多鐵嘴小蟲恒時蛀食着，極難忍受之時，它躍入空中，在空中又自身燃火，不堪其苦。回到大海中，又受蟲子蛀食，如此輾轉受苦。請問世尊，這是造了什麽惡業而受此報應？唯願爲說，吾等欲聞。”
世尊告曰:“在人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，有一位僧衆的執事員（管家），他獨自掌管着僧衆的财物、修塔的功德款、僧衆的生活費等财物，貪污享用了很多。後來，他生病了，沒法管理，就把财物送給自己的親戚朋友。别人見他這麽做，就好言相勸，他不但不改過，反而生大嗔心說:‘你們竟然這麽對我說話，那可以，這些财産我可以不要，讓你們也得不到，幹脆把它全燒了。’他真的把僧衆的全部财物燒光了。以此惡業使他轉生成這樣一個餓鬼。當時僧衆的财務和修佛塔的功德款及僧衆的生活費，他獨自貪污享用，使他變成了身象房子般大的肉團餓鬼，火燒僧衆财物使它現在自身燃火無法安忍。” 衆眷屬谛聽了世尊的演說，當下對輪回生起了極大的厭離心，對因果生起了至誠的信心。世尊見衆等已堪爲法器，便爲他們傳了相應的法，他們聞法後，其中有些得到了加行道的暖、頂、忍、世第一位;有些得到了預流果、一來果、不來果、羅漢果位;有些得了金輪王位;有些得了梵天、帝釋天果位;有些得了獨覺位 ;有些種下了無上菩提的種子;有些不信佛者也生起信心而皈依了佛門。
(42)一位老人
—百世佛父 今證聖果
一時，佛在舍衛城。有一次，佛到祗陀園去，路途中，遇一婆羅門老人。這位老人一見佛陀，一邊情不自禁地喊着:“我的兒子！我的兒子！”一邊向佛陀撲過去想抱住佛陀。這時，旁邊的比丘上前攔住，不讓他這麽做，佛陀對衆比丘說:“你們不要攔他，否則，他會立刻吐血而亡的。”比丘們讓開了，這位老人就搶上去，緊抱住佛陀的脖子，象久别重逢的父親終于見到自己的兒子一樣，急切地喊:“我的兒子！我的兒子！你、你……。”親熱了良久，這位老人松開手，激動的心才漸漸地平靜下來。這時，佛陀給他傳了相應的法，這位老人馬上獲得預流果位。此時，得果的老人向佛陀祈求道:“我願在佛陀的教法下出家，請佛陀慈悲攝受。”世尊欣然答應并攝受了他，當下以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”之方便言詞爲他授了近圓戒（譯者:受戒的十種舊儀規與現在的儀規不同，舊儀規中有十種得近圓戒，于《花 論》中廣明。）出家後，他身披三衣、手持缽盂濾水器，成了一位很如法的出家人。世尊爲他傳授了一些相應的教言，他自己也是勇猛精進，滅盡了三界輪回的煩惱，獲證了阿羅漢的果位。時諸比丘請問:“世尊，在拜見您的成千上萬個男人中，沒有一個象這位老人一樣如此對待您的，今老人之舉是以何因緣？唯願爲吾等演說。”
世尊告曰:“這位老人在此世之前的五百世中作我父親。他往昔的習氣現前，所以，才會有今天這些行爲。”“世尊，既然他五百世中作世尊您的父親，那爲什麽今生不作您的父親呢？”世尊複言:“凡大菩薩好行布施，具足出離心，但這位老人在五百世中，經常對我布施與生出離心造的違緣太多了。最後我發了一個願:願他以後不要再作我的父親。另外，我今生的父親淨飯王曾發願作佛的父親，這兩個因緣和合，所以，他今生沒作我的父親。”“那麽請問世尊，淨飯王往昔是如何發願的呢？”世尊告曰:“早在九十一個大劫(Maha Kalpa)前，有如來、正等覺俱留遜佛(Krakucchandha Buddha)出世。有一位大商主供養佛陀時，見佛身相十分莊嚴，就發了一個願:願将來我能有一位象佛陀一樣的兒子。當時的商主就是今世的淨飯王，以此願力他今生作我的父親。”“請問世尊，那位婆羅門老人以何因緣今生貧窮，人已年邁，才值遇佛陀出家？”世尊曰:“因爲他生生世世對大菩薩行布施與生出離心造種種違緣，尤其是對我出家造種種違緣（師言：在《賢愚經》中講，對出家不能作違緣，若作違緣，罪同毀壞佛塔無别。凡是個人想出家時說明因緣已成熟，任何人不得阻攔，而應随喜。在釋迦牟尼佛的教法下，信心具足就可以出家，上至國家元首下至乞丐都可以出家，任何人不應作違緣。否則，将生生世世受貧窮之苦及難遇佛法等之許多果報。所以，自己出家、勸人出家功德很大。）故他今世貧窮，老年時才遇佛出家。”“世尊，他以何因緣對佛生歡喜心，于佛教法下出家證得羅漢果位？”世尊說:“這是他往昔的願力。賢劫人壽兩萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世，有一位比丘，在臨終時發願:我一生中出家修持，雖然沒得到什麽境界，但願我将來在釋迦牟尼佛的教法下，令佛歡喜，出家斷盡三界煩惱，證得阿羅漢果。（譯者：小乘觀點《俱舍論》中也說：若要證羅漢果必須現僧人相。故此經中得羅漢果者都是在教法下出家才證果的。但大乘中不一定現僧相才能成就，也有居士身、沙彌、沙彌尼得成就的。如國王恩劄布德、赤松德真、維摩诘居士等都是很好的例證。）因此，他在我的教法下出家得證阿羅漢果。”
(43)土地變金地
—農夫供佛 土地變金
一時，佛在舍衛城。城郊祗陀園附近有一位貧窮的農夫，他的田地在祗陀園附近不遠的地方。這位勤勞的農夫每天都是早早地起來，準備犁鋤等種莊稼的工具，然後去田裏做農活。因田地離家遠，所以，中午他妻子就把午飯送到田裏一起吃。他們能經常見到佛陀及僧衆著衣持缽去城中化緣來回的情景。每次見到時，他都心中數數歡喜，贊歎不已:“不可思議！佛陀如此莊嚴！僧衆如此之多，個個威儀具足！”内心有說不出的喜悅。
一次， 農夫夫婦互相說:“我們前世肯定沒造什麽善業，才緻于今生福報很薄，又這麽貧窮，若再不供養布施，那來世我們會更可憐，更造業，怎麽辦好呢？”想了想，農夫對妻子說:“賢妻，我們家中有沒有可以作布施供養的物品？”妻子說:“家裏雖然沒有太多的供品，但供養不在于供品的多少，隻要心清淨，即使對世尊做個小小的供養，功德也是很大的。所以，爲了今世與來世不再受貧窮之報，我們應該好好地對世尊做供養。”農夫高興地說:“那可以，您愛怎麽做就怎麽做吧！”這麽商定後，妻子回去準備了家中最精美的飲食。第二天早上，将備好的飲食全部拿到田野去，在那裏一直恭候着佛陀來應供。
佛陀具足種種智慧等無量功德，時時刻刻觀照着衆生的苦樂，即便是大海離開波浪，佛陀對衆生的悲心刹那也不會離開的。世尊已經觀察到農夫該調化的機緣已成熟，就著衣持缽前來化緣。 農夫夫妻倆看見世尊遠遠地走來，就欣喜不已，身不由己地跑上前，親近世尊，并祈求道:“世尊能否能接受我們的供養？”世尊默許了。他們請世尊入座，親手供養甘美的飲食，供養圓滿後，世尊觀察他們的根基，給他們傳了相應的法，之後世尊就返回祗陀園了。他們倆夫婦當下就在田地裏發願:“以此供養世尊的善根，願我們從此不再受貧窮之苦，願我們的田地莊稼全變成黃金！”
剛發願畢，以其清淨心供養之功德力和佛陀不可思議的加持力，他田地裏的莊稼全變成了黃金，夫妻二人欣喜若狂，不知該如何是好。這時，賢慧的妻子對農夫說:“現在，地裏全變成了黃金的願果真實現了，這固然是很好，但我們應該先得到薩迦國王的開許，否則，我們不一定能享受到這些黃金。您先去宮中禀告國王，并獻給國王一份黃金，這樣比較好通融。”于是農夫就去了宮中，将田地變成了黃金的事實禀告了國王，并說:“現在，我們的田地全變成了黃金，這就供養國王一份，請國王笑納。”聽了這話，國王有點不相信，心想:這個農夫可能精神有問題，但仔細觀察他，又是個正常人，就半信半疑地問農夫:“真有這樣的事嗎？”農夫說:“确實是事實，若不相信，那就請陛下親自去看一下。”國王就專門派人去觀察一下真假，可所派的這個人怎麽也看不到黃金，隻看到一般的田地莊稼，他回禀國王:“我沒見到什麽黃金！”但農夫又祈求:“國王陛下，請您最好親自去看一下，在我們的眼前，田地确确實實已變成了黃金，與市上流通的黃金一樣。”對世尊很具信心的薩迦國王想了想，問農夫:“你是造了極大的福報，還是遇到了很殊勝的福田？”農夫說:“我是遇上了殊勝的福田。”國王才覺得可信。就随農夫去田地裏，親自去觀察确實是真的。農夫就獻給國王一塊，國王拿着黃金仔細看了看，誠覺稀有，便問:“你能現前這樣的福報，究竟是怎樣的因緣？”農夫如實地回答說:“是中午我們供養釋迦牟尼佛并至誠發願而得到的。”明達的薩迦國王聽了，告訴農夫:“不必擔心，這都是你自己供養發願的功德力所得的福報，你自己有權享用，不過，我希望你能上供下施，這個很重要。”（譯者：由此大家要知道對上師三寶以清淨心供養少少的食物，其果報也是不可思議的!)農夫心想:國王所說的，頗有道理。現在的富裕全是世尊加持而來的，我應該報佛恩—上供下施。于是，他就在三個月中以飲食供養佛陀及僧衆，并以其它的物品供養他們。世尊爲他傳了法，聞法後，他以智慧金剛摧毀了二十個薩迦耶見，證得了預流果位。爾後，他于世尊前祈求出家，出家後，他守持清淨的比丘戒，勇猛精進，摧毀了三界煩惱，證得了羅漢果位。
時諸比丘請問:“世尊，以何因緣農夫的田地變成了黃金？最後，他又在佛的教法下出家獲證羅漢果位？唯願爲說，吾等欲聞。”
世尊告曰：“這是他前世和今世的兩種因緣。前世的因緣是在賢劫人壽兩萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世，他是一位婆羅門的兒子，長大後出家了，臨終時他發願:我在迦葉佛的教法下出家，雖然沒有得到什麽境界，但願我來世在釋迦佛的教法下，令佛歡喜，出家證得羅漢果。以此往昔的願力今已成熟故，在我教法下出家證得羅漢果位。這是前世的願力。現世的因緣是他作農夫時，平時見到我時數數心生歡喜，并以清淨心對我供養，以他清淨心供養的功德力和我的加持力，使他的田地變成了黃金。”世尊如是言。
(44)升天的先父
—先父升天 引子證果
一時，佛在舍衛城。有一婆羅門與妻子共享着美好的生活，後來，妻子生下了一個端嚴的兒子，他們爲兒子舉行了隆重的誕生儀式，爲他取了适合其種姓的名字，用牛奶、酸奶、油餅等喂養着，他如海蓮般很快地長大了，他對世間的一些學術精通無礙。婆羅門對三寶極具信心，并皈依了佛門，受持居士戒，經常供佛及僧，世尊也親自對他宣說法要。但不久，婆羅門生了病，家人用根、莖、葉等配制成藥來醫其病，終因醫療無效而去世。去世後立即轉生到三十三天(Tavatinsa)。婆羅門兒子把父親的屍體拿到靈鹫山附近的大屍陀林中，準備火化(Sarira Nissanda)。他看着父親的遺體，萬分悲痛，一邊處理屍體，一邊大哭大喊:“爸爸，我的爸爸……。”極度的悲傷使他精神失去了正常。從此，他四處流浪，邊哭邊喊:“我的爸爸”，看上去很可憐。 他的父親轉生三十三天後，按天人的規矩要作三觀察:觀察從何處來，以後到何處去，以何因緣而來。他作這三種觀察時，知道自己是從人道來，因皈依佛門，親聞佛陀之法要而得生三十三天的。他深感世尊的恩德極大，爲報佛恩，他決定在未過夜之前去拜見世尊。于是他身着天人衣，佩帶着項鏈、耳環、臂環、手镯、頭飾等等璎珞珠寶，手持青蓮、白蓮、曼陀羅等各種天上鮮花來到佛前供養頂禮，右繞三匝。世尊觀其根基爲他傳授了相應的法，他當時獲得了預流果，繞佛三匝，就準備返回天界。這時，他看見原來的兒子在屍陀林裏到處哭喊，就到兒子前問:“你這是幹什麽？何必這麽悲傷？”“您是誰呀？”“我是你的父親。”“那您現在在哪裏？”“我已轉生三十三天。”“那您以何善業轉生三十三天？”“是因爲我在人間皈依了佛陀，受居士戒,在佛前聞法的善根，使我轉生三十三天，希望你不要悲傷，我現在很安樂，你好好皈依三寶，将對你以後有極大的利益。”聽到先父如是教導，也解除了他心中的煩惱。随後，他就去世尊前恭敬頂禮，世尊爲他傳了應機的法要，他摧毀了薩迦耶見，獲得了預流果位。得果後，他再三祈求:欲在如來教法下出家，受比丘戒。如來開許了,并以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”之方便言詞使他立刻納受了比丘戒體。爾後，他勇猛精進，滅盡了三界諸煩惱，證得了羅漢果位。
時諸比丘請問:“世尊，以何因緣婆羅門之子初于佛無信心，但後來依其先父之教導才對世尊生起信心，随佛出家證得羅漢果？唯願演說前後因緣。”世尊告曰:“不僅是今生婆羅門兒子依其先父的開導對佛生信出家，往昔也是如此。早在賢劫人壽兩萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑有一婆羅門的兒子對世間的十八明、八觀察無所不通曉。而這位婆羅門對迦葉佛具足極大信心，在佛前皈依受戒。死後轉升到天界。兒子見亡故的父親悲痛欲絕，每日哭喊。其父見此,便顯現其前開導說:‘你不必如此痛苦，我因于迦葉佛前皈依受戒，死後已轉生天界，你也應該皈依迦葉佛，将對你以後有利。’兒子聽了，就去迦葉佛前皈依出家。在臨終時他發願:‘我在迦葉佛教法下一生出家沒有得到什麽境界，願我将來在釋迦牟尼佛的教法下出家，得證羅漢果位。’以他當時的願力成熟,故今生在我的教法下出家證得羅漢果。當時的父子即現在的父子，當時的兒子也是依靠其先父的開導而出家的，今生也是依靠其先父的開導及前世願力的和合，得以出家證羅漢果的。其前後因緣如是也。”
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