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百業經（五）
(45)果嘎勒嘎比丘
—假因謗聖 堕無間獄
一時，佛在王舍城(Rajagadha)。果嘎勒嘎比丘(提婆達多的眷屬之一)住在薩呷瑪山，此山環境幽美，鳥語花香，十分僻靜。附近的施主與婆羅門對果嘎勒嘎比丘十分恭敬，經常對他供衣物藥食等。當時，舍利子和目犍連一同遊方(師言：舍利子和目犍連生生世世關系甚密，在釋迦牟尼佛的座下也是一對密切的道友，圓寂時也在一起，平時都是形影不離地在一起。)到薩呷瑪山，他們住在一個寂靜(Santi)的山林中。果嘎勒嘎比丘聽說他們二位尊者(Thera)到了這個地方，就前往頂禮，迎請二位尊者光臨他的住處，并許諾:将供養二尊者一切資具。但二尊者因那裏人多不易修習，想到附近一個寂靜的地方安住，就婉言謝絕了果嘎勒嘎比丘的善意。當時，他也遵從了二位尊者的意見，并說:“無論如何二位能在我們附近森林中修習，我本人非常随喜，二位能在這裏住多久，我們可以供養多久。”二位尊者就答應住下來，隻對果嘎勒嘎提出一個要求:“請不要告訴任何一個人我們在這裏，一旦有許多人來來往往的話，那我們會不辭而别的。”果嘎勒嘎比丘也答應了。這樣一來，二位尊者就安住下來了。在很長時間裏，果嘎勒嘎比丘也一直供養着二位。一晃多年過去了，二位尊者一直相安無事，沒有任何違緣。 當時，果嘎勒嘎身邊有一個對他很好的大施主，家裏生了一個孩子，孩子稍大，便對釋迦牟尼佛的教法生起信心，跑到果嘎勒嘎那裏皈依受一些戒，并請求出家。當時，果嘎勒嘎問他:“你有沒有通過父母同意？”“沒有。”“在釋迦牟尼佛教法下出家必須通過父母同意，你先回去征求父母的意見，若他們不同意，我可是不敢攝受你的。”果嘎勒嘎十分明白的告訴這個孩子。他回去請求父母:“我願在如來教法下出家，請父母同意。”他的父母根本不同意，對他說:“除非我們死了，那是不得不離開你，如果我們在世一天，你别想離開我們。”他隻好順從父母，暫時不出家。
果嘎勒嘎比丘對二位尊者供養了多年，大施主的兒子都長大成人了。一次，果嘎勒嘎比丘準備出遊，臨行前，他把弟衆全交給了舍利子和目犍連二位尊者說:“二位，我準備出遊，請您們爲我的弟衆傳授一些教言，好好地調化他們。”交咐完畢，他便出門了。二位尊者就觀察他弟子們的根基，覺得堪爲法器，并跟二位很有法緣。觀察後，二位就顯示神變，給他們傳授了一些相應的法，他們都勇猛精進，全部獲證了阿羅漢果位。這時，那位大施主的兒子懇求父母同意後，便來到經堂準備出家。比丘們得知他想出家就告訴他:“果嘎勒嘎比丘外出，有舍利子和目犍連二位尊者在這裏住持，帶我們聞思修，你若在尊者前得出家，那是很殊勝的。”大施主的兒子聽了很高興，就在尊者舍利子前出家了。尊者爲他傳授了一些法要，他證得了預流果，再受比丘戒，更加精進修持，摧毀了三界煩惱，證得了羅漢果位。得羅漢果後他就對他自己的父母傳法，這兩位大施主也得了聖果。于是他們做廣大的布施來酬報三寶的恩德。
久而久之，二位尊者的德行感動了薩呷瑪山的天人，天人就告訴本地的居民:“現在，我們薩呷瑪山上有兩位尊者:一名目犍連，一名舍利子，他們二位是真正的善知識，你們爲何不去拜見？”天人們這樣告知後，前來拜見者絡繹不絕，兩位尊者覺得天天很多人來恭敬供養，因瑣事虛耗時光，于自己修習無益，便決定離開此山。他們就告訴那些已得羅漢果的果嘎勒嘎的弟子們:“以前在這幽靜的森林中安居非常殊勝，但現在來往的人太多，我們曾與果嘎勒嘎約定，如果人來得多我們就不辭而别，現在，我們打算離開此地，你們最好去王舍城，我們大家各奔東西，都好自辦道。”依據尊者的教言，寺院裏的全部僧衆、施主都去了王舍城，二位尊者也另去他方。路途中，天下雨了，越下越大，二位尊者看見前面有個山洞，想去避一避雨。也看見了先進去了一個牧女又進去一個男人。過一會，那個男人出來走了。兩位尊者未多觀察便走進山洞裏避雨。
這時，果嘎勒嘎出遊已經回到薩呷瑪山，一看森林中的兩位尊者沒了，經堂裏的弟子也全部沒有了，他心中既着急又煩惱，東打西聽詢問。結果别人告訴他:“是那兩位尊者把你的弟子、施主等全帶走了。”他聽了馬上生起了大嗔恨心。又跑到那位大施主家，施主家的兒子也沒有，他問施主:“您家的兒子哪去了？”施主說:“他跟舍利子出家了，現在不知他們一起又跑到哪裏去了。”聽到後，簡直是火上加油：不但把自己的眷屬帶走了，還把施主的兒子也帶走了。又有些不明事理的人在旁邊添油加醋地說:“當初你倒是對他倆蠻好的，可現在反把你的眷屬全帶跑了……”他越聽越生氣，怒不可遏，一刻也難以平靜:這樣太不應理了，無論如何，我去把我的弟子眷屬帶回來。打聽兩位尊者的去向後，立刻起身追趕他們，在山洞裏追上了，他就強壓心中的怒火，在二位尊者前仍然恭敬頂禮，說了些悅耳的敬語。
先前先進山洞的牧女在裏面聽到洞裏有三位比丘說話的聲音，就悄悄從山洞深處溜了出來。果嘎勒嘎看到一個行爲不規的女子從洞深處走出，心生懷疑，再仔細地觀察那個女子是剛做完不淨行的眼神，心想 :洞裏隻有他們三個人，肯定他們之間有關系(師言：當時，以一般凡夫之見，好象果嘎勒嘎有一個相似的因，後來對二位作诽謗。以後，我們平時在評論定論一個人、一件事時，千萬不要以凡夫之見去洞察斷決，一定一定要謹慎！）。他心裏生起了邪見(Miccha Ditthi)，再加原有的怒火，果嘎勒嘎再也抑制不住心中的憤恨，當面對二位尊者惡口辱罵：“你們已經犯了戒，行爲不如法……。”說了很多不堪入耳的惡語，兩位尊者見他惱羞成怒，也就無言相對，不再解釋。 然後，果嘎勒嘎就追去了王舍城，凡見到比丘就對他們說舍利子和目犍連是怎樣怎樣地與女人有關系，持戒不清淨等過失……。(師言：我們學院的六千僧衆中，若現量見到他人的過失，要再三觀察是不是自己的眼根不清淨、耳根不清淨而看錯了聽錯了。若不是管家負責人在很必要的時候，最好不要舉他人之過，否則自背因果。不要說無因诽謗，即便是有因诽謗也要堕入地獄的，佛陀也是無法救度，這裏的果嘎勒嘎就是一個強有力的例證。現在，在我們學院所有的人，都是發了菩提心的，可以說都是因地菩薩，若是對菩薩诽謗，其罪是大于诽謗羅漢的，将不知比果嘎勒嘎之苦要長、要重多少倍？所以，各位徒衆，你們爲了究竟的自利，千萬千萬莫察他人之過，多觀自心自身自口爲要！要‘守身如玉莫妄舉，守口如瓶莫妄言，守意如城莫妄念。’切記！切記！)果嘎勒嘎就這樣在王舍城散布着謠言，對二位尊者妄加诽謗。諸比丘聞之就前往佛陀前請問:“世尊，果嘎勒嘎比丘逢人便說舍利子和目犍連的過失，該怎麽辦呢？”佛陀就特意找到果嘎勒嘎，語重心長地勸他:“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，請不要诽謗他們兩個，他們的戒律是很清淨的，不然，你如是诽謗，你自己将來會恒常遭受大苦報的。”果嘎勒嘎執意對佛陀說:“世尊，對您老人家我的信心是很大的，舍利子和目犍連确實是惡性比丘，不是清淨比丘。”他仍然繼續诽謗。佛陀又二次、三次對他說:“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，請不要诽謗舍利子和目犍連，他們的戒律是清淨的，若你繼續如是诽謗，将來恒時遭大苦報。”他仍固執己見對世尊說:“世尊，我對您老人家的信心是很大的，但這兩位比丘确實是惡性比丘。”仍是照舊诽謗兩位尊者。
後來，果嘎勒嘎生病了，身上有很多小虱子，先是芥子那麽大，再長爲芝麻那麽大，再長到青稞一樣大，再長到豌豆一樣大。最後，長遍全身，口吐鮮血，渾身滾燙，忍不住大喊大叫:“很燙啊！我的身上很燙啊！”(譯者：‘很燙’藏文是‘阿察察’。記得小時候，我們那裏一個老鄉在文革時期當民兵排長。當時，多芒寺經堂裏面全都毀完了，剩下一個好好的空房子，裏面放一些牦牛冬天吃的飼料。一天，他悄悄地去把飼料點燃了，整個經堂都燒成了灰燼。過了五六年，那個老鄉渾身發燙，燙得他受不了，翻來滾去地，幾十人個都壓不住，大哭大叫：‘阿察察！阿察察!’就這樣痛死掉了。他就是這樣現世造業現世受報。)他一邊叫很燙，一邊身上流下膿血，在很大的痛苦中去世了。去世後，馬上堕入最底層地獄—裂如大紅蓮地獄⑴(Maha Padma)中，身長一由旬，業力顯現的獄卒們拉出他的舌頭當作大地，地上五百農夫拿着燃燒的犁鋤鐵耙等農具在上面耕犁，整個舌頭上燃火，使他痛苦得無法忍受。農夫和耕牛的腳每踏一處都立即燃起火焰，令他整個身體成爲一個燃燒的火團，一個身體燒盡了另一個馬上又複活，又受新的痛苦;業力顯現的鐵嘴大獅子、惡狗、大熊、豹子等大口大口地撕咬他，吃他的肉，還有鐵嘴的老鷹、鸱枭、烏鴉啄食着他，他渾身痛得無法忍受，大哭大叫。(譯者：這裏大家想一想，果嘎勒嘎現在還在地獄受苦，何時他才能解脫？這是他诽謗二位尊者的果報。所以，若對因果有誠信的人，從現在開始忏悔以前所造的業，注意以後不要再造業。否則，一旦業果成熟，那将會後悔莫及。)
時有三色三天子一起飛來佛前對佛恭敬頂禮，一位天子禀白:“世尊，提婆達多的眷屬果嘎勒嘎已病故。”一位白曰:“世尊，果嘎勒嘎已堕入裂如大紅蓮地獄，因诽謗二尊者之故。”最後一位以偈白佛言:“無論是何人，說過毀己因，勿贊惡人德，不譏毀正士。”(譯者:本來佛陀具足智慧與神通，無所不知，但爲了利益衆生，需要這樣的緣起，不請而說的極少。象我們的上師如意寶(Cinta Mani)對我們學院的一切了如指掌，但爲了利益衆生，有人向他老人家反映後，才對衆人宣說。)(師言：對惡人不要贊歎或者不是大德而奉稱大德。對大德不應譏毀或者以凡夫之心去妄加推測而诽謗，經中有明确的宣講。我的上師托嘎如意寶自我親近他老人家起，無論任何人對他說功德或過失，他僅僅是應一聲“哦呀，哦呀！”從來沒有随人而去譏毀他人。我的上師人格是如此的穩重，但爲什麽他老人家的傳承弟子中竟出現你們中有些沒有主見的人？簡直象水上的浮萍、牆上的草，随風飄動随風倒，無論新來一個什麽樣的人馬上圍過去摸頂什麽的，這是哪位上師給你們傳下的規矩？你們有沒有頭腦和智慧？我本人于石渠求學六年，除了托嘎如意寶、諾巴上師和觀音上師以外，再沒有依止過任何一個人。我的托嘎如意寶(Cinta Mani)對待大成就者心存恭敬，一般也不輕意表态的。一次，一個成就者的兒子在石渠學院附近打獐子開了一槍，按學院的規矩敲鑼打鼓集衆，對殺生者念經降伏。當時，那個成就者的兒子很害怕，就到上師前忏悔。我心想看看上師對大成就者的兒子是什麽态度。就去偷聽，上師隻是說:如果你是成就者，我也不敢說不讓你打獵，但若是一個凡夫，殺生沒有意義吧。僅此而已。)(譯者:在漢族四衆弟子(Catu Parisa)中，有些人頭腦和智慧好象沒有，經常口中輕意奉稱贊歎惡人、譏毀正士，身更是不穩重，這個上師今天依止得‘好好的’，明天丢掉他，又找另一個依止，真象大熊貓抱竹子，抱一個丢一個。《二規教言論》中是教我們應如何的穩重，《格言寶藏論》是教我們怎樣觀察善惡的？真正的聖者教言。但依此奉行者極少，随他人凡夫見而行者反多，就象全知麥彭仁波切⑴說：“于此濁世末法時，若說真實語則無人聽，若說诳語，則反以爲真實……。”希望大家平時多用聖者的教言來熏習自己的三業，不要輕舉妄動，不要人雲亦雲，要三思而後行。對上師三寶要用心去恒時依止。不但是今日、今生，而是生生世世依止一位上師。)倘若如是行，唯口徒造業，永離于安樂，尤其于聖者，若生嗔恨心，百千萬劫中，地獄受痛。”即說偈畢，三天子都不見了。次日，世尊告之于大衆:“昨晚來了三位天子分别告訴我:‘提婆達多的眷屬果嘎勒嘎已病故，他已堕入裂如大紅蓮地獄，因诽謗舍利子和目犍連之故。另一個以偈曰:‘無論是何人，說過毀己因，勿贊惡人德，不譏毀正士，倘若如是行，唯口徒造業，永離諸安樂，尤其于聖者，若生嗔恨心，百千萬劫中，地獄受痛苦。”“現在，你們要知道果嘎勒嘎已堕入地獄受大痛苦，如果你們願意聽的話，我給你們講一下寒地獄之苦，如‘果薩拉’(印度市名)地方全遍滿芝麻，百年出一粒，取完全部芝麻的時間是最上層具疱地獄的時間，這樣每下一層将增加二十倍，依次類推，到最下一層是裂如大紅蓮地獄，果嘎勒嘎就是堕在這裂如大紅蓮地獄中受大痛苦，若未得如我之境界，則難以了知别人的根基等。所以，大家不要說人過失，如果真正想了知一個人，要通過八種觀察:觀察行爲、行境、道友、生活、聽聞、身業和口業。從多方面綜合觀察才能真正了知一個人，切莫以偏概全，輕斷善惡。諸比丘，對一般的木頭也不能生嗔恨心，何況對有情衆生。以後，要多注意這方面，精進修行。”舍利子和目犍連聽到後，就到地獄裏，想救那個诽謗他們的果嘎勒嘎。在距裂如大紅蓮地獄很遠的地方，就見到他正在受極大苦，當果嘎勒嘎看到他們二位時，還是生大嗔恨心:“你們兩個，在人間加害于我，現在，我在地獄裏你倆還不放過我，還想對我再做什麽？”因他嗔恨心又加強了，所以，所遭的苦就更加猛烈，身上的火更加熾燃。他們兩位見無法救他，就回到王舍城來了。(譯者:大家知道衆生業力成熟受報時，聖者也是無法救度的，太可怕了！有的人在依止恩師的過程中，由于自己的業障所礙，當時，不能對恩師生起信心，不知忏悔自己的業障，反而對恩師無因诽謗。後來，再求恩師原諒。當然，作爲一位善知識肯定是不會計較的。但是，以後的因果會不會原諒，那很難說。)到王舍城後，他們對衆人如實地宣講了現量見聞到的正在受苦的果嘎勒嘎，人們聽後對因果不虛生起了誠信心，對輪回生起了厭離心，已堪爲法器。舍利子給他們傳了相應的法，他們有些得了加行道的暖、頂、忍、世第一位;有些得預流果、一來果、不來果、羅漢果;有些得梵天、帝釋天;有些得獨覺、辟支佛位;有些得金輪王位;有些種下了無上菩提的因;多數對佛法生起了誠信并皈依了佛門。
時諸比丘請問:“世尊，以何因緣果嘎勒嘎比丘對二尊者生嗔心作诽謗，死後即堕地獄？唯願開示，吾等欲聞。”世尊告諸比丘:“不僅是現在，以前也有對他們诽謗(Pisuna)堕入地獄的因緣。那是很早以前，在無争城市裏有一位大自在部國王，他手下有一位婆羅門大臣，精通世間一切學問，人人對他象羅漢一樣地恭敬。爲時不久，在一個森林中，居住着一位有五百眷屬的仙人，精通一切學問，因在森林中生活不太方便，就遷到了無争城近郊結茅安住，很多人對他們很恭敬。久而久之，國王、大臣和施主們全跑到仙人前供養恭敬。婆羅門大臣得不到以前那樣的名聞利養，也不象以前那樣受人尊重，就生一個惡心，想辦法來害五百仙人。當時，仙人座下有兩大弟子，也精通一切學問，守持淨戒。婆羅門大臣就開始到處造謠說:“那兩位婆羅門持戒不清淨，作不淨行，不是梵淨行者等等……”害得他們也得不到供養。後來，那位仙人去勸婆羅門大臣:‘你不要诽謗我的那兩位弟子，他們的戒行很清淨。’這樣三番五次地勸誡他，他還是不聽，仙人就警告:‘你還這樣下去，以後要堕入地獄受極大痛苦的！’大臣還是不在乎。這樣，婆羅門大臣死後就堕入地獄受了很多苦。諸比丘，當時的那位老仙人就是現在現前菩提的我，兩位弟子就是舍利子和目犍連，當時的婆羅門大臣就是現在的果嘎勒嘎比丘。當時他是因爲無因诽謗而堕入地獄的，現在亦如此。”
複次，衆比丘請問:“世尊，以何因緣舍利子、目犍連已是羅漢仍受如是诽謗？再願爲說。”世尊複告曰:“諸比丘，一切衆生的業不會成熟于外面的地水火風，而是成熟于自己的界蘊處，所謂:‘縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受’。還是在很早以前，俱塵城中住着兩位苦行者，各有五百眷屬，當地居民對他們很是恭敬。距城較遠的森林中居住一位具足五神通慈悲的婆羅門，帶着五百眷屬。林中生活不太方便，就遷居到城郊，時城民們多轉依這位婆羅門，在他前出家并得了一些神通。此時，苦行者覺得自婆羅門來後，供養各方面都不如以前了，二位苦行者爲了得到供養就開始無因诽謗他們，他倆還令弟衆一起去城市路口經常對人散布謠言。婆羅門自己覺得此處不是久留之地，就返回森林去了。走後，苦行者的供養又恢複如初。當時的這兩位苦行者就是現在的舍利子和目犍連。因當時說别人的過失，死後堕入地獄千百萬劫，從地獄得到解脫後，生生世世都遭人诽謗，以至得羅漢果位，仍受果嘎勒嘎的诽謗。”
諸比丘請問:“世尊，果嘎勒嘎在地獄中受種種的痛苦，被鐵嘴烏鴉、獅子等啄食，此因從何而來？”“此是他親口诽謗舍利子和目犍連的果報。”世尊如是宣說竟。
百業經之四
(46)三藏法師
—無因诽謗 堕無間獄
一時，佛住舍衛城。目犍連經常到地獄、餓鬼、傍生、人間、天界道分别觀察他們不共的痛苦，見到地獄衆生的寒熱殺戮之苦，餓鬼衆生饑渴燃燒之苦，傍生的互相啖食役使之苦，人道有情的求不得、怨憎會、生老病死之苦，天界天人的下堕之苦，把這些現量見聞的痛苦如實對衆人宣說，凡聞者皆對輪回生起厭離心。
一次，他又以神通去地獄了，見一衆生身長幾由旬，正在無間地獄中受苦。以其業力顯現，有很多人把他的舌頭拉出來鋪在大地上，大地變成燃燒通紅的鋼闆，衆人就把他的舌頭釘在上面，上面有許多農夫驅牛耕犁，有時火焰熾燃，整個舌頭與身體被一團火燃燒燼盡;一會兒又複活，又有許多農夫耕地，耕牛與農夫的腳踏下去，擡起來每步都有一個兵器出來，把舌頭割成一塊塊的碎肉，他痛苦難忍，輾轉翻滾，大喊大叫。目犍連看到這個罪苦的衆生，就用自己的聲聞智慧入定觀察，他前世究竟造了如何的惡業以緻于今天在無間地獄受苦？結果觀察到自己的聲聞智慧無法觀察到的生生世世，他一直都在無間地獄受苦，且此獄盡時轉生它獄，這樣無有出期。他覺得隻有遍知智釋迦牟尼佛才能徹見究竟。于是刹那間又回到舍衛城，見世尊正爲衆眷屬傳法，就上前對世尊恭敬頂禮請問:“世尊，我經常到地獄、餓鬼、傍生、人間、天界觀察各道不共的痛苦，回來如實地告訴人們，使他們對輪回生起厭離心。這次我去了地獄，見到一個衆生身長幾由旬，以其業力所現，有很多人把他的舌頭拉出來鋪在大地上，大地馬上變成了燃燒的鋼闆，再把舌頭釘在鋼闆上，許多農夫在舌頭上驅牛耕犁，農夫與耕牛的腳每踏一處，便立刻顯出寶劍，把他的舌頭一塊塊地割下來，這個衆生非常痛苦，輾轉反側、大喊大叫，不知他是因何惡業而遭受此報？唯祈世尊爲我等演說前後因緣。” 世尊告曰:“這個衆生曾造了極大的惡業。很早以前，人天導師、如來、正等覺無失心如來出世。當時王宮裏住着一位三藏法師，王宮上下及内外城民都對他恭敬供養承侍，他的衣食藥物非常富足。另外又來了位三藏法師是羅漢比丘，帶五百個眷屬先在王宮住了一段時間後，又到宮外安住。他相貌莊嚴，具聖者之德行，很多人對這位三藏法師越來越起信心，對他恭敬供養承侍。而那位皇宮裏的三藏法師原來的名聞全得不到了，心裏很苦惱:這位法師沒來之前，很多人對我恭敬供養承侍，自從他來了以後，我什麽都得不到了，我應該想個辦法。于是，他就到城市各個地方在很多人面前對三藏法師作無因诽謗:‘那位三藏法師已破了根本戒，他行持的不是佛法，是外道，邪知邪見，大家最好不要依止他，否則恭敬供養也沒有什麽實際利益……。’聽到這些诽謗的人居然毫無理據地聽信了他。（師言：有智慧的人會通過長時間的仔細觀察而取舍，絕不會輕易地随行和妄言。我們要常以佛及聖者的教言熏習自己，用聞思的智慧去據教據理地判斷一個人、一件事，不要以俗人凡夫之見，輕随他人，他人說：“某某犯戒了”，信口随和：“是，是，某某犯戒了”等等類似生活中大小事情都不要這樣随便。希望你們以後：第一身心要穩重，第二口要穩，不妄加評論好壞。）以後，很多人就不再恭敬供養那位羅漢三藏法師了，那位三藏法師自己也明白其中的原因所在，覺得:該離開此地回到原來的地方去了，如果讓他這樣無因诽謗，會因爲我而造更多惡業的。就理智地離開了，原來的那位三藏法師自然很高興。（譯者：現在，有些地方是這樣的，若一位清淨戒律的法師來了，當地的人馬上生個嫉妒心诽謗排擠别人。所以，在聽诽謗時自己一定要用頭腦,一般來說如不是一個成就者,說别人過失本身就是一個過失。以前藏地寺院有一位嚴持淨戒律、相貌非凡的比丘尼，有個男人追不上她就造謠言：‘我與她有什麽什麽關系……’後來，寺院裏也沒觀察就把她開除了，她隻好悄悄去了一個山洞裏修。這樣造惡業的人将來肯定會受果報的。所以，大家要善于觀察。）也恢複如前的名聞利養，可死後卻堕入了無間地獄。諸比丘，當時的那位三藏法師就是現在地獄裏正受無間痛苦的衆生。因他當時無因诽謗羅漢比丘，自無失心如來至現在我的教法下仍沒得到解脫。”（譯者：大家想一想：自己曾經無因诽謗他人的人，以後受果報時有沒有出期？)
目犍連又問:“世尊，這個衆生到何時方得解脫？”世尊曰:“将來正覺師如來出世時，他才能得到人身，在其教法下出家，證得羅漢果位。得到羅漢果位時，也是受很多人诽謗，以他無因謗三藏法師故，以後的生生世世會受很多人诽謗。”（譯者:有些被诽謗者，也自己常存忏悔，現在之所以被謗，肯定是自己前世的業還沒消盡。）
當時，聽聞的眷屬谛聽世尊如是演說了這個衆生的前後因緣，都對輪回之苦生起了厭離心，對因果生起誠信。世尊見彼等已堪爲法器，就傳了相應的法。聞法後，其中有些人得到了加行道的暖、頂、忍、世第一位;有些得到了預流果、一來果、不來果、羅漢果;有些得了金輪王位;有些得了梵天、帝釋天、辟支佛位;有些種下了無上菩提的因;有些不信佛法的也生起信心而皈依了佛門。
（47）月光國王
—因地果時 同贊布施
一時，佛在舍衛城，對衆比丘贊歎布施的功德說:“諸比丘，我了知布施的圓滿功德和少分功德，若欲界(Kama Loka)衆生能象我一樣，悉知布施的圓滿功德和少分功德，則他們自己所擁有的一切，都不願享用的，即便是一口飯，也願意布施的。隻可惜衆生不象我那樣了知這些功德(Punna)。（譯者:如果我們能象佛陀那樣了知前世後世，就不會造惡業。現在那些高消費、養尊處優者，若能知道自己前世做了什麽而報今生，今生何所作而報後世，則肯定不會再造惡業的。但可惜的是很多愚蠢的人自己不見便不承認，昨天的看不見，明日的想不出，隻承認眼前的今日。所以，衆生造的業以胎障所迷，不知前後，就不誠信罪業與功德，不能如理地取舍，而多是造惡，少是培福。）
時諸比丘請問:“世尊，以何因緣今對我等贊歎布施的圓滿功德與少分功德？唯爲我等宣講。”世尊謂諸比丘:“諸位，我不僅是今生贊歎，而且前世我也曾贊歎布施的圓滿功德和少分功德。汝等當谛聽:很早以前，在印度鹿野苑有一位月光國王，其治政年間，政通人和，百業興盛，用佛法持國，各方面非常圓滿。這位具大慈大悲(Maha Metta, Maha Karuna)心的月光國王，常行布施，無論誰人來取衣索食他都滿其所願，還常醫衆生的病，解除其病苦。後來，一位觀察天文的婆羅門，觀察到這個國家将在以後的十二年中不下雨，整個國家将面臨着很大的旱災。了知後就請問國王該如何是好？國王就召集所有的大臣和黎民百姓，如實地對他們宣說:“據天文觀察，推知本國将在今後的十二年中，滴雨不下，面臨着一場極大的旱災。你們中間若是财富足以維持十二年生活的話，仍可安住在本國内;如果不能如是，則可以去異國他鄉去謀生，否則，生命也是很危險的。外出謀生者，若客死在異國他鄉就不必回葬在本國;若能幸存，十二年後地盤仍在，可以返回故裏。”這樣宣告後，有一部分人就離家外出謀生了，一部分因舍不得自己仁慈的君主，就留在自己的國土上。後來，果真受到了未曾有過的大旱災，滴雨未下，很多人生活很困難，就去祈求國王:‘我們該如何生活下去？’國王就命令掌管國庫的人去統計現有的全部财富，計算一下，十二年中人均每日的飯食合多少，做好準備。計算的結果是十二年中，人均每日合一口飯，國王每天兩口飯。這樣基本能維持生命不緻于餓死。這樣，國王仍堅持爲他們宣說佛法，人民行持佛法，以行持善法故，很多人死後都轉生天界，天人就越來越多。帝釋天知道天人增多的原因有兩個:一是佛出世，世間人民行善;二是人間有轉輪王。他就依此觀察，人間是有轉輪王還是有佛出世？觀察的結果既不是有轉輪王，也不是有佛出世，而是有位行持佛法的月光國王，教人們行善，因此天人越來越多。帝釋天觀察後，就想:月光國王的發心若真的清淨，則應該随喜(Amodana);如果不是這樣，則應該安慰他。于是，他就變成一婆羅門的形象到月光國王前乞食，國王自己有兩口飯，他覺得:給他一口，自己留一口比較合理。就發心給‘婆羅門’一口飯，但婆羅門仍不滿足，要求道:‘國王，您能不能把那一口也給我？國王心想:如果兩口飯都給‘婆羅門’吃的話，我自己肯定會餓死的，但不管怎樣，他畢竟是個衆生（在《本師傳》布施中講過），爲了衆生我應該發心。他一邊發願心:‘以我布施之善根願我将來成就如、正等覺的果位。’一邊把自己僅有的另一口飯布施給‘婆羅門’。這時，帝釋天非常高興，覺得月光國王是真的發心。就顯出帝釋天的身相，對月光國王請求道:‘您将來成就如來、正等覺時，一定記得攝受我們。’說畢就不見了。諸比丘，當時的月光國王就是現在現前菩提證果的我，當時我也是贊歎布施的功德，并行持布施波羅蜜多(Dana Paramita)。所以，現在我仍是如此！” (48)慈力國王
—以己鮮血 滿夜叉願
爾時，世尊從嘎西城出遊到鹿野苑，在鹿野苑的森林中有 陳如(Kodanna)等五比丘(Panca Bhikkhu)在苦行，他們看見世尊遠遠地向他們走來，就共同商定:“沙門果達瑪今天到我們這裏來了，我們一刹那都不應對他恭敬，不得起身迎接禮拜，隻是坐着招呼一聲:‘你來了，請坐！’就可以了。因爲原來我們一起苦行，後來，他就不少欲知足了，每天吃的是飯菜、酥果、芝麻等許多甘美豐盛的食物，還用熱水沐浴，這些行爲很不如法。他今天來是可以，不要對他多做其它的侍奉。”漸漸地世尊已經臨近了，以其内在的威德力，五比丘都不由自主地有的敷座，請佛入座;有的端來溫水，請佛洗足;有的接過袈裟;有的接過手杖、缽盂并熱情地說:“果達瑪，您來了，請入坐！”世尊這時心裏明白他們都違背了自己内部的誓言，還是緘默不語。入座後，五比丘直接呼其名，直接叫種姓，語氣态度仍是有失恭敬。
五比丘總是直呼世尊之名不存恭敬，這時釋迦牟尼佛對他們說:“你們不應該對我如此稱呼，這樣你們自己将在輪回中恒時受苦，因爲對圓滿一切功德的如來、正等覺必須有相應的恭敬稱呼。”聽了世尊的這些話，他們也就直言不諱地說:“以前你和我們一起苦行，你沒有得到聖者的一些功德;現在，從功德和智慧方面好象你也沒有什麽增長，不同的是:你求名利、不知足、不少欲，多貪食物，享用熱水沐浴……。”世尊就問五比丘:“現在，我身色金黃，諸根調伏，你們沒有現量見到嗎？”五比丘異口同聲地答世尊曰:“見到了，見到了。”然後世尊慈祥地對他們講:“我們修道要想得成就，就不能堕入二邊:一是不能過于耽著世間的享受;二是不能使五蘊過于受苦，無衣無食，因爲畢竟是欲界衆生，堕入任何一邊都不易成就。遠離二邊，當依現前菩提的中觀道。”五比丘聽了世尊的開示後，态度迥然不同，對世尊生起了恭敬心，祈求傳法。于是，我等大師、如來、正等覺釋迦牟尼佛便爲五比丘傳授四谛法(Dhammaca-kkappavattana Sutta):苦谛(Dukkha Sacca)、集谛(Samudaya Sacca)、滅谛(Nirodha Sacca)、道谛(Magga Sacca)，應知苦而斷集，滅苦集而修道。此五大比丘聽受四谛法後，都摧毀了三界煩惱，獲證阿羅漢果位。而欲界(Kama Dhatu)、色界(Rupa Dhatu)、人(Manussa)、天人(Deva)等得知世尊在鹿野苑轉四谛法輪也都議論紛紛。
此時，許多衆生贊歎世尊說:“佛陀爲五比丘傳付妙法，他們都得到了究竟涅 (Nibbana)！”世尊告曰：“此五比丘，不但現在我以妙法使他們得到究竟涅 的果位，往昔我曾以血肉滿他們的願并使他們行持十善⑴。”請問:“世尊往昔是怎樣以血肉滿他們的願并使其行持十善(Dasa Kusala Karmani)的？請爲演說。”世尊告曰:“在很早以前，印度鹿野苑有一位慈力國王，他執政時，舉國上下無不安甯，百姓無争無災，佛法昌盛，國君聖賢，非常圓滿。慈力國王具大慈大悲心，常行供施，廣積資糧。常供養沙門比丘(Samana Bhikkhu)，布施給婆羅門、貧窮者、病痛者，除此之外;還對空中的飛鳥、海裏的遊魚等有情做布施，盡量滿其願。因國王的大慈大悲，人民也行持佛法，故任何邪魔外道都不能侵害到他國的人民。當時，多聞天子(Vessana)的監獄裏跑出了五個夜叉(Yakkha)，準備到人間來奪取人們的威力、精氣、财物等。它們就到了鹿野苑，欲以傳染病來奪取人們的精血，削弱人民的威力，可它們想盡了辦法，都害不到他們，甚至對傍生也是束手無策，故心生疑惑，不知爲何，就問牧童:‘爲什麽我們到鹿野苑，不說害人，連傍生也害不到，原因何在？’牧童說:‘那是自然。因爲，我們鹿野苑有一位慈力國王，他以大慈悲心護佑自己的眷屬，其悲心遍及于飛禽走獸、海底遊魚，故你們是無法侵害的。’
五夜叉心想:這樣的話，我們應該去找慈力國王，他具大悲心，可能會滿我們的願。即以婆羅門形象來到國王前，祈求道:‘慈悲的國王，我們已是很久無食充饑，現在是饑腸辘辘，您能不能想法滿我們的願，讓我們飽餐一頓？’國王很樂意地說:‘可以。你們需要什麽飲食，我無論如何都滿足你們。’五夜叉說:‘我們不要别的，隻需活人之鮮血。’此時，國王有點爲難，心想:我已發了慈悲心，不害任何人和傍生的，這樣，隻好抽自己的血來布施給他們了。他問夜叉們:‘我用自己的鮮血來布施給你們，如何？’他們聽了十分高興地說:‘非常好！非常好！’國王馬上讓禦醫抽自己的血布施給他們，内心十分清楚明知他們是非人，不是婆羅門，但他們是衆生，我一定要滿他們的願。禦醫就推脫說:‘從國王身上抽血，我是不敢的。’皇醫雖然推謝了國王的要求，但這位精通醫術的慈力國王，就照着鏡子從血管裏自己抽出血布施五夜叉飲用。同時，他發了一個堅定的誓願:‘在沒滿他們的願之前，我是不斷地抽自己的鮮血布施他們。’慈力國王的善舉及誓願已感動了帝釋天，他知道國王的發心清淨，慈悲心深廣，但擔心他身體難支,故用天人的加持方法對他作加持，使國王的身體迅速得到恢複。五個夜叉滿願後，慈力國王就深切地發願:‘以此布施血肉之善根，願世上諸多無明愚癡未解脫者速解脫;未得安慰者得安慰;未得度者令得度;未涅 者速涅 !’同時，又殷重地發願:‘願以此善根，成熟我無上正等覺的果位。’五個夜叉聽到慈力國王如是發願，馬上說:‘大菩薩既然發願成就如來、正等覺，那我們就發願作您的首座眷屬。’（師言:衆弟子們在此是應該發願，可五夜叉喝了他的血還要在他面前發願，好意思嗎？）（譯者:由此，我也默默地思維:末法時代的如意寶(Cinta Mani)上師和其他許多大德高僧，以深切的悲心，用無上的妙法來攝受吾等後學，可能也是我們往昔曾多次麻煩過上師他老人家，在因地中我們的恩師也是象世尊一樣如是發心救度我們，故有今天這不可思議殊勝無比的法緣。我們從境界上雖然不能跟五比丘等首座眷屬相比，但從緣起上，我們的大恩上師在這樣一個五濁惡世、末法時代，能賜給我們無上甚深的珍寶，生生世世的珍寶--顯密法要。不知我們師徒是何等甚深的因緣，肯定我們往昔曾經聚合，今生又得聚合，來世肯定我們也會聚合。但願我們将生生世世聚合在極樂清淨刹土中，永不分離。同一座下的金剛道友們，吉祥普賢同緣份的金剛弟子們，常常如是祈禱吧！常常如是發願吧！）當時，國王問他們:‘你們怎麽能我的眷屬呢？你們的行爲與我的眷屬的行爲格格不入，我的眷屬不能有象你們這樣經常害衆生、喝人血等不應理的作法。’五夜叉堅定地說:‘如果您攝受我們，那麽，我們以後再不害任何衆生，而奉行十善。’國王這時才開許，他們便共同發願:以此善根，願在釋迦牟尼佛初轉法輪時，成爲其首座弟子。諸比丘，你們是怎麽想的？當時的慈力國王就是現在獲證無上正等正覺的我，當時的五夜叉就是現在的五比丘(Panca Bhikkhu)，當時我是以自己的血肉滿他們的願，現在，我是以自己體證的妙法賜于他們慧命，令其得究竟的阿羅漢果位。”
(49)五百商主
—世尊伸手 除夜叉障
一時，佛在舍衛城。有五百商人攜帶很多貨物準備去他方經商。他們穿過了大大小小的城市、山莊，走進了一片森林，這片陰森森的樹林中依住着一個忿怒可怖的夜叉，它能奪取衆生的生命、精氣，消減他們的威力等，常常作害于衆生。當他見到五百商人走進森林後，便狂起陰風，對他們造種種違緣，這五百商人遭到很大的違緣，前沒有人煙，後沒有村落，叫天天不應，叫地地不靈，人人都是懼怕極了，都祈禱各自的天尊，凡是世間所知道的具威神力的天尊地神都祈禱了，還是無濟于事。大家都慌作一團，六神無主。（師言:現在很多人就象此時的五百商主一樣，今天修這個法，明天修那個法，祈禱這個本尊，那個本尊，大概七、八、十來個本尊，甚至去修一些世間的歪門邪道。總之，五花八門。這樣不是很好，一生中最好隻祈禱一個本尊，本尊是上師三寶的總集，一個本尊與十方三世諸佛本是一體，修任何一個法都不會相違的。例如自己的本尊是文殊智慧勇識，若修金剛薩 法時，刹那把文殊智慧勇識觀成金剛薩 ，這樣觀想既不舍本尊，而且在緊要關頭再祈禱本尊的話，本尊馬上現前。若是念其他佛菩薩的心咒也可以把本尊心咒也加上。同時，修任何法都可以将本尊觀成其他任何聖尊，在法界智慧中，諸佛菩薩無二無别，全是一體的。）當時，其中的一位商主是居士，他知道其他的人把非皈依境作了皈依境。所以，所有的祈禱都無濟于事。便勸誡大家:“你們應該一心一意地祈禱佛陀，佛陀才是真正的皈依境，因爲，佛陀是遍知一切(Sabba Vidu)的智者，具足悲心(Karuna)，能遣除一切災難和違緣，是救護衆生的仁者。”聞此，他們開始一心一意地祈禱遍知能仁的佛陀。
世尊具足二種智慧及種種共不共的殊勝功德，并時時刻刻地觀照衆生得度的因緣，即便是大海離開波浪，佛陀對衆生的悲心刹那也不會離開。時五百商人至誠祈禱着世尊，世尊也觀知彼等調化機緣已成熟，便顯示神通，遙舒右臂，将五百商人及全部貨物都拿到舍衛城旁邊，刹那間，遣除了夜叉對他們所作的違緣。五百商人既驚喜又覺得不可思議，對佛陀生起了很大的信心。之後，他們各自都料理好自己的眷屬和事務，到祗陀園釋迦牟尼佛前恭敬頂禮供養，祈求傳法。世尊觀察他們的根界和意樂，傳授了相應的法，他們都摧毀了二十個薩迦耶見，獲得了聖果。之後，他們在佛陀前再三祈求出家受持比丘淨戒，世尊以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”的方便言詞使他們都納受了比丘戒體，他們精進修持，摧毀了三界輪回的煩惱，都得到了羅漢果位。在他們的境界中:黃金與牛糞等同，虛空和手掌無别。諸天贊歎他們的功德。
時諸比丘對世尊贊曰:“世尊不僅是把他們從暫時的違緣中救出來，而且對他們傳法，使他們獲證羅漢果位，把他們從生死輪回的大海救度出來，真是不可思議！”世尊告曰:“不僅是現在我救了他們，往昔我也曾救過他們，使他們得到四禅五通。那是很早以前，有五百商人到外地經商，當時路經森林，遇到了夜叉對他們作違緣，他們都束手無策，驚慌失措，大喊救命。當時，森林附近有個大神通的仙人，此仙人以自己的威神力把五百商人救了出來。這五百商人很感謝仙人的救命之恩，在仙人面前出家。之後，都得到了四禅五通。當時的仙人就是現在獲證正等覺的我，當時的五百商人即今五百商人，前後都是如是的因緣。”世尊複告諸比丘:“另外還有段因緣，在賢劫人壽兩萬歲時，人天導師迦葉佛出世，此五百商人共同出家爲五百比丘，在臨終時發願:我們一生中在迦葉佛的教法下出家，雖然沒有得到什麽境界，願我們在釋迦牟尼佛的教法下，令佛歡喜，出家得證羅漢果。諸比丘，你們是怎麽想的？因往昔這兩個因緣和合，今生我救了他們，他們在我的教法下出家，并獲證羅漢果。”世尊如是宣說畢。
(50)一隻烏龜
—血肉施蟻 獲證菩提
一時，佛在舍衛城。有忄喬陳如等五比丘得到了羅漢果，八萬天子得到了聖果。衆比丘禁不住贊歎:“善哉(Sadhu)！善哉！世尊以殊勝妙法，滿足了五比丘及八萬天子之願，令彼等皆得究竟之聖果(Ariya Phala)！”
世尊聞此，告衆比丘曰:“各位，不僅今生我如是滿足他們，往昔我也以自身的血肉滿足過他們。汝等當谛聽:很早以前，有一條古老的河，河裏有一隻具慈悲心的烏龜，它時而在河裏自由地生活，時而到岸邊的草地上戲樂。有一次，它去岸邊的草地上戲耍了良久，發困睡着了，被一隻螞蟻看見了，它立刻回到蟻穴告訴同伴，夥同八萬隻螞蟻浩浩蕩蕩地向烏龜爬來，咬食着熟睡的烏龜。咬着咬着，就把熟睡的烏龜痛醒了，烏龜睜開眼一看，渾身上下遍滿了螞蟻，全都咬食着自己的身體。大菩薩(Maha Bodhisatva)雖然身爲傍生，然心沒有堕落。（師言:大菩薩正士和愚人之間的差别，可以從心的相續來區分:真正的大德高僧遭到命難時也不會舍棄三寶的;但一般的愚人是随境而轉的，革命運動來了别人失信心，他也失信心，過去了呢？别人贊歎他也贊歎。所以，大德、大菩薩、正士、慧者，從他的清淨心相續可以觀察出他的成就。正如《格言寶藏論》雲：“正士即使遇命難，亦不舍棄善本性，真金無論再燒砍，彼色總是不會變。”）現在馬上去河裏或山上，我自己肯定可以解除痛苦，但八萬隻螞蟻可能會喪失性命，我還是要發大慈悲心，甯願舍棄自己的生命，也不能危害任何一個衆生。于是一直忍受着，任八萬隻螞蟻食咬。（譯者：大家觀修一下，不要說八萬隻螞蟻，即便是一隻螞蟻爬到你身上咬，你能否忍得了？所以，聖者與凡夫的區别就在這裏。）同時它悲切地發願:以此善根，願沉溺在輪回中的愚癡衆生，未得度者令得度、未解脫者令解脫、未安樂者令安樂、未涅 者令涅 ;願我以此善根，将來獲得如來、應供、人天導師、正等覺的果位;今生我以血肉滿足這些衆生，願我将來用殊勝妙法來滿足這些衆生。諸比丘，當時的烏龜即是現在圓滿菩提果位的我，當時的八萬隻螞蟻就是現在得聖果的八萬天子。當時，我是以血肉滿足了它們;現在，我是以殊勝妙法滿足他們，使他們得到了究竟涅 的果位。我們往昔有如是的因緣，當了知”。
(51)一隻雪蛙
—以血肉施 八萬螞蟻
爾時，世尊從嘎西城出遊到鹿野苑，在鹿野苑森林中有陳如等五比丘在苦行，他們看見世尊遠遠地向他們走來，就共同商定:“沙門果達瑪今天到我們這裏來了，我們一刹那都不應對他恭敬，不得起身迎接禮拜，隻是坐着招呼一聲:‘你來了，請坐！’就可以了。因爲原來我們一起苦行，後來，他就不是少欲知足了，每天吃的是飯菜、酥果、芝麻等許多甘美豐盛的食物，還用熱水沐浴，這些行爲很不如法。他今天來是可以，但不要對他多做其它的侍奉。”漸漸地世尊已經臨近了，以其内在的威德力，五比丘都不由自主地有的敷座，請佛入座;有的端來溫水，請佛洗足;有的接過袈裟;有的接過手杖、缽盂并熱情地說:“果達瑪，您來了，請入坐！”世尊這時心裏明白，他們都違背了自己内部的誓言，還是緘默不語。入座後，五比丘直呼其名，直接叫種姓，語氣态度仍是有失恭敬。五比丘總是直呼世尊之名不存恭敬，這時釋迦牟尼佛對他們說:“你們不應該對我如此稱呼，這樣你們自己将在輪回中恒時受苦，因爲對圓滿一切功德的如來、正等覺必須有相應的恭敬稱呼。”聽了世尊的這些話，他們也就直言不諱地說:“以前你和我們一起苦行，你沒有得到聖者的一些功德;現在，從功德和智慧方面好象你也沒有什麽增長，不同的是:你求名利、不知足、不少欲，多貪食物，享用熱水沐浴……。”世尊就問五比丘:“現在，我身色金黃，諸根調伏，你們沒有現量見到嗎？”五比丘異口同聲地答世尊曰:“見到了，見到了。”然後,世尊慈祥地對他們講:“我們修道要想得成就，就不能堕入二邊：一是不能過于耽著世間的享受;二是不能使五蘊過于受苦，無衣無食，因爲畢竟是欲界衆生，堕入任何一邊都不易成就。遠離二邊，當依現前菩提的中觀道(Majjhimagga)。”五比丘聽了世尊的開示後，态度迥然不同，對世尊生起了恭敬心，祈求傳法。于是，我等大師、如來、正等覺釋迦牟尼佛從此便開始爲他們傳法。時五比丘得羅漢果位，八萬天子同時得聖果。諸比丘齊贊世尊:“稀有！善哉！(Sadhu)世尊今令五比丘得證羅漢果位，八萬天人亦得殊勝妙法，身心滿足，并得趣入最究竟的涅 聖果。”（小乘得羅漢果即是究竟的涅 果位。）
世尊告衆等曰:“不但是今生我以殊勝的妙法令其滿足，往昔我也曾以自身的血肉滿足過他們。汝等且谛聽:很早以前，在一片寂靜的地方，有一隻雪蛙（其身在醫方中是一種藥物）住在小山洞裏，它慈悲心具足，從來不害任何生命，僅以植物的根、莖、果來維持生命。有一次，它照例外出找食物，碰見了一個惡劣的獵人，他沒有半點慈悲心，捉住它竟活生生地把皮剝光，再把它放了。這隻雪蛙死不了活不了，痛苦難忍，四處蹦跳，見到樹下一處涼蔭，便去小憩。哪知又被一隻螞蟻看見，螞蟻立即返回蟻穴，叫來同夥八萬隻螞蟻，共來咬食這隻沒皮的雪蛙。（譯者：螞蟻生性喜甜。曾有位喇嘛常用糌巴、酥油、糖 好放在洞穴布施給螞蟻，是這樣對傍生布施和悲愍的。《大圓滿前行》中講：有一個格西，他看到螞蟻這些衆生，天天以披單蒙頭痛哭，中頓巴曾感慨地說:他是修大悲心最好的一個。）雪蛙就忍受着這難忍的痛苦，心想:我現在雖然能解脫逃離這群螞蟻，但是，我解脫自己的一個生命，卻害了很多的生命，不能這樣做。我甯願舍棄自己的生命，也不願傷害一個衆生。大菩薩身堕惡道，心卻未堕落。它一邊安忍，一邊發無上的菩提心(Bodhicitta):願以此善根,令沉溺在輪回中的衆生，未得度者速得度，未安樂者得安樂，未解脫者得解脫，未涅 者速涅 。以此善根,願我能圓滿、如來正等覺、人天導師的果位。現在我用自已血肉滿足他們，願将來能以無上妙法滿足他們，令他們全證得聖果！當時，雪蛙如是發菩提心。（譯者：假如是我們先遭獵人活活地剝光皮，再來一群螞蟻咬血淋淋的肉，痛上加痛，能不能忍受得了？能不能不生嗔心(Dosa)？能不能發得起菩提心？此時此刻自己的相續有什麽樣的把握？而我等大師釋迦世尊在因地身爲傍生時也是如此地難忍能忍！平時，對待螞蟻、蚊子、老鼠等傍生不要用開水、殺蟲劑、物具去殘害它們，請大家好好看一下《大圓滿龍欽心髓内加行講義》中的慈無量心修法中的知母、念恩、報恩的具體内容，先仔細閱讀，然後再認真思維，從内心深處去真正生起‘一切衆生是我慈母’的定解，看你還忍心殘害它們嗎？）諸比丘，當時的雪蛙就是現在證得無上菩提的我，八萬螞蟻就是現在得聖果的八萬天人。今昔皆有如是的因緣。”
(52)新來的比丘
—騙他受害 今遭毒打
一時，佛在舍衛城。每年有兩大法會：夏三月安居法會和解制法會⑴。安居(Vassa)時，比丘們有些住山洞，有些住山林，有些住屍陀林，各自精進修持。解制時，僧衆中有不懂的可以請示世尊，有些有能說的也可以說等。解制後可以出遊，外出化緣。
一次，解制後，一位新來不久的比丘，對舍衛城不太熟悉，頭腦又不太靈活，他也手持錫杖，著衣持缽去城中化緣了。時間臨近下午，他仍沒化到緣，見其他比丘都滿缽而歸，他有點着急，又不知去哪裏化，就到處走。結果碰上了涅嘎沃【漢語：邬難陀(Upananda)，是六群惡性比丘⑵(Sad Vargika Bhiksu)之一】，新來比丘覺得他肯定會告訴自己該去哪裏化緣的。就上前詢問:“請問比丘，哪裏可以化到緣？因我是新來的，請給我指點。”這個性本不善的邬難陀聽了就心生害意:這附近有一個施主，做任何事也不吉祥，對佛法也沒信心，人格又不好，趁機來捉弄他一次。于是，邬難陀就指點說:“新來的比丘到某某施主家去能化到緣。”他自己另去别處化滿了一缽先溜走了。這新來的比丘就按邬難陀的指點到了施主家門前，正趕上施主有事想出門，一出大門正巧看見有個比丘來化緣，頓時覺得很不吉祥:頭光光的穿個黃袍，怎樣看都不順眼，讨厭死了。他越看越上火，忍不住上去一把抓住比丘，不分青紅皂白用拳頭石頭将他暴打一頓，再把他摔在地上，摔得他頭破血流，把錫杖折斷，缽盂打破，法衣撕爛……這個比丘被打得落花流水，半死不活。比丘悲哀地想:化不到緣倒不要緊，要緊的是能盡快逃脫這意想不到的大難。三寶的加持，他遍體鱗傷地逃回了祗陀園。諸比丘見他僅拿個破缽狼狽不堪的樣子，就問:“怎麽了？是不是遇上強盜了？”他搖頭不語。時比丘衆馬上往佛前禀白事情的原委。佛慈悲地告諸比丘:“以後，凡對客比丘示路，不能如此，一定要好好指點;若客比丘新來此處，不熟悉,最好不要讓他去化緣，否則，将有諸多過患。”（有關詳細的開遮持犯于戒律中廣明。）諸比丘複次請問:“世尊，爲何邬難陀今天特意欺騙加害這位新來比丘，使其遭此大違緣？願爲吾等演說其前後因緣。”
世尊告曰:“邬難陀不僅是今生欺騙他，以前也曾欺騙過他，且聽他們的因緣:很早以前，一隻烏龜在蓮花池裏安閑自在地遊着，一個狡猾的狐狸來池邊喝水，正巧看見了它，馬上把它含在嘴裏，烏龜非常害怕，告訴狐狸:‘朋友，請不要吃我，我身體太小，隻夠您一口，不夠您充腹，您如果不吃我，我告訴你一個比我身體大的動物，讓您飽餐一頓。’狐狸聽了烏龜的話，覺得有道理，就放下烏龜答應不吃它，但要它告訴大動物在哪裏。烏龜騙它說:‘在某某地方的一個山洞裏，有雪蛙八母子，您若去吃它們還是可以飽餐的。’實際上，山洞裏是一個母獅子和兩隻乳獅子，母獅子的習性是對乳獅子剛生下的幾個月内天天護持，一直不離開的。這個狐狸高興地前往山洞，途中遇到另一隻狐狸，就問它:‘您好，哪裏去呀？’它說:‘剛才蓮池中有一隻烏龜，我想吃它，但它告訴我前面一個山洞裏有八母子的雪蛙，故我要前去想飽餐一頓。’另外那個狐狸勸它:‘千萬别去山洞裏，否則有很大的違緣。’它卻自不量力地吹噓道:‘象我這樣的狐狸力大無比，不管怎樣，我都會如大象踩泥水一樣應付過去的，今天我是一定要吃掉它們，你不要管我。’它興緻勃勃地來到山洞前，兩個小獅子見來了個狐狸也很高興，馬上抓住它，一個吃耳朵一個吃尾巴， 慈悲的母獅子說:‘不要吃它，放了它吧。’兩個小獅子就把它放了，它成了沒耳朵沒尾巴的東西，趕忙往回逃。往回走時又碰到了剛才那隻狐狸，那隻狐狸心裏覺得蠻好笑的，就嘲弄它:‘喂，朋友，你真是英雄唉！世上沒有象你這樣無耳無尾的狐狸，你很象大象踩泥水一樣，到山洞裏英勇搏鬥，很了不起啊！’狐狸自己也是深覺慚愧，對它說:‘确實我很羞愧,很抱歉沒聽您的勸告。不過，情有可原的是那隻烏龜騙我，我輕易相信了，去了山洞裏沒見到雪蛙卻遇上了獅子，結果弄成這付樣子。’諸比丘，當時的烏龜就是現在邬的難陀，當時的狐狸就是現在的這位新來的比丘。所以，當時它也是亂指地方給狐狸，使它受到違緣，今生又是邬難陀給他亂指路，使他受到很大的違緣。這是前世的因緣。”
(53)寂靜者
—俱宿命通 斷散亂行
一時，佛在舍衛城。有一商主财富圓滿如多聞天子，娶妻後共享着天倫之樂。不久，一個最後有者來投胎，他的妻子懷孕了。夫婦二人也經常供養自己最有信心的阿那律尊者(Anuruddha Thera)。此時，阿那律尊者觀知施主妻子的胎兒是個最後有者，爲堅定他們的誓願，便獨自托缽去他們家化緣，他們很遠就見尊者緩步走來，便立刻起身恭迎，見尊者獨自而來，不解地問:“尊者爲何不帶侍者？”尊者說:“現在我找不到合适的人，你能幫忙嗎？”施主說:“尊者，我的妻子已懷孕，若以後生個男孩，那就發心送給您作侍者，可以嗎？”阿那律尊者心裏非常高興，對施主說:“可以，大正士說話是言必行，行必果的，你以後不會違諾吧。”這樣商定了，阿那律尊者在施主家受供、傳法後返回了。
施主的妻子自懷孕後，與以前不同的是:總願意去寂靜(Santi)的地方獨處，不願與任何人群居。施主覺得妻子可能是着魔了？便去找相士觀察，相士仔細觀察後告訴他:“不是其它原因，而是因爲胎兒是個了不起的最後有者，使她的行爲異于從前。”施主這才放心。九月懷胎後，施主的妻子生下一個十分端莊的男孩:身色金黃、頭如寶傘、鼻形妙高、手臂修長等等妙相。夫婦爲嬰兒舉行了隆重的誕生儀式，爲他取名時，因母親懷他後，喜樂靜處，故取名寂靜者。他們用牛奶、酸奶、油餅等喂養護育着寂靜者。小寂靜者如海蓮般迅速地成長。他從小就有憶知宿世的神通。（師言：具宿命通有兩種：一種是業感憶知宿世，如地獄衆生、鬼神及人中間都有這類衆生；二是通過自己修持後得之宿命通。在我們中間，俱生宿命通與後得宿命通的都有。）因此，他悉知自己往昔因散亂的過患而多生輪回，遭受極大痛苦。一看到散亂的環境、一想到散亂的過患，他就一刹那也不願意在散亂的環境中呆，更不願與那些世俗人相處，隻願去寂靜的地方。所以，他經常遠離散亂，獨自去寂靜的地方修行(Padipata)。此時，阿那律尊者見調化寂靜者的機緣成熟了，便又去施主家說:“大施主，你的孩子在娘胎裏已經答應給我了，現在，我準備接他。”施主很高興，就把孩子叫到尊者前，交咐道:“孩子，在你未出生之前，父親已把你給了尊者當侍者，你這就随尊者去，好好地承侍尊者。”寂靜者高興地應承下來，對父親說:“多謝父親如此的安排，我非常樂意随從尊者。”這樣，阿那律尊者就把他帶回經堂，給他剃度授戒傳法，他自己精進修持，滅盡了三界輪回的煩惱，獲證了羅漢果位。在他的境界中:黃金和牛糞等同，手掌和虛空無别，諸天贊歎他的功德。證羅漢果後，他仍然喜歡到寂靜的森林裏生活，不願與任何人接觸。
後來，諸比丘請問:“世尊，這位寂靜者以何因緣生在富裕之家，對如來生歡喜心，然後出家獲證阿羅漢果？又以何因緣，他遠離一切散亂，僻好寂靜處？祈請爲吾等宣說。”
世尊告諸比丘:“他俱生能憶宿世，悉知散亂，的過患，故願住于寂靜處。更主要的是:在賢劫人壽兩萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世，在佛教法下僧團中有一比丘執事員，他的生活非常散亂（譯者：象現在大城市名山大寺的某些出家人，自己沒定力，又喜歡愦鬧處，要麽應酬瑣事，要麽‘閉關’睡大覺，既不聞思，更靜不下來修行，虛耗信施，徒增罪業。上師說過，真正閉關修行，一生中是有驗相和印證的，這很殊勝。但末法時代，修行的人很少，講經的人更少，有些是講而不修或修而不講。如果不講隻修，後學們将不懂該怎樣行持，如無目的行人；如果不修隻講，一旦無常到來，對自己的了脫生死沒太大的把握。所以，有些所謂的修行人，如盲人騎瞎馬，夜半臨深池，還是很可怕的！希望散亂懈怠的修行人，珍惜這短暫的人生，精進行持佛法。）犯了淨戒，對僧衆的财産、修塔的功德款、十方僧衆的财産，不但自己随意享用，還随便送人。以此果報，他于五百世中轉生餓鬼。一想到這些痛苦，就很想去寂靜處護持自己的根門。在臨死時，他又發願将來在我的教法下獲證羅漢果位。故此，今生轉生富裕之家，并在我的教法下出家，獲證羅漢果位。”
(54)一隻大象
—對佛歡喜 得以升天
一時，佛在舍衛城，率僧衆安居畢，從舍衛城前往王舍城（兩城距離按經緯度計算大約爲五百五十五公裏）。時有一群大象，因懼獅子之侵害就跑到山上。其中的象王遙見了世尊及其眷屬，頓時生起了極大的歡喜心，馬上跑到世尊前恭敬頂禮，然後用鼻子卷起“涅卓達”大樹，撐在世尊的頂上。當時日光很強，它就象給世尊撐傘一樣，送了很遠的一程，才恭敬禮别。在返回的路上，不幸遇上獅子而身亡，死後它立即轉生天界。天人的規矩是升天後馬上作三種觀察:觀察自己從何而來，以何因緣而來，将去何方。它觀察到自己是從傍生道而來，以對佛陀生歡喜心的因緣而來。他覺得應該在未過夜之前去禮謝世尊，便身著天人的各種裝飾，手持青蓮、白蓮、曼陀羅花等來到世尊的聖居—祗陀園。整個祗陀園一片光芒，他對世尊恭敬、供養、頂禮、祈求傳法，世尊觀察他的根界意樂，爲他傳了相應的佛法，他摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果位，對世尊無比地感激，至誠贊歎世尊的功德:“承蒙佛陀的大慈大悲，阻塞了我的輪回門，使我獲得殊勝解脫地，您的恩德是我的國王大臣、父母親人、良師益友等不可比拟的，是您使我脫離了三界輪回之苦，賜給了我善趣之福樂聖果！”贊畢右繞世尊三匝，懷着難以言傳的喜悅回去了。此時的天子，象商人生意興隆、農夫莊稼豐登、勇士戰場凱旋、病人病苦解除一樣，悅不可言。
這時，前後夜不眠的精進比丘們，見到如是情景，次日去請問:“世尊，昨晚一片光芒,是否是帝釋梵天、四大天王來拜見世尊？”世尊告曰:“既非帝釋梵天亦非四大天王。你們還記得前幾天途中一隻大象送我們嗎？”“記得，是有一隻大象。”世尊曰:“那隻大象在返回的途中被獅子吞食後轉生天界。昨晚就是他，爲報答我的恩德而來，我給他傳法，他就回去了。”
諸比丘複次請問:“世尊，此象爲何對佛生歡喜心？以何業轉于傍生界？以何業而升天上？請爲演說前後因緣。”世尊告曰:“這是他前世和今生業力所感。所謂前世的業感是在賢劫人壽兩萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世，他是位比丘，因他不精心護戒，雖未破根本戒，但沒好好護持支分戒，後來他臨死時發願:以我今生出家的善根，願我将來令佛歡喜。因他根本戒嚴持及發如是願故，今生遇我，對我生歡喜心;因他支分戒沒能善護之故，轉爲傍生。所謂今生的業感是他生爲大象時，對我生歡喜心而亡，因此轉生天界。前後因緣如是也。”
(55)寶賢龍子
—供養皈佛 授記獨覺
一時，佛在舍衛城。大海中有一龍王(Naga Raja)名寶，長大後娶了龍妻，夫妻共享美好的生活。後來，生下了一個很莊嚴的龍子，夫婦爲小龍子舉行了隆重的誕生儀式，因父名寶故，子取名爲寶賢。它們用牛奶、酸奶、油餅等喂養着寶賢龍子。（譯者：藏地有種說法：如誰家牦牛很多，就說他象黑龍一樣，傳說黑龍的牦牛非常多。所以，這裏的龍子也象孩子一樣用奶喂養。）寶賢龍子長大後，因它不共的業感，晝夜各三次有龍宮裏的熱沙不間斷地降到它身上，又滾又燙的熱沙使它渾身又燙又痛，實在難以忍受。對這突如而來的痛苦很是奇怪:小時候沒有，怎麽長大了突然受這種苦。就去問父母:“父王母後，是不是在我有生之年一直承受這樣的痛苦？”父母無奈地告訴它:“肯定這一輩子要受這種痛苦。”它聽了後沒說什麽，再仔細地觀察其它大龍，都沒有受自己的這種痛苦，又去問父母:“爲什麽那些大龍都沒有受我這樣的痛苦？”父母就搪塞它:“它們的福報很大，故不受這樣的苦。”它也沒說什麽，又觀察那些比自己福報小的小龍們，也沒受自己這樣的苦。它仍舊懷疑不解地問父母:“父王母後，那些大龍是福報大不受此苦，可我仔細觀察那些比自己福報淺薄的小龍也沒受此苦啊！它們爲何不受此苦？”“這些小龍雖然福報淺薄，但它們已皈依了佛門，守持戒律(Sila-sampana)，以此功德力故，不受此苦。”“此皈依戒從哪裏能得到？”“在南瞻部洲人間中土，有釋迦如來出世，能仁釋迦世尊對衆有情降下甘露法雨，使衆有情在熱惱中得清涼，小龍們也是皈依佛陀後，才不受此苦的。”“父王母後，您們能否開許我去人間中土皈依這慈悲的佛陀，使這熱沙痛苦減輕？”“龍兒，你可千萬不要去，因爲，我們現在這個熱沙的痛苦算不了什麽，如果你去受了皈依戒，再犯了戒(Sila-bheda)，将堕入地獄、餓鬼、傍生三惡道中，其苦将勝過此苦的千倍、萬倍、千萬倍。所以，你還是不去爲好。”（師言：希望已經受了皈依戒的弟子們，一定要好好行持，不然，果報是很大的。）“不管怎樣，爲了減輕我現在的痛苦，我情願去受戒。”說畢，便手持龍宮裏的青蓮、白蓮等各種鮮花，刹那間來到人間的祗陀園。世尊當時正爲數百名眷屬傳法。寶賢龍子遙見世尊的莊嚴身相，内心生起了無比的歡喜，便急趨佛前頂禮，恭敬供養。世尊攝受了它，并爲它傳了皈依戒。受戒後，它身上的熱沙痛苦瞬間消失了，心裏對世尊感激不已:是世尊，消除了我身心的痛苦和不安;是世尊，賜給我安樂的源泉-授我皈依戒。于是它就祈求世尊能在有生之年受自己的供養。世尊說:“你不要這麽祈求，我還要與其他的衆生結緣，不能隻與一個衆生結緣。”龍子也遵命。後來，世尊告阿難集比丘衆告以出遊王舍城，願去者可著衣持缽随行。寶賢龍子知道世尊欲出遊王舍城，就又去佛前祈求:“自舍衛城至王舍城,其間路途遙遠，弟子準備沿途供養佛陀及僧衆，祈佛陀開許。”世尊默然開許了。寶賢龍子以神變力把兩城之間的路上打掃得幹幹淨淨，以鮮花香水撒遍，鹦鹉、孔雀、共鳴之鳥皆住樹上，各出妙音，蓮池中的蓮花競相開放，上有天鵝自然翔集，每個休息處皆有紅白綠藍四色寶床，道旁恭迎者各自手持百幅寶傘、金柄法幢，各種鮮花恭敬供養佛陀及僧衆。寶賢龍子也是捧着各種鮮花緊随着世尊，沿途以各種甘美飲食供佛及僧，一路吉祥，終于到了王舍城。寶賢龍子再三祈求:“請佛陀及僧衆受我三個月的飲食供養。”世尊默許了。供養圓滿的那一天，寶賢龍子對每位僧人都供養了一些财寶，給世尊供養了無價之妙衣。功德圓滿後，世尊慈顔微笑、身放四光，身光上照諸天，下射八寒八熱地獄，各個寒熱苦惱的衆生皆得安樂，蒙世尊威德力即生天上。世尊光繞三千大千世界三匝後，融入白毫間。
時阿難尊者見此，便請問世尊:“如來、正等覺無因無緣不會放光微笑，世尊今以何因緣放光微笑？”世尊曰:“阿難，汝見否？寶賢龍子一路上對吾等恭敬供養。”“見矣！”世尊告曰:“寶賢龍子以此供佛及僧之果報，将一百劫中不堕惡趣，又一百劫中享人天福報，最後得人身爲最後有者。出家後，在沒有善知識、沒有竅訣的寂靜處，現前獨覺果位，名曰善願獨覺。這是上供下施的功德力。”世尊如是宣說，衆等歡喜信受，作禮而去。
(56)商主之子
—糞污獨覺 醜相臭氣
一時，佛在莊嚴城（莊嚴城是世尊宣說《藥師經》的地方）。當時有獅子商主，娶妻後，夫妻共度良辰。不久，妻子懷孕了，自她懷孕那天開始，渾身就散發出不淨糞的臭氣，甚至有時她還想吃不淨糞。她把這些異常情況如實地跟獅子商主說了，獅子商主有點懷疑:妻子是着魔了，還是将遭其它違緣？渾身竟是如此臭不可聞。就專門找了一個相士,仔細觀察後,相士告訴商主:“不是着魔了，也不是将遇什麽違緣,而是因爲胎兒的緣故,一旦孩子生下來後,她的身體即能恢複如常。“施主這才放下心來。
九個月後生下來一個具十八醜相、其臭無比的孩子。他母親用各種香水噴灑，都絲毫不起作用，不管放在屋子哪個地方，滿屋都是充滿臭氣，商主妻子也不敢對商主言及此事。後來，其他女人就告訴了獅子商主：你的孩子已生下來，他具有十八種醜相，渾身發出臭味，叫人難忍。商主聞此，心中非常痛苦，不知該如何是好，回去看了看，确實如此。就打算将這孩子晚上喂狗，否則，喂養大了也沒太大的意義。心裏這樣打算着，可晚上沒成，一再拖，還是喂不成，就無可奈何地養着。後來，商主遇到了大善知識 (Maha kalyanamitta)、人天導師釋迦牟尼佛，世尊爲他宣講了一些法要，他得了聖果。商主已不再害衆生，也明白了孩子之所以如此，是因業力的現前，若把他喂狗，太不應理，不如把他養大後，令他皈依佛(Buddha)、法(Dhamma)、僧(Sangha)三寶(Ti-Ratana)，也可能會清淨他的業障。這樣理智地抉擇後，用牛奶、酸奶等精心地喂養照料着這個孩子。長大後，這孩子身上仍是散發出臭氣，父親對他說:“孩子，你以前世的業力所感，才具醜相有臭味的，最好你去釋迦牟尼佛前皈依三寶，盡心地承侍，這樣也許會減輕你的業障的。”他順從父親之意，皈依了三寶，并藉父母之力請佛及僧光臨家中應供，他親自供佛及僧，佛陀觀察他的根基和意樂，爲他傳了相應的法，他立即摧毀薩迦耶見，獲得了預流果位。之後，他暗自想:如果我不是這麽醜、這麽臭，我就可以随佛出家，受比丘戒，隻可惜自己沒這個福報，很醜很臭。就在發心的刹那，他的身體發生了巨變：身相莊嚴，體無臭氣。這更增加了他對佛陀的信心，立即往世尊前祈求:“世尊，我願于您的教法下出家受比丘戒。”世尊即以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”之言詞方便使他馬上納受了比丘戒，并傳了一些法要，他自己也精進修持，摧毀了三界輪回的一切煩惱，證得了羅漢果位。
時諸比丘請問:“世尊，此羅漢比丘，以何因緣未皈依前具十八醜相，渾身發臭？又以何因緣于發心的刹那能馬上恢複，并令佛生歡喜心得出家證羅漢果位？唯願爲吾等演說前後因緣。”世尊告曰:“諸比丘，這些都是他前世的業力現前。很早以前，在一個寂靜的地方，有一位長相端嚴、财富圓滿的婆羅門，他恃财恃貌，慢心(Mana)十足。當時，無有如來出世，隻有一位獨覺應世。一次，獨覺去城中化緣，手持滿缽往回返，路過這位婆羅門的家門口，他正在房頂上，見了獨覺托缽返回，以慢心的驅使，他一腳把旁邊不淨糞的罐子踢到了獨覺身上。此時，獨覺的渾身上下，法衣缽裏，都沾滿了不淨糞，婆羅門不生慚愧，反以取樂，在一旁幸災樂禍。（譯者：我們曾在孩提時代，造過各種各樣的業，當時可能象這位婆羅門一樣還覺得很好玩。）獨覺知道他已經造了很大的業，将來必定堕落。爲了挽救他，立即顯示神變(Abin-na)，飛在空中，打雷、下冰雹等等。凡夫人對神變有很大信心，當看到獨覺的種種神變，他才意識到自己已經造了惡業。（譯者:凡夫對神變等有漏之法很具信心;聖者則對無漏法具信心，對神變等不以爲然，這是凡夫與聖者之間的差别。）知獨覺非一般的凡夫，心生慚愧，急去獨覺前恭敬忏悔:‘大尊者，請您下來，我剛才造了很大的業，請您慈悲救度沉溺在輪回中的我吧！’之後，把獨覺恭迎到家中，把弄髒了的衣服全部換洗，又親手對獨覺供養了甘美的飲食。并發了一個殊勝的願:‘以此殊勝的供養，願我所做的惡業不要成熟;願我生生世世生于富裕之家，将來在比獨覺更殊勝的佛陀前，令佛歡喜;一旦惡業成熟，願在我發心出家的刹那，馬上業報消除。當時的婆羅門就是現在這個充滿臭氣具十八醜相的孩子，因他前世的惡業今世已成熟，他當時的願力今亦成熟，故今世生于富裕之家，在我教法下出家，并于發心出家的刹那,一切惡業之報馬上消除。”複次，諸比丘請問:“世尊，以何因緣獅子商主今生财富圓滿，并于佛陀的教法下，令佛生歡喜心？願爲演說。”
世尊告曰：“此乃前世的願力所緻。曾在人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，有一位居士，好行布施，一生皈依佛門積累資糧，臨終前發願:以我一生中所作的善根，願生生世世财富圓滿，在釋迦牟尼佛出世時，令佛歡喜。當時，迦葉佛教法下的居士即現在的獅子商主，以布施資糧故，他今生财富圓滿;以其願成熟故,令我生歡喜心。”其因緣如是也。
(57)破和合僧
—破和合僧 佛受流果
一時，佛在王舍城。整個城市遭到了一場大災難，乞丐無處乞食，父母不給兒女食物，家家都是衣不蔽體，食不充腹。（師言：比五九年鬧大饑荒時還苦。）時世尊告諸比丘:“自現在起，我将閉關三個月靜修，除十五誦戒(Uposatha)日，你們可以供養我一些飲食、親近承侍請教我以外，其它時間，請不要到我這裏來。”對大衆白已，世尊便開始了三個月的閉關。僧衆内部也特别規定:每人必須依教奉行，除十五日外，不得擾亂世尊。
如是規定以後，提婆達多(Devadatta)便乘機而入，欲破壞世尊教法下的和合僧。他對衆比丘說:“釋迦牟尼佛在圓滿安樂之時很關心你們，現在大難臨頭他卻舍棄你們，獨自閉關去了。這也沒什麽，你們中間無衣無食的比丘們到我這裏來，我來照顧你們的生活。”當時，有五百比丘聽信了提婆達多的花言巧語，跟随他去了。（師言:也有些僧人原來在動亂的時候，因财食而改變了對三寶的信心。别人說：“你毀謗三寶就給你工資。”他們真的爲得錢财而毀謗三寶。那些對上師三寶信心不穩固的人，對于他人所說的相似佛法，往往是盲無慧目，輕易聽信。希望你們不要象跟從提婆達多的人一樣，心無定解，如此行爲對自己毫無利益。）提婆達多集中五百比丘，對他們宣講:“從現在起，我将制定五條戒律:第一、世尊常說安住寂靜處,而我們應住城市中，以寂靜處生諸多煩惱、具諸多過患故;第二、世尊開許食三淨肉⑴，而我們不應食，以殺諸衆生故;第三、世尊開許食鹹鹽，而我們不應食，以不淨水所生故;（師言:以前外道曾傳說，是大自在的貪心所生的水份變成了鹽，故鹽吃得越多貪心越大。）第四、世尊開許飲用牛奶，而我們不能飲用，以危害小牛犢故;第五、世尊教剪去法衣下面的須須，而我們不能剪，以浪費信施之财故。”如是宣畢，又說:“你們願意受持此五戒者，可以取一個籌碼⑵，不願意受持者可以不取。”此五百比丘全部受了籌，願持此五戒（詳情藏文經書中有廣說）。提婆達多将他們帶到另一個經堂，他的大弟子果嘎勒嘎、堪達紮夏、嘎達莫嘎、加爾及加措新五位上坐，其餘僧衆在下面排列而坐。提婆達多爲他們傳了一些相似的佛法，此時他已作破和合僧⑶竟。他的整個僧團不聞思修，不誦經不誦戒，僧衆的智慧不見增長，也沒有任何覺受和驗相。時諸比丘往世尊前請問:“世尊，以何因緣，今提婆達多已破和合僧(Sangha- Bhedaka)竟？願爲吾等演說這前後的因緣。”世尊告諸比丘:“這是我往昔所造惡業的果報。衆生所造之業不會成熟于外面的地水火風上，而是成熟于自身的界(Dhatu)蘊(Khandha)處(Ayatana)。‘縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受’。很早以前，印度鹿野苑有位梵施國王。在他的國土上有兩位仙人:一位是在鹿野苑附近的仙人，他具五神通，有五百眷屬;一位是南方來鹿野苑的仙人，他具有智慧，精通十八明，帶有五百眷屬。他來鹿野苑安住了一段時間後，原來仙人的弟子們漸漸對他有所了解，常去他那裏請教。他因他們還未舍棄原來的上師，故不肯賜
後來，那些弟子們覺得:原來的上師雖然把我們的衣食安排得非常周到，但不能象這位仙人那樣賜給我們殊勝的教言，還是舍棄原來的上師，好好依止這位新來的上師。（師言：現在很多人就象原來仙人的那些弟子一樣，依止一位上師後，舍棄他，再依止另一位再舍棄，好象一生中身心無有真正的依處，象個浪流人，很可憐！沒有一個穩重的人格，今一沒有着落，幾十年一晃就過去了，可以後身心更是沒有個好的着落，以舍棄上師故。若舍一位根本上師，再依止一百位上師也不會成就。）他的神通大，精通十八明，故值得依止。這樣抉擇後，他們就來到南方仙人前說:‘我們來依止您，原來的上師雖然對我們的衣食照顧得很周到，但我們不願意依止他，可以舍棄他。’這樣，南方仙人就很樂意地攝受了他們，對他們說:‘如果你們早舍棄你們的上師，我早就會給你們傳授教言了。’從此，南方仙人就攝受了原來仙人的弟衆，使他們師徒間産生了很大的矛盾。以後的日子裏，南方仙人對他們這些弟子也布施财食和教言。諸比丘，當時那位南方仙人就是已證如來、正等覺的我，當時我破了他們師徒僧團的和合，以此業，我曾于千百萬劫中在地獄受苦。（師言：以後在攝受弟子的過程中，不要心存嫉妒，如果強要别人的弟子作爲自己的眷屬，那是給自己的生生世世結惡果。）（譯者：希望以後的各位法師、堪布、堪姆們在攝受弟子時，要以恒時究竟利他的大慈悲心去攝受，不要用其他的一些不如法的做法，強使他人舍棄自己的上師，對自己的上師生邪見，這樣既害了别人又害了自己，生生世世中将遭一些違緣。就象世尊已成佛了，但在因果不虛的顯現中，提婆達多經常給世尊造違緣，在弘法利生中仍是受業報的。）後來，得人身時，無論在何地，都經常有破和合僧的違緣。所以，當時作仙人時造了這樣的業，才有現在提婆達多對我僧團破和合僧，離合五百比丘的果報。原因即在于此。”
(58)五百羅漢
—願力成熟 證羅漢果
一時，佛在舍衛城。在一個寂靜的地方有一個蓮池，蓮池邊住着苦行的五百仙人，這蓮池就是他們飲水的源泉。五百仙人的得果機緣已經成熟。如來、正等覺釋迦牟尼佛具二智慧、四無畏等種種功德，日夜觀照着衆生的因緣，即便是大海離開波浪，佛陀對衆生的悲心刹那也不會離開。
世尊知調化此五百仙人的機緣已經成熟，刹那間便從舍衛城來到了森林中。五百仙人遙見世尊緩步走來，都暗自商量:“沙門果達瑪(Samana Gotama)正向我們走來，他既不知足，又不少欲，還貪财，我們不要與他打交道，他來後，我們都沉默不語,除示之以茅蓬外，其它什麽都不要做。”這樣商定後，便各自返回茅蓬,靜坐。世尊到了這個地方後，雖然跟他們打招呼，但他們僅是示以茅蓬，都隻字不語。世尊走進茅蓬，敷草而坐，并以加持力使這個蓮池的水馬上幹涸。五百仙人見蓮池中的活命水已幹涸，心裏非常痛苦，他們各自祈禱自己的本尊。世尊又示現神變，以他們各自本尊的形象顯現在每個人面前，告訴他們:‘你們真正遇到困難時，不要祈禱其它的本尊，應一心一意祈禱釋迦牟尼佛。今天，他已親臨你們這個地方，這個機會很難得，你們隻要好好祈禱世尊，肯定能解脫這個困境的。’聽到此言，五百仙人立即對世尊生起了極大的信心。他們到世尊前忏悔，并祈求世尊傳法。世尊觀察他們的根界意樂，傳了相應的法，此五百仙人皆證得無來果(Anagami)。得果後五百仙人祈求佛陀，欲出家受近圓戒。世尊以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”的言詞方便爲他們授了近圓戒，并傳授教言。他們精進修持，斷盡三界的煩惱，獲得羅漢果位。在他們的境界中:黃金與牛糞等同，虛空與手掌無别，遠離了世間八法(Atha lokiya dham-ma)。諸天共贊他們的功德。他們證果後，世尊返回祗陀園，此五百羅漢仍安住在森林中。遠近的施主、婆羅門及其他信衆聞訊皆紛至沓來，前往拜見。知彼等功德不可思議，就發心爲五百羅漢修建了一座經堂。從此，他們便常久在此處安住。
時諸比丘請問:“世尊，此五百仙人，以何因緣即生中對佛生歡喜心，并在如來教法下出家，滅盡三界的煩惱，獲證羅漢果位？請爲吾等慈悲演說其中的因緣。”世尊告諸比丘:“早在賢劫人壽二萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世，時有五百比丘在其教法下出家。彼等臨終前發願:我們在迦葉佛教法下出家，一生中嚴持淨戒，雖沒得到什麽境界，願我們将來在釋迦牟尼佛出世時，令佛歡喜，出家滅盡三界煩惱，獲證羅漢果位。當時，發願的五百比丘即現證羅漢果位的五百仙人。因前世的願力今世成熟故，今對我生歡喜心，并在我的教法下出家，滅盡三界煩惱，獲證阿羅漢果位。”
(59)施主的兒子
—供塔發願 證羅漢果
一時，佛在舍衛城。城中有一施主,其财富圓滿猶如多聞天子。施主長大娶妻，二人共享美好生活。後來，生了一個很莊嚴的孩子:身色金黃，鼻形妙高，頭如寶傘，手長過膝，兩耳垂肩，具足種種妙相。夫妻倆爲孩子舉行了隆重的誕生儀式，并随順其種姓取了名字，用牛奶、酸奶、油餅等喂養他。長大後，他學習世間的一切學問并通達無礙，父親見孩子才貌出衆，就從内心裏疼愛他，把他視如太子一般，特意爲他建了冬、春、夏三季的冷暖舒适的宮殿和三個優美怡人的花園，娶了大中小三個妻子，他經常與自己的妻子及其他美女共度人間美好的時光。
一次，他住在春天的宮殿裏，花園四周青藤翠蔓，鮮花競開，枝上果實累累，還有鹦鹉、孔雀、共鳴之鳥，悠閑相戲，時常出微妙音，吟鳴悅耳，他與親眷們都沉浸在這幸福的生活中。我等大師、如來、正等覺釋迦世尊，具二種智慧等無量功德，遍知一切衆生的苦樂，并恒時以大悲心觀照着一切衆生，即便是大海離開波浪，佛陀對衆生的悲心刹那也不會離開的。
此時，世尊觀知施主的兒子被調化的機緣已成熟，便從舍衛城刹那來到花園的旁邊，以其神變幻化出一座更加美的花園。施主的兒子耳邊傳來了一種異常悅耳的雅音，頓覺心曠神怡，自然而然地生起了從未有過的歡喜心，再尋聲看去，又見世尊金色身相閃閃發光，三十二相妙好莊嚴，心裏生起了無比的大樂，勝過了十二年的禅悅，難以言傳。（師言：大家不要忘記講《百業經》的三大目的:一是對自己的上師三寶生起一個真實不虛的信心；二是對三界輪回如母的衆生，生起一個無僞恒常的大悲心;三是誠信因果不虛，具正知正見。如果在自相續上沒有真實的受益，則失去了宣講《百業經》的意義。因聞法者有不同的根機，上根者聞此法後，将對自己一生中的修證有極大的利益;中根者對因果有進一步的認識，增長信心悲心;下根者隻有一個聞法的功德而已。但無論如何，希望以前沒有認真聞思《百業經》者，要再三閱讀，直至其要義深入自心，身體力行，不要因閱讀而閱讀。我本人覺得，《百業經》非常的重要，因爲佛陀對我們所說的八萬四千法門，其修持的基礎是具備世間正見。所謂的世間正見，猛菩薩(Bod-hisatva Nagarjuna)說：‘凡對因果有堅定不移之信心，乃爲世間正見。’沒有這個基礎，學法就很困難，何況成就？再者，通過傳講《百業經》，希望對自己的根本上師要具足信心，否則，學任何法都困難。特别是末法時代的衆生，對上師三寶的邪見(Miccha Ditthi)很重，覺得上師與凡夫一樣，不是成就者，很多人對上師的一些行爲，不理解其密義便胡說八道，這些一定要通過聞思的智慧來斷除。平時自己多觀清淨心，這些金剛上師多是普賢如來的化現。一般人根本不知道，以凡夫之見，以相似的理由摧毀了自己的善根，衆生就是這麽愚蠢可憐！古今有很多大成就者，應世時因其行爲與密意不爲一般人所理解，故經常遭到诽謗，也不象圓寂以後那樣受人崇拜。
譬如印度的帝洛巴(Tilopa)、那諾巴(Naropa)，當時并非那麽受人崇拜。那諾巴天天吃活魚，有時做乞丐；馬爾巴諾紮瓦(Marpa Lozawa)性格不好，總是打人罵人，對米勒日巴(Milarepa)也是連打帶罵。阿底峽尊者(Atisha)在世時也是許多人诽謗他，因當他遇到度母授記的弟子中頓巴(Zomdunpa)時，欣喜若狂，把事先與其它寺院約好的講法一事也舍棄不管了，所以别人說他輕言。又因一個女人把金銀财寶供養給他，回家後因受不了丈夫的痛罵跳河而死，故别人說他貪财等；宗喀巴大師(Lama Tsongkapa)年輕時受過很多诽謗，薩迦派(Sakyapa)的人以爲他着魔了，天天找他辯論，直到晚年時他才得以于藏地廣弘佛法;全知無垢光尊者(Gun Qen Longchenpa)在不丹果茫塘時，很多人以爲他破戒就将他開除了，無奈到了藏地，又是許多人對他诽謗，在講《空行心滴》時隻有十個弟子聽法。後來智悲光尊者在山洞裏苦修了很長時間，才現見法身(Dhamma Kaya)無垢光。當時，智悲光尊者說：“全知無垢光尊者，我多年祈禱您老人家，爲何今日才親見？”尊者說：“你們這些人，現在叫我全知、全知，可我在世時不要說恭敬，甚至連吃飯都是很困難的……”可見，尊者在這個娑婆世界(Saha Loka)時是多麽的艱難，更不用說對他有無比的信心;智悲光尊者生前連他的空行母也不喜歡他;華智仁波且在世時，也是很多人诽謗他貪财貪物;麥彭仁波切在傳法時從不解釋句義，弟子們想請教他時，他的侍者很兇，馬上趕走還打人罵人，所以别人也有很大意見;我的根本上師托嘎如意寶(Cinta Mani)，他老人家一生中盡量滿衆生的願，調伏衆生時有多種方便，雖然依止上師僅僅是六年，但一刹那也沒有離開過上師。記得一次獵人把槍交到寺院念經忏悔，其中一個喇嘛把槍拿在手中，因上師知槍裏有子彈，很害怕打死人，就大吼一聲：“嘿”，并用拳頭狠打他，又嚴厲的對僧衆訓斥一頓。當時，上師的臉色都變黑了，上師好象真的生了大嗔恨心（Dosa），吓得我一直扶着他老人家的手。過了一會兒，上師象什麽事也沒發生過一樣說：“我們回去吧。”後來上師問我：“你看剛才我是不是真的生了嗔恨心，其實這些都是我故意顯現的。”我從此知道，上師的一切行爲都是度化衆生的一種方便法，由此更增上了對上師無比的信心。所以，雖然離開上師已有四十幾年，但每月中至少三四次夢見上師。一方面自己在晚年能攝受這麽多弟子，全靠他老加持。另一方面自己很痛心，今生再也見不到我那白發蒼蒼、牙齒松動的慈祥上師了。他老人家音容笑貌、舉手投足的每一個細節都經常在我的腦海裏浮現，常使我面對幾千僧衆禁不住流淚。如此離開上師而獨在人間，真是太孤單了!雖然在法界中上師仍然觀照着我們，畢竟在顯現上已離開了我。在此特别希望上師三寶加持四衆弟子(Catu Parisa)，能通過《百業經》對自己的大恩上師生起一個永恒不變的真實信心。智悲光尊者也說過，印度許多大成就者有些作屠夫，有些作獵人，各自都有不共的、讓世人不理解甚至起邪見的行爲。當時，受到衆多人的诽謗等各種違緣，也沒有得到他人的尊崇，隻是在圓寂以後，人們才了解了他們的不共成就。所以，現在我們已遇到具有法相的善知識，千萬千萬不要生邪見，對善知識的一切顯現應以清淨心觀想對待，免得徒增自己的惡業。）
他情不自禁地走到佛前恭敬頂禮。世尊觀察他的根界意樂，給他傳了相應的法，當下他摧毀薩迦耶見，獲得了預流果位。他又再三祈求出家，世尊問他:“可曾得父母的開許？”他說:“未曾得到。”世尊說:“在我的教法下出家，必須得到父母開許方可。”他就回家去請求父母，父母也覺得兒子出家因緣已成熟，便開許了。隻是囑咐他:“如果你以後得到神通和神變，一定不要忘記我們!”得到開許後，他高高興興的來到佛前祈求出家，佛陀以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)” 的方便言詞授他比丘戒，并傳授了一些教言。他自己依教奉行，不久，就滅盡了三界輪回煩惱，獲證了阿羅漢果位。得果後，他回去對父母親眷傳法，使他們得了聖果（Ariya Phala）。爲報佛恩，他與家人廣行布施，其财源如井水一般，求施者絡繹不絕。
諸比丘請問:“世尊，施主的兒子以何善業生在富裕之家，對佛生歡喜心，并出家證得阿羅漢果？請爲我等宣說。”世尊（Bhagava）告諸比丘:“這是他前世的願力善業成熟故。在九十一劫前，人壽八萬歲時，人天導師（Lokavidu）、如來、（Thatagata）正等覺（Samma Sambuddha）毗婆屍佛（VipassiBuddha）出世，他顯現無餘涅 （Parinibbana），當地的國王把他的遺體作成遺塔（Cetiya），遺塔裏需要一個中軸，國王就宣告其眷屬:‘你們中哪一位财富圓滿，就可以讓哪一位裝中軸。’其中一位施主覺得:我一個人不可能，但如果告訴我的親屬，可能還是可以的。便回來跟他的親戚朋友們商量，他們都說:‘隻要你能發心，我們齊心資助你，财富上可以得第一。’親戚朋友們資助他許多黃金，他得到了第一名。而此時國王心生嫉妒，他自己想裝中軸，衆大臣也相助，他們二人開始比賽。這時，很多識時務的人勸施主的兒子:不要與國王争比，對你以後前途不利……。施主的兒子覺得所言有理，就讓給國王裝了中軸。國王裝了中軸後，塔子内外都很圓滿，有很多人以 香花 等對佛塔做種種供養。施主的兒子想:這些發心裝中軸的财富不能用在其它上，還是用在佛塔上才應理。就發心将得來的财物全供養了佛塔。之後，他發願:以此功德，願我生生世世身相莊嚴，生于富裕之家，在如來、正等覺出世時，能令佛歡喜，并能出家證得阿羅漢果。他的親戚朋友問他發了如何的願，他也如實地告訴了他們，他們也發願：以此善根，将來令佛歡喜。以此願力成熟，他現在在我的教法下出家獲證羅漢果。其親屬們也對我生歡喜心，并獲證了聖果，這是前世的因緣。”
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