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百業經（六）
(60)醜陋者
—吝啬惡口 醜相饑貧
一次，佛陀出遊來到西西瑪日山的大森林中。當地有位大施主,财富圓滿如多聞天子，施主夫婦共享美好的生活。後來，生下一個具有十八醜相的孩子，夫妻二人爲此很煩惱，心想:我們到底造了什麽業，生了這麽醜個孩子？不如到了晚上把他喂狗，養這樣的孩子沒意義。妻子卻說:“世上殺人爲天理所不容，将來會堕地獄受苦的，我們可以秘密地養着他，養到他能獨立生活，再把他趕出家門。”這麽商定後，就秘密喂養着，因他長相醜陋，故取名“醜陋者”。養到稍大一些，父母就交給他一個破碗和一根打狗棒，驅他出門。他四處流浪、無衣無食，過着乞讨的生活。無論他去哪個城市乞讨，因長相極醜，看上去很可怕，那些不懂事的孩子們，有的打他耳光，有的用拳頭捶，有的扔牛糞、石頭、木棒等打擊他，一邊追打，一邊叫:“魔鬼來了!”。他遭受了很大的痛苦，心裏很煩惱:不知自己以前造了什麽惡業，今生是這麽苦上加苦？在人多的地方呆不下去了，若去比較僻靜的公園裏可能會好過一些。他以在鬧市中的遭遇，白日不敢出來見人，等到太陽落山後，再悄悄溜出來，找一點遊人扔下的少許食物，僅僅是維持生命不緻餓死而已。因他是位最後有者，所以在業未消盡成正果前是不會死的。
釋迦牟尼佛具有二種智慧、四無畏⑴(Cattari Vesa Rajjani)、十八不共法⑵等無量功德，并恒時以大悲心觀照着一切衆生的苦樂，即便是大海離開波浪，佛陀對衆生的悲心刹那也不會離開的。 此時，佛陀觀知此醜陋者被調化的因緣已成熟，就幻變出一個更加醜陋的孩子，兜裏裝一些飲食去了醜陋者所在的公園。那個醜陋者見到佛陀幻化的醜陋者，非常害怕，轉身就跑，佛陀馬上加持他不能跑，再加持他回頭看看自己。他就停住回頭看看，一看這是個其醜無比的人，不堪目睹。心想:應該去問他究竟是什麽人？便想靠近他。醜陋者往幻變的醜陋者走去時，幻變的醜陋者就向後跑，醜陋者就喊:“朋友，你不要跑，你要跑到哪裏去？爲什麽跑？”“因我長相太醜陋了，不管到哪裏，都有人用拳頭捶，用手煽耳光，用牛糞石頭擊打我，邊打邊罵我:‘魔鬼’。所以，一見人我就非常害怕，就趕快逃跑。”“你不用怕，我也是如此受人打罵的醜陋者，就是因此而躲到這個寂靜的公園來的，免得受衆人的打罵，所以，你不要怕，我們倆一起去找些吃的吧！”幻變的醜陋者就慢慢地走過來:“那可以，我們就在一起吧。”說着，就從兜裏掏出食物分給他，倆人共同分享。醜陋者飽餐頓，心裏非常高興，覺得他們倆人共同生活非常愉悅，就對幻變者生起了歡喜心,在他生歡喜心的刹那，世尊就現出他本來所具有的三十二相的莊嚴金色身相。醜陋者見到這莊嚴相好,頓時生起了無比信心和歡喜心,其快樂非十二年的神悅所能比。他在佛前恭敬頂禮,世尊爲他傳了相應的法,他當下獲得了預流果位。他心想:如果我的身相不是這麽醜陋的話，我願在釋迦佛的教法下出家受淨戒,遠離一切生死輪回的大海;隻可惜,我身相如此醜陋,因緣不具足。就在他發心出家的刹那,他的醜相變成了妙相,他立即在佛前三次祈求:“世尊若慈悲開許,我願在世尊的教法下出家受淨梵戒。”世尊以“善來比丘”的方便言詞馬上給他受了比丘戒，還傳他一些法要。這個醜陋的孩子依法要精進修持，不久就滅盡了三界輪回的煩惱，獲證了羅漢果位。在他的境界中:黃金與牛糞等同，手掌與虛空無别。諸天贊歎他的功德。（師言：這位醜陋者發心出家的刹那，醜相變成了妙相，一方面是他前世的願力，另一方面是出家的功德力所感。出家的功德能遣除内心的煩惱，并得安樂，遣除其它各種違緣，身心無挂礙，這都是出家的功德所緻。居士們若在自己因緣成熟時，一定要抓住出家的時機，不要再象世俗人一樣，明知人身難得，惡業易造，還因爲不必要的牽挂而失去了生生世世難得的機緣。尤其是老年人，以前的幾十年中經多見廣，曆盡滄桑，被迫地和自願地造了很多惡業，若再不發心出離三界輪回的家，忏悔自己的業障，以後有沒有機會很難說。自己應該靜下來好好地思維一下自己的人生旅途，作出一個最究竟的選擇！甚至有些高僧大德也認爲：即便隻是穿上僧衣，加持也很大，造惡業時有個羞恥心，一般也不會造太多的惡業，更何況真心地出家。若出家後，遇到一些違緣時，千萬不要生後悔心，這樣會摧毀自己的善根;但造惡業時，一定要生個後悔心來摧毀那些不善根。出家後遇到違緣很好，一方面對世間的厭離心會增上，另一方面會促使自己好好祈禱上師三寶，忏除往昔的業緣。千萬不要追憶往事，留戀世間，過去的已經過去了，放下來！若對出家生起後悔心，會摧毀自己出家的功德。已經出家了，無論如何也要作好一位出家人，“好馬不吃回頭草”，更何況是人呢？既然已經選擇了，就應該有決心走下去。希望大家觀察自相續，要與出世間法相應，不要用世間法來熏習自己，時時處處要愛護自己！）（譯者：經中贊佛及羅漢的境界及功德多是相同，有人覺得沒意義和必要，不能這麽認爲。因爲經有兩種:一種是佛陀親口宣說的經，一種是佛陀開許迦葉尊者結集的經。《百業經》是結集的經，經中多贊歎佛陀及羅漢的功德，免得直接稱呼，此是以贊歎來代替了稱呼。）
時諸比丘請問:“世尊，醜陋者以何因緣生富裕家，卻因具有十八醜相被驅出家門，後又遇佛，對佛生歡喜心得以出家獲證羅漢果？請爲吾等宣說前後的因緣。”世尊告諸比丘:“這是他兩世因緣和合成熟故。一是很早以前，無佛出世，隻有獨覺(Pacceka Buddha)應世。當時，有一位施主簡直是個守财奴，不說上供下施，連自己也舍不得享用。一次，獨覺化緣經過他家門，他先是供養了一些飲食，供畢他馬上又生了後悔心:這個光頭沙門，供養他還不如給做工的吃了好。又去把飲食從獨覺缽裏搶了回來，（譯者：現在有些人也象這位吝啬的施主一樣，首先不作觀察，自願供養了寺院或活佛，供畢又生後悔心，财也布施了，後悔心也摧毀了布施的功德，很可惜！）并以各種醜陋的身相對獨覺謾罵，趕獨覺走開。獨覺知道他這樣做造了很大的惡業，很想救度他，馬上示現神變:飛在空中、閃電、打雷、下冰雹等，因凡夫對神變有很大的信心，看到這些，施主馬上祈求:‘大尊者，是我錯了，請您下來，慈悲慈悲我們這些沉溺在輪回中的衆生吧！’尊者見他已生後悔心就下來了。他又重新恭敬供養獨覺，供畢他發願:以此供養之功德，願我生生世世生富裕家，能在比獨覺更殊勝的聖者前，令佛生歡喜心，得到阿羅漢果位，願這次所造的惡業不要成熟，一旦成熟，願在我發心出家的刹那能全部消盡。諸比丘，當時的吝啬施主就是現在的醜陋者。因他以各種醜相來咒罵獨覺，故今生具十八種醜相，他因趕獨覺走之過，故今生從小就被驅出家門。後來，生起後悔心再對獨覺供養發願，以此功德故今生在富裕家;以願力故，他刹那間醜相變爲妙相，得出家證羅漢果。二是在如來、正等覺迦葉佛出世時，他一生中出家，在臨終前發願:雖然我在迦葉佛的教法下一生出家，沒有得到什麽境界，願我在釋迦世尊的教法下，令佛歡喜得出家，滅盡三界輪回的煩惱，證得阿羅漢果。這兩個因緣和合成熟故，他今生在我的教法下出家證果。因緣如是也。”(61)安甯太子
—兩世極刑 得佛救度
一時，佛在舍衛城。時舍衛城由勝光國王掌管，鹿野苑由梵施國王執政。兩國因一些矛盾交兵作戰，雙方傷亡甚爲慘重，兩國關系日趨惡化。
一次，梵施國王統領車、馬、象、步四大軍隊往舍衛城進兵，在康丹河邊安營紮寨。勝光國王聞訊，馬上率領精兵前往迎敵（康丹河是恒河的一個支流，亦屬恒河流域）。雙方勢力相當，難分勝負，一直僵持不下。與此同時，梵施國王的王妃生下了一個非常端莊的女孩，王宮上下鼓樂齊鳴,慶賀王女的降生。勝光國王得知此事，暗想:與梵施國王交戰這麽久，前景不甚樂觀，敵我雙方皆進退兩難，倒不如借與此女和親來緩解兩國關系。如是決定後，他就派特使到梵施國王前去求婚，祈求梵施國王将剛生下的王女許配給勝光國王作王妃。梵施國王知道了勝光國王的心意後也非常高興。心想:兩國一直作戰至今，敵我皆損失慘重，今聯婚不戰而和，正合我意。便告訴來使，願與勝光國王和親。從此,兩國化幹戈爲玉帛，成爲友好聯邦。梵施國王爲王女舉行了隆重的誕生儀式，取名時，因她的降生平息了戰争，舉國始得安甯，故取名爲‘安甯母’，以牛奶、酸奶、油餅等喂養長大。因梵施國王欲壑難填，不久王妃又生下一個男孩，他的相貌也非常莊嚴，他們就爲他取名爲‘安甯’，也用牛奶、酸奶、油餅等喂養他，他如海中蓮花一般很快長大了。長大後，姐弟倆親密無間，好象一刹那也不願離開。
因安甯母已經長大，勝光國王準備将她迎娶回國。就專門派人請求梵施國王。梵施國王說:“既然勝光國王已有此心意，那就選吉日舉辦婚禮吧!”（師言:藏地婚嫁多選六月四日，大家認爲佛轉法輪的日子是最吉祥的日子。）按照選定好的日子，勝光國王親去鹿野苑迎接安甯母。回到舍衛城後，依本國的習俗舉行了隆重的婚禮。安甯弟弟因爲找不到姐姐，就問父母:“姐姐哪兒去了？”梵施國王說:“她去勝光國王那裏了。”安甯就鬧着要跟姐姐去。父母告訴他:“你姐姐已經成家了，你去幹什麽？你是我的王子，以後要繼承王位料理國政，你是不能去的。”雖再三勸阻，但他仍天天吵鬧非要跟姐姐去。後來勝光國王告訴梵施國王:讓安甯來吧，我可以同等對待他姐弟倆的。梵施國王無奈，隻好将他送到舍衛城與姐姐團聚。
勝光國王教他一些騎馬射箭等世間的五明，他全部精通無礙。可後來，安甯變壞了。他做了去妓院等一百多個不如法的行爲。安甯母和勝光國王再三勸導他不要這麽做，但起不到任何作用。萬般無奈，他們隻好派人告訴梵施國王安甯的種種行爲。梵施國王也三番五次地叫他回宮，告訴他:“你不要如此肆意放縱，你身爲王子，以後要繼王位料理國政的。”但安甯既不願回宮，也不聽從父王的教誨，仍舊一意孤行。後來，梵施國王隻好宣布與其脫離父子關系。而勝光國王因他行爲極不如法，也把他趕出王宮。身無依處，他就在市井混生活。 一天，他回到王宮要進宮看姐姐，但無論怎樣，衛士就是不讓他進宮。他生了大嗔恨心，一言不語地向宮内看。看見姐姐正和勝光國王在涼台上彈奏琵琶。這時，安甯頓起殺心，拿起弓箭，張弓向勝光國王射了一箭，但隻是射斷了琴弦，琵琶落在地上，國王驚慌失措轉身逃跑了。勝光國王憤怒已極，心想:這個安甯居然要殺我，真該馬上把他殺了，但他畢竟是梵施國王的王子，殺掉他恐梵施國王不悅，應該在法庭上判案定罪，給他處以死刑。勝光國有個規定:小辯論吹兩個海螺集衆，大辯論不但吹海螺，還要擊大鼓。當時，國王就命令手下人吹海螺擊大鼓，集中舍衛城的大臣和所有官員，再把安甯帶來與國王辯論。當然，安甯輸了，因他犯了一百多條法律。按本國的規矩給他的頸上帶上嘎 布 德花環（表示已判極刑），再交給兇手們，讓兇手們帶着去遊街。這時，安甯才覺得自己的行爲不如法，生起了極大的後悔心。他獨自哀嚎:“這個世界上有誰能來救救我呀！”
我等大師釋迦如來具足無量功德和大悲心，時時刻刻觀照着一切衆生的苦樂因緣，即便是大海離開波浪，佛陀對衆生的悲心刹那也不會離開的。世尊觀知調化安甯的機緣已經成熟，便著衣持缽去城中化緣。正在遊街的安甯很遠看見了世尊，生起了極大的歡喜心，立即上前恭敬頂禮，祈求世尊:“慈悲的佛陀，能否再給我一次生命？請您救救我吧！”世尊遂對兇手們說:“你們不要殺他，放了他吧。”兇手們爲難地對世尊說:“請佛陀您想一想，我們有沒有兩個頭，如果有兩個頭，我們可以放他，現在是不能放他的。”世尊就告訴兇手們:“我去見國王，在我未見到國王前，請你們不要殺他。”兇手們答應了。世尊找到勝光國王說:“大國王，放了那個罪犯，不要殺他吧。”具信心的勝光國王說:“世尊，他犯了很多罪，理應處死，但如果您能攝受他，他也願意出家，就可以放了他。”世尊答應可以攝受他。
之後，世尊将他帶回經堂，給他剃度，并授戒傳法，他自己也精進修持，很快滅盡了三界輪回的煩惱，證得阿羅漢果位。時諸比丘請問:“世尊，安甯太子做了種種不如法的行爲，臨刑時是世尊救了他，度他出家并使他獲證羅漢果，請爲吾等宣說前後因緣。”世尊告諸比丘:“不但是今生我救護了他，度他出家獲證羅漢果位，而且前生我也曾救過他，使他得到了四禅五通。在很早以前，印度鹿野苑有位倉祈國王，在他的國中有個惡人，做了很多不如法的行爲。後來，準備把他處以死刑，兇手正準備殺他時，他心生恐懼，祈求呼喊救命。當時，鹿野苑附近有一位大仙人，具足五種神通(Pancabhinna)，見到他非常可憐，很想救他。惡人見到大仙人就恭敬頂禮祈求救命。仙人讓兇手把他放了别殺他，兇手說:‘我們又沒有兩個頭，現在不殺他我們辦不到。’仙人想去找國王商量，就叮囑兇手:‘在我未找到倉祈國王前，你們不要殺他。’兇手們答應了。仙人找到國王求情，國王說:‘如果不殺他，您必須帶他出家。’仙人答應了。就把惡人帶到森林中，對他傳授教言，他依教修行，得了四禅五通。（譯者：前世有神通，今世不一定也有，以胎障所蔽故。象安甯前世雖已得四禅五通，但今生綁起來遊街時，他還是顯不出神通。）世尊告諸比丘：當時的仙人就是現證菩提的我，惡人即今安甯太子，倉祈國王即今勝光國王。以前，是在他臨刑時，我救了他，使他修得四禅五通，現在也是在他臨刑時，我救了他，使他證得了究竟涅 的羅漢果位。”
複次諸比丘請問:“世尊，以何因緣安甯今轉生于富貴王家，身相莊嚴，佛令得度，出家獲證羅漢果位？願爲演說前後因緣。”世尊複告曰:“此乃前世的願力。在賢劫人壽二萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，有一位僧衆的執事員，一生爲僧衆事辛勤勞作。臨終時發願:我一生出家，爲僧衆做事，雖然沒得到什麽功德和境界，願以此善根，将來在釋迦佛出世時，令佛歡喜，出家滅盡三界煩惱，獲證阿羅漢的果位。這位執事員比丘即現在的安甯王子，因其發願力成熟故，今生在我教法下令我歡喜，出家滅盡三界煩惱，獲證阿羅漢果。”（譯者：應知人的一生是功過相雜的，各人的悲歡苦樂都是自己所造諸業的果報，并非隻一種因緣，而是種種業緣的集聚。）
(62)一個賤種人
—複仇未遂 得羅漢果
爾時，世尊住在新德佳城南方的一片森林中。新德佳城由猛光國王掌管（猛光國王在漢文典籍中多處提到），其鄰邦是色不熱城，由恰嘎國王執政。（當時的印度諸侯割據，各自爲政，都建有皇宮，遺址至今尚在），二位國王之間禮尚往來，關系頗爲密切。
色不熱城盛産芒果，而新德佳城卻幾乎不産芒果。一次，恰嘎國王特意送給猛光國王一些上品的芒果。（芒果，即佛經中常提到的安摩羅果，味道非常鮮美甘甜，論中說内成熟外不成熟的果實。）猛光國王将此芒果分給王妃、太子、大臣們，大家共同享用。他覺得芒果味道特别鮮美，就想找些芒果種子圍個果園種植些芒果。後來，找到了些芒果種子栽培，很快芒果樹長得枝粗葉茂，并且開花結果，國王此時滿心歡喜。他爲了保護這個芒果園，就專門找些賤種人看護果園。（印度四個種姓以外的最低下、最卑劣的公民稱爲賤種人。）可這些生性低劣的賤民，一邊看護果園，一邊大量地偷吃果實，後來樹上的芒果所剩無幾。他們在國王前打妄語說芒果是被人偷了。國王懷疑是他們自己偷吃了，就派人去他們家中搜查。果然在他們家裏搜到芒果的皮核，派去的人将事實禀告了國王，國王很生氣，把所有的賤民及其妻子兒女等全部關在房子裏，屋子四周堆上柴草，點燃一把火，将整個賤民城無論是人、财、食物皆燒盡成灰燼，全部房屋也被燒成了焦土廢墟。
在此浩劫中唯一的幸存者，是一個謀生在外的賤民孩子。因爲他覺得在一生中作賤民沒有意義，于是裝扮成婆羅門形相外出謀生，并且跟着一位上師學習了隐身法。後來，他返回賤民城，隻見一片廢墟，卻不見了自己的父母親眷，就向附近的人詢問。人們就告訴了他事情的原委。他覺得:那些賤民們觸犯了國法，罪不可恕，但那些無辜的婦女兒童并沒有觸犯法律，憑什麽慘遭殺害？因按捺不住心裏的忿恨，于是決定立刻去找國王報仇雪恨。
因他修成了隐身法，任何人都看不見他，刹那間他就來到王宮，找到了國王，就用鞭子狠狠地抽打猛光國王，厲聲責問道:“你這個粗暴惡劣的國王，爲何燒死那些無辜的賤民親眷？”國王當時以爲是魔鬼，因隻聽其聲而不見其形，又打得這麽痛。雖如此，他仍強詞奪理:“賤民們偷吃了我的芒果。”“芒果是男人偷的，而那些婦女兒童又犯了什麽罪？你，你簡直是無理非爲！”他極度地忿怒，一邊抽打一邊警告他:“你這殘忍的暴君，給你七天時間處理妥國家的大小事務，過了七天，我馬上殺了你!”聽了此話，國王恐懼萬分。第二天，他又是這樣來逼迫抽打國王。國王更加害怕，就找到了衆臣們商量對策，衆臣們建議:我們祈禱達雅那尊者（佛的十大弟子之一）可能會有辦法的。商定後，大臣們就往尊者前祈求:“尊者，我們的國王現在遭受非人的危害，請您慈悲垂護他吧！”尊者便作了一個加持，使賤種人的隐身法立刻不靈了，賤種人的隐身法使不上很不高興，心想:這是誰在搞破壞？他去試探大臣們:“前幾天國王受非人危害，這幾天好了是什麽原因？”大臣們說:“我們去祈求了達雅那尊者，是尊者保護了我們的國王。”這個賤種人聽了，滿腔怒火地跑到達雅那尊者前，質問道:“您爲什麽破壞我的隐身法？您爲什麽要這樣做？”尊者和藹地說:“孩子，不要着急，有話慢慢說。”尊者的慈悲溫和消除了他心中的怒火，他又轉過來對尊者合掌頂禮，尊者給他傳了相應的法，他摧毀了薩迦耶見，獲得了預流果位。得果後，他在尊者前再三祈求:“我願意在您的教法下出家，受比丘戒，行持梵行。”尊者樂意地攝受了他，爲他剃度、授戒，并爲他傳授教言，他自己更加精進修持，滅盡了三界輪回的煩惱，獲證羅漢果位。在他的境界中:手掌與虛空無别，黃金與牛糞同等。諸天贊歎他的功德。
大臣們知道後，禀告猛光國王:“原來害您的不是非人，是一個賤種人，他準備複仇，但已被達雅那尊者度化出家了。”國王聽了很高興，心想:尊者對我恩德太大了，如果不是尊者，肯定我早已被殺。爲報此恩，他親自去請尊者和所有僧衆到宮中應供，尊者告訴他:“我去亦可，但現在世尊住在附近的森林裏，你供養世尊才是功德無量！”猛光國王就往世尊前祈求，世尊爲他傳了一些法，他又再三祈求世尊及僧衆能親臨王宮應供七日。佛陀默許，接受了猛光國王的供養。七天中，猛光國王虔誠地以各種精美飲食供佛及僧，圓滿供養的那天，國王供養了佛陀一件無價妙衣，并供養每位僧人一件僧衣。佛陀爲他傳授教言後，返回林中了。 時諸比丘請問:“世尊，這個賤種人以何因緣，在佛的教法下，令佛歡喜，出家獲證羅漢果位？願爲演說。”世尊告衆比丘:“這是他前世的因緣。在很早以前，距今九十一個大劫，人壽八萬歲時，人天導師、如來、正等覺毗婆屍佛出世，度化衆生圓滿後示現涅 。當時的郎約國王把佛的舍利集放一處，爲保護好舍利，國王就專門找一些賤種人加以守護。一次，一個賤民突然遭到猛虎的威脅，在猛虎正準備撲食他的時候，他至誠地祈禱頂禮如來正等覺，因如來不可思議的加持力，天人救護了他，使他在虎口中脫身得以幸存。後來，郎約國王把舍利建了塔，并舉行了隆重的開光儀式。此時，那個從虎口裏逃脫的賤民做了力所能及的供養，對遺塔恭敬頂禮，念三寶之恩，心想:我能從虎口裏解脫，全是如來加持，爲了報佛恩，我今盡力做如是供養。以此供養的功德，願我将來在如來教法下出家，獲證羅漢果位。諸比丘，你們是怎麽想的？當時毗婆屍佛出世時的賤種人即今得證羅漢果的賤種人，以其昔日願力成熟故，今于我教法下出家獲證羅漢果位。另于賢劫人壽二萬歲，如來、正等覺、人天導師迦葉佛出世時，有一惡性比丘（師言:惡性比丘造業多，受報也大。我們中間确實有些人性格很不好。弟子們應經常觀察自己，要衡量自己的人格，看看自己是不是跟高低貴賤的人都合得攏，和什麽樣的人都能和睦相處，如果能這樣，說明你的人格還可以，否則就說明你是惡性比丘。我們不應因别人稱贊兩句就輕如鵝毛，也不要因别人譏毀兩句就怒發沖冠。原來洛若寺有一個施主供養了大約五六斤茶葉，僧人們沒法均分，執事員就說哪個人的人格好，沒有嗔心就給哪個人。一個喇嘛自薦說:“我性格好沒有嗔心，茶葉給我吧。”執事員故意試他說:“你不行，天天偷别人的東西……”他馬上發怒大聲吼道:“你這樣诽謗我，我可不客氣了。”這份茶葉全被的怒火“燒光了”，惹得衆人哄堂大笑。）,經常罵餘比丘:‘你們這些賤種人……’等等的粗話。後來他生起後悔心，誠意做了忏悔并發願：我在迦葉佛的教法下一生出家，雖沒有得到什麽境界，願将來能在釋迦佛的教法下出家，令佛歡喜，獲證羅漢果位。他雖然發了如是善願，但還是五百世中轉生賤種人。（師言：現在說以此因緣得受果報五百世，或許有人誤以爲是彼此之間相報，如殺業則彼此互殺将無窮盡矣。這是不正确的見解。釋迦牟尼佛曾說過：“若自己作罪竟，沒有厲力忏悔，自己要受報五百世，但不一定都是你傷害的對方來傷害你。”）因他在臨終時發願今已成熟故，在我教法下，令我歡喜，出家滅盡一切煩惱，證得羅漢果位。”這就是這個賤種人兩段因緣。
(63)極賢一家
—修塔起信 全家證果
以前，淨飯王手下有一位極賢大臣，他與妻子生活很久，一直沒有孩子。他們夫婦經常祈禱梵天、帝釋天、森林神、地神等世間天人，仍是不生孩子。後來，淨飯王生下了悉達多太子，婆羅門相士對悉達多太子預言:太子若在家将成爲金輪王;若出家将證得如來、正等覺的果位。聞此授記，極賢大臣心裏非常痛苦，他覺得:我現在沒孩子，如果有孩子将來可以給悉達多太子作侍從，我的職位可以傳給兒子，如果現在我有孩子那該多好！我作淨飯王的大臣而我兒子将來作悉達多太子的侍從，這樣可以代代相傳，隻可惜我現在沒孩子。想到這些，極賢大臣心裏倍加痛苦，夫婦又是想盡一切方便方法，再三祈求，仍然無濟于事。
悉達多太子長大後，享盡了人間的榮華富貴，後來出遊四門，親眼目睹了人間的生(Jati)、老(Jara)、病(Soka)、死(Maranam)，他深深思維人間的無量諸苦，便生起了猛烈的出離心，獨自夜半偷越城門，拔劍削發出家修道。這樣每日僅食一麥、一粟、一滴水，如是苦行六年之後，在去尼連禅河⑴（River Ganges）沐浴的路上，接受了牧羊女經十六次提煉的牛奶乳精和婆羅門(Brahmin)的吉祥草等供養後，到印度金剛座，發誓:“乃至未現前菩提前誓不起此座！”後于菩提樹下，夜睹明星而大徹大悟，證得無上正等正覺(Samma Sambuddha)。
佛陀在鹿野苑初轉法輪，攝受了 陳如等五比丘，同時也攝受了五百涅衛、六十賢普、五十孩童等，對他們傳法後，皆得聖者果位;時佛陀又示現種種神變，到森林中調化影勝王，使影勝王與八萬天子也得聖果；去王舍城爲舍利子、目犍連授比丘戒，令其得聖果;再到舍衛城調伏了與佛同時出生的勝光國王（即薩迦國王）;後又去迦毗羅衛國宣說了妙法等，如此四處弘法度衆。
這時，極賢大臣想:自己年近古稀，膝下無子，應該将财産供養佛陀，不然，我死後無人繼承，财産将會充歸國庫，無甚大意義。這樣，他就發心迎請了佛陀及僧衆應供，自己親手以各種甘美的飲食供佛及僧衆。供養圓滿後，佛陀對他傳授了正法。他受持正法、贊歎正法(Sacca Dhamma)，對正法生起了歡喜心。同時，他又對佛陀誠白自心:“佛陀，如果我家能生個男孩，他就可以象我承侍淨飯王一樣去承侍您，隻可惜......”佛陀安慰他:“若真有如是發心，那非常好，就一言爲定。”說畢，佛陀就返回經堂了。
不久，施主的妻子真的懷孕了，十月後生下一個非常莊嚴的孩子。他們爲他舉行了隆重的誕生儀式，取名賢者，用牛奶、酸奶、油餅精心撫養着，賢者如海蓮般迅速成長。長大後，他學習了八觀察及世間的一切學問。這時，佛陀觀知賢者出家因緣已成熟，就親往極賢大臣家對他說:“你家的賢者在未生之前，你已答應給我作侍者，現在，我接他來了。”極賢大臣很歡喜，把賢者叫到佛陀前交咐道:“賢者，在你還未出生之前，父親已把你許給佛陀作侍者了，今佛陀親自接你去，你一定要好好承侍，切莫辜負父親對你的厚望。”賢者高興地說:“謹遵父命，多謝父親如此的恩賜，孩兒非常樂意！”這樣，佛陀就把賢者帶回了經堂，給他剃度授戒傳法，賢者精進修持，滅盡了三界煩惱，獲證羅漢果位。此時，他想:如今我斷除了一切痛苦，獲得了無上安樂，全都是佛陀恩澤于我，故應報佛恩，而報恩的唯一方法即是度化衆生。賢者就用神通觀察，他觀察到:首先該調化的是自己的父母。刹那間他回到家裏，如雄鷹騰空般躍入虛空，對父母顯示了打雷、燃火、下冰雹等種種神變，父母也對他生起了歡喜心和信心，他對父母傳法，父母都摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果位，父母告訴賢者:我們倆想出家爲道。賢者說:“你們怎樣想都可以。”他父母就把家産做了廣大的布施，安排妥後，夫婦二人都出家了。出家後，他們各自精進努力，都獲證了羅漢果。
時諸比丘請問:“世尊，賢者以何因緣生富貴家，身相莊嚴，于佛教下令佛歡喜，出家獲證羅漢果？請爲吾等演說前後因緣。”世尊告曰:“這是他們前世的願力。在賢劫人壽四萬歲時，人天導師俱留遜佛(Krakacchanda Buddha)出世，度化事業圓滿後，顯示了無餘涅 (Parinibbana)。當時的國王準備修一座長一由旬的遺塔，就令手下一大臣全權負責，但這位大臣對佛沒有太大的信心，想讓兒子來替他總管修塔之事，就推托說:‘兒子，我在王宮裏國事繁忙，再兼管修塔，恐是忙不及，你就代父從工吧。’兒子遵從父命，掌管着整個修塔工程中的大小事務。在修塔的過程中，他對俱留遜佛生了很大的信心，并皈依受戒。他父母受他影響，也漸漸對佛生起了信心，并且皈依受了居士戒。［譯者:這裏兒子是父母學佛的引導者，漢族四衆弟子(Catu Parisa)中分别有子女引導父母、父母引導子女、學生引導老師、老師引導學生的，這樣很好。無論是父母、眷屬、良師益友乃至萍水相逢的人，隻要其樂意，我們一步步地勸化他們，是對他們最好的報恩和友善，他們這些人畢竟同自己有緣，要把這些親緣、一面之緣都轉成法緣，即便隻度化一個人，也會少一個造惡業的人，所以，希望大家爲度化一切衆生而發無上的菩提心。］ 遺塔圓滿竣工後，國王召集衆人舉行了一個大法會，大臣的兒子在前做了些自己的供養，并發願:以此善根，願我将來令佛歡喜，并在佛的教法下出家，滅盡三界煩惱，獲證羅漢果位。父母見他發願就問他發了什麽願，他如實地告訴了父母，父母二人同時也發願:願我們生生世世财富圓滿，依孩子的引導，我們能令佛歡喜，在佛教下出家，滅盡煩惱獲證羅漢果位。他們都如是發願。諸比丘，你們是怎麽想的？當時大臣的兒子就是現在的賢者，當時的父母就是今世賢者的父母。因我與俱留遜佛功德事業同等，故他對我生歡喜心，在我的教法下出家獲證羅漢果位。其父母也因同時發願，而今願力已成熟故，于我教法下，令我歡喜，出家滅盡三界煩惱，獲證羅漢果位。還有一段因緣:在迦葉佛出世時，他們三人出家共同發願:将來于佛教法下同得解脫。所以，今三人同得究竟涅 的果位。這就是一家共證羅漢果位的前後因緣。”（師言：通過傳講《百業經》，很多人收獲很大，尤其是漢族四衆弟子，轉化得很快。我本人非常高興，從今天起我再發一個願：以後不作無因诽謗。希望其他弟子也能如是發心發願。不能因一時的粗心，使自己失掉這寶貴的人身。）
(64)俱天太子
—引諸青年 得證聖果
早在二千五百年前，印度的迦毗羅衛國，執政國君是獅子頰國王，其毗鄰友邦是無壁城，由善覺國王（即釋迦拉薩國王）統管。兩國善鄰友好，兩個國王也是親密無間。
獅子頰國王想:如果在我的後代中有一個轉輪王該多好啊！後來，王妃生了淨飯、白飯、鬥飯、甘露飯四個王子，又生了淨母、白母、鬥母、甘露母四個王女。同時，善覺國王心想:如果以後我與獅子頰國王作親戚該多好！後來，善覺王娶妻，生了俱天太子和大幻化母、幻化母兩個王女。俱天太子長大後，學習了世間的文史曆數、乘騎駕射等十五種技藝，通達五明（有别于佛教中的五明）。而兩個王女得婆羅門相士授記:大幻化母将來可以生一個金輪王，幻化母可以生一個具足相好的太子。後來，兩國聯姻，再征得釋迦族的同意，獅子頰國王的長子淨飯王子就娶了大幻化母和幻化母兩個王女爲妻，他們共同和睦相處。後來，兜率(Tusita)天子投胎人間，大幻化母懷孕了。九月過後，生下了悉達多(Siddartha)太子。太子年紀尚幼已經通達了各種文字、吠陀四典、琴棋歌舞、書畫雕刻等等學問技術。此時，淨飯王想:應該把太子培養得文武雙全，無所不能，現在該讓他學習箭術。于是，就打聽釋迦族中精通箭術者，請爲太子之師。後來請到了釋迦族人推崇的俱天大師，他親自教授悉達多太子的箭術。俱天大師也是盡力傳教，悉達多太子秉性穎慧，很快就精通了箭術，因爲互學相長，所以，大師在太子面前也學到了不少不共的學問和竅訣方便法。文武俱全的太子就這麽在宮裏充實着自己。後來，他出遊四門，目睹了人間的生老病死等種種痛苦，生起了極大的厭離心，爲了解脫衆生的痛苦，使之得到最究竟的安樂，他決然舍棄王位，走向寂靜的森林中，修行去了。
這時，俱天大師到了廣嚴城，城中五百青年在他面前學習箭術，學習圓滿後，生起一個傲慢心，都自以爲:以己之才貌和智慧，世上無一人能比。俱天大師就告訴他們:“你們不要如此傲慢，你們沒有見過釋迦族的悉達多太子，論智慧、論相貌、論技藝、論能力等等，無論哪一方面，你們連他腳下的灰塵都比不上，他是無比的圓滿！”聽了這話，這五百青年，都想一睹悉達多太子到底是何等的風采，就再三祈求俱天大師帶他們拜見，俱天大師告訴他們:“現在肯定找不到，他早已到森林中苦行去了。”後來，親證無上菩提的釋迦太子—釋迦牟尼佛，廣利有情，普度衆生，來到了廣嚴城。（譯者:印度當時的六大城市之一，現在是空曠廣袤，荒無人煙，幾年前上師親自去朝拜，并在此誦了《普賢行願品》） 俱天大師知道後，告訴了五百青年，五百青年便邀俱天大師一同拜見。在很遠的地方他們看見世尊閃閃發光的三十二相，在身相上的傲慢心刹那間便消除了。但他們覺得在射箭技巧及能力方面，不一定能比得過他們。此時，世尊知道他們的起心動念，就想用一個世間方便法讓他們現量見，使他們口服心服，徹底摧毀他們的傲慢心。于是心想:身邊要有一把帝釋天的弓箭該多好！這一動念，帝釋天就送來了一把弓箭，世尊又幻變成帝釋天在旁邊準備了箭靶子、七鼓、七輪、七鍋、七磚，再宣布比賽開始。世尊讓他們先射箭，他們每個人都分别去拿箭，可竭盡全力也沒有拿動，更不用說射箭了。最後，世尊穩穩地舉起箭，對準箭靶射去，依次射穿了七鼓、七輪、七鍋、七磚，箭穿過靶心入于地中。此驚人之舉，使他們欽佩得五體投地。此刻，他們從内心裏對世尊生起了極大的歡喜心和信心，世尊知道他們的心已堪能（譯者：從此可知，法是注于已經堪能自心的法器中的。無論在任何一位上師前求法，若心存慢等五毒，則法不入心，将無益于已。因慢如高山，法水不注，嫉如巨毒，法注毒器，獅乳亦成毒。所以，首先要觀察自己是否是法器，有沒有對上師的一切顯現都認爲是度生方便的極深信心？在此，世尊見他們已摧毀傲慢心，對世尊真正生起歡喜心，方開始傳法的。這一點大家要知道。） 便爲他們傳了相應的法，五百青年摧毀了薩迦耶見，獲得了預流果。得果後，他們再三祈求:“世尊，我們願在聖教下出家受比丘淨戒。”世尊以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”的方便言詞爲他們授了比丘戒，并給他們傳授了教言，他們各自精進，滅盡了三界煩惱，遠離了世間八法的垢染，獲證了羅漢果位。在他們的境界中:黃金與牛糞等同，手掌與虛空無别。諸天共贊五百羅漢德。
時諸比丘請問:“世尊，此五百青年爲何以俱天大師引導被摧毀傲慢之心，而現前羅漢果位？請爲我宣說。” 世尊告曰:“不僅是現在，以前他們也是依靠俱天大師的引導，由我摧毀他們的慢心，令他們得到四禅五通的。很早以前，占巴城裏的剛勒海天國王與王妃共同生活，生下一個莊嚴的孩子，爲孩子舉行了誕生儀式，取名爲海天，用牛奶、酸奶、油餅等精心地喂養着。海天長大後，學習并精通了八觀察等世間的一切學問。後來，他觀察父王的生活及行爲，覺得有時如法，有時非法，就不願繼承王位，願到森林中靜修。于是他在父王前祈求，明達的父王也恩準了。他到森林中修持，得到了四禅五通。他離開王宮後，宮中的大臣們共有五百個孩子，他們長大後，也學習了世間的五明，便覺得:他們各自的才貌能力，無人能及，非常傲慢。後來，教他們五明的老師告訴他們:‘你們傲慢什麽？林中有位僧人，其智慧、相貌、能力是你們百分、千分、萬分所不及其一的。’聽了這話，這五百孩子很想親自見一見才肯信服。就祈求他們的老師一起去森林中拜見海天僧人，一走進森林，他們遙見海天僧人身相超凡脫俗，便自慚形穢，慢心立即消除了，但他們還懷疑海天僧人的武術能力方面不一定勝過自己，再通過其他方法觀察，又使他們信服了。這樣，他們全在海天僧人前出家，得到了四禅五通。諸比丘，當時林中的海天僧人，即今現證菩提的我，五百大臣兒子即今廣嚴城中五百青年，當時他們的老師即今俱天大師，今昔他們都是由俱天大師引度被我調伏的。另外還有一段因緣，是在如來、正等覺迦葉佛出世時，他們五百人共同出家，臨終前發願：我們今生在迦葉佛教法下出家，願來世在釋迦佛教法下出家，令佛歡喜，獲證羅漢果位。當時迦葉佛教下五百比丘就是現在獲證羅漢果的五百比丘，他們臨終前發願在我教法下出家，令我歡喜，獲證羅漢果位，今所願成熟，故在我教法下出家證羅漢果。他們的因緣如是。”
(65)一頭牦牛
—辱罵羅漢 累世爲牛
一時，佛在舍衛城。祗陀園的附近有一群牦牛，其中兩頭大牦牛互相角鬥，一頭牦牛鬥輸了，被另一頭牛将其肚皮挑破，内髒都流了出來。雖然它身受重傷，無力地躺在地上，但它的嗔恨心卻如烈火般難以抑制。
我等大師、如來、正等覺釋迦牟尼佛，是衆生唯一的怙主、救度衆生的慈航，具有二種智慧等無量功德，時時刻刻觀照着一切衆生，即便是大海離開波浪，佛陀對衆生的悲心刹那也不會離開。
世尊觀知那頭受傷牦牛被調化的機緣已成熟，便從祗陀園來到了牦牛身旁，對這頭受重傷未死的牦牛做了很細心的包紮:把全部的内髒洗幹淨，輕輕地放回體内，然後把傷口縫好。此時的牦牛嗔心小多了，佛陀喂它一些水草，并對它宣說:“諸行皆無常，諸法皆無我，涅 即寂滅。你應對我生起歡喜心，這樣，能使你脫離傍生界。”（譯者:不僅是牦牛，另外的許多有情也是通人性的，雖然它們不能用人的語言表達，但從它們的動作、眼神上，都能體現出它們也通人情，請大家仔細觀察。）如是宣說後，牦牛對世尊生起了歡喜心，（譯者:在臨終時的起心動念特别關鍵，無論如何要生一個善念，最好是生起一個往生清淨刹土的念頭。）在歡喜心中它去世了。之後，它投胎到舍衛城中的一位大商主家。商主的妻子生下一個非常莊嚴的孩子，商主夫婦給孩子舉行了隆重的賀生儀式，用牛奶、酸奶等精心喂養着，給他取了适合其種姓的名字。七歲時，他對釋迦牟尼佛的教法生起了很大的信心，得到父母開許後,于佛陀教法下出家。出家後他精進修持，很快滅盡了輪回的煩惱，獲證了阿羅漢果位，具有種種神變。經常依靠神變去别的地方找一些果實鮮花等來供養僧衆，僧衆對他的成就都感到稀有。（師言：如果守持清淨的居士戒，精進修持大圓滿法，到彌勒佛出世時，肯定能得果位。這位沙彌年僅七歲，就已得羅漢果。）便于世尊前贊曰:“稀有！稀有！年僅七歲，便已得到了如是功德和神變。”世尊言:“此非稀有。你們還記得祗陀園附近曾有一頭受傷的牦牛嗎？當時，我爲它包紮好傷口，對它宣說了佛法，後來已在對我的歡喜心中去世了。”“記得，記得。”世尊告曰:“當時，因它對我生起了歡喜心的緣故，去世後，投胎在商主家 。七歲時，在我的教法下出家，精進修學，斷除了煩惱，證得羅漢果位。”諸比丘複次請問:“世尊，這位沙彌以何業感轉生牦牛？又以何業轉得人身，對佛生歡喜心，斷盡三界煩惱，獲證阿羅漢果？請爲吾等宣說其前後因緣。”
世尊告曰:“曾在賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。時有一比丘僧是僧衆的供水執事員。一次，有位羅漢比丘無意中撞到了他，把他手中的水瓶碰掉在地上。他生起嗔恨心，惡口罵道:‘你簡直象牦牛一樣，走路也不看，把我的水瓶給碰掉了。’羅漢比丘聽了，覺得他這樣惡口罵人，造了很大惡業，想救度他。羅漢比丘把他叫到沒人的地方對他說:‘你覺得你是什麽人，我是什麽人？’‘怎麽？你是出家人我也是出家人呀！’‘當然都是出家人，可我已遠離了一切束縛和煩惱，而你還是煩惱粗重的出家人，我們兩個根本不同，你如果不好好忏悔，恐怕生生世世要受極大苦報的。’聽了羅漢比丘如是勸誡後，他生了很大的後悔心，馬上頂禮羅漢比丘，發露忏悔罪業。在臨終時他發願:願我惡口辱罵聖者的果報不要成熟，願我一生出家的功德，将來在釋迦佛教下令佛歡喜，出家證得羅漢果位。諸位比丘，你們是怎麽想的？當時的這位供水執事員即現在證果的沙彌。當時，他以嗔心惡口罵羅漢的果報，于五百世中轉生牦牛。（譯者：《百業經》中，講惡口罵人的果報比較多。所以，大家平時一定要注意，不可随便惡口罵人，别人若有小小的觸犯之處，不必去計較生氣，一旦造了口業，事後追悔莫及。）因他當時在迦葉佛教下如是發願故，今于我教法下獲得人身，對我生歡喜心，七歲出家，精進修持，獲證羅漢果位。這是他的願力所緻。”
(66)悲賢童子
—處以極刑 得佛救度
一時，佛在廣嚴城。城中有一名爲獅子的大臣，他的妻子懷孕九個月後，生下一個非常莊嚴的孩子。他們爲他舉行了隆重的賀生儀式，取名爲悲賢，并以牛奶、酸奶等精心喂養着。悲賢長大後，學習了文字武術等世間學問并精通了五明。雖然他曾接受過良好的教育，可後來卻變壞了，常去妓院，行爲變得非常不如法。一次，悲賢和紮德沃的一些年輕人到花園裏遊玩。花園裏百花争豔，百鳥齊鳴，悲賢随身帶了妓院裏最漂亮的妓女同去。在花園裏他們因爲這個妓女而争了起來，口舌不能解決問題就拳腳相加，悲賢打死了三個人。紮德沃人專門去獅子大臣前告狀，因獅子大臣對悲賢無計可施，隻好宣布與他脫離父子關系将他趕出家門。這樣，廣嚴城的執法者就逮捕了他，判以死刑，給他帶上嘎 不 德花 ，交給穿藍衣的兇手。兇手們一邊狠狠地抽打他，一邊拉他到街上去遊街。這時，悲賢的心裏異常恐懼。他默默祈禱：這世界上有誰能救護我呢？有誰能遣除我的怖畏……？
如來、正等覺釋迦世尊具二智慧等無量功德，時時刻刻觀照着一切衆生的苦樂，即便是大海離開波浪，佛陀對衆生的悲心刹那也不會離開。
世尊觀知調化悲賢的機緣已成熟，刹那間便來到悲賢身旁。悲賢見到世尊馬上恭敬頂禮，哭喊着祈求:“世尊救救我吧！”佛陀安慰他說:“悲賢，你不要怕，我一定會救你。”接着，佛陀就告訴兇手們把悲賢放了。但兇手們說:“如果他能出家我們可以放了他，否則，肯定要殺了他。”因悲賢本人願意出家，世尊就把他帶到一個寂靜的地方，給他剃度傳戒，傳授佛法。他自己精進修持，獲得了羅漢果位。
時諸比丘贊歎曰:“善哉世尊！悲賢雖已是臨刑之人，仍被世尊救度，并使他出家滅盡煩惱，獲得究竟涅 的羅漢果位。”世尊告諸比丘:“不僅現在我救度他，令他得到究竟涅 的果位，以前我也曾救度他，使他得到四禅五通。很久以前，在一個寂靜的地方，旁邊有一個小城，城中有一惡人，他雖天生拙嘴笨腮，但仍不肯安份守己，經常做一些損害他人的惡行。一次，他趁一施主不在家與其妻邪淫，當場被人抓住，交給國王。國王将他處以死刑。臨刑時他非常害怕，祈求救命。時寂靜處的仙人救了他，把他帶回森林中，他出家跟随仙人修得了四禅五通。諸比丘，你們是怎麽想的？當時的仙人就是現證菩提的我，當時被處以極刑的惡人就是現在的悲賢。以前和現在都是在他臨刑時得我救度。另有一段因緣，曾在人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，他是一位出家人，臨終時發願:我一生在迦葉佛的教法下出家，雖沒有得到什麽境界，但願将來我能在釋迦佛教法下，令佛歡喜，出家證得羅漢果位。因他往昔願力成熟之故，今生在我的教法下出家獲證羅漢果位。”
(67)胖 子
—願力成熟 信心第一
一時，佛在舍衛城。城中有一商主，一直膝下無子，就四處祈禱諸天尊，由天人的加持及其它因緣的合和，後來，商主的妻子懷孕了。九個月後，生下了一個莊嚴肥胖的男孩。他們爲孩子舉行了隆重的賀生儀式，因他肌肉豐滿，故取名爲胖子。父母們用牛奶、酸奶、油餅精心喂養着小胖子。胖子很快長大了，他學習并精通了世間的史學曆算、觀察布施等十八種學問。因爲胖子家與給孤獨施主家是近鄰，受長者虔誠信佛的默化，胖子家對佛法生起了很大的信心。後來，父母去世了，隻剩下胖子一人。
胖子外出，路經舍衛城和續巴熱嘎之間的一片森林，森林中安住着一位曾經相識的苦行仙人。胖子一見到這位相識的苦行仙人，就對他生起了信心，對他頂禮(Anjali)，仙人也贊歎他出離心的功德，并作了些開示，他就依止仙人出家了。依止了很久，學習了不少法，但還沒什麽成就(Sidhi)，那位仙人便去世了。胖子獨自在山洞裏成年累月地修持。
一次，世尊路經此地。遙見佛陀，他想親迎佛陀，但山高路曲，若沿路下山，佛陀就會走過了自己所在的山洞接不到佛陀了，便不顧一切從山洞前跳了下去。世尊馬上作了個加持，整個大地象棉團一樣柔軟。胖子從山崖上跳下并沒受任何傷。世尊帶他到路邊，慈悲地攝受了他，胖子恭敬頂禮求法，世尊爲他傳了相應的法要，他得到了無來果位(Anagami)。得果後，他又再三祈求出家受比丘淨戒，世尊以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”的方便言詞爲他授比丘戒，又傳給他一些教言，他獨在林中精進努力，最後得證了羅漢果位，并且世尊授記他爲世尊教法下的信心(Sadha)第一。
時諸比丘請問:“世尊，胖子從山崖上跳下來，您解救了他，他對世尊生了歡喜心，此是以何因緣？請爲吾等宣說。”世尊告曰:“不僅是今生我解救了他使他得到涅 果位，以前我也救過他，使他得到四禅五通。很久以前，有位仙人帶五百眷屬路過一片山林，山上住着的苦行者遙見仙人帶五百眷屬走近了山腳下，生起了很大的歡喜心。他想親迎仙人，可刻不容緩，若沿彎路下去來不及，便毫不猶豫地從山洞口跳下去。那位仙人馬上祈禱天人，由于天人的加持，他毫未受傷。帶五百眷屬的仙人攝受了他，他在仙人前出了家，修持後得到了四禅五通。諸比丘，你們是怎麽想的？當時的仙人就是現在證得菩提的我，當時的苦行者就是現在的胖子。當時我救度了他，使他得到四禅五通，而今我救度了他，使他得到了究竟涅 的阿羅漢果。”
諸比丘複次請問:“世尊，胖子今以何因緣遇見佛陀，令佛歡喜，出家獲得阿羅漢果位？又以何因緣，他成爲世尊教下信心第一者？祈世尊爲吾等宣說。”世尊複言:“諸比丘，這是他前世的發願力(Adi-tthana Bala)故。賢劫人壽兩萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，一次，迦葉佛帶兩萬眷屬一起出遊，将走近一片森林，林中的一位仙人有五百個眷屬，遙見佛陀及僧衆緩緩而來，生起了極大的歡喜心，他們用自己苦行食用的莖、果、草、葉等誠心奉上佛前供養，共在迦葉佛前求法，迦葉佛爲他們傳了相應的法，其中四百九十九位仙人已得無來果位，隻剩下一位沒有得果。之後，他們又在迦葉佛前祈求出了家受持比丘淨戒，迦葉佛爲他們傳了一些教言，他們都精進努力,其中的四百九十九位仙人證得阿羅漢果位，隻有那一位仙人連加行道的暖位也沒得到。但他仍是信心堅定,精進修持,嚴淨毗奈耶(Vina-ya)，他親近的堪布也是迦葉佛教法下信心第一者。後來，他臨終時發願:我在迦葉佛教法下，盡形壽守持清淨戒律（譯者:當時人壽兩萬歲，一生中嚴持淨戒，真是具足恒心！現在人壽七十歲左右，多者嚴持淨戒五十年左右差不多離開人世了，假如是我們，能否在兩萬年中如此具足信心和恒心？），雖然沒有得到什麽境界，但願我在釋迦佛出世時，不作令佛不歡喜的因事，能在佛前令佛歡喜，得出家獲證阿羅漢果位，象我的堪布那樣成爲釋迦教法下信心第一者。他發了如是願。當時如是發願的比丘就是現在的胖子,以其願力故今在我教法下，令我歡喜,出家獲證羅漢果并成爲信心第一者。”世尊如是宣說竟，衆比丘歡喜信受，作禮而去。
(68)黑 者
—斷除死懼 終得證果
一時，佛在王舍城。城中一施主，娶妻懷孕九月後，生下一個渾身漆黑的孩子，夫婦爲孩子舉行了賀生儀式，取名爲黑者。夫婦用牛奶、酸奶、油餅等精心喂養着黑者，黑者如海蓮般很快長大了，他學習并精通了世間的十八種學問。他的父親是教授五百婆羅門(Brahmin)學咒語的大師。到了年邁體衰的時候，他心想:我已年邁體衰，不能再任教，應該讓黑者來接我的班。便對黑者說:“黑者，父親已年邁體衰，已傳授你不少咒語，你也學得不錯，希望你以後代替我好好地攝受他們。”聽了父親的囑托，黑者就應諾了。這五百婆羅門從此便依止黑者修學咒語。有一次，王舍城的婆羅門對他們做供養，受供時，五百人中産生了一些矛盾，彼此都執持己見:對方不應受供，應由我們來受供。黑者想從中調和，但因矛盾太深而無法調解，他便生起了厭離心，舍棄了他們，獨自去了寂靜的地方。（師言:依止上師時，弟子們一定要和合，嚴守三昧耶戒(Samaya)，不然的話，藏傳佛教史上的有些大德，就是因爲弟衆對上師苦口婆心的教言不願奉行，便獨去寂靜地或趣入涅 (Nibba-na)。這也是佛趣入涅 的一種緣起。）黑者所到的寂靜地，有一黑夜叉(Yakkha)，它經常危害成千上萬人的生命，奪他們的精氣，消他們的威力，給他們造成各種痛苦。在此處，還有一位仙人閉關修行，夜叉對仙人頗爲恭敬。
黑者到了寂靜地依止仙人很久，自己也得到了四禅五通。後來老仙人去世了，黑者便獨自在老仙人的山洞裏靜修。這時，王舍城裏很多人往
世尊前祈求:“世尊，森林中有個黑夜叉，經常無緣無故作害于衆生，現在，我們實在沒辦法，祈請世尊方便調化它。”世尊以神變把它勾召來并告訴它:“你以後不要危害衆生，應從今以後舍棄惡業（Akusala Karma）。”夜叉也應諾:“我不但從今以後不再害衆生，而且可以保護王舍城的一切衆生。”并在佛前皈依受戒，頂禮畢就返回了。因黑者是老仙人的繼承人，所以它一直對黑者很好。一天，它觀察到黑者僅剩下七天的壽命，便去黑者前勸說:“你怎麽還不修行？現在你隻有七天生命了。”黑者聽了，心生無比的恐懼、痛苦、煩惱，這噩訊使他整天痛苦不已。夜叉見此又勸慰他:“哭又不是辦法，你最好去王舍城世尊前，世尊是能仁遍知，去他那裏肯定有辦法。”黑者聽了，馬上去世尊前，正巧世尊在爲數百眷屬傳法，他見到世尊後，心裏數數歡喜，于佛前恭敬頂禮求法，世尊爲他傳了相應的法，他得到了無來果位。接着他又再三祈求出家受比丘戒，世尊以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”的方便言詞爲他授比丘戒。他自己精進修持，滅盡生死輪回的煩惱，證得了羅漢果位。
時諸比丘請問:“世尊，以何因緣黑者在遇到死亡的違緣時，世尊斷除了他的恐懼，使他得到究竟涅 ？請爲吾等開示，願樂欲聞。”
世尊告諸比丘:“不僅是今生，前世我也斷除他的死懼，使他獲得四禅五通。那是在很早以前，一位具五神通的仙人，有一個非常懈怠的弟子，不精進修持。後來，仙人觀知七天後他會死，便對他說:‘你還懈怠？壽命隻有七天了，還不精進？’弟子聽後非常害怕，心中十分痛苦，他又在仙人前求法，精進修持，得到了四禅五通。諸比丘，你們是怎麽想的？當時的仙人就是現證菩提的我，當時的弟子就是現在的黑者仙人。今昔都是在他遇到死亡的違緣時，是我救度了他。還有一段因緣，是在迦葉佛教法下，黑者當時是一位出家人，一生中行持清淨梵行，後來他發願，以其願力成熟故，今生遇我得出家獲證究竟的果位。”世尊如是宣說了黑者的前後因緣，衆等歡喜信受已，作禮而退。
(69)持 箭
—畏死受戒 得生善趣
一時，迦毗羅衛國(Kapililavstu)有位釋迦(Sakya)族人，名叫持杖。他富如多聞天子，與妻子共享美好的生活，妻子懷孕九個月後，生下了一個非常端莊可愛的男孩，持杖夫婦爲孩子舉行了隆重的誕生儀式，并取名持箭。他們用牛奶、酸奶、油餅等喂養着持箭，他如海蓮般很快地長大，并精通了文字、乘騎等世間五明。後來，持杖夫婦又給持箭生了個逗人喜愛的小妹妹，這個小妹妹天生質麗，端莊秀美，父母爲她取名耶輸陀羅(Yasodhara)，爲她舉行了隆重的誕生儀式，用牛奶、酸奶等營養品精心地喂養撫育着小耶輸陀羅，她如海蓮般地迅速成長着。耶輸陀羅的天生質麗、端莊秀美自降生的那天起，整個迦毗羅衛國便傳開了，幾乎是孺婦皆曉。等她年值豆蔻芳齡時，便嫁給悉達多(Siddathar)太子爲王妃，她們倆在宮裏享受人間的榮華富貴。這時，持箭和悉達多太子的關系甚爲融洽。後來，悉達多太子出遊四門，觀見老病死的痛苦後，舍棄了王位和王妃，去了寂靜森林中苦行。對此，持箭深爲不滿:悉達多太子不僅是舍棄了王位，竟然舍棄了我那端莊秀麗的妹妹，獨自去森林中出什麽家。他也無可奈何，隻好把這口氣悶在心裏。
六年很快地過去了，林中苦行的悉達多太子已于金剛座下現證菩提，成了大徹大悟的能仁智者、三界導師—釋迦牟尼佛(Sakyamuni Buddha)，世尊四處廣度一切有情。一次，世尊回到迦毗羅衛國，與淨飯王父子相會。此時，釋迦族人紛紛拜谒釋迦世尊，但唯有持箭對舊隙耿耿于懷，不肯去拜見，族人們費盡了口舌，他終于勉勉強強爲顧衆人面子去了，在世尊前他受了五戒(Panca Sila)。但是，因非誠意發心受戒的緣故，他沒有如法地守持戒律。（譯者:原來也有類似情況。上師去青海時，有一人在衆人勸誡之下受持了不飲酒戒。因非誠心，所以他受戒之後，很想嘗試一下犯戒的果報，于是他便喝了一瓶酒，但喝後不久便死了。衆人對上師祈求，上師說:“我并沒降伏他，犯戒是他自取的事，可能是其他護法神和喜善法的一些天人對他故意破戒而感不滿，故他馬上受到了一些制裁。）過了不久，他覺得:雖然是受了五戒，但并非自願。于是他就故意犯戒，在大庭廣衆之下飲酒。族人知他故意犯戒甚感可憐，知其破戒的果報是會堕地獄受衆苦報的，都很想救他。衆族人一齊去佛前恭敬頂禮祈請:“世尊，釋迦持箭原來在您面前受了五戒，但他故意犯戒，請佛陀慈悲救度他，免受地獄之報。”世尊默然。族人意會到佛陀已經應允，便贊歎了佛的意趣後，頂禮返回了。世尊心想:應該去度化他，但須待過一段時間較爲适合。後來，世尊觀知持箭的壽命僅剩七天了，便告諸比丘:“持箭再過七天壽命将盡。”此話如手捏芝麻油一樣很快傳出去了。（師言:在此我再次希望四衆弟子(Catu Parisa)們，一定要觀察自己的語言，在十分必要的時候說一些有意義的話，不要象留聲機一樣，沒有腦子地整天“呱呱”叫個不停，一旦無益之言傳開了，自己追悔莫及。口業最容易造，那些智者，從不随便多言，也多以尊者之聖教言來觀察自己說話的時、處、對境、程度輕重，然後才說些必要的話，希望各位詳細學習《國王教言》、《二規教言》等論中所說的格言，用智慧來莊嚴自己。）世尊的預言傳到持箭耳朵裏，他心裏很恐懼，但表面上卻強裝不在乎，故意找一些沒男人的女子，天天輕歌曼舞，嬉戲打逗，一起混生活，表明自己對死亡不在乎。他如此作害自己，世尊想:我應首先派幾個大聲聞去點化他，再親自去度化比較有利益。第一天，世尊告訴阿那律尊者（Anuru-ddha Thera）去釋迦持箭那裏點化他，阿那律依教奉行去了，因爲他們是弟兄的關系，持箭還是高興地将阿那律尊者恭迎到家裏，在其足下恭敬頂禮，阿那律尊者也傳了一些法，諸如在短暫的人生中切莫作惡，應如法而作之類的法要;第二天，阿難尊者(Ananda Thera)去調化;第三天，目犍連尊者(Moggallana Thera)去了;第四天舍利子（Sariputa Thera）尊者去了，舍利子想方設法總算勸服了他，使他對世尊生起信心，同時，他對死亡生起了畏懼之心;第五天，世尊觀知他已經生起了恐懼心，不再象以前那樣剛強難化，便親臨度化他。持箭遙見世尊，一反往常起身遠迎，歡喜地對世尊恭敬頂禮，親爲世尊敷坐，請世尊入座又頂禮合掌谛聽。世尊問曰:“你是否對死亡非常害怕？”“是的，非常害怕！”“死亡并不是最令人害怕的，最大的恐怖是堕地獄（Niraya）、餓鬼(Peta)、傍生(Tiracchana)中恒受無量痛苦，那些痛苦并非人間可以想象。”“什麽是地獄？地獄到底是什麽樣的？”持箭很緊張地追問世尊。世尊發大悲心，顯示神變，使持箭現量見到八大寒熱地獄衆生受苦的景象，目睹地獄中一幕幕的慘景，他就問佛陀:“造何業以至堕地獄如此受苦？”（譯者：如果現在的衆生有大福報，世尊再來南瞻部洲，現量讓現在的人們親見地獄該多好！使他們從心裏深信因果，再不敢造惡業。）世尊告訴他:“殺生的果報先堕地獄，次後同行等流果成熟，轉人身時，多是短命多病……。”世尊耐心詳盡地把十不善業一一爲他開示。聽畢世尊的開示，他驚恐萬分，真正地生起了很大的出離心，心想:完了！完了！徹底完了！我在佛的教法下先受戒又故意犯戒，肯定要堕地獄的，隻有請世尊救度。之後，便在佛前至誠忏悔，再重受居士戒（師言:居士戒可以重受多次。）， 祈佛傳法，佛陀也爲他傳了相應的法，他摧毀了薩迦耶見，獲得了預流果。第七天他真的去世了，并立即生天了。生天後，他依天人的規矩作三觀察，觀知自己是從人間來，因爲是自己于佛教下受居士戒，對佛生起歡喜心後升天的。這樣，他覺得最好在未過夜之前去拜谒世尊，以報佛恩。便身著各種天人服飾，手持天界的青蓮花、白蓮花、曼陀羅花等，來到佛前，散花供養，恭敬求法，合掌谛聽。世尊對他宣說了一些法要，他心滿意足，右繞三匝，返回天界。
時釋迦族人心中顧慮:這個可憐的釋迦持箭生前不如法持戒，會不會堕入地獄或其他惡道？去請問遍知釋迦世尊，世尊肯定會無誤地告訴我們的。于是，許多族人往世尊前請問:“世尊，釋迦持箭于您教下受居士戒之後，又故意喝酒犯戒，他死後轉生哪一道去了？”世尊告族人曰:“他已經升天了。”族人們都十分驚訝:“怎麽，他升天了？他生前犯了戒，怎麽會升天？”世尊告訴他們:“他在臨死前，獨自在我前至誠忏悔，重新受戒，我爲他傳法後，他得了預流果，死後立即升天了。”聽世尊這麽說，他們立刻對佛法僧三寶的功德和不可思議的加持力生起了無比的信心。覺得:本來該堕地獄的衆生，重新皈依受戒，能以此功德力升天，真不可思議！
時諸比丘情不自禁地贊歎:“善哉世尊！釋迦持箭因懼死而得世尊的教化，并獲得聖果！”世尊告曰:“比丘衆，不僅是今生他畏懼死亡，我護持他七天，以前也如是。汝等谛聽:早在人壽兩萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑有一位小商人，喜歡布施。因他财富不足，便打算去海裏取回珍寶以便廣行布施，積累資糧。果然，他去海中取寶成功地回來了，作了廣大的布施。一天，迦葉佛觀知他壽命很短，爲使他生起出離心，就告諸比丘:某某商主壽命僅剩七日。這話如手捏芝麻油一樣，很快傳到了這位商主那裏，他生起了很大的恐懼，即往迦葉佛前皈依受戒，七天後他去世升天了。諸比丘，當時的那位商主即今釋迦持箭。當時，他也是畏懼死亡而去迦葉佛前皈依受戒七天後去世升天的，今生亦如是。”世尊如是宣說已畢，諸比丘歡喜信愛，作禮而去。
(70)婆羅門兒子
—供塔生喜 善辯證果
一時，佛在舍衛城。城附近有一大施主，富如多聞天子，與妻子共享美好的生活。妻子懷孕九個月後，生下一個非常莊嚴的孩子，施主夫婦爲孩子舉行了隆重的賀生儀式，取了适合種姓的名字，用牛奶、酸奶、油餅等精心喂養着。幼年時期，他便開始學習文字和婆羅門行爲等十八種學問，且已通達無礙。十六歲時，他已精通一切論典，具足智慧辯才，到處辯論，許多婆羅門都敗在他的手下。這樣，他覺得自己非常了不起，生大傲慢(Atimana):現在世間的人能與我相提并論的都找不到，更何況勝過我的。他常常恃才欺人或者蔑視其他的婆羅門。後來，這些婆羅門實在無法忍受，心想:隻有沙門果達瑪能調伏他，或許因見到世尊他會出家的，就不會再給我們帶來很多痛苦。之後，他們就告訴婆羅門的兒子說:“現在世上有位釋迦牟尼佛，他遍知一切，辯才無礙，身相莊嚴，慈悲無量，你不要自以爲世上無人能及于你，無論辯才、智慧、相貌、慈悲等哪一方面，你跟世尊相比，簡直是百分、千分、百千萬分所不及其一的，你有什麽值得驕傲的？”婆羅門兒子聽到這番話後，很想親見世尊，一睹世尊的風貌。後來，他就去見世尊，在很遠的地方，他就遙見世尊的三十二相，身色金黃閃閃發光，他不由自主地對世尊生起了無比的歡喜心，這個喜悅非十二年的禅悅所能及。此時，他心想:身相自然我是不及于世尊的，但智慧辯才方面不一定不及于世尊。他爲了觀察世尊是否有大徹大悟的智慧，準備了一些問題想去試一下世尊。世尊知道他起驕慢之心，還是悲憐地攝受了他，和顔悅色跟他交談了很長時間，知道他心存疑難，便一一爲他解答了。此時的婆羅門兒子對世尊的慈悲、智慧、辯才欽佩得五體投地，不再存絲毫的慢心，對世尊生起了無比的歡喜心，在世尊前祈求:“請佛陀及僧衆能納受我七天的供養。”世尊默許了。他恭敬頂禮而返回自家，準備一些飲食。待準備好後，他再親迎佛陀及僧衆，依次入座，親自供養佛陀及僧衆。供養圓滿後，他對僧衆一一供養了僧衣(Kasaya)，并供養了世尊一件無價妙衣。他于佛前求法，世尊爲他傳了相應的法，他摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果位。又經父母同意，于世尊前再三祈求出家受比丘淨戒。世尊樂意地攝受了他，以“善來比丘”的方便言辭爲他授了比丘戒。納受戒體後，他精進修持，滅盡了三界輪回的煩惱，獲證了阿羅漢的果位。
諸比丘請問:“世尊，婆羅門兒子以何善業，生于富貴之家，年且尚幼，已精通一切論典，勝伏一切辯論家？又以何因緣對佛生歡喜心，在佛教法下，滅盡煩惱，獲證羅漢果位？請爲吾等宣說。”
世尊告曰:“諸比丘，這是他前世的因緣。是在賢劫人壽二萬歲時，如來、正等覺迦葉佛出世，度化衆生事業圓滿後，顯現涅 。當時的直智國王爲迦葉佛建一座方圓一由旬的寶塔(Cetiya)，塔圓滿後，準備舉行一個大法會。國王宣布:鹿野苑所有的公民必須參加法會，若有不參加者，将沒收其全部财産。此令一頒布，國王手下一位對佛法毫無信心的大臣，更加生嗔心，堅決不去參加。國王也知道這個大臣不願參加，也生大嗔恨心，生氣地說:‘如果這個大臣不來參加法會，不管怎樣，一定沒收他的财産。’國王的兒子聽了這話，因他與大臣的兒子關系非常密切，便秘密地告訴大臣的兒子:‘你最好勸你的父親去參加法會，國王已發怒，不去肯定沒收你家的财産。’大臣的兒子就勸告他父親。父子倆人一同去了經堂，見到川流不息的人群紛紛供養佛塔，大臣的兒子頓時生起了很大的信心，做了大量的供養，并發願:以此善根，願我生生世世生于富貴之家，身相莊嚴，精通一切論典，勝伏一切辯論家;在釋迦佛出世時，令佛歡喜，不做令佛不歡喜的因，在佛教下出家滅盡煩惱，獲證羅漢果位。這樣發願之後，因不小心被人群擠倒在地上被踩死了。因他沉浸在對佛歡喜心或信心中死去的，故立刻升天了。新升的天人用三觀察知道自己是從人間來，現在是升在天界，因對迦葉佛塔生歡喜心及供養佛塔故。他曉知這些後，覺得佛對他的恩德很大，便立刻身着天人各種佩帶服飾，手持青蓮、白蓮、曼陀羅花等各種鮮花到佛塔前禮謝。此時他的父親已把兒子的遺體收好，悲恸不已。天人見自己的父親抱着自己的屍體悲恸痛哭，于是上前安慰道:‘您何必如此悲痛？’婆羅門大臣問:‘你是誰呀？’‘我是您的兒子。’‘你現在轉生哪裏去了？’‘轉升天界了。’‘爲何升天？’‘因在世時供養佛塔，對佛塔歡喜供養故。’接着兒子又囑咐他:‘您以後好好供養佛塔，将對您生生世世有很大利益的。’聽到升天兒子的勸慰，大臣便舍棄了自己原有的邪見，立刻對佛塔生起了歡喜心，并做了大量的供養，同時發願:以此善根，願我生生世世财富具足，依于兒子在釋迦佛出世時，令佛歡喜，不做令佛不歡喜之因。當時的婆羅門父子即今婆羅門父子，因其願力今成熟故，婆羅門今生令我歡喜，婆羅門兒子在我教下，滅盡煩惱，獲證了羅漢果位。”世尊如是對諸比丘宣說畢，諸比丘歡喜聽聞，作禮而去。
(71) 狐 狸
—惡罵羅漢 報食糞便
一時，佛在舍衛城。有位大施主，富如多聞天子，後娶妻共同生活。不久妻子懷孕了，自懷孕起，妻子的渾身上下充滿臭氣，還經常想食大便飲小便。她把這些都如實地告訴了丈夫，施主聽了很痛苦，懷疑妻子是否着魔了，便找了相士作觀察，相士仔細觀察後告訴他:“你的妻子沒什麽，隻是因爲胎兒的業力顯現而如此異常，等嬰兒出生了，便會恢複如初的。”施主放心地回去了。到家裏專門用各種香水塗撒在妻子身上，但毫不起作用，臭氣如故。他又擔心妻子會飲食糞便(Uccara)，便專門派一些人天天看護着她。艱難的九個月過去了，一個渾身沾滿糞便的孩子降生了。他們雖然把孩子洗得幹幹淨淨，但仍是臭氣熏天，讓人無法忍聞，想盡了各種辦法，不起絲毫作用。孩子的母親一切恢複正常了。他們爲孩子舉行了賀生儀式，取了适合種姓的名字，用牛奶、酸奶、油餅喂養着。長到自己能行走時，便自找一些不淨糞食用，還塗在自己的身上，很多人勸阻他也不起作用。等他稍大一些，父母就把他交給堪布學習文字，堪布也是束手無策，無法阻止，這孩子經常食不淨糞，喝不淨水，常處不淨糞池中。他的父母對于他的怪癖很覺痛苦，自歎:“真不知前世造了什麽業，生下這樣的孩子！”再過一些時間，他們确實都拿他沒辦法，隻好把他舍棄了，堪布也舍棄了他。被舍棄的這個孩子索性去糞便池裏吃住，很多人看到後都一一傳開了，人們都覺得這個孩子象狐狸一樣天天食不淨糞，所以人們都稱他狐狸。狐狸天天住在不淨糞池裏，吃喝大小便。久而久之，有一個外道本師作兒雪，看見了狐狸天天吃不淨糞，他想:我的教派苦行者是吃牛糞的，能吃牛糞是最好的，而這個狐狸能吃不淨糞，可能境界更高，應該要攝受他，如果他能在我面前出家，可能會增長很多很多的功德。就專門去狐狸那裏，他問:“你是修行的境界到了食不淨糞，還是本身就習慣吃不淨糞了？”狐狸說:“這些我不懂，不過飲食糞便，我自小至今都喜歡貪食這些。”
當時，外道本師在狐狸前，稱贊他如此行爲，境界非常高。并說:“如果你能在我面前出家，會增長很大的福報。”狐狸答應說:“如果您這麽高興，我就按您所說的那樣做。”于是就跟着外道本師去了他們的經堂，外道本師把他頭發一根一根地全部拔掉，交給他一個孔雀翎做的掃把和一個碗，并對他傳了一些吃不淨糞的教言，鼓勵他以此行持修本尊。就這樣，這個可憐的孩子仍然再回到不淨糞池裏生活。在舍衛城四周有五百食不淨糞的餓鬼(Peta)，常在夜深人靜時去很多不淨糞池索取飲食。一天，它們來到了狐狸所住的不淨糞池裏，一邊飲食一邊互語。狐狸隻能聽見到它們的聲音而見不到其身形。沒過幾天，他的外道本師來詢問狐狸:“狐狸呀，你近幾天本尊修得如何？有什麽境界？”狐狸說:“我不懂什麽境界不境界的。”外道本師進一步對他說:“譬如聽到了聲音沒有？或看到什麽身相沒有？”狐狸說:“隻聽到一些嗡嗡……的聲音，不知是什麽，也沒見到身相。”外道本師滿意地告訴他:“你現在修本尊有很大的進步，如果再繼續修下去，以後肯定會親見本尊的。”外道本師因他自己也沒有見本尊的驗相，卻又蒙混地對狐狸“教導”一番便回去了。那五百餓鬼想:我們是造了惡業，今生才受如此的痛苦，而這個孩子肯定也是前世造了很大的惡業，才感得和我們一樣受如此的痛苦，我們應該把自己的身相顯出來，讓他看一看。以後的深夜，它們來時便把各自的身相顯現出來，讓狐狸看。後來它們經常共同生活在一個不淨糞池裏。過了一段時間，外道本師又來詢問狐狸:“你最近繼續修本尊了嗎？有沒有親見本尊？”狐狸說:“看是看見了，但其醜無比。”外道本師說:“你現在所見是醜陋的，再繼續精進，肯定會看到相好莊嚴的身相。”說完就回經堂了。
此時，舍利子尊者以慧眼觀察，覺得這些餓鬼很可憐，應該去救度它們。如此發心後，于刹那間到了餓鬼面前，告訴它們:“你們好好地觀想‘諸行皆無常，諸法皆無我，涅 即寂靜’，再對我生起歡喜心，這樣能使你們解脫于餓鬼界。”言畢，舍利子尊者便回去了。餓鬼們對尊者舍利子生起了歡喜心，在歡喜心中它們去世了，憑此功德立即升天。天人規矩新升天者要作三觀察，他們都觀察到:自己前世是餓鬼，以對舍利子尊者生歡喜心故，今升天上。他們心想:以前我們是餓鬼，後來蒙佛威德慈恩，今已轉生天界，爲報佛大恩我們應該在未過夜之前做供養。便各自着天人服飾，佩帶耳環、手镯、項鏈、臂環等各種璎珞珠寶，手持青蓮、白蓮、曼陀羅花等各種天人的鮮花，來到佛前，對世尊做了種種供養，恭敬頂禮，祈求傳法。世尊觀其根界意樂，對他們傳了相應的法，他們都得了聖果，再于佛前恭敬頂禮，右繞三匝。正準備返回天界時，突然想到了曾與他們在一起共住的狐狸，心想:我們是承蒙尊者舍利子的加被已脫離惡道轉生天上，狐狸若是能對佛生起信心皈依佛門，肯定也能從惡道中得解脫。便刹那間從祗陀園到了舍衛城，在狐狸前顯現出天人的身相及嚴飾，此時整個舍衛城籠罩在一片光芒之中。狐狸這時親見了五百天人的莊嚴身相，問:“你們是誰？”“我們是以前與你共住在這裏的朋友。”“怎麽你們以前的身相與現在完全不同，以前是那麽的醜陋，而現在卻是如此的美妙，這是爲什麽？”“因爲我們以前是餓鬼，現在已經轉升天界。”“你們是不是修本尊後生天的？”“不是，象你這樣修本尊是沒意義的。我們是蒙尊者舍利子的加持，脫離惡道而得如今的安樂的。我們今日特來奉勸你，應誠心去皈依世尊，這樣能使你脫離痛苦的。”他們一邊勸告一邊将身相逐漸隐去。
此時，舍衛城裏很多人都看到狐狸的上空有許多天人顯現，外道本師也特别高興，以爲狐狸真正修成本尊了。他馬上告訴很多人:“你們大家看，狐狸修本尊已經有成就了，以後你們也要好好修，事實證明勤修後會有成就的。”這個消息一傳開，許多人慕名而來，似乎都覺得這種修持很有意義。于是，有很多人開始學狐狸吃不淨糞，并在外道本師前受了一些戒。（師言:沒智慧的人就是這樣，别人的話會很容易相信，沒有鑒别地盲從，很容易上當。）狐狸聽到天人的奉勸，自忖:我應該去世尊前恭敬求法，使我得到真正的解脫。不過，這樣臭的身體，去親近世尊，太不恭敬了，自己也難爲情。便跑到康丹大河，沐浴得幹幹淨淨，除盡了臭氣，才往世尊那裏去。在離世尊很遠的地方，就見到佛的三十二相好，自然生起了無比的歡喜心，便急趨佛前恭敬頂禮，祈求傳法。佛陀觀察他的根界意樂，爲他傳了相應的法要，他摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果位。他又再三祈求出家守持比丘淨戒，佛以“善來比丘”的方便言詞爲他授了比丘戒，并傳了一些教言，他依教精進修持，很快就滅盡了三界煩惱，獲證了羅漢果位。在他的境界中:黃金與牛糞等同，手掌與虛空無别。諸天贊歎他的功德。
時諸比丘請問:“世尊，狐狸以何因緣轉生富裕家？以何因緣俱生遍身沾滿不淨糞，而且後來一直住在不淨糞池裏，以食不淨糞維生？又以何因緣在佛教法下令佛歡喜，出家滅盡三界煩惱，獲證阿羅漢果位？請爲吾等演說。”
世尊告諸比丘:“這是他前世的業感。早在賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑有一位施主富如多聞天子，他對佛法僧三寶具大歡喜心。後來，他皈依三寶并受了戒，自己潛修精進，獲得了無來果位。此時他獨自思維:我膝下無子，無人繼承财産，死後也是被沒收歸爲國王所有，這樣，倒不如上供下施的好一點。便發心将自己的财産供養僧寶，修建經堂，還專門供養了一大批僧衆。僧衆也把他請爲執事員之一。有一次，主管執事員外出辦事，就對他交咐道:‘我于某時肯定返回，在此之前，你要好好供養僧衆，不要東奔西跑。’交咐後，一切事務均由施主全權負責。在負責期間，新來了一位羅漢比丘，身相莊嚴，施主一見便生起了無比的歡喜心。他想:如果我單獨供養羅漢，他可能不接受，但祈求他與所有僧衆一起去受供，他不得不去。便祈請羅漢:‘尊者，明日能否和寺院裏所有僧衆一起去我家應供？’羅漢本來不願去，但又覺得:如果自己不去，僧衆都吃不到飯，過失會很大的，另一方面也斷了施主的善緣。這樣，他不得不答應了。施主就高高興興地回去準備了很多飲食，第二天中午特意親迎羅漢及所有僧衆去應供。僧衆們到施主家後，理發洗足，（這是印度在别請僧人或僧衆去家裏受供的規矩）依次入座，準備受供。同時，外出的執事員回來，見經堂空無一人，便問其他人，這些僧衆都哪裏去了？有人告訴他:‘到施主家應供去了，主要是恭請一位新來比丘。’執事員聽了，生了一個大憎恨心:怎麽一個新來比丘就把我的施主拉去了，他有什麽權利？隻有我對施主才有權利，真是……。生起了很大的嫉妒心和憎恨心。便迫不及待地跑到施主家，一進施主家門，正見到施主在各比丘前恭敬承侍，更加憎恨，找到那位新來比丘便破口大罵道:‘你們在我的施主這裏理發，我甯願你們将來頭發全被一根一根地拔下來，你們在我施主家裏受供，我甯願你們以後住在不淨糞裏，你們在我的施主家裏受供，我甯願你們以後食不淨糞及飲不淨水……。’此時，羅漢比丘覺得他造了很大的業，想救他，便心平氣和地告訴他:‘你不應該這樣罵人，你以爲你是什麽人，我是什麽人？’執事員說:‘怎麽？你是出家人，我也是個出家人？這有什麽？’‘是的，我們都是出家人，但我是斷除了一切煩惱的出家人，而你是位煩惱深重的出家人，所以你這樣罵人，會有很大的惡報的，還是及時好好忏悔吧。’執事員聽後，生了很大的後悔心，就對羅漢比丘前恭敬頂禮，哀求忏悔。他一生中守持淨戒，臨終前他發願:願我惡口詈罵羅漢的果報不要成熟;以我一生中如法地爲僧衆做事的功德，願我生生世世中生富裕家;願将來釋迦佛出世時，我能出家獲證羅漢果位。當時的這位僧衆執事員就是現在的狐狸。因他當時罵羅漢及僧衆頭發被拔掉，他多生多世中頭發被拔掉;當時罵他們住在不淨糞裏，他多生多世中住不淨糞池中;當時罵他們食不淨糞飲不淨水，故他多生多世溺食不淨糞飲不淨水；又以他一生中嚴持淨戒以及對僧衆做事的功德，使他生在富裕家;以其願力成熟故，在我的教法下，對我生歡喜心出家，滅盡煩惱，獲證羅漢果位。這是狐狸今生受業報的因緣。”
複次，諸比丘請問:“世尊，那五百餓鬼以何業感，堕入惡趣，受食不淨糞之惡報呢？”世尊複告曰:“早在如來、正等覺、人天導師迦葉佛出世時，有五百居士看見出家人化緣，他們生起吝啬心，在别人前诽謗(Pisuna)出家人說:‘迦葉佛教法下的出家人象餓鬼一樣，到處化緣。’（師言:在宗教政策剛落實時，藏地很多出家人到處化緣，有些居士說:“現在不是宗教開放了，而是化緣開放了”。說了很多粗語。漢地也有居士這樣對出家人供養後又說一些過失的話。不管怎樣，說出家人的過失不應理，會受很大果報的。希望你們自己多忏悔。）當時的五百居士就是現在的五百餓鬼，當時他們罵出家人是餓鬼，所以他們自己受餓鬼之報。又以他們在迦葉佛教下皈依受居士戒的功德，今生對我生歡喜心，并從餓鬼道得到解脫，轉升天上，享受天人之樂。這是他們各自的前後因緣。”
百業經之五
(72)一隻孔雀
—願力成熟 轉生孔雀
一時，佛在印度王舍城(Rajagadha)附近的靈鹫山(Vulture Peak)傳授教言。從檀香山飛來一隻絢麗無比的孔雀，在祗陀園講經堂飛來飛去，似乎在右繞佛陀，然後，停落在世尊面前。世尊爲它宣說了三法印(Ti-lakkhana)‘諸行皆無常，諸法皆無我，涅皆寂滅’。
（譯者:這三句法非常殊勝，《涅 經》、《賢愚經》、《釋迦牟尼佛傳記·白蓮花傳》等許多經中都有這三法印。所以，修行的人應常以此真谛來印證修證的境界。表面上看來很容易，但若經常在前夜、中夜、黎明，尤其是白晝應恒時把這三句谛實語好好靜心去探讨體會其内涵要義，便會發現其中有甚多不可言說的密義。希望大家在自相續上遇到很大的執着煩惱或外境的一些違緣時，當下以此佛陀所親口宣說的妙法金剛語來警惕自己，其加持是不可思議的。） 傳法後，世尊又對孔雀說:“如你對我生歡喜心，能使你脫離于傍生界(Tiracchana Dhatu)。”說畢，孔雀似乎會意到了，便扇動了幾下翅膀，起身飛走了。但不幸的是在飛返的途中，被一隻巨大的鹞鷹撲食了。因它對世尊生歡喜心的緣故，馬上投胎到王舍城的大商主家。商主妻子懷胎九個月後，生下了一個非常莊嚴的孩子，商主夫婦給孩子舉行了隆重的誕生儀式，爲他取了适合種姓的名字，用牛奶、酸奶、酥餅等精心喂養着。從“咿呀”學話開始，就學習文字曆算等學問，這個聰穎的孩子都精通了，并對佛法僧三寶具極大的信心。征得父母的同意，出了家，七歲時已獲證了阿羅漢果位。還經常以神變去外面撿水果、鮮花回來供佛供僧，很多人都在世尊前贊歎:“稀有！真稀有！七歲的小沙彌竟獲證羅漢果位。”世尊聽此贊言，爲使衆生能生起厭離心，便告衆等:“你們大家還記得曾在祗陀園講經時，有一隻絢麗的孔雀飛落在我的面前聽我傳法嗎？”“噢！記得，當時我們都看見了。”世尊曰:“當時，對它傳法畢，它對我生起了歡喜心，盤旋而去，在途中不幸被巨大鹞鷹撲食身亡，它憑着對我生歡喜心之善根而馬上轉生到王舍城的商主家後，對三寶生信心，出家在我教法下，七歲便獲證了羅漢果。”（譯者:由此看來:臨命終時對佛法生歡喜心是何等的重要！其果報也是不可思議的。若自己有福報，在臨終時能有大德高僧、具德上師能如理如法地諷誦等爲上善，若沒有僧即便是把佛像放在眼前，在信喜心中去世也很好。最可憐的是，現在末法時代五濁惡世的衆生，臨終時不說能讓亡人觀佛像增善業，反而殺生飲酒作祀，倒增惡業，本身活着已經造了不少罪業，臨終時後人又更增罪業，真是《地藏經》中所講的那樣：“……閻浮衆生如履泥塗，負于重石，漸困漸重……但結罪緣，轉增深重……，殃累亡人，晚生善處……。”真是“系生死獄苦有情”，可憐極了！）
時諸比丘請問:“世尊，他以何業轉生孔雀？又以何業得到人身，在佛教下令佛歡喜，年僅七歲出家獲證羅漢果？祈請爲吾等宣說。”
世尊告曰:“諸比丘，很早以前，鹿野苑有位梵施國王，聖勝城有位布德哈國王，兩國有間隙，兵戈相加，殘殺了很多人。後來，布德哈國王率四大軍隊向梵施國王再次挑戰，梵施國王也是挑選精兵強将英勇迎戰，雙方作戰很久，布德哈國王最終戰勝了。梵施國王的殘兵敗将們死的死，逃的逃，隻剩國王孤身一人騎馬逃到森林中去了。因作戰很久，他精疲力竭，森林中寂靜無人，便卸下盔甲，乏力地倚樹準備小憩。剛坐下來，卻看見在離他不遠的地方有一群孔雀，其中一隻絢麗的孔雀，周圍有許多母孔雀圍着它嬉戲，它們共享着怡人的生活。此時，國王對孔雀很羨慕:這孔雀的生活是多麽惬意，它們自由安閑地享受着天倫之樂，無争無害。而我呢？身爲國王，見不到王妃，又折了兵馬，觸景生情，真讓我思緒萬千，難以平靜……。當時無佛出世，唯有獨覺應世。這林中靜修的獨覺爲了度化他，故意大聲咳嗽一聲，給這位沒有防備的國王吓了一跳，以爲又是敵方兵臨了。正欲起身逃命，一看是靜坐的獨覺，頓時生起了很大的歡喜心，覺得:能在這麽殊勝的地方苦行，肯定是位大尊者。國王立即将馬尾上帶的僅有的一些幹糧供養了獨覺。（因當時的規矩是:國王無論去圍獵還是去疆場，都備好幹糧拴在馬尾巴上。）
獨覺也接受了他的供養，并用神變把他高高地托在空中，使他遠離了畏敵的驚恐，心裏得到了自在。這時，他在獨覺前發願:願我生生世世變成孔雀，将來在比獨覺更殊勝的如來前，令如來生歡喜心，在其教法下，滅盡煩惱,獲證阿羅漢果位。諸比丘，你們是怎樣想的？當時的梵施國王就是這隻孔雀。以其發願力成熟故，先多世中轉生孔雀，再轉人身，在我教法下令我歡喜，速證羅漢果位。”（譯者:由此可知：發願很重要。現在條件稍好些的出家人，千萬不要貪圖某些有漏輪回之因的快樂，而發願作什麽什麽人。無論在任何環境，都要發一個出離輪回的殊勝願。心易動如高山流水或峽谷湍流，所以，我們平時還是多作些各種各樣高低貴賤、身臨其境的觀想，然後把自心對人天之樂真正地看清楚，是否恒時究竟？生起一個真正的出離心，才不至于發錯願。）
(73)哥瑪達鳥
—惡口罵僧 累世受報
一時，佛在舍衛城，檀香山上有一隻哥瑪達鳥臨近壽終。 如來、正等覺具有二種智慧（盡所有智和如所有智），遍知一切，每時每刻都在觀照着衆生的苦樂，即便是大海離開波浪，佛陀對衆生的大悲心刹那也不會離開。
此時，釋迦世尊觀知哥瑪達鳥該授記了，依靠它可以度化無數衆生。故佛于舍衛城刹那間來到了檀香山，在離它不遠的地方顯示神變，顯現出五百隻紮夏鳥恭敬右繞佛陀，它也對佛陀生起了歡喜心，也想去轉繞佛陀，但還沒來得及去轉繞，在歡喜心中，它就去世轉升天界。升天後，他觀知是蒙佛之恩德而升天，即來佛前恭敬供養，祈求傳法。世尊給它傳了相應的法，他得到了聖果，才返回天界。這時，世尊把哥瑪達鳥的屍體拿到諸比丘前，爲了讓衆等生起厭離心，便告訴舍利子:“你觀一下它前世的因緣是什麽？爲何變成鳥？”舍利子遵命，馬上以聲聞智慧入了最高境界的定來觀察，結果是:它的前一世、二世乃至聲聞眼無法觀察到，生生世世一直是隻鳥，卻觀不到是以何業轉生爲鳥。舍利子出定，在佛前恭敬頂禮，合掌祈求:“世尊，弟子盡力也沒觀察到它的業緣，唯世尊具大智慧遍知一切，故祈請世尊爲觀，并宣說其前後因緣。”
世尊告曰:“諸比丘，這隻鳥是前世造了惡業而得此報的。在很早以前，有一位人天導師、如來、正等覺見義如來出世。在其教法下，有一僧團的管家四處化了很多緣，有很多僧衆看不慣，勸他不要再到處去化緣，這樣沒有很大的意義。當時，管家生了大嗔恨心，憤然惡口相罵:‘你們這些出家人，天天象哥瑪達鳥一樣，隻會喳喳喳地說一些費話，什麽事情都不考慮，簡直不象比丘。’後來，他慢慢又生起了後悔心，勵力忏悔前愆，到臨終時發願:願我對僧衆粗語的惡業不要成熟，願我将來在象見義如來一樣的如來前，令佛生歡喜心。當時的這位管家即這隻哥瑪達鳥的前世，自見義如來出世一直至我的教法下，他都在傍生界。今對我生歡喜心故，死後立即升天了。升天後，又在我前求法獲證聖果後，返回天界。今我與見義如來功德、智慧、事業、力量相等無别，故他在我教法下，對我生歡喜心。”世尊如是宣說竟。諸比丘聽了此鳥的前後因緣，都生起了厭離心，世尊見彼等已堪爲法器，便傳了相應的法，使很多谛聽者滅盡煩惱，獲證了羅漢果位。
(74)聖身父子
—害怕被殺 出家證果
一時，佛在舍衛城。城中有一著名施主，富如多聞天子，他與妻子共同生活，後來生下一個很莊嚴的孩子:身色金黃，面如滿月目如蓮，手臂修長過于膝等等種種妙相。取名時，因父名聖身，故将孩子命名妙身。聖身夫婦用牛奶、酸奶、油餅等精心喂養着妙身，妙身如海蓮般迅速地成長着，稍大便學習文字曆算、婆羅門行爲等十八種學問，通達無礙，并通達了辯論的許多經典。後來，他父親準備做一次大的上供下施。當時，聖身也知道沙門果達瑪已出世，他覺得:世尊是能仁遍知，悉知過去、現在、未來的一切事情，所作一切皆如理如法，爲了這次供施的圓滿，理應請問釋迦世尊。他便乘着馬車前往舍衛城，途中能乘則乘，不能乘則徒步行走，到了佛前恭敬頂禮，謹于佛前請問:“世尊，我準備做一次較大的上供下施，有五百牦牛、五百犀牛，還有很多小牛、山羊、綿羊等全部圍好了，另外準備了很多飲食，準備迎請僧衆及婆羅門(Brahmin)受供。爲了圓滿供下施，請世尊抉擇，我該怎樣辦才爲上策。”世尊爲他傳了供施方面的究竟法要，他立即摧毀了薩迦耶見(Sakya Ditthi)，得到了預流果位(Sotapanna Phala)。回去後，孩子問他:“今天我們對婆羅門做什麽供養布施（Dana)？”他說:“先不要說婆羅門，應該先供佛及僧，再供婆羅門。”孩子便依父言奉行。他們父子同去佛前，恭敬祈請佛陀去他們家應供，世尊默許了。他便把所準備的牛羊全部都放了，對它們說:“野外有清淨甘甜的水，清涼和煦的風，碧綠廣袤的草原，任你自由自在地去生活。”放了這些牲畜，晚上便做了很多飲食，次日親自迎請佛陀及僧衆光臨他家裏應供。佛陀及僧衆著衣托缽到聖身家依次敷座而坐。聖身父子親手供養了佛陀及僧衆甘美的飲食。供膳畢，又供養了僧衣(Kasaya)給各位僧衆，供世尊一件無上妙衣。一切圓滿後，世尊爲他們宣說了相應法，并贊歎了正法的功德，之後，返回經堂了。
昨天特意來接受布施的幾位婆羅門見牦牛全放了，生起了很大的嗔恨心，極爲不滿地問:“爲什麽布施給我們的牦牛和财富反供養了沙門果達瑪？這是爲什麽？”聖身婆羅門聽到這些，知道這些婆羅門對他生了嗔恨心，馬上去跟他們解釋:“你們爲何對世尊這樣不滿？他對你們做了什麽不應理的事？我們還可以照樣布施你們其它财富。”這些婆羅門還是很生氣，因爲對他們皈依佛門很不滿，并蓄謀着要殺害婆羅門父子。聖身父子知道後非常擔憂，後來隻好決定去祗陀園，在世尊前恭敬頂禮，講清了事情的原委。并祈求道:“我們現在已舍棄了世俗間的一切事情，凡夫人在世間生活很難滿足别人的願，我們來到這裏，想在世尊教法下出家，受持比丘戒，行持梵淨行(Brahmacari)，祈請世尊慈悲開許。”世尊以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”的方便言詞爲他們傳授比丘戒，又傳一些教言。他們父子依教修持後，滅盡了三界煩惱，獲證了羅漢果位。時諸比丘贊歎道:“世尊，聖身父子最初因害怕被殺而來祗陀園。現在，卻證得了阿羅漢果位。善哉！（Sadhu）善哉！(Sadhu)”
世尊告曰:“不僅是今世，以前他們倆也是在被害時，對世間法生起了厭離心而出了家。其中因緣吾爲汝等演說:在賢劫人壽兩萬歲時，如來、正等覺、人天導師迦葉佛出世，有一婆羅門常常做上供下施，無意間與另一位婆羅門發生了沖突，這婆羅門人多勢衆，準備殺害那一位婆羅門。他知道後，把自己所有的俗家事務舍棄，帶着兒子到佛前出了家。臨終時他發願:我們在迦葉佛教法下一生出家，雖沒得到什麽境界，但願将來在釋迦世尊出世時，令佛生歡喜心，在佛教法下出家，滅盡三界輪回煩惱，獲證阿羅漢果位。諸比丘，你們是怎麽想的？當時的婆羅門父子就是現在的聖身父子。當時他們是害怕被别人殺害而出家，後來發了願，今生他們同樣是害怕被别人殺害而出家，并以往昔願力成熟故，在我教法下出家，滅盡煩惱，獲證了阿羅漢果位。”
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