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百業經（七）
(75)本 師
—兩世引導 親眷證果
一時，佛在舍衛城。有一施主娶妻後，夫婦倆先生了一個莊嚴的孩子。後來，連續又生下了六個孩子。夫婦倆給每個孩子都舉行了隆重的誕生儀式，取了适合種姓的名字，都用牛奶、酸奶、油餅等把他們喂養大。讓他們學習文字曆算、八種觀察等一切學問，他們也全部精通無礙。到他們該選擇事業立足于世間爲人處事的時候，他們的父親教導他們:“你們已經明白了一些事理，不過，以後還要好好聽從父親的話，多親近給孤獨長者，對你們今生來世都有很大利益的。”但這些孩子因前世各人的因緣不同，唯有第七個孩子聽了父親的言教，親近給孤獨長者，并對世尊生起了歡喜心。其他前面的六位兄長們分别依止了外道的六大本師⑴。還恭請他們各自的本師到自己家中受供。老七想:他們都恭迎自己的本師，我也應該恭迎自己的本師—釋迦世尊到自己家裏應供。便對六個哥哥說:“以前你們在迎請你們的本師時，雖然我不信他們，但我還是盡力幫忙做事。現在，我要恭請我的本師釋迦世尊到我們家來應供，請你們也盡力幫助我。”他的那些哥哥還是比較明達，另外又請了一些親眷，晚上一起準備了很多飲食，次日便親迎世尊及僧衆。世尊率僧衆著衣托缽到他家裏應供，供養圓滿後，世尊觀察他們的根基，爲他們傳了相應的法，他們都摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果位。他們在佛前再三祈求:“我們爲了解脫三惡道的痛苦，也爲了六道衆生解脫輪回之痛苦，遠離生死，祈求世尊及所有的僧衆，在有生之年一定隻受我家的供養，不要去别的地方。”世尊告訴他們:“不要如此，我可以跟你們結緣，同時還要度化很多其他有緣衆生。”他們遵從佛言，世尊率僧衆便返回了經堂。老七心想:我應該在世尊教法下出家。征求父母同意後，在佛前祈求出家，受持比丘淨戒。佛陀以‘善來比丘’的方便言詞使他納受了戒體，并傳授一些教言，他精進修持後，滅盡三界輪回的煩惱，獲證了阿羅漢的果位。
諸比丘請問:“世尊，您看施主家七個孩子，六個依止外道本師，最後都是藉老七的引導遇佛教化，證得聖果，并且老七自己還出家，親證羅漢果位。”
世尊告諸比丘:“不僅是現在，以前他們六個也是不太和合，依靠弟弟的調和，得到出家證得四禅五通。其因緣是這樣的:在很早以前，中土有七個國家，各自爲政，他們之間經常因一些矛盾而互相作戰，死傷了很多人。後來，嘎西的梵施國王心想:最好能和解六國的糾紛，但自己又無能爲力。不過，附近有一位具五神通的仙人，如果請他來調和，肯定能和解六國之間的矛盾。便到仙人前再三祈求:‘尊者，現在六國之間經常不合，相互作戰，已經殺害了很多衆生，今特意懇求尊者能慈悲，調合他們之間的關系。’仙人默許了。之後，他們六國又互相起兵，各自率領四大軍隊安營劄寨，在印度鹿野苑對陣，梵施國王又到仙人前請求。仙人就躍入虛空，顯示種種神變。六個國王目睹這些，對仙人生起了歡喜心，都放下武器，對仙人恭敬頂禮，祈求依止仙人出家，仙人默許。他們便分别回去處理妥國内上下事務，來到仙人前出家，而且依照仙人的教言精進修持，最後獲得了四禅五通。諸比丘，你們是怎樣想的？當時的仙人即今現前菩提的我，六個國王即現在學外道的六兄弟，梵施國王就是現在最小的弟弟。當時，六個國王依靠他而得到四禅五通，現在，六個哥哥依靠他而獲證聖果。”
諸比丘複次請問:“世尊，施主的兒子和眷屬都造了什麽善業，今生轉生于富貴之家，并在佛的教法下得到聖果？”世尊複告曰:“這也是他們前世的因緣。早在賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑一位施主家生了七個孩子，前面六個都是觀點不一，修學外道。隻有小兒子對佛法具歡喜心，他就用種種方便法引導六位哥哥對迦葉佛生起信心，并出了家。七兄弟各自在臨終前都發願:願将來釋迦佛出世時，令佛歡喜，不做佛不歡喜的事，以今生出家的功德，在釋迦佛的教法下，滅盡煩惱，得證聖果。那位施主也做了廣大布施，一生中皈依持居士戒，臨終時發願:以此善根，願我生生世世生于富貴之家，依靠我的七個孩子，在釋迦佛教法下，令佛歡喜，不做令佛不歡喜的事。諸比丘，你們是怎樣想的？當時的這位施主一家即今施主一家，他們都因往昔的願力及積累資糧所緻，今生值遇我的教法，得教言後，皆獲證聖果。這是他們各自的前後因緣。”
(76)迦葉尊者
—功德無量 世尊親贊
一時，佛在舍衛城。有一次，迦葉尊者(Kassapa Thera)在一個寂靜的地方閉關了很久回到世尊身邊。他須發皆長，衣衫褴褛。當時，世尊正爲數百眷屬傳授妙法，眷屬們見他如此模樣，心生不悅，覺得他行爲衣着很不如法。此時，世尊悉皆了知眷屬們各自的心念，心想:我涅 (Parinibbana)後，佛法全靠他來弘揚，他本已精通三藏(Tipitaka)，具足種種功德，如果衆比丘經常輕蔑他實不應理，他應該是人天諸衆所應恭敬贊歎的大德。所以，我應在衆人前宣揚他的共不共的功德。便告衆眷屬曰:“你們不要輕蔑迦葉尊者，我涅 後，我的教法全由他來弘揚。”接着對迦葉尊者說:“迦葉，你來和我坐在一個座墊上。”衆眷屬頓時覺得，世尊此舉真是稀有！肯定是迦葉尊者有不可思議的功德！迦葉尊者來到佛前，右膝着地，合掌頂禮，禀白世尊:“釋迦世尊，您是我的本師，您是我的善逝，我是您的聲聞(Savaka)。”（此時，迦葉尊者已得戒體，此是舊儀規中的承諾得戒體） 世尊對衆眷屬宣說迦葉尊者的功德:“譬如，我在一天、兩天、三天乃至七天之間可以住于第一禅定，迦葉他也可以象我一樣，第二禅、第三禅、第四禅的境界，凡我所能得，迦葉一樣能如是;如四無念、四無色界等我所有的境界，迦葉全部具足。我的神變如大變小、一變多、水不能溺、火不能燒、住于虛空等種種不可思議的神變，迦葉也一樣具足！”（以上種種境界，《百業經》藏文版本中有詳細講述）聽到世尊對迦葉尊者如此贊歎，衆眷屬自然生起了很大的信心。
迦葉尊者受到了衆人的恭敬，世尊又對衆眷屬作很多授記。時諸比丘贊曰:“世尊如此贊歎迦葉尊者，人(Manusa)天(Deva)諸衆也生起極大的恭敬心。稀有！奇哉！”
佛聞此言，告諸比丘曰:“不僅是現在，以前我也是在衆人前贊歎他，他因此而得到衆人的恭敬。曾在印度鹿野苑，有位梵施國王執政，舉國上下，無诤、無仇、無盜、無災，政通人和，五谷豐登，君臣慈賢，庶民忠君，梵施國王如理如法地把整個國家治理得井井有條。宮内有五百王妃與國王一起享受幸福的生活，但她們始終都沒給國王生下個太子，雖然祈禱了所有的天尊，仍無濟于事。當時，國王手下有五百位驕傲自滿、恃縱放逸、性格惡劣的大臣，其中隻有一個勝藏大臣，具足智慧，人格穩重，心地慈善，做事縱觀大局而謹慎周到。這時，梵施國王與黎宏國王之間産生了一點矛盾，梵施國王心想:如果我的勝藏大臣住在黎宏國家，肯定兩國之間的矛盾會解除，也不會起戰争的，最好讓他去住在那個國家。這樣，梵施國王就把自己的意圖告訴了勝藏大臣，勝藏大臣也欣然遵命，他就去黎宏國家暫時安住了下來。自那時起，因爲勝藏大臣的智慧，使兩國之間的關系日漸融洽。後來，梵施國王年歲已高，而他的一個王妃居然懷孕了。九個月後，生下一個很莊嚴的孩子，宮廷上下都爲小太子舉行了隆重的誕生儀式，用牛奶、酸奶、酥油餅等上好的飲食喂養着他。到太子剛會行走時，梵施國王心想:我已經是年邁體衰了，很快會死的，太子年且尚幼，不能左右國政，其他大臣心機不良，會害太子搶奪王位的。他便自然而然地想到自己重愛的勝藏大臣，把他接回來，王位交給他，他會很好地保護小太子，國家人民也不會有違緣。不過，畢竟現在他身爲大臣，要想讓他繼承王位，一定要當衆贊歎他的一切能力才幹等，以免衆人不服。這樣，梵施國王就特派專使迎請勝藏大臣回宮與國王商議大事。勝藏大臣便從命回鹿野苑。梵施國王讓宮内大小重臣，乘象騎馬，城市内外、道路兩旁都新加嚴飾，國王也是禦駕親臨，整個迎接的場面非常隆重。久違了的君臣二人一見面，互抱相對無言。然後共乘一大象，共享盛宴，共一碟食。宴會将畢，國王慎重地對勝藏大臣說:‘重卿，我年歲已高，太子尚幼。我死後，一切國事均由您來替我，好好保護我的小太子！’勝藏大臣也答應下來了。後來，國王生病，用各種草藥秘方醫治都無效，駕崩了。勝藏大臣召集了所有朝中重臣對他們宣布:‘各位大臣，現在國王已駕崩，太子尚幼，以後，應由太子來繼承王位，統領天下，我們現在應好好保護太子。’因國王曾親贊其功德，故衆人很信服于他。諸比丘，你們是如何想的？當時的勝藏大臣即今世之迦葉尊者，梵施國王即今現證菩提的我，往昔我也曾對衆臣前贊歎過他，今生亦如是。”諸比丘聞已，歡喜信作禮而去。
(77)阿難尊者
—佛入滅前 授記未來
爾時，阿難(Ananda)出家已學八萬四千法門竟。佛陀授記曰:“在我教法下，阿難乃多聞第一！”同時授記迦葉尊者(Kasspa Thera):“我涅 後，迦葉乃爲法的傳人！”如此授記畢，二尊者在人（Manusa）天(Deva)中受到極大的恭敬。之後，佛陀複次告衆比丘:“諸位，在我涅 後，迦葉将是我法的傳人，阿難将是多聞第一。”之後，佛陀就到拘屍那拉城（Kushi-nagar），準備涅 。正欲涅 時，佛陀觀察:若我的教法僅傳給人，沒有交付給非人，則正法不會久住;如果交付給非人，而沒傳給人的話，則正法不會繼續弘揚于人間。故我應把正法交付給人與非人。然後，佛陀告訴迦葉尊者:“我涅 後，你們應結集三藏;你涅 後，把佛法交付給阿難;阿難在未得阿羅漢聖位之前，你不要入涅 ;你傳付給阿難後，待阿難将涅 時，将佛法交付給草衣;草衣除外道、制惡龍、伏邪魔，在未出家前，阿難勿入涅 ;草衣涅 後，再把佛法交給嘯虎，而嘯虎在未證阿羅漢果前，草衣不要涅 ;嘯虎涅 後，把佛法交付給有愧，有愧在未得羅漢果前，嘯虎不要涅 ;有愧涅 後，把佛法交給魁舍；魁舍涅 後，把佛法交給大三千，此乃七代傳承。每前一代在後一代沒有得羅漢果或出家前，不要趣入涅 ，待佛法該傳付于下一代的機緣真正成熟時，把佛法交付于他們後，才可以示現涅 。”（師言：世尊的教法主要有七代傳承，七代傳承之後雖然沒有再一代一代地相傳下去，但實際上，諸阿羅漢已把小乘的甘露法要傳付給後代了。現在藏地的《大藏經》的傳承，至今仍是代代傳下來的。雖然沒有象七大祖師那樣的單傳，但教法的傳承一直到現在還是保持着清淨的傳承。小乘中亦如是說。） 佛陀囑咐迦葉、阿難兩位尊者後，兩位尊者在佛前恭敬頂禮，合掌承命曰:“依教奉行！”佛複告迦葉尊者:“你把未入聖位的凡夫僧衆均帶到外面出遊，如果我趣入涅 時出現僧衆不合的話不太好，所以最好把凡夫僧帶到外面去。”佛陀又想:如果帝釋天及四大天王能在此時來到我面前非常好。刹那間，帝釋天及四大天王便親自手持天人的各種鮮花來到世尊前，向世尊恭敬頂禮供養。世尊告諸天人:“我在短時間内将顯示趣入無餘涅 (Maha Parinibbana)。我涅 後，你們要好好保護正法(Saccadhamma)。再過一千年，佛法接近隐沒時，世間上行持善法者也沒有了，整個南瞻部洲将遭到很大的災難。天不下雨，莊稼不生等各種災難。當時有從邊地南、西、北三方來的國
他們是專門摧毀佛法的。南方來的夏嘎國王，西方來的布達嘎國王，北方來的雅哇那國王，将分别帶領十萬眷屬，來到人間摧毀佛法、砸毀佛像和殺害很多比丘。不但如此，下面的人民也是對僧人作種種的違緣，對僧人們作種種的欺辱。這時，印度中土果新巴的大自在部國王，他擁有十萬眷屬。後來，生下一位太子，太子俱生有盔甲等各種兵器，而且兩手沾滿淋漓的鮮血。同時，五百大臣也是生下與太子一樣的孩子，果新巴城還降下了血雨，民衆們都感到稀有，馬上請相士觀察。相士觀察後告曰:‘大自在部國王的太子以後将成爲世間第一的國王。’他們爲太子舉行了隆重的誕生儀式。因他降生後大家非常難以忍受、難以理解，故取名爲難忍太子。難忍太子長大後，在十二年中經常與毀壞佛法的國家作戰。大自在部的臣民們都覺得太子與魔王作戰的确了不起。因此，生起了歡喜心。後來，天人授記:将來難忍太子會把所有的魔王全部消滅光。得此授記後，大自在部國王更加高興，即把王位禅讓給難忍太子，給太子加冕，封太子爲大自在部的國王。原來五百大臣也分别把自己的權位讓兒子們來繼承。這樣，新上任的難忍國王與五百大臣齊心協力與魔王作戰，三魔王的三十萬眷屬全部被降伏。當時有一位火施婆羅門，精通一切教法，長大娶妻，妻子懷孕後，常想與人作精彩的辯論。後來問相士，相士說:‘這是胎兒的緣故，等生下孩子後，會恢複如初的。’九個月後，一個非常莊嚴的孩子降生了。他長大後，精通一切學問，尤其擅長辯論。因他有五百個婆羅門弟子，人們便稱他爲衆弟子。這位衆弟子在我的教法下出家，并精通三藏。此時，另有一位叫善财的商主，他的妻子懷了一個最後有者。懷孕後，她心裏特别安樂，不願說話很能安忍。商主特意請相士觀察，相士告訴他:因胎兒是最後有者的緣故。九個月後，生下一個莊嚴的孩子，取名爲寂靜。寂靜稍大，征得父母同意，在我教法下出家，滅盡煩惱，證得羅漢果位。他經常遠離愦鬧，樂于在靜處安住修持。當時，大自在部的老國王已駕崩了，難忍國王捧着先父的遺體悲恸欲絕，任何人也勸慰不了他，解除不了他的痛苦。此時，衆弟子帶着許多眷屬來到果新巴城，對難忍國王宣講了很多妙法。
難忍聽聞妙法畢，基本上解除了喪考之痛，他對衆弟子生起了很大的信心，并發願終生護持衆弟子。時難忍國王問諸比丘:‘中土佛法已隐沒多少年了？’諸比丘告曰:‘已十有二載。’難忍國王再作觀察，确實如此。當時的出家人沒有誦戒講經的，整天散心雜話度日，（師言：我們現在正法在世，值遇善知識，無有愦鬧，一切順緣具足，希望各位弟子抓住良機好好聞思修，不要下午比太陽睡得早，早晨比太陽起得晚，白日串寮去聊天。這樣縱眠放逸，虛耗一生太可惜了！千萬不要這樣！） 當時出家人行爲不如法，僅顯形象而已。那時，衆天人也說:‘再過幾天佛法就要隐沒了，不知人世間将有哪位賢聖者發慈悲心能将佛法再度廣弘人間？’（天人所說詳細内容藏文中廣明）當時，果新巴的五百居士聽天人這麽說，非常着急，到處去祈求比丘們好好誦戒講法，否則，再過幾天佛法就隐沒了。當時的中土唯有果新巴城集衆誦戒，寂靜者便前往果新巴城一起誦戒。到了果新巴城時，城裏已有十萬僧衆集中在此，其中隻有新來的寂靜者是羅漢，衆弟子是能講經的三藏法師，其餘的全是凡夫僧，這次全體僧衆集合的法會是釋迦牟尼佛教法中最後一個法會。（後來由于四大天王的護持，這個悲慘的局面沒有出現。） 最後，他們共推三藏法師衆弟子率僧衆誦戒(Uposatha)，誦戒時必須有一位三藏法師帶他們誦别解脫比丘戒。三藏法師對僧衆說:‘現在南瞻部洲的所有聲聞都集中在這裏，大家推舉我爲僧衆誦戒，一方面，我具足條件，已得廣聞并精通三藏;另一方面，我對學處的行持不是很圓滿。這麽多的僧衆中肯定有比我在學處和行持方面更加精通和圓滿的，若有這樣的上座，應爲僧衆誦戒 （中間有些誦詞已略）。 如有學處比我更高者，請如理如實地宣說自己的功德。’此時，衆中唯一的阿羅漢寂靜尊者于三藏法師前恭敬頂禮後說:‘您誦戒是很好的，但實際上我也是如佛在世時的舍利子和目犍連一樣的，也是在佛教教法一千年到此時，守持戒律非常清淨......’他如理如實地宣說了自己的功德。而這時，三藏法師的一個叫石方崩撿的弟子，對剛到這裏的寂靜尊者于僧衆中宣說自己功德的行爲生起了嗔恨心:你這個新來的比丘怎麽能比得上我的三藏法師？（他不知寂靜尊者已是阿羅漢，故看不慣他的行爲。）就抽出寶劍，殺害了阿羅漢。時阿羅漢的弟子心想:在十萬僧衆中隻有一位阿羅漢，竟然把阿羅漢殺掉，這是什麽行爲與動機？他也生起了嗔心，再也抑制不住心中的怒氣，便抽出寶劍不由分說把殺阿羅漢的比丘也殺死了。爾時，僧衆亂作一團，羅漢的弟子蜂擁群起把三藏法師及衆弟子也殺害了。這唯一的一位阿羅漢和唯一的三藏法師都沒有了，故佛法隐沒。因誦戒、講經已沒人統領負責了，整個僧團僅僅成了一個形象。此時，大地震動，世間出現很多的惡兆。諸天人也悲哀歎言:‘釋迦牟尼佛教法已隐沒了！’三十三天(Tavatinsa)忉利天宮的佛母—大幻化母（摩耶夫人）(Maha Devi)從三十三天(Tavatinsa)降臨，悲眼慈視着可憐的衆生，心裏也覺得:我的孩子釋迦牟尼佛經過三大阿僧祗劫積累資糧發願親證的教法，爲什麽這麽快就隐沒了？她既痛心又不滿。此時，果新巴的五百居士聽到天人的歎言，也知道了當時佛法隐沒的慘景，生起了無比的憂愁和痛苦，他們也慨歎:‘爲何釋迦牟尼佛教法這麽快就隐沒了?！’這時，果新巴的難忍國王把南方、西方的國人全都塗炭無餘，當他得知阿羅漢和三藏法師被殺，嗔火縱燒，把所有的出家人全部殺光，并把經堂、佛塔(Cetiya)全部摧毀。”釋迦世尊告衆天人:“各位，以後我的教法會遭遇如此悲慘的隐沒時期。若到此時，你們一定要勵力保護，（譯者：如果諸天人當時沒有護持（Dharmapala），可能不會有我們現在的佛法。因當時四大天王和帝釋天對佛法作了保護，方使佛法得以保存至今。佛法住世已二千五百多年，将來仍存在，所以護法很重要。） 你們能不能護持?!此時，四大天王和帝釋天忍不住紛紛起身，合掌發誓(Adhitthana):“世尊，我們一定會竭力保護佛的教法！”東南西北的四大天王發誓護持各方的佛法，遣除各方的違緣;帝釋天誓護十方。（師言：以人壽來算，佛法住世二千多年。對四天王、帝釋天來說，自發誓護法起現今大概隻有三、四天。當時他們發誓護法，現在仍然護持。所以，我們以後祈禱四大天王等好好保護佛法。四大天王，甯瑪巴（Nyingmapa)白玉派(Palyul)的七十五尊護法神中就有四大天王；嘎舉派(Kagyur)的《護法神祈禱文》中也有四大天王；黃教格魯派(Gelugpa)在拉薩的寺院嘎單寺、哲蚌寺(Drepung)等很多寺院，剛近門就能看到四大天王的唐卡(Thangka)（布畫像）挂在牆壁上。漢地許多寺院的第一層殿裏都有四大天王。帝釋天曾發誓作護法，此亦少爲人知。藏族的戒律方面是有記載的。藏族雖沒塑像，但很多寺院的門口都有四大天王的畫像（唐卡）。馬爾康一帶的寺院門口兩邊均挂四大天王之像。我們也應好好感謝四大天王，不然，如果不是他們發願護法，現在就沒有佛法了。當時的比丘僧衆早把佛教法時期結束但因當時四天王和帝釋天發願的緣故，現在佛法還在。）四天王和帝釋天在佛前恭敬頂禮，返回天界。（師言：很多護法神和天人對佛法的保護很重要。不然，全靠人來保護沒有這個能力，但如沒有把傳承交給人的話，則天人沒有弘揚佛法于人間的能力，他們隻有保護的能力。故爲了弘揚，必須把傳承交給人;爲了保護,必須交給護法神。所以，大圓滿的法全是這樣的，傳承是一代一代的，同時也把佛法交給護法神。）當時，世尊把教法交給迦葉尊者和阿難尊者時，諸比丘白言:“善哉！（Sadhu）善哉！(Sadhu)世尊已把佛法交付迦葉尊者，并授記阿難尊者爲多聞第一。”釋迦牟尼佛說:“不僅是現在把佛法交給他們，以前，我作國王時也是把軍隊交給迦葉尊者，把國庫和太子交給阿難尊者，請他們保護我的國家。其中因緣，汝等當谛聽。很早以前，有一‘木特勒’城市，由大天國王掌管。他的王妃懷孕九個月後生下一個很莊嚴的太子。他們爲太子的誕生舉行了隆重的賀生儀式，并取了适合種姓的名字，用牛奶、酸奶精心喂養着。後來，國王重病，以各種莖、根、葉、果等藥來治療都無效。國王想:自己病重在身，怕是難以痊愈，如果現在去世了，太子尚幼，不能親政，若爲奸臣左右，定将禍國殃民，我死後應由誰來輔佑太子呢？他自然而然地想到了嘎沃、涅嗄沃二位大臣。這兩位重臣不僅智慧很高，而且人格穩重，非常善良，作事既高瞻遠矚又小心謹慎，應是輔政的最好人選。他立即宣二位大臣進宮商議要事，告訴他們:‘我一病不起，想已不久于人世，朕把四大軍隊、國庫及太子全托付給你們二位重卿，望好好輔佑太子，護持國政！’二位大臣遵從王命，立太子爲王，輔佑國政。老國王不久就駕崩了。二大臣皆盡忠保國，盡力效命。等小國王長大後，便把軍權、國政大權全交給了他。諸比丘，當時的大天國王就是現在行持菩提的我，當時的二位大臣就是現在的迦葉尊者和阿難尊者，當時的小太子就是現在的草衣羅漢。當時我也是把軍隊、國庫、太子托付給他們來護持我的國家，現在我也是把佛法交給他們繼續弘揚。另外，迦葉尊者以前也發願，釋迦牟尼佛涅 後，他接佛的傳承，代代相傳。阿難尊者以前也發過願，發願在釋迦牟尼佛教下爲多聞第一。那是在賢劫人壽兩萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，有一位比丘，他在迦葉佛教下，依止了一位多聞第一的堪布，出家持淨戒，臨死時發願:我在迦葉佛教下一生出家，雖然沒有獲得任何境界，願我在釋迦牟尼佛教下，令佛歡喜，滅盡三界煩惱，獲得阿羅漢果位，并象我的堪布一樣，願我在釋迦牟尼佛教第一。當時發願的比丘就是現在的阿難尊者。以他當時發願的緣故，今在我教下，令我歡喜，出家滅盡煩惱，獲證阿羅漢果位，并且在我教下成爲多聞第一。迦葉尊者在迦葉佛出世時，在佛教法下出家，他的堪布在迦葉佛教法下是頭陀第一。他一生出家，也于臨死時發願:我雖在迦葉佛教法下一生出家，但沒有得到任何境界，願我在釋迦佛教下，令佛歡喜，出家，滅盡煩惱，得到阿羅漢果位，象我的堪布那樣成爲頭陀第一，并且在釋迦牟尼佛示現涅 時，我能持佛微妙法代代傳下去。他發此殊勝願後，就去逝了。後投胎到印度鹿野苑一大臣家中。長大後，成爲當時的直指國王的大臣。當時迦葉佛示現無餘涅 ，直指國王做了遺塔，方圓一由旬。國王把建遺塔的整個工程交給他負責。大臣把遺塔圓滿造成後，國王請迦葉佛教下的所有比丘們來，舉行儀式開法會。因當時迦葉佛圓寂七天後，生死自在的聖者們全已趨入涅 ，很多凡夫僧都已還俗(Uppabba-jita)，（譯者:各位以後遇到什麽動亂會不會道心不動？）故到處已請不到一位僧人來供養。國王詢問大臣:‘現在爲何沒有僧人？’大臣回禀:‘國王，佛已涅 ，生死自在的聖者也趨入涅 ，凡夫僧全已還俗(Uppabbajita)。’（師言:可能象當時解放時期一樣，很多高僧大德到外國去了，藏地的凡夫僧，有的是國家強迫還俗(Uppabbajita)，有的自願還俗(Uppabbajita)，藏地幾乎是沒有出家人。少數人雖然内心持清淨戒，但外面也不敢穿僧衣。漢地也有這樣吧，但願不要在我們時代使佛法遭到大違緣，不然我們這麽多人中，有些遇到大變化時，肯定境界不是很圓滿的，到時可能會轉變的很多。）當時沒有找到一個僧人，國王隻好自己做了一些供養就返回了。大臣因此在佛塔前發了殊勝的願:以我這次修佛塔的善根，願我生生世世轉生于富貴之家，将來釋迦牟尼佛出世時，令佛生歡喜心，于佛教法下出家，滅盡煩惱，獲證阿羅漢果位，将來佛示現涅 時,願由我來繼續弘揚佛的教法。諸比丘，當時的大臣就是現在的迦葉尊者，因他當時發願之故，今于我教下，令我歡喜，出家獲證羅漢果位。”此是迦葉和阿難二位尊者承傳教法的因緣。
(78)能持子
—願力成熟 富家證果
一時，佛在王舍城。城中有一位财富圓滿的德衛峽瑪婆羅門，鄰近的德衛夏城，有位傑日婆羅門，此二婆羅門關系極爲密切。傑日婆羅門娶舍利爲妻，夫妻共同生活，妻子懷孕九個月後，生下一個非常莊嚴的孩子，夫婦爲孩子的降生舉行了隆重的誕生儀式，取名爲舍利子。德衛峽瑪即能持婆羅門，與妻子共同生活，也生了一個孩子，取名能持子。他們都用牛奶、酸奶、油餅等精心地喂養着各自的孩子，這兩個孩子如海蓮般地迅速長大了，他們倆也是同窗共讀，互助互學，論典都基本精通，學業圓滿了。舍利子進一步博學論典和辯論，十六歲時，許多辯論家都辯敗在他的手下。後來，他獨自走進森林，随一外道出了家。待世尊出世後，舍利子和目犍連對佛法生起了無比的信心，轉依佛門，并在世尊前精進努力，滅盡煩惱，獲證阿羅漢果位。佛陀分别授記:舍利子爲智慧第一，目犍連爲神通第一。能持子後來則作了引勝國王的大臣，經常來往于皇宮，做很多事情。但他經常恃王權，要挾婆羅門、施主等，斂征賦稅，暴取民财。此時的舍利子與能持子是截然不同。能持子已娶妻成家。
此時，舍利子觀察到調化能持子的機緣已成熟，打算去度化他。一天早晨，舍利子著衣持缽到能持子家裏化緣去。當時，舍利子隻見能持子安坐在馬拉
嘎樹蔭下，指揮人擠奶。正高聲吆喝時，突然看見舍利子從很遠的地方來了，高興得不能自抑，跑上前去抱住舍利子，非常激動，對舍利子說:“久違的老同窗，今日重逢真讓我太高興了，今天請您光臨我家，我好好地供養您鮮奶。”舍利子卻婉言謝絕道:“老同學，您有這顆心就可以了，非常感謝。但，您家我是不會去的。”能持子疑惑不解地問:“爲什麽不去我家？我們分别這麽久了，好不容易有一見面的機會，爲什麽不到我家去好好聚餐？如果您不去，我心裏十分難過的，您不要拒絕老同學的盛情，好不好？”舍利子說:“因爲現在我們彼此的行爲(Kiriya)完全不同，你現在的行爲全是不如法的，借職權暴斂賦稅，害了許多衆生等等。從禮儀上，我們可以打招呼，但去你家沒多大意義。”能持子強辯道:“舍利子，您不要這麽說，我是一個在家人，在家人的生活需要很多消費，不得不做一些事，否則，生活無法解決。您看，我上有父母，下有妻兒奴仆親眷，周圍有親戚朋友，都要靠我維持他們的生活;上面還要依靠國王，依靠國王必須護持土地，護持土地則經常要供養土地神、護法神,還要經常供養沙門、婆羅門等，還有許多事情要做。這樣，若去如理如法的行事，怎麽能行？”舍利子告訴他:“既然這樣，我問你問題，你能否好好回答我？”“可以，我一定好好回答。”“你剛才說你爲了你的父母、妻子、奴仆、親朋等不得不造業，那麽，譬如你爲父母造了很多的惡業，還沒來得及忏悔便死了，随業堕入了地獄。此時，閻羅君以各種兵器擊打殘害你，你非常難忍，就祈求閻羅君不要打殺你，你不是爲自己而是爲父母而造業的，閻羅君會不會原諒你，放寬你？”“舍利子，這肯定是不會放寬的，隻有自作自受。”“那麽，我再問你，一個人爲贍養父母去如理如法地行事，自己與父母即生中都能得到很大的安樂，父母也高興，自己也積累了很多資糧，人享受生活不一定造惡業，如果這樣，父母是否很高興？”“如果你爲妻子親眷等造惡業，随惡業而堕惡趣，閻羅君會不會是爲别人造惡業而不打你懲罰你？”“那肯定不會放過我的。”“那如果你爲了他們而如理如法地去行持，他們也會善待你，這個沒有什麽疑義吧？”“确實沒有什麽疑義。”通過舍利子一步深入一步地點化，終于使他如夢初醒，覺得自己爲父母、妻子、親朋、眷屬等造了很大的惡業，頓時生起很大的後悔心，一時忍不住内心的痛悔，在舍利子面前嗚嗚痛苦起來，邊哭邊用衣服揩着淚水，并于舍利子前忏悔:“舍利子，我的行爲确實不如法。最近，我又娶了一個小妾，爲此也造了很大的業。現在我願把她好好打發回娘家，在您面前受持五戒。”舍利子也慈悲地攝受了他，爲他授了五戒。如此圓滿地調伏了能持子後，舍利子便返回了。
過了很久。一次，舍利子來到印度南方的森林中，有一位從王舍城來的比丘，他遙見舍利子後，心裏非常歡喜，馬上趨前頂禮。舍利子問他:“你從何處來？”“從王舍城來。”“那你知道王舍城的能持子嗎？”“知道，知道，是尊者以前的同窗好友，後來，受了居士戒。”“他現在仍舊對佛陀和正法具有很大的信心和歡喜心嗎？他的身體生活各方面都好嗎？”“能持子對佛陀和正法還是很有信心和歡喜心的，但他的身體患了重病，看來是很危險。”舍利子聽後，立刻披上法衣前往王舍城。時能持子重病卧床，看見尊者親臨探病，非常歡喜，欲起不得。舍利子連忙搖手示意:“不要起來，不要起來，我在一邊坐就是了。”舍利子親切地詢問:“老同學，你是否覺得很痛？比以前稍有好轉嗎？……”如是詳詳細細、輕聲細語地詢問了他的病情飲食等。能持子有氣無力地說:“舍利子，我現在已經病得不行了，晝夜都是特别的痛……”歇了一會又說道:“我的頭痛得比一個大力氣的人用繩子緊緊捆綁一個毫無力氣人還痛;我的肚子痛得比屠夫把牦牛的内髒全掏出來再塞進去還痛，非常地難忍;我的渾身滾燙得象兩個大力人把我拖在熊熊燃燒的烈火裏一樣滾燙。病情愈來愈重，沒有一點好轉。看來，活命無望了。”舍利子對他說:“能持子，我問你，你好好地回答。你覺得地獄(Niraya)與餓鬼(Peta)哪個好？“餓鬼好一點。”“餓鬼與傍生呢？”“傍生好一點。”“傍生與人呢？”“人好。”……這樣依次問到欲界的最後梵天，能持子說:“生在梵天是最好的。”舍利子鄭重地告訴他:“如果你覺得梵天的果位最好，那就好好聽我給你傳授四無量心的教言，你好好作觀，肯定能轉到天界。”（藏文中有廣明，此處從略。）傳完教言後，舍利子就往回返。此時，世尊觀知舍利子沒有對他傳究竟的法，隻能升天，不能得聖果，馬上顯示神變，在舍利子走後，顯現在能持子前。能持子見到世尊生起無比的歡喜心，佛爲他傳了相應的法，能持子得到了無來果位(Anagami)。世尊又顯示神變比舍利子先到，坐在那裏等舍利子。舍利子來到佛前，世尊問:“你哪兒去了？”“世尊，我去給能持子傳法了。”“你傳的法不究竟，在你走之後，我又去給他傳了法，他得到了聖果。”舍利子贊歎曰:“善哉！善哉！如來神變無比，如來度衆無邊！” 時諸比丘請問世尊:“世尊，能持子以何因緣生于富貴之家，對佛生起歡喜心？請爲我等宣說。”世尊告曰:“此乃前世的願力所緻。很早以前，無争城的龍天國王治理朝政，整個國家安泰和平，君臣齊心合力，人民無争無怨。這，他手下有位大臣，常借王權，暴斂賦稅，生活奢侈，放蕩閑樂。有一個窮人見了，覺得應該積累一些善法，後來遇到了一位獨覺，他也盡力做了供養。供畢，獨覺顯示神變飛走了。他觀想自己在獨覺前頂禮發願:以今供養獨覺的善根，願我将來生于富貴之家，能象國王手下的大臣那樣，依仗權勢享受美好的生活。諸比丘，你們是怎麽想的？當時的窮人就是現在的能持子。還有一段因緣，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，他皈依佛門受了居士戒，臨終時發願:願在釋迦佛出世時，令佛歡喜。當時的這位居士就是能持子，以兩世的願力成熟故，他今生先作大臣，依仗國王的權勢，暴斂民稅，奢侈享樂。後來遇佛生歡喜心，得證聖果。”其因緣如是也。
(79)極 賢
—佛臨涅 調化證果
佛爲兜率天子時，三十三天(Tavatinsa)中有一幹達國，國王名叫極喜，他經常對帝釋天奏樂供養。兜率天子觀察因緣後，降臨人間。帝釋天告訴極喜:“極喜呀，兜率天子已到人間投胎，不久他将會降生，對南贍部洲衆生普降妙法甘露，你也應到人間去投胎，将來也能得到甘露妙法。”極喜國王說:“帝釋天呀，我正忙于音樂，暫時沒有時間，以後有空再說吧。”他沒有去。
此時，有外道自然派的行者名極賢，當地的很多人們對他象阿羅漢一樣恭敬供養。在他所住的城邊有一無熱惱的大海池，池中的天龍及衆神也恭敬他。他有時到海邊自由自在地生活，有時到海邊的昙花園裏觀賞。此時，世尊已降生于人間。帝釋天告訴極喜:“極喜呀，現在大菩薩已降生了，我們應該去供養他。”極喜又對帝釋天說:“帝釋天呀，我現在忙于音樂，沒有時間，以後再去吧。”世尊降生後，依世尊的功德，昙花園裏的很多昙花開始發芽生長。當昙花開始發芽時，這個外道想:在我祖先的遺言裏，對昙花盛開有兩種說法:一是有轉輪王出世;二是有如來出世。而此時昙花已發芽，馬上會盛開，這是自己的福報所顯現的吧。他心想:我可能是轉輪王或是佛，他暗自得意。
這時，世尊看到老病死的痛苦後，就發心到森林裏去修行。帝釋天又告訴極喜:“極喜呀，現在我們的大菩薩觀察老病死的痛苦後，到森林裏去修行了，我們應該去親近他。”極喜又說:“帝釋天呀，現在我忙于音樂，以後有機會再去吧，現在還不能去。”
後來，世尊于菩提樹下證得了無上菩提果位，爲很多衆生轉法輪。帝釋天又告訴極喜:“極喜呀，世尊現已開始爲衆生轉法輪了，我們也應該去聽法吧！”極喜仍舊說:“帝釋天呀，我現在忙于音樂，暫時不能去。”（譯者:有些人，别人勸他來學院，他總說:“不行呀，我現在還要上班，以後再去吧。”可很多人中間就已經死了。所以，求法應立即求。）
世尊轉法輪時，昙花園裏昙花已全部盛開，香氣遍滿一由旬左右。這時，自然派的外道極賢以爲，肯定是自己福報所顯現。
後來，世尊到處廣轉法輪度化衆生，去了很多很多的地方，象鹿野苑、王舍城、舍衛城、嘎雅過日等，先後度化了五大比丘、八萬天子、目犍連和舍利子以及他們各自的眷屬二百五十等人。時舍衛城有一沙彌(Samanera)，證得阿羅漢果位，具有種種神變，他依靠神變到各個地方去采花摘果，供養僧衆(Sangha-dana)和自己的堪布。有一次，他到無熱惱海池旁邊去準備找水果，被外道極賢看見了，立即呵責:“這是我的地盤，你不能到這個地方。”沙彌說:“這不是你的地方，這是我們公衆享用的地方，你不能擅自獨用。”外道與沙彌都說是自己的，由此而僵持不下，後來外道極賢說:“既然如此，我們比賽神變，誰的神變厲害，地盤就算誰的。”結果外道極賢輸了，沙彌便到花園裏去自在地享樂。
此時，世尊的度衆事業将圓滿，準備趨入涅 ，便到了俱舍拉城市，（譯者:泰國有佛涅 時的像，與北京卧佛寺的身像一樣，當時我看到佛的身像很痛苦，實在忍不住掉下了眼淚。）這時佛想:我一生中該調化的衆生基本上已調化了，現在還有最後兩位:一個是三十三天(Tavatinsa)的極喜，一個是昙花園的外道極賢。世尊思維:三十三天(Tavatinsa)的極喜比較傲慢(Atimana)，他肯定不會下來，我幹脆上去度化他。（譯者:所以，法王如意寶(Cinta Mani)出去時有這樣的意義，有些高僧大德、居士到我們學院來聽我們傳法，他們沒有這個緣份；而法王出去時，他們就可以得到調化。）到了三十三天(Tavatinsa)幹達國王極喜的宮殿門口，世尊又想:極喜是很傲慢的，如果沒有化現另一身相，直接顯示自己身相的話，他肯定不會恭敬。故世尊幻化成另一幹達國王的身相，手拿綠寶石的千弦琵琶對極喜說:“我們賽琴吧。”極喜聽到後，一看是與他同樣的人，馬上想通過比賽折服他，便喊他進來。二人都拿着一樣的千弦琵琶，開始比賽。比賽中，極喜的琴弦斷了一根，照樣能奏出不變的妙音，佛陀化身的琴弦斷了一根同樣能奏出妙音，直到最後，隻剩一根琴弦時，他們都仍能奏出妙音，但沒有琴弦時，佛陀化身依然能奏出不變的妙音。極喜卻不能奏出妙音了，他的傲慢倏然消失了，心想:琴弦一根也沒有了，他竟然仍能彈出妙音，便對佛的化身‘極喜’生起了歡喜心。這時，世尊才把自己的身相顯現出來。極喜對世尊生起了很大的敬信心，于佛前恭敬祈求傳法，佛陀也根據他的根基意樂，傳了相應的法，他立即摧毀薩迦耶見，獲得了預流果位。
外道極賢，此時看到昙花已全部枯萎，心裏生起了很大的痛苦，心想:我原來身體很好的時候，昙花全開得很好，我現在已一百二十歲了，而昙花也漸趨枯萎。看來，我肯定會在短時間内去世了。他心裏非常憂愁、痛苦，不禁恸哭起來。這時，有一個對他生歡喜心的天人告訴他:“你不要憂傷，昙花盛開不是因你的福報因緣而來，這裏是金輪王的地方，金輪王或佛陀出世時，昙花發芽;金輪王開始執政或菩薩現證菩提時，昙花完全盛開;金輪王逝世或如來涅 時，昙花枯萎。昙花的綻開、凋落非依你的福報，而是依釋迦牟尼佛的福報而顯現的。釋迦牟尼佛要在今晚趨入涅 ，故昙花枯萎了，你不要這樣痛苦、憂愁，也不要這樣哭喊。”他聽到後心想:我心裏有許多疑惑，而佛陀今晚欲趨入涅 ，我應馬上去親近、拜見佛陀，佛陀一定能解除我心裏的許多疑惑。便立即前往俱舍拉城。此時，世尊的色身在這裏，阿難尊者在門外守護。外道極賢從很遠的地方看到了阿難尊者，便祈求:“我聽說佛欲入涅 ，而我有很多疑問請教佛陀，我相信佛陀能斷除我的疑惑，如果不是很麻煩的話，祈求尊者一定允許我拜見佛陀！”阿難尊者觀知世尊的化身還沒有回來，所以想盡一切辦法阻止外道極賢進去拜見。極賢再三祈求進去拜見世尊，阿難尊者告訴極賢:“你不要這麽做，佛陀現在身體不是很好，你不要去麻煩佛陀。”極賢又再三祈求：“尊者，你不要這麽說，因佛出世極難得，佛陀馬上要入涅 ，如今若沒有見到世尊的話，很可惜。我心裏有很多疑問，無論如何，如果不是太麻煩的話，請尊者給我一個機會去見佛陀。”阿難尊者再三勸阻，極賢仍再三祈求。此時，世尊已從三十三天(Tavatinsa)返回，佛有天耳，知内外聲音，聽到阿難把極賢擋于門外，佛告阿難:“讓他進來吧，我接見外道是最後一次了，我用‘善來比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便語傳比丘戒也是最後一次了。”阿難應諾，把外道極賢帶了進來。極賢十分高興，于世尊前恭敬頂禮，并請問世尊:“現在外道有六大宗派，各有不同觀點，請世尊開示，他們哪些是對的？”世尊告極賢:“我從二十九歲出家精進修行至今五十多年，已度化了很多衆生，對法和非法能無誤取舍，象我們這樣的法門，外道确實是沒有的。”世尊對極賢詳細講了八菩提支的很多教言。講完後，外道極賢的一切障礙、疑惑和邪見，已全部斷盡，得到無垢法要。他又在阿難尊者前祈求:“尊者是佛陀最主要的弟子，我願在佛陀教法下出家，請尊者攝受。”阿難尊者便去世尊前祈求:“外道自然派的極賢，願在佛陀教法出家，受持具足戒，請佛陀慈悲攝受他。”如是祈求後，世尊便以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”的方便語爲極賢傳了比丘戒，又傳了一些教言。刹那間，極賢成爲身著法衣、手持缽盂的出家人，他精進修持，獲證阿羅漢果位。在他的境界中:黃金與牛糞相等，虛空與手掌無别。諸天齊贊他的功德。這時，他想:佛陀今晚示涅 的話，我住世也無意義，不如提前趨入涅 好一點（羅漢生死是自在的）。我應該對自己的身體作五種加持後趨入涅 ，他發願:我于佛前趨入涅 後，一、所有外道皆無法接近我的遺體，若外道來時我的遺體周圍有大水圍着，使他們無法靠近;二、若内道道友來則可以接近我的遺體;三、我的遺體内道者能擡動;四、外道擡不動我的遺體;五、火化(Sarira Nissanda)時，内道派梵淨行者能把我的遺體點燃和熄滅，而外道派無法做到。他做了五種加持後，即趨入了涅 。很多人聽說極賢涅 了，外道派說是他們的尊者，在路邊、街頭、各個地方舉行了隆重的儀式，并準備迎回他的遺體;但佛教内道說是自己的尊者，二派争執相持。後來佛教内道人說:“如果是你們的尊者，你們親自來把他的遺體擡走吧！”外道過來時，極賢尊者的遺體周圍全是大水，他們無法靠近;佛教内道梵淨行者去時則可以靠近。他們對外道說:“看，不是你們的尊者吧，如果是你們的尊者，你們爲什麽進不來？現在依靠我們的加持，你們進來吧。”外道們依靠内道者的加持，得以接近尊者的遺體。進來後，内道者說:“如果是你們的尊者，你們就把尊者的遺體擡走吧。”但外道千百萬人也擡不動，内道者又說:“你看，這不是你們的尊者吧，如是你們的尊者，你們爲什麽擡不動？”内道者便輕松地擡起了尊者的遺體去火化(Sarira Nissanda)。到了火化場，内道者又說:“如果是你們的尊者，請你們把尊者的遺體點燃吧。”但外道怎麽也點不燃，内道者又說:“不是你們的尊者吧，如果是你們的尊者，你們爲何點不燃？你們看着我們點燃。”他們邊說邊引起了火，火燃得正旺時，内道者對外道們說:“如果是你們的尊者，你們用牛奶把火熄滅吧。”但外道怎麽也熄不滅。内道者又說:“你們看，不是你們的尊者，是我們的尊者，我們可以用牛奶把火熄滅。”他們邊說邊用牛奶把火熄滅了。“如果是你們的尊者，你們可以把骨灰拿去供養。”但外道怎麽也看不見骨灰。内道者說:“說明不是你們的尊者，是我們的尊者，我們供養。”說畢，内道梵淨行者把尊者的骨灰拿來做了各種各樣的供養。
時諸比丘請問世尊前後因緣。世尊告諸比丘:“這是他前世的發願力。在賢劫人壽二萬歲時，印度鹿野苑有一位直智國王，他手下的一位大臣生了一個很莊嚴的孩子，具有三十二相，八十随好⑴。大臣爲孩子舉行了隆重的誕生儀式，依其種姓取名迦葉，大臣用牛奶、酸奶、油餅等精心喂養他。後來相士對迦葉預言:‘這孩子如果出家将成爲如來、正等覺，若在家則是轉輪聖王。’當時，有一個小時候就與迦葉要好的的婆羅門孩子——無憂，聽到相士的授記後，覺得自己要與他生生世世在一起，便告訴迦葉:‘您将來去森林中苦行的話，不要舍棄我，一定要帶我去。’迦葉心裏想:在涅 時我不能舍棄他，但現在我不能答應他。于是在表面上答應了他。迦葉觀察到人生的老病死之痛苦，便發心到寂靜的森林中去修行。無憂童子知迦葉沒帶自己一起去，便很生氣:‘迦葉這麽不守信用，本來答應帶我一起去森林中修行，爲何現在把我舍棄了？’幾年苦行後，迦葉已證得無上正等正覺，便回到鹿野苑爲衆生轉法輪。直智國王準備了各種甘美的飲食祈請迦葉佛去應供，并在迎接的道路兩旁布置了各種花、香、傘蓋、幡幢等，隆重地将迦葉佛迎請到王宮，敷起高座，請佛入座。此時，無憂聽說迦葉已證得佛位回到了鹿野苑，并且接受國王恭敬供養。雖然心裏很想親近迦葉佛，但因舊怨未消，不願意去迦葉佛面前，隻是站在遠遠的地方觀看。迦葉佛知道無憂沒來親近自己，便遙伸右手，如象鼻一般把無憂拿到自己身邊，問:‘無憂，你爲何不來見我？爲何不來親近我？’無憂說:‘佛陀，您本來許諾帶我一起去森林，可後來您獨自去了，我心裏對您生氣，所以就不來親近您。’迦葉佛告訴他:‘你誤會了，我當初的意思是在涅 時不舍棄你的。當時，把你帶到森林中苦行有什麽意義？現在我們的緣起成熟了，你自己發信心吧。’無憂此時才解開心結，他對迦葉佛祈求:‘佛陀，我願在您教下出家受持比丘戒，祈請開許。’迦葉佛以‘善來比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言辭爲他傳了比丘戒，又傳他一些相應的教言。但無憂非常懈怠，沒有精進修持。迦葉佛對他宣講了寂靜處的功德，讓他去一個寂靜處修持，他遵從佛意住了很久。後來，迦葉佛圓滿了一生的弘法事業，準備示現涅 。這時，很多天人互相告曰：今晚中夜，如來、正等覺迦葉佛要趨入涅 。也對無憂說了，他聽後非常痛苦，心想:我雖然在佛陀教下出家了，但什麽境界都沒得到，非常慚愧，而今佛陀即将涅 ，不得不離開他，内心的痛苦無法形容。天人對他說:‘不要如此痛苦，我帶你去佛陀那裏，對生會有很大意義的。’天人便把寂靜處的無憂帶到迦葉佛處。迦葉佛觀察他的根基給他傳了相應的法之後，無憂滅盡了煩惱，獲證了阿羅漢果位。此時，他想:佛陀中夜入涅 ，我還是先趨入涅好一些。便先于佛取涅 了。帶他來的天人想:無憂能趨入涅 是我帶他來得到加持的緣故，以這個善根願我将來在釋迦佛出世時，令佛歡喜，在佛教法下出家獲證羅漢果位，要先于佛趨涅 。諸比丘，當時的那位天人就是現在的極賢，他當時是發如是的願，今願力成熟故，在我教法下出家證得阿羅漢果位，先于我而涅 。” 世尊複告諸比丘:“還有另外的一段因緣。在很早以前，森林中有五百仙人，附近有一位天人，對仙人特别恭敬，盡力地保護他們。當時，如來、正等覺、人天導師俱留遜佛（Kakucchandha Buddha）出世，主持了一次較大的法會，天人也去參加了法會，他聽到佛陀的聲音後，生起了很大的信心。回來後，對五百仙人宣說了佛陀的種種功德。五百仙人聽說後，對俱留遜佛生起了很大的信心，祈請天人帶他們去拜見佛陀。于是，天人就帶他們去了。這五百仙人遙見佛陀三十二相、八十随好的莊嚴，心裏頓時生起了勝于十二年禅悅的歡喜心，他們親近如來，恭敬頂禮，祈求谛聽佛陀的教法。佛陀觀察他們的根基意樂，爲他們傳了相應的法，五百仙人全得到了無來果位。他們又再三祈求俱留遜佛，願出家受具足戒。俱留遜佛以‘善來比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便語給他們傳授了比丘戒，并傳授了教言，五百仙人摧毀了薩迦耶見，滅盡了煩惱，獲證了阿羅漢的果位。在他們的境界中:黃金和牛糞等同，虛空和手掌無别。諸天齊贊他們的功德。俱留遜佛圓滿了一生度化衆生的事業，準備趣入涅 ，五百比丘覺得:于佛後涅 沒太大的意義。故于佛前先趨入涅 。此時，天人覺得:此五百仙人能得涅 全是憑我的引導，我願以此善根在象俱留遜佛一樣的如來前，令佛歡喜，出家獲證阿羅漢果位，先于如來趨入涅 。諸比丘，你們是怎麽想的？當時的這位天人就是現在的極賢。以其願力成熟故，今生于我教法下，令我歡喜，出家并獲證阿羅漢果位，而且先于我涅 。”
諸比丘請問世尊:“世尊，以何因緣極賢在臨終前得佛救度，并證得羅漢果位？唯願爲說，吾等樂聞。”世尊告諸比丘:“不僅是現在，以前也有同樣的因緣。諸比丘，那是很早以前，印度鹿野苑有位梵施國王，因爲他有一匹寶馬（寶馬具有他人無法傷害主人的能力），很多國家都對他束手無策。因此，他通過各種手段對一些小國橫征暴斂。後來，寶馬去世了。消息傳到黎宏國家，很多人特别高興:以前梵施國王擁有寶馬，我們對他束手無策，現在寶馬已失，便可以伺機報複。梵施國王也知道這些情況，所以，他不敢邁出皇宮半步。後來，國王聽說從北方來的馬販子販來一批馬，便對手下幾個擅察良馬的人說:‘各位，聽說現在北方來了一批馬，其中肯定有寶馬，你們去觀察，如果确實有，就把寶馬連同所有的馬匹全部買來。’他們遵命去觀察，确有一匹寶馬。回禀國王後，國王非常高興，賞給馬販子很多銀兩，将全部的馬匹都買下了。國王又得到了寶馬，也不再懼怕他人的報複了。一次，他乘着新買的寶馬去公園裏遊玩，黎宏國家的人們聽說了很高興，他們也不知道梵施國王又買了新的寶馬，便率領四大軍隊将整個公園包圍得水洩不通。當梵施國王正在公園裏快樂地遊玩時，突然發現被圍，便驚慌失措，舍棄了所有的随從，隻身匹馬往回逃。而公園的四周，除了一個花池與橫欄以外，全都兵馬密布。梵施國王決定越池而逃，黎宏國的軍隊知道後，馬上萬箭齊發射向花池，箭射中了寶馬，寶馬内髒俱出。國王知道寶馬已身負重傷，心裏非常恐懼，想是難以逃命。寶馬知道國王此時的恐懼心理，就告訴國王:‘國王，請您不要害怕，我雖已身負重傷，但沒把您送回皇宮之前我是不會死的。’國王聽後才得以安心。寶馬忍着巨痛，一直堅持把國王送回皇宮才死。諸比丘，你們是怎樣想的？當時的這匹寶馬就是現在行持菩提的我，當時的梵施國王就是現在的極賢。當時我就是在他面臨死亡的怖畏時解救了他，遣除了他的怖畏;今世我也是在示現涅 前度化了他，解除了他的輪回之苦，使他得證羅漢果位。
諸比丘，另外，還有一段在我臨死之時度化他的因緣:是在很早以前，掌管那嘎哇劄城的耳朵國王，喜好打獵。有一次，耳朵國王率四大軍隊去森林中打獵，他發現了河邊自由自在生活的五百隻野獸，立刻令四大軍隊包圍群獸，準備将他們全部擒殺。群獸知道被困，都很絕望，便四處亂竄，卻找不到任何藏身之處，它們決定越河而逃，但個個身體矮小，都沒有能力越過那條河。隻有獸王，體大力強，它心裏想:隻顧自己逃命沒有多大意義，不如借我身體來度大家。便對群獸言:‘各位，請不要慌亂，現在河這邊沒有軍隊，我卧在河裏,你們踩着我的身體跳到對岸，就有逃脫的希望。’說畢便走進河裏，讓群獸踩着它的身體渡河。到最後一個野獸時，獸王已奄奄一息。這個野獸很擔心自己不能逃脫，獸王便安慰它:‘你不要害怕，待你們全部解脫困境，我才會去的。’最後一隻野獸也安抵彼岸了。諸比丘，當時的獸王就是現證得菩提的我，最後得救的一隻野獸就是現在的極賢，其他的野獸是以前度化的仙人。當時也是我除其怖畏，解救了它們;現在，也是我在臨近涅 之際度化了極賢，除其生死之畏，令得聖果究竟之樂。”當時，世尊問阿難:“你有沒有看見很稀有的事？”“世尊，阿難看見了。”“阿難，你看見了什麽？”“阿難看見了世尊幻化另一身去其它地方度化衆生了。”“阿難，是這樣的。爲了度化衆生，我将色身留在俱舍拉城，另一個幻身去三十三天度化極喜了。在臨涅 之際，有兩個必度衆生，一是天上的極喜，一是人間的極賢。極賢易化，而極喜傲慢放逸，故我親臨三十三天調化他。” 諸比丘複次請問:“世尊，極喜造了什麽業轉生爲三十三天(Tavatinsa)的幹達國王，擅奏樂器？又造了什麽業令世尊歡喜？請爲演說，吾等欲聞。”佛告諸比丘曰:“此乃他前世願力之故。早在賢劫人壽二萬歲時，如來、正等覺、人天導師迦葉佛出世。當時，有一位擅于彈奏的琴師從南方來到鹿野苑，鹿野苑的直指國王對他特别器重，象對待大阿羅漢一樣地做了各種供養。因國王對他歡喜的緣故，他在财富等各方面都很圓滿，在鹿野苑常住，并享受着美好的生活。時鹿野苑有一位非常貧窮的居士，他看到這位琴師過着圓滿舒适的生活，也覺得彈琴是一個很好的職業，心裏很羨慕。心想:我将來能象這位琴師一樣該多好！這位居士，他皈依佛門，一生守持淨戒，在臨終時發願:以我皈依持戒的功德，願我生生世世生于富貴之家，成爲擅長彈奏的幹達國王，（注:在藏史的記載中，幹達國王是極擅長音樂的，故妙音天女有時也稱爲幹達國天女。）或成爲特别
音樂的人; （師言:這裏大家尤其應該注意的是：一個修行人，無論耳聞目睹到世間什麽樣的榮華富貴、奢侈享樂都不能生貪執羨慕之心，更不能這樣發願。發這些有漏的願都是錯誤的，如發願做巨富天人等。因爲我們出家人一邊做無漏的功德，一邊回向發願，願很容易成熟。這樣以無漏的功德實現了一個有漏的心願，豈不太可惜了嗎？我們在座的各位應該共同發願往生西方極樂世界，我的大恩金剛上師托嘎如意寶等諸多傳承上師都往生了極樂世界，他老人家得到菩提金剛授記後，一心一意猛厲發願往生極樂世界，沒有發其它的願。我們還可以依據《普賢行願品》、《大圓滿願詞》而發願，不能發、更不要發世間有漏不究竟的、無利自他的願。不要象這位琴師一樣貪圖享樂，帝釋天怎樣都勸不動他去拜見世尊。今生我們藉往昔的福德幸遇如此殊勝的妙法甘露，得到一些無漏的功德，我們一定要發願以此功德往生極樂世界。往生極樂世界雖有很多不同的觀點，但全知麥彭仁波切曾教言:我們凡夫以信願肯定能往生。往生極樂世界後，再來度化衆生也很方便，對自他利益極大。應該把我們聽聞、宣講《百業經》的功德，回向我及一切有情無間往生極樂世界。以此短暫的人生所積的一切功德，願我們生生世世不離上師三寶，同生極樂國。） 他還發願，将來在釋迦世尊應化世間時，令佛歡喜，不做令佛不歡喜的事。諸比丘，你們是怎樣想的？當時的這位貧窮的居士就是現在的幹達國王極喜，以其願力成熟故，他今生有如此之果感，又因我與迦葉佛的功德、事業相同故，今在我前，令我歡喜。”
諸比丘複次請問:“世尊，以何因緣，臨涅 時顯現感受痛苦？惟願爲說。”世尊告曰:“不僅是現在，以前爲度化衆生也顯示感受痛苦。在很早以前，吐美佳城有位勝者國王，他的王妃生下了一個很莊嚴的王子，他們爲小王子舉行了隆重的誕生儀式，取名爲勝利，用牛奶、酸奶等各種食物喂養着。他很快長大了，學習并精通了五明等一切世間法。後來，勝者國王告訴他說:“你現在應出巡體察民情。”小王子遵命于父王，便率衆眷屬出巡。不久，勝者國王突患重病，多方治療皆不見效，不久就駕崩了。大臣速派人禀其父王駕崩，請王子速回宮中。可王子不願回宮，并告訴大臣說:‘如果你們能行持十善，我自會回宮;否則，本人絕不會回宮的。’聞此，諸大臣立即頒布國内行持十善的條令，再請太子回宮，并發誓一定行持十善。太子這才肯回宮，繼王位執國政。這位年青有爲、正直慈悲的勝利國王常積資糧，做廣大布施，求衣者施衣，索食者施食，并随緣布施象、馬等各種财富資具，他一直堅持這樣的善舉。奉行十善的人越來越多，行善者老死後即生天上，天人越來越多。帝釋天想:爲何天人增多了？人間是有佛陀，還是有金輪王出世？因天人增多隻有如來出世與金輪王執政兩個原因。這樣思維之後，他又作了觀察，才知道不是這兩個原因，而是勝利國王實行仁政，令人們奉行善法，故天人增多。頓時，覺得勝利國王如此行持無上菩提非常了不起，但他又轉念一想:勝利國王的誓言是否堅定，如果堅定應該供養他，如果不堅定應該鼓勵他。想畢，帝釋天就變幻出很多乞丐和貧者來到人間乞食，他們祈求大臣:‘我們這麽多人無衣無食，國王能否攝受我們？’大臣将此禀告了國王，國王答應滿足他們的衣食，可他們祈求:‘我們不需其它的飲食，隻需人的鮮血。’國王聽後想:他們一定是非人，而不是真正的人。但爲滿足他們而殺害其他的衆生是不應理的，我是行菩提道的人，唯有以自身的血肉來布施他們。國王便問他們:‘殺害其他衆生是不可能的，我以自身的血肉來供養你們好不好？’他們聽了很高興,國王便抽出自身的鮮血供給他們，一塊一塊地割自身的肉來供養他們。同時，勝利國王發願:以此善根，願世間無明愚癡增上的衆生得到無上正等覺的果位。如此，幻化的乞丐和貧者都得到了滿足。帝釋天很内疚，心想:我現在已給菩薩添了很多麻煩，應該加持他身體恢複。本來天人的甘露能加持人的身體馬上恢複，但此時帝釋天已無能爲力。爲了讓菩薩生起歡喜心，帝釋天便問:‘您供給我們血肉會不會不樂意或生後悔？’勝利國王說:‘我割自己的肉，抽自己的血有一點不樂意和後悔，我一念及地獄、餓鬼、傍生之苦，更加使我生起悲心。’‘您這麽說我們不太相信。’‘如果你們不信，我可以發誓，以菩薩和三寶的谛實力，若我對布施自身的血肉有一點不悅和後悔，則願我身體不要恢複;若我對此無有絲毫的不悅和後悔，則願我的身體立即恢複如初。’在發願的刹那，勝利國王的身體已恢複如初。帝釋天見此，非常高興，便顯現出自己本來的身相，于國王前頂禮，合掌作如是言:‘大菩薩，我給您添了很大的麻煩，請您諒解，我不是真正的乞丐貧民，而是帝釋天。’說畢不見了。諸比丘，當時的勝利國王就是現在行持菩提的我，當時爲了度化衆生也是顯現了痛苦，今亦如是。”諸比丘聞已，歡喜信受，作禮而去。
(80)兩位施主
—願力成熟 得證羅漢
一時，佛在舍衛城。城中有一施主，與妻子共享人間的安樂。後來，他們夫婦倆對佛法生起了信心，同皈佛門共受居士戒，經常做廣大布施，積聚資糧。漸漸地，他們家就如井泉，求施者絡繹不絕。有一天，他們恭迎佛陀及僧衆去家中應供，準備了豐盛的飲食，世尊接受了供養後，觀察他們的根基，傳了相應的法。他們摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果位。此後，世尊率僧衆返回了。
後來，有一位造佛塔的執事比丘和一位建經堂的執事比丘去二施主家化緣。舍利子觀察到，他們二比丘在施主家受供，但不會說法又不會講經，舍利子便去了施主家與他倆一起受供。之後，二比丘推薦舍利子宣講布施的功德。舍利子講了之後，告訴他們:“最廣最深最究竟圓滿的布施功德，唯有佛陀才能夠如量宣說。”（譯者:一般的法，上師可以傳講，而真正深廣究竟圓滿的法，唯有聖者方能宣講。） 舍利子的宣講使兩位施主對世尊生起了很大的信心，他們夫婦很想在世尊前出家，于是同往佛前祈求。出家後，精進修持，獲得了羅漢果位。在他們的境界中:黃金與牛糞等同，手掌與虛空無别。諸天共贊他們的功德。
時諸比丘請問:“世尊，這兩位施主以何因緣生于富裕家，令佛歡喜，在佛教法下出家，獲證羅漢果位？唯願爲說，吾等樂聞。”
世尊告諸比丘:“這是他們往昔的發願力。賢劫人壽二萬歲，如來、正等覺、人天導師迦葉佛出世時，有夫婦倆共同出家，一生中守持淨戒，積累資糧，臨終時都發願:我們一生中在迦葉佛的教法下出家，雖沒得到什麽境界，但以此善根，願我們将來生于富裕家，在釋迦佛教法下出家，令佛歡喜，獲證羅漢果位。以往昔的願力成熟故，這兩位施主今在我教法下令我歡喜，出家修持，得證羅漢果位。”世尊如是宣說畢，諸比丘歡喜信受，作禮而去。
(81)大施主
—願力成熟 無人可勝
一時，佛在舍衛城。有一大施主(Pindadayka)名給孤獨，他在祗陀園裏修建了經堂，供佛及僧，廣作布施，積累了廣大的資糧。另有一施主生起了好勝心，想與給孤獨相争高低，欲以其威望勝伏于給孤獨。他心想:現在自己做廣大布施沒這個能力，應去大海裏取回珍寶後，再做廣大布施供養，才能超勝于他。于是，他去海裏取回了許多寶藏。在舍衛城做廣大的供養和布施，但仍不能超勝于給孤獨施主，雖然他用盡了各種辦法，還是勝不過大福報的給孤獨。便去請問舍利子:“尊者，我很想超勝給孤獨施主，但爲何不能超勝？”舍利子告訴他:“你想超勝給孤獨施主是很困難的，因給孤獨施主是非常了不起的，他的福報很大，能知道有主之寶藏和無主之寶藏、水中寶藏和陸地寶藏、近處寶藏和遠處寶藏，并能得到這些寶藏，而你沒有這個能力，故不可能超勝于他。若想超勝于他，你唯有在佛陀的教法下出家，以你出家之功德方能超勝于他。”施主聽後，便立刻在釋迦教法下出了家，并精進修學。不久，獲證了羅漢果位。在他的境界中:黃金和牛糞等同，虛空和手掌無别。諸天贊歎他的功德。 後來，給孤獨施主聽說了有位想勝過自己的好勝施主，已經出了家獲證了羅漢果位，非常高興，便到那位羅漢前對他頂禮而說:“聖者(Ariya Thera)，您已獲證了羅漢果位，我在有生之年願意供養您各種飲食财寶等資具。”
時諸比丘請問:“世尊，以何因緣施主想超勝于給孤獨施主，但卻無法超勝？後以出家的功德超勝給孤獨施主？請爲宣說。”世尊告衆比丘:他不僅現在發心勝過給孤獨，以前也曾如是發心。那是在賢劫人壽二萬歲，如來、正等覺、人天導師(Lokavidu)迦葉佛(Kasspa Buddha)出世時，他也是一位大施主，對另一施主生起了争勝心。在财富方面無法超勝時，便出了家，在臨終時他發願:願我在迦葉佛教法下一生出家及做廣大布施之功德(Punna)，生生世世生于富裕家，在釋迦佛的教法下，令佛歡喜，得以出家，獲證羅漢果位。他當時是發了這樣的願。諸比丘，你們是怎樣想的？當時的那位施主就是這位羅漢比丘。他當時爲了勝過另外一位施主而出家，今世又是想勝過給孤獨施主而出家，并獲證羅漢果位。 諸比丘複次請問:“世尊，以何因緣這位羅漢比丘發心如此廣大，其他施主不能勝過他？唯願爲說。”世尊告曰:“不僅現在他的發心非常廣大，以前也是。早在人壽三萬歲，人天導師、如來、正等覺金寂佛（Konagamana）出世時，有一大國王，準備在自己的花園裏修建一座經堂供養如來，便對大臣、施主、男女老少宣布:‘你們當中誰能發心修建這座經堂，便可供養到金寂佛。’其中有一位施主積累了很多黃金發心修建這座經堂，修成後，供養了金寂佛⑴。在臨終時發願:以此善根，願我生生世世能超勝一切施主，并能在釋迦佛的教法下出家，滅盡煩惱，獲證羅漢果位。以其發願成熟之因緣，今在我教法下得出家,滅盡煩惱，獲證了羅漢果位。”世尊如是宣說，諸比丘歡喜信受，作禮而去。
(82)兩位老人
—前世願力 七歲證果
一時，佛在舍衛城。有一大國王，名曰增長，他統率軍隊将整個釋迦族塗炭無餘。阿難尊者的妹妹、妹夫亦無幸存，唯遺留兩個孤兒，流落于迦毗羅衛城的街頭，無依無靠。無家可歸時，從舍衛城來了一位施主，看見沿街乞讨的兩個孤兒，便認出了是自己朋友的孩子，前去詢問他倆:“孩子，你們的父母哪兒去了？”“我們的父母都被增長王殺害了，留下我們兩兄弟無家可歸，流浪于街頭。”“你們既然已無人撫養，那就去找你們的舅舅阿難尊者，他在舍衛城，對親戚特别關心，你們如果去找他，肯定會得到照顧。”兩個孩子說:“舅舅遠在舍衛城，我們路途又不熟，不知道怎樣去找舅舅。”施主安慰道:“不要急，等我在此辦完事，可以帶你們去。”這兩個孤兒耐心地等待。施主事情辦妥後，就把他倆帶到舍衛城，告訴他們:“你們的舅舅就在此苦行(Tapo Kamma)，你們自己去找，我要回去了。”施主囑咐畢，獨自回去了。這兩個孤兒四處訪尋，終于找到了自己的舅舅阿難尊者。尊者知道他們是來自迦毗羅衛城的外甥，便問:“你們的父母哪裏去了？”他倆說:“舅舅，我們的父母都被人殺了，留下了我們兩個，無處可依，四處流浪。後來，聽說了舅舅您在舍衛城，故特意來投靠您的。”阿難尊者聽畢，心裏很憂愁。諸比丘見阿難尊者如此，便詢問道:“尊者爲何心裏如此沉重？”尊者說:“這兩個孤兒是我妹妹的孩子，無依無靠，特來投靠于我，但我是一個苦行僧，自己無資生之源，三寶的财物他們又不能享用，不撫養又不行，若撫養，對我來說又很困難，真不知該怎麽辦？”諸比丘勸阿難尊者說:“尊者，還是好好地照顧他們吧。世尊曾講過，如果對僧衆做利益事，可以對其布施，因果上也沒有什麽不應理的。這樣，可以讓這兩個孩子常爲僧衆洗缽、洗水果、供花等，做一些這樣的事是可以開許的。”如此，阿難尊者便攝受了這兩個可憐的孤兒。（師言:象一般的小孩子或居士，若經常爲僧衆做事，僧衆的财物同樣可以享用。所以，本院每次供齋開許居士們享用，在此有教證的依據。以後供齋時，希望居士們盡量去挑水、掃地等做一些力所能及的事，在因果方面會比較如法。） 平時，比丘把剩下的一些飯菜布施給這兩個孤兒，但不足以充饑。後來，阿難尊者就把自己化緣所得之一缽飯食分一半給他們食用，自己僅食用半缽。日子久了，尊者的法體日趨衰弱。世尊得知後問餘比丘其中緣故，諸比丘便如實對世尊陳白了事情的原委。世尊就問阿難:“你收養的兩個孤兒是否要出家？”阿難白佛言：“世尊，這兩個孤兒是要出家的。”世尊說:“阿難，這兩若出家的話，可以享用僧衆的财産，沒出家前，爲僧衆做些供花果等事，也可以享用僧衆的财産。”世尊這樣開許後，他倆的生活得到了改善。又過了一段時間，世尊問阿難:“你那兩個外甥爲什麽還不出家？”阿難說:“世尊，因您早已規定:不滿十五歲則不能出家，這兩個孩子現在不滿十五，一直在等，所以，還沒能出家。”世尊又問:“這兩個孩子能否在僧衆曬糧時驅趕烏鴉？如果能做驅烏之事則可出家。”“驅烏之事足以能做。”“若能驅烏，則七歲可出家。”世尊如此開許了，他倆都出了家，生活也很好，但很懶惰。白天樂于嬉戲，晚上長時睡眠，根本不聞思修行。目犍連看到這兩個孩子放逸睡眠度日，便對阿難說:“讓兩個孩子這樣地虛度很不好，應該嚴加管教！”阿難說:“我确實太慈悲了，這兩個孩子一點也不聽話，不聞思修，我也沒辦法，不如交給您來管教好不好？”目犍連尊者爽快地應承管教這兩個孩子。這兩個孩子很害怕，心想：這個比丘肯定很厲害，以後肯定會很嚴厲地管教我們的。但又不敢違背舅舅的言教，隻好在目犍連尊者座下學習。目犍連尊者開始還是比較嚴厲，可漸漸地也是很慈悲，不能嚴厲管教了。阿難尊者就問目犍連尊者:“您現在怎麽也嬌慣這兩個孩子？”目犍連尊者說:“不行，這兩個孩子已經了解到我很慈悲，所以，一點都不聽話，實在拿他們沒辦法。”阿難尊者說:“您确實對他倆束手無策的話，那就請用方便法使他倆生起厭離心。”目犍連尊者便答應了。
一天，目犍連尊者帶着兩個孩子外出玩耍。他以神變幻現一個異常恐怖的地獄，并發出各種巨響。尊者故意問這兩個孩子:“聽，這是什麽聲音？”“我們也不知道，這麽令人害怕。”“那你們去看看究竟是什麽聲音。”他們倆去看時，隻見地獄裏的衆生正在遭受燒殺、煎、熬等各種痛苦，令人目不忍睹;再轉到一個非常大的鐵鍋旁，見鍋裏正熬着鐵水，空無衆生，他倆覺得奇怪，就問地獄裏的衆生:“爲什麽這個鐵鍋裏隻熬鐵水，有什麽意義？”他們說道:“這不是沒有意義，因人間阿難尊者有兩個外甥，天天不聞思修卻享用僧衆的财産，待他們離開人間時，堕入地獄，就在這鍋鐵水裏煎熬。”聽後，他倆非常恐懼，即速返回到尊者身邊。尊者問其所見，他們說:“尊者，我們已親眼目睹地獄之苦，真是可怕極了。我們若再不精進聞思修，将來肯定會堕地獄的，現在我們很害怕。”尊者說:“以前我對你們講的，你們不太相信，現在你們親眼目睹地獄中種種痛苦，以後你們看着辦吧。”
從此，兩個孩子夜以繼日精進修學。若在早上沒吃飯時想起地獄的痛苦便不思飲食了;若是已吃過飯後想起地獄的慘景遂将食物全部吐出。如是茶飯不思精進聞思修行，漸漸地體衰無力，面色萎黃。阿難尊者見此情景，便去詢問目犍連尊者其中緣由。目犍連尊者如實告曰:“大概是這兩個孩子見到地獄的景象以後非常恐懼，故不敢吃飯。”阿難尊者很擔心長久下去會把兩個孩子的身體拖垮。便請求目犍連尊者，能否再以善巧方便安慰這兩個孩子，目犍連尊者答應想個辦法。
過了幾天，目犍連尊者要帶兩個孩子去外面的花園裏玩，但兩個孩子不敢去。尊者告訴他們說:“今天我們不去上次的地方，我們到另外一個很好的地方去玩。”兩個孩子就跟着目犍連尊者出遊了。尊者又幻化了一個美妙的天堂，天堂中的天子天女無憂無慮的生活着。聽到各種天人的音樂和手掌聲時，目犍連尊者問這兩個孩子:“我們聽到的是什麽聲音？”兩個孩子都說不知道，尊者就遣他們去看個究竟。他們看到很多的天子和天女，周身以天人的珠寶裝飾着，共同享受非常美好的生活。兩個孩子心裏很羨慕這種天人的生活。後來他們又看到有兩個獅子座⑴，有很多天女圍繞着，演奏各種樂器，供養各種鮮花。兩個小孩便問:“爲什麽這兩個獅子座上沒有天子呢？”衆天女告訴他們說:“現在人間阿難尊者的兩個外甥，他們不精進聞思修行卻享用僧衆的财産，故會堕入地獄受苦報;又因他們害怕堕地獄而精進修行的功德，于未來世會轉生天界。這兩個獅子座是爲他們準備的。”聽到這番話，兩個孩子非常高興，心想:如果現在能精進修行，以後還是可以轉生天界的。他們歡天喜地的跑回來将實情一一禀告了尊者。尊者慈悲地對他們說:“你們已經親眼目睹了善、惡趣的苦樂，所以你們一定要精進地修行啊！”此後，兩個孩子特别精進修持佛法，他們終于發現無論生于地獄、餓鬼、傍生、人、阿修羅或天人中，皆沒有任何安樂可言，一切都是有漏法，三界輪回猶如火宅，一切都是痛苦的本性，真正地生起了出離心。（師言：對于出家人，出離心是很重要的，但我們剛出家時是否具有出離心有兩個觀點:一種說出家時必須要有出離心，否則是不得戒體的;另一種說法是，隻要能夠發起出離心，暫時有沒有是無所謂的。但從《百業經》 的内容來看，剛剛出家的時候不一定有很勇猛的出離心，但佛陀已經開許他們出家了。所以，在出家以後才生起出離心也可以得到戒體。） 以後他們精進修持，滅盡了三界輪回的煩惱，證得了羅漢果位。在他們的境界中:黃金與牛糞等同，虛空與手掌無别。諸天贊歎他們的功德。得果後，他們二人經常依神變到各處去采集水果、鮮花等來供養僧衆。僧衆感到這兩個小孩很稀有，都覺得他們是非常了不起的。有些年長的比丘們因之而自覺慚愧，這兩個年僅七歲的小孩子皆已得到如是的功德和境界，而我們這些頭發都已變了三次的人卻仍無甚證悟，若還不精進努力那真是很慚愧啊!（譯者:這裏“頭發變了三次”大概是指人小的時候頭發是紅色的，青壯年時是黑色的，等到年邁的時候頭發是白色的。）于是，他們也開始精進努力，很多比丘都證得漢果位。
時諸比丘請問:“世尊，這兩個孩子往昔造了什麽業，七歲便滅盡了三界輪回的煩惱，證得阿羅漢果位？”佛告諸比丘：“這是他們前世的發願力。”（師言：從《百業經》的開頭到結尾都說明了發願的重要性。所以，我們在念《普賢行願品》的時候一定要發清淨的善願，切不要發下惡願。） 很早以前，賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。當時，迦葉佛率衆比丘出遊鹿野苑，有五百青年人在花園裏享受美好快樂的生活。他們在遠處看見如來出遊的盛況，生起了無比的歡喜心，很多人覺得如來出世的機會很難得，欲發心出家，可是有些人說:‘現在我們是風華正茂之時，應享受人世間美好的生活，等到年老的時候再出家不是很好嗎？’（師言:如今社會上的人多數認爲年青的時候舍不得出家，等我老了的時候再出家，或者等到把家裏的一切安排妥當再出家等等的說法，這是完全不對的。要出家就應馬上出家，不要左顧右盼猶豫不決，不要詢問别人。）（譯者:自從講了《百業經》後，我們的漢族弟子中已有一百多個人立即出家了，現在都精進修學成爲真實的佛弟子。不管别人怎麽說，我覺得這個選擇很不錯，大家應随喜功德。）還有些人覺得不該出家，等到生了兒子女兒以後才出家。可是後來他們在家中一直忙于生計，生了孩子就去世了，沒有了出家的機會。（師言:有些人說明年、後年到學院來常住，可是沒等來學院就去世了。）（譯者:前兩個月時，漢族弟子當中有些老年人，雖然我和益西彭措堪布再三勸其出家，但仍不願出家，結果在回去的路上已死掉了。）最後，那五百個人中隻剩下兩個人尚活于世。夥伴都一個個地死去了，這兩位老人才醒悟過來:我們二十五歲時就發心出家，現在已是年邁體衰，若還不出家，恐怕今生再也沒有機會出家了。他們将自己的财産上供下施後于迦葉佛前出家了。因佛陀規定:新出家的人必須承侍先出家的上座之故，雖二位老人已是年邁古稀,但仍必須做很多事情。僧團中一些僧人經常欺負他們二位老人，叫他們‘老糊塗’、說他們的過失等等。其中一位老人生起了嗔恨心，覺得自己天天爲别人做事情，卻要受這樣的侮辱，心中很是忿然。而另一位老人的心胸很開闊，他對夥伴說:‘不要生氣，這并非他們的錯，如果我們早一點出家就不會發生這種事，要說錯還是我們的錯。’這位老人遂誠心誠意地忏悔，沒有受到報應。（師言：有些惡業如生嗔恨心等，象這位老人一樣立即忏悔，以後也是不會受報的。）他們一生中出家，在臨終時發願:我們一生在佛的教法下出家，令佛生起歡喜心，以此功德，願我們能在釋迦時童貞入道，（譯者:這兩位老人很害怕，覺得老年出家很困難。你們當中的老人們也應注意，若今生未得證悟，也應發願來世彌勒佛出世時能變成小沙彌。老年出家的人不一定能精通戒律的學處，經常可以見到一些老年人因不懂戒律以至于行爲很不如法。）滅盡煩惱，獲證阿羅漢果位，如不夠出家的年齡，願佛陀爲我們特别開許可以出家。衆比丘，你們是怎麽想的？當時在迦葉佛教法下出家的二位老人即這兩個孩子。因他們的願力故，今生在我教法下，七歲時得我特殊開許他們出家，獲證羅漢果位。”
(83)吉祥跛子
—惡口罵僧 報以跛腳
一時，佛在舍衛城。有一施主，長大娶妻，與妻子共享美好的生活。九個月後，生了一個孩子。這個孩子上半身的身相非常莊嚴，但雙足卻呈畸形。自從生下這個孩子，施主家裏一切都非常吉祥(Mangala)圓滿，施主爲孩子舉行了誕生儀式，因雙腳殘疾之故，取名爲跛子。用牛奶、酥油、酸奶等精心地喂養。随着跛子的長大，施主家裏也是越來越富有，無論做什麽事，隻要一提跛子的名字，都能順利圓滿。舍衛城的人們得知這個消息後，無論做任何事情之前，總要提這個孩子的名字，準能圓滿成功。所以，他在舍衛城一帶頗有名氣。他也學習并精通如八觀察等世間的各種學問。
有一次，他乘着馬車率衆眷屬一起出遊，遠見人們成群結隊地湧向祗陀園，跛子問随從的眷屬:“他們那麽多人湧向祗陀園是做什麽？”随從告訴他:“是去朝拜釋迦牟尼佛(Sakyamuni Buddha)的。”跛子疑問道:“釋迦牟尼佛是什麽人？”“釋迦牟尼佛身爲迦毗羅衛國⑴的太子，相士曾預言:太子若出家則證得佛果，若在家則爲轉輪王。後來，太子出家證得了佛果，衆人對太子生起了無比的歡喜心與敬信心。”聽了這話，跛子令眷屬去祗陀園。時世尊正爲衆多眷屬傳授佛法，跛子遙見世尊三十二相，立刻生起了無比的歡喜心。下馬車急趨佛前，頂禮于足下。世尊觀察他的根界意樂，傳授了相應的法，他摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果位。心想:我這個身體若不是殘廢，就可以在佛的教法下出家，而可惜我身根不具足。就在發心出家的刹那，他的身體立即康複如同常人。他按捺不住内心的喜悅，馬上在佛前祈求出家，佛陀開許了，并以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”的方便言詞爲他傳授了比丘戒。他自己也精進修持，不久滅盡三界輪回的煩惱，獲證了羅漢果位。在他的境界中:黃金與牛糞等同，虛空與手掌無别。諸天贊歎他的功德。因此，諸比丘請問:“世尊，這位比丘以何因緣生于富貴之家卻是個跛子？以何便能吉祥圓滿？以何因緣，在他發心出家的刹那即恢複如常人，在佛的教法下出家獲證羅漢果位？唯願世尊爲吾等演說。”
世尊告曰:“衆比丘，這是他前世的願力成熟故。賢劫人壽二萬歲，如來、正等覺迦葉佛出世時，印度鹿野苑有位大優婆塞⑴（Upsaka），廣聞多學，非常了不起，衆人對他象對待上師一樣地恭敬供養。當時，迦葉佛到鹿野苑傳授佛法，這位大優婆塞帶着許多信衆到佛前聞法。迦葉佛去别的地方廣轉法輪，他仍在鹿野苑爲衆人傳法，受到了衆人的恭敬，衆人便以五百嘎夏巴涅供養他，他自己沒享用，拿到寺院裏供養了僧衆，僧衆對他也很好。待第二次再來寺院時，正趕上僧衆誦戒。（譯者:因誦戒時，在家人除了兩個特殊的羯磨外，其餘的都不能聽。）雖然，他發心很大，但誦戒(Uposatha)是不能聽的。管家就将大優婆塞及其餘全部的在家人趕出了經堂。那些不明道理的在家人對大優婆塞慫恿道:‘我們今天被趕出經堂是沒什麽的，因爲我們人小。可象您這樣的大優婆塞，對寺院做了這麽大的功德，居然也被趕出來了。’聽到這些撥弄是非的話，他生起了憎恨心，惡口罵道:‘你們每天象跛子一樣坐在法座上，我給你們做了那麽大的供養，今天竟然把我從經堂裏趕出來，也不單獨跟我說明，這麽多人前，也不給我面子……’僧衆知道他惡口罵僧造了很大的惡業，應該救度他，便去勸導他：‘你這樣說話是不對的，不管怎樣，你畢竟是個在家人，對這麽多僧衆無理相罵，肯定會有果報的。’他自己也想通了，作大量的忏悔。（師言：這次傳講《百業經》，本院内部收獲大小還不太清楚，但外面很多人收獲很大，起了很大的作用。本院内部弟衆們也多發願不再給人起綽号等，這很好。在此希望各位要發願：不對上師僧衆惡口相罵!如有的話一定要立即忏悔，否則，這個果報非常可怕。）他在臨終時發願:願我一生中供僧持戒的功德，生生世世生于富貴之家，衆生一提起我的名字，事事都能吉祥順利，願我對僧衆惡口相罵的惡業不要成熟，一旦成熟的話，則願我在發心出家的刹那滅盡惡業。諸比丘，你們是怎樣想的？當時的大優婆塞就是現在的跛子，他曾五百世受跛子之報，這是最後一世。因其願力成熟，故生于富貴之家，衆生一提其名便事事順利吉祥，又令我歡喜，在我教法下出家，獲證了羅漢果位。”世尊如是宣說畢，衆比丘歡喜信受，作禮而去。
(84)五百仙人
—腳印引路 兩世得度
一時，佛在舍衛城。寂靜的森林裏住着五百仙人，他們經常以火供來供養天尊。如來、正等覺、我等大師釋迦牟尼佛具有二種智慧、四無畏、七菩提支、八解脫、九等持和十力等無量功德，日日夜夜觀照一切衆生的苦樂，即便是大海離開波浪，佛陀對衆生的大悲心刹那也不會離開。
世尊觀知在森林中苦行的五百仙人被調化的機緣已經成熟了，便顯示神變，在五百仙人做火供的竈裏留下了一個腳印。五百仙人見到了竈裏的腳印後，世尊又加持使五百仙人無論如何也不能将竈内的火燒燃。衆仙人見到這些怪事以後，深信這都是天尊大自在的加持，是修行的瑞相，心中無限歡喜，便将供品供在腳印上。這時，以佛陀的加持力，所有的供品都燃燒起來，火焰一直沖上梵天界。仙人們見此情景更加确信是大自在天垂憐加持的結果。佛陀爲令這些仙人趣入佛法，以神變力，從他們火供的竈邊直到祗陀園中間的路上全都留下了腳印。仙人們見到腳印後一緻認爲是大自在天降臨人間，他們便決定跟随腳印前去拜見大自在天。五百仙人一路追尋來到祗陀園。時釋迦世尊正在爲數百眷屬傳授妙法。衆仙人遙見世尊三十二相、八十随好的莊嚴身相，生起了無比的歡喜心。有善根的衆生見到佛陀時，心中的喜悅勝過十二年的禅悅⑴(Samapatti)。（師言：當時的五百仙人是很有善根的，他們見到佛陀時生起了無比的歡喜心。同樣，在座的四衆弟子(Catu Parisa)中，有些人也是因前世的善根故，于今世見到上師時忍不住流下淚來，或者心裏生起了無比的歡喜心和信心等，這都說明其與上師有很深的因緣，如同密勒日巴（2)（Milarepa)聽到瑪巴洛紮(Marpa Lozawa)名号一樣的道理。）他們在佛陀的腳下恭敬頂禮，佛陀也觀察他們的根基意樂，傳了相應的法，五百仙人全已得到了無來果。得果後，他們又于佛前祈求出家受持比丘戒。佛陀開許了，并以“善來比丘(Ehi-Bhikk-hu)”的方便言辭傳給他們近圓戒(Upasampada)。他們精進修持，滅盡三界輪回的煩惱，證得羅漢果位。在他們的境界中:黃金和牛糞等同，虛空和手掌無别。諸天也贊歎他們的功德。
時諸比丘請問:“世尊，五百仙人依佛陀腳印爲引導，并最終證得了究竟的羅漢果位，這是怎樣的因緣呢？”世尊告諸比丘:“不僅是今生，前世他們也是依佛陀腳印爲引導而獲得出家身相的。”早在賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。當時，如來顯示種種神變，度化無量的有緣衆生。同時，森林裏有五百仙人在苦行。五百仙人已修得各種神變，他們可以從居處飛到檀香山。一次，他們于虛空中飛行時，迦葉如來在地面上留下自己的腳印，使他們不能再飛行了。他們暗暗懷疑，是不是自己的神變退失了呢？後來，一個天人告訴他們:‘并不是你們的神變退失了，而是地面上有如來的腳印。不僅你們，即使梵天、帝釋天也是不能飛行的。’這五百仙人聽到此言，當下對迦葉佛生起了極大的歡喜心。時迦葉佛在從仙人們居住的森林到如來居所之間的路上布滿了腳印。仙人們認爲，這些腳印是天尊大自天留下的。他們跟随腳印前行，最後見到了迦葉佛，生起大歡喜心，于佛足下恭敬頂禮，出家受持比丘戒。迦葉佛給他們傳了相應的佛法，他們一生出家，臨死時發願:我們一生中在迦葉佛教法下出家，雖未得到任何境界，但願将來釋迦牟尼佛出世時，能令佛歡喜，并于佛教法下出家獲得阿羅漢果位。諸比丘，你們是怎麽想的？當時的五百仙人就是現在的五百仙人。因其願力成熟故，今于我的教法下出家證得羅漢果。”
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