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百業經（九）
(108)兩個獅子
—聞法善根 轉生天界
一時，佛在舍衛城。在果沙拉和瑪嘎達之間，有兩個很兇惡的大獅子，經常傷害過路的人，以至于很多行人不敢路過此處。
我等大師釋迦牟尼佛具二種智慧等無量功德，時時刻刻觀照着一切衆生，即便是大海離開波浪，佛陀對衆生的大悲心刹那也不會離開。世尊觀察到這兩個獅子被調化的因緣已成熟，告訴阿難集諸比丘曰:若有願與佛一起出遊的，著衣持缽，一同前往。世尊率僧衆，去王舍城後，依次去了兩個獅子居住的森林中，兩個獅子外出覓食，遠遠看見世尊具足三十二相，兩個獅子的嗔心馬上消失了，跑到佛前，于世尊足下頂禮，世尊說:“兩個獅子，你們以前造了很大的惡業，故今轉爲傍生，如果繼續造業，将在輪回中恒時受報，你們應谛聽:諸行皆無常，諸法皆無我，涅即寂滅。你們對我生起歡喜心，便能使你們脫離傍生界。”說畢，世尊就返回去了。
兩個獅子去世後，升于天界，他們觀知:自己前世是傍生，因世尊的功德力而生于天上，爲報佛恩，必須在未過夜前去拜見世尊。他們以天人的裝飾，手持天上的邬婆羅花⑴、曼達羅花、青蓮花等，刹那間來到祗陀園，整個祗陀園一片光芒，兩個天人在世尊前恭敬頂禮，世尊爲他們傳了相應的法，他們獲得了聖果，便返回天界去了。
次日，一些精進不眠的比丘請問:“世尊，昨夜是否來了帝釋天、梵天、四大天王或是大神變的天人？”世尊告曰:“都不是。你們是否記得有兩個獅子？”“記得，記得。”“就是它們。當時，我爲它們傳了三法印(Ti-lakkhana)⑵，後來去世了，以此善根，得以轉生天界，爲報恩故他們昨夜前來，我又給他們傳了相應的法，他們都獲得了聖果，返回天界了。”
時諸比丘請問:“世尊，以何因緣兩個獅子本來嗔心(Dosa)很大，可通過世尊的方便法卻升到天界善趣，消除了兩個地方的恐怖？請爲吾等演說。”世尊告曰:“諸比丘，不僅是現在，以前也是它們相互生嗔心時，我以方便法，使它們嗔心消除，得到四禅五通的。很早以前，嘎西地方的梵施國王與布德哈的大自在部國王之間不合，互相作戰，殺害了很多生命。一次，兩國又各率四大軍隊互相作戰，雙方損傷很重。附近森林中一位具大神變的仙人見後，生起大悲心，躍入空中顯示種種神變。兩個國王見此，憎恨心立刻消失了，對仙人生起大歡喜心，在仙人前祈求:‘仙人有何吩咐，我們一定依教奉行。’仙人告曰:‘我沒有别的吩咐，隻希望你們兩國和合。’兩個國王謹遵言教，在仙人足下恭敬頂禮，聽受妙法，仙人爲他們傳了相應的法，他們得到妙法甘露後，把王位禅讓給各自的太子，在仙人前出家，精進修持，獲證了四禅五通。諸比丘，你們是怎麽想的？當時的仙人就是現在行持菩提的我，當時的兩位國王就是現在的兩個獅子，今昔都是我用方便法調伏了他們。”
諸比丘複次請問:“世尊，以何因緣它們轉生爲獅子？以何因緣得升天界，對佛生歡喜心，沒有做令佛不歡喜的事？請爲吾等演說。”世尊告曰:“這是它們前世的業力和今世的因緣和合。所謂前世的業力，是在人壽二萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，有兩位能說會道的優婆塞，常以嗔心用獅子等傍生來辱罵衆人，臨終時發願:願我們以一生中皈依持戒的善根，在釋迦佛出世時，令佛歡喜，不做佛不歡喜的事，願我們罵人的惡業不要成熟。諸比丘，當時的兩位優婆塞即現在的兩個獅子，當時他們以傍生辱罵衆人，故轉生于傍生界;以其願力成熟故，今在我教法下令我歡喜，沒做令我不歡喜的事。 今世的因緣是他們作獅子時對我生起了歡喜心，故得以轉生天界。”世尊如是宣說。
(109)獵 人
—惡口罵僧 受報劣衆
一時，佛在舍衛城。附近有一大森林，獵人們常常在林中罟捕鳥獸，捕殺了很多。一天，被捕的野獸還沒殺完時，世尊來到了林中，獵人們遠見世尊，生起了歡喜心，到世尊前恭敬頂禮，祈求傳法。世尊觀察他們的根界意樂，爲他們傳了相應的法，他們獲得了預流果位，又在世尊前再三祈求出家受持比丘戒，世尊以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”的方便言詞爲他們傳授了比丘戒。他們精進修持，滅盡煩惱，獲證了阿羅漢果位。當時，那些被捕的野獸，也對世尊生起了極大的歡喜心，因對世尊生歡喜心故，去世後都立即轉生天界。他們按天人的規矩作了三觀察，觀知他們是從傍生界而來，現生于天界是因對世尊生大歡喜心的緣故，應在未過夜之前去拜谒世尊以報佛恩。于是，身著項鏈、耳環、手镯等等天人的裝飾，手持邬婆羅花、曼陀羅花、青蓮花、白蓮花等各種鮮花來到祗陀園。當時，整個祗陀園一片光明，他們在世尊前恭敬頂禮，供養鮮花，祈求傳法。世尊爲他們傳了相應的法，他們得到聖果後返回天界了。
次日，那些前夜後夜精進不眠的比丘們請問:“世尊，昨晚祗陀園裏一片光芒，是梵天、帝釋天、四大天王還是具大神變的天人來拜見世尊？”世尊曰:“都不是。你們還記得原來在森林中被捕的那些野獸嗎？”“記得，記得。”世尊曰:“當時它們對我生起了歡喜心，因此，去世後轉生天界。爲了報恩，昨晚來拜見我，我爲他們傳了相應的法，他們得聖果返回天界了。”
諸比丘複次請問:“世尊，那些獵人以何因緣而成爲獵人？那些野獸以何因緣而轉生傍生界？又以何因緣他們令佛歡喜，沒做佛不歡喜的事？請爲吾等演說。”世尊告曰:“曾在人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，他們都是僧人，卻常惡口辱罵僧衆，有些罵爲劣種人，有些罵爲邪命(Miccha Kamanta)的獵人，有些罵爲傍生。（師言：《百業經》從頭至尾都講惡口罵人的果報很嚴重。所以，以前沒有發過願的人，一定要發願以後不再以惡口罵人，如果确實煩惱深重罵了别人，應盡快念“嗡班紮爾薩 ”一千遍忏悔咒。）以這些惡業成熟故，他們轉生爲獵人和傍生，又因他們一生出家，諸根調伏故，今生得到解脫。”
(110)鹧 鸪
—菩薩行力 飛救火災
一時，佛在舍衛城。世尊率領一千二百五十比丘、五百商主和五百乞丐一起出遊。到了一森林中，森林突然着火，這些人非常着急，亂喊亂叫。大慈大悲的世尊見他們驚慌失措，恐怖不安，便安慰他們，誦一谛實偈曰:“以佛加持力，羅漢加持力，佛陀威德力，願火速熄滅;以佛加持力，羅漢加持力，妙法威神力，願火速熄滅;以佛加持力，羅漢加持力，僧衆威德力，願火速熄滅。”世尊偈畢，火立刻熄滅了。（師言:不僅諸佛菩薩能這樣，後來的大成就者全知麥彭仁波且的修法中也專門有熄火的咒語。以前在心寶山放羊時，整座山起火了，我念了咒語，火馬上就熄滅了;前幾年去美國夏威夷時，旁邊着火了，有些居士打電話請我加持，我念了一些咒語，他們又突然打電話說火滅了，很感謝我。）他們都生起了歡喜心，在世尊前恭敬頂禮，世尊爲他們傳了相應的法。他們有些得了加行道的暖位、頂位、忍位、世第一位;有些得到預流果、一來果、不來果、羅漢果位;有些得金輪王位;有些得梵天、帝釋天位;有些得緣覺;有些種下了無上菩提的因;多數人對佛法生起信心，皈依了三寶。 時諸比丘贊歎曰:“今日蒙世尊的威神力，使衆人解除了火燒的怖畏，獲得聖果位。”世尊告諸比丘:“不僅是現在我救了他們，以前我也曾救過他們。很早以前，一片森林中有很多鳥雀安樂地生活着。一天，森林突然着火了，森林中能飛的都飛了，能跑的都跑了，隻剩不能飛跑的子鳥。當時，大菩薩身爲一隻鹧鸪，看見了正燃燒着的森林中的子鳥，非常可憐，就以最大的發心去救護它們，把自己的翅膀浸在水裏，飛到森林的上空，将翅膀上的水灑在火上。（師言:大菩薩的發願力是不可思議的。若按一般常情，一隻小小的鹧鸪去熄滅熊熊燃燒的森林是不可能的事。然而，以大菩薩的發願力，很大的事情也能成辦。所以，我們隻要發一個饒益有情的心，不管怎樣都會對衆生有益的。）同時，它發願:以我恒久修持菩提的谛實力，願猛火馬上熄滅。說完這谛實語，帝釋天觀知這位大菩薩爲衆生發了如此殊勝的菩提心，就生起了歡喜心:我應該幫助它!就馬上降下一場大雨，把火熄滅了，不能飛跑的鳥全得救了。諸比丘，你們是怎麽想的？當時的鹧鸪即今現前菩提的我。（師言:這都是同行等流果:以前做什麽，現在也做什麽。所以，現在聚在一起共同聞思的六千多僧人，以前肯定共同發過殊勝的願，才有今生同在釋迦佛的教法下皈依持戒，聞思修持共不共的妙法，現在大家要好好發願，同生極樂，共享法樂。）當時是在它們遇到火災危及生命時，我解救了它們，現在也是如此。另有一，他們曾在人天導師、如來、正等覺迦葉佛教法下出家，行持梵淨行(Brahmacari)，有的持居士戒，當時諸根調伏，故今生得到解脫(Vimutti)。”（譯者:我們在座的各位至少都受了居士戒，今生在釋迦佛的教法下諸根已調伏，若即生中不能解脫，待彌勒佛出世時，我們得解脫就很方便，故各位确實應該生起大歡喜心。）世尊如是宣說，諸比丘歡喜信受，作禮而退。
(111)父 親
—累世佛子 今證聖果
一時，佛在王舍城。有一施主富如多聞天子，長大娶妻共享生活，其妻懷孕九個月後，生了一個非常莊嚴的孩子:身色金黃、頭如寶傘等種種妙相，夫婦爲孩子舉行了隆重的賀生儀式，因爲孩子身相莊嚴，故取名爲美麗者。施主用牛奶、酸奶、油餅等精心喂養着美麗者。城内外的許多人都慕名而來觀看美麗者的美貌。
我等大師、如來、正等覺釋迦世尊圓滿福慧一切功德後，調化了許多衆生。在王舍城，也攝受了很多弟子，來自四面八方的信衆紛紛前來朝拜、皈依世尊。美麗者問父母:“爲什麽以前有很多人來我這裏，現在爲什麽不來了？”“因爲釋迦牟尼佛到了王舍城，很多人都朝拜佛陀去了。”“釋迦牟尼佛是誰呀？”美麗者的父母爲他講了世尊的苦行、成道等共不共的功德。聽完這些，美麗者生起了非常稀有的心:世尊如此莊嚴，無論如何我一定要去拜見世尊。他再三祈求父母，父母答應了，并同他一起去拜見世尊。遠遠地看見世尊三十二相，美麗者就生起了無比的歡喜心，萌生了世尊是自己父親的念頭，馬上不由自主地喊着:“父親！”，跑上前去，抱住世尊的脖子不肯放手，世尊爲他父母傳了相應的法。傳法後，施主以爲傳法圓滿了，準備帶孩子回去，怎樣勸他，他都依着世尊，不肯離開。此時，他父母想迎請世尊去家裏受供，便在世尊前祈求開許供佛及僧七天，世尊默許了。施主吩咐妻子先回去做飲食準備，自己陪兒子在經堂裏過夜。第二天，施主親迎佛陀及僧衆，世尊著衣持缽帶領僧衆應供七天。圓滿後，世尊爲他們傳了相應的法，施主及其眷屬以智慧金剛摧毀了無明煩惱，獲證了預流果位。美麗者又征求父母同意，在世尊前出家，世尊以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”的方便言詞爲他傳授了近圓戒，并傳授了一些相應的教言，他精進修持，獲證了羅漢果位。在他的境界中:黃金與牛糞等同，虛空與手掌無别。諸天共贊他的功德。
時諸比丘請問:“世尊，拜見您的孩子成千上萬，但從未見過一個孩子象美麗者這樣，抱住您叫父親的，這是什麽因緣？請世尊爲吾等演說。”世尊告曰:“以前，他曾五百世作我的兒子，以此習氣成熟故，他見到我時便不由自主地叫父親，上前抱住我。”“請問世尊，以何因緣他今生生于富裕家，身相莊嚴，令佛歡喜，沒做令佛不歡喜的事，在佛教法下，滅盡煩惱，獲證羅漢果位？”世尊告曰:“這是他前世的願力成熟故。在賢劫人壽四萬歲，人天導師、如來、正等覺俱留遜佛出世時，有一俱嚴國王對佛陀生起了歡喜心，發心修建一座大經堂供佛及僧，俱嚴國王每天都去打掃經堂。一次，他有事外出，就把打掃經堂之事托咐予太子，太子遵命去打掃。當時，俱留遜佛作了一個加持，使經堂裏的灰塵越掃越多，到天黑了也沒掃完，太子隻好在經堂裏留宿。夜晚，俱留遜佛的聲聞們顯示種種神變，帝釋天、梵天、四大天王也來朝拜，太子看到後，覺得佛陀的威力和功德不可思議，更增加了信喜心，再也不願意離開經堂，在經堂一住就是五千年，爲僧衆掃地。（譯者:在座的弟子們，這裏國王、太子都爲僧衆掃地。所以，我們中間的有些人不應有傲慢心，不要以爲自己怎麽怎麽樣。有時我慢、有時自卑，有時爲僧衆做幾天事情，就覺得上師沒贊歎。你們不要這樣，因爲做一切善事，不要在乎别人知不知，而是要相信因果是不虛的，一切暫時利他，都是爲究竟的自利而作的，都是自己在積累資糧。）後來，他發起了利益一切衆生的大慈大悲心，皈依受持居士戒，臨終時發願:以此善根，願我生生世世生于富裕家，身相莊嚴，将來在象俱留遜佛一樣的佛陀前令佛歡喜，出家滅盡煩惱，獲證羅漢果位。諸比丘，你們是怎麽想的？當時的太子就是現在的美麗者，以其願力成熟故，在我教法下出家，滅盡煩惱，獲證羅漢果位。因他當時對衆生生起大慈大悲心故，今生身相莊嚴。（師言:據《入中論》觀點來講，常生嗔恨心的人，生生世世轉爲醜陋者。所以，大家一定要注意。）另有一段因緣，在人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，這位善男子出家，調伏諸根，故即生獲得解脫。”世尊如是宣說。
(112)野蠻人
—蒙佛兩度 今得涅
一時，佛在舍衛城。在舍衛城與王舍城之間的大森林中，有五百野蠻人，殺害了許多過路人，人們都不敢從此路過。一次，勝光國王（即薩迦國王）的眷屬和商人們路過此處，發現了這五百野蠻人的惡行，便禀告了國王。國王令太子率四大軍隊将此五百人全部擒獲，令兇手們把他們全部處以極刑。
如來、正等覺釋迦世尊具有二種智慧等無量功德，時時刻刻觀照着衆生的苦樂，即便是大海離開波浪，佛陀對衆生的大悲心刹那也不會離開。
世尊觀知這些野蠻人被調化的機緣已成熟。刹那間，從祗陀園來到王舍城，國王很遠看見世尊的到來，去世尊前于足下恭敬頂禮，請問:“世尊，欲前往何處？”世尊告曰:“我聽說你要殺五百野蠻人，特意來這裏，想勸你不要殺他們。”薩迦國王說:“如果他們出家的話，可以免去死罪，否則是不會釋放他們的。”世尊毫不猶豫地答應了。薩迦國王把五百人全部交給世尊，世尊把他們帶回祗陀園，給他們剃度授近圓戒，傳授教言，這五百人精進修持，滅盡煩惱，獲證了羅漢果。
時諸比丘曰:“世尊不僅是解救了他們的命難，而且使他們得證聖果(Ariya Phala)！”世尊告曰:“不僅是今世我救過他們，以前我也曾救過他們，使他們得到四禅五通。在很早以前，布得哈城的大自在部國王，一次，他率領四大軍隊和眷屬去林中狩獵，手下有五百大臣密謀:國王對我們并不好，我們密派殺手把國王殺了。有一個忠臣向國王告密，國王得知後，怒發沖冠，立即下令逮捕他們，準備将他們帶到森林中去處刑。當時林中苦行(Tapo Kamma)的仙人見了之後，設了個方便法，把五百大臣救了下來，帶回苦行的林中出家。他們依教言精進修持，得到了四禅五通。諸比丘，當時的仙人就是現在行持菩提的我，當時的五百大臣，就是現在的五百野蠻人，當時是在他們遇到命難時，我救了他們，使他們得到四禅五通，現在也是在他們遇到命難時我救了他們，使他們得到究竟涅 。還有一段因緣，他們在人天導師、如來、正等覺迦葉佛時出家，調伏諸根，所以今生得到解脫也。”世尊如是宣說。
(113)食肉鬼
—世尊調化 千食肉鬼
一時，佛在王舍城。在王舍城與舍衛城之間的森林裏有一千個食肉鬼，天天對瑪嘎達和果沙拉之間的行人作害。後來，薩迦國王（即勝光國王）派使者告訴影勝國王:“陛下，兩國之間的森林中有一千個食肉鬼，經常作害于來往的行路人，請陛下祈求貴國的釋迦世尊，以方便法度化它們。”（譯者:這裏有個緣起，遍知的釋迦世尊是無所不知的，但國王不祈求，世尊顯現不知道，祈求後才去度化的。象我們學院裏，上師也是全知者，若沒有人向上師禀白或勸請某事，一般不會顯神通，不會不請自說的。）影勝國王聽後，馬上去世尊前恭敬頂禮，世尊對他宣說了佛法的教理，贊歎了佛法的功德，影勝國王歡喜信受，再禀白世尊:“慈悲的世尊，您以前調伏了嘎哦、得嘎等許多惡龍，也調伏了桌涅等夜叉，現在瑪嘎達和果沙拉之間有一千個食肉鬼，已經害了很多衆生，祈請大慈大悲的世尊調化它們。”世尊默許了。影勝國王得到世尊的默許後，恭敬作禮而去。 一天，世尊觀知調化一千食肉鬼的因緣已成熟，刹那間從王舍城來到了食肉鬼所在的森林中，它們看到世尊遠遠地向它們走來，個個醜形畢露，兇狠地撲向世尊，欲以加害。世尊随即發了一個世間心，想:現在多聞天子等所有夜叉能來我面前該多好啊！念畢，多聞天子等所有夜叉立刻來到了世尊前恭敬頂禮。因爲它們是專門降伏食肉鬼的，一見那些食肉鬼，不由自主地想害它們，一千個食肉鬼見勢不妙，心驚膽顫地往回逃，世尊作個加持，使周圍熾火盛燃，讓它們想逃而逃不脫，返回又有可怕的夜叉。無奈，它們隻有求救于世尊，世尊說:“你們以前世的惡業，今生報爲食肉鬼，今生中你們又害了那麽多衆生，後世你們将生于何處？受什麽樣的果報？你們應該深思一番。”一千個食肉鬼又祈求:“世尊如何吩咐，我們都依教奉行。”它們遵佛教言，歡喜地在世尊前皈依受戒，世尊爲它們傳了相應的法，就返回了。它們從此再也不害任何衆生了，常常善待過路的人們:缺水的送水、缺食的送食、迷路的引路等等，給過路人各種方便。兩地的人們知道這些食肉鬼的善舉後，都感到稀有:由害人轉變成助人。同時傳揚并贊歎世尊不可思議的威力。
諸比丘白言:“世尊調化了一千食肉鬼，使其皈依受戒，饒益了無量衆生！”世尊曰:“不僅是現在，以前我也使他們斷除惡行，行持十善。以前也是在這兩個城市之間有很多食肉鬼，殺害了很多人。當時，王舍城的一位苦行仙人，見到它們如此造惡業，便發心調伏它們，使它們皈依并行持十善。當時的仙人就是現在行持菩提的我，當時的食肉鬼就是現在的一千個食肉鬼，當時我也是使它們斷惡行善，今生亦如是。”
(114)）王布果
—殺五千人 今得聖果
一時，佛在王舍城。廣嚴城有一位非常出名的王布果大師，他精通箭術，有五百個紮德沃的人随從他學習箭術，他的名望非常高。
後來，王舍城與廣嚴城不合，王舍城四大軍隊進攻廣嚴城。王布果得知後，馬上率五百學徒馳騁戰場，殺敗了王舍城的四大軍隊，王舍城連續發動五次進攻，五次都失敗了。王布果英勇善戰，一連殺死了五千人。王舍城人向世尊祈求:“世尊，廣嚴城的王布果非常兇猛，一個人殺了五千人，請世尊調化他。”世尊默許了。刹那間，世尊來到廣嚴城，作一個加持，使王布果侍者的箭術全部遺忘，他自忖:怎麽突然間自己迷糊起來了，什麽都不記得了？他聽說世尊已到廣嚴城，并且是大慈大悲、大徹大悟者，心想世尊肯定能解除這個違緣。便去世尊前恭敬頂禮，祈求傳法，世尊觀察他的根界意樂，爲他傳了相應的法，他立即用智慧金剛摧毀薩迦耶見，獲得預流果位。他又再三祈求世尊開許他出家受比丘戒，世尊讓他先告知其五百學徒，他告知後，五百學徒也願意出家，他們都征得父母的同意，便一起到世尊前禮拜，世尊爲他們宣說了相應的法，他們都摧毀了薩迦耶見，獲證預流果位。他們又共在世尊前祈求出家受比丘戒，世尊以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”的方便言詞爲他們傳授近圓戒，并傳授一些教言，他們精進修持，滅盡煩惱，獲證了羅漢果拉。（師言:可見他殺五千人，次後自己發心，以佛加持力，最後得證聖果。所以，我們也應對自己的罪業誠心忏悔。）
諸比丘請問:“世尊，以何因緣五百個紮德沃學徒由王布果侍者的引導，在世尊的教法下出家，滅盡煩惱，獲證羅漢果位？請爲吾等演說。”世尊告曰:“不僅是現在，往昔他們也曾因王布果侍者的教化而行持善法。很早以前，赤珠城裏的大自在國王，其王妃懷孕九個月後，生下一個莊嚴的孩子，國王夫婦爲小王子舉行了隆重的誕生儀式，取名爲大自在部，以牛奶、酸奶、油餅等精心喂養着。長大後，他學習并精通了世間的一切學問，他經常觀察父王及大臣們的行爲，發現他們的行爲有時如法，有時不如法，從内心深處生起了很大的厭離心，獨自走進寂靜的山林修行去了。後來，大自在國王已駕崩，黎宏國家經常侵犯赤珠國，其中的一位大臣建議必須請王子回朝執政，以免他國欺淩。他親自去林中恭請王子回宮，王子告訴他:‘如果大臣們能行持善法，我答應回宮。否則，我絕不回去。’這位大臣回去與五百大臣商議并決定奉行十善。之後，王子回宮執政，舉國上下皆行善法。諸比丘，當時的王子就是現在行持菩提的我，當時的那位大臣就是現在的王布果侍者，餘五百大臣就是現在的五百個紮德沃學徒，當時是他引導他們行持善法，現在是他引導他們出家獲證羅漢果位。還有一段因緣，是在人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，他們都是出家人，守持戒律，調伏諸根，故今于我教法下得到解脫。”世尊如是宣說竟。
(115)帝釋天王
—畏懼堕死 得佛度化
時世尊爲兜率天子⑴。帝釋天王有了天人瀕臨死亡的五種征兆:身光自然消失，本具的花 果樂之妙用妙音自然消失，絢麗的妙衣褪色變得不悅意，清淨的身體生出了垢穢，一直不閉的眼睛會自然眨動。他心裏很痛苦，四處詢問:“皈依何處才能不死，得到生死的自在？”阿修羅女告曰:“帝釋天王，南瞻部洲有很多沙門(Samana)和婆羅門(Brahmin)，對他們恭敬供養的話，肯定會有希望的。”聞此，帝釋天王便攜帶阿修羅女從三十三天(Tavatinsa)降臨南瞻部洲，在沙門和婆羅門足下恭敬頂禮，沙門們問:“你是何人？”“我是三十三天(Tavatinsa)的帝釋天王。”他們聽了心生歡喜:帝釋天王降臨人間，機會難得，我們應該在他面前皈依。帝釋天王見此舉，心生疑惑:我想到人間來皈依他們，他們卻要皈依我，看來他們肯定沒有解脫道⑵（Vimokkh-màgga）。他失望地返回天界，心想:我不必對沙門和婆羅門恭敬供養，待以後大菩薩(Maha Bodhisatva)降臨人間普降甘露法雨時，我再在大菩薩前皈依，自然會解除我的痛苦。時兜率天子準備降臨人間度化衆生，告諸天人:“我準備去南瞻部洲降下甘露妙雨，你們若願意，則可以與我同去。”之後，兜率天子乘六牙白象投胎人間。誕生時，帝釋天王特意安排四個天子來爲世尊沐浴。後來，悉達多太子舍棄王位，苦行六年，天子經常護衛，菩薩夜睹明星，證得無上正等正覺，先後度化了五比丘(Panca Bhikkhu)等無量衆生。一次，世尊爲調化影勝國王到了王舍城，舍利子和目犍連從佛出了家，世尊在王舍城廣弘佛法，饒益衆多有情。時帝釋天想:世尊正爲人間普降甘露法雨，利益無量的有情，我也該去世尊前祈求妙法，解除我心中的痛苦。［師言:三十三天(Tavatinsa)的七天是人間的七百年。所以，他能等到世尊成道後來解除痛苦。因爲，天人有死兆現前時，再過七日方墜死。］
我等大師、如來、正等覺釋迦世尊具有二種智慧等無量功德，時時刻刻觀照着一切衆生的苦樂，即便是大海離開波浪，佛陀對衆生的大悲心(Maha Karuna)刹那也不會離開的。世尊觀知調化帝釋天的機緣已成熟，刹那間從王舍城來到城南方森林的山洞裏修拙火瑜伽。帝釋天王率八萬天子、阿修羅女、乾達婆子共詣佛所，整個地方一片光芒。帝釋天王知道世尊正在入拙火定⑴，心想:世尊此時正在閉關，直接去的話很不應理，世尊也不一定會出定。便問乾達婆子⑵（Gandhabha）：“有沒有方便法，請世尊出定？”“有。”乾達婆子便拿起藍寶石的琵琶，以動聽的妙音贊歎世尊的功德，贊歎羅漢的功德，祈請世尊出定。世尊出定了，乾達婆子告帝釋天王可以親近世尊了。帝釋天王帶領八萬天子、阿修羅女、乾達婆子等一同前往。世尊所居山洞隻能容下一個人，但以世尊的加持力，他們全都能進入山洞裏，并于世尊前恭敬頂禮，帝釋天請問:“世尊，人非人、天龍、夜叉等輪回的根本原因是什麽？”世尊告曰:“各位，衆生沉溺于輪回的根本是嫉妒心和吝啬心。”世尊從嫉妒心和吝啬心的本體、性相、因緣等方面一一廣作宣講。（詳于藏文《百業經》中廣述）世尊爲帝釋天宣說了殊勝妙法，帝釋天随喜贊歎世尊的功德，禀白道:“世尊，我已斷除一切疑惑和痛苦，得到了殊勝的智慧。”世尊曰:“你現在已經斷除疑惑和痛苦，以前有沒有向沙門婆羅門請教過這些事情？”“世尊，我曾經請教過。是我在三十三天(Tavatinsa)觀察到自已有死兆時，來到人間想解除心裏的疑惑和痛苦，因當時沒有如來出世，拜訪一些沙門和婆羅門，當他們知道我是帝釋天王時，卻要皈依我，我失望地返回天界(Deva Loka)了。世尊，我雖然以前得過一些安樂，譬如與阿修羅(Asura)作戰，戰勝了阿修羅，我們每位天人心裏都有說不清的歡喜，也覺得無比的安樂，但從未得到聖者的果位與安樂。在此，我請求世尊開許:一是我去世後若轉爲人身，則願我财富圓滿，相貌莊嚴，廣積資糧，現出家相，諸根調伏;二是我若繼續作天人，則願我相貌端嚴、長壽無病等一切圓滿具足。”世尊開許道:“你可以繼續作天人，一切圓滿，并可以得到預流果(Sotapanna)位。”帝釋天王興奮地贊歎道:“善哉！(Sadhu)善哉！世尊具足無量功德，加持使我得到預流果位！”以世尊的功德力和他自己的因緣，他與八萬天子全獲得了無垢法眼。刹那間，仍以天人身得轉後世。（天人的死隻是刹那間心識轉生，身體不變。刹那的生死隻有世尊、帝釋天王修羅女及八萬天子知道。）阿修羅女問:“帝釋天王，現在我們是否是死而複活了，刹那間有如此的轉變？”帝釋天王說:确實是這樣。帝釋天王得到聖果(Ariya Phala)，欣喜地在世尊前恭敬頂禮曰:“我現在真正變成了聖者，成爲世尊的優婆塞(Upasaka)。”（師言:帝釋天王一般以居士形象出現，經常對世尊教法下的居士作保護。）并告訴乾達婆子:“乾達婆子，是你想出方便法，請世尊出定，對我的恩德非常大，爲報答你的恩德，等我回到三十三天(Tavatin-sa)後，把你夢寐以求的乾達婆女許配給你，你以後也可以得到乾達婆國的王位。”帝釋天還告諸天人曰:“我以前非常崇拜大自在天和梵天，而現在我皈依了釋迦牟尼佛，你們也應該好好地皈依佛陀。因爲，佛陀具足了梵天和大自在天的一切功德。”說畢，又于世尊足下再三頂禮，右繞三匝返回天界。 時諸比丘請問:“世尊，以何因緣帝釋天王具足如此大神變、大神通，令佛歡喜，沒有做令佛不歡喜的事，八萬天子也是依帝釋天王的引導令佛歡喜沒做令佛不歡喜的事？”世尊告曰:“這是他們前世的願力所緻。賢劫人壽四萬歲時，人天導師、如來、正等覺俱留遜佛(Krakucchandha Buddha)出世，獲證無上正等覺後，先後出遊度化了許多衆生。一次，到了俱嚴國的王宮，國王和眷屬對俱留遜佛生起了無比的歡喜心，造了五百座經堂供佛及僧，并常以各種甘美的飲食和财物做供養。到俱留遜佛度化的事業顯現圓滿，取無餘涅 (Parinibbana)後，俱嚴國王爲俱留遜佛建了遺塔，并在塔前發願:以此善根，願我生生世世生于富貴家，或生爲有名望威德的天人，令佛歡喜，不做令佛不歡喜的事。他的眷屬知道他如是發願後，也同樣發了如是的願。諸比丘，你們是怎樣想的？當時的俱嚴國王就是現在的帝釋天，當時的眷屬就是現在的八萬天子，以其願力成熟故，今帝釋天王及其眷屬皆令我生歡喜心，沒做令我不歡喜的事。”世尊如是宣說竟。
(116)老婆羅門
—佛救兩世 終證聖果
一時，佛在舍衛城。有一婆羅門，長大娶妻共享生活，生下一個孩子，這個孩子長大後學習文字、婆羅門行爲等十八種學問。婆羅門有個規矩:四十八歲以前出家修梵淨行(Brahmacari)，四十八歲後還俗(Uppabbajita)娶妻共享生活。後來，老婆羅門夫婦去世了，這個孩子按婆羅門的規矩做，到四十八歲以後才還俗(Uppabbajita)，娶了一位年青貌美的少女爲妻。但這個妻子常常不願與老婆羅門一起生活，老婆羅門經常不能滿足她，她很想另找自己心滿意足的男子，但又礙于自己丈夫在，多有不便，想法讓自己的丈夫出遠門，再做什麽都方便。有一天，她就對老婆羅門說:“夫君，你我一起生活這麽久了，家裏一直是一無所有，這樣生活倒不如我回到娘家去。”老婆羅門溫和地勸慰道:“你不要這麽說，你不能去娘家，應該住在這裏，我可以去别的地方找一些财物養你，你千萬不要這樣……。”相勸了一番後，他就帶上些幹糧外出。在外面，他找到了很多嘎夏巴涅，心裏暗自高興:回去後肯定能讨到妻子的歡喜。可不幸的是，在走到舍衛城的森林中，卻被強盜們搶劫一空，他心裏痛苦極了:若再去找吧，怕是很困難，若回家吧，又怕妻子不高興，活着是如此痛苦不堪，幹脆在林中自盡算了。他便拿了一條長長的繩子準備去林中上吊。正在此時，慈悲遍知的釋迦世尊愍念:這位老婆羅門，若能出家修梵淨行，則能滅盡煩惱，獲證羅漢果位。刹那間，世尊來到了森林中的婆羅門前，對他說:“你不要不作觀察而随意行動，我可以給你财富。”世尊給老婆羅門指點了一些寶藏，他得到很多的财物，高興地回家了。世尊也返回了經堂。老婆羅門回到家裏做了廣大的供養和布施，積累資糧。安樂的日子過了很久，他心想:我能過上安樂的日子，全是承蒙世尊的慈恩，爲報佛恩，我應該在世尊的教法下出家。這樣抉擇後，他就去世尊前恭敬頂禮，祈求傳法，世尊爲他傳了相應的法，他以智慧金剛摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果位。之後，他又再三祈求世尊:願在世尊教法下出家，受持比丘戒。世尊以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”的方便言辭爲他授了比丘戒，還傳授了一些教言，他自己精進修持後，滅盡了煩惱，獲證了羅漢果位。
時諸比丘請問:“世尊，以何因緣老婆羅門先是十分貧窮，後來世尊救了他的命，并給他指點，使他找到寶藏，作了廣大的供施，之後又在世尊的教法下出家修持，獲證了羅漢果位？請世尊爲吾等演說其前後因緣。”世尊告曰:“諸比丘，不僅是今世，往昔我也曾救護過他，賜予他财富，令行十善。那是很早以前，印度鹿野苑有一位大自在部國王，他執政期間，舉國上下無诤無害，無饑無病，五谷豐登，國泰民安，國王如理如法地治理着，并以廣大的慈悲心對待每位衆生，上對沙門供養，下對婆羅門、貧窮的人乃至飛禽走獸也是常做布施，整個國家奉行十善。國王也發願把所有的财産都布施給衆生，諸天人、非人、護法神等都經常護佑着他，整個國家是非常圓滿。而他的鄰國—黎宏國家的國王非常殘暴，橫征暴斂，常以很不如法的手段來治裁他的臣民，給臣民帶手铐、腳鐐、木枷、耳闆等，以各種酷刑來殘害他們。他們很多人忍無可忍，就逃到大自部國王那裏去了。有一天，黎宏國王率衆眷屬出遊，所走過的大大小小的城市森林、城廓内外的居民們已是所剩無幾，他懷疑地問手下:‘我的臣民爲什麽這麽少？他們去哪裏了？’手下禀告說:‘國王，聽說鄰國的大自在部國王，他如理如法地護持着國家，在他手下生活，非常安樂。所以，我們國家很多人都去大自在部國了。’黎宏國王聞言，生了大嗔恨心，立即準備四大軍隊進攻大自在部國家，欲消滅大自在部國家。大自在部國王得知後，召集了文武百官，告訴他們說:‘各位重卿，聽說黎宏國王已率四大軍隊準備進攻我國，迎戰也沒意義，我也不願意，你們覺得走投無路，可以降服于他，願去他國可以去，我本人不願在短暫的人生中造很多惡業，我可以舍棄王位等一切，走進森林中穿樹皮、吃水果、喝淨水，與野獸一起生活。’大自在部的國王看到大臣們都跑了，覺得自已去森林裏的因緣已成熟，便獨自去了森林裏，以水果和淨水爲生。（譯者:有些人舍棄了自己原來的榮華富貴，來到雪域淨地苦行，有時生一念後悔心，把自己僅有的一點苦行的善根功德都摧毀了。所以，不能後悔。經常要想一想，我等大師在因地是怎樣出家、怎樣苦行的？這樣對自己會有很大的促進。）黎宏國王詢問大臣們，得知大自在部國王獨自去森林中了，便收集了所有的财富，自己作了分配，并遷都于鹿野苑，自立爲當地的國王。
當時，在他城旁邊有一位貧窮的婆羅門，需要撫養很多子女，又時逢天災，無以養家糊口。他聽說了鹿野苑有一位大自在部國王具有大慈大悲心，肯布施窮人，便決定找大自在部國王。等他到鹿野苑，大自在部國王已經去森林中了，他左思右想，又追到國王苦行的森林中。正在苦行的國王見到婆羅門乞丐來，溫和地和他交談，用水果和淨水熱情地招待他，問道:“你爲什麽來到這個苦行的森林中？”他凄慘地對國王說:“國王，我們那地方遭到了很大的天災，我又要撫養很多孩子。現在，我确實無法生活下去，從别人那裏聽說您是個大菩薩，就特意來您這裏想讨一些布施。”大自在部國王說:‘難道你沒聽說我現在在苦行嗎？以前我可以布施，現在我自己都沒有吃的了，也沒有什麽可布施給你。’聽了這些,婆羅門失望得不能自抑地昏倒在地上，慈悲的大自在部國王給他灑一些涼水，他漸漸地蘇醒過來了，可他想:在這裏得不到以什麽維生的财物，回去也是很痛苦，我還不如自盡算了。他便拿了一條長長的繩子，到林中的深處準備吊死。這時，慈悲的大自在部國王見到了，對他生起了很大的悲心(Karuna)，想:我現在确實沒有一點财物布施給他，但是，如果把我捆起來讓他交給黎宏國王的話，也許黎宏國王會獎賞他一些财物。然後，他對婆羅門說:‘你不要這麽做，我給你想辦法，你把我捆起來，交給黎宏國王，他會給你一些财寶的。’［譯者:大家想一想，世尊在因地修布施（Dana Paramita)、忍辱度(Khanti Paramita)時，是如何對待衆生的，假如是自己的話，會不會象大菩薩那樣，對衆生心懷珍愛之情？常常口中誦‘諸佛如何發心，我亦如何發心’，仔細地思維一下，究竟做到了幾分？在人格上有多大的差異？自己經常靜靜地思維思維。一個真正的佛弟子，應該在日常生活中，用真正的愛心不偏地慈愛每個人乃至每個小小的生命。否則，隻是一個名稱上的佛弟子而已。］‘我怎麽敢捆大國王？’‘沒什麽，你現在隻有照我說的這樣做，才能得财物的。’婆羅門始終不忍心捆他，他就把自己捆好，交給婆羅門帶到鹿野苑，很多人見到了，禀告了黎宏國王。黎宏國王半信半疑地去王宮門口看看真假，婆羅門就告訴黎宏國王:‘陛下，你的敵人我已在林中捉到了，交給您吧。’‘你從哪裏得到的？’‘陛下，在苦行的森林中得到的。’黎宏國王想:大自在部國王身體那麽高大，他那麽矮小，不可能捆綁他，肯定是大菩薩自己捆起來的。他就對婆羅門說:‘你要如實地給我招來，否則，我是不會給你什麽的。’婆羅門不得不将事情的委如實地回禀了黎宏國王。聽了這些，黎宏國王不禁對大自在部國王生起了很大的信心。他對衆生竟然有如此的大悲心，我自己太慚愧了！便對大自在部國王祈求:‘我以前做了很多錯事，不應該争奪您的王位。’并把皇袍皇冠交給了大自在部國王，請他重上獅子座，治理自己的國家，黎宏國王帶着自己的眷屬回到自己的國家去了。大自在部仍舊如理如法地護持自己的國家和善待自己的臣民們。他打開國庫取了許多寶藏給那位窮婆羅門。諸比丘，你們是怎麽想的？當時的大自在部國王就是現在行持菩提的我，當時的窮婆羅門就是現在的老婆羅門，當時也是在他貧困得想自盡時，我救了他;今生也是在他欲自盡時我救了他，并使他獲證了究竟聖果。”世尊如此宣說其前後因緣。
(117) 獵 人
—兩世救護 恩得仇報
一時，世尊從曼嘎達來到王舍城(Rajagadha）。提婆達多(Devadatta)正在城中造謠惑衆，把他自己所做的許多不如法的行爲，妄說是世尊教他如此做的，害了很多衆生。世尊得知後，對阿難說:“你著上法衣帶上一個随從，去城中路邊、街頭，爲人們澄清事實:凡提婆達多的不如法行爲言語都是他自己這麽做的，不是我教他這麽做的。如果人們懼于他的神變，也清楚地告訴他們:以前提婆達多有神變(Abin-na)，現在沒有了。”阿難遵世尊之言教，到各處廣爲人們詳細地解釋。從此，人們對世尊不再有其它任何想法，一如既往地對世尊恭敬承事。
有一次，世尊顯現生病了。當時很有名望的耆婆醫生用酥油爲世尊配制妙藥，配制好後，世尊問道:“耆婆醫生，你是否覺得稀奇？”“世尊，是很稀奇。”那你是否覺得稀有？”“世尊，是很稀有。”“那你是知道？”“世尊，我是知道。”“那你是否不知道？”“世尊，我是不知道。”如是世尊一一地問，醫生一一地答。世尊進一步問:“你說什麽很稀奇？”“世尊，牦牛吃草喝水生出牛奶，從牛奶中提煉出酥油，酥油配制成妙藥，故我覺得稀奇。”“那你覺得什麽稀有？”“世尊，如來出世宣講妙法，培養僧衆，這是稀有的。”“那你知道什麽？”“世尊，我知道人有生(Jati)必有死(Marana)。”“那你不知道什麽？”“世尊，我不知道善逝(Sugata)趨入何處。”諸比丘認爲耆婆醫生确實能解佛密意。
時諸比丘請問:“世尊，爲何耆婆醫生能解佛密意？請世尊爲吾等演說。”世尊告曰:“不僅是現在，以前也有如是因緣，汝等谛聽:很早以前，有一小山城，城中有一位财富圓滿的施主，長大娶妻後共享生活，其妻懷孕九個月後，生下一個孩子，他們爲孩子舉行了隆重的賀生儀式，延續二十一天，爲孩子取了适合種姓的名字。不久，又生了個孩子，象第一個孩子一樣地舉行賀生儀式等。施主一個人養一個妻子兩個孩子，家産漸漸減少了，還需要上貢。他就打算外出經商，但他又放不下自己年輕貌美的妻子，擔心她會與其他的男人胡混，就留下了僅夠她吃穿用的嘎夏巴涅，再把其它的金錢裝在金瓶裏，瓶頸上系一串寶珠，把它拿到一由旬的屍陀林那裏的馬耳樹下，挖一個洞，把金瓶藏在洞裏。之後，他就放心地外出經商了。在外面他生意興隆，财源滾滾，又娶了一妻，生了很多孩子。他以前的妻子得丈夫留下的一點錢和親友的周濟，好不容易把兩個孩子拉扯大了，孩子問母親:“我們的父親是誰？他到什麽地方去了？”他們的母親說他們的父親是某某，他現在某城市另成了家，聽别人說他現在很富有。又說:“他雖然舍棄了我，但你們畢竟是他的兒子，去找他或許會得到一些财富的。”長子聽母親的話，曆盡千辛萬苦總算找到了自己的父親，父親一眼便認出是自己的兒子，假裝不知地問他:“你從哪裏來？要到哪裏去呀？”兒子一一地告訴了父親，已經确認是自己的兒子無疑，便悄悄地告訴兒子:“你不要對任何人說你是我的兒子，否則，做任何事情都不方便。”兒子答應了。父親平時對他非常地慈愛，可那些後妻所生的孩子長時間觀察後，生起了懷疑:“父親，這是誰呀？從哪裏來的？你爲何對他這麽好？”父親騙他們說:“這是我朋友的兒子。”但這些孩子根本不相信，他們私下商議:“從各方面觀察推測，這個人肯定是父親自己的兒子，我們應該小心才是。”慢慢地父親也覺察到:如果再讓他呆下去，其他的兒子會嫉妒(Iccha)加害他的，還是讓他回去爲好。讓他回去又不能給他财物，否則會被其他兒子攔路搶劫的。後來，他就給兒子一封短信:自城往東一由旬，屍處快耳樹木下，若宜方便可挖出，我之财寶你享用，瓶頸之物給得吾。寫畢讓兒子帶回去。在途中，其他的兒子們以爲父親肯定會給他很多财物，等他過來時，便一湧而上責問:“我們父親給了什麽？”邊說邊上下搜查他，他說:“沒給什麽，隻是給了一封信。”打開看了看也沒什麽，心想父親肯定是騙他的，就把他放走了。在家久候的母親待兒子回來就問:“你父親給了你什麽東西沒有？”兒子說一封信以外，什麽也沒給。母親看了看信什麽也沒看明白，生氣地說:“你的父親很不好，他騙了你，信裏什麽都沒說。”就随手把信丢到一邊去了。但兒子心想:我父親是個好人，肯定不會騙我的。又将信撿起來仔細地看了看，獨自琢磨:信中的‘城’就是我家，‘屍處’就是屍陀林，‘快’是古時對馬的贊稱，‘瓶頸之物給得吾’即寶瓶外面的财物給我的母親。大概是在我家住的東方一由旬處的屍陀林，屍陀林有一棵馬耳樹下可以挖出寶瓶，瓶中财物由我用，瓶外之物給母親。領悟到了父親的密意後，在晚上夜深人靜時，他向東方一由旬地方的屍陀林處走去，果然見到一棵馬耳樹，他在樹下一直挖，終于挖到一個金瓶，金瓶的頸上有一串寶珠，他遵照父言，把這串寶珠交給母親得吾，其餘财寶由自己享用。諸比丘，你們是怎麽想的？當時的施主就是現在行持菩提的我，當時的大兒子就是現在的耆婆醫生，當時他也是能知吾之密意。” 耆婆醫生配制好藥後，想:佛陀是金剛身⑴，象常人一樣的藥量恐怕
不見效，故應該将佛陀的服用量增加至三十二兩。世尊服藥畢，吩咐醫生将所剩之藥分給僧衆。提婆達多聽說了，便問醫生世尊的服用量，他也要吃三十二兩，醫生告訴他:“世尊的高大金剛身三十二兩正合适，你也要三十二兩肯定消受不了的。”他還強辯道:“我也是金剛身，爲何消受不了？就是要給我三十二兩。”無奈，醫生給了他三十二兩，吃了後，他未消受，極爲痛苦。第二天，耆婆醫生供養世尊稀飯，他明知自己消化不了，卻對世尊心生嫉妒，又要了一大碗，強喝下去後，疼痛更是無法忍耐，倒在地上，翻來滾去，大喊大叫，難受極了。阿難尊者見自己的親兄弟如此，生起了很大的悲心，急趨佛前祈求:“世尊，提婆達多已經病得不行了，請世尊慈悲加持他。”世尊自靈鹫山遙伸手至王舍城的提婆達多的頭頂上，以谛實語加持道:“我子羅 羅天天承敬我，與提婆達多天天加害于我，在我的心中沒有任何差别，若所言是真實的話，則願他的病馬上好。”言畢，以世尊谛實語的加持力，他的病立刻好了，但他仍是心裏不滿地說:“釋迦牟尼佛雖然手摸到我的頭，但沒有任何加持，隻是他在醫學方面有一點點能力，以後可以維持生活而已。很多人都現量見到世尊對他的加持，包括他自己的朋友也是贊歎世尊的加持力不可思議。諸比丘見他是知恩不報的人，便請問:“世尊，您已親自解除了他的病痛，他卻是心裏不滿，不知報恩，他爲什麽會這樣？”世尊告曰:“不僅是現在，以前我與他也是類似的因緣。那是很早以前，布德哈的地方，有一位大自在部國王，國王王宮旁邊有一水井，井裏落進了五個動物:人、獅子、鹞鷹、老鼠和毒蛇。當時，一個獵人路過此處，口幹準備去井裏取水解渴，見到井裏這麽多生命，就生起了大悲心，把他們全部救了出來。後來，獵人又去林中準備打獵，被獅子看見了，認出了是自己的救命恩人，便問:‘恩人，您到林中做什麽？’‘我本是狩獵爲生，正準備去林中打獵。’‘您是我的救命恩人，爲報答您，我每天把殺好的動物給您拿來，您以後不用去狩獵了。’果然，獅子每天給獵人送來肉，獵人每天滿心歡喜地往家背肉。在路上又被鹞鷹見了，鹞鷹問自己的恩人在作什麽，獵人說我就是如此生活，每天要辛苦地把肉背回去，鹞鷹說:‘您是我的救命恩人，我想個辦法，給您找到一點财寶，遣除您的貧困。’它便飛到王宮去了。正趕上大自在部的王妃卸下手飾在洗頭，鹞鷹把頭飾全叼跑了，送給了獵人。獵人高興地帶在身上往回走，在路上卻被獵人救的那個人見了，他就心裏暗自盤算:救我的那個獵人，身上帶的是王妃的寶飾，如果我偷偷地去國王，肯定會有重賞。一天，他得知國王已宣布:若誰人能找到被鹞鷹叼走的王妃的頭飾，将有重賞。他就親自告訴國王是那個獵人拿去了，國王給了他很多獎賞，把獵人關進牢獄中。獵人在獄中受苦，經常過來過去的老鼠認出了是自己的救命恩人，很想報恩，問獵人怎麽會進牢獄，獵人就原原本本地告訴它事情的經過，它勸慰獵人……，獵人在獄中的生活也好起來。後來，被救的毒蛇也知道了這個消息，很想報恩，告訴獵人:‘恩人，我有一個辦法這麽這麽做。’商量好後，獵人也答應了。毒蛇就立即前往王宮，咬傷了國王。國王很痛苦，四處尋名醫治療，但都不見療效，宮廷上下都非常焦急。此時，獵人就對獄卒們說:‘我能治好國王的病，除我以外，肯定沒有良醫能治療。’獄卒快快将此禀告了國王，國王就宣獵人進宮，對他說:‘你如果真能醫好我的病，朕一定重重地獎賞你。’他滿有把握地說:‘請陛下放心，我一定能治好，隻需要準備一個牛糞壇城。’之後，他準備了壇城，就念了咒語，毒蛇聽了咒語，馬上趕來了，獵人對它說:‘你要麽跳入火坑，要麽醫好國王的病。’毒蛇故意地說:‘我甯願跳火坑，，而不願醫國王的病。’獵人就勸它:‘無論如何你要醫好國王的病，千萬要醫好國王的病啊！’毒蛇就答應了，馬上去國王前用另外一個藥舌在傷處一舔，傷口馬上就不痛了。國王生起了大歡喜心，賜給獵人很多的獎賞。諸比丘，你們是怎麽想的？當時的獵人就是現在行持菩提的我，當時不報恩的人就是現在的提婆達多，他當時也是不報恩，現在也是這樣。”世尊如是宣說。
(118)愚癡者
—殘害他人 今證聖果
一時，佛在舍衛城。寫爾巴熱嘎的地方有一大施主，長大娶妻共享生活，其妻懷孕九個月後，生下了一個非常漂亮的孩子，夫婦爲孩子舉行了隆重的賀生儀式，取名爲愚癡者，用牛奶、酸奶、油餅等精心喂養着。長大後，他學習文字、八觀察等各種世間學問。但他身上卻長滿了泡泡，這些泡泡又糜爛，污染周身，他父親遍尋名醫治療，但都無效，病情反而越來越重，從糜爛處流血流膿，散發出臭氣。父母沒辦法，隻有用各種衣服把他包起來，灑上各種香水，這樣，他的兄弟改叫他隐藏者。後來，他父母相繼去世了，他自己開始承擔料理家務，但他無論是經商務農還是搞船業航運，什麽事都不順利，不成功，最後成爲滅法。（即凡作事不成功，福報等馬上滅盡。）他想:自己現在是個滅法，不知道這個世上有沒有人知道滅法和不滅法的？他常這麽想。後來的一天，他的親朋及鄰居的老人們常供養的一位天尊來到愚癡者家（他家一片光芒），天尊問施主:“你知不知道世上的滅法和不滅法？”“天尊，我不知道，您知道嗎？”“我也不知道。”“那您知不知道世上有人會知道呢？”“大施主，肯定有人知道。釋迦牟尼佛知道滅法和不滅法。因爲，世尊降生于釋迦族，身爲太子，舍棄王位，出家修行，六年苦行，于菩提座下獲證無上正等正覺，無所不知，無所不曉。”“您所說的世尊在什麽地方？”“此地東方的舍衛城，城裏的祗陀園有一給孤獨精舍，世尊就住在那裏，您若想知道滅法和不滅法的道理，就應該去世尊前請問，世尊會告訴你的。”說畢，就不見了。愚癡者對世尊生起了一個很大的信心，想去拜見世尊。
後來，寫爾巴熱嘎的一些商人到舍衛城拜見了世尊，對世尊生起了很大的信心，在世尊前皈依受戒。回來後，在愚癡者前贊歎世尊的功德，并勸導他:“釋迦牟尼佛是全知者，你如果去拜見，肯定能解除你身心的痛苦。”他聽後，更增上了對世尊的信心，下定決心:無論如何一定去拜見世尊。便準備了車乘食物前往王舍城，路上能乘則乘，不能乘則徒步行走，終于來到了給孤獨精舍，他在世尊前恭敬頂禮，合掌祈求:“世尊，我的身體如此醜陋，十分慚愧……”顯出一副窘态。世尊安慰他:“不要這樣的自慚形穢，實際上每個人身都是醜陋不淨的，心裏都有痛苦，……。”世尊爲他宣說了有關身蘊方面的教言，愚癡者谛聽後，刹那間以智慧金剛摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果。得果後，他心想:“如果自己的身體不是這樣的話，肯定有在世尊教法下出家的機會。就在發心的一刹那，他的身體恢複如常人一樣，就立即在世尊前祈求出家，受持近圓戒，世尊以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”的方便言詞爲他傳授了近圓戒，并傳授了一些教言。他自己精進修持，滅盡了煩惱，獲證了羅漢果位。在他的境界中:黃金和牛糞等同，虛空和手掌無别，遠離了世間八法。諸天人共贊他的功德。
一天早上，愚癡者著衣持缽去舍衛城中化緣，不幸在途中被牦牛撞死了，但死相非常吉祥:諸根寂靜，面部潔淨，皮膚鮮白等。諸比丘在去舍衛城化緣的路上也聽說了，返回經堂便向世尊詳細禀白了路上的所聞，世尊吩咐諸比丘:“諸比丘，愚癡者在我的教法下受持妙法，獲得了涅 ，你們應該把他的遺體做成遺塔作供養。”諸比丘依教奉行，之後又請問:“世尊，愚癡者以何業感被牦牛撞死？”世尊就給衆比丘講述了布嘎 的前後因緣。衆比丘複次請問:“世尊，他以何因緣生于富裕家，卻身生膿瘡，而又在發心出家的刹那恢複如常人？以何因緣他們在世尊的教法下令佛歡喜，沒做令佛不歡喜的事，出家修行，滅盡煩惱，獲證羅漢果？請爲吾等演說前後因緣。”世尊告曰:“這是他前世的惡業與願力成熟故。即謂‘縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。’諸比丘，很久以前，印度鹿野苑是梵施國王執政時，有二施主不和，一施主以厚禮賄賂國王，國王袒護他，責罵另一施主，并把他交給那個讨好的施主帶回家中，狠狠地抽打他，并殘忍地向他身上撒毒沙，使他周身糜爛，如此摧殘折磨了很久。他的兄弟們用了很多财物才把他贖回，四處尋醫療愈。（譯者:大家各自想一想:即生中有沒有殘害過衆生，乃至一蟲一蟻？如果有的話，現在或來世肯定會感受痛苦的。所以，經常觀察自己便知道自己前世造了什麽業，也知道自己後世将感什麽果。很多人通過《百業經》的加持，對自己的身語意三業特别護持，不令造惡業，每當聽到這些時，内心裏對大恩上師的感恩之情油然而生。） 他痊愈後，對世間生起了厭惡心，便到林中苦行去了。他在沒有上師和竅訣的阿蘭若處，精進修持三十七道品，最終現前了獨覺果位。得果後，他想那位曾害過自己的施主，造了很大的惡業，應該救救他。便回到那位施主前，躍入空中顯示燃火、下冰雹等種種神變。見到這些，施主立即五體投地，再三祈求:“大尊者，請接受我的忏悔，以前我做錯了。我們這些沉溺在輪回中的衆生非常可憐，請您救救我們吧。”他于獨覺前恭敬頂禮，發露忏悔，接着他又請求:“尊者，您需要化緣，我需要積累資糧，請您常住在我的花園裏，我好好對您供養。”獨覺默許了。施主便在花園裏用樹葉樹枝等爲尊者結了個茅蓬，用各種飲食财物作供養。後來，獨覺觀察到自己的肉身再繼續留在人間也沒太大意義，便趨入了涅 。施主把獨覺的遺體做成遺塔，圓滿後，他發願:以此善根，願我生生世世生于富裕家，将來在比獨覺更殊勝的如來前，令佛歡喜，不做令佛不歡喜的事，能得到獨覺的功德;願對尊者所作損害的惡業不要成熟，一旦成熟，則願我在發心出家的一刹那，清淨一切惡業，一切皆呈現吉祥。諸比丘，你們是怎麽想的？當時的施主即今愚癡者;因他前世惡業成熟故，他今生周身糜爛，并生生世世感召此報;因他前世願力成熟故，他生于富裕家，在我教法下令我歡喜，沒做令我不歡喜的事，并出家精進修持，滅盡煩惱，獲證羅漢果位，在發心的刹那身體恢複如常人。另一段因緣是在人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，他出家持梵淨行，調伏諸根，故今生獲得解脫。”世尊如是說。
（119）婆羅門
—兩世作賊 終證聖果
一時，佛在舍衛城。有一位發心經常做供施的婆羅門，一次他在做供施時心想:凡來接受我的供養和布施的人，不要有任何争論和鬥争等不祥的事。其中迎接的婆羅門有市中心的和市郊區的，他們不和，市内的對市郊的說:“你們以農務爲主，來此接受布施是不應理的，這些布施歸我們享用。”雙方互不相讓，愈争愈兇。正在此時，一個以偷盜爲生的婆羅門趁機偷走了金銀财寶等等物品，别的婆羅門發現了，不顧争論，上前抓住他狠狠地用鞭子抽打，又拳打腳踢，打得小偷實在招架不住，便往祗陀園逃命。當他逃到祗陀園時，目睹世尊及僧衆是那麽寂靜，無有任何喧鬧，（師言:聽經聞法都要保持安靜，不能說話，出家人有出家人的律儀，有出家人不共于世間的規知。按規矩聞法，即便是一堂課，恭恭敬敬地聽聞，也是功德無量，百千萬劫都是難以遭遇的。平時的生活也應處處注意觀察自己的的語言，說話不要把死人吵醒了，經常要想到自己是個出家人，爲人師表，言談舉止是否是利益衆生的。《格言寶藏論》中也有:‘溪水經常嘩嘩響，大海從來不喧嚣’的教言。這正說明了智者與愚者的差别，所以，你們要常常學習智者的言行，調伏自己的諸根。）看到這清淨的僧團，他生起了很大的歡喜心，想:自己作婆羅門已作夠了。就到世尊足下恭敬頂禮，祈求世尊攝受他出家受持比丘戒，世尊慈悲開許，以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”的方便言詞爲他傳了戒，并傳授了一些教言。他自己也精進修持，滅盡了三界煩惱，獲證了羅漢果位。之後，他就觀察所應調化的衆生，觀知該調化原來打自己的那些婆羅門。刹那間，他到了以前婆羅門供施的地方，從空中飛下來。以前的那些婆羅門見到空中飛來的比丘，特别歡喜，也生起很大的信心，把他抱入法座，于足下恭敬頂禮，祈求傳法，他也爲他們傳了相應的法，他們中很多婆羅門摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果位，大多數也皈依了三寶。 諸比丘請問:“世尊，這位尊者以何因緣先作了小偷懼于挨打，後逃
到佛前出家，并且滅盡煩惱，獲證了羅漢果位？請世尊爲吾等演說。“世尊告曰:“諸比丘，這是他前世的因緣，早在賢劫人壽兩萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑有一婆羅門因偷别人的供施，被人責打，逃到迦葉佛那裏出家，一生中守持淨戒，臨終時他發願:雖然在迦葉佛的教法下一生出家沒有證得什麽境界，但以此功德，願在釋迦佛出世時，令佛歡喜，不做令佛不歡喜的事，出家滅盡煩惱，獲證羅漢果位。諸比丘，你們是怎麽想的？當時的婆羅門即現在的婆羅門，以業緣及願力成熟故，今世他仍是懼于挨打而逃去出家，并證得羅漢果位。”世尊如是說。（120）婆羅門
—懼怕被害 出家證果
一時，佛在舍衛城。有一婆羅門施主，長大娶妻共享生活，其妻懷孕九個月後，生下一個非常莊嚴的孩子，夫婦爲孩子舉行了隆重的賀生儀式，取了适合其種姓的名字，用牛奶、酸奶、油餅等精心喂養着。孩子長大後，學習了文字、婆羅門行爲等世間學問。當時的婆羅門有個規矩:每個月的初八、十五出遊，有些打扮成外面大城市的人，有些打扮成外道，有些打扮成天人，分别出遊各個地方。婆羅門兒子也經常照常規出遊。一次，他出遊到了祗陀園。當時，世尊正在爲數百眷屬傳授妙法，很遠他看見了世尊的三十二相，生起了無比的歡喜心，急去世尊足下，恭敬頂禮，聽受妙法，并從佛皈依受戒，待世尊傳法圓滿後贊歎随喜了世尊的功德，恭敬作禮而去。
後來，婆羅門兒子發心供施，迎請很多婆羅門。他想:這麽殊勝的供養和布施，如果世尊能親自應供該多好！他一邊想一邊作祈禱。遍知的世尊率領衆眷屬以神變來到了婆羅門兒子家，婆羅門兒子高興地請世尊安坐在最上座，衆眷屬依次入座，并用各種甘美的飲食作供養。應供畢，世尊率衆眷屬返回了祗陀園，而那些受供的婆羅門什麽都沒看見。（譯者:世尊的功德力和威神力是不可思議的。所以，我們在對諸佛菩薩、空行護法作供養時，諸佛菩薩空行護法肯定來，隻是我們凡夫肉眼見不到而已。）世尊返回時，顯示神變，佛光普照婆羅門兒子家的内外，衆婆羅門見此，衆說紛纭，有人說:“今天的供施很圓滿，肯定使大自在天滿意了，故大自在天放光了。”有人說:“不，今天肯定是使帝釋天滿意了，故是帝釋天大放光芒。”有人說:“也不是，今天肯定是使大梵天滿意了，所以是大梵天放光了。”而婆羅門兒子親手供佛及僧，知道肯定是世尊放光，就說:“都不是，是我所恭請的釋迦牟尼佛放的光。”但那些婆羅門無論如何都不相信。婆羅門兒子說:“如果你們不相信，明天你們全部來，我再迎請世尊，讓你們親自見一見。”第二天早上，婆羅門們都來了，婆羅門兒子面向祗陀園，右膝着地，恭敬頂禮，至誠祈禱:“遍知過去、現在、未來的世尊，祈求世尊率衆眷屬來我家應供。”祈禱畢，世尊率僧衆來到了婆羅門兒子家。婆羅門兒子非常歡喜，以各種飲食供養世尊及僧衆。那些婆羅門看不見世尊及僧衆，隻見婆羅門兒子高興地跑來跑去，都以爲他瘋了。婆羅門兒子告訴他們:“不是我瘋了，而是世尊和僧衆确實已經來了。”話音剛落，其他婆羅門立刻現量⑴(Panna Sabramana)見到了世尊及僧衆，他們都覺得世尊确實是不可思議。供養圓滿後，他祈求世尊傳法，世尊爲他傳了相應的法，贊歎了佛法的功德之後，率領僧衆返回了。而那些婆羅門對婆羅門兒子生起了大嗔心:本來是給我們準備的飲食，憑什麽供養世尊和僧衆？就蓄謀殺害他，他無依無靠，隻好逃往祗陀園。那些婆羅門窮追不舍，一直追到祗陀園給孤獨施主的地方，懼于薩迦國王的法律，他們不敢闖進去就返回了。婆羅門兒子膽顫心驚地跑到佛前恭敬頂禮，世尊爲他傳了相應的法，他以智慧金剛摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果位。他又祈求:“是世尊爲我傳授妙法，使我證得預流果位，能脫離地獄(Niraya)、餓鬼(Peta)、傍生(Tiracchana)等各種痛苦，這些功德是父母、親友、國王等衆人所不能賜予的，再次請求世尊開許我出家受近圓戒。”世尊慈悲開許了，“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”的方便言詞爲他傳授了比丘戒，并傳授了一些教言，他自己也精進修持，滅盡煩惱，獲證了羅漢果位。
時諸比丘請問:“世尊，以何因緣婆羅門兒子因害怕被殺害而跑到世尊前，出家滅盡煩惱，獲證羅漢果位？請爲吾等演說。”世尊告曰:“不僅是現在，前世他也是因害怕被殺而出家行持善法的。是在賢劫人壽兩萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑，有一位婆羅門，長大娶妻共享生活，但一直膝下無子。他心想:我有這麽多家産，若無子女繼承，死後也是被國王沒收，不如現在好好地祈求天尊和衆神，加持自己能生一子或一女。他迎請了很多婆羅門念經加持，但仍是沒生孩子。漸漸地，婆羅門也老了，也想開了:以後再也不求兒女了，索性把所有财産作供施，今生積累點資糧。就宣布:爲了積累資糧，我現在把所有的财産作布施。很多婆羅門都來了，爲了一點小事争執不休，大動幹戈，準備殺那位布施的婆羅門。婆羅門覺得再呆下去将有生命的危險，就逃往鹿野苑，在迦葉佛教法下出家，臨終時他發願(Adhitthana):以我一生出家的功德，将來在釋迦牟尼佛出世時，我能出家滅盡煩惱，獲證羅漢果位。諸比丘，你們是怎麽想的？當時的婆羅門就是現在的婆羅門，他當時也是因害怕被殺而出家行持善法(Kusala Dhamma)的，因他的願力成熟，故今生在我教法下，令我歡喜，沒做令我不歡喜的事，出家滅盡煩惱，獲證羅漢果位。”世尊如是宣說竟。
（121）婆羅門
—互起争執 得佛度化
一時，佛在舍衛城。有一位大施主(Maha Datu)，經常對婆羅門作廣大的布施。一次，布施時來了市中心的婆羅門和市郊外的婆羅門。市中心的對市郊外的說:“你們是以務農爲生，不應該享用，我們是真正的福田。所以，我們可以享受。”市郊的說:“你們主要是依靠國王來維持生活，不算是真正的福田，我們才是真正的福田。”雙方都是互不相讓，争執不休。
釋迦世尊具有二種智慧等無量功德，時時刻刻觀照每一位衆生的苦樂，即便是大海離開波浪，佛陀對衆生的大悲心刹那也不會離開。世尊觀察到這些婆羅門被調化的緣起已成熟，就率衆比丘顯示神變，從舍衛城飛到婆羅門供施的地方。那些婆羅門很遠就看見了世尊率衆眷屬飛來，生起了很大的歡喜心，請世尊和衆眷屬入座，祈求傳法。世尊爲他們宣說了貪求世間财物的各種過失等妙法，傳法後，在座的幾百個婆羅門，有些得到了加行道的暖位、頂位、忍位、世第一位;有些得到了預流果位(Sotapanna)、一來果位(Sikitigami)、不來果(Anagami)位、羅漢果(Arahat)位;有些得到了緣覺位;有些種下了無上菩提的種子!大多數都皈依了三寶。圓滿後，世尊率領僧衆返回了經堂。
時諸比丘請問:“世尊，以何因緣這些婆羅門令佛歡喜，未做令佛不歡喜的事，并且各自都有不同的獲證？請爲吾等演說。”世尊告曰:“諸比丘，這是他們前世的因緣。早在賢劫人壽兩萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。這些婆羅門，有些爲優婆塞，有些在佛教法下出家持戒，調伏諸根，故今生在我教法下各自都有不同的證悟。”世尊如是說。
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