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百業經（十）
(122)遍入尊者
—調化國王 十萬眷屬
一時，世尊在曼嘎達城。一次，世尊率一千多位大比丘出遊，這些大比丘是由外道轉入佛門的。在世尊的教化下，大多數都得到了聖果，斷除了煩惱，得到了解脫。當時，世尊率衆出遊至一著名的堅固塔前。曼嘎達的影勝國王聽說世尊及僧衆已到達了堅固塔前，就準備了比較大的供養，這位威望很高的大國王，帶領成千上萬的婆羅門和施主(Datu)等，準備一起去朝拜供養世尊。但在出宮門時，王冠掉落于地上，他暗自琢磨:這到底是個什麽緣起？這時，一位天人告訴他:“國王，您不要有任何顧慮，這是暗示您去拜見供養世尊，是一個很好的緣起，但有一件事情沒圓滿:就是那些關在牢獄裏的囚犯和一些本國人還沒通知到。應該讓他們能與您一起去朝拜世尊，這樣做是最好的。”天人說畢便不見了。國王心想:我應該按天人所說的去做，把獄中所有的人釋放，凡沒通知到的全部通知。這樣，國王就率領了很多人去拜見世尊。當影勝國王看見自己率領了如海的人群時，生起了傲慢心:如此衆多的眷屬，自己的相貌如此莊嚴。故自以爲很了不起。這時，佛已照見他的心，就幻變了五百個同他一樣的國王，坐在那個地方，佛爲他們宣說佛法。當影勝國王來到時，表面上比較恭敬，把頂飾、寶傘、寶劍、花鞋等國王的嚴飾脫下來，放于一處，自己親去拜見釋迦牟尼佛。當他看到五百多國王在那裏聽授佛法時，他的貢高我慢心自然消失了。他覺得釋迦牟尼佛非常了不起，實際上，象自己那樣的國王很多。他想:自己應該在世尊前說出自己的名字，否則，大名鼎鼎的影勝國王，世尊可能不認識。便在世尊前恭敬頂禮(Anjali)，陳白三次:“世尊，我是曼嘎達城的影勝大國王;世尊，我是曼嘎達城的影勝國王;……。”世尊隻是說:“噢，你是影勝國王，請入座。”國王入了座，他的臣民們有的在世尊足下頂禮，有的對世尊作各種供養，有的合掌祈請，有的遠遠地看着佛陀，有的對世尊生起很大的歡喜心。看見了世尊座下的當傑迦葉和大迦葉時，心想:我們在哪一位前求法呢？世尊觀知後問當傑迦葉:“你爲何舍棄原來的火供⑴和各種外道的行爲？”“世尊，若不舍棄，仍舊那樣，貪執終究無法制止，對世間的一切貪執，于自己今生沒有很大的意義，在世尊的教法中，有殊勝的對治貪執的方便法和智慧。所以，我舍棄了原來的一切行爲。”世尊贊曰:“如果這樣，你原來的神通和神變如何，可以顯示一下。”當傑迦葉就入火瑜伽定⑵，一刹那間在空中行、住、坐、卧，并且上身燃火，下身降水;上身降水，下身燃火等;身放白、紅、藍等各種光。之後，在世尊足下恭敬頂禮“世尊，您是我的本師，我是您的聲聞。”世尊說:“當傑迦葉，你是我的聲聞，我是你的本師。”這時，曼嘎達的人們覺得世尊非常不可思議，當傑迦葉真是世尊的弟子，他們對世尊生起了更大的信心。影勝國王及其臣民們對世尊和當傑迦葉的功德作了觀察。之後，都對世尊生起了很大的信心，在世尊前皈依，祈求傳法。世尊爲他們傳授了有關五蘊皆空、無我⑴（Anatta）、我所⑵（Mama—Kara）、十二緣起的順行和逆行等很多教言（藏經中有廣講）。影勝國王、臣民們及八萬天子等等很多人都得了無垢法要。影勝國王真實了知了正法的意義，遠離了一切疑惑，得到了不可思議的智慧，于世尊足下恭敬頂禮、祈求:“世尊，我現在是聖者，誠心誠意地皈依三寶，我願在有生之年作優婆塞恭敬承侍您，并供養衣食藥物等一切資具，請世尊和僧衆一定到我這裏應供。”從此以後，世尊名聞遐迩。
諸比丘請問:“世尊，以何因緣影勝國王、八萬天子及曼嘎達的婆羅門及施主等臣民們皈依得到殊勝的法益⑶，以此因緣世尊的名聲遠揚世界？祈請開示。”世尊告曰:“不僅是現在，以前也是影勝國王、八萬天子及曼嘎達的婆羅門及施主臣民們依靠我得到了四禅五通并奉行十善，以此緣起我也是名揚世界。那是很早以前，俱住城方主國王執政，當時舉國上下安甯祥和，無诤無害，人民享受着美好的生活，國王也是如理如法地護理着國家，與王妃共享美好的生活。王妃懷孕，九個月後，生下了一個相貌莊嚴的太子，國王王妃爲小太子舉行了隆重的誕生儀式，取名爲塵。小太子塵由八位姨母用牛奶、酸奶、油餅等精心照料喂養着。太子塵如海蓮般地迅速成長起來。長大後，他圓滿學習并精通了文字等世間五明的一切學問。時國王的得力大臣—遍入，他具有超人的智慧及方便，國王的大小事務均由他來處理，所作所爲很得人心，人們非常恭敬他。他與妻子共享生活，妻子懷孕，九個月後，生了一個莊嚴的孩子，取名火護，大臣夫婦用牛奶、酸奶、油餅等精心喂養着火護。長大後，火護學習并精通了世間的十八種學問。遍入大臣就對火護說:‘孩子，你已經長大了，以後按照我的行爲，忠心承侍國王。’火護聽從父言，此後，他與太子如影随形，不離左右。後來，遍入大臣去世了，國王非常痛苦。太子問:‘父王何以如此憂傷？’國王痛心地說:‘父王的事業主要是依靠遍入這位得力的大臣，如今他已與世長辭。’‘父王不必如此憂傷，遍入大臣雖已去世，但其子火護，其人格、能力各方面絲毫不亞于其父，若讓他助政，則不必擔憂事業的宏展。’聽畢此言，國王心裏放松多了，便任命火護繼承其父位以佐朝政，并對火護說:‘今朕将一切國事委托于你。’火護遵命。爾後，國王将王位禅讓給太子塵。不久，國王去世了。一日，塵王對重臣火護說:‘我的父王去世了，你的父親也去世了，朕以後宏展事業全靠你，希望你能很好地配合朕。’火護大臣答應了。從此，火護稱爲遍入火護，火護之名也逐漸隐沒，君臣合和共同治理，國家非常太平。後來，與塵王同時的六個小太子去他那裏要求各自割地爲王，塵王命火護大臣将自己的國土分出六份分别給六個小太子，自己享用一份。火護遵命奉行，将國土分别分給了六個小太子，他們各據一方，自立爲王。當時，世人們因火護非常慈悲，故把他作爲梵天一樣對待，心裏也真的以爲他是遍入梵天，也常這麽稱呼他。遍入火護一直揣摩:現在很多人都把自己看成梵天，我該怎麽做呢？後來他想到:據老婆羅門和上師的教言中說，在夏季四個月修四無量心的話，能修成梵天。如能修成，梵天親自下來，該多好啊！便去國王前祈求:‘陛下，臣欲閉關四個月修持梵天，臣之事務可否請人代爲？’開明的塵王開許了。火護返回去修慈悲喜舍四無量心，修持很久了。一天，他周圍一片光芒，梵天已親自降臨。他稀奇地問:‘您是什麽人？’‘我就是你所修持的天人梵天，有什麽疑問盡管問我，無論是世間還是出世間法，我都爲你解答。’‘那請問修成人間梵天需要什麽條件？’‘隻需要斷除人間不淨的障礙。’‘哪些是人間不淨的障礙？’‘人間梵天的障礙是大妄語、生貪心、嗔心、愚癡心、妄想和吝啬等無明煩惱，斷除這些，将來可修成梵天。’說畢不見了。火護心想:既然梵天如此相告，在家裏修持是很不方便的，有生之年，自己應該去一個寂靜的地方精進修持梵天。塵王得知遍入大臣想出家，便親自拜谒遍入大臣。在他面前恭敬頂禮，遍入大臣告訴塵王:‘您千萬要聽我的話，以後好好護理國家。現在我已對一切權勢都毫無興趣了。’塵王懇切地問:‘重卿，您不要這麽說，是塵王我沒滿您的願？還是有人從中害您？不然的話您爲何不願助我輔政？’‘既不是您沒滿我的願，也不是有人從中害我，隻是我聽了非人的忠言相告後，才決定這麽做的。’‘非人是誰？告訴您了什麽？而您爲什麽舍棄我？能不能告訴我？’‘是我在修大悲禅定⑴時，梵天光臨了，親自給我講應該斷除人間的不淨障。所以，我自己再也不願在家裏呆下去了。’‘如果您真想出家，能否等太子長大了，我将王位禅讓給太子，我們一起出家？隻等我七年，可以嗎？’‘您有這個發心很好，但是凡夫人貪欲增長，到七年以後，您不一定能出得了家。’‘如果您覺得七年太久了，我可以提前出家。’‘您如果能現在出家，那是最好的了。’遍入大臣又對另六個侯國的國王說:‘我現在準備去寂靜的地方去，剃去須發，穿上僧衣，舍俗出家，您們是怎樣想的？’六位侯王說:‘待七年後，小王子能理朝政了，我們随堪布一起出家。’‘七年後肯定不行，因爲世間人享受妙欲,增長貪心;享受财富,增長慢心。生死無常，死亡何時到來，自己很難把握。所以，等七年太久了。’‘六年行不行？’‘不行！’‘那五年、四年、三年、二年、一年？’‘不行！’‘那麽七個月、六個月、五個月、四個月、三個月、兩個月、一個月怎樣？’‘不行！’‘那麽七天、六天、五天、四天、三天、兩天、一天呢？’遍入大臣說:‘七天也太長了，享受世間的妙欲，增長貪欲;享受财富，增長驕慢。生死無常，最好盡快出家。’六位侯王說:‘七天也太長了，那我們今天就出’他們當天禅讓了王位，對各自手下的大臣、四十美女、五百婆羅門、車夫、大勇士、大施主、大婆羅門等宣布:‘我今天與堪布一起出家，你們怎麽做？’‘如果大臣出家的話，我們也願意跟大臣一起出家。’遍入大臣說:‘你們都決定出家，我很随喜。’他們各自安排妥家事，作了布施，馬上剃須著僧衣，去了寂靜的地方，結茅安居，精進修持後，都得到了四禅五通，具大神變。後來，塵王也率十萬眷屬，剃發著僧衣，在遍入大臣前出家了。遍入梵天爲他們傳了相應的法，他們精進修持後，都得到了四禅五通，遍入梵天成了他們的上師。從此，他們都稱他爲‘遍入尊者，遍入大師。’諸比丘，你們是怎麽想的？當時的遍入尊者就是現在行持菩提的我，當時的塵王就是現在的影勝國王，當時的十萬眷屬就是現在的八萬天子和曼嘎達的婆羅門施主臣民們。當時，他們也是依靠我得到四禅五通，我的名聲傳遍世界，今影勝國王及八萬天子等也是依靠我而得到了殊勝的果位，也是令我名揚世界。”世尊如是宣說竟。
(123)诤 者
—世尊調和 得證聖果
一時，佛在舍衛城。城内有許多人互說過失，鬥争不合。 我等大師、如來、正等覺釋迦世尊具二智慧等無量功德，時時刻刻觀照着一切衆生的苦樂，即便是大海離開波浪，佛陀對衆生的大悲心也不會離開。世尊垂憫這些衆生，觀知調化他們的緣起已經成熟了。一天，世尊著衣托缽去城中化緣，當他們遠遠地看到世尊走來時，見到世尊的三十二相，生起了很大的歡喜心，他們迎請:“世尊，善來！世尊，善來！”請世尊入座。世尊告曰:“諸位，你們互相之間不要诤鬥。要想诤鬥，另有一個敵人，你們應該向它鬥争。”他們不解地問:“世尊，我們應該向哪個敵人作鬥争？”世尊請他們坐下來，告訴他們:“你們真有能力的話，當與煩惱作鬥争，互相不要争鬥。”世尊對他們宣說了對治煩惱方面的相應妙法。聞此，他們嗔火都熄滅了，以佛法的加持力，他們以智慧金剛摧毀了薩迦耶見，獲得了預流果位。之後，他們在世尊前恭敬頂禮，再三祈求在世尊的教法下出家，受持比丘戒。世尊以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”的方便言詞爲他們授了比丘戒，并傳授了一些教言，他們精進修持，滅盡了煩惱，得證了羅漢果位，遠離三界輪回的一切疑惑。在他們的境界中:黃金和牛糞等同，虛空和手掌無别。諸天人贊歎他們的功德。 時諸比丘請問:“世尊，以何因緣這些人先是互相诤鬥，後來得佛調和，獲證究竟果位？請爲演說。”世尊告曰:“不僅是現在，以前我也曾調和過他們，使他們獲得四禅五通。很早以前，一個山城裏有一婆羅門爲衆婆羅門發放布施。布施中，他們之間起了一些矛盾。附近的一位有五百眷屬的仙人，平息了他們的诤論，調和了他們的矛盾。之後，對他們宣說了相應的妙法，使他們滅盡了嗔恨的煩惱。他們對仙人極其恭敬，并于仙人座下出家，精進修持，獲得了四禅五通。諸比丘，你們是怎麽想的？當時的仙人即今現證菩提的我，當時婆羅門即今這些婆羅門。當時，也是我調和他們之間的矛盾，使其得到四禅五通，現在也是我調和他們，使其得到聖果。另有一段因緣:他們曾在人天導師、如來、正等覺迦葉佛教法下出家，得到究竟解脫。”世尊如是宣說竟。
(124)惡 龍
—惡願害人 得佛調化
一時，佛在舍衛城。勝光國王手下的一位大臣犯了重罪，國王沒收了他的全部家産，并把他關進監獄，他在獄中無衣無食，饑寒而死。臨終時他發了一個惡願:願下一世變成一個惡劣的夜叉，能害舍衛城的很多人。後來，以其願力成熟故，轉生爲一個大夜叉。有一相士看出了這個夜叉是以前的大臣發了惡願轉生的。（譯者:現在社會上看相說神通的很多，但在我們學院不能有這種現象，無論你是居士或是出家人，亂說這些都是犯戒的。經論中有真正的算命、打卦的儀軌，你們不要臆斷妄說，如果真的有傳承，按儀軌而做不算犯戒，但也沒有很大的必要，而且對你們自己的修行有一定的影響。所以，大家不要這麽做。）勝光國王得知，此事拿他也沒辦法，就想:這個惡劣的夜叉，誰都沒有能力調伏他，隻有祈求世尊來調伏他。勝光國王去世尊前恭敬頂禮，合掌祈求:“世尊，您以前降伏了很多惡鬼惡龍，現在舍衛城有一個惡劣的夜叉，據說是以前的那個犯重罪的大臣發了惡願，死後轉生的，損害了很多人，祈請世尊慈悲調伏他。”世尊默許了。勝光國王恭敬頂禮，返回王宮。
一日，世尊顯示神變，使惡劣夜叉所在的地方，遍滿熾燃的火焰，隻有世尊的周圍沒有火。夜叉特别害怕，隻好跑到世尊面前求助，世尊告訴他:“你以前是造了很大的惡業，勝光國王才把你關進監獄的，現在你仍是損害衆生，死後你的去向是什麽？你的生處是什麽？”夜叉聽後，痛悔不已:“是的，以前我确實造了很多的惡業。以後，世尊怎麽說，我就怎麽做。”世尊告訴他:“你以後一定要斷除惡業，再不要造惡業了。”夜叉依教奉行，在世尊的教法下皈依受戒，并發願:從現在起我要保護舍衛城所有的人民。（譯者:蓮花生大師到藏地時降伏了很多夜叉惡龍惡鬼等，後來都給蓮師作護法。曆代的大德上師們都有類似的降魔事迹。以前，上師在給我們傳講大圓滿時，聽說來了一個魔王幹擾，上師專門爲它念了一首金剛歌來降伏它，後來作了上師的護法。）之後，諸比丘贊歎：“世尊，降伏了夜叉，使舍衛城裏的人都得到了無畏的解脫！”世尊曰：“不僅是現在，以前也有如是的因緣。很早以前，梵施國王執政時，印度鹿野苑，當地的一條惡龍殺害了城中很多人，幾乎絕迹。梵施國王知道後，馬上召集四大軍隊，下令必須徹底除去這條惡龍。這些人在國王前請求:‘請陛下想一想，我們這些人是否有能力降伏它？您應該找一些靈驗的咒語、妙藥或者比較厲害的沙門婆羅門，他們有辦法降服惡龍。’當時，鹿野苑有一賤種的童子，他以大慈悲心觀照着每一位衆生，看到這些人遭受惡龍的危害卻又束手無策，非常可憐，賤種童子就生起了悲心，準備調伏惡龍。他告訴人們:‘你們不要着急，不要爲難，我可以調伏惡龍。’他的父母都不同意:‘惡龍很兇，你調伏不了它。’但他說:‘我已披上了大慈大悲的铠甲，不會遭受這些違緣的。’他去了惡龍的地方。惡龍一看到賤種童子就猛撲過去，賤種童子入大慈悲定，觀大慈悲心，惡龍的嗔心立即消失了。（師言:我們這個學院，豺狼和山羊住在一起，雪豬和狗在一起，毒蛇和人在一起。很多殘暴的野獸和弱小溫順的動物生活在一起，這可能是大多數人修慈悲心的緣故。二十幾年來，毒蛇野獸從來沒有傷過人。出家人以慈悲爲懷，若沒有這一點，說明一個人的修行不是很好。所以，我們作爲一個修行人，平時對傍生不要打，乃至一個小小的生命，一切有情之物，都要愛護。每當害其它衆生時，都要設身處地地爲對方想一想，别人這麽對待自己，自己将是怎樣的感受？所以，大家都應該以大慈大悲心來愍念衆生。）賤種童子就用雙手把惡龍拎到荒無人煙的地方。梵施國王聽說後，問賤種童子有何要求，賤種童子說:‘您和您的臣民們行十善，這是我唯一的要求。’梵施國王對他重賞後，他自己奉行十善，并令手下的臣民們都奉行十善。諸比丘，你們是怎麽想的？當時的賤種童子就是現在行持菩提的我，當時的惡龍就是現在的這個夜叉。當時，是它害人時我調伏了它，現在也是同樣。當時是很多人遭受危害時，我除其怖畏令其奉行十善法，今亦如是。還有一段因緣，在人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，他們都是居士，受持戒律，諸根調伏，故今在我教法下得到解脫。”
(125)昔普國王
—舍自血肉 換得半偈
一時，世尊出遊嘎吉。途中，世尊對阿難尊者說:“阿難，我的背很痛，你把我的法衣折成四層，我在上面休息一下。”阿難依佛所言，把衣折好鋪在地上，世尊以獅子卧式，具足正知正念休息後，心想:自己周圍有很多凡夫比丘，有些是佛調化的，有些是聲聞調化的。便告曰:“阿難，你應該對所有比丘僧衆宣說有關七菩提分的妙法。”阿難尊者依教奉行，爲僧衆宣說了有關七菩提分的妙法。之後，那些對聲聞有緣的比丘衆已滅盡煩惱，獲證了羅漢果位。世尊也在阿難處聞法。阿難傳法畢，世尊便起身結跏趺座，給阿難爲主的諸比丘宣說了有關精進方面的教言，那些對佛有緣的比丘衆，滅盡了煩惱，獲證了羅漢果位。這些得果的羅漢們遠離了三界的貪欲，在他們的境界中:黃金和牛糞等同，虛空和手掌無别。諸天贊歎他們的功德。
時一比丘贊歎曰:“世尊爲了傳授佛法而顯示生病，世尊是三界的怙主，仍在阿難尊者前聞法，其他人更應該聞法。阿難尊者是世尊教法下智慧超勝的弟子，世尊正繼續聞法，其他人爲何不聞法？總之，佛法的功德不可思議，聞法的功德不可思議！”這位比丘宣說了聞法的種種功德。（師言:爲了度衆生，世尊也顯現在阿難前聞受妙法。）諸比丘請問:“世尊，以何因緣世尊也是顯現勸别人開示善說，在别人面前聞法？”世尊告曰:“不僅是現在，以前我也是在别人面前聽聞教法。是在很早以前，四具王宮的昔普國王，如理如法地護持着國政，他具有大慈大悲心，廣作布施，對所有的臣民慈悲愛護，無衣者施衣，無食者施食，無車者施車，乃至空中的飛禽、地上的走獸、海底的遊魚，都是以慈心布施，他自己也發願，把自己所有的财産布施，帶領人們廣行十善。昔普國王的整個國家都行持善法，很多人死後都升天了。天人越來越多，帝釋天心想:這是修梵天而來的還是修帝釋天而來的？他作個觀察，知道并非這兩種原因，而是發無上菩提心的人令人們奉行善法的緣故。帝釋天心想：這位國王行持善法的心不知是否穩定？如果穩定我可以供養他，若不穩定我應該鼓勵他。帝釋天就變成羅刹的形象來到昔普國王前，宣說了半偈:‘諸法皆無常，一切生滅性。’國王聽到這妙法後，生起了很大的歡喜心，覺得:這是得到無上菩提的開始，也是獲證涅 的殊勝緣起。國王便在‘羅刹’前恭敬頂禮祈求:‘您應該把後半個偈子傳給我，以後我可以作您的弟子。’羅刹說:‘作我的弟子有什麽用，我現在非常餓，沒有吃的，生活非常困難。’‘隻要您把全部的法傳給我，吃的我可以幫助您。’‘我所要吃的您可能是滿不了我的願吧？’‘那您到底要吃什麽？’‘我的飲食是活人的鮮血鮮肉。’這時，國王想:我已經發願不害任何衆生，用其他人的鮮血鮮肉供給‘羅刹’是不可能的，爲了求法，我願意以自己的血肉來供養‘羅刹’。他如此請求後，‘羅刹’爲他傳了後半偈:‘生後即滅盡，彼等寂滅樂。’昔普國王憶持了很長時間，已能熟練地背誦。（師言:世尊在因地爲了一個看起來不是很殊勝的偈子而用自己的血和肉才求得了。在座的四衆弟子(Catu Parisa)，現在很容易就可得到顯密的很多共不共的殊勝法要，目前的條件隻是相對地苦一點，确實是很值得，不要以爲安樂中能得法。）他覺得自己已經得到了涅 的殊勝緣起，也獲得了無上菩提的聖道，就用寶劍把自己身上的肉一塊塊割下來供養‘羅刹’，并發了無上菩提的願:以此善根，願我将來獲證人天導師、、正等覺的果位，能度化無量無明愚癡的衆生。如此發願後，念一個偈子:‘以此廣施之善根，願衆皆悉得佛果，昔前諸佛未調衆，以吾善施得佛果。’念畢，把自己全身的肉供給‘羅刹’。此時，大地震動，天人撒花，贊曰:‘善哉！善哉！’帝釋天想：現在大菩薩的身體已變成這樣，以我的能力也可以使他恢複，但爲了使他增上菩提，我可以試試他發心如何:‘大國王，您已把全身的肉割給我吃了，您是後悔還是歡喜呀？’‘我一直生起歡喜心，因爲我割身肉之痛苦與地獄、傍生、餓鬼所受的痛苦相比，根本算不上什麽。’‘這麽說，我不相信。’‘如果我不是生歡喜心，則願我的身體不要恢複，如果我真的以歡喜心供養您并對三界輪回衆生發起了大悲心的話，則願我的身體恢複如初！’以這谛實語之力，昔普國王立刻身體恢複如初！帝釋天立刻也顯出了本有的形象，在國王足下恭敬頂禮說:‘我不是想害您的，一方面我想觀察您求法的心，另一方面我爲增上您的精進，故我這樣對您顯現。’說畢，返回天界了。諸比丘，當時的昔普國王就是現在行持菩提的我。當時，我也是爲了求法而如是苦行的，現在我爲什麽不聞法呢？”世尊如是說。
(126)昔普國王
—舍自身命 換得半偈
一時，世尊出遊嘎吉。途中，世尊對阿難尊者說:“阿難，我的背很痛，你把我的法衣折成四層，我在上面休息一下。”阿難依佛所言，把衣折好鋪在地上，世尊以獅子卧式，具足正知正念休息後，心想:自己周圍有很多凡夫比丘，有些是佛調化的，有些是聲聞調化的。便告曰:“阿難，你應該對所有比丘僧衆宣說有關七菩提分的妙法。”阿難尊者依教奉行，爲僧衆宣說了有關七菩提分的妙法。之後，那些對聲聞有緣的比丘衆已滅盡煩惱，獲證了羅漢果位。世尊也在阿難處聞法。阿難傳法畢，世尊便端身跏趺座，給阿難爲主的諸比丘宣說了有關精進方面的教言。那些對佛有緣的比丘們，滅盡了煩惱，獲證了羅漢果位。這些得果的羅漢們遠離了三界的貪欲，在他們的境界中:黃金和牛糞等同，虛空和手掌無别。諸天贊歎他們的功德。
時一比丘贊歎曰:“世尊爲了傳授佛法而顯示生病，世尊是三界的怙主，仍在阿難尊者前聞法，其他人更應該聞法。阿難尊者是世尊教法下智慧非常超勝的弟子，世尊正繼續聞法，其他人爲何不聞法？總之，佛法的功德不可思議，聞法的功德不可思議！”這位比丘宣說了聞法的種種功德。（師言:爲了度衆生，世尊也顯現在阿難前聞受妙法。）諸比丘請問:“世尊，以何因緣世尊也是顯現勸别人開示善說，在别人面前開示善說？”世尊告曰:“不僅是現在，以前我也是在别人面前聽聞教法。是在很早以前，四具王宮的昔普國王，如理如法地護持着國政，他具有大慈大悲心，廣作布施，對所有的臣民慈悲愛護，無衣者施衣，無食者施食，無車者施車，乃至空中的飛禽、地上的走獸。海底的遊魚，都是慈心布施，他自己也發願，把自己所有财産布施，帶領人們廣行十善。昔普國王的整個國家都行持善法，很多人死後都升天了，天人越來越多，帝釋天心想:這是修梵天而來的還是修帝釋天而來的？他觀察後得知，并非這兩種原因，而是發無上菩提心的菩薩令人們奉行善法的緣故。帝釋天心想:這位國王行持善法的心不知是否穩定？如果穩定我可以供養他，若不穩定我應該鼓勵他。這樣，帝釋天就變成羅刹的形象來到昔普國王前，宣說了半偈:‘諸法皆無常，一切生滅性。’國王聽到這妙法後，生起了很大的歡喜心，覺得:這是得到無上菩提的開始，也是獲證涅 的殊勝緣起。國王便在‘羅刹’前恭敬頂禮祈求道:‘您應該把後半個偈子傳給我，以後我可以作您的弟子。’‘羅刹’說:‘作我的弟子有什麽用，如果你能忍受我對你作損害，則給你傳後半偈。’‘我可以忍受您對我人任何損害，隻要我能得到法，您怎樣損害我，都心甘情願。’‘羅刹’就将後半偈傳授給他，他意持了一會，能夠背誦和熟練了，便在‘羅刹’前頂禮說:‘現在，我已經得到法，您怎麽害我都可以。’這時，‘羅刹’拿了兩塊大木闆，闆上密布了露出四寸長的釘子，把國王夾在木闆中間，釘子全都釘進國王的體内。此時，國王發了無上菩提的願:‘（譯者:類似的公案在《釋迦牟尼佛傳記》中也有，世尊在因地爲半個偈子而舍得自身，受難忍之痛，爲了輪回的衆生而發無上菩提心。所以，我們現在爲了求法，稍有衣薄之寒又何足挂齒呢？）以此善根，願我将來成就人天導師、如來、正等覺的果位，能度化無量無明愚癡的衆生。’爾後，他念了一偈:‘以此布施之善根，衆生皆悉得佛果，往昔諸佛未調衆，以此施善皆成佛。’國王的身體鮮血淋漓，大地震動，天人撒花，齊贊:‘善哉！善哉！……’帝釋想:現在大菩薩的身體已變成這樣，我的能力也可以使他恢複，但爲了使他增上菩提，我可以試試他的悲心如何:‘大國王，我将您害成如此模樣，您是後悔還是歡喜呀？’‘我一直生起歡喜心，因爲我身所受之痛苦與地獄、傍生、餓鬼界中的有情所受的痛苦相比，根本算不上什麽。’‘這麽說，我不相信。’‘如果我不是生歡喜心，則願我的身體不要恢複，如果我真的以歡喜心供養您，并對三界輪回的衆生發起了大悲心的話，則願我的身體恢複如初！’以這谛實語之力，昔普國王立刻身體恢複如初！帝釋天立刻也顯出了本有的形象，在國王足下恭敬頂禮說:‘我不是想害您的，一方面我想觀察您求法的心，另一方面我要爲增上您的精進，故我這樣對您顯現。’說畢，返回天界了。諸比丘，當時的昔普國王就是現在行持菩提的我。當時，我也是爲了求法而如是苦行的，現在我爲什麽不聞法呢？”世尊如是說。
(127)兩個僧團
—調和僧團 佛法久住
一時，世尊在果新巴。有一施主迎請果新巴的僧衆去安居(Vassa)。果新巴的比丘們行持三藏，但性格暴躁，廣嚴城的一群比丘也是象果新巴的比丘一樣:行持三藏，性格暴躁;他們這兩個僧團準備一起安居，在内規定:凡用衛生間者，若見水特别少時，必須把水裝滿，否則，必須向管家禀告實情;如果既沒添水又沒向管家禀告者，即是違犯紀律。一次，施主迎請所有的僧衆去應供，大家都去了，隻剩廣嚴城的一位比丘去用衛生間，看到水很少，既沒添水又沒禀告管家，心想:大家都走了,可能誰也不會知道。就出來了，但卻被果新巴的一比丘看到了他的行爲，心想:這個人今天倒底怎麽做？一直在這裏等着看。結果，廣嚴城的那位比丘始終沒回來。這時，果新巴的其他幾個比丘來了，他們問:“你在這等什麽？”“等廣嚴城一位比丘，他剛才用了衛生間沒添水，我想他肯定返回來，可等到現在他還沒來。”又等了很久，廣嚴城的那位比丘仍沒來，他就對那幾位果新巴的比丘們說:“他可能不會來了，怎麽辦呢？你們今天要把這件事情看清楚，他既沒添水又沒跟管家說，并且他已經用了，這已明顯違背了我們安居的紀律。”諸比丘慫恿他說:“對，您說得對，等一會兒，您把這件事稍說一遍，之後，我們大家幫您說，應該狠狠地批評他。”他們一直等，但廣嚴城的那位比丘一直沒有回來。
廣嚴城的那位比丘回去後，心裏一直不安，知道自己已經違背了紀律，該怎麽辦呢？他就對廣嚴城的幾位比丘說:“今天，我可能做得不對，用衛生間，既沒添水又沒禀告管家。”那幾位比丘說:“不要緊，這件小事，如果他們找麻煩的話，我們可以站在您的立場，您稍微說一下，我們爲您辯護。”果新巴的衆比丘應供畢返回經堂，楗槌集衆通告:廣嚴城的一位比丘，違犯紀律，用衛生間，既沒添水又不禀告管家。果新巴的衆比丘齊聲附和。廣嚴城的比丘們不太承認，其中的幾位性格暴躁的與對方争起來了，互相說過失，又不相讓，一直争執不下。後來，世尊知道了，親自去問:“你們現在是不是廣嚴城的比丘和果新巴的比丘互相不合，互相說過失？如果這樣，會使惡業增長，善法滅盡，是很不對的。”諸比丘如實回答了世尊，世尊三番五次勸告他們，（藏文《百業經》中廣說）但他們和合還是很困難。（師言:無論藏漢地，顯密乘各個教派之間一定要和合，寺院與寺院之間一定要和合，要有這個發心。本學院在學習甯瑪巴教法的同時，今年還準備辦噶舉派的班。不管怎樣，我們要對釋迦教法的任何一個教派僧團都要和合。）後來，又有一施主迎請所有的僧衆應供，世尊也去了，準備以兩個僧團不和作緣起制戒。當時，在施主家的比丘們仍是争吵不休，甚至打起來了。世尊便制定:以後，一個僧團中不能有兩派不合，不得分開誦戒，如果有這種不和的僧衆，其餘僧衆不得與他們講話、飲食、行道，否則，非法增長，善法減滅。從制此戒以後，在世尊教法的僧團中，再沒出現過寺院與寺院之間及僧團内部不和的現象，舊的矛盾已經調和， 僧衆和合，互相恭敬，釋迦教法久住世間。
終
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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