觀經善導疏菁華講記

觀經善導疏菁華講記 第一卷

(1993年10月淨空法師講於新加坡佛教居士林)

諸位法師，諸位大德，諸位同修，今天我們又有一次殊勝的因緣在居士林這個道場，一同來研習彌陀三經之一的觀經。首先我們明了佛教是釋迦牟尼佛對九法界有情眾生至善圓滿的教育，因此他不但超越宗教學術乃至於超越一切。世尊四十九年所說的一切經內容就是說明宇宙人生的真相，有時候佛說得非常的詳細，有時候說得很簡略，這都是因為眾生根機不相同，時節因緣不相同，雖然種種因緣不同，佛所說的內容確實沒有兩樣，無論是長說短說深說淺說，可以說都把這個事實真相交待明白了。這是很不容易的一樁事情，如果沒有大智慧，沒有真實的善巧方便是決定作不到的。

人生就是我們本人，宇宙就是我們生活的環境，由此可知，佛教育是一切教育裡面最真實，最圓滿而是我們一生當中迫切需要的，如果把這一個事實真相明白了，清楚了，那就稱他為佛，稱他為菩薩。對於事實真相不明白不了解，我們常講迷惑，迷了就會想錯看錯了，乃至於說錯了作錯了，這就叫做凡夫。所以凡夫跟佛的稱呼只是對於這個事實真相迷悟之差別罷了。不論是迷或者是悟，佛法裡面決定是平等的，生佛不二，迷悟不二。這一些名相術語，我們都必須要正確的理解它，才不致於發生錯誤，修行，行是行為，修是修正，我們的思想見解言行有了錯誤，把錯誤修正過來這叫修行。

佛法修行的總綱領是覺、正、淨。這就是佛弟子一入佛門首先要接受三歸，三歸它真正的意思就是將修學的總綱領，總的原則傳授給我們，我們依照這個原則修正我們思想見解行為。

覺正淨就是常講的佛法僧，佛家稱之為三寶。六祖大師在壇經裡面，惟恐說歸依佛歸依法歸依僧，大家產生錯誤的觀念，因此他老人家從義理上為我們說明教我們歸依覺、歸依正、歸依淨，然後又加以解釋佛者覺也，法者正也，這個正就是正確的思想正確的見解正確的行為，大經裡面講的正知正見就是這個意思。僧者淨也，六根清淨這個意思，換句話說，佛法修行的原則是教我們覺而不迷，正而不邪，淨而不染。世尊教給我們依戒定慧三學的方法達到我們修行的目標。覺正淨圓滿了我們就稱他做佛陀。覺正淨還沒有圓滿正在修學的時候，我們就稱他做菩薩。那麼由此可知菩薩是修覺正淨的人，佛是菩薩行達到究竟圓滿的稱號。雖然世尊在四十九年當中為我們說了許多的經典，講了許多的道理，許許多多修行的方法。那麼我們到底要依那個道理，用什麼方法來修行呢？

佛教傳到中國，將近有二千年的歷史了，而且在中國確確實實是把佛教發揚光大。隋唐的時代在中國佛教史上，確實可以稱得上是佛教的黃金時代，諸位同修都知道，大小乘在中國一共有十個宗派，這十個宗派都是在隋唐時代形成的，世尊當年在世沒有分宗更沒有分派，為什麼到後來分了這麼多宗這麼多派呢？這就是剛才所說的了，我們每一個人根性不相同，生活的背景不相同，生活的方式需求也不相同，在浩如煙海的經典裡面，我們採取那一部份呢？這個是我們當前修學重要的課題。好比佛陀辦了一個大學，我們今天要上這個學校，這個大學裡面有很多科系，我們在沒有考慮上學之前，先要考慮選那一個科系，佛家每一個宗派可以說他的方法不相同，門道不一樣，它達到最後目標是相同的，最後是什麼目標呢？破迷開悟，轉凡成聖，也就是我們一般人常講的成佛，成佛是最後的目標，這個目標是相同的，任何一個宗派都是成佛的方法。但是眾生根器不一樣，於是這許多法門裡面就有難有易了。

世尊真的是有大智慧呀，他告訴我們用現代的話來講呢，就是預言，他把他的這個教學之影響佛當年住世時間並不長，他這個教學影響就非常的深遠，橫的影響，我們不照佛經上說了，佛經上說這個太大了，那影響的時候三千大千世界，我們今天是就事論事，他影響到全世界，從空間的來說影響到全世界，從時間上來說呢，釋迦牟尼佛滅度到今年要依中國人的記載，中國歷史上記載是三千零二十年，我們中國人的記載，這個印光大師虛雲老和尚都用這一個紀年。那麼佛說他的法運一共是一萬兩千年，也就是說他說法當年說法會影響到一萬兩千年，影響到這樣的長遠，一萬兩千年我們這是三千年過去了第四個一千年的開端，第四個一千年才過二十年剛剛開端呀！往後時間還很長，佛說正法時期，他把這一萬兩千年分成三個階段，第一個階段叫正法，第二個階段也是一千年叫像法，第三個階段就第三千年以後叫末法。他這個分法告訴我們，這個世界上的眾生根性是一代比一代要差，我們乍聽到也許會懷疑，為什麼呢，我們看到的這個時代啊，是一個時代比一個時代在進步啊，為什麼說，佛說這個眾生的根性一個時代不如一個時代，如果我們很冷靜很仔細的觀察，會同意佛的說法，在物質文明上來說，確實這個時代是在進步，這個三千年可以說是不斷的在進步，尤其是這些年來科技的發展日新月異啊，那麼這一些呢在佛經裡面說之為世智便聰，這個世智便聰是不斷在進步不斷在增長，佛所講的善根講的根性是清淨心、道德心，如果我們從清淨心真誠心道德心上來觀察，真的一代不如一代。所以古時候的人，心地淳厚妄念少煩惱少，容易開悟啊！學那一法門都行啊！這到末法時期佛說了，眾生根性很劣，劣在什麼地方呢？妄想太多了，煩惱太多了，這個社會誘惑的力量太大了，諸位要知道。佛法修行的總綱領是戒定慧這三學，今天　能夠老老實實的遵守佛的教誡，有持戒之名無持戒之實，戒不能清淨，定就沒指望了，沒有定那來的慧呢？所以說戒定慧三學在今天時代對我們來講呢，我們真是心嚮往之啊！事實上的修學就非常困難，這都是事實。因此種種法門都是建立在戒定慧三學的基礎上，我們沒有三學的基礎就無法成就，也正因為如此，所謂是業障深重罪苦眾生。諸佛如來對於業障重罪苦眾生是特別慈悲啊，不是說不要我們啦，而是特別慈悲為我們開了一個特別法門，這個法門就是什麼呢？你這個煩惱習氣不斷啊，這一生當中也能成就，這個了不起啊，這太殊勝了，這就是淨土往生的法門。往生經專門講往生阿彌陀佛西方淨土的有三部經，是專講的我們稱為淨土三經。

世尊當年講三經的順序是最初在方等會上講《無量壽經》，《無量壽經》是淨土的概論，是將西方極樂世界圓圓滿滿的為我們介紹出來，這在過去啊我也曾經跟同修作過報告，世尊當年在世無論講什麼經論，他老人家一生只講過一次沒有重覆講的，唯獨無量壽經是多次宣講不只是一次。由此可知他教給我們這個法門是特別的悲心，古德說徹底悲心，也就是圓滿的慈悲沒有一絲毫欠缺，為我們說出這個法門，有了這個法門，不但我們這一生都能夠得度，即使將來末法到終了的時候一萬二千年終了的時候，佛法沒有了進入到滅法的時代了，佛說這個經還留在這個世間一百年。那一百年過去了呢，這個經也沒有了，這一句阿彌陀佛名號，南無阿彌陀佛這六個字呢還可以繼續留一段長時期，那個時候就憑這六個字也能得度也能往生啊！可見這個法門真實不可思議。《觀無量壽經》是接著《無量壽經》之後第二次講的，我們把《無量壽經》做為第一次這就第二次，它的順序排在第二，諸位看了這個經就知道這是一個特別的因緣，韋提希夫人遭了家庭的變故，國家的變故，用現在的話來講呢，就是發生政變，政變不是別人是他的兒子，兒子發動政變奪父親的政權，這個父母遭這樣的大難這樣發起，發起很特殊，是應韋提希夫人所求，說出往生西方極樂世界的方法。還有一本《阿彌陀經》，這個是第三次說的，最後說的《阿彌陀經》內容簡單扼要，他的大主意是勸勉我們相信這個法門，接受這個法門，依照這個法門專修，你在這一生當中決定成就，而且是不可思議的成就啊！不是普通的成就啊，這是首先我們對於三經，佛講的順序，佛講的用意我們瞭解了，我們明白了，然後我們要介紹這部經。

這一次到這邊來同修們把這個經本印出來了非常的難得，前面是經文後面是註解，過去寺院講經是最大的大事，講經的儀式也非常隆重。我們今天法會第一天按照古禮來舉行，也很有意思，也表示我們念舊不忘本，可是現代人跟古人不一樣了，古人社會單純不像現在這麼複雜，人生活都非常悠閒，空閒的時間長，所以對這禮節就很重視，儀規很隆重。現代跟從前不一樣了，每一個人生活很緊張工作很繁忙所謂是分秒必爭，這個分秒必爭四個字古人連作夢都想不到啊！那有那麼緊張啊，可是現在人呢，確實就這樣緊張，大家到這個地方來，我要來聽經啊，如果有這麼長的這些儀式他就不來了，興趣就沒有了，所以現代講經的這個方式跟從前不能一樣，一進講堂，一上講台一搖鈴就上課了，一切都要從簡，現在人喜歡這個，尤其是大部經，經文很長。諸位同修都知道，這一部經文裡面大都數至少有三分之二我們用不上，與我們現在生活的需求不相應，因此他也就不願意聽了，他要時間，時間太寶貴了，不僅僅是講經啊，連世間法也不例外。這個世間大家娛樂聽戲，我們講聽平劇，這一齣戲呢要按照他這個劇本來演唱呢，總要演唱好幾天好多場才能夠唱完。現代人呢不耐煩，這時間太長，那怎麼辦呢，你這齣戲裡頭那幾段最精采的，你就表演給我看看我就欣賞這最精采的幾段，所以叫選段。現在作興選段，很少的時間聽他最精采的表演，這又節省時間，這是滿足自己娛樂上的需求。在文化教育上面呢亦復如是，也要從簡。一切都要講求精簡，不要囉嗦不要麻煩，特別是底下這個世紀啊，二十一世紀啊馬上就要來了。在我們這個想像當中下一個世紀的人比我們這世紀對於時間觀念上啊，這個更重視了，更要緊張。對於佛法的宏揚咱們也要選段了。

換一句話說，這一部經裡面與我們生活迫切需要的，對我們的修養，對我們的生活很需要的，對我們家庭幸福，社會安全國家富強世界和平，這是我們渴望希求的。佛關於這一些教訓，我們很喜歡聽很喜歡接受，於這個講得太遠的太玄的太深奧的就提不起興趣。所以我們對於經文，對於古大德的註疏也要選段。我在美國就嘗試這個選段的這個觀念應該有六七年了，六七年前我就有這個想法了，一直沒有作。今年我才開始，第一次在達拉斯辦這個佛學講座，我就採取弘一大師他老人家在閉關當中，從許多的經文祖師的語錄裡邊抄下，對於自己修行值得警愓的這些句子，一共抄了一百零一段叫做晚晴集。那麼我在大專講座裡面呢就採取這個，聽眾聽了非常的歡喜，為什麼呢？句句都用得上，我們講一部經，這個經文使我們真正得受用，那就有高潮啊！這個經文講的與我們現在生活不相應的這就低潮了，聽得都沒有精神了。所以他有高潮低潮，節錄出來的菁華呢，那就句句都是高潮，沒有低潮的時候。

這晚晴集講得很受歡迎，我自己得受用也很多。這個第二次啊在舊金山大覺蓮社，那一邊一共給我六次，我在那邊講六次，一次二個小時有十二個小時，十二個小時啊，我講一部《無量壽經》，怎麼講法呢？把《無量壽經》裡的好句子抄出來，抄了六十條。我在舊金山講經也是幾乎每年都有一兩次，聽眾最多的，他那個小佛堂大概坐三分之二，人數來得少的只有三分之一，這一次講這一個題目，用這一個方法每天是座無虛席，坐位都坐滿了，我就曉得大家歡喜這個方法。這一次我到貴地寶剎來也採用這個方法，我們這一次跟諸位介紹的是觀經善導疏菁華，觀無量壽經善導是淨土宗第二代的祖師，他是唐朝時候人，那麼佛教傳記裡面記載說他老人家是阿彌陀佛化身來的，阿彌陀佛化身來的，這在歷史上有記載的阿彌陀佛化身善導大師是的。以後永明延壽大師也是的，還有跟寒山拾得的豐干和尚也是阿彌陀佛化身的，在中國大家都曉得的阿彌陀佛化身有這三次實際上決定不止三次，三十次也不止啊！

身份沒有暴露啊，大家不知道啊！所以暴露身份的時間少不暴露身份的時間多啊！那麼善導大師說的那就是阿彌陀佛自己說的了。

他這個註解又叫做四帖疏，一共有四卷，所以我們這裡選的呢有初集二集三集四集，就是按照他這個四卷來摘取的。這個摘取這是第一次選的，以後我又作了一次整理，整理的稿子我帶來了，但是這個地方印的是最初選集的。那麼既然本子印了，我們就依照這個本子來介紹比較方便。這是說明我們這一次講經的方式跟從前不同，不是講全經不是講完全的註疏，而是選段選最精采的段落。那麼諸位看這個善導疏菁華初集，這底下有這個頁序第一頁，翻到這第一頁，那麼每一段落呢，我們都冠上數字，這樣子是容易檢查，容易對照。這一次法會我們時間不算很長，如果將所選的段落細講，時間還不夠，我們將重要的段落細講，次要的段落我們略說希望在這個時間當中把所選的都跟諸位報告出來。現在請看第一段，前面幾段是從序文裡頭摘錄出來的。

『真如廣大，法性深高，體則元來不動，凡聖齊圓，恆沙功德，寂用湛然。』

這一句真的就是宇宙人生的真相，一句話就說清楚就說明白了，說是說得很清楚很明白了，我們聽了未必聽得清楚未必聽得明白，為什麼呢？假如你聽清楚聽明白，那恭喜你啊你就成佛了，你就畢業了。釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，就是這一段的詳細說明，詳細的解釋而已。真如法性都是我們自己的真心本性，諸位要細細的聽，這個是世尊說法的根本，佛講這些法根據什麼說的，依什麼說的？就是依的真如法性，不但釋迦牟尼佛說法是依此而說，就是十方三世一切諸佛如來都不例外。所說一切法統統是根據真如法性而說的，這就決定不錯。這就叫正法，這就叫正知正見，悟是悟的這樁事情，迷也是迷的這樁事情，悟了稱佛菩薩，迷了稱凡夫。迷悟就是這麼一樁事情，廣大大到什麼程度呢？真的是我們中國古人所謂大而無外啊，如果還有外那就不算大了，大而無外小而無內，這是講的我們真心本性啊！深高是比喻不可思議啊，不可測量，無法測度。體，就是他的本體，元來不動，成了佛了成菩薩了，佛菩薩的真心本性有沒有動呢？沒動，如如不動，那我們迷了的凡夫？

人天、畜生、餓鬼地獄，他的真心本性動不動呢？也不動，諸位要知道我們常講心動是妄心在動，真心不動啊！動了就不叫真了，真心不動妄心在動，我們的一個念頭起一個念頭滅這叫妄念啊！這不是心了，一般人講你心裡想什麼，那都不是真心是妄心，真心沒有念頭，妄心裡面才有念，所以叫妄念，妄動，這二個字大家聽清楚了沒有，念，動都是妄啊不是真啊，真念真念不動妄念會動，真心不動妄心會動，真是體啊，體雖然不動啊，他能夠變化他起作用，起作用了就變出了虛空法界，十法界依正莊嚴啊，就是這個不動的真如本性變現出來的。所以從體上講呢，凡聖齊圓，凡是凡夫，聖是佛菩薩，嚴格的講聖就是指佛，佛是聖人，菩薩都稱為凡夫，九界有情，九法界就包括了菩薩聲聞緣覺，下面是六道，通常我們講六道是凡，阿羅漢以上叫聖，四聖六凡，齊是一樣的，圓是圓滿，諸佛如來真心自性圓滿，我們一切凡夫我們的真心本性也是圓滿，跟諸佛如來沒有兩樣啊！

真如本性起作用，剛才講了變成了十法界依正莊嚴，恆沙功德這個恆沙是比喻多，像恆河沙數一樣無量無邊的功德。功是功用，德是能力，他的作用他的功能無量無邊，能造十法界依正莊嚴。這個外教裡面常講這個宇宙是神造的，神造萬物，我們讀了佛經才曉得這個萬物是誰造的呢？是真心是本性變現出來，真如法性才是一切萬物的造化主啊！他是能造，虛空法界都是他所造，他變現出來的，這是事實真相。後面一句寂用湛然，湛是形容像水，很清很淨，水沒有污染沒有波浪像一面鏡子一樣，外面境界照得清清楚楚，從水面可以看到水底乾乾淨淨，這個意思就說真心本性一塵不染，他雖然造作變現這個宇宙萬有，他清不清楚呢？

清清楚楚明明白白，寂用湛然，要緊的是那個寂，寂是什麼，寂是定啊！心裡面沒有妄念，沒有煩惱沒有牽掛沒有憂慮，心是定的。定呢沒有一樣不知道啊，樣樣都清楚樣樣都明白，他為什麼知道，本來知道嘛，像那個水一樣。水很乾淨不起波浪的時候，外面都照得清清楚楚，他為什麼能照呢？他本來就能照嘛，照為什麼失掉呢？起了波浪就失掉了。水裡頭污染不乾淨就失掉了，他就不能照了。所以心要清淨，心要平等，《無量壽經》裡面講的清淨平等覺，這個清淨平等就是寂，覺就是用啊，就是起作用啊，這個作用是無所不知無所不能，般若經上說得好啊，世尊當年在世講經說法，這個般若經啊非常重要，他老人家講了二十二年啊，四十九年講經講般若講了二十二年，般若的精髓是什麼呢？般若無知無知講的什麼呢？寂啊！他起作用的時候是無所不知，所以寂叫根本智，無所不知叫後得智，般若無知無所不知，無知是體，體是寂的，無所不知是起作用，起作用的時候是無所不知，這個是把這個根本的理論依據為我們說明，一切佛法統統依這個，所以這個不能不接受，下面就是講到本宗的法門，也就是韋提希夫人希求的是如何能夠生到西方極樂世界。世尊在觀經裡面所說的，善導大師為我們解釋的，他老人家說了定善跟散善這兩種方法，定散是正修散善是助修，正助雙修，這個到以後啊還要跟諸位作詳細的報告，到底什麼是正什麼是助，一定要認識清楚，對於我們修學有很大的幫助。

『定即息慮以凝心』

慮是思慮就是妄想雜念，要把這個東西息掉，凝心呢心要清淨就是彌陀經裡面講的一心不亂，一心不亂啊就是定。用什麼方法呢？用持名一句阿彌陀佛，要怎樣去用呢？這個用就是怎麼修呢？無論在什麼時候，無論在什麼場所，我們這個心裡頭才有一個念頭起，不要問這個念頭是善念還是惡念，不要問這些，為什麼呢？有念都是妄念，真心沒有念頭嘛！有念都是妄念，這個念頭一起來馬上就換成阿彌陀佛，我們佛號就提起來南無阿彌陀佛，用這一念把你的那些念頭打掉，讓你這個心呢慢慢就得定了。這叫念佛三昧，這個叫真念佛，這叫功夫。一個念佛人還是常常有妄想常常有煩惱，雖然念佛，沒有功夫啊，功夫不得力啦，這往生就很難了。只是為來生作一個因緣，這一生當中不能往生，這一生當中要決定往生那你就得真幹啊，不真幹不行啊！用這一句阿彌陀佛把所有一切的念頭統統打掉。

『散即廢惡以修善』

這個善念，散善是什麼呢？斷惡修善，這是助修。這是把這個定，定善跟散善這個定義為我們說出來了。下面講三福這是觀經裡面非常重要的一段開示。九品佛在這一部經裡面講得很詳細，比觀經裡面講得詳細，觀經只講三輩往生，這個經上三輩裡頭又給我們分為九品，所以說得更詳細了，這一些呢都叫作散善。

『思惟正受，即是定善。』

思惟正受包含著實相念佛，觀想念佛，觀像念佛，持名念佛，這四種念佛呢都是屬於思惟正受，這是屬於定善，由此可知這一句佛號真正寶貴啊！可惜啊認識他的人太少了，那一個人不知道南無阿彌陀佛呢，都知道，真正認識阿彌陀佛真正了解阿彌陀佛的人不多，說老實話我們天天眼睛看到了，耳朵聽到了，哎呀！聽說而已啊，對他並不真正了解啊，真正了解的人不一樣啊，這人都變了，思想觀念言行都變了，為什麼呢？這一生當中決定永脫輪迴，往生淨土圓成佛道啊！換一句話說這個人在這一生當中要成佛了，真正認識真正了解這個人在這一生當中一定成佛，他跟一般凡夫怎麼會一樣呢？那麼這個善導大師這些開示呢，幫助我們認識，幫助我們了解，我們縱然根性不利業障很重，我們的緣殊勝，機會好啊遇到善導大師開導啊，使我們不成熟的這個根性也能在短時間提前成熟，我們這一生當中可以成熟叫提前成熟，這個就是善導大師對我們的加持，這個註解啊就是對我們的加持。

『凡夫得生，皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣，釋迦此方發遣，彌陀彼國來迎，豈容不去。』

有一等人聽了這個法門之後他懷疑，懷疑什麼呢？我的業障太重了罪業太深了，那是佛菩薩的國度啊我沒有資格去啊，阿彌陀佛來拉他去他還客氣，我不敢當不敢當還往後退，這就沒有法子，此地大師告訴我們，凡夫都是造作罪業的，這個經上講的五逆十惡，我們造罪業還沒造這麼重啊！比起他們那我們輕得多了，五逆十惡臨命終時遇到善緣，十念一念都能往生，那誰說我們不能往生呢？所以善導大師說這個法門叫萬修萬人去，問題你肯不肯去，你肯修你就決定得生，依照這個理論與方法認真的去作你就決定得生，你為什麼得生呢？不是憑自己的力量，是仰仗阿彌陀佛四十八願啊阿彌陀佛的願力啊，幫助我們往生，增上緣就是幫助啊，我們得到阿彌陀佛的幫助，釋迦牟尼佛為我們說這個法門，就等於說釋迦牟尼佛保送啊！釋迦牟尼佛保送，那一邊阿彌陀佛歡迎，這那有不去的道理呢？你要不肯接受這個法門，不相信這個法門，換一句話說阿彌陀佛這個世尊保送啊我不要，我不需要保送，我憑我自己本事就可以了，你的本事到底有多大呢？靠不住啊！妄想煩惱沒斷啊出不了三界啊，這個是一切經論裡頭都這麼說的，妄想煩惱沒斷不能出三界，一定要靠佛保送啊，那一邊是阿彌陀佛來歡迎，是這麼得生的。這一句非常重要我們知道了明白了，我們對於念佛往生才有信心，才不至於有疑惑。

第四段是大師苦口婆心的勸導我們

『唯可勤心奉法，畢命為期，捨此穢身，即證彼法性之常樂。』

善導大師勸我們，唯可，唯是唯獨，除這個法門之外沒有第二個法門才叫唯啊，勤心勤心就是精進，勇猛精進要把念佛當作我們這一生當中第一樁大事，我們不吃飯小事，不睡覺小事，不念佛那就不得了了。把念佛看做一生當中最大的一樁事情，當我們工作的時候，如果這個工作不需要用思考，我們一面工作，一面可以念佛。如果工作需要思考的，我們把念佛放下，好好的去工作。工作完了之後，把工作放下，把佛號就提起，這就對了。這個叫勤心奉法。畢命是一生，我活一天，，念一天，活一年，念一年，決定不放鬆。

捨此穢身。身，是我們最親密的。這個身不乾淨啊！在新加坡特別容易感觸到天天流汗嘛，天天要沖涼，這就證明身體不乾淨啊！身尚且要捨何況身外之物呢？這就是這個淨宗念佛堂裡面常講放下身心世界，放下萬緣，一心念佛求生淨土，生到西方極樂世界，一生當中就能夠圓滿成佛，這證彼法性就是成佛，常樂是成佛的受用，我們這個世間常苦啊，沒有常樂，常苦啊，成了佛之後就常樂了。這個樂是真樂，六道眾生的樂都是假的，都不是真實的，真正的樂唯獨聖人才有。到佛那才圓滿。菩薩之樂還不圓滿。

第五段經說，

『地下地上虛空三種莊嚴，皆是彌陀淨國無漏真實之勝相。』

西方極樂世界，我們在無量壽經上看到，觀經上看到，阿彌陀經上也看到。地上的莊嚴，極樂世界的地，琉璃寶地，那個街道黃金舖成的，地上的走道。馬路，西方極樂世界，黃金是舖馬路用的。我們這個地方的黃金都做成手飾，戴起來都很美啊！西方極樂世界舖馬路的。我們這地方寶石，大家珍貴得不得了。鑲成這樣，那樣，我都說不上來。珠光寶氣。西方極樂幹什麼用？建築材料。建房屋都是那東西，建築材料。所以由此可知西方極樂世界，物產之豐富，真正是圓滿的具足。沒有一樣欠缺。你要問為什麼？地下，地上，空中。空中天樂，雨華，這些莊嚴都是阿彌陀佛清淨國度，無漏真實殊勝的樣子。勝相，相就是現像。因為那邊的人，都證得無漏真實。真實就是真心本性。那個地方的人，都是用的真心，真誠心。無漏呢？沒有煩惱，沒有妄想。沒有煩惱。漏是煩惱，妄想的代名詞。它是比喻，像我們這個茶杯，如果這邊破了，我們裝上水不就漏掉了。所以，法性、功德就漏掉。不漏就完整。它不會漏掉。那麼我們現在的凡夫，就好像這個茶杯破損，我們的法性、智慧，我們的功德都漏掉了。這是比喻。不是真的漏掉。真的漏掉，那就不叫真如本性。這是比喻，不得已的比喻。換一句話說，西方極樂世界的人沒有妄想，沒有煩惱，都是用真誠心，處事待人接物。我們現在雖然還沒有到西方極樂世界，我們要學著用真誠心，我們在生活當中，要學習把煩惱，妄念捨棄掉。這方法呢？念念把阿彌陀佛的念頭提起來，你心裡頭有阿彌陀佛，就不會有別的念頭這個方法非常巧妙，用一個念頭，來打斷一切的妄念，用這種方法。那麼這是西方世界殊勝莊嚴從那裡來的。為什麼會有這種勝相，這是一句話把它說明白了。那麼反過來看看我們這個世界，我們今天這個世界，這個地球，污染已經到了很嚴重的程度。科學家提出警告，如果地球上這些污染，不再加以改善，他們的預料，五十年之後，這地球上不適合人類生存。

五十年很快啊！這個真是非常嚴重的一個問題。這污染從那裡來的呢？人心來的。佛說依報隨著正報轉，正報是人心，依報是環境。確實，今天人心的污染，我覺得比環境的污染還要嚴重。貪、瞋、癡、慢，五慾六塵，這個是極其嚴重的問題。五十年之後，這個世界不能生存了，這怎麼辦呢？唯有念佛往生西方極樂世界去換一個好環境住，這才是聰明人。諸位要記住，科學家提出警告，五十年啊！再不加緊念佛，來不及，我們這個地球上，新加坡這個國家，非常值得讚歎，這個地方是現在這個地球上清淨國度，其他地區都污染，比這個地方污染嚴重得太多。諸位在此地很幸福，更重要的努力念佛，認真的念佛。希望將來念佛法門，從這個地區漸漸擴展能到亞洲，能到全世界，挽救這個劫運，諸位同修的功德就無量無邊，不要認為念佛是自己的事情，念佛是一切眾生的大事業。今天時間到了，我們就講到此地。