觀經善導疏菁華講記

觀經善導疏菁華講記 第三卷

(1993年10月淨空法師講於新加坡佛教居士林)

諸位法師，諸位同修。請掀開講義第四面，我們看第二十一段經文：

『經文顯證，佛慈欲使今時善惡凡夫，同沾九品，生信無疑，乘佛願力，悉得生也。如來說此法，但為常沒眾生，不干大小聖也。』

這一段開示非常重要，足以破除許許多多人對於九品往生的誤會。大師總結前面經文上所講的大意，得到這樣一個詳實的結論；佛｜不僅僅是指阿彌陀佛，他包含了十方三世一切諸佛。佛的慈悲是平等的，是相同的，沒有一尊佛不希望一切眾生快快成佛。所以說，佛的慈悲欲使今時，今時就是現在啊！現在這個時代；無論是修善或者是造惡的凡夫，同沾九品。這個三輩九品往生啊！個個都有份，使我們生起真正的信心，斷除疑惑，乘阿彌陀佛四十八願，本願功德的威力，都能夠得生淨土。所以釋迦牟尼佛說這個法門，是專門對六道裡面常沒的眾生｜常常淪陷在惡道裡面這一類眾生而說的。確實與大乘菩薩、小乘的聲聞、緣覺不相干；換句話說，這個經，這個法門，是專門對六道罪苦而說的。

『德雲語善財言：我於佛法三昧海中，唯知一行，所謂「念佛三昧」。』

再引《華嚴經》來做證明，《華嚴經》在末後一品；就是善財童子五十三參，在八十卷經裡面稱為入法界品，後譯的四十華嚴呢？就說得很清楚、很明白。入法界，就是入不思議解脫境界。普賢行願不思議解脫境界，就是大經裡面常講的一真法界。一真法界就是不思議解脫境界，這是所入，普賢行願是能入。佛說法，實在是充滿了最高度智慧，運用高度的藝術，以善財與五十三位菩薩來表演，做出一個樣子，怎樣入佛境界？，這個法界就是佛的境界啊！善財童子離開了老師，出去參學，第一位遇到的善知識就是德雲比丘。諸位要知道，這個第一啊！關係很大，我們俗話常說：「先入為主啊」！所以這個第一個就非常重要。這個德雲比丘，德雲比丘教他什麼呢？教他念佛法門。所以德雲比丘告訴善財說：「我於佛法三昧海中」。這個「三昧海」就是無量無邊的法門。他在這麼多法門裡面，選擇那一個法門呢？他說：我唯知一行。無量的法門裡頭，我只知道一個修行方法；那就是「念佛三昧」。我們從這個地方，恍然大悟啊！原來善財童子是修念佛三昧的，念阿彌陀佛求生淨土的。怎麼能這麼肯定呢？因為到最後第五十三位善知識，這是總結，德雲是開頭，那一邊是結束。最後一位善知識｜普賢菩薩十大願王導歸極樂。這一頭一尾，徹始徹終啊！才顯示出來，這個善財確確實實是念阿彌陀佛求生淨土的。這是我們在華嚴裡面所見到的。經云：我們看二十三：

『佛告舍利佛，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，即應執持名號。一日乃至七日，一心願生，命欲終時，阿彌陀佛與諸聖眾迎接往生。』

我們先看這一段。這一段裡面，最重要的就是「善男子、善女人」這一個「善」字。此地所講的善，標準跟其他地方講的不一樣。什麼地方不一樣呢？聽了阿彌陀佛的名號，或著聽到往生的經論；往生的經有：無量壽經、觀無量壽佛經、阿彌陀經。這是往生的經，專講往生西方淨土的。「論」就是往生論，天親菩薩造的往生論，跟據經義勸我們求生淨土。聽到這些，他就生歡喜心，能信得過，肯發願、肯持名念佛求生淨土，這樣的男子、女人就稱為「善男子」、「善女人」。所以他這個「善」的標準是這個，聽了之後，就肯相信、肯發願求生。所以這個「善」字，非常非常重要。

「一日乃至七日」這是三經都是這樣說法。「一心願生」；一心一意求生淨土。到臨命終的時候，佛與大眾，像前面所說的，一定來迎接你往生。

『十方恆沙諸佛』。

恆沙是比喻，是形容數量多到無法計算。

『各出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，皆應信是一切諸佛所護念經。』

那麼，同修們每天念阿彌陀經；這都是阿彌陀經上的經文。沒有一尊佛不勸我們哪！一切諸佛都出廣長舌相，遍覆三千大千世界，證明他所講的話誠實，決定沒有虛妄，決定沒有錯誤，勸我們應當要相信，一切諸佛所護念經。

我們凡夫學佛也好，不學佛也好，總有一個念頭，希望諸佛菩薩、一切鬼神哪！常常能夠保佑我們，都有這個念頭啊！連外國人也有這個念頭，求佛、求神保佑。那要怎樣求法，才會真正得到保佑呢？給諸位說：你肯念阿彌陀佛、肯念阿彌陀經，那是諸佛菩薩，一切善神，一定保佑你。為什麼呢？經語、聖號是一切諸佛所護念的，凡是受持誦經的人，受持佛號的人，一切諸佛當然保佑你，諸佛保佑你了，護法神是護持佛法的，看到佛都保佑你了，那這些護法神還用的著說嗎？沒有一尊護法神不保佑你啊！所以我們要想得一切諸佛護念，一切龍天護法的擁護，有一個方法｜一心稱念阿彌陀佛，一定能滿願的。後面這兩句話，善導大師的悲心哪！圓滿顯露了，我們要能夠體會。

『寧傷今世錯信佛語，不可再自失誤他也。』

你要將善導大師這兩句話體會到了，真正明白了，敢說你這一生決定得生淨土。「寧」是寧可。「傷」是什麼呢？我們受了傷害，受了什麼傷害呢？佛給我們講的往生法門哪！我們就信他吧！就相信這個法門吧！縱然是錯信了，錯信這一生也不礙事，生生世世都錯了嘛！這一生再錯有什麼關係？善導大師的苦口悲心到這種程度，萬萬不可再把這一生的機會喪失掉了，那就太可惜了！如果我們不相信佛說的話，機會是當面錯過啊！所以，「不可再自失誤他」。自己不相信，是自己失掉機會，勸人家不要修淨土，你就誤了別人哪！自己誤了，那還情有可原，自受自受，人家老實念佛，你要勸他參禪、勸他學密，障礙他念佛，這個因果就背大了。明明這個人可以一生往生作佛，你打他這個路打斷掉了，你說你的罪過大不大？所以勸我們不可以再自失誤他，自失誤他！我們過去生中，不曉得做了多少次，希望這一生不要再幹這個錯事，一定要相信佛的話，依照佛所說的去做。再看底下一段：

『觀經中，十聲稱佛，即十願、十行具足。』

所以這個佛號啊！這個一心稱念六字洪名的功德不可思議。細說說不盡，大師在此地為我們略說，他說：這個聲聲佛號裡面，都具足普賢菩薩的十願，文殊菩薩的十行。換句話說，《華嚴經》上所講的修學法門，一句佛號是統統具足了。

『言「南無」者，即是歸命』。

這是跟我們解釋南無阿彌陀佛，南無就是歸命的意思，歸依的意思。

『亦是發願迴向之義』。

歸依是回頭，回歸啊！依是依靠啊！從今之後，我們一心一意依靠阿彌陀佛。所以這個就有歸依，有發願這個意思在。南無有這個意思在。

『言「阿彌陀佛」者，即是其行』。

我們稱南無阿彌陀佛，這就是修行的方法、修行的法門。這種方法是西方教主阿彌陀佛教給我們的，只要稱他的名號，名號具足，佛在因地，一直到證果，在十方世界接引一切眾生，種種功德都在這一句佛號裡面。所以念這一句佛號，就把阿彌陀佛是從因到果，一直到教化眾生，智慧、大願、德行、方便種種都念到了，一句佛號全都念到了，在平常念佛的人很多，真正知道南無阿彌陀佛六個字的意思的人不多，你明白這個意思，你就喜歡念，每念一聲，心、行、願都跟阿彌陀佛相應，這叫功夫得力了。如果對於名號的含義是一無所知，人家念阿彌陀佛，我也跟著念阿彌陀佛，這個有口無心，相不相應呢？不相應。我們的心、行、願都不相應，只是口裡念的聲音好像是一樣的，其他的都不一樣，這樣的念法呢？功夫就不得力了。

『以斯義故，必得往生。』

我們一心歸命阿彌陀佛，那有不往生的道理呢？所以「必得往生」，注意那個「必」；「必」是非常肯定的語氣，一絲毫疑惑都沒有，必定得生。

『但能上盡一形，下至十念，以佛願力，莫不皆往。』

上根的人，我們一生念佛，把念佛當作我們第一樁大事。下根之人，下根就是他的事物多，他沒有辦法專念，工作繁忙，那怎麼辦呢？早晚十念，所以這個十念就是早晚課。十念法也說的很多，我們這裡再說一遍，希望同修們記住，十念是盡一口氣叫一念；阿彌陀佛：：這一口氣叫一念，我們每一個人身體狀況不一樣，有的人身體很好，氣很長，他一口氣念十幾聲的，有的人身體衰弱，氣很短，一口氣只念個三、四聲的，這都不要緊，一口氣叫一聲，念十口氣，這個時間不長啊！所以你早晨再忙，早晨起來洗完臉之後，家裡有佛像，在佛像前面合掌，念十口氣，沒有佛像呢？面向西方，面向西方也是這樣念法，念十口氣。晚上在睡覺之前，也念這個，用這個十念法。這個時間雖然短，功夫在不缺，不能缺課，每天早晚都念，這一生當中，一堂課都不缺，這就相應了。這就相應！所以這個是為那些工作非常繁忙的人，這也能往生。他只要早晚不缺，他就養成一個習慣，到時候他就想到阿彌陀佛。所以，這啊！非常好的修行方法。

「以佛願力」這是特別指四十八願裡面第十八願。一念、十念必定得生。第二十五段：

『經說：西方安樂阿彌陀佛』。

這個安樂是指的世界，也就是說我們常講的極樂世界，安樂就是極樂世界。這個意思就是說：西方極樂世界阿彌陀佛，是報佛、是報土。佛有三身：有法身、有報身、有應化身。這說明了西方極樂世界阿彌陀佛是報身，極樂世界是報土；就是實報莊嚴土。四土裡頭，實報莊嚴土。

『言報者，因行不虛，定招來果，以果應因，故名為報。』

這是解釋，什麼叫做報身？什麼叫做報土？彌陀在因地，沒有成佛之前，在因地，我們在無量壽經上看到他老人家的歷史，沒有成佛的時候，他出家修行，法名叫法藏，法藏比丘。我們在經上看到他住一段歷史，那麼他出家之後修行呢？因行都真實，沒有一點虛假啦！我們現在修行，不真實啊！在別人看到的時候，裝模作樣，像一個修行樣子，人家一走呢？我們就放逸、就隨便了，這不真實啊！

法藏比丘在因地的時候，他真實，不管人見到，見不到他都是真修。所以他沒有虛度啊！因圓滿了，果報就現前，這是「定招來果」。由此可知，因果不虛；善因一定得善果；惡因一定有惡報。彌陀修的是真實之因，所以他得真實的果報；「以果應因」哪！所以這個實報莊嚴土是他修來的。這個地方，我略略跟諸位提一提，「法性土」啊！不是修的，法性土不是修的，法身也不是修的，他是「法爾自然」，自自然然的，換一句話說呢！你能不能見到？你要覺悟了，你就見到了，不悟，就迷了，不管你是迷、是悟，法身跟法性土決定沒有兩樣，迷悟不二啊！但是這個報身跟報土，那就不一樣，他是修得的。所以剛才講啦！修善有善報，修惡有惡報，他是圓滿的善，究竟的善。所以他成就了圓滿的報身，實報莊嚴土。

『又三大阿僧祇所修萬行，必定應得菩提，今既道成，即是應身。』

報土、報佛，我們見不到，為什麼呢？我們不到這個境界見不到。那麼我們生到西方世界，我們見到阿彌陀佛是什麼身呢？應身；見的是應身。但是西方世界彌陀的應身，跟十方世界諸佛的應身不一樣，因為十方世界諸佛的應身，是隨眾生心量而應現的；像釋迦牟尼佛，三千年前在我們這個世間出現，他的應身哪！三十二相，八十種好，他的身高丈六，是一個很高的個子，也不會太高。為什麼呢？那個時候的尺啊！比現在短，不是現在的尺一丈六，現在的尺一丈六就很高了，你們看看弘一大師，弘一大師有一本書｜律學三十一種，他老人家對戒律研究的很豐富，裡面有一篇叫「周尺考」，也就是釋迦牟尼佛當年在世，那個時候的度量衡，他們那時候用的尺，短。大概一尺只有我們現在的五寸多一點，不到六寸，不到六寸。可見得他這個一丈六啊！要用現在的尺來說，大概是八尺高的樣子。所以佛是一個高個子，不是我們想像，哦！出奇的高，那就不像話，那佛就變成怪人了，所以佛不是，佛是跟我們差不多的，這個叫劣應身，劣應身。西方世界阿彌陀佛的應身，那個身量的大小差不多跟報身一樣，哦！這就不可思議了。所以這個應身也不相同。

『大品經中說』

這個大品是《般若經》，大品般若裡頭說：

『佛告須菩提：色即是化，受想行識即是化，乃至一切種智即是化，一切法皆是化。』

《般若經》哪！給我們講空理啊，這是說的真實話，所有一切法；依報、正報，統統是法性變化所造，沒有一樣是不變的，沒有一樣是常住的。這是我們一定要明瞭，明瞭這個事實啊！我們才能真正放下，才不致於分別、執著、憂慮、牽掛，這些東西都是多餘的、都是假的。所以有般若智慧，身心世界自然就放下了，身心達到真正的清淨，說這些法用意在此地。

一切法都是化，佛法也是化；西方極樂世界是不是化呢？也是化。雖然都是變化所作，因果不相同，譬如說：我們人，這個是自心變化的，在這個世間可以過幾十年；我們看水上那個小蟲，水上跑來跑去的叫蜉蝣，牠的壽命只有幾個小時，朝生暮死，牠也是一生哪！由此可知，雖然是變化所作，牠存在的時間有長短不一樣；牠的享受有苦樂不一樣。西方世界雖然是化；是變化的，他那個地方人的壽命是無量壽啊！就好像那個蜉蝣看我們人一樣，蜉蝣的壽命幾個小時，看人的壽命幾十年，在牠的觀念當中，這個人是無量壽啊！福報大得不得了。這不就一樣嗎？就像我們今天看極樂世界，看阿彌陀佛一樣，我們壽命太短了，幾十年哪！所以看他啦！就無量壽。從這個地方我們明瞭，因緣不相同，果報不相同，一切變化之中，是以西方極樂世界第一殊勝。雖然它是化土，可以說他是真實的，他是真正的實報土。為什麼呢？因為每一個人，生到西方極樂世界之後，一生當中一定見性成佛；成了佛之後，那就真正得大自在啦！變化所作，那真是隨心所欲了。所以原來是假的，假的變成真的，所以諸位要知道，只有到西方極樂世界，才能把化土變成真實的報土，把化身變成真實的報身。

如果是其他諸佛淨土，其他的方法，依照《華嚴經》上講的啊！那要修無量阿僧祇劫，不只三大阿僧祇劫，是無量阿僧祇劫才能成功。那時間太長啦！為什麼要這麼長的時間呢？因為不容易出三界，不容易出三界，就進進退退，進得少，退得多。諸位想一想，一墮三途，那要退好幾大劫都聞不到佛法，三途裡面苦受盡了，再得人身，未必能聞到佛法，那你得人身，聞佛法，才有機會再修啊！又修個幾十年，死了之後，出不了三界，又落三途。所以要無量劫啊！假如說是有進無退，那成佛時間就短了。所以西方極樂世界，不能不去啊！

我這一次在美國，講彌陀經要解，又有一個新的發現，我從前，講過好多遍，沒有發現那！這一次一個新的發現，發現什麼呢？西方世界去成佛啊！頂多頂多，只需要四劫就夠了。諸位想想：三大阿僧祇劫、無量劫，比起四劫，這個時間真太短。我怎麼發現的呢？這個經文天天念，真的，都沒有看出來，念到這個經上，諸上善人俱會一處，大經跟彌陀經上都講啊！往生到西方極樂世界的人皆是阿鞞跋致，我從這兩句裡頭看出來的，西方世界等覺菩薩的人數佔大多數，不是少數，佔的是大多數。那我們想想，釋迦牟尼佛，為我們介紹西方極樂世界，他老人家說得很清楚，阿彌陀佛成佛以來，到今天哪！才十劫，記住，十劫。那麼第一劫往生的人，現在在西方世界證到等覺位了。那麼，在西方極樂世界的人數只佔十分之一了，這就成佛的啦！不是多數啊！那麼必定是第二阿僧祇劫去往生的也成佛啦！第三阿僧祇劫去往生的也成啦！第四、第五，第五劫去往生的也成啦！那人數才佔一半一半啦！不能佔多數啊！必定是第六劫去往生的現在也成了。

由此可以證明，生到西方極樂世界，你問問，多久可以證到等覺，可以成佛？最長的時間四劫，如果根性利的話，在我想，大概二劫、三劫就成就了。所以西方世界統統是等覺菩薩啦！諸上善人俱會一處啊！上善是指等覺，法雲地以前的都叫善人，不叫上善，上善是等覺菩薩，像文殊、普賢、觀音、勢至稱為上善，那樣的人在西方世界是佔大多數，我從這個地方發現哪！歡喜的不得了。你看經上常講，三大阿僧祇劫才能成就，到西方極樂世界三劫就行了。四劫就成功了，這個到那裡去找啊！這西方世界非去不可啊！底下說：

『諸法平等，法性常空，性空即是涅槃。一切法皆畢竟性空，乃至涅槃亦皆如化。』

般若經上這幾句話很重要。告訴我們，不但世法我們要捨，不要把它放在心上，就連佛法也要捨，金剛經上也說得很好啊，佛說法就像筏喻一樣，「法尚應捨，何況非法？」那個「法」，就是佛所說的一切法，不要執著，執著你就不能開悟啦！你的悟門就堵塞了，執著變成世間的善法，佛法在一切法裡頭是善法，執著它就是善法，不執著呢？那就真善啦！所以真善呢？就不是善惡之善，你一執著佛法呢？佛法就變成善惡的善法，不執著，善惡兩邊都離開了，這樣才能夠明心見性，這從理上說的。再看底下這一段：

『下品上生云：』

九品裡面，在下品上生經文是這樣說的：

『或有眾生，多造惡法，無有慚愧。如此愚人，命欲終時，遇善知識，為說大乘，教令稱阿彌陀佛。當稱佛時，化佛菩薩現在其前，金光華蓋，迎還彼土。華開已後，觀音為說大乘，此人聞已，即發無上道心』。

這一段從事上說的。前面從理上說；理要明瞭，我們的修行境界就不斷的向上提昇，沒有障礙，事啊！要清楚，是清楚，我們曉得，事上，要認真努力去修學不致落空。所以這個非常重要。不明理呢？雖然在事上修，他有障礙，不容易提昇境界。如果光是執著理，而把事廢掉，必定要墮落，還招惡取空之害，這就錯了，那是大錯特錯了。那麼舉下品上生來說，實在講，是我們現前社會裡頭，多數人，包括我們自己在內，起心動念，言語造作，善少惡多啊！迷惑顛倒啊！不知道慚愧。這樣的人，臨命終時，遇到善知識，教給我們往生，諸位要知道啊！不容易啊！我們凡夫；肉眼凡夫，只能看現前，只能看這一世的因果啊！過去生中我們見不到。

凡是一生造作惡業，臨命終時往生，他是這一生迷惑顛倒，遇的緣不好，過去生中的修持，不可思議，怎麼知道？無量壽經上講的很清楚，這個法門是世尊為根熟眾生而說的。這些眾生散佈在惡道裡頭，惡道裡頭也有，不是沒有啊！不僅僅是人天兩道有，三惡道也有。所以前面講「常沒眾生」哪！為什麼說，過去生中有這樣深厚的善根，還會淪落在惡道？這就是善導大師跟我們講的：「遇緣不同」。這一句話說得太好啦！我們往生九品是遇緣不同，我們這一生的果報也是遇緣不同，我們做善、做惡，也是遇緣不同。因為這一類的人，都是屬於不定性的，不定性的呢？那就是中國俗話常講的：「近朱者赤，近墨者黑」，他不定性嘛！我們會隨著境界轉啊！境緣好，我們就是好人、是善人，境緣不好，我們也變成惡人、變成壞人，是不定性的。所以他講的，這個緣不相同，講得太好！太好了！是遇緣不同。

那麼大經上告訴我們，這一生往生的人，即是惡人往生，都是過去生中，曾經供養無量無邊諸佛如來。他要沒有這麼大的善根，這一說阿彌陀佛，他怎麼可能就相信？怎麼可能就接受？這一說，他就相信、就喜歡、就接受、就奉行。那麼，換一句話說，他的善根在這一生當中成熟，彌陀經上說：「不可以少善根、福德、因緣得生彼國。」這三個條件具足，才能往生啊？

那麼這是講，善根他有了，因為他一聽就歡喜、就相信，這善根有了。那麼什麼是福德呢？臨命終的時候頭腦清醒，不迷惑、不顛倒，清清楚楚，明明白白，這是福德，假如臨終的時候，迷惑顛倒，人事不省，縱有善根，沒有福德。你勸他，他也聽不懂，他也不能接受，也不會跟著你念，沒福啊！所以這個福德不是講別的啊！是講臨命終的時候神智清楚。第三個條件呢？就是遇到善知識。在這個時候，勸他念阿彌陀佛，勸他發願求生淨土，他有福德，他神智清楚，不迷惑，他能夠接受。他有善根，一聽就歡喜，一聽就接受，這個人呢？就是念一聲阿彌陀佛也往生。

我這些話，大家要聽清楚，要牢牢記住啊！這沒有僥倖的，千萬不要認為臨終念佛還可以往生，現在不念沒有關係，唉呀！到臨終的時候再說吧！萬一你臨終迷惑顛倒，那一生就完了。所以我們自己有善根，可以說有把握，我們有善根。因為我們聽了這個法門哪！生真正的歡喜心，我們有沒有福德呢？那就沒有把握。敢不敢保證，我將來臨命終時，清清楚楚，明明白白，恐怕誰也不敢保證啊！那要怎麼辦呢？斷惡修善，積功累德。不求別的福報，現在五欲六塵，名聞利養這些福報，我們都不要，我們都不接受。我們修福，希望得一個什麼福報呢？得臨走的時候，清清楚楚，明明白白，那你就決定往生了。為什麼呢？我們平常就在念佛，臨終不要善知識，不要人勸我們啦！我們自己清楚明瞭了，就決定往生，千萬不要現在修福，現在就在享福，把福享盡了，到臨終的時候迷迷糊糊走了，那就麻煩了。這一點我們不能不清楚，不能不明白。

那麼既使我們這一生做了很多錯事，最了很多罪業，都不怕，都不要緊，從今天起，懺除業障，斷惡修善，這個斷惡修善是真正懺除業障，認真努力，我們的果報，將來往生，一定像經上說的。那麼這個是講的下品生，我們往生哪！不是屬於這等人，因為我們現在就努力了，現在就在開始幹了，他這種人是一生造惡，臨終才遇到善知識。所以我們往生，品位一定比他高；換句話說，三輩往生裡面，咱們不往生則已，往生決定是中輩以上，中下品以上，不會落在下三品。那麼這下三品呢？到西方極樂世界，你看，佛菩薩來迎接的時候，也是金光華台，九品都是蓮華化生。生到西方極樂世界，觀世音菩薩，大勢至菩薩來為他說法，這個時候，他的無上菩提心才真正發露出來。第二十八段：

『諸佛如來有異方便，令汝得見，見彼妙事，心歡喜故，即得無生。如來慈哀末代，舉勸勵修，欲令積學之者，無遺聖力冥加現益故也。』

這是這個初集裡面，善導大師給我們做一個結論。我們要看他老人家這裡面的用辭。「諸佛」這不是一尊佛啦！是一切諸佛啦！諸佛除了一切諸佛這個意思之外，也是阿彌陀佛的尊稱。阿彌陀佛也稱為諸佛，因為一切諸佛所敬仰的，釋迦牟尼佛在無量壽經，對於阿彌陀佛的讚歎說：「光中極尊，佛中之王」。我們本師釋迦牟尼佛，讚歎阿彌陀佛，那讚歎到無以復加啦！世尊這樣讚歎，十方一切諸佛也是這樣讚歎。因此阿彌陀佛一個人，也可以稱為諸佛。所以此地這個意思，是非常之深，非常之廣。

「諸佛如來有異方便」，這個異方便，就是不可思議的方便。「方」是方法，「便」是便宜，就是度眾生的方法，非常奇妙。就是指持名往生，不退成佛，這個是不思議的異方便。

「令汝得見，見彼妙事，心歡喜故，即得往生」。當年，韋提希尊者向釋迦牟尼佛請教的時候，世尊將十方諸佛世界依正莊嚴，顯現在夫人的面前，讓她統統見到，這是指這一樁事情。往後我們在經上會見到。她這一見到啊！心裡面就生歡喜，就證得無生法忍；換一句話說，就證得阿鞞拔致的地位。所以「如來慈哀末代」，這個如來是指本師釋迦牟尼佛。「末代」是指我們現在這個時代，末法時期啊！特別舉揚這個法門來勸我們，來勉勵我們，希望我們專修，希望我們勤修，這一生當中決定成就，而不空過。特別慈愍的是「欲令積學之者」，這個「積學之者」是指研究經教的那一些佛子們；換一句話說，除這個專修淨土宗以外，其他宗派的這些學人，不要將諸佛如來的護念、加持，這一份的利益遺失掉了，那就太可惜了。為什麼呢？不念阿彌陀佛，不發願求生淨土，無論學那一個宗派、學那一種經論、那一種法門？，都沒有辦法得到諸佛護念，龍天擁護啊！因為你跟這個法門不相應，這是大師在此特別勸勉我們。正是古大德所說的，千經萬論，殊途同歸；都歸到西方淨土，那就對了。他這一句話，也是這個意思。研究其他經論，沒有關係，一定要歸命淨土，求生西方就對了。

請看講義第六面，這個題目裡面是觀經善導疏菁華二集。初集是節錄玄義的部分，這個二集呢？是經文了，經文以及善導大師的註解，是以這個為主。經文一開端，有「如是我聞一時」，這些字樣，那麼這個是一般講經所說的證信序。每一部經文雖然都有這個字樣，所表達的意思並不完全相同，我們看看這些字樣，在本經裡面它表示什麼意思？

『「如是」者，即指法』

那麼「指法」這兩個字是通的，一切經裡頭；「如是我聞」哪，都是指法的意思。

『定、散兩門也』

這就不同了，這跟其他經上就不一樣了。這「定散兩門」哪，是本經的教義。「如是」是指這個經上講的定善兩門，所以他有通、有別。

『「如」者，如眾生意，隨心所樂，佛即度之。』

這個意思好啊！這正是我們要求的，正是我們天天在盼望的。今天真的被我們盼望到了，所以這個法門哪！

「如眾生意」正如自己的意思。「隨心所樂」啊！心裡面歡喜，心裡面喜悅，佛，就用這個方法來幫助我們。這個「度」是幫助的意思，協助的意思，幫助我們脫離六道輪迴，幫助我們得生彌陀淨土。

『機教相應，復稱為「是」。』

這個「機」是根機，就是我自己本人。「教」呢？是佛的教學，佛這個教學很適合我；適合我的程度、適合我的根性、適合我的興趣、適合我生活狀況的需要，那這個學起來就快樂無比啦！所以前面講「隨心所樂」啊！這個法門對我們來說，就不難了，這叫｜是。這叫相應。

『「如是」者，如來所說一切諸法，千差萬別，隨心起行，各益不同。業果法然，眾無錯失稱為「是」。』

這是另一個解釋，與本經不違背，與一切經也能夠相應。像釋迦牟尼佛四十九年，為我們所說的一切法，這一切法，真的是千差萬別，講的太多太多了。那佛怎麼說出來的呢？佛說法是「隨眾生心，應所知量」，這兩話是佛在《楞嚴經》上說的。佛說法是隨心應量啊！換一句話說，佛自己，一生沒有說過一句話啦！眾生是什麼樣的心？佛就給他說什麼樣的法。換一具話說，佛說一切法，全是應機而說，就如像大夫跟病人開處方一樣，這個大夫有沒有開處方呢？沒有！大夫沒有病人開什麼處方啊！遇到有病的人了，他就給他開個方，開個方是；你得的什麼病？給你開什麼藥方。你用這個藥方呢？就把你的病治好了。那第二個病人來了，又開一個藥方，為什麼呢？他的病跟前面那個人不一樣，另開一個藥方給他，所開的藥方都是為別人開的，與自己不相干。自己實在講，沒有開一個藥方。

佛一生當中，四十九年，沒有說一句法啦！沒有說法啦！統統是應機而說。就跟大夫一樣，他一生當中沒有開一個處方啊！處方是什麼？有病人來的時候，為病人開的啊！沒有病人就不開了。與他自己都不相干啊！佛說法啦！也像這樣。所以說：「隨心起行，各益不同」。每一個人聽了佛說法，都得利益，得利益大小，，是隨他自己的根性、心量。大心的人、大行的人得大利益；小心量、小修行的人，那就得小利益，這就是「各益不同」。

「業果法然」是法爾自然。這四個字非常之妙啊！確確實實把這個十法界，依正莊嚴，為我們一句話說破了。說的清清楚楚，明明白白。果報是自然的，沒有一絲毫的勉強。佛是大聖，也不能給你添一點，也不能幫助你減一點。我們知道這個事實，知道這個真相，日常生活當中，處事、待人、接物，起心動念，不能不謹慎，為什麼呢？每一個念頭都種下因，將來遇到緣都有果報。既然如此，我們為什麼不常常起善念、起善心、起善行？我們的果報多麼的美滿呢？福要自己求啊！自求多福啊！諸佛如來對我們的加持，對我們的幫助，就是把這些事實真相說破，說清楚，說明白，我們自己知道，這個路應該怎麼走法。

『我聞：表教旨親承，傳持末代，證誠可信。』

我，是阿難尊者的自稱。世尊當年在世講經說法，並沒有記錄，沒有把它寫成書，把它寫成書，是佛滅度後，佛的這些學生，覺得老師一生的教訓，非常寶貴，如果不把它記下來，流傳後世，那就太可惜了。所以是學生們大家在一起，想一想從前老師的教訓，我們現在來追記。記錄呢？是由阿難尊者為首，由他來覆講一遍，阿難在諸同學當中，，他的記憶力最強，幾乎一生當中，聽一次他永遠不會忘記，他有這個能力，於是同學們就推他啦！請他上台覆講再記錄。所以他一開頭用「如是我聞」。是我親自聽佛說的，不是傳聞，是親自聽佛所說的。這就是「教旨親承」，是親自師承於佛的。

「傳持末代」這樣子集結，把它寫成書本，永遠流傳到後代。這四個字，證明這一部經，確確實實是佛所說的。是阿難尊者重頌出來，字字句句都是佛講的；阿難沒有加一個字，也沒有減少逼個字。

『一時者：如來觀智不增不減，隨緣授法，各益所資。斯乃洪鐘雖響，必待扣而方鳴；大聖垂慈，必待請而當說。』

這個「一時」就是說這部經的時候。為什麼不記載年、月、日？含糊籠統說個一時呢？我們初學佛的人，對於這兩個字，會產生這樣的疑惑。我在最初接觸佛法，讀佛經，心裡也疑惑，阿難為什麼不把年、月、日寫起來？寫個一時，每一個經上都是一時。不懂他的意思，到，以後才明瞭這個「一時」是真的，要寫成年、月、日時，是假的，那就不是真的。這怎麼說法呢？時間跟空間都是一個抽象的概念，沒有事實。譬如說，我們這裡記載，記載今天十月二十六日，下午九點二十七分，我們這個時間很正確，沒錯啊！到美國去就不對了，是不是？你看！

還沒有離開地球，這個時間馬上就不對了，假的啊！不是真的。說「一時」，好！一時呢？機感相應，同學聽經的機緣成熟，佛在這個時候，就給他說這個經，這叫感應一時啊！所以這是真的，不是假的。「一時」用的好哇！

「如來觀智」這是講如來觀察眾生，機緣成熟不成熟，這個智慧不增不減，這高明！佛看到眾生機緣成熟了，一定要為他說這一個法門。所以「隨緣授法」。看到眾生成佛的機緣成熟了，這個是所有機緣裡面最殊勝的。佛是真正是無限的歡喜；佛是恨不得你們趕快成佛，果然成佛的緣成熟了，你說，他多高興！多歡喜啊！要把成佛的法門立刻傳授給你，你得到這個法門，這一生當中就圓成佛道。

假如看到你，成菩薩的機緣成熟了，成佛的機緣沒成熟，那佛就跟你說其他大乘經，叫你做菩薩，修菩薩行。如果看到你啊！是成個小乘羅漢、須陀洹這個緣成熟了，那佛就跟你說小乘法。總而言之，都滿你的願，滿你的心願。叫「隨緣授法」。這一個緣是無比殊勝，是大家這一生當中成佛的機緣成熟了。所以跟我們說《往生經》哪！往生經是淨土三經啊！那都是成佛機緣成熟，跟其他的緣絕對不相同。下面呢？是比喻：

「斯乃洪鐘雖響，必待扣而方鳴」。像我們這個大磬；我們這裡沒有鐘，那邊有鐘，這裡有磬，這個磬雖然很響，你不敲它不響啊！這個「叩」是敲它。你敲它，它就會響，同樣一個道理。「大聖」是諸佛，諸佛如來雖然是大慈大悲，看到眾生成佛機緣成熟了，但是這個成熟的眾生，要是不去求佛，不向佛請教，佛也不能無緣無故來為你開示啊！一定要向佛請法。這就講的說：「必待請而當說」。我們有請，佛就有說啦！這一部經是韋提希夫人代我們啟請的。無量壽經呢？

我們看到了，阿難尊者代我們啟請的，前半部。後半部呢？彌勒菩薩代我們啟請的。所以有請才有說啊！唯獨啊！阿彌陀經是個例外，沒人請，釋迦牟尼佛自己就說了，那是快樂的不得了，算了！不要請了，我就跟你說。不必請也說了。這個三經不可思議。我們知道這個事實真相，知道因緣殊勝，一定要自己慶幸，自己要慶幸自己啊！這一生太殊勝了，很不容易得到，千萬不要錯過這一生，一定要依照經典教訓；發菩提心，一向專念阿彌陀佛，求生淨土。我們今天就講到此地，我們念佛迴向。