觀經善導疏菁華講記

觀經善導疏菁華講記 第四卷

(1993年10月淨空法師講於新加坡佛教居士林)

『在家者：貪求五欲相續是常，縱發清心，猶如畫水，但以隨緣普益，不捨大悲。』

這是介紹世尊的四眾弟子當中的在家弟子，在家弟子當中，實在說，有許多大乘菩薩示現。善導大師此地所說的，是指一般的在家學佛者。他對於世尊間說的五欲｜財、色、名、食、睡，總是不斷的在追求，不能真正的放下。所以縱然他發心，聽了佛說法，也知道貪求五欲六塵名聞利養是錯誤的，也有這個警覺心，不過習氣很重，過不久，毛病又現前了，不能真正斷掉。比喻畫水，我們曉得，我們用刀畫水，刀抽起來，水又合成一起了。這是比喻，他沒有辦法真正斷除。那麼佛對這些眾生(這一類眾生，實在說，是佔大多數)，佛的大慈大悲，苦口婆心的教導，從來沒有間斷，決不會因為眾生聽了也不覺悟，覺悟了也做不到，佛就不說了，這是常人才有這個情形。就是像孔老夫子的教學好了，孔老夫子教學的原則，這個學生在論語裡面說：「舉一語而不以三語反者」，孔老夫子就不教了，沒有這樣的耐心。諸佛菩薩不一樣，教一遍不會，教第二遍，教十遍不會，教一百遍。可見得佛的慈悲，真正是無量無邊，對於眾生的愛護，從這些地方可以體會，這叫不捨大悲。實在說，一個人真正覺悟，都是接受佛菩薩教誨許多次；多到什麼程度呢？那要從佛經上來講，是無量劫來，生生世世，佛菩薩沒有捨棄我們，生生世世都為我們說法。所以，長劫的薰陶，這一生又遇到了，所以就開悟，開悟不是偶然的，實在是長劫以來勳陶的。再看底下一段：

『出家者：亡身捨命，斷欲歸真，心若金剛，等同圓鏡，悕求佛地，弘益自他，若非絕離囂塵，此德無由苦證。』

那麼這是說出家弟子，出家弟子跟在家弟子不一樣，諸位要記住，這是講佛在世的時候出家弟子(古時候的出家弟子)，現在出家弟子跟從前相比，差得很遠。黃念祖老居士講得很好，他說現在的末法時期，一切都顛倒，佛門也不例外。在古代佛弟子當中，出家比丘是第一，排在第一位，比丘尼第二，在家的優婆塞第三，在家男眾第三，在家女眾第四。這排名最後。現在末法時期顛倒了，怎麼顛倒呢？在家女眾第一。你們看看我們這個道場聽眾女眾最多，在家女眾第一了。

在家男眾第二，出家女眾第三，出家男眾是排名最末了。這顛倒了，這話講得是事實。我們現在所接觸的現象確實如此。這個地方講的是從前出家眾。真正覺悟，對於自己生命都不顧忌，一心一意就是辦道，道心非常堅固，金剛是比喻道心堅固，心地光明沒有污染，唯一的願望，就是祈求成佛作祖。這是出家人唯一的一個目標。所以他的一生事業就是自己修行，幫助別人，弘法利生，自利利他，這樣的大願，這樣的大行，一定要遠離城市，就是要遠離五欲六塵，才能夠成就大德大行。那麼我們從經典裡面來觀察，不錯！有一些出家人是遠離社會，在深山裡面修行，在人及不到的環境修行；也有一些出家人在都市裡面弘法，在都市裡面修行，並沒有離開人群，他都有成就，這個也是前面所說的遇緣不同。那麼由此可知，我們發心修學大乘，一定要知道「緣」這一個事實，隨緣不攀緣；隨緣不勉強，能夠安份守己，都能夠有成就。這個是要自己用智慧去選擇，有智慧，自然就有方便了。再看下面一段：

『迦葉等：自唯曠劫久沉生死，循還六道，苦不可言。愚癡惡見，封執邪風，不值明師，永流苦海。但以宿緣，得遇慈尊，法澤無私，我曹蒙潤，思佛恩德，碎身親事，無由暫替。』

大迦葉尊者，這是傳佛法的第一個人。在禪宗裡面，他是第一代的祖師。佛弟子當中，他是苦行第一。他為什麼要修苦行呢？這就是前面說過，他真正覺悟了。悟的是什麼呢？悟的是以往生生世世無量劫以來，都在六道裡頭生死流轉，久沉生死。生死是六道的現象，循還六道。凡是在六道之中，那就決定墮三惡道的時間長，而在三善道的時間短。佛經上，形容的頭出頭沒，好像在大海裡面，這一個跟斗一下去，沉到海底，那很苦啊！什麼時候再漂起來？這個頭向海水，面前沖出來吸一口新鮮空氣，這又栽下去了。諸位想一想，他的頭冒出來的時間很短，沉下去的時間很長。佛用這個比喻告訴我們，六道眾生，這三惡道就好比在海下面，人天就好比是水面上，人天時間短，三惡道的時間長，所以苦不可言。我們是凡夫，智慧能力都很差啦！昨天的事情，今天都忘掉了。你們那一位還能記得小時候的事情呢？忘了！在這一生的事情都妄了，那問你前生的事情，當然更是忘得一乾二淨。所以從前在生死裡頭流轉之苦，都不記得了。眼前還以為很樂，阿羅漢跟我們不一樣，他智慧現前，神通能力恢復了。經上給我們說，一般小乘阿羅漢他有宿命通，他能夠知道五百世之內的事情，過去五百世，未來五百世他都知道。那麼想到過去這五百世墮地獄、變餓鬼、變畜生，苦不堪言。所以想到那些事情，心有餘悸。身上都出的不是冷汗，流的是血汗。想到那種可怕的過去，羅漢知道，因此他們求道的心非常懇切，真正是勇猛精進。那我們把過去世情，忘掉了，迷失了自性，迷失了事實的真相。「愚癡惡見」，迷失就是愚癡，無知啊！惡見是錯誤的見解，我們今天的思想、見解都錯誤了，與事實真相完全不相符。錯誤的思想，錯誤的見解，還固執。以為自己所想的、所做的都是對的，這是固執。如果再遇不到好的老師，遇不到真正的善知識，這一口氣不來，又墮三途，那要到那一劫才能再出頭呢？再出頭的時候，有沒有機會遇到佛法？遇到善知識？我們從這個地方去想，那就真的太難太難了。佛講的「人身難得，佛法難聞」，這兩句話的意思，我們才能夠稍稍體會到一些，真難！那想想我們現在，我們這一生當中幸運，得人身，又聞佛法。要知道這個因緣不容易啊！

「但以宿緣」，過去世的善因，善緣，在這一生當中遇到了佛法，遇到了釋迦牟尼佛這個「慈尊」是指釋迦牟尼佛。遇到佛，都是與佛有很深的因緣，決定不會空過，佛一定幫助你，你心量大，佛幫助你成就也大，你的心量小，佛也會幫助你有小成就。總而言之，佛一定能夠滿足你自己的願望，這就講的「法澤無私」，法是說法、教學。澤是潤澤，大公無私。那麼底下說：五們現在蒙佛的加持，佛以經典加持我們，佛以一切教學的設施加持我們。譬如佛像(我們供養的佛像)，無論是雕塑的，或者是彩畫的，他的效果都相同。佛的教訓，這些統統都是佛的加持，我們得到佛法的真實利益。想到佛對我們的恩德太大了。如果我們這一生遇不到佛法，那就決定還是搞六道輪迴。遇到佛法，尤其是遇到這個往生的法門，你遇到其他大乘佛法，一生當中未必能夠超越輪迴，未必能夠了生死，成佛道。但是遇到這個法門呢？那你就決定脫離輪迴，決定圓成佛道。這是多麼的幸運！所以大師在此地說：我們想報佛恩，那真是粉身碎骨，來奉侍佛陀，都不能夠報答，這是真實的。在這一生當中，我們真正能做的，真正應該要做的，那就是依教奉行，不能夠依教修行，這對不起佛啊！那怎麼能叫報恩呢？所以真正報佛恩，就是真正的依教修行。其次，我們要把這個法門盡心盡力的推廣，介紹給別人，推荐給別人，為別人講解清楚。勸別人同修這個法門，這才能夠報佛恩於萬一啊！第七段講的是菩薩具足無量行心。

『菩薩具無量行願，安住一切功德之法，遊步十方，行權方便，入佛法藏，究竟彼岸。宣流正法，愍傷眾生，未曾慢恣，得平等法，荷負群生，皆度彼岸。』

善導大師這一段話，完全是節錄自無量壽經上來的。我們這邊同修，無量壽經都念得很熟了。一看這個句子呢？這都是無量壽經上的。經上這段開示很重要，是我們應當要學習的，這個裡面，有自行，有化他，也就是教給我們真正報恩的方法。菩薩是一個真正覺悟的人，真正覺悟的人就叫做菩薩。他具足無量的行願，像四弘誓願裡面所說：「眾生無邊誓願度」，這就是菩薩的大願。有願當然要有行，沒有行，那這個願是空願，那就得認真修行，成就自己的德行，成就自己的智慧，成就自己的能力，然後才能幫助一切苦難的眾生。所以句足無量的行願，心；念念都在一切功德。功是修行的功夫，德就是修行的果報。功「德」的德，跟「得」失的得是一個意思。有一分功夫，你一定就有一分收穫，這個「德」就是收穫。所以菩薩念念這個心都是安住在功德法中，我們反過來看世間這一切大眾，他們的心安在那裡呢？跟菩薩不一樣，菩薩的心：「安在一切功德法中」；世間人的心，這是古人也有講過｜「名利」二字。不是安在「名」裡頭，就是安在「利」裡面。現在人說實話，看利比看名還要重，名利，他將來得什麼呢？得六道輪迴。假如是貪、瞋、癡、慢，要是安在這個名利裡面，他將來所得的就是地獄、惡鬼、畜生，這太可怕了。所以我們要學覺悟的人，要把他安住在功德法中，無論是大乘或者小乘。功德到底是什麼呢？我們不可以不知道，這個戒、定、慧三學，就是功德。戒是功(持戒是功)，因戒得定，定就是德，戒是功，定是德，定又是功，慧是德，得了定之後開智慧了嘛！因定開慧。所以功德就是戒、定、慧。持戒、修定、開慧(開智慧)，那麼戒也是無量無邊；定呢？定也是無量無邊。所以經上常講：「無量三昧」。三昧就是定(無量)。我們不貪財，財在我們面前決定不動心，你在財上入了定了。凡是不動心就得定了，你在名上，我不好名了，任何頭銜加給我，我也如如不動了，那你在名上得了定了。諸位想想，這世間的事無量無邊，樣樣都不動心，樣樣都不起念，那你就得無量三昧。無量三昧是這個意思。成就無量三昧，功德二個字要認識清楚。這才知道，為佛弟子，無論在家出家，無論大乘小乘，都是修戒、定、慧三無漏學。

「遊步十方，行權方便」，這是講參學。參學要有功德之法；換一句話說，沒有戒、定、慧的基礎，是不能夠參學的，那個參學就太可怕了。為什麼呢？會被外面境界所轉；會被外面誘惑，反而喪失了道心。有戒、定、慧那就不怕了，有這個能力，為什麼呢？所有一切境界｜善的境界、惡的境界，我都不動心，都不起念頭，這就不怕。這個可以去參學了，所以參學是成就自己的三學，特別是我們現代的社會，科學技術，物質文明，突飛猛進，天天都在進步，我們六根確是目不暇給，看不盡。你看到這些新的產品，你動不動心？想不想自己也去買呢？這一動心，定就沒有了，戒也沒有了，當然慧就更沒有了。如果這些新產品擺在你面前，看得清清楚楚，明明白白，心裡確實不起心，不動念，你定成就了，真有定功啊！那慧呢？我樣樣清清楚楚，樣樣明瞭，我並不糊塗啊！你們問什麼我都知道，這就是慧。所以戒、定、慧在那裡學啊！在日常生活當中去學，在六根接觸六塵境界裡面去學，這個就是「遊步十方，行權方便」。權是權巧，佛經上也常講「善巧方便」，在這個裡面成就三學，又能夠影響別人，教化眾生。

「入佛法藏，究竟彼岸」，這二句，我們在無量壽經上跟諸位講的很詳細，也講過很多遍。「入」就是契入(我們俗話講的證，證果、證入)，「入」就是證的意思。「佛法藏」的「藏」是形容詞，就像倉庫一樣，佛的倉庫。佛法藏裡面，一切一切都是無量的，無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的珍寶，沒有一樣不是無量，這是佛的法藏。那這究竟是什麼呢？就是經上講的「真如本性」。你看六祖大師，開悟的時候(開悟就是見性)，見性的時候，他老人家說(他向五祖)，向老師提出報告：「何其自性，本來具足」。這個「何其」用現代話講｜唉呀！沒有想到，原來我自性裡頭，樣樣具足，一樣都不缺，諸佛如來所有的，我統統都有，本來具足，這個就是「佛法藏」。又說：「何其自性，能生萬法」，十法界、依正莊嚴，統統是自性變現，自性所生的。這兩句話是真正見性，這是「入佛法藏」。那麼在淨土宗裡面，除這個意思之外，還有更殊勝、更微妙的意思，那是什麼意思呢？就是自性裡面還有阿彌陀佛。所謂是「唯心淨土」，「自性彌陀」。這就夠了。這比六祖悟的還高。為什麼呢？六祖雖然悟的時候並沒有圓滿。如果真正悟入「自性彌陀，唯心淨土」，那才叫「究竟彼岸」。

釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經說法，講華嚴、講法華，講一切大乘經，都是「入佛法藏」，沒有究竟。那麼，佛為我們講出淨土三經呢？這個究竟圓滿。也許有人要問，為什麼講淨土三經，才究竟圓滿，講一切大乘經，都不能究竟圓滿？究竟圓滿一定要眾生聽了之後，他一生當中決定圓滿成佛，這就算究竟圓滿。假如佛給你說的法，你這一生只能證到菩薩、三賢菩薩、十地菩薩，不能成佛，這個就不算究竟圓滿。華嚴到末後，普賢菩薩十大願王，導歸極樂，《華嚴經》圓滿了。可見得華嚴會上，四十一位法身大士，如果不聽普賢菩薩的話，不念佛求生淨土，那他就不圓滿，他只能作法身大士，只能作菩薩。三賢四聖的菩薩，不能成佛。所以往生西方極樂世界，圓成佛道，這才叫「入佛法藏，究竟彼岸」。所以諸位同修要知道，淨土三經是究竟彼岸，我們太幸運了，這一生能夠遇到。

「宣流正法」，「宣」是宣揚，我們自己得到了，非常慶幸，非常歡喜，看到別人沒有得到，我應該把我們所得到最殊勝的法門，要介紹給別人，介紹給他；他能接受，非常歡喜，因為他這一生也能夠往生，不退成佛；他不肯接受，我們也不要難過，為什麼呢？他緣沒有成熟。所以我們介紹給他，他不肯接受，雖然不肯接受，「阿彌陀佛」這個種子，已經種在他八識田中，這個種子不會壞的，將來總有一天，他的緣成熟了，這個種子發生作用了，他還是會因為我們這一次的介紹，他會念佛求生淨土。不過這個時間比較長一點，時間再長，我們看得見看不見呢？看得見。為什麼呢？我們在西方極樂世界嘛！那有看不見的。那我們要不能往生，就看不見了。我們如果真的往生，這些人，我們給他種的種子的時候，我們統統看見，這個就是「宣流正法」。「愍傷眾生」，「愍」是憐愍、同情。

「未曾慢恣」，這是講我們自己修學，處世、待人的態度，從來沒有傲慢，從來沒有自以為是，沒有傲慢、沒有放恣。這個「恣」，就是我們今天常說的放逸，馬馬虎虎，隨隨便便這種態度，做事情不認真，不負責任，就叫放肆。

「的平等法」，無量壽經在經題裡面，就把這個意思顯示明白了｜清淨、平等、覺。所以這個法門是清淨法、是平等法，我們得到了。

「荷負群生，皆度彼岸」，我們要把如來度眾的事業，承擔起來，續佛慧命，擔起如來度眾生的家業，這才是一個真正的佛弟子，這才真正報佛恩。我們讀了之後，要常常念著、要常常想著、要依教奉行。

這個下面解釋八戒，八戒就是八關齋戒，我相信，我們同修當中有不少人曾受八關齋戒，八關齋戒到底是什麼呢？我們要認識清楚。

『八戒者，經云：在家人持出家戒，此戒持心，極細極急。唯限一日一夜，作法即捨。』

前面講在家人貪戀五欲六塵，出家人把五欲六塵統統捨棄掉，亡身捨命。在家同修對出家修行當然很羨慕，也想學一學，佛很慈悲，你想學可以，你五欲六塵放不下啦！放下一天嘛！二十四小十放一天可不可以呢？你說放一天還可以，行！你就出一天家，放二天也可以呢！你就出二天家。在家人持出家戒。所以這個戒，這裡講的好啊！「此戒持心」，可見得，並不是斤斤計較在戒相上。如果執著在戒相上呢？那就變成小乘戒了。大乘、小乘這個戒律，戒經上常說，這是小乘戒是論事不論心。事上不殺生(我沒有作殺生)那你的戒就很清淨。我動個念頭，我想殺，但是我並沒有殺，沒有犯戒，因為它論事不論心，小乘戒。所以小乘戒好持。大乘戒；論心不論事，大乘人殺生，有沒有這個心殺生？沒有心，他不犯戒。所以大乘戒反而難持，它在這起心動念的地方來結罪。不從事上結罪。八關齋戒是屬於大乘，它是以持心戒為主要。所以它很細，用心很細，它很急，也就是說它的力量非常勇猛，它的時間，只限一日一夜，現在所說的二十四小時。

你受了這個戒，過了二十四小時之後，這個戒自動就失掉了。如果要再受呢？要重新再受。如果不重新受，這個戒只有二十四小時，在家同修持出家戒，世尊為我們開了這個方便。

下面呢？這就是受戒的文，我們把它摘錄出來，諸諸位要想持八關齋戒，就照這個去做。沒有師父給你受，沒有關係，你在佛菩薩形像面前，跪在那個地方自己照著這個文去念，自己受可以。八關齋戒，可以自己受的，沒有法師來受，自己可以受，所以這個非常方便。

『戒文中云：佛弟子從今旦至名旦，一日一夜，如諸佛不殺生、不偷盜、不行淫、不妄語、不飲酒、不得脂粉塗身、不得歌舞唱伎及往觀聽、不得上高廣大床，此上八是「戒」非「齋」。不得過中食，此一是「齋」非「戒」。引諸佛為證，是以得知，此戒用心起行極是細急，若人一日一夜具持不犯，所得功德，超過人天二乘境界』。

底下「戒文中云」，就是戒經裡所說。「佛弟子從今旦至明旦」，佛弟子受過三歸五戒的，都是真正的佛弟子，我們在佛前發願，受持八關齋戒。「從今旦」，從今天早晨到明天早晨，一日一夜。「如諸佛不殺生：」你看看這個文上，不是小乘，「如諸佛」不是「如阿羅漢」，「如阿羅漢」那就是小乘，他說「如諸佛」不是菩薩，這個戒是屬於心戒，像佛一樣。所以他為什麼說這個心要極細極急，完全是學佛。佛怎麼存心？我也怎麼存心；佛怎麼對人？我也怎麼對人。要體會佛的心、學佛的心、學佛的願、學佛的行持，這就是細極的意思。「不殺生」，佛不殺生，這個「不殺生」的念頭都沒有，那裡還有這些事呢？「不偷盜，不行淫」，這個八關齋裡面是斷淫，夫妻也不可以，決定要斷淫(跟五戒、菩薩戒不一樣)，「不妄語，不飲酒」，那麼這個就是五戒，再加上「不得粉脂塗身」，用現代的話來說，就是不可以化妝，洗身體的時候，常常用香水，都不可以，這個脂粉是屬於香水料的東西，不可以。「不得歌舞唱伎及往觀聽」。這一天當中二十四小時，不可以唱歌，不可以跳舞，也不能去聽。已不唱歌、不跳舞，聽聽可以嗎？不行。換一句話說，電視也不能看、收音機也不能聽、報紙也不能看、雜誌也不能看。心要清淨。

「不得上高廣大床」。這個「高廣大床」，睡在那個地方，人會胡思亂想。所以也禁止，不可以。這個八條叫戒。「此上八是戒非齋。這個是戒。「不得過中食，此一是齋非戒。」除了一日一夜，研嚴格遵守八條戒之外，還有一條叫齋。這個齋，不能過中食。這一天只能吃一餐飯，這餐飯在什麼時候呢？在日中之前。現在有很多人誤會這個意思，以為叫持午(過午不食，那是錯，午食；上午十一點到下午一點，都叫午時)，佛的規定是不可以過中，不是過午，是日中。那麼日中每一天的時間都不一樣，每一天時間都不相同。從前用日晷測量日中，現在呢？可以用天文日曆。大概天文台都有，向天文台要天文日曆，他會告訴你，今天是幾點、幾分、幾秒日中，每一天都不一樣。有這個時間決定不能過中，現代人持午，往往他疏忽了，認為一點鐘以前都沒有過午，都可以吃，這是很大的誤會，還有一種，早晨不能吃，這日中一食嘛！佛是日中一食，我要學佛嘛！早晨還要吃一點，這就不對嘛！晚上肚子餓得難過，吃一點點心，不行！佛在戒律上講得很清楚，晚上只可以喝水，所有一切沉澱的東西，那齋就破掉了；牛奶會沉澱；果汁也會沉澱，你喝這個東西，這個齋就破掉了。所以佛講，只有一種糖水；像蜂蜜，那水沖過之後，它沒有沉澱，不會沉澱，這個可以。凡是沉澱之物，都是破了齋，這個要知道。那麼在家人修一天一夜清淨的佛陀的生活，實在講，今天我們出家同修，實在說，跟在家沒有什麼兩樣，就是穿的衣服，款式不一樣，其它有什麼兩樣？在家人留頭髮，出家人頭髮剃光了；在家人吃三餐，出家人也吃三餐，有時候晚上吃宵夜，吃個點心，實實在在講，跟佛的制度相去太遠。因此，出家人能在一個月當中，持一、兩天八關齋是好事情。所以不僅教誡在機人，今天我們出家人對這個也要重視。

「引諸佛為證，是以得知，此戒用心起行極是細急」。所以前面講如諸佛，不是如諸菩薩、不是如諸阿羅漢。可見得他用心非常細，這個用意很急。

「若人一日一夜具持不犯，所得功德，超過人天二乘境界。」二乘是聲聞、緣覺(阿羅漢、辟支佛)，你要是認真的修，這個戒一天一夜，二十四小時，真正清淨，這個功德超過阿羅漢、超超過辟支佛。這個我們要認真做，是可以做得到，不是做不到的。這底下三句我們念念就行了。

『言不關典，君子所慚。』

這是講言語，古時候說話都有根據，也就是說，都有古聖先賢的教訓作依據，如果沒有呢？這讀書人就覺得很難為情了。

『家有衰禍，非親不救。』

我們遇到很大的災難，不是自己的親人，不肯幫助你，這是說明親屬當中關係密切，應當時時刻刻關心照顧。

『諸佛名通，身相不異。』

這個相，每一個人的相貌不一樣。為什麼不一樣呢？因為你的思想不一樣、你的見解不一樣。這個相是這麼來的。「相隨心轉」，成了佛了，相貌都一樣，佛的相貌完全一樣，為什麼一樣呢？他的思想、見解相同。所以他的面貌就相同，那佛跟佛，他是什麼思想呢？他什麼思想都沒有，什麼見解都沒有，他就同了。一有想法、一有看法，決定就不相同了。什麼都沒有了，這個就相同；佛佛道同，佛與佛的相貌、身相相同。所以佛的名號也通用，也相同。

『世尊曠劫行道，正習俱亡，眾智朗然，果圓號佛。』

這是解釋佛(本師釋迦牟尼佛)在無量劫中修行。煩惱，「正」是講煩惱，「習」是說習氣，統統斷盡，真的沒有了。本性裡面本來具足的智慧，圓滿現前。這個地方要注意，智慧是我們每一個人本來具足。華嚴出現品裡面說得很好；「一切眾生，皆有如來智慧德相」。換一句話說，眾生(我們)跟佛的智慧平等，我們德能也平等，我們相貌也一樣。可是現在我們跟佛一比，差遠了！差太遠了！那我們的德能(智慧德能)到那裡去了？佛說的好：「但以妄想執著，而不能證得」。這一句話說破了，我們圓滿的智慧、德能，原來是被妄想、執著障礙住，所以不能現前。那麼換一句話說，我們只要把妄想、執著丟掉、斷掉，我們的智慧、德能立刻就現前。像我們講堂的燈一樣，燈很明亮，我們用這些毛巾一層一層把它包住，包個幾十層，一點光都沒有了，裡面亮不亮呢？亮的，而是上面有障礙，只要把障礙拿掉，它的光明不就現前了嗎？就這麼個道理。我們跟佛的情形就是這樣。佛就像完全沒有障礙的燈，它的燈光圓滿透出來，我們這一盞燈，上面是障礙重重。所以佛教給我們修行，不是修別的，就是去障礙而已，就是去妄想、去執著。妄想不斷的發展，變成了所知障，執著不斷的發展，就變成煩惱障，叫二障。二障的根，就是妄想、執著。我們被這兩樣東西害得很慘，無量劫來搞生死輪迴，就是被這兩樣東西害了。佛把這個事情給我們說明白，我們覺悟了，就要認真把這兩樣東西打破，把這兩樣東西斷掉。「正習俱亡」，智慧就現前了，所以稱它作佛。再看下面這一段：

『唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生。此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚。願我未來，不聞惡聲，不見惡人。』

這一段，是擷自經文，韋提希夫人向釋迦牟尼佛哀求的。我們聽了之後，自自然然就起了同感。韋提希夫人要求的正是我們想求的，我們還沒有說出來，他已經代我們說出來了。實在非常的難得。

「唯願」是肯求的意思。「世尊」就是本師釋迦牟尼佛。求他大慈大悲，為我們「廣說」，就是詳細的說；為我們細說「無憂惱處」，「憂」是講憂心；「惱」是煩惱，這個世界讓我們擔憂，讓我們煩惱的事太多太多了，苦不堪言。在一切諸佛世界裡面，有沒有一個地方沒有憂慮，也沒有煩惱？有沒有這麼一個地方？

如果有這個地方，那我們移民到那個地方去多好啊！那多快樂！多自在呢？佛經裡叫往生，現在人叫移民。我們從娑婆世界移民到西方極樂世界去，要求這一樁事情。那麼他老人家講，我們這個世界的狀況，在過去實在是很不容易體會，可是在今天的社會，說出這些話，我們就有很深刻的體會。「此濁惡處」，這個世界濁(就是污染)，我們這個世界污染非常嚴重，現在人都知道，環境污染已經到了很可怕的程度。所以每一個地方政府，都很重視環保的工作(環境保護的工作)。那麼我們要問，環保作的到底有沒有效果呢？依照佛法來說，效果不大。

為什麼呢？佛告訴我們｜境隨心轉。環境是隨著人心轉。那人心要不清淨，環境要清淨就非常困難。那麼要改善環境，這清淨從那裡改起呢？從人心改起。現在一般社會還沒有覺察到這個問題；換句話說，心裡的污染、思想的污染、見解的污染、精神的污染，這個可怕，這個太嚴重了。一定要從這上下手，這叫治本。

環保治標，標本兼治，效果就大。由此可知，淨化人心是當前非常重要的工作，而淨化人心，最有效的方法就是佛法。這是講這個世間濁惡(惡就是造惡業)。

「地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚」，「盈」是充滿，我們沒見到，假如諸位對於佛教經典稍稍留意一點，你就見到了。經上通常講十法界，天台大師講《法華經》的時候，我我們開出這十法界，每一個法界裡又具足十法界，叫百界。我們這是人法界，人法界裡面如果開出十法界，人中有佛，釋迦牟尼佛在世；人中之佛。人中有菩薩、有聲聞、有緣覺；人中有天人，非常善、非常慈悲，有大福德的人，人中之天人，享天福。人中的修羅，那當然也有人中的畜生，有人中的餓鬼，有人中的地獄。諸位從看到果報，你容易了解。更重要的是要看因行，這三惡道因是什麼呢？佛告訴我們，餓鬼道是慳貪心重，慳貪墮餓鬼道；愚癡就變畜生；瞋恚嫉妒就墮地獄。那麼換一句話說，如果我們在人道裡頭，我們愚癡，那就是畜生，我們慳貪就是餓鬼，我們嫉妒瞋恨就是地獄。貪、瞋、癡叫三毒煩惱。心裡充滿了貪、瞋、癡就是三惡道，現在雖然沒去，那個地方老早已經註冊了，已經報了名了，不久就要去報到。所以你想想看，這多可怕！你明白這個道理，你才曉得韋提希夫人講的，一點都不錯。

「多不善聚」，「聚」是聚集，像我們現在講求團體、社會，現在這個社會的團體，都是利益的團體，都是在一塊結社上營利，以這個為目的，不是修善，不是幫助眾生。當然行善的這種團體也有，不是佔多數，而自私營利團體是佔多數。「多不善聚」，這是說明我們現在社會的狀況，覺悟的人就不願意住在這個地方。

「願我未來，不聞惡聲，不見惡人」。希望我自己將來，能夠居住在好環境裡面，這個環境裡面看不到惡人，看不到人作惡事，夫人嚮往，我們也非常的嚮往著。再看下面這一條：

『韋提希白佛言：「世尊，是諸佛土，雖復清淨，皆有光明。我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊，教我思惟，教我正受。』

前面這一段，韋提希夫人說出了這個世界的狀況，又說出她自己的願望，不想在這個世間住，希望有一個好的地方，我們可以遷移到那邊去。釋迦牟尼佛非常慈悲，接受韋提希夫人的請求，但是佛並沒有教她，而是把十方諸佛世界變現在她的面前，就像我們現在看電視一樣，十方諸佛剎土影像，都在她面前。讓你自己去觀察，讓你自己去選擇。韋提希夫人見了之後，她選擇的是極樂世界(阿彌陀佛這個極樂世界)。所以這個地方講：「世尊，是諸佛土，雖復清淨，皆有光明」，看到諸佛剎土可以說都清淨，都有光明。可是一切諸佛剎土的清淨光明，跟極樂世界相比，要差一等，這一樁事情，我想大家讀過無量壽經，都能夠明了。

釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛；佛中之王；光中極尊，佛中之王。那就是說明一切諸佛剎土的清淨光明，比不上西方極樂世界，何況韋提希夫人一定見到一切諸佛剎土的四土(凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土)，當中是有距離，不在一起的。而西方極樂世界阿彌陀佛的四土是融合在一起，那就非常殊勝，一生一切生。這是其它諸佛剎土，你生同居土就是同居土，方便土你見不到，實報土你也見不到，生到上面一層，可以看到下面一層，下面看不到上面。比如說，方便有餘土他可以看到凡聖同居土，他看不報實報土，比他高的看不到，一切諸佛剎土都是這個樣子。唯獨西方淨土，雖然有有四土，他四土是圓融的，凡聖同居土的人，可以見到方便土，也見到實報土，還見到常寂光土。這個不可思議啊！所以夫人很聰明，沒有選錯，選對了。

「我今樂生」，「樂」字念去聲，念一ㄠ‵，樂是愛好，不會ㄌㄜ‵樂是快樂，念一ㄠ‵，愛好，我非常喜歡，我非常愛好這個西方極樂世界，非常喜歡阿彌陀佛這個「所」，他的所在，阿彌陀佛這一個地區、這一個國土。這一個地方確確實實不見惡人、不聞惡聲。她的願望達到了，那麼見到了、選定了，怎麼個去法呢？這是大問題了。這向世尊請教了。「唯願世尊，教我思惟，教我正受」，思惟、正受，前面講過，都是念佛三昧。因為她這個時候還不懂得什麼叫念佛三昧，就是求佛教我們修學的方法，我應該怎麼修學，才能夠往生西方極樂世界？再看底下一段：

『夫人總見十方佛國，並悉精華，欲比極樂莊嚴，全非比況，故云：我今樂生安樂國也。』

這個「安樂國」就是西方極樂世界，這是補充說明。韋提希夫人見到十方諸佛剎土，是釋迦牟尼佛以神力加持，變現在她的面前，讓她統統見到。那麼她見到一切諸佛國土，都是殊勝、都是莊嚴，但是跟極樂世界比呢？那就差很多。這是夫人所見到的。所以才有這個選擇，才有這個決定。決定選擇西方極樂世界。底下一段說：

『三界六道不同，種類恆沙，隨心差別，經云：業能莊識，世世處處，各趣隨緣受果報，對面不相知。』

「三界六道不同，種類恆沙，隨心差別」，這個事實，我們雖然不能完全明瞭，但是可以得到一個大概。就我們這一生當中的經驗，我們眼睛所見的；耳朵所聽到的；身體所接觸的，外面境界非常複雜，真的是無量無邊，這才是人間，何況是六道？那六道當然就更複雜了。所以「種類恆沙」，像恆河沙數那麼多，這樣多的差別，是什麼原因造成的呢？佛給我們說：「隨心差別」，是因為一切眾生的思想、見解不相同，而現出無量差別的現象；這個就是說，心造萬法，萬法唯心。又說：萬法唯識，識就是心的作用；分別、妄想、執著起作用。所以變現宇宙，眾生森羅萬象。

「：經云，業能莊識」，「莊」就是莊嚴，「業」是造業，善業、惡業、無記業。我們念佛叫淨業(叫清淨業)，它能莊嚴識心，識心就是八識。

「世世處處，各趣隨緣受果報」，「世世」是講的時間；「處處」是講的空間。這就是我們常說十法界依正莊嚴。都是識變現的，都是業在那裡造的。所以業力不可思議，我們心想生，造什麼，就變現什麼樣的境界，在這個裡面接受果報。果報從那裡來的？自己造的，自作自受，不是別人造來我們受的，沒有這個道理；連佛菩薩也沒有辦法變個境界叫我們受的，不可能的。決定是自作自受。那麼西方極樂世界無比的莊嚴，是阿彌陀佛稱性功德變現的，我們往生去受用，是不是享的阿彌陀佛的福呢？沒錯！也能說得通，但是也不完全對，要是完全對，理上講不過去，理上：我們自性的功德，因阿彌陀佛的本願，把我們自性功德引發出來。所以我們到西方極樂世界享福，確實是享阿彌陀佛之緣，自性功德之體，這就對了；這就沒有過失。所以還是自己造的，還是自己去受用。雖然自作自受用，對面不相知，為什麼不相知呢？迷失了本性。唯有諸佛與大菩薩他知道，知道這個叫大覺，真正是覺悟，徹底覺悟，他懂得。