觀經善導疏菁華講記

觀經善導疏菁華講記 第七卷

(1993年10月淨空法師講於新加坡佛教居士林)

　? 諸位法師、諸位同修，請掀開經本第九面，從二十一段看起，

『佛光隨身出處，必皆有益，足下放光，照益地獄，膝照畜生，陰藏照益鬼神，臍照修羅，心照人道，口照二乘，眉間照益大乘，若光從眉間出，即從佛頂入者，即授菩薩記。』

這一段文呢，也可以說是，佛門裡面的常識，我們在許多經論裡面看到，佛往往在未說法之前先放光，也有時候在說法的中途放光，也有佛講經說法結束之後放光，這樣的情形，我們在大乘經典裡面，尤其看得多。

放光有兩個意思：第一個意思，是提起我們的注意。第二個呢，是表法的意思。那麼此地這一段文，大師為我們說出表法的功德利益。佛放光，有時候是全身放光，有時候是某一個部位放光。譬如：佛這個光明從足下放，這個是必定利益地獄眾生，這個是最下面的，那麼十法界呢，可以依著這個順序，我們漸漸都能夠理解了，從膝蓋放光呢，這是加持畜生道，從陰藏，這個肚臍以下，這個部位放光呢，這是加持鬼神道，這都是說的三惡道。在肚臍這個部分，這個光是加持阿修羅。從胸口，我們講這個心，心在胸口，胸口這個地方放光，這是加持人道的，口裡面放光，是加持聲聞、緣覺二乘人。眉間放光，我們在大乘經典裡面，看到是最普遍的，這個是加持大乘菩薩的，如果這個光明從眉間出來，然後再從頂上入進去，這就表示，為一切大乘人授菩提記。什麼叫授菩提記呢？這就是預先告訴他，他在什麼時候可以成佛，成佛以後叫什麼樣的名號，在那一個世界度化多少眾生，佛都預先知道，為大乘人說明，這叫做授菩提記。

這個重要的大經，往往序、正宗、流通分，都見到佛放光。那麼，這個是經教法門，顯示出無比的殊勝，所以我們特別把這一段的註解，節錄在此地，提供諸位做一個參考。再看底下一段：

『凡惑障深，心多散動，若不頓捨攀緣，淨境無由得現，此即正教安心住行，若依此法，名為淨業成也。』

我們是在凡夫位，迷惑、業障都相當的深重，這是我們自己不難覺察得到的，從什麼地方觀察我們迷惑呢？不但在日常生活當中，我們處世待人接物，往往失去了理智，感情用事，這就是迷惑。我們接觸經教讀經，不懂裡面的意思，聽講，有時候將所聽的，還錯會了，還誤會，這個往往也有，時時刻刻煩惱現行，貪瞋、癡、慢、嫉妒障礙，這些念頭會起，會表現在生活行為之中，這都是迷惑、業障深重的相狀，從這個地方可以體會。所以心實實在在散哪，就是不能集中。動呢，就是不能定，這個心定不下來，心不能集中。《彌陀經》上跟我們講的一心不亂啊，我們何嚐不想得到呢，可是怎麼想，怎麼修，這個境界都不能夠現前，這一些事實我們一定自己要知道，為什麼呢？關係我們的道業太大了，關係脫離生死輪迴就嚴重。如果不能加以糾正，還是這樣下去，我們這一生當中的修行，充其量只得一點三界有漏的福報；我都不敢講人天福報，只可以講三界有漏的福報，畜生也很多有福報的，鬼神裡頭很多有福報的，所以說餓鬼道有福報的，除了地獄之外，阿修羅都有福報。人天必須要五戒十善清淨，如果要生到色界天，那還得要修禪定，要具足慈悲喜捨，四無量心，才能夠得到天福啊！所以，大師在此地教給我們，如果不能頓捨攀緣，就是我們的毛病、習氣，攀緣啊！那攀緣要不要學呢？不要學。不知不覺，自自然然地，這個毛病就現前，這為什麼原因呢？實在講，這是無始劫來生生世世的習氣。非常嚴重！說實在話，我們每一位同修，念佛修行，也不是這一生，也是多生多劫在這裡修持、薰習。為什麼多生多劫的修持，這個今生還落得如此這般呢？原因就是被這些習氣害了，我們今天有幸把這個病根找出來，找出來一定要用勇猛心把它斷掉，把它放下。此地講頓捨，就是要立刻把它放下。這樣我們的清淨心才會現前。如果攀緣，就是妄想、分別、執著啊，稍稍有絲毫放不下，清淨心就不能夠現前。這是佛祖交給我們安心的方法。當年須菩提尊者，在般若會上為我們向世尊請示了兩個問題，這是在金剛般若上所說的。

第一個問題就是：云何降伏其心。第二個：應云何住。實際上這兩個問題，就是此地講的安心住行，我們的心要安在什麼地方，云何降伏呢，就是這個攀緣心，妄想心，我們要把它捨掉，心呢，安住在阿彌陀佛上，這就對了。

那麼本經實在講得非常具體，講得很清楚，很明白。像前面教給我們，第一個階段，我們要把心安在佛的境界上，持名觀想，憶佛念佛，這心要安在這個地方。我們的行；行是日常生活行為，要住在三福上，前面跟諸位說的三福，心要住在三福上。憶佛念佛，奉行三福，這個淨業自然就會成就。憶佛念佛，不修三業，跟諸位說，不能成就，勤修三福，迴向求生西方極樂世界　，雖然這個念佛憶佛，功夫差一等也能往生，為什麼呢？我們將自己修行的迴向求生淨土，這一迴向啊，就行了。可見得，這個三福是非常非常的重要。

『如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業，汝當受持，廣為多眾，宣說佛語。』

這一段經文也非常重要，必須要牢牢的記住，依教奉行。通常流通經法，佛的囑咐都在流通分中來說的，本經在正宗分的前面，依照善導大師的判法，他將正宗判為定散二善，這是正宗的開端，佛就囑咐我們，要流通這個法門，可見這個法門是世尊非常重視，也是一切諸佛如來很重視的一個法門，因為它是為未來世一切眾生，未來世就是佛滅度之後這個世間，沒有佛住世的時候，眾生苦啦！這些眾生為煩惱賊之所害者。煩惱、習氣，比過去時候都重，重了許多倍呀！嚴重到非常可怕的程度，就像後面品裡面所說的，下三品。如果遇不到這個法門，不能認真依這個法門修學，必定墮三塗。所以我們自己在夜晚，或者是在清晨，頭腦清醒的時候，細心反省，我們從早到晚，從正月初一到臘月三十，我們起心動念、言語造作，甚至於講，我們態度是惡還是善呢，不冷靜細細檢點，自己不知道，這叫迷惑啊！認真反省、認真檢點，這才發現，原來自己的過失太多太多，自己的善行，太少太少，這一生當中，惡多善少啊！惡的力量強，善的力量弱，那將來到那一道去投生，這不必問人啊！自己就知道了。還有一個方法，也是很容易檢查自己的善惡習氣，那就是作夢，凡夫沒有不作夢皂，我們從夢中的境界，能夠覺察得出，假如我們惡夢多，善的夢少，這來生惡道就有分了，善道就沒有分。假如我們是惡夢少，善夢多，即使不往生西方極樂世界，來生必定是人天福報，所以從作夢也可以瞭解自己善惡習氣，因為夢中境界，是習氣起現行，所以叫做夢中意識，這唯識經論裡頭所說的，能夠測驗自己。那麼如果說是惡夢多，惡念多，惡行多，自己一定要加以警愓，那實在講，比什麼都可怕，一定要認真改過自新。那麼佛就是為我們這些眾生，說出淨土三經，這個三經就是說的清淨業，我們認真依照三經來修學，這個三經的性質，諸位要記住，《無量壽經》，我們簡單說是世尊為我們介紹西方極樂世界，讓我們正確的認識阿彌陀佛，認識西方世界，雖然裡面也教給我們修行的方法，所說的都是原理原則，沒有細說。《觀無量壽佛經》，是為我們詳細講解往生的方法，所以這一部經非常重要，小本彌陀經，那是佛苦口婆心的勸告啊！一而再，再而三，勸我們應當發願，求生彼國。

四種念佛，實相、觀想，觀像、持名，都出在觀無量壽佛經，所以我們依照經典裡面理論、方法來修行，才能夠消除業障，才能夠得身心清淨，念佛人常講相應，一念相應一念佛，念念相應，念念佛。什麼叫相應呢？與清淨心相應，與一心不亂相應。所以惡人臨終懺悔往生，一念、十念都能夠往生，但是他那一念、十念，一定要與清淨心相應。怎麼個相應法呢？

就是前面這一句：頓捨攀緣，這個頓捨攀緣，也是念佛堂裡面常說的，放下身心世界。就是一切妄想統統放下，這個時候心裡頭，只有一句阿彌陀佛，除這一句阿彌陀佛，這個念頭之外，別無二念，這就叫相應了。這一面念佛，一面還打妄想，這個不相應，所以說確實沒有第二個念頭了，這個就是，這就是清淨，有第二個念頭在，就不清淨了，這是佛在這個經裡面跟我們說的，我們用這個方法，常常與一心相應，與清淨心相應，煩惱當然就逐漸逐漸少了，煩惱輕了，這是我們念佛人功夫有了進步了，功夫得力的現象，所以我們修行功夫，也用不著去問別人，自己很清楚，很明白，這妄想少了，雜念少了，心比較清淨了，也智慧增長了，這處世待人接物，以前不曉得該怎麼做法，現在都知道了，都能夠做到恰到好處，這個就是功夫得力的現象。

那麼，我們有幸遇到，自己得到這樣殊勝的功德利益，一定要記住佛的話，要廣為多眾宣說佛語，一定要把這個法門，這個經典盡心盡力，介紹給別人。介紹給別人，盡心盡力，就是圓滿功德。那麼這個地，方諸位要記住，前面教給我們頓捨攀緣，我們盡心盡力去介紹、去宣揚，算不算攀緣呢？攀緣是不是叫我們一切放下，連這個介紹這個也放下呢？這個沒有。

那麼應該怎樣去廣為多眾宣說佛語呢？記住，要隨緣，隨緣不是攀緣，這個攀緣跟隨緣，怎麼個分別法呢？

如果我們有計畫、有步驟去擴展、去推展，這就是攀緣。我們沒有這個妄念，心永遠清淨，遇到別人的時候，隨時隨地來勸導大眾，這是隨緣。那麼我在許許多多地方，介紹這個法門，還有一些地方，我們有願要去弘揚，那沒有人來請嘛，因緣不具足，因緣不具足，勉強去做，這是攀緣。因緣具足，它自自然然成就，這是隨緣。所以隨緣跟攀緣啊，一定要辨別清楚。隨緣心是清淨的，攀緣哪心是浮動的，這心浮動，這必定是攀緣，心地清淨，心是定的，這一定是隨緣。諸佛菩薩應化在九法界，普度眾生，他是隨緣，他不是攀緣，他自己永遠住在大定之中，要用我們本宗的術語來講呢，他住在念佛三昧之中，念佛三昧，三昧中王啊，換一句話說，他住在一心不亂之中，所以他有能力隨緣啊！我們今天的心浮動，動不動都是攀緣，這一點要辨別清楚。所以利益眾生的事情，要隨時做，決定不能夠停頓。像平常我們手上拿一串念珠，這個就是廣為多眾宣說佛語。我沒有宣說，人家看到你這個念珠啊，他心裡面就有阿彌陀佛，你不就勸他念了一句阿彌陀佛了嗎，我沒有有意勸他，但是他自然心裡頭阿彌陀佛這個念頭就生起來，這個是隨緣不是攀緣。所以對一切人，不僅是對自己家親眷屬，鄰里鄉黨親戚朋友啊，對於一切大眾，我們常常掛一串念珠的時候，就度了許許多多人。如果有人問起，那我們就可以介紹，不問就不說，問的時候，介紹他到佛堂來，來聽經，或者這個地方有經書、有錄音帶、有念珠、佛像結緣，把這個訊息告訴他，這都是廣為多眾，宣說佛語　。那麼現代，科學技術進步了，可以做的，應當做的事情很多，我們自己的生活節儉一點，我們能夠節儉一分，就可以用一分的力量利益眾生，我們節儉兩分，就可以以兩分的力量來幫助眾生，來弘揚佛法，我們用這個錢財印經，製作錄音帶，與一切大眾結緣，如果力量厚一點的人呢，我們可以在電台買時間，將這個講經的錄音帶，念佛的錄音帶，在電台播放，有緣的人啊，他就收到了。所以這個是隨緣，這個不是攀緣，所以要曉得利用科學的工具，真正利益廣大的眾生，這個是讀這一段經文，應該要知道如何依教奉行。再看末後這一段：

『如來今者，教韋提希，及未來世一切眾生』

如來，是本師釋迦牟尼佛。在這一會當中，教導韋提希夫人，求生西方極樂世界，修行的方法，不但是教她呢，同時也是廣泛教導，一切有緣的眾生；包括我們在內，未來世一切眾生，一句裡面，就有我們自己本人，可見得，這個經跟我們的關係非常密切啊，這個經典就是介教我們的呀！教我們自己的呀！不是教別人的，這個，經文上清清楚楚明明白白的，我們接受佛陀的教誨，依照他老人家所講的方法來修學，關於西方極樂世界，我們用觀想、用持名。持名跟觀想合起來修，效果呢，就更殊勝。有一些人說，我這個念阿彌陀佛，一面念佛呢，一面還打妄想，這個現象，很多人有，不是一個兩個人，很多人有，什麼原因呢？當然，念佛的功夫不夠深，好再拼命念，念了半年一年了，還是有妄想。這是妄想成了習氣啊！

不會不想，他自自然然就亂想，如其亂想呢，那為什麼不想佛呢？這就可以加入觀想的方法，想佛的，要在佛相呢！想佛的相好，想佛的光明，我們把心想這個，白毫放光啊，你就想這個。不能想得太多，那太多啊想雜了，我們這個心的力量啊，不能集中，想一樣，想白毫。

那麼或者，古大德教給我們想蓮花。想蓮花開，蓮花合，一面念佛的時候，一面想這個，他就不會亂想，這個方法，都是很好的攝心方法。那麼或者想西方極樂世界，這個依正莊嚴，一定要與經相應；與經不相應的那就錯了，就不是正觀，就變成邪觀了，就變成邪念了，邪思，一定要和經相應。

那麼由此可知，這個經必須要熟讀。假如，我們依《無量壽經》，實在講，最好想阿彌陀佛的四十八，願四十八願我們很熟。想佛的本願，能夠激發自己的本願，使阿彌陀佛的四十八願，變成自己的本願，讓我們的心我們的願，跟阿彌陀佛完全相應。這個樣子，決定得生。功夫得力了，就像大勢至菩薩所說的，現前當來，必定見佛。

『當得見彼清淨國土』，

那麼見到這個境界，隨著自己功夫力量，功夫淺的，見到這個境界，不很清楚；功夫深的，這個心愈是清淨，見到西方境界，會清清楚楚，明明白白，就像這個地方所講的，

『如執明鏡，自見面像。』

就好像我們拿著鏡子照自己一樣，看得很清楚。如果這種境界現前，這是好境界，見到西方極樂世界依正莊嚴。

『見彼國土，極妙樂事』，

西方世界，你看得清清楚楚，

『心歡喜故，應時即得無生法忍。』

得無生法忍，諸位要知道啊，這在念佛功夫上說啊，就已經念到理一心不亂，這是真的，因為唯有理一心不亂，才能夠將西方境界看得清清楚楚，明明白白，如對目前。事一心還見不到這個境界。

這樣的功夫，這樣的境界，我們這個世間人有沒有呢？有的。古時候有，現在人也有，別人有，現在要問，我行不行啊？這是我們最關切的啊！我有沒有分，我行不行呢？行。人人都有分！人人都行！也許你們要問我了，法師你憑什麼這樣肯定，我們就憑善導大師這個註解。

善導大師告訴我們，九品往生，都是凡夫遇緣不同，而有差別，這個話講得太好了，這個話講的才是真正的事實，遇到緣殊勝的，他對於西方淨土的理論方法、境界，清清楚楚明明白白，那這是遇緣殊勝哪！他修學不迷惑，用功沒有差錯，短時間就能夠有殊勝的效果，這個遇緣好啊！這個遇緣要差一點的，這一生當中，雖然曉得要念阿彌陀佛，心地淳厚、善良，這也能得生；可是對於西方世界，理、事，因緣，都不十分清楚，那麼換一句話說，像這個，這一段所講的，見到西方世界，這樣殊勝清楚的景觀，在他呢，就比較難了，這個比見到這樣的境界，必定是上上品往生的。只要我們自己努力。努力斷惡修善，努力修定散二善，這是善導大師在觀經裡面跟我們講的。定善就是一心持名，持名不能伏妄想，加一點觀想可以的，觀想念佛，這念佛就是持名念佛，斷惡修善，這個斷惡修善的標準，依三福就好，三福就是善惡的標準，那麼這樣修行，我們這一生當中決定得生，品位高下呢？那就是我們自己修學功夫淺深上決定的，所以九品往生確實人人都有份，再翻過來看第十面。

這個是第三集，這一集裡面，大師跟我們講定善，這個從這以後都是最重要的修學方法了。第一段的『應當專心，繫念一處，想於西方，正明總告總勸。』這個上面三句，要專心，要繫念一處，要想西方極樂世界，這個是世尊對我們總體的開示，綱領的開示，對我們做最重要的勸告，必須要記住，所以這個法門，成敗的關鍵呢？就在專心，要精進，這個繫念一處想於西方，就是精進，精就是專啊！進就是不退啊，要專精不退，那沒有一個不成就的。繫念一處，這個理非常之深，在事上的效果也是無比的顯著。世出世間一切法，只要能夠繫心一處，沒有一樣不成就的，那麼佛教給我們，我們的專，我們的念，這個一啊，就是西方極樂世界，就是阿彌陀佛，這樣就對了，底下一段說：

『眾生識劇猿猴，心遍六塵，無由暫息。但以境緣非一，觸目起貪亂想，安心三昧，何容可得。自非捨緣託靜，相續注心，直指西方，簡餘九域。』

這些開示都非常重要。首先說明凡夫的習氣，識就是分別心，分別、妄想、執著，就像猴子一樣，牠一刻都不能夠安定下來，我們這個妄念啊，就像這樣，念念都不停，真的叫胡思亂想。想的範圍非常之廣，心遍六塵，這個妄心遍滿六塵，六塵是色、聲、香、味、觸、法，這亂想無有暫息，叫它暫時停一停，都做不到，如果暫時能夠停住了，那就叫定啊！這個世間四禪八定，四禪八定是什麼呢？佛給我們講的五種受裡面的捨受，這個捨受，換一句話說，就是妄想暫停，這就叫四禪八定，所以叫世間定，這是捨受。如果真正得定呢？真正得定就永遠停了，它不是暫停，永遠停了，那就成就無量功德。佛在大經上告訴我們，到第九定，才是真正的禪定，永遠停了。所以阿羅漢，佮個定功啊，超越了第八定，定功到達第九定，他出了三界了，超越六道輪迴了，可見得這定功啊，第八個等級，那都是暫停，停的時時長一點而已。經上跟我們講的，非想非非想天，他所得的定，他這個定的時間呢，是八萬大劫， 他這個心亂想啊，暫停啊，可以停八萬大劫， 八萬大劫到了之後啊！他又亂想了，他念頭又會動，所以他這個定，不是真正的定，那麼由此可知，這個定之難修難成啊！這凡夫那是剎那暫停都辦不到，晚上睡覺都不停，還胡思亂想作夢，作夢就是說，它沒有停止啊！身是睡在那個地方，心還在亂動啊！「但以境緣非一」這個境，是物質環境，緣，是人事環境，是我們一天到晚所接觸的，我們接觸的人、事、物太複雜，非常複雜，這接觸呢，它就動心，就動念頭啊，不可能說接觸它不動啊！接觸不動，那就得禪定啊，接觸他就動心，動什麼呢？貪瞋癡，他就亂想。所以這個一接觸就反應，眼見色，耳聞聲，六根接觸六塵境界，就起貪、瞋、癡、慢，這個樣子要想把心靜下來，定下來，太難太難了。「安心三昧」，三昧是正受，是正常的享受啊！心要定下來，「何容可得」，實在不容易，實在是難，這就說出修行難度。

諸位如果明白這個道理，了解這個事實真相，這個修持啊，那是正行，那是邪行啊！你就能夠辨別了。凡是正行，佛教給我們，不管修行那一個法門，用的什麼方法，一定是會幫助你的心一天比一天清淨，你的妄想、煩惱會一天比一天減少，這就屬於正行。如果教你修行這個方法，會叫你這個妄念更多，妄想更多，煩惱增長，那麼這一定不是佛法，這必定是經上所講的，妖魔鬼怪，你所學的是魔法呀！你是跟魔學，不是跟佛學，跟佛學啊，這個安心三昧，會一天一天接近，逐漸、逐漸我們會得到，佛跟魔的辨別，這是很容易，能夠覺察出來。那麼要達到這個目的，還是要靠緣，靠什麼緣呢？「捨緣託靜」捨緣託靜就是增上緣，把這個障礙我們清淨心的，這個緣呢，我們要捨它，要離開。能夠幫助我們心清淨的，這種緣哪！我們要。所以古時候，這個道場建立在山林之中，都建在山上，與老百姓、住家都有一個相當遠的距離，所以道場稱做「阿蘭若」，阿蘭若是梵語，翻成中國的意思呢？就是很清淨的環境，很清淨聽不到嘈雜的聲音。那麼古時候，叫的聲音最大的是牛，這個道場聽不到牛叫的聲音，這個環境就很清淨了。在這個地方修行，這就講「捨緣託靜」啊。那麼現在呢，唉呀！麻煩大了，道場雖然建立在深山裡面，那個電視機搬上去了，收音機搬上去了，諸位想想看，這個心怎麼能清淨得了呢？沒有法子清淨啊！所以一個真正念佛，清淨的道場啊！這個東西要去掉，報紙、雜誌不能看！這個廣播、電視要遠遠的把它捨棄掉，每一天天下太平，這天下沒事，天天沒有事，心才能夠幫助你心清淨啊！知道事情多了，妄想就多啊，煩惱就多，所以古人講「知事多時，煩惱多，識人多時是非多」，你認識人多了，是非就多。所以從前道場修行，你像這個東林慧遠大師建這個念佛堂，來報名參加的一百二十三個人，這是報名參加的啊，就是這麼多人志同道合，沒有說是今天來一個，明天來一堆，沒有啊，那樣什麼，那樣是非就多，所以一個 真正道場， 就是集合這幾個志同道合在一塊修行。

我們看「西方確指」這一本小冊子，西方確指那一幫人修行就十二個人，志同道合十二個人在一起修行都能成就啊！我們現在道場跟從前道場不一樣，現在道場是像開流水席一樣，人來人往，川流不息啊！所以在一起不念佛的時候就張家長李家短，都在那裡講是非啊，心怎麼能定得下來。現在實在講，不但我們佛門道場，其他宗教道場也是如此，尤其我們在外國所看的道場是什麼呢？而是一種一般社交的場所，星期天沒事，沒地方去啊！找一些朋友，大家在一塊聚會聊聊天，變成這麼一個性質，不是真正修行，真正修行啊，一定要記住，「捨緣託靜」，這個是真正修行的道場。所以真正修行，一定要記住，要重質不重量，大家在一塊修行的時候，真的是志同道合，貴精不貴多啊，不是說人多這個道場就莊嚴，不是的，是功夫真正得力的人多，那叫真正莊嚴。所以三個、五個在一塊共修不算少啊！這三五個人都往生都成佛，那還得了啊，唉呀這個小道場有好多尊佛出現了，人再多，沒有一個得清淨心的，沒有一個成就的，這不算莊嚴。這世間人看起來，熱鬧！而不是佛法裡面所講的莊嚴，熱鬧跟莊嚴不一樣啊，這都是我們應該要曉得的。那麼這是環境很重要，有一個清境環境專修，修行要注意「相續注心」。這個清淨心哪，要叫他念念相續，這是功夫，這真正功夫。所以你不要小看他，佛講這個工作非常繁忙的人，教他修十念法，十念法就是清淨心，時間不長，它相續，這一口氣，阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛聲聲佛號，都跟佛相應，他心裡頭沒有妄念，念十口氣，只幾分鐘的時間，他幾分鐘啊，他心清淨，清淨心相續，這就叫功夫，當然這個清淨心相續的時間愈長愈好，這個法門之殊勝，就是它專指西方，這個專指西方啊，就得阿彌陀佛本願威神的加持，我們念一聲佛號，跟阿彌陀佛本願威神的力量啊，就接上了，佛光就加上，所以當你念佛的時候，心地清淨，身心悅豫啊，愉快啊，歡喜啊！

而不是念佛愈念愈痛苦啊！這個愈念愈痛苦，不相應，念得身心愉快，心地清淨，那個就相應，這個相應不相應，在我們感觸上，能夠體會到。「直指西方，簡餘九域」，九就是其他的九方，這個域是講方向，我們在東南西北，上上四維，我們單單緣西方極樂世界，專念阿彌陀佛，心力集中啊！這就是前面教給我們專心繫念一處，想於西方，守住這一個原則，就會成就。我們就能真正得到修學的受用，這個受用是兩個階段，將來必定得生淨土，這個生淨土，自己有把握，歡喜啊！真的歡喜啊！在現前呢，煩惱少，妄念少，心地清淨，智慧增長，對自己過去、現在、未來清楚，看別人、看這個世界，也清清楚楚明瞭，這就是智慧增長，心地清淨。所以現在生活就非常愉快，無論我們是富有、或者是清貧，都得到快樂，這是真正之樂啊！決不是世間一般人能夠體會到的。縱然是清寒，像這個孔老夫子的學生顏回一樣，顏回物質生活很貧乏，一簞食，一瓢飲哪，他窮到這個樣子，吃飯，飯碗都沒有啊，喝水，茶杯都沒有啊，喝水用瓢啊，吃飯用竹子編的一個竹簍子，那叫簞食，那窮到那個樣子，所以孔老夫子講，別人過這個生活很憂慮，苦不堪言哪！顏回一天到晚快樂得不得了，他真有他的樂趣，精神享受豐富。在佛法得清淨心，那就有樂處，清淨心現前，智慧現前，生活才有真正的快樂，決不受世間貧富貴賤，這一種的限制，沒有了，這個完全打破了，得到真正的快樂，真實的受用。好，今天時間到了，我們就講到此地。? ?