觀經善導疏菁華講記

觀經善導疏菁華講記 第八卷

(1993年10月淨空法師講於新加坡佛教居士林)

各位法師，各位同修，請掀開經本第十面，從第三段看起。

『是以一身，一心，一迴向，一處，一境界，一相續，一歸依，一正念，是名想成就，得正受，此世後生，隨心解脫也。』

這個前面，佛教給我們念佛的總綱領，是專心繫念一處想於西方，同時說明了觀想的重要。

今天這一段是更具體的教導我們怎樣專一。所謂一身，一心，一迴向，乃至一境界，一相續，一歸依。這就是前面所說的，專心繫念一處的意思。念佛人，古大德教給我們，這是善導大師教給我們，身專禮阿彌陀佛，心是專想阿彌陀佛，這個念實在講就是想，心裡想阿彌陀佛，這個效果很大。凡夫往往在這個修學功夫不得利，就是妄念太多。那佛教給我們這個方法呢？如何克服妄念呢？用觀想。這觀想，常言說得好，我們凡夫心太粗，境界太細，所以這個觀想很不容易成就，這是事實。但是觀想是攝心最好的方法，那也是事實。於是佛實在是慈悲，細境我們觀不成，這十六觀裡面在第十三觀裡面，為我們開除丈六八尺，這樣的身相觀，我們就不難了。這個八尺的身相，就和我們一般人大小差不多，但是這想念一定要與經相應。與經不相應那就錯了，那就不叫正念，就叫邪念。阿彌陀佛這個身相把他縮小到丈六或者是八尺。便於觀想。可是佛的相好，金色不能夠變更，佛全身都是金色的，當然這個衣服也不例外，也是金色，這樣才能夠與經上所說的完全相應。那每一天修這個觀想，實在說就在早、晚功課的時候就行了。我們還是以念佛為主，念比想容易，但是念往往不容易攝心，一面念阿彌陀佛，一面還有妄想，還有妄念升起，一心想佛，這個能把妄想除掉。那麼這是佛在經典裡面教給我們非常重要的修學方法。迴向，一迴向，我們只有一個目標，求生淨土。只有一個願望，願見彌陀。除此之外就沒有第二個願望。這叫做一迴向。一處，一境界，也是如此。我們這個心繫念在西方極樂世界，這是一處。我們繫念阿彌陀佛，或者繫念西方世界依正莊嚴，都是一境界。

下面這一句很要緊。這個一要相續，才能夠發生作用，也就是說成就念佛三昧，功夫才能得利。如果我們的功夫不能相續，就是有間斷，間斷的時間長，這樣功夫就很難得利了。即使我們工作很忙的時候，定課可以少，甚至於用十念法。這個定課時間少，散念的時間要多。

也就是說當我們工作放下的時候，我們就念佛就想佛，不要想別的。想其他的，諸位要知道，都是造輪迴業，所以眾生很不容易超越六道輪迴。原因呢？起心動念都在那裡造輪迴之業。六道薰習的力量太多，所以脫離輪迴非常之困難，那麼這個方法，實在是非常巧妙的方法，叫我們把念頭、把思想換過來。我們不能不想，不能不思，從今之後思念阿彌陀佛，想念西方世界，把這個對象換過來這就行了，就不造輪迴業了。這個造就造淨業，想極樂世界，想阿彌陀佛，這個六道裡頭沒有，三界裡面也沒有，他與西方極樂世界阿彌陀佛的本願相應，這個就是一境界，一相續，一歸依，當然這個三歸依境界非常廣大，理與事都如此，都是這樣。但是我們是業障很重的凡夫，境界太深太廣了，我們的心裡緣不到，反而不得利。因此我們的歸依，專依阿彌陀佛，我們歸依佛，歸依阿彌陀佛。歸依法，歸依無量壽經，歸依阿彌陀經，淨土三經。歸依僧，前面也曾經跟諸位報告過，我們歸依菩薩僧。依就叫依靠，觀音、勢至、文殊、普賢、地藏、彌勒，這個六位菩薩僧寶，我們依靠他決定不錯。

這個講的一歸依，一正念。念要正，這個正念在佛法裡面範圍也非常之廣泛，但是在淨宗來說，如果與本經所說的不相應，都不叫正念，這個諸位要知道。譬如天台講止觀，在天台宗是正念，要用在我們這裡念佛觀想呢，那就不是正念，這個古德也有這個說法。甚至於天台大師這個觀經妙宗鈔裡面教人，這個十六觀要用一心三觀的方法來修，古德對於這個都有批評，都有意見，所說的我們細細想想不無道理。因為世尊在入滅之初，大慈大悲教誡我們四依法，四依第一個是依法不依人，法是經，我們要把握這個大原則，就不會走錯路。也就不會有疑惑了。善導大師的註子，他最大的特色就是完全依法。他跟我們講的確確實實是三經上所說的。天台家主張用一心三觀，觀無量壽經沒有這一句話，也沒有這個意思，所以我們用它來做參考可以，我們真正修行，還是依照本經直接了當的觀想。平常想佛念佛，這個也符合大勢至菩薩在楞嚴經上所說的，憶佛念佛，現前當來必定見佛。這個開示與經意與經典的文字統統相應，那麼這樣才叫一歸依，一正念。這叫想成就得正受，這個正受就是念佛三昧，也就是彌陀經上所講的一心不亂，它的功德，它的效果，此世後生，隨心解脫，這真正得自在。

下面這一段，是平常打坐的儀式，就是『跏趺正坐』，怎麼個坐法？善導大師在這一段裡頭，跟我們講得很清楚，這個右腳這是雙盤放在左腳的大腿上，然後左腳放在右邊的大腿上，腳一定要跟外邊的界線要齊，樣子就要像佛像的樣子。你看我們塑造的佛像，這個坐的佛像你仔細去觀察，照這樣子坐就沒有錯了。坐、身，一定是定的。如果說在打坐的時候，身體會動甚至於手舞足蹈，那個一定有問題。

那麼我在台灣在美國，見到一些同修告訴我，他一打坐就有很多動作，這些動作自己不能控制，他自己也沒有學過。我們看佛像看菩薩像，你看那個坐的姿態多麼得安詳，那裡會動呢？所以從這些地方我們要留意，要好好的來學。那麼打坐也不要勉強，因為有少數的同學坐得不如法，勉強的去坐，結果把腿坐壞了，嚴重的呢？就變成殘廢了，要用拐杖，要坐輪椅，這個都是錯誤。當我們坐的時間要是久一點，這個腿發麻的時候，就應該放下來了，散散步，走動走動讓這個血脈循環，不要勉強，不要去忍耐，那會出毛病的。那麼這些最好是由老師來教導，這是最好。沒有老師的時候學習也要小心，不要把身體坐壞，這一點很重要。所以我特別把這一段錄出來，提供諸位同修做參考。我們看底下一段：第五段。

『不得貪取，若起貪心，心水即動，以心動故，淨境即失，境相搖動不安者，由我貪心動念，致使淨境動滅，即自安心正念，還從本起，動相即除，靜心還現。』

這是我們在修定的時候，在念佛的時候，念佛就是修定，這一點同修們要記住。佛法修學的總綱領是戒、定、慧。所以說三無漏學，因戒生定，因定開慧，開智慧啊！無論是那一個法門，所以叫八萬四千法門，四弘誓願裡面講，法門無量誓願學，這無量的法門，法是方法，門是門徑，方法門徑多，很多很多，都是修定。諸位要曉得都是修定，那我們為什麼不說他是修戒定慧，單單說修定？三學裡面是以定為樞紐，是以定為中心，這個要知道，戒是手段，定是目的。然後定也是手段，慧也才是目的，一定是從定當中開的，得定就開智慧了。

那麼念佛就是用念佛的方法修定，觀想就是用觀想的方法修定，觀相就是用觀相的方法修定，都是叫心定下來。可見得方法不一樣，我們的目標是相同的，統統都是得定。那麼心定不下來，大師在此地為我們說出，這心為什麼定不下來？煩惱重，一個是煩惱，一個是妄想。

煩惱是粗重的妄想。大師說不得貪取，這個貪實在講是根本煩惱，根本煩惱有三個：是貪、瞋、癡。因為貪才愚癡，癡從那來，還是從貪來的。貪不到這就生瞋恚心了。所以瞋恚也是從貪裡面生出來的，那麼由此可知有煩惱。歸納到最後三個貪瞋癡，三個再歸納就是一個貪。

菩薩行裡面用什麼方法來對治貪煩惱呢？用布施，布施度慳貪。用這個方法。布施就是捨，一定要把貪心捨掉，你的布施度就圓滿了。這個布施大家千萬不要有個錯誤的觀念，我們每天到處去捐錢，去做好事這個叫布施，那布施那怎麼能圓滿呢？永遠圓滿不了，而是貪心斷了布施就圓滿。我布施確實沒有做，一天到晚坐在家裡念佛果然貪心斷了，你的布施度也圓滿，所以布施是斷慳貪的。那麼此地告訴我們，那麼貪心起來，無論是什麼對象。這個世間人貪財貪名貪色，這學佛的人貪圖佛法，貪圖禪定，貪神通，貪境界，貪感應那是貪，有這些貪心起來，你的心都不能清淨，都不能成就三昧。所以我們要斷的是貪心，不去管他的境界，他貪什麼我們不要去管，要緊的是要把貪心斷掉，因為貪的念頭起來了，心就動了，心動定就失掉了，也就是清淨心就失掉了。

我們通常供佛，諸位要曉得，雖然有香花、有燈燭，這些都是我們的供具，供具裡頭最重要的是水，我沒有香花可以，沒有燈燭也可以，一定要供一杯水。佛像前面供一杯水，水表什麼呢？表心，心水我們的心像水一樣，像水一樣的乾淨，一塵不染。心清淨像水一樣平靜不動，這心裡有念頭就動了，就不乾淨了。所以供那一杯水，是常常要我們想著我們的心，要像佛前那一杯水一樣，那麼樣的乾淨，那麼樣的平等，就是無量壽經上講的清淨平等，他的作用就是覺。心不清淨起了妄念，追究他的根本原因，實實在在是從貪心起來的，祖師這樣說，我們自己仔細去觀察，就會承認善導大師這個說法不錯，確確實實都是從貪心起來的。那麼我們要想功夫得力，一定要把這個妄想煩惱要除掉，這個話說起來容易啊，真正做起來就不那麼簡單。那不做呢？不做不能往生。不做就還要搞六道輪迴，你願不願意再搞生死輪迴呢？真正覺悟到輪迴的可怕，三途恐怖啊！我們才肯認真去學習，才肯把這些妄想貪念放下，一心一意求生淨土。因為除此之外實實在在沒有一個法門，我們在一生當中有把握成就，這也是諸佛菩薩、祖師大德為什麼要苦口婆心的勸勉我們，捨貪要在平時，要在生活之中，把這個世出世間一切法要看淡，要常常想著。

佛在金剛般若上，那講得是簡單又明白，經說：凡所有相皆是虛妄，一切有為法，如夢幻泡影。有為法就是有生有滅之法，諸位想一想，那一法是不生不滅的呢？我們這個身，身體這個細胞大家都知道，新陳代謝，那就是生滅法。我們身是生滅法，我們的心一個念頭起，一個念頭滅，一天到晚這個念頭在生滅。所以八識五十一心所，二十四個不相應也是生滅法。那是以百法明門來說呢？除了六個無為法之外，其他統統是生滅法，也就是有為法。這一切法都是夢幻泡影，不是真的，我們天天在夢幻泡影裡面打妄想，在夢幻泡影裡面貪著，在夢幻泡影裡面去做活計，這叫顛倒啊！這叫錯亂。所以必須常常想到經典講的這些道理，然後我們在生活當中，才會把貪欲逐漸逐漸放下，把他看淡不要去執著，世間法得過且過，不要認真去計較，要認真的是念佛，想佛憶佛念佛這個要認真，要真正做到都攝六根，淨念相繼，我們這個功夫才能成就，這一生才不至於空過，決定得生淨土。再看底下第六段。

『彌陀曠劫，等行無偏，正習俱亡，能感地輪之映徹。』

阿彌陀佛，我們在無量壽經裡面，看到他老人家因地修行的狀況。無量壽經正宗分一開始，就介紹法藏比丘，這是彌陀在因地出家的法名，法藏比丘，他的老師是世間自在王如來，老師看到這個學生真正覺悟了，有智慧有才華，又能夠勇猛精進，這個是老師的好弟子，真正的傳法弟子，師資道合，他接受老師的教導，以五劫的時間修成極樂世界，叫曠劫。曠劫叫多生多劫。

等行無偏，正習俱亡，等行著重這個「等」，彌陀在因地裡就效法老師的心行，取法十方諸佛的行願，以佛為師，向佛學習，所以他的進步很快。假如我們依一個善知識，譬如說，我們這個善知識很難得，證了阿羅漢果了，我們跟他學，學跟他一樣也不過是小乘，去如來果地那還很遠。我們在跟一位菩薩學，菩薩的階級位次也很多，都要用很長的時間，不如直接了當跟佛學，那來得快啊！這是我們中國古人所講的，取法乎上。我們採取最上乘的方法。

那麼今天我們是至上，我們直接跟阿彌陀佛學，阿彌陀佛是佛中之王，所以六道凡夫，為什麼能夠在一生當中，這一生時間很短，我們人間不過數十年寒暑而已，居然就能夠修成往生不退成佛。我們細細觀察無量壽經，依照經典裡面所講的這個狀況，大概在中輩往生的，到西方世界五、六劫就成就了，這個時間不長。即使是造作五逆十惡重罪，下下品往生的，經上也說得很清楚。十二大劫啊！十二大劫要比起三大阿僧祗劫，比起無量劫那個時間就是太短太短了，這些我們要特別留意，仔細去觀察，認真努力，決定增高自己的品位。增高品位是往生到西方極樂世界，成佛的時間縮短。

要記住九品往生，善導大師給我們說，都是我們這些凡夫遇緣不同，而產生的差別。我們今天的緣可以說是相當殊勝，這法緣裡面講相當殊勝，那麼個人自己修行環境也是緣，那麼這個環境自己可以調整。像前面所講的，把這個名聞利養，這些得失貪愛我們能夠把它看清，能夠把它捨棄。那麼換句話說，我們阻礙的障緣就輕了，到將來退休的時候，現在你有工作，你有家庭負擔那是沒法子，這都是緣，到將來退休的時候，找一個清淨的環境，約這個三五個志同道合在一塊精進念佛，那個緣就第一殊勝，都操在自己，並不操在別人，這就是遇緣之殊勝。

所以彌陀他正習，正是煩惱妄想，習是習氣。斷得乾乾淨淨，這樣才造成西方極樂世界，無比的殊勝莊嚴。這個地方舉一個例子：這個地，是最複雜的，我們這個大地，在一切複雜裡面，地是最複雜的，實在講也表心地啊！我們心裡面，那個骯髒污穢複雜，跟大地是一樣的。這心，果然清淨，地也清淨了。西方世界的地，是琉璃地。琉璃就是我們世間人所講的翡翠，綠色的玉，透明的，西方極樂世界的大地是透明的，裡面一絲毫污染都沒有。地裡面的東西，看得清清楚楚，明明白白，這個可見得彌陀正習，真的斷乾淨了，妄想執著、煩惱習氣統統斷乾淨，才有這個感應。這也就是佛門裡常說的，依報隨著正報轉，正報是阿彌陀佛的心性，這個依正莊嚴是阿彌陀佛的依報。請看第七段。

『捨眾緣，住心一境，能緣之心無亂，所緣之境不動，細想粗想，心水即動，心水既動，靜境即失。』

祖師實在唯恐我們功夫不得力，唯恐我們境界不能成就，所以不厭其煩，多次重複開導我們，提醒我們，教導我們，這種的恩德，確實超過父母。父母對我們的恩德，是一生一世啊！佛祖對我們的恩德，是生生世世，永無中斷。

眾緣就是常說放下萬緣，同修們聽了之後，這個我做不到，我知道你做不到，佛祖也知道你做不到，為什麼呢？因為你做到了就成佛了，就不在這裡當凡夫了。應該怎麼做法呢？每一天當中修一次，時間長短隨個人，那怕是五分鐘的時間都好，你只要天天去做，五分鐘放下萬緣，什麼念頭都捨下，這身、心世界真的統統放下了，不去理會。你每天就做一次，你試試看這個效果就不一樣，一切都放下了。如果心要不住在一個境界裡面呢？那就變無想定了，無想定修成了，就升到四禪的無想天了，就變成外道了。什麼都不想，什麼都放下，單單想阿彌陀佛，單單念阿彌陀佛，這個我們可以做到，功夫得力之後，再把這個時間慢慢加長，我們先從五分鐘開始，然後慢慢加到十分鐘，加到十五分鐘，加到二十分鐘，你用這個方法做，你會很有受用。迠就是淨宗裡面常講的功夫得力。怎麼個得力法，你不去做你沒有法子體會，你認真去做你就體會到了。

『能緣之心無亂』，

一心不亂，心不亂外面境界也不動，外境也不動，與如來果地上寂滅定相應，當然功夫要做到得力了才相應，功夫不得力的時候還不會相應。雖不會相應，我們確實向這個方向，向這個目標去努力，去學習這就好。那麼反過來看，你有想就是有念頭，細念是微細的念頭，粗念我們大家都有。細念往往是我們自己不能夠覺察，沒發現，其實有念，念頭很細沒有發現，還是有的。粗念這個心動的幅度大，像水一樣大風大浪，細念就像微波這個波浪很微細，但是都是在動。動呢？靜的清淨心的境界就失掉了。那麼我們平常講靜的境界，講這個清淨心，也有等次不同。粗想少了，細想還。有我們的心比以往就清淨多了。如果照經論上所說的，粗想除掉了，就是事一心不亂。細想也沒有了，那就是理一心不亂，這個是有層次，功夫不一樣，我們明白了，就曉得應該怎樣去做功夫，如何去精進，達到圓滿的境界。

下面這一段是天親菩薩對西方極樂世界的稱讚。

『天親讚云』，

天親菩薩稱讚這一段文，文詞在往生論裡面，這個是往生論裡面的一段文。

『觀彼世界相』，

彼是西方極樂世界。

『勝過三界道，究竟如虛空，廣大無邊際。』

這個三界道是指我們娑婆世界，娑婆世界有欲界、色界、無色界，是釋迦牟尼佛他老人家的教區。一個三千大千世界。天親菩薩說觀察西方極樂世界，比我們娑婆世界殊勝太多了，超過我們。下面兩句是讚歎西方世界的廣大無比，那麼換句話說，阿彌陀佛的國度，比我們釋迦牟尼佛的教區大得太多太多了。究竟如虛空廣大無邊際。那麼下面細說西方世界的狀況，與經統統相應。

『地下莊嚴七寶幢，無量無邊無數億，八方八面百寶成，見彼無生自然悟。』

西方世界的地下剛才講它的地是琉璃地，絲毫污染都沒有，地底下有七寶幢，幢是圓型的，像柱子一樣，體質是七寶成就的，這個七寶七也是表法，並不是七種，是無量珍寶圓滿的莊嚴，是表這個意思，他代表圓滿。無量無邊無數億啊！看得清清楚楚的，八方八面百寶成，見到了自自然然就開悟。西方世界我們在經上讀到的，西方世界六塵說法，不僅僅是阿彌陀佛每一天講經說法，鳥也說法，樹也說法，這個水也說法，你眼睛所見到的會開悟，聽到的也會開悟，身體接觸到的都會開悟，所以西方世界圓成佛道的時間短，不需要三大阿僧祗劫無量劫，原因就在此地。六根所接觸的沒有一樣不叫你破迷開悟啊！這個是他方世界沒有的，西方世界無比殊勝就在此地。

『無生寶國永為常，一一寶流無數光，行者傾心常對目，騰神踴躍入西方。』

無生是說明這個世界，真正的不生不滅。一般的宗教裡面讚歎的永生，實在講天人壽命長，福報大而已，不是永生啊！西方世界才真正是永生，這個境界裡一切萬法，都是不生不滅。生到西方極樂世界這些人，生到那裡之後，說老實話，這有生無滅，到了西方極樂世界叫無量壽，雖然說無量壽這個是有量的無量，那麼我們想一想，經典裡面告訴我們，下下品往生到西方極樂世界，也不過是十二劫，花開見佛悟無生，他就真的不生不滅了。品位比這個高的，時間就更短了。差不多是上品上生，上品中生跟這個中品上生，到那個地方花就開，沒有耽擱的。經上講上品下生是一日一夜就花開見佛，這一些境界我們都要知道，都要明瞭，所以那邊的成就快速，太快了。你了解這個事實，你自自然然就會發心。我們要爭取品位，爭取成佛的時間縮短、快速，這是聰明人，這是真正有智慧的人。那你要是爭取，你就必須要把世緣放下，一切障礙要儘量減少。所以那個國土一切萬法，它不是無常，它是真常啊！

『一一寶流無數光』，

這是說明西方世界，是光明世界，一切萬物都放光，人的身體也放光，光明世界，光明遍照。不但放光而且還放香，所以那個世界是香光世界，經上說的是香光莊嚴，這個寶香啊！

『行者傾心常對目』，

這行者是修行人，那個地方的修行人呢？十方世界的修行人。常對目，就是觀想。西方世界的境界，常常在我們的眼前，這個是本經所說的觀想念佛。譬如這個第一觀，觀這個落日懸谷。這個日觀，觀這個太陽下山的時候，這個觀要是觀成了，我們眼睛張開的時候，看到前面紅紅的太陽，將要落下去的樣子，眼睛閉起來這個太陽還在眼前，開目閉目那個紅太陽都在眼前，這叫觀成。同樣這個道理，這裡面最殊勝的十六觀，觀阿彌陀佛，觀佛像，觀成的時候，我們眼睛睜開的時候，阿彌陀佛的像在我們面前。眼睛閉著阿彌陀佛的像也在我們面前。這是講行者傾心常對目，他這個常對目，就是西方世界依正莊嚴常常在面前。

諸位要知道，這個裡面呢？佛跟魔要懂得辨別，當我們修觀的時候，境界現前是對的。我們不修觀的時候，這個境界就沒有了，這是正確的。如果我們不修觀的時候，這個境界也出現了。那就是楞嚴經上講的，那是魔境那不是佛的境界。而且平常我們講感應，感應是有的，感應是什麼？是自己的善根發現，有的時候見到佛像，有的時候見到佛菩薩的境界。凡是屬於感應，你所見的時間短，你所見的境界清楚，清楚不模糊，這個是真的。如果說魔境呢？

現的時間長，而且呢，現了之後會常常出現，這就是魔的境界。那個境界不好，不過最重要的一個原則，諸位要記住，凡所有相皆是虛妄，見如不見這就正確。因為你見到這個相，你又生歡喜心，哎呀！我的功夫不錯，我見到佛像了，你看你貪心起來了，心又動搖清淨心失掉了。佛不現相你的心還清淨，佛相一現前就把你的清淨心破壞了。這是魔境，這不是佛境。這些細微的地方都應當要知道。要有能力辨別。重要的原則，不管什麼境界現前，心地要保持清淨，不起貪愛，沒有取捨這就對了。保持住自己的清淨心，騰神踴躍入西方，這個有這個感應。這個入這個境界，沒有不發願求生西方極樂世界，所以西方極樂世界，是一切大乘菩薩夢寐希求的一個修行道場，沒有不嚮往的。

『西方寂靜無為樂，畢竟逍遙離有無，大悲薰心遊法界，分身利物等無殊。』

西方世界清淨寂滅，稱之為極樂。那個樂是無為之樂，那是真樂啊！不像我們這個世間說樂，是苦樂相對之樂，苦樂相對的樂不是真樂，為什麼呢？那個樂的境界失掉了，苦又來了，所以佛說樂為壞苦。苦是苦苦，樂是壞苦。這一個人升官發財的時候，得意的時候樂啊！官不能做一輩子啊！有退休的時候，這一退休了，這一移交了，苦就來了，樂就失掉了。

「財」不要認為那個財富是自己的，財為五家共有，前兩天我在報紙上看到，是美國洛杉磯大火十幾處，很多地區我都很熟悉，高級住宅區啊！每一幢房子都是一百多萬，都燒掉。佛經上講得不錯啊！這五家共有第一個就是火，火會燒掉。水會淹沒，水火無情，這天然災害，再有時候盜賊，這個盜賊搶劫的對象，也是有錢人，窮人他不會傷害他的。那麼過去有官府，你犯罪了，官府把你的財物沒收抄家了，這現在沒有這個情形，從前有。這幾種都沒有，還有有一個麻煩叫敗家子，你沒有法子防的，一生辛辛苦苦經營到他幾天就把你敗光了。

財為五家共有。都不是真的，這個世間之樂的確是壞苦。那麼西方極樂世界無為之樂，這是真樂。畢竟逍遙離有無，他的心清淨，有無尚且不可得，那有得失呢？那裡會有慳貪？這是諸位細讀三經，你就曉得西方世界的殊勝。所有一切受用的都是變化所做，我們想吃，想吃的東西不需要去做，這念一動念頭，那個吃的東西都擺在面前，不想吃不想吃就沒有了，不需去洗碟子、去洗碗去收拾，不需要就沒有了，這是離有想要的時候他就有，不想呢？他就沒有了。這個道理，我們這個世界的科學家懂得。但是不曉得怎麼做法，做不到。西方世界已經做到了。所有一切法，能夠隨念變化。

大悲薰心，大慈悲心跟佛的心量完全相同，佛在盡虛空遍法界，接引有情眾生，生到西方極樂世界這些人，雖然沒有成佛，但是有佛四十八願，願力的加持，這是諸位念無量壽經，細念第六品四十八願你就曉得，生到西方極樂世界，不論品位人人都得彌陀本願威神的加持，都能在一剎那、一彈指之間，遍遊一切諸佛剎土，你能夠遊歷當然去拜佛，去供養佛，上供諸佛，下化眾生，分身利物，能夠像佛一樣，無量無邊的分身，這個能力太大太大了。我們看小說，看西遊記，對於孫悟空很佩服，很了不起他有七十二變啊！他也能分身，他那個能力，要跟西方世界下下品往生的人，去相比那就差太遠太遠了，小巫見大巫，不成比例，這才知道西方世界的殊勝。

『或現神通而說法，或現相好入無餘，變現莊嚴隨意出，群生見者罪皆除。』

西方世界的佛菩薩，西方世界的諸上善人，在十方世界接引眾生，就像楞嚴經上所說的，隨眾生心應所知量，應該用什麼身相，應該用什麼方法，來接引來度化，怹就現什麼樣的身相，用什麼樣的方法，那麼由此可知，佛的方法很多，並沒有一定的方法，他的方法是隨人，隨境界變化的，沒有一定之法，佛無有定法可說，就是這個道理。

或者用神通，就是神通能收效果，他就用神通。或者用教學、用說法，那就用說法的方法。或者現相好，像我們在楞嚴上所看到的，阿難尊者發心出家學佛，在楞嚴會上他說明他的原因。阿難尊者不羡慕神通，也不羡慕人說法，換句話說，說法、神通都不能打動他的心，阿難尊者喜歡相好，喜歡美貌，他喜歡這個。釋迦牟尼佛，三十二相八十種好，他非常羡慕，所以他想啊！佛這樣殊勝的相好，這不是父母所生的，一定是他修的，他修成這樣的相好，那我也要想得到這樣的相好，那一定也要跟他修行才行，他這樣出家的。這相好也能接引很多眾生，這都要知道啊！

那麼在我們現在這個時代，時代不同了，從前古時代，崇尚於保守，崇尚於樸素，這是大眾所尊敬。現在的人喜歡美，喜歡奢華，見到這個保守的，他就退步了。我們佛教今天不能接引廣大的大眾，這些都要重新去考慮。我們穿的衣服，穿這個黑色的衣服，頭髮梳得很假，一看這個，這個佛不要學，算了！佛堂不可以去，無形當中就把人擋住了，就攔住了。所以佛在法華經上說，末法時期要弘揚大乘，大乘是開放的。大乘佛講經說法，空中天人散花奏樂，載歌載舞，所以他能夠接引廣大的大眾，這些都必須要知道的。自己修行以清淨寂滅，寂寞這是對的環境清淨，要想接引眾生呢？眾生喜歡熱鬧，我們就搞熱場合來接引他，這個就對了。一定要隨眾生心。應所知量。佛的方式很多，或現神通或是說法或現相好，變現莊嚴隨意出，這個意不是佛的意思，佛沒意思，菩薩沒有意思，隨眾生的意，眾生喜歡什麼，佛就現什麼。群生見者罪皆除，這一句非常要緊，佛以種種這個方法，都是幫助眾生得清淨心，都是幫助眾生破迷開悟，這就對了。世間法種種像今天這個，這些歌舞好多我都說不上來，這些場所他是叫眾生迷惑顛倒，那就錯了。佛門裡面這個音樂、美術、歌舞是叫眾生破迷開悟的，那就是佛法，就對了。所以佛法可以用藝術來弘法，來弘揚。可以用藝術來接引廣大的群眾。今天我們就講到此地。