觀經善導疏菁華講記

觀經善導疏菁華講記 第十二卷

(1993年10月淨空法師講於新加坡佛教居士林)

　

諸位法師，諸位同修，請掀開經本第十四面，第十四面，從第二十九段看起，二十九段：

『初想不得亂想多境，即難得定。或一日、二日，或一月、一年、二年、三年等，無問日夜，行住坐臥，身口意業，常與定合。唯萬事俱捨，由如失意聾盲癡人者，此定必即易得。若不如是，三業隨緣轉，定想逐波飛，縱盡千年壽，法眼未曾開。既得定心，彼諸莊嚴，一切顯現。』

這一段裡面，教我們用功修學念佛三昧，亦就是《彌陀經》上講的一心不亂。那麼，要想達到這個境界，大師在此地教給我們，這個初學啊！我們的心力一定要集中、要專一。所以說，初想呢！不得多，亂想多境。這個樣子很難得力，功夫不容易得力。那麼我們看學佛的同修當中，用功不得法的人很多；他確實很用功，他就是這個功課太多了、太雜了，什麼經都念、什麼咒也念，所有佛菩薩名號他統統都念，唯恐念漏掉了，佛菩薩會責怪，常常這樣想的。我曾經見到在台灣，在國外也常常見到，他的早晚課要兩個多小時。念《金剛經》、念《普門品》、念《彌陀經》，還要念大悲咒、十小咒，諸佛菩薩名號統統念，忙得不亦樂乎。告訴我，很忙。這種念法呢？就是此地講的「亂想多境」。

佛在許多經論裡面，教導我們，特別是在華嚴經上，《華嚴經》雖然講的無量三昧；但是任何一個三昧，佛都教我們要專修，唯有專修，才能成就。千萬不要以我們自己這個小心量去看佛菩薩，那就錯了！那我們就得真的得罪佛菩薩。我念阿彌陀佛，沒有念釋迦牟尼佛，這釋迦牟尼佛一定很生氣、很怪我。佛菩薩還會生氣，那跟我們凡夫有什麼兩樣呢？你這個想法，就是把佛菩薩看成凡夫，看成跟我們一樣的小心量。你想想看，你造不造罪業啊！諸佛菩薩最歡喜的，就是看到你用功專一。無論你念那一部經？或者念那一尊佛？那一尊菩薩的名號？只要專一，一切諸佛菩薩看到都生歡喜心，為什麼呢？你能成就啊！你能把你的妄想、分別、執著打掉，能得到三昧現前；就是你功夫真正有成就，這個才是諸佛菩薩歡喜的，喜歡見到的。你學得太多、學得太雜了，你就很難得定。這個定就是我們所講的一心不亂啊！或者講功夫成片，你不容易得到。

那麼底下就是說明：不論時間長短、無論我們用什麼樣的功夫，要記住一個大原則，就是要與定相應。怎麼與定相應呢？決定心裡面，妄念少了，妄想少了，貪欲少了，這個與定就相應了，就合了。如果我們的功課作了很久，心裡依舊是亂成一團，妄念很多，煩惱很多，那就要記住，必定是我們用功不如法，才會有這種現象。用功得法用功得力，決定是煩惱輕、智慧長，這個是一定道理的。所以，此地講一日、二日，這是時間短的；二年、三年，這是時間長的。無論時間長短，一定是行住坐臥，也就是說一切時、一切處所，我們的身、語、意業；身｜禮佛，專禮一尊佛。我們修淨土的，專禮阿彌陀佛。口｜稱名，專念阿彌陀佛。意｜心裡專想阿彌陀佛。這樣就對！身、語、意統統都對了，都與法門相應，可是諸位也得聽清楚，我們在課誦本裡面，早晚課裡，或者參加法會，參加佛七，這一開頭都有三稱本師釋迦牟尼佛。那麼我們專修的人要不要念呢？要念。這個叫不忘本啊！三稱本師釋迦牟尼佛，這個法門是釋迦牟尼佛教給我們的，所以三稱釋迦牟尼佛是紀念老師，不忘老師對我們的教誨。

那麼阿彌陀佛念得愈多愈好，念完之後，我們也要念三聲觀世音菩薩，三聲大勢至菩薩，三稱清淨大海眾菩薩。這是我們對於西方世界諸上善人，那些都是我們將來的同參道友，我們也要打個招呼，也要結結善緣，這就對了。所以這個是正確的，這迴向求願往生。大師在此地給我們舉了一個例子，什麼樣的人，功夫這個快速得力？專心一致啊！萬緣放下的人；他放下到什麼程度呢？就像一個失意的人一樣，像一個消極灰心到了極處了，像這麼樣一個態度，他對這世間統統都放下了，一心一意就念阿彌陀佛。日常生活當中，因為他精神集中，所以對外面的事情都不關心，視而不見、聽而不聞，如聾如盲，到這樣子，這樣的人，定容易得到。

過去，禪宗裡面參禪的人，往往到了這個時候，這是開悟之前的狀況，到這個時候，碰到善知識，給他一提醒啊！往往他就從這個地方開悟了。念佛人也不例外，在這個境界裡面，容易得念佛三昧。教下也是如此，這個研究經教，研究得像個如癡如呆，那種人豁然，他也開悟了，叫大開圓解。這是說，用功的一個狀況，他不是真的盲、不是真的聾，他是整個精神意志集中在一處，會有這麼一個現象。舉這一個例子。那麼，這個實在說，也要有緣份，也要有福報。

古時候，寺院、叢林是培養人的場所、栽培人的場所、成就人的場所。有這個機會，今天就難了，今天就相當困難了。任何一個道場，你要修成如聾如盲，人家說你神經不正常啊！要牽你單，趕你出去啦！所以，在現在這個環境裡面，我們看到這段文想想，古時候可能，現在這個機緣、福報真的不如過去。除非你自己家裡有清淨佛堂，家人護持，很勉強。可是現在每一個人工作都繁忙，誰來護持你？所以相當不容易。今天用功，全靠自己，在日常生活當中，自己真正心地上作功夫，外面呢？還要跟大家不能脫節，裡面功夫綿密不斷，這樣功夫成就，比此地講的是更高明，更要高明、更要殊勝。當然，比從前人是來的更艱難、更要辛苦，這個是一定的道理。「若不如是」要不能這樣專精修學，三業隨緣轉；三業是身、口、意，會隨著外面環轉啊！自己作不了主啊！那這個問題就嚴重了。

我們真正用功的人，我們的三業不隨外境轉；對外面境界，要看得破，要放得下。看破、放下，還要隨緣、還要不動。大乘法裡頭常說：「隨緣不變，不變隨緣」。那你就成就了。這個兩句話，我在早年講席裡面，我把它說成四句，這四個層次，如來果地上，是「不變隨緣」，所以佛能夠在九法界，隨眾生心，應所知量啊！也就是說，眾生希望是什麼身？什麼形相？佛就現什麼身、現什麼相，隨眾生的意念，現身說法，他不變啊！不變隨緣啦！菩薩呢？是隨緣不變。跟大眾合光同塵學，學一個不動心；在一切境界當中，物質的境界、人事的境界裡面，去鍊心，鍊得如如不動。所以菩薩是隨緣當中學不變。這個二乘，阿羅漢跟辟支佛呢？他們是不變不隨緣，所以小乘，他不變，他不隨緣，他也不接觸這些大眾。所以當自了漢啊！我們凡夫是隨緣隨著變，這個問題就嚴重了，這隨緣隨著變，所以我們要學菩薩，隨緣裡頭學不變，隨緣裡面，學看破、學放下，那就是真功夫。那是真正會用功的。

所以三業，不可以隨緣轉。這三業隨緣轉呢「定想逐波飛」？我們這個心當然就定不下來，心裡面妄想就非常之多了。「縱盡千年壽」這是說長時間，如果這樣的修法，縱然讓你修一千年，也沒有用處。你的法眼，也沒有辦法開，你的功夫不能得力。那麼這樣的修行，難道一點好處都沒有了嗎？好處有，有福報，你所得的是人天，或者說是六道裡面有漏的福報；你修的是福，沒有定、沒有慧。福｜不能了生死，不能出三界。

六祖大師在壇經裡面都說得很好，這個生死苦海，福不能救啊！真正能了生死，出三界，一定要定、要慧。我們往生西方淨土，也是要定、要慧。所以最低限度的功夫，我們常講「功夫成片」，這個才能夠有把握往生。所謂「功夫成片」呢？就是心裡頭，除了阿彌陀佛之外，確實沒有其他的妄念，這就成了一片了。如果還有其他念頭在，往生西方極樂世界就沒有把握。怕的是其他念頭啊！阻礙、擾亂了正念了。這個求願往生，就達不到了。所以我們知道，這個關係、厲害，功夫呢？一定要在平常養成。這個諸位要記住，所以我們這個法門，是大乘法、是菩薩法。我們在事上，樣樣都應付到，不能說是，這裡叫「放下」，是叫你心放下，不是叫你事放下，事放下，那就錯了，事；不妨礙，事事無礙啊！礙的是心啊！所以心裡頭，不能執著，心要清淨，心要不染，就對了，就正確了。所以，這個要會用心、要會用功，看破，我們自然就放得下了。所以說放不下，實在說呢？並沒有看破，也就是說，事實的真相沒有搞清楚，事實真相搞清楚了，你自自然然會放下，心裡頭不沾染，心地清淨，只有阿彌陀佛，這樣呢？就決定得生。生到西方，既得定心，心清淨了，功夫成片了，得力了，西方極樂世界的依正莊嚴，如果那個緣份到了，可以見到。這就是《楞嚴經》上所講的，「現前當來，必定見佛」。有緣殊勝的，現前見佛；臨命終時，佛來接引，也是現前見佛。因為，人並沒有死，並沒有斷氣，佛菩薩來接引，他清清楚楚，明明白白。所以，這個還算是現前見佛。那麼當來，那是生到西方極樂世界，那當然沒有話說，那是與諸佛菩薩，可以說，永遠不分開的。再看底下一段：

『諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正 ?知海，從心想生，是故應當一心繫念，諦觀彼佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。』

這段文是觀經裡面非常重要的一段。是我們念佛、成佛理論的依據。為什麼？念佛會成佛呢？道理就在此地。這一段文裡面，實在說，跟《華嚴經》上所講的完全相同。《華嚴》說得多，說得詳細；觀經經文少，說得簡單扼要。我們容易記住啊！容易憶持啊！

「諸佛如來是法界身」，這個「法界身」，就是我們常講的「法身」。「法身」沒有形相，法身｜是一切法的本體，虛空法界，都是法身，沒有一樣是離開了法身。一切現象都是法身顯現的，我們用個比喻來說，這個講很難懂。現在我想每一家都有電視，每一天都會看看電視，我們用這個作比喻，這個法身呢？就好比電視那個螢幕，那個螢光幕就是法身，裡面的那些影像呢？那就是報身，應化身，你們想想看，怎麼樣變？他有沒有離開螢幕啊！離開螢幕，他就沒有了。所以這個法是無所不在啊！他是不生不滅，他也不來不去，就像那個螢幕一樣，螢幕確實不動，動的是裡面的影像，影像怎麼動？螢幕不動。所以法身不動，這個十法界依正莊嚴，隨它怎麼動，法身不動。我們也有說是用虛空來作比喻，虛空不動，其實虛空也不是真的，虛空也是法身變現出來的，不過呢？它不像一般，一切法啦！那個生滅現象，那麼顯著，到你將來破了無明之後，你就會發現，原來虛空也有生滅的，並不是真的不生不滅的。所以他雖然是無為法，相似無為，不是真正的；真正的無為，只有一個，叫真如無為，那就是此地講的「法界身」了。這個是真正的無為法，叫「入一切眾生心想中」；一切眾生的心想，沒有離開他，這是理啊！就是這麼一個道理。所以一切諸佛念眾生，就是指的這樁事情。一切諸佛都在我們每一個細胞，每一個念頭裡面，就是細胞是物質啊！念頭，是心裡活動啊！我們今天講心理、生理，心理、生理的本體，就是法身，就是如來法界身。是故汝等心想佛時，我們這個心裡一想佛，與佛當然相應，因為佛根本就沒離開我們，無始劫以來，無論我們在那一道？無論我們受什麼身？無論我們打什麼妄想？佛沒有離開我們啦！就好像我們看電視，電視裡面那個影像千變萬化，沒有離開螢幕啊！心想佛時呢？心就變成佛了。佛｜三十二相，八十種好，心就變成佛了。同樣一個道理，我們心想菩薩呢？心就變成菩薩了；心想人天呢？心就變成人天。想什麼？變什麼。那也許諸位想，我沒有想鬼，為什麼會變成鬼呢？其實，是因為你想鬼啊！你不知道。怎麼想鬼呢？貪想，就是鬼啊！鬼貪啊！我們這個貪心的念頭強，鬼的樣子現前了；瞋恨這個念頭強，地獄相就現前了。所以，我沒有想鬼，沒有想地獄，為什麼會變鬼、變地獄？實在講，你想你自己不知道。所以明白這個道理，就曉得念佛的重要。十法界，有！十法界從那裡來的呢？是我們心裡念頭變現出來的。佛這個大乘經裡面，把這些道理說得非常詳細啊！大經上講的總綱領：「萬法唯心，萬法唯識，心能現相，識能變相」，所有一切變化，識的作用。「識」就是分別。所以，真心能現境界，妄識能變境界。十法界就是識變的啊！所以，法相唯識宗，不承認外境，他承認「識」，識是能變嗎！所以唯識啊！其實，所有一切法相，都是唯識變現出來的。那麼十法界裡面，佛也是法相，佛是我們心變的，六道也是我們自己心變的，明白這個道理，這個十法界；因｜這個親因緣，我們統統具足，將來想到那一道去，這個權在自己，不在別人。所以這個十法界，隨我選擇啊！我喜歡選擇那一道？就可以到那一道啊！如何選擇法呢！選擇一個；「專念」就成功了。你就成就了，「是心作佛」，「是心是佛」，心作心是啊！這個是念佛成佛基本的原理。「諸佛正 ?知海，從心想生」這個是講諸佛無量無邊的智慧。

「正」是正確，沒有錯誤；「?」呢？「?知」是無所不知。海是形容，是比喻他這個智慧非常廣大，海比喻深廣。所以諸佛正 ?知是從心想生。諸位要知道，不是打妄想，打妄想就迷惑顛倒了。定，叫你想一個，天天守住一個境界，不可以亂想，不可以多想。叫你專想，專心想一個你才能夠得定。這個定心起作用，就是智慧。我們凡夫心是亂的，所以起的作用呢？佛法裡面叫「世智辯聰」，就是世間的聰明智慧。聰明智慧，不是佛法裡面講的智慧，不是的。佛法裡頭講的智慧是從定心裡面生起來的，這個是不一樣之處。「是故應當一心繫念」你明白這個道理，曉得這個事實了，那就應當要一心繫念，就就對了。要一心，「繫念」這兩個字用得很好，我們平常人講，你心裡有牽掛啦！這個「牽掛」就是繫念的意思。那麼我們把牽掛的對象換一換，世間事不要再牽掛了，不要再牽掛了，專門牽掛阿彌陀佛，專想阿彌陀佛，專想西方極樂世界。這個世間，我們也不能破壞世間法，這佛法常說：「佛法在世間，不壞世間法」。不壞世間法是大慈大悲啊！佛跟眾生接觸，是慈悲為本，方便為門，所以對於世間法，我們也統統做到，也會做得圓圓滿滿。心地清淨，決無牽掛，一心牽掛極樂世界阿彌陀佛，這叫菩薩行啊！這個人叫真正修行，真正用功，真正用功。

「諦觀」，叫我們觀佛；「彼佛」，彼佛是西方極樂世界阿彌陀佛。下面這個名稱是梵語，是音譯的，這個「多陀阿伽度」翻成中國叫如來。「阿羅訶」翻成應供。「三藐三佛陀」呢？就是正 ?知，這就是如來十個號，這裡翻了三個，其他的省略掉了，就是都是稱讚阿彌陀佛的「阿彌陀」、「如來」、「應供」、「正?知」，翻成中國意思就這個意思。一心要諦觀。

「諸佛三身同證，悲智果圓，等齊無二。」這些事跟理，我們都必須要知道。知道之後，我們的疑慮就可以斷了，心就真正清淨了，沒有懷疑了。佛為我們說，不能不說三身。佛給我們講三身，我們就執著一個三身，唉呀！那佛都叫苦了，為什麼呢？著相。三身是什麼回事呢？一而三，三而一啊！佛三身，我們這個身是不是三身呢？也是三身啊！從體上講，是法身；從作用上來說，我們現在這個身也是報身。佛呢？是智慧的報身，我們是業報啊！從前造的善業、惡業，咱們是業報身，這是跟佛不一樣的，佛是清淨報身；我們是骯髒、污穢的業報身。應化身是起作用，我們處事待人接物，這身體的作用，也就等於應化一樣。所以，一即是三，三即是一，為了說法方便起見，容易叫你領悟，一說成三，真正明白了，三就是一。所以我們瞭解，搞清楚，搞明白了，疑惑就沒有了，斷疑生信啊！金剛經上說得好啊！信心清淨，則生實相，那就好了。，信心清淨，生實相，實相就是念佛三昧。金剛經上講的實相，在本宗，就是理一心不亂，理一心不亂，就是念佛三昧。可見得，真正功夫成就，確實是在斷疑生信，諸位還必須要記住，牢牢的記住，決定不能懷疑，西方極樂世界確確實實有，跟經上講的完全一樣，樣樣都是真實的，比我們這個世界真實。我們這個世界剎那在變化啦！人有生、老、病、死，植物有生、住、異、滅，礦物乃至地球，有成、住、壞、空。

所以我們這個世間的有，是暫時有，不是永恆的有，西方世界是永恆的有，那個地方的人，不老。前面跟諸位介紹了，一生一切生啊！他不是生到西方極樂世界，不是一個小孩慢慢長大，那小孩慢慢長大，那就有生有滅啦！所以一生到西方極樂世界，那個相就跟阿彌陀佛完全一樣，沒有生滅相，沒有改變，不是從小長大慢慢會衰老，所以他不老。西方世界沒有老人，沒有病人，也看不到有人死，沒有，統統沒有。到他方世界去度化眾生，他身去不去呢？他跟本就不去，他什麼去呢？化身去了，你說這個多麼自在啊！他可以一個身，變化無量無邊身，這個化身到十方世界去供養諸佛，聽佛說法，又去教化眾生，回來之後，是一個身，無量身變成一個身。那才叫得真正大自在啊。所以要把這個地方，這些理跟事都搞清楚，都搞明白，我們心就定了。這個地方非去不可，到那個地方，一切才叫真正得到，這個世界什麼都得不到，連這個身體都得不到，身體如果真能得到，那一個不想年年十八呢？你會衰老，可見得你身得不到，身都得不到，何況身外之物？所以，你仔細想一想，豈不一場空啊！統統是假的。所以我們佛法裡頭常講：要「借假修真」。現在這個身體，借這個假身修真的，修真的身，到西方極樂世界蓮花化身那個身，那就是真的，永遠不生不滅，那才是真的。那麼，這是說，這個佛的三身，「悲智果圓，等齊無二」就是一即是三，三即是一。再看底下一段：

『心?故解法界；身?故解法界；無障礙故解法界。正由心到故身亦隨到。身隨於心，故言是法界身也。法界是所化之境，即眾生界也。身是能化之身，即諸佛身也。』

「心?故解法界；身?故解法界；無障礙故姐法界」，這個三句也非常重要。「心」能緣虛空法界，我們可以想像得知，這個身啊！也 ?法界，我們就很難理解了。剛才跟諸位講的法身，法身盡虛空，?法界，這個有一點可以能夠體會到，這個報身、應化身，是法身變現的。體，即然盡虛空，?法界，他的作用怎麼會不?虛空，?法界呢？所以我們說觀世音菩薩，千處祈求，千處應。一切諸佛如來，無不如是，叫感應道交。楞嚴裡面，把這個事情講得很清楚：隨心應量，隨眾生心應所知量，眾生有感，佛菩薩就有應。所以是盡虛空， ?法界，無處不現身，無時不現身，身?故解法界啊！無障礙故解法界，這是佛與大菩薩們的境界，我們通常講大菩薩，這個標準，都是講法身大士，圓教初住以上；別教初地以上，這樣的大菩薩，他們破了無明，證了法身，那就是此地所講的境界了。可是像我們這樣的凡夫，一品煩惱都沒有斷，要在此界，他方修行，想修到圓初住的境界，太難啊！真的不容易啊！想想我們自己，佛經上所說的，我們在座每一位同修，你們過去生中，無量劫之前，都學佛了，不是三個阿僧祇劫，無量劫啦！

無量劫都修行念佛，搞到今天，今天這個程度自己清楚、明瞭，你才曉得多難啊！那麼佛經上常講，這個要三大阿僧祇劫成就，這三大阿僧祇從那一天開始呢？

需要從你修行證得初果須陀洹那一天開始算起，算三大阿僧祇劫。初果須陀洹也就好像我們佛教這個學校一年級，你上了一年級了，然後告訴你，明年二年級，後年三年級，知道你過多少年可以畢業了。你根本就沒有上學嘛！那遙遙無期啊！那不能講的，談不上的。初果｜要斷三界，見惑，八十八品啊！八十八品見惑斷盡，才能證得小乘初果須陀洹，從這一天算起，三大阿僧祇劫，可以破無明，破一品無明，證得法身。

那麼，由此可知，我們無量劫來一直到今天，雖然生生世世修行，從來沒有一生斷過八十八品見惑的。所以落到今天這個地步啊！你才曉得這多麼困難，多不容易啊！這一次又遇到這個特別法門了，這法門殊勝，法門特別，不必斷惑，帶業往生，生到西方極樂世界，這是阿彌陀佛四十八願本願威神的加持，我們不必斷惑，到達西方極樂世界，我們的智慧、神通、能力，就像這些法身大士差不多啦！這個智慧、能力不是自己修的，是佛加持的，阿彌陀佛加持的。所以我們也有能力分身，到十方世界供佛，十方世界去接引有緣的眾生，這一種智慧、能力統統都有了，一直到我們自己本能恢復，這才不必阿彌陀佛家持。可是阿彌陀佛非常慈悲，縱然你本能恢復了，自己智慧、能力真正恢復了；那就是說，在西方極樂世界，自己功夫自己提昇了，真正提昇到實報莊嚴土，即使到等覺位，阿彌陀佛還是慈悲攝授加持。佛的慈悲不可思議啊！這個就是為什麼十方世界那些大菩薩們，甚至於華藏世界的文殊、普賢等覺菩薩，還要求生西方世界，就是這個道理。「正由心到故身亦隨到，身隨於心，故言是法界身也。法界是所化境，即眾生界也。」這個眾生界就是我們常講的九界眾生，有時候，我們講十法界，十法界也可以包括在其中，為什麼呢？佛法界裡面呢！天台大師告訴我們，佛有四種：有藏教佛、有通教佛、有別教佛、有圓教佛。那麼除了圓教這一個位次之外，那是真正究竟圓滿，其他的這個三種佛，都是屬於十法界裡面的佛法界。也可以算到這個眾生界裡面，眾生界包括他。所以法界就是眾生界，就是十法界。「身是能化之身，即諸佛身也。」這個身、這個佛，是究竟圓滿佛，而不是別教的佛，不是通教、藏教，這個佛是圓教佛。所以，他能夠教化十法界的眾生。

『是心作佛：依自信心緣相如作也。是心是佛：心能想佛，依想佛身而現，即是心佛也。離此心外，更無異佛者也。』

那麼，這也是我們常常聽到人家說：「唯心淨土，自性彌陀」，我們也常聽人家講，但是有很多人呢？把這兩句話誤會了。認為；既然是唯心淨土，自性彌陀，我們何必還要求生淨土，還要去見彌陀呢？那他對於這兩句話，實實在在錯會了意思，他並沒有真正理解。淨土是唯心，我們現在這個穢土是不是唯心呢？也是啊！彌陀是自性，我現在這個身是不是自性呢？也是自性啊！都是自性變現出的境界。心作心是，一定要把理、事都搞清楚，搞明白。但是，西方世界是法性土啊！阿彌陀佛是徹底覺悟的人啊！我們現前的處境，自己是迷惑顛倒；我們居住這個世界，是染污雜垢變現出來，這個依報啊！苦、樂受用，迥然不同，就好像作夢一樣，我們每一個人都有作夢的經驗，這一個人天天作惡夢，每一天晚上緊張嚇得冷汗直冒，嚇醒了，這好過嗎？這舒服嗎？一個人天天作好夢，快快樂樂，那不一樣啊！在我們娑婆世界作惡夢，天天作惡夢啊！到西方極樂世界去天天作美夢啊！那個不一樣啊！為什麼不捨惡夢，天天去作美夢呢？從這個淺顯比喻當中，我們要曉得。所以這個「是心作佛」，我們一定要作佛。剛才講過，心能作佛、能作菩薩，十法界都是心作的，我們為什麼不作佛呢？怎樣作佛呢？「依自信心緣相如作也。」自己一定要有堅定的信心。所以，我們佛法，尤其淨土宗講信、願、行，跟其他宗教講的信，不一樣。

我在美國，有一次有幾位基督教的牧師來訪問我，那麼這些牧師，也都是台灣去的，我們見面也都是非常歡喜，他一開口就說，我們都一樣啊！我們基督教建立在信心上，你們淨土也在信心上，信就得救了，你們信就能往生。我跟他講：不一樣。他說怎麼不一樣呢？我說：你們第一個信，一定要信上帝，對不對？是的。我說：我們這個信不是的，信自己。我們信自己才能成佛啦！信阿彌陀佛不能成佛，要信自己才能成佛，你們信自己不能得救，一定要信他，才能得救。我們是信自，第一個要信自己，信自己能成佛，信自己能往生，這個念頭重要啊！第二個才信阿彌陀佛，阿彌陀佛來幫助我們，自己沒有自性，阿彌陀佛再慈悲，幫不上忙，阿彌陀佛能幫助自信心堅強的人，他可以幫得上忙。所以，頭一個要自信心，緣相，緣阿彌陀佛的相，這一個相是廣義的，狹義的講呢？也能講得通，每一天想阿彌陀佛的相，我們根性劣了，煩惱重啊！阿彌陀佛的真身，經上講得很清楚，但是我們想不出來；佛有無量相，相有無量好，我們從那裡想起啊！沒法子想啊！所以，我們只想呢。三十二相八十種好，想這個佛像還可以，我們力量還能做得到，就想這個像，常常想佛，要把你這個念頭！轉過來，這個很重要。這個經上也說得很好，說得比喻說得好。大勢至圓通章講的：如子憶母啊！實在講啊！兒子想母親，現在少了，母親想兒子的多啊！兒子長大了把母親忘掉了，可是母親一輩子都不會忘記兒子兒女，她常常想在心裡。如果用這種念頭去想阿彌陀佛，這一定得生淨土啊！

我在大概也有十年了，十年前，我在香港講經，我母親到香港來見我，我們第一次見面，離開大陸三十六年，音信不通啊！見面就跟我說，常常想我。我就告訴她：「不要想我，想阿彌陀佛」。我說：想我就壞了，把想我這個念頭去想阿彌陀佛，將來我們才永遠在一起。我也想阿彌陀佛，你也想阿彌陀佛，這個才會永遠在一起。你想我，我想你，都要搞六道輪迴，將來不曉得到那裡去了？誰也找不到誰。所以這個念頭轉過來，非常重要！我送她一尊阿彌陀佛像，掛在她房間裡，叫她天天看、天天想，這個就對了。所以，自信心緣相如作也。「是心是佛，心能想佛。」這個想久了，想熟了，佛就現前了。你看我們中國古人祭祀，實在講，古人祭祀那個主祭的人，要齋戒三天才能去主祭啊！這個齋戒三天就是專想，古時候這個祭祀對象都是祖先，都是祭祖先，主祭的人這個三天像避關一樣，關在一個關房裡面，飲食有人送給他，他這三天呢？一切都放下，專想被祭的這個鬼，鬼呢？是祖先，就是已經過世的稱之為鬼。這個被祭祀的專想他，或者是他自己的父母，或者是他的祖父母，要想他過去在世英容，一舉一動，想三天，這祭神如神在啊！到祭祀的時候，真的彷彿聽到他咳嗽的聲音，彷彿覺察到他的動作，那真的叫感應道交啊！那麼我們念佛的人，也是這樣想佛，這個憶想成功，你會常常覺察到，佛在我們身邊，佛在身邊，那個好處就多了。什麼災難都遇不到啊！什麼樣妖魔鬼怪都不敢沾邊，這佛在我們身邊。佛從那裡來呢？心想生。真的！我們這裡想，佛菩薩就有感應，剛才講的，佛的法身，無處不在。眾生想，就是感！眾生有感，佛就有應，感應道交，這是真的，這不是假的，這叫念佛。

所以，口念，心想，想佛，想佛的樣子，就是我們家裡供的這個佛的樣子最好。所以我們請一尊佛像，家裡面去供，請什麼樣的佛像呢？自己看了很喜歡，很喜歡呢？想就特別容易，請一尊佛像，這佛像看到，不太喜歡，那就想就很困難。

所以，這個佛沒有一定的相，你喜歡什麼相？他就現什麼相。所以供那一尊像？是你最喜歡的這尊像，你很喜歡，你常常會想他。那麼這個印象就深了，常常就浮在身、心的面前，那個功夫容易得力。「即是心佛也」佛是心裡頭變現的，就是自性彌陀；自性彌陀就是西方極樂世界的真佛，不要懷疑，不要說，唉呀！這是我心裡想的變現的，恐怕不是極樂世界的阿彌陀佛，你這一懷疑就壞了。縱然往生，也往生到邊地，也得耽誤五百年，你才能見佛聞法。所以決定不懷疑，有感就有應，「離此心外，更無異佛者也。」同樣的一個道理，離此心外，別無一法。盡虛空， ?法界，一切法都是自性變現的，這個是不變的真理，統統是自性變現的。真正把這個理搞清楚，把這個事搞清楚了，你才會肯定一切眾生跟自己的關係非常密切，你那個大慈悲心就生起來了，不會討厭這個、喜歡那個，不會了。大慈悲心就生起來了，清淨、平等，為什麼呢？所有一切萬法，全是自性變現的，就好像我們作夢，我們夢中夢到許許多多的人，許許多多的事物，那都從那裡來的呢？還不都是自性變現的；離開了自性，那有夢呢？夢裡所有一切人，全是自性變現的，夢是意識心啊！我們現前境界，十法界依正莊嚴是我們真心變現的，是八識分別，才有這個差別現象。如果八識成識智，這十法界就是一真法界。所以一真法界裡頭，確實有種種不同的境界，眾生心的分別，佛菩薩心裡沒有分別，佛菩薩心看是一樣的，眾生心看不一樣；眾生有分別、有執著。佛菩薩沒有分別、沒有執著，所以法界是一相，法界是平等。一有分別、執著呢？法界就變了。實在講，變成什麼呢？無量無邊啊！佛也是說法方便起見，把無量無邊的法界，歸納成十法界。實在講，十法界每一界裡頭，都是無量無邊，換句話說，不僅是一個人一個法界，你要說一個人一個法界，錯了！一個念頭，一個法界。我們早、晚念頭都不同，早、晚法界就不一樣，真的是一個念頭，一個法界。這個法界就是從念變現出來的。所以知道這個原理，知道這個事實，我們心就定了，真正知道如何用功？如何能夠達到自己真實的願望？好。今天我們講到此地。