觀經善導疏菁華講記
觀經善導疏菁華講記 第十五卷
(1993年10月淨空法師講於新加坡佛教居士林)
諸位法師，諸位同修，請掀開經本第十九頁，從第二行看起。
『若作如此安心起行者，縱使苦勵身心，日夜十二時，急走急作，如炙頭燃者，眾名雜毒之善。欲迴此雜毒之行，求生彼佛淨土者，此心不可也。何以故？正由彼阿彌陀佛因中行菩薩行時，乃至一念、一剎那三業所修，皆是真實心中作，凡所施為趣求，亦皆真實。』
善導大師這一些開示非常重要，我們念佛，能不能在這一生當中得到往生？可以說他老人家這些開示，實實在在是關鍵，是非常重要。這些話還是從三心｜至誠心裡面說的；至誠就是真實，我們學佛，要不是真心學，不是老實學，那只能夠講在佛法裡面種了善根，而在這一生當中不能出三界，不能往生。如果要是說這一生當中決定出三界，決定得生，那你就一定要用至誠心、深心、迴向發願心，一定用這個心。我們念佛修行用這個心，平常處世、待人、接物統統用這個心，不能說，我念佛用真心，我對待別人可以用虛情假意，你這一個人一天可以用二種不同的心，這個不可以，一真，一切都要真實。這個話說到這個地方，就有很多同修聽了都恐怖、害怕，怕什麼呢？我平常、對人對事要用真心，那我的虧就吃大了，別人對我都用假的，那我處處對人用真的，我這個划不來，這不合算，這個憂慮也很多。我們再要問一問：你想不想到極樂世界去呢？想不想在這一生當中永脫輪迴呢？如果真的要想在這一生了生死、出三界、生淨土、成佛道，那麼我們眼前，吃幾十年的虧，應當要吃，吃這個虧算不了什麼，還是用真實心，處世、待人、接物。
我們一心只求淨土，不求世間名聞利養，那就說實在話，也就談不上什麼吃虧上當。一般人吃虧上當，也就是說，錢少賺了，官不能往上升了，大概就是這是吃虧上當。這個我們不要，修行人，生活能夠過得去就好了，我每天吃的飽，吃得差一點沒有關係；粗茶淡飯，穿著呢？有衣服穿就行了，不必那麼考究，穿、吃這個物質享受太講究的人，很難往生，到臨命終時，放不下。所以我們的物質生活簡單一點，那就無所謂吃虧，無所謂上當，要這樣的心態，我們這一生當中，決定得生。這樣的觀念，那我們就不怕吃虧上當了。實在講，無所謂吃虧，無所謂上當，這個世間，我們生不帶來，死不帶去，一樣都不是自己的，連身體都不是的，還有什麼吃虧上當？所以，這個地方一定要看破，看破之後，你才能真正放下。
修行人無論在家、出家，對佛菩薩，一定要真實有的信仰，不能說有的時候相信，有的時候又不信，有的時候覺得佛菩薩很可靠，有的時候覺得靠不住，這種觀念是錯誤的，這個要不得，這是表示我們的信心不清淨，信心不堅定，對我們修行成功有很大的障礙，一定要相信。真正修道人，自古至今，中國、外國，你們去打聽一下，那一個真正修行人，餓死的、凍死的？沒聽說過。
為什麼他沒有餓死、凍死呢？到他真正挨餓受凍的時候，佛菩薩就來幫助他，佛菩薩照顧，無微不至，這是我們在許多著作、筆記裡面看到的。
我相信有不少同修看過虛雲老和尚年譜，虛雲老和尚當年發心朝五台山，他是三步一拜啊！那樣的虔誠，中途生病了，在荒山的地方，生病了，找不到人家住宿，也沒有人照顧，在這樣艱難困苦的時候，他信心不退，感動文殊菩薩化身來照顧他，你看他那個年譜裡面寫的，那個人名字叫文吉，文章的文，吉祥的吉，是個什麼樣的人呢？是個要飯的，文吉是個要飯的，在路上遇到虛雲老和尚了，看到老和尚生病，他照顧他，虛雲老和尚很感激，問他什麼名字？他告訴他，問他住在什麼地方？他說住在五台山。以後到五台山到處打聽，這個人照顧好幾次，所以很感謝他，到五台山一問，人家就告訴他，那是文殊菩薩化身，在路上照顧你啊！所以真正學佛了，不怕困難、不怕艱難、不怕沒飯吃、不怕凍著，都不怕。我們信心堅定，一定蒙佛菩薩時時刻刻念著我們，我們念佛，佛也念我們；我們不忘記佛，佛也常常照顧我們，這是一定的道理。一切真實心中作，這個非常重要。如果心地不真實，裡面還摻雜著名聞利養，摻雜著五欲六塵的享受，這些東西放不下，那麼這個就叫做雜毒之善，雖然你每天拜佛、念佛、想佛，你的貪、瞋、癡，沒有斷，你這摻雜著三毒在心中，這個樣子呢？跟佛菩薩的感應就障礙住了，這個是一定要知道，不可以摻雜這些東西。昨天說到這個地方，今天這個文，接著就說的更明白、更透徹。
「若作如此安心起行」，這個「如此」是指上面摻雜著貪、瞋、癡、慢，心裡面五欲六塵，種種的這些享受，沒有能夠捨棄掉，還掛在心上。這麼一種修行方法，「縱使苦勵身心，日夜十二時」，白天十二個鐘點，晚上十二個鐘點，我們現在講的二十四小時，大師是唐朝時候的人，唐朝那個時候用的時辰，日夜只有十二時｜子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未，一個時辰是我們現在的二個小時，所以這裡日、夜十二時，就是我們現在講的二十四小時。「急走急作，如炙頭燃者」，這是講他勇猛精進，他的修行功夫，像這樣日夜不間斷，這麼用功，這用功怎樣呢？「眾名雜毒之善」，這樣用功，他貪、瞋、癡、慢沒有放下，是非人我沒有放下；這個人對我好，那個
人對我壞，這個人我要報恩，那個人要要報仇，這個觀念沒放下，叫雜毒之善。用這樣的善，雜毒的善，迴向求生西方極樂世界，不行，這是跟西方世界沒有感應，這個是不能去的。為什麼呢？因為西方極樂世界是淨土啊！佛心清淨，清淨就是不雜毒，沒有摻雜毒啊！那就叫清淨。摻雜了就不清淨了，西方世界的菩薩，心也清淨，十方世界念佛往生到西方極樂世界的那些人，個個心地都清淨，心淨則土淨啊！這個才能感應阿彌陀佛、觀音、勢至、諸上善人來接引你。
如果你心不清淨，雖然身禮佛，口念佛，心想佛，日夜不間斷，都不能往生。這個很要緊，很要緊。否則的話，我們照經上講的，我們三業都恭敬，都在這裡修行，到臨終時，還不能往生，那個時候就謗佛、謗法：釋迦牟尼佛騙我，這個三經講的都不靈，我都照這個做了，為什麼還不能往生？孰不知是你自己犯了過失，你的心不清淨，心不真實。真心就是清淨心，清淨心就是真實心，這個很重要，很重要。那麼這是說出阿彌陀佛從因到果，我們在無量壽經上看到，看到阿彌陀佛在因地當中，「一念、一剎那」，這是講時間之短促，他的三業所修，都是「真實心中作」。彌陀因中一切的思惟，所有的趣求，也都真實。所以那個世界，就是《華嚴經》上講的「一真法界」，一真一切真實，沒有一絲毫虛假，這是我們不可以不知道，不可以不明瞭，不能不認真的學習。
『真實心中制捨自他諸惡及穢國等。行住坐臥，想同一切菩薩制捨諸惡，我亦如是。』
「制」是制止，禁止的意思。我們要從真心當中，把自己的惡斷掉，別人的惡也斷掉。斷自己的惡知道啊！自己貪、瞋、癡、慢，這都是惡。怎麼斷別人的惡呢？這非常要緊啊！很多人不知道這個道理，雖然一生精進，得不到殊勝的成。
禪宗六祖能大師說的好：「若真修道人，不見世間過」，你能不見世間過，這就是「制捨他惡」，別人做錯事情了，我看到不順眼，我心裡很不痛快，別人做惡，實在講，與你什麼相干？你為什麼把他抓起來，障礙自己的道業呢？大錯特錯啊！所以這個持戒的人，不懂這個道理，自己戒律精嚴，很難得了，人家見到很佩服，但是他見到不持戒的人，他就發脾氣，這個人不持戒，那個人破戒，瞧不起別人，自己貢高我慢。所以這樣持戒，只能得福，不能得定。為什麼呢？看到別人破戒，不持戒，他心裡就起煩惱，他定就沒有了嘛！因戒得定，因定開慧，他的戒持的好，得不到定，得不到定的原因，就是他見到世間過，他沒有能夠捨他過啊！自己的惡捨掉了，他惡沒有捨掉，所以我們要學「不見世間過」，這個就對了。
「穢土」那就像我們這一個世界，一定要能夠捨棄，不可以留戀，這才能夠往生淨土，如果對這個世間有留戀，西方淨土就去不了，就產生了障礙。「行、住、坐、臥」，換句話說，一切時一切處，我們都要以菩薩為榜樣，以菩薩為標準，我們向他學習。「想同一切菩薩制捨諸惡」，菩薩能斷自己的惡念、惡行，也能捨他惡念、惡行，我們應當要學啊！
『真實心中勤修自他凡聖等善』。
佛的善心、善行，我們要學習，菩薩的善、心善行，我們也要學習，我們看到世間人，善心的人，做了一些好事情，我們也要學習，學習善，不能學惡，惡那一方面不要放在心上，我們這個心，惡沒有了，變成一個純善的心，這樣就好了。
『真實心中口業讚歎彼阿彌陀佛，及依正二報，讚歎一切眾生三業所為善。』
我們念佛就是讚佛，念菩薩就是讚僧，我們讀經就是讚法，稱讚三寶啊！要從真實心中作，我們將三寶也以真實心，介紹給一切大眾，自利利他。這一切眾生有善心善行，他們三業所造的善，我們也都讚歎，讚歎一切眾生三業所作善，它的效果能夠轉移風俗，使這個社會安定，社會和諧，把社會的道德能夠提昇。這個作惡的人他自自然然會生起慚愧心，惡人，你看，做了好多惡事，人家一句話都不說，我才作一點點善事，他們都讚歎我，這個樣自自然然的就能夠轉移風俗，能夠誘導人心向善。所以他有許許多多的好處。再看底下這一段：
『真實心中意業思想，觀察憶念彼阿彌陀佛，及依正二報，如現目前。若非善業者，敬而遠之，亦不隨喜也。』
這個三業裡面，最重要的是意業，意業是主宰啊！心正行就正，言行就正，心不正，那個言行要是正，那是假的，那不是真的。所以心最重要；真實心中，意業是第一，最重要了，大師在此地教導我們，意業就是我們的思想，我們的觀念，見解觀念。「觀察憶念彼阿彌陀佛，及依正二報」，這就是教給我們，專想阿彌陀佛。我們對於釋迦牟尼佛，在經典裡面為我們介紹這一尊佛陀 （阿彌陀佛）以及西方極樂世界種種莊嚴，我們都要真信，一點懷疑都沒有，佛不妄語啊！五戒裡面都不妄語，佛那有妄語的道理？金剛經上說的好：如來是五語者。這五種語，第一個是真語，真就不假；第二個是實語，實語就不虛，所以如來的語是真實語；第三個叫如語，「如」是什麼？那個是什麼樣子？就說什麼樣子，也不添一點，也不減一點，說的是恰到好處，完全跟事實相應，沒有添油添醋，那才叫如語。可見得佛講，那裡會講假話呢？佛不欺騙眾生，也不會誇大，句句話都是實實在在，這是我們一定要相信，西方極樂世界確實有，就像佛在經中所說的，我們常常讀經，常常接受釋迦牟尼佛的開示啊！我們讀經就是接受他的開示，一遍一遍使我們的印象加深，印象深了，我們時時刻刻就會想佛，想極樂世界，用這個方法，把我們的那些妄想、雜想都把它打掉，我們一心只想阿彌陀佛西方世界的依正莊嚴。
「如現目前」，這個境界常常就像在我們眼前一樣，愈想愈真實，想阿彌陀佛呢？愈想愈清淨，阿彌陀佛常常在我們的身邊，真的有這種感觸，這是教給我們應當如是的思惟，這個意業真實清淨。
「若非善業」，這是假如我們遇到了，不是善的事情，我們能夠撿別，能夠分別，這不是善行，那怎麼辦呢？在現代社會裡，我們的親戚、朋友、同事，有關係的人，他們有信仰別的宗教的，做別的事情的，都來找我們，要拉我們一道去參加，這怎麼辦呢？是不是也要去隨喜、隨喜呢？不可以。菩薩才可以隨喜啊！我們不能隨喜啊！我們隨喜次數多了，心就變了，就被他拉跑了，假如我們真的有定功、有智慧，我隨喜他，會把他們轉過來，行！有這種能力，就可以去隨喜。如果沒有這種能力呢？那你就聽話，此地講：敬而遠之。我們不要得罪他，他來邀請，我們說：「謝謝！我沒有空，沒有時間參加，很抱歉」。「亦不隨喜」，也不隨喜，所以隨喜剛才講了，是大菩薩們的事情，你看普賢菩薩十大願王裡面，有「恆順眾生，隨喜功德」，你要曉得，十大願王是什麼人修的？法身大士修的，是圓教初住菩薩以上的境界，那個行！有那個智慧、神通、能力，可以隨喜，我們現在是凡夫，業障深重，所以那個場合不能隨喜。下面這一段再講到深心，什麼是深心？大師在此地跟我們講的很明白，很清楚。
『「深心」，即是深信之心。』
你看，這個講得清楚啊！我們不會把意思錯會。
『決定深信自身是罪惡生死凡夫，曠劫已來，常沒、常流轉，無有出離之緣。』
這是我們第一個要相信、要承認的，要肯定的，我們確確實實是生死凡夫，為什麼會有六道生死輪迴呢？造的罪業太多了。所以無量劫來，這個「曠劫」就是無量劫來。「常沒」，「沒」是墮三惡道，常常墮三惡道。「流轉」是六道輪迴，在六道裡面輪迴，墮在惡道裡面的時間最長、最苦啊！「無有出離之緣」，我們何嘗不想超越六道輪迴？「緣」是機會，沒有這個機會、沒有這條件啊！這是我們要深深的相信。第二：
『決定深信阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。』
我教同修這個早晚課誦，早課念無量壽經第六品，就是念四十八願，我們一般，這個道場裡頭用的課誦本，古人編的，古時候人編的，那個時候大家早晚課誦，用這些經咒很得力，契合那一個時代眾生根器。我們今天這個根性，比起過去那些人，差遠了；我們的業障、我們的習氣、煩惱、貪、瞋、癡、慢，比古人不曉得要加多少倍。現代的社會，這個花花世界啊！誘惑的力量，那比從前那要超過百倍、千倍，我們生在這樣一個環境裡面，所以古人那個課誦本，我們今天來用，得不到力了。就好像這個害病一樣，古人那個藥方一吃，病就好了，我們今天拿那個他的藥方來吃，沒有效，這個沒有效是我們的病太重了，他那個藥的份量太輕了，換一句話說，我們今天用藥，必須在份量上要加上多少倍？才管效。所以我用無量壽經的四十八願作為早課，我們念了真的有受用。
我們用無量壽經卅三品到卅七品，裡面講的五濁惡世，讓我們瞭解現實的狀況，裡面講五戒十善，讓我們知道怎樣斷惡修善？怎樣教我們處世、待人、接物？也能跟佛菩薩接近，這樣就好啊！所以用這個做早晚課，我們真的會得力。那麼就是深深相信阿彌陀佛四十八願，願願都是攝受十方世界罪苦眾生，就是我們這樣的人。彌陀四十八願就是為我而發的，我要相信，相信乘佛本願威神的力量，我們這一生決定得生，這個是要深信不疑啊！第三：
『深信釋迦佛說此經』。
西方極樂世界我們怎麼知道的呢？釋迦牟尼佛為我們介紹的，在這個經上為我們介紹的，我們要相信，決定不能夠懷疑。
『十方恆沙諸佛』。
彌陀經裡面六方佛，無量壽經上的十方佛，都跟釋迦牟尼佛作證明，一同來勸我們求生西方極樂世界。
『證勸一切凡夫，決定得生。』
十方佛來勸我們，來作證明，可見得求生淨土，真的我們每個人都有份，真的去得了。問題你如果去不了，你一定犯了善導大師在此地所講的過失，如果你要不犯過失，依教修行，你決定得生。
『一心唯信佛語』。
這一句話非常非常重要，我們要相信佛說的，堅定的相信。
『不顧身命，決定依行。』
明天沒飯吃了，不要緊，明天沒有工作了也不要緊，不要說明天沒飯吃，這個事情大了，是吃飯的事情大事，佛就不要念了，那你就大錯特錯了，身命事小，何況身命以外的事？那就更不足道了，身心世界統統放下，那你念佛這個心才叫真心，才是真實心中作。「決定依行」。
『佛遣捨者即捨』
佛叫我們那些要捨、那些要放下？我們聽話，就捨、就放下。佛說那些你們要做？我們就照做。
『佛遣去處即去』
佛叫我們到西方極樂世界去，我們就去，一點都不懷疑，完全接受佛的教導，依教奉行。這樣呢？這就是：
『是名隨順佛教』
這底下念ㄐㄧㄠ，教導我們，這才是隨順佛的教導。
『是名隨順佛願，是名真佛弟子。』
這個才是真正佛弟子，陽奉陰違那個不是佛的真弟子，佛的真弟子一定是依教奉行。佛的教誨都在經典之中，經典有些意思很深，有一些意思不明顯，祖師大德在註解裡面，都把我們顯發出來，祖師大德給我們幫了很大的忙，使我們對於微言大意都能夠體會，便於奉行。
『一切行者，但能依此經，深信行者，必不誤眾生。』
善導大師這些話，實實在在苦口婆心的勸導我們，我們讀了、聽了，不能不感動。三經；無量壽經為我們介紹了西方淨土，使我們認識阿彌陀佛；觀無量壽經提供了往生修學的方法；彌陀經是極力的勸導，勸我們往生，勸信、勸願、勸行。所以從這三部經能夠看到，一切諸佛如來對於眾生的真實慈悲。所以大師講：
『一切行者』
這是講一切發心求願往生的這些人，這些修行人，也就是我們今天講修淨土的同修們。
『但能依此經』
只要依照這一部經裡面說的理論、方法：
『深信行者』
深深相信，一點都不懷疑，依照觀經上講的方法去修，一定不會耽誤。
『必不誤眾生』
不會耽誤，這個不耽誤就是你決定得生。如果你不能生淨土，那就是誤了你的大事，決定不會誤你的。
『佛所有言說即是正教、正義、正行、正解、正業、正智。』
為什麼我們要深信？，為什麼我們要極力的去奉行呢？大師在此地說得好；佛所有的言說，這個所有言說，就是在這一部經裡面，或者說在淨土三經裡面，所有的言說，不是指釋迦牟尼佛四十九年所說的，那說的法門太多了，不是指這個，這是指本經，在這一部經裡面所有的言說，就是正教，極為正確，一定要依這一部經。
「義」是義理，這是正確的義理；正確的修行方法；正確的解釋。「業」是事業，就是造作，依照這部經上去做，那就是正業，跟諸佛如來、諸大菩薩的行業相應，相同。「正智」這是真實的智慧。
『若佛所說，即是了教』
佛在往生之前，我們一般人講入般涅槃之前，教給後世的弟子有四句話，叫四依法，我們遵守這個四句話，等於佛在世間，等於我們沒有離開佛了。這個四句第一個，佛教給我們：「依法不依人」，法是經典，一切要依法，不能依人，祖師大德都是，祖師大德說的，我們可不可以依呢？我們要以經作標準，他講的跟經上講的一樣，我們可以依他，他講的跟經上講的不一樣，我們就不依他。這個標準就對了，就不會錯誤了。
第二教我們：「依義不依語」，這個很好，你看，到末法時期，很多經論引起許許多多人在爭論，在批評，譬如同樣ㄧ部經，兩個人翻譯的，一定不會翻成一樣，文字一定不一樣，但是意思總差不多。彌陀經兩個譯本，鳩摩羅什大師一個譯本，玄奘大師一個譯本，諸位拿起來比較看，兩個譯的不一樣，意思相同。所以佛說我們「依義」，意思一樣就行了，翻譯的不一樣沒有關係，講的不一樣沒有關係，意思是一樣的，「依義不依語」，語言文字沒有關係，意思重要。
第三句話教我們「依了義不依不了義」，佛講許許多多的經典，那些是了義的？講成佛的那個方法，是了義，講菩薩、講阿羅漢、講人天福報的，那就是不了義，我們要依了義經，還有一個問題不能不知道的，那了義經對他了義，對我不了義，
他的根性利，修那個法門修的成功，我的根性劣，我修這個法門不能成功，那對我就不算了義了，對他是了義，對我就不算了義。譬如說《華嚴經》是了義，《法華》是了義的，我們沒有能力修學，那一個法門能夠幫助，像我們這樣業障深重的凡夫，也能在一生當中去作佛作祖呢？念佛往生這個方法，這個法門對我們來說是了義，第一了義，究竟了義，我們依照這個法們決定成功。所以佛講這個經就是了教，了義教啊。
『是故今時，仰勸一切有緣往生人等。』
這個地方所講的「佛勸」，不僅僅釋迦牟尼佛勸，阿彌陀佛勸啊！十方三世一切諸佛如來沒有一個不勸，你才知道這個法門的重要，因為沒有一尊佛不勸，勸那些人呢？勸有緣的人。這個地方「有緣」，就是蕅益大師在要解裡面所說的，這一個眾生，這一生當中成佛的機緣成熟了，這太可喜了，太殊勝了，這個眾生緣成熟了；成熟的人，這個法門一告訴他，他就相信，他就歡喜，他就接受，依教奉行｜有緣的人。緣沒有成熟，他不相信這個法門，不喜歡這個法門。那麼佛菩薩就跟他講其他的法門，喜歡禪，跟你講禪；喜歡密，就跟你講密；喜歡教，就跟你講教；隨順你，為什麼呢？你緣沒有成熟。也就是說你這一
生還不能作佛，作佛的這個緣沒成熟。諸位同修要知道，你們能夠在這個講堂裡面，每一天坐上一個半小時，你們都是成佛機緣成熟了的人啊！不簡單啊！一切諸佛看到，都歡喜、都讚歎。這要記住。
『唯可深信佛語』
對於佛在三經裡頭講的話要深深相信，一點不能夠懷疑。
『專注奉行。』
「專」是專精、專一。把心的力量集中注入在這個經典裡面，將經典的教訓，都把它變成我們自己思想、見解、生活行為，那就叫「專注奉行」。下面說得好啊！
『不可信用菩薩等不相應教，以為疑礙，抱惑自迷，廢失往生之大益也。』
這些話要牢牢的記住啊！菩薩很多，菩薩有許多的論點，菩薩所說的，所說的經，所說的論，教你修這個法門，修那個法門，你這個大乘經論念多了，那怎麼辦呢？你到底聽誰的呢？祖師在此地告訴我們，我們聽佛的，我們不聽菩薩的。連菩薩都不聽了，那什麼阿羅漢？什麼東西？那就當然，再歷代什麼祖師、大德的話，那當然我們更可以不要聽了。這些高僧大德的話，都不要聽了，現在還有什麼善知識來勸你：念佛是小乘哪！念佛是自了漢啦！你一聽了，你要跟他去學大乘去，菩薩都不聽，這些善知識的話我們能聽嗎？你要聽了，你就不能往生了，把你這一生成佛的機會就喪失掉了。所以說：「不相應教」啊！菩薩、祖師、大德、善知識，他所講的與佛講的相應，就是與淨土三經講的相應，我們就聽；不相應的不聽，不相應的你要聽了，你一定產生疑惑，一定發生障礙，那你就一生感到遺憾了，為什麼呢？這一生往生的機會錯過了，一定錯過了，不能往生啊！所以是「廢失往生之大益也」。這是無比的利益，不要輕易被人給障礙了，這個非常非常的重要。
『深心深信，決定建立自心。』
這個自心就是自信心，堅定的自信，清淨的自信。
『順教修行』
隨順佛在本經裡面所說的一些方法去做，照著這個經典教訓去做。
『永除疑錯』
決定不疑，不疑惑，也就決定不會差錯了，要知道我們過去的修行，生生世世，修行都錯了，如果不錯，那早就生到西方極樂世界了，這個一錯，差別就太大太大了。
『不為一切別解、別行、異學、異見、異執之所退失傾動也。』
這些話都非常非常重要。「別解」就是不同的見解，禪的見解跟淨宗的見解不同，淨宗教你一天到晚執持名號，禪宗念佛一聲要漱口三天，方法不一樣啊！遇到賢首宗的，教你念《華嚴經》，遇到天台宗的，教你念《法華經》，你到底學那一個？這個都是說明見解不同，自己要有主宰啊！不能聽到他那些，我們的信心就動搖了，聽到禪，也想參參禪，聽說什麼呢？禪淨雙修啊！那你就錯了，禪淨雙修，沒錯！是這個永明延壽大師提倡的，永明大師是我們淨土宗第六代的祖師，他在那個時候提倡，沒錯！我們今天要學，就錯了！為什麼呢？你一定要明瞭，永明大師為什麼要這麼說法？是因為他那個時代禪風最盛，一窩蜂都去參禪去，輕視淨土，不肯修淨土，大師慈悲啊！永明大師我們都知道，他是阿彌陀佛化身來的，他是示現來的，他先學禪，先參學禪，在禪宗裡面大徹大悟，明心見性了，參禪的人比不上他啊！他在禪宗裡面大家尊他第一高手了，他老人家不參禪了，回來念阿彌陀佛，這個意思就很明顯了，看到那些參禪的人不能成就啊！勸他念佛，他又不肯，所以才提倡參禪再多學一點淨土，那就更好了。「有禪有淨土，猶如載角虎」，是為他們說的。那我們沒有參禪，老實念佛的人，他才不准你禪淨雙修呢！一雙修就壞了，現在居然還有更聰明的，更了不起的，是禪、淨、密三修，你說怎麼得了！這胡鬧啊！標新立異啊！都把自己這一生往生的機會錯過了，真正可惜。所以我們對於不同見解，不同行門的，修行方法不相同的，「異學」，我們學的不一樣，我們見解不相同，執著也不一樣，我們是執持名號啊！決定不為他們所動搖，我們堅持淨土三經，依照三經的理論、方法修行。
實在說，最好我們修淨宗的同學，除了三經或者是五經一論之外，其它東西都不要看，免得打閒岔了，免得我們起分別：佛在這個經上說這個好，那個說那好，那一部經都好，不好，不好佛為什麼講呢？佛講那一部經，一定讚歎那一部經；說那一個法門，一定讚歎這個法門。否則的話，聽眾一定來問佛：這個經是第二等第、三等，你為什麼要說給我們聽？不契我們的機啊！除了一種人，那就是非看大經不可，那你是發願要弘法利生，你弘法利生雖然是講淨土的經典，人家要問你其它的經論，你不可以說，這個我不知道，那個我沒有看過，這個不行啊！這個倒架子啊！人家對你就不相信了，說你是孤陋寡聞啦！對你弘法利生就有障礙了。所以發願弘法利生的，那要讀誦大乘，真的，大小乘經典，不但大小乘，連這個世間一些典籍常識都要懂得，不能說你一問，完全不知道，這個不行。自己修行，發願修行往生淨土，可以不必，但是也有人問：這淨土是大乘法嗎？三福後面都講的要讀誦大乘，那不讀誦大乘能往生嗎？我見到過不少往生的人，聽到過的就更多了，有一些鄉下老太太，不認識字，彌陀經也不會念，就念一聲「南無阿彌陀佛」，念了三年，站著往生的，坐著往生的，預知時至的，那一句阿彌陀佛都能往生，那何況一部經呢？何況三部經啦！足夠啦！沒有懷疑啦！所以要弘揚淨宗，講經說法，那是要充實自己，要應付大眾，不能不多讀經論。為自己往生，生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛，古人常講：但得見彌陀，何愁不開悟啊！西方是大乘，每一個人將來都是到十方世界弘法利生，都是大菩薩，都是成佛的，我們許許多多大乘佛法，到西方極樂世界再學，不在此地學，道理在此地啊！在這個地方專精，見了阿彌陀佛，再學「廣學多聞」，是這麼一個道理。
可是發願弘法是好事，是值得讚歎的，要是真實心中作，這一句話很要緊；「真實心中作」。如果不是真實心中呢？你發願弘法利生很容易墮落，怎麼墮落呢？這個名利非常容易接近你，名聞利養，當你沒有名利的時候，人很有道心，還蠻清高的，認真的修行，名利一來了，就迷惑顛倒了，就退轉，就墮落了，很快的啊！自古至今，走弘法利生這個路子墮落的人，不曉得有多少？這個很可怕。所以發心是好，一定要真實心中作，而且要相當長的一段時間去修學，要有老師指導，要有同參，就是有同學，互相，切磋琢磨，不是一個人閉門造車就能夠學的成功的。都是有老師的，要有師承，要有師承，有老師，認真學習，那麼至少要有十年的時間，這才不會誤別人，也不負自己，也不會墮落，這非常非常的重要。再看底下一段：
『說觀經、彌陀經，唯為佛滅後，五濁、五苦等一切凡夫，證言得生。為此因緣，我今一心依此佛教，決定奉行。』
那麼這就是說三經；《觀經》指的本經，還有《阿彌陀經》，《無量壽經》是大本的《阿彌陀經》。佛說的這個三經，為什麼人說的？唯獨為了佛滅之後，釋迦牟尼佛示現入般涅槃之後啊！為後世人啊！那些人呢？五濁、五苦。五濁、五苦，《無量壽經》裡面講得非常清楚，非常明白，我們今天住的這個世界，五濁惡世啊？我們今天的生活是五苦啊！為我們這一些凡夫。「證言得生」，「證」是證明，說出我們決定可以生到西方極樂世界，為這一個因緣，這確確實實像這個?《法華經》裡頭所說的：「一大事因緣」，確確實實是第一大事，沒有比這個事情更大的，為了這個大事因緣。「我今一心依此佛教」，這個「我」是，善導大師自稱，我們要向他老人家學習，我們要一心一意，依照三經，這個「此」就是指三經；《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《彌陀經》。三經所說的，依照這個教導，決定奉行。
昨天我也跟諸位同修提示過，這是善導大師教給我們：三業專勤。身專禮阿彌陀佛，我們天天要修啊！口專念阿彌陀佛；心裡面專想阿彌陀佛，西方世界依正莊嚴。這個拜佛要學，要學這個儀規，請出家的師父，或者在家的老同修教導。那麼拜呢？一定要平拜，不能用拜墊，用拜墊收不到效果，但是年歲高的人，平拜拜不下去，拜了下去就起不來，還得要兩個人把他拉起來，年歲大的人用拜墊，拜墊的高度，大概要隨著你的年齡，隨著你的體力，我見到有年歲大的，身體不好的，他那個拜墊有我們這個拜墊兩個高，他才能拜得下去，像這樣高的拜墊，他拜下去就爬不起來，這個我們要曉得。年輕人不可以用拜墊，年輕人也用拜墊就錯了，要平拜。實在講，拜的越多越好，我告訴大家，一天最好能拜一百拜，這是最少的，平常沒有拜佛的人，突然這個一天一百拜，怕你吃不消，年輕人沒有關係，我那個時候年輕，我是三十二歲，跟懺雲法師住茅棚，我從來沒有拜過佛的，懺雲法師教我，一天要拜三百拜，我就遵照他老人家的話去拜，一天三百拜，拜了一個星期，我一天可以拜六百拜，拜了兩個星期，我一天拜八百拜，以後我自己訂了，每一天拜八百拜，這個八百拜，早晨三百拜，吃過午飯以後拜二百拜，晚上拜三百拜，分了三次，越拜速度越快。所以我們拜三百拜，大概時間只要四十分鐘。所以拜的速度很快，年輕人有體力，年輕人不可以偷懶，年歲大的，要看自己的體力，不要超過自己體力，這個拜，慢慢的增加，比如你開始拜，一天用淨修捷要，淨修捷要三十二拜，裡面有觀想，非常之好，很適用於中年人跟老年人。那麼你學一個時期之後，你拜得很習慣了，身體是越拜越好，越好就越可以多拜。所以一天能拜三百拜，非常的理想，非常好。不能拜那麼多，拜一百拜，開頭的時候，你要拜個二十拜、三十拜，慢慢去增加，一定要知道自己的體力，知道自己的生活環境，這樣就好了，修學很輕鬆、很愉快，逐漸逐漸將自己的功夫提昇，不可以求之過急。今天跟你講了一百拜了，回家去拜一百拜，明天拜不動了，就少拜幾拜，那就退步了，那是錯誤的，我們修行天天要進步，不能有退步，這樣就好了。