觀經善導疏菁華講記

觀經善導疏菁華講記 第十七卷

(1993年10月淨空法師講於新加坡佛教居士林)

諸位法師，諸位同修，請掀開經本第二十二頁，二十二頁，從第十七段看起：

『言迴向發願心者，過去及以今生，身口意業所修世出世善根，及隨喜他一切凡聖身口意業所修世出世善根，悉皆真實深信心中，迴向願生彼國。』

這個是講到菩提心：至誠心、深心、迴向發願心。那麼這是菩提心的第三個，雖說三心，其實是一體的，這個是我們必須要知道。「至誠」是菩提心的本體，「深心」跟「迴向發願心」哪！就是自利利他，就是自受用與他受用；應該怎麼樣迴向、怎麼樣發願？大師在此地教給我們：「過去及以今生」，過去我們不記得了，不記得不要緊，過去生中，生生世世一定修有善根，假如過去生中沒有修善根，這一生就不可能得人身，來人道得人身哪！那就不可能。那麼我們得人身，而且又遇到佛法，不但遇到佛法，遇到佛法裡第一殊勝的法門，可見得呢？我們過去生中，善根是很深厚的。所以一定要想到，過去及今生；今生是這一生當中，身、口、意業，身體所做的，凡是利益眾生的，利益社會大眾的，都是善，這都是善根；凡是自己聞到佛法，像經上常說的，讀誦大乘、供養、持名，這一些呢？也都屬於善根世間法，或者是出世間法。如果單單講善根，佛在經上常常告訴我們，世間善根哪！有三種：無貪、無瞋、無癡；換句話說，世間包括六道，六道之中所有一切善法，都從這三樣生出來的。因此，貪、瞋、癡啊！又叫三毒煩惱，世間所有一切的惡法，都是從貪、瞋、癡生的；一切善法啦！從無貪、無瞋、無癡而生的。佛要不跟我們說，我們那裡會知道。佛這麼一說呢！我們仔細想一想啊！確實是這樣的啊！佛講得很有道理，佛說的確實是事實真相。那麼，由此可知，我們要真正想成熟善根，一定要從斷貪、瞋、癡下手；修學無貪、無瞋、無癡，這叫從根本修。出世間的善根呢？只有一個｜精進。所以，六度裡頭，精進波羅蜜是菩薩善根，這是出世間法，出世間法，是以世間法為基礎。所以，菩薩、聲聞、緣覺，決定沒有貪、瞋、癡；他要是有貪、瞋、癡，他是世俗凡夫，怎麼能成聖人呢？所以，貪、瞋、癡統統沒有啊！煩惱習氣都斷了。所以他們善根就是精進，能夠勇猛精進，他的道業成就，就非常的快速。

那麼，這是說明我們過去、今生所修，世出世的善根，除這個之外，「隨喜他一切凡聖身口意業所修的世出世間善根」，這個隨喜啊！是好事啊！隨喜功德啊！別人修積功德，我們隨喜，也沾了光了，我們功德跟他一般無二啊！這才知道，隨喜啊不可思議。那麼怎麼隨喜法？見到別人存好心、做好事、利益大眾、弘法利生，我們心裡生歡喜心，如果我們自己有能力，還得要盡心盡力幫助他，成人之美啊！成人之善，成就別人的善行，成就別人的好事，就是自己在修善，就是自己啊在積德啦！所以決定不能夠嫉妒障礙；嫉妒障礙那造的罪業就深了。為什麼說造罪業很深呢？

因為，這個人做的善事啊！是能叫許許多多眾生得利益，不是他一個人。那麼，我們看這個人不順眼；嫉妒他、瞋恨他、障礙他、破壞他。佛家給你結罪啊！不從他一個人身上，你們一對一啊！那個罪業很小，結罪是從那裡結呢？許許多多眾生的利益，被你破壞了，這個罪過大了。所以古時候人，就是報仇，報仇的他也等待機緣，等什麼機緣呢？你譬如，他這個人，他做了官了，做官是個好官，為國為民，利益眾生，這個時候不能報仇，為什麼呢？因為你一報仇呢？這個地方許許多多人民啊！得不到利益了，要等什麼時候報仇呢？等他退休了，他不再做這個利益眾生的事情了，這個時候來報仇；他就曉得，我一定要顧慮一切眾生，許許多多人的利益，我的仇人今天替許多人做利益，替社會做福利事情，雖然有仇，我都不能報，這個人明理啊！這是對的，正確的啊！當然佛法裡面講大慈大悲啊！怨親平等，把那個恩怨哪！一筆抹消最好，我們要求生西方極樂世界，這個才對。所以這個隨喜功德，不但生歡喜心，而且要盡心盡力去成全他，去幫助他，這個才是真正的隨喜。

「凡」是凡夫。一般人所做的善行、善事，我們要隨喜。「聖」呢？是聖人，小乘初果以上，就是聖人；阿羅漢、辟支佛、諸佛菩薩，他們在因地當中，這個身、口、意，就是三業所修，世間的善根，出世間的善根，大師教我們：「悉皆真實深信心中」，這個迴向的心跟你所得的功德，完全成正比例，真實信心迴向，那個功德就很大了。所以，「迴向願生彼國」，這個好啊！這個才叫真正大智慧啊！這個就不是普通人哪！他不求世間的名利，不求人天的富貴，專門求生西方極樂世界。為什麼呢？世間人沒有大智慧啊！三業所修一切善根，他所希望的是得人天福報啊！得這個，小福人間享啊！大福報在天上享福啊！享天福啊！可是人間天上啊，這個六道輪迴啊，都不是究竟的，沒有大智慧的人，看不清楚啊！我們很幸運，遇到大乘經典，從經典當中，佛菩薩為我們開導，使我們逐漸明瞭，世出世間法的真相，這真相明白了，這才曉得，六道絕不是我們久居之處啊！一定要想方設法，超越輪迴，真正超越輪迴，那就是一般宗教裡面所講的，真正得到永生了，可是六道輪迴，也不是那麼容易超越的。一切大乘經論裡面所講的修學方法，雖然在理上講，都能夠超輪迴，都能夠了生死，成佛道；可是我們的根性很劣，那些法子，我們要依照去修學，在這一生當中，很難很難達到我們的理想目標。唯獨淨宗啊！持名念佛這個方法，這個方法好！是仗佛，仗阿彌陀佛四十八願，本願威神的加持，我們是靠佛超越三界的啊！不是靠自己的本事啊！自己不行啊！沒有能力，靠佛啊！這個是稀有難逢的法門，我們這一生遇到了。所以一定要迴向願生彼國，西方極樂世界，能不能往生？信願最重要了。我真相信、真願意，這就是真實深信，這樣的真信心中，就一定能夠滿願，這個迴向呢？就能夠得生。再看底下這一段：

『迴向發願願生者，必須決定真實心中迴向』

這個「真實心中」，決定不同於我們對西方淨土，有的時候相信，有的時候懷疑，有的時候想往生，有的時候啊！這個世界還很可愛，還捨不得走，這個呢？心就不真實，這個就難啊！所以一定要真實心中迴向，信心清淨，堅定，決定不移，不要說人間富貴了，現在忉利天哪！要請你去做天王，你願不願意去呢？更高的，大梵天，請你去做天王，那個快樂自在啊！你去不去？不能去啊！今天說老實話，不要說人間的富貴，天上請我去當天王，我也不幹。為什麼呢？天王不稀奇啊！我們從前做過啊！不是沒有做個啊！無量劫來六道裡頭啊！那個滋味都嚐盡了，每一個同修，你們都當過天王，也下過油鍋，也到地獄裡去過啊！統統都去過的啊！所以這個不是究竟法，那個樂享受盡了，苦就來了。古人常講，樂極生悲啊！樂到了頭就生悲啊！所以一定要知道，三界六道，不究竟，決定求生淨土，這個世間不可以留戀，這真實心中迴向。

『願作得生想』

這個得生淨土，這個意念，要常常保持；時時刻刻我們有信心，我們決定得生淨土。你要問，憑什麼呢？憑我對這個世間六道沒有留戀；天上、人間、富貴、榮華都不留戀，你這個生淨土，信心就具足了。

『此心深信，由若金剛』

金剛是比喻；信心像金剛一樣，決定不動搖，決定不為一切破壞。這底下講：

『不為一切異見、異學、別解、別行人等之所動亂破壞。』

這一句話非常重要，異見是不同的見解、不同的修學、不同的理解、不同的行門修學的方法。

我今天下午，有個同修來看我，他說他的朋友，被一些學佛的同修拉去了，他們不念阿彌陀佛，念南無妙法蓮華經，我一聽哪！我就曉得了，這個必定是日蓮宗啊！日蓮宗在世界上，也相當活躍，他們的信徒，也很多。他們不念阿彌陀佛，念南無妙法蓮華經，人各有因緣，不必去勉強，我們遇到，要勸他念阿彌陀佛，能回頭很好，不能回頭，我們的信心不動搖，這個就對了。類似這種情形呢？在現代的社會裡頭啊！很多很多啊！說實實在在的話，要想了生死，出三界啊！唯有念佛求生淨土，這一個方法，除這一個方法之外！沒有第二個方法了，如果要是說，修世出世間善根，求世出世間福報，行！各種法門都可以，都可以得到人天福報。那麼說人天福報啊！這很好聽哪！說真格的，人天福報，也不那麼容易得到啊！一定要真的是善心、真的是善行，這才能得人天福報。如果像前面所說的，雜毒之善，諸位要曉得，雜毒之善是決定不能往生的，這善導大師跟我們講得很明白，不但不能往生，你所修的一切福報，不在人天，人天都不能雜毒啊！何況求往生呢？所以貪、瞋、癡不可以不斷哪！

當然，斷貪、瞋、癡很難，你一定要減少，貪、瞋、癡的念頭，必須一年比一年淡，一年比一年少，這樣將來我們往生，就不會發生障礙了，一定要看淡，一定要減少，我們的佛號才能把煩惱伏得住，就是壓得住。決定不會被這個不同的見解、所學，不被他們誘惑，不被他們動搖，不被他們破壞，這一點非常非常重要。我們過去生中啊！也是學了這個法門，就是學了這個淨土法門啊！所以我們對淨土有很深厚的善根哪！為什麼沒去呢！大概是你的同參道友來了，勸你還得參一點禪哪！還得學一點密啊！再碰到日蓮宗啊！

教你念個南無妙法蓮華經啊！好了！這西方淨土沒有去得成了，這是死了又搞六道輪迴，我們就是被這個害了，這不是善知識啊！這叫惡知識啊！雖然他沒有惡意，他也是好心，我們是真正受害。

『唯是決定一心，投正直進，不得聞彼人語，即有進退，心生怯弱，迴顧落道，即失往生之大益也。』

我們的態度，「唯是決定一心」；一心念佛，一心求生西方。「投正直進」，這就對了，這個人一定成就。「不得聞彼人語，即有進退」，不可以說，聽到人家怎麼講，我們信心就動搖，跟著別人走了，那就錯了。

前面善導大師說得好啊！地前菩薩、辟支佛、阿羅漢，乃至十地菩薩，來跟你講，還有別的法門，比這個還更好，這個未必能成就，我們都不聽哪！都不能夠被他動搖信心哪！這真是說到了極處了，怎麼可以輕易聽人幾句閒話，我們信心就動搖了？又被他所轉了呢？這個要緊，要牢牢的記住。所以古人修學啊！跟我們今人不同，古人無論是在家學佛，或者是出家學佛，我們如果細細的去讀一讀高僧傳，讀一讀居士傳哪！你就曉得，古人哪！真的孝順父母啊！尊重師長，尊師重道啊！都是跟一個老師啊！不是三心二意，跟一個老師，容易成就啊！我就聽一個老師的話，老師沒有答應，不可以親近別人啊！特別是在初學的這個階段，初學階段一般的期限哪！是五年，就是你最初，開始學的五年，這個五年關係非常重大，我們中國俗話常說，先入為主啊！

那麼初學的時候，信心薄弱，如果讓他接觸多了，接觸的人多了，接觸的法門多了，他的心哪！一定就亂了，這個是最可怕的。所以老師對於這個學生哪！一定要負責認真的教導，不能讓他隨便聽講，不能讓他隨便多看書，五年希望他一門深入，他在這一門當中，奠定了基礎，建立信心了，決定不動搖了。然後才可以參學，嗯！才可以聽聽別人的，看看別人的，別人有那些長處？那些缺點？自己心中了然哪！清清楚楚，明明白白，只得其利，不受其害。實在說，《華嚴經》上善財童子，就給我們做了一個榜樣，善財童子的老師，是文殊菩薩，文殊菩薩是求生西方極樂世界；菩薩當中智慧第一啦！他當然選擇第一法門。那麼善財是他得意的門生哪！最喜歡的這個徒弟啊！當然教他念佛求生淨土。

文殊會下基礎奠定了，這個根紮穩了，文殊放他出去參學，這就是著名的五十三參哪！那就是你可以接觸外面，可以多聽聽、多看看，多比較比較，他這一出去，第一個遇到的善知識；德雲比丘，教他念佛法門。跟他老師所講的完全相同，這個信心哪就更深了，更堅定了。往後參訪的善知識，每一個人所修的法門都不一樣，他都看、都聽，聽了、看了，還是如如不動啊！這老實念佛啊！沒有跟著人走啊！到最後，第五十三位善知識；普賢菩薩，十大願王導歸極樂，那是我們修行人的榜樣啊！特別是我們，修淨土人的榜樣，這要記住啊！所以不能隨便聽人家，聽人的話。這是「心生怯弱」，他心裡害怕，怕的是什麼？怕的不能往生，怕的不能成就，那就大錯特錯了，不要被人家嚇到了，我們一定要依佛在經上所說的，決定勇猛精進，決定不退轉，這樣才對。

你這一退轉，我們這一生，往生西方極樂世界，是無比的殊勝啊！所以十方三世一切諸佛都讚歎，這一種利益，當面錯過，那叫真錯了，你一生哪！做錯的事情哪！這個是第一樁大錯啊！再看底下這一段：

『佛法不思議，隨出一門，即出一煩惱門，隨入一門，即入一解脫智慧門。為此隨緣起行，各求解脫。我之所愛，即是我有緣之行；汝之所愛，即是汝有緣之行。是故各隨所樂而修其行，必疾得解脫也。』

這一段，特別把它節錄出來，提供諸位同修作參考。因為我們學佛，認識學佛的朋友很多，他要來拉你去的時候，你怎麼辦呢？你不去嘛！又得罪了他，也不曉得怎麼跟他講法。善導大師在此地教我們，怎樣應付這些好朋友啊！這學佛的好朋友，也不得罪他，也恭維他，我們也可以不去。這個方法確實很妙啊！說的是正理，首先讚歎佛法，只要是學佛，大小乘都是不可思議。

學佛，你能出一門，出是超出，超出什麼？超出煩惱門哪！煩惱太多太多啦！所以你學得一個法門，就能斷一個煩惱，你入一個法門呢？就入一個解脫，這個解脫就是自在啊！智慧開了，煩惱少了，智慧就開了。

那麼這是講一切佛法都不外乎此啊！所以，「為此隨緣起行，各求解脫」，釋迦牟尼佛，一切諸佛，為什麼為我們講這麼多的經論？為我們說了這麼多的法門？八萬四千法門，這是平常講的，再多呢？真的是無量法門，八萬四千哪！那確實是有這個頭數的，有這個數字的，那不是隨便說的，在佛學大辭典、教乘法數裡面都查得到，那一個也不少，確實是八萬四千。所以這個八萬四千煩惱啊！你能夠超越一個，你就少一個煩惱啊！你就得一個自在啊！煩惱就不自在了嘛！煩惱斷了就自在了，智慧就開了。所以佛是應一切眾生不同的根性，不同的愛好，開這麼多法門，只要你肯修，一定能得利益，就是「各求解脫」。

那麼，那一個法門最好呢？這就很難講了，那個真正的標準哪！是你喜歡的法門，這就是最好的，容易成就啊！你不喜歡的那個法門，修起來困難，有障礙，容易退心，正如同我們親近善知識，我們想跟一個老師修學，那一個老師最好呢？沒有標準哪！

世出世間法啊！佛常說，我們要常常記住，都在一個緣，緣是什麼？緣就是喜歡，那一個老師最好啊！我最喜歡這個老師，我最尊重這個老師，這個老師就是我的好老師。為什麼呢？我喜歡他，我尊敬他，他講話廳我聽，我肯照做；那個老師我不喜歡他，我不尊敬他，他講得再好我也不聽，不聽不就沒有用了。所以這個好老師，我的老師好，未必是你的好老師，你的好老師，未必是我的好老師，都在這個緣上啊！所以這個師生是緣哪！沒有緣，那個老師再有學問，再有道德，再有本事，也沒有辦法教你。為什麼呢？你不喜歡他，他講的東西，你不相信，你懷疑，這就沒有法子；你尊敬的，你喜歡的，他講的東西你一點都不懷疑，心甘情願去照做，那那有不成就的呢？所以我們心目當中要找老師，就找這個老師，這就跟我們有緣了。

法門也是如此，佛的經典這麼多，我們都很喜歡，都很喜歡，都學，我們沒有這個能力啊！也沒有時間，那裡能多學呢？你一定要在眾多經典裡面，選擇一個你最喜歡的經典，那學起來就很高興了。讀那個經哪！晚上都可以不睡覺，愈讀精神愈好，為什麼呢？喜歡嘛！嗯，不喜歡的東西，看個兩三頁就打瞌睡了，精神都提不起來了。所以統統在一個緣上，這個一定要知道。

那麼，我們緣不同，我喜歡念佛，念佛跟我有緣，他喜歡參禪，禪跟他有緣，他念佛念不下去，我參禪不能入定，這緣不相同啊！一定要懂這個道理。

真的根性利的人，而且對大乘法興趣也多的人，自己選擇法門，不曉得如何抉擇，耶，也有一個方法，古人用過的，在佛像面前拈鬮，用這個方法，那要很誠心，至誠恭敬，求佛菩薩來給我們做決定，這個方法也行。像這個唐朝時候宗密大師，華嚴的第五代的祖師，他就是在佛前拈鬮，三次他都拈到《圓覺經》，所以他一生，依《圓覺經》學，一生弘揚《圓覺經》，他成就了，這是用的這個方法。

我們淨土宗啊！蕅益大師也常常在佛前，用拈鬮的方法來解決問題，這個是求佛加持，求佛為我們抉擇法門。這個也好，只要誠心誠意，一定得感應，不可以輕率心，很隨隨便便不恭敬，那就沒有感應了，真誠心、恭敬心、清淨心求，一定有感應。選擇法門，那是我們一生修學最大的一樁事情，如果你要選擇這個念佛往生的法門，跟諸位說，十方三世一切諸佛都歡喜，都讚歎。不求他，他也保佑，不求他，他也加持，為什麼呢？太難得了，過不久，再過幾年，他就成佛了，這樣的人，佛怎麼不歡喜？佛怎麼不加持？佛不加持他，還加持誰呢？

了生死，出三界，圓成佛道，沒有比這個法門更快的啦！沒有啦！所以這個諸佛是無比的歡喜，我們在《無量壽經》上看到，你們大家都讀《無量壽經》，你看釋迦牟尼佛講《無量壽經》的時候，他講別的經沒有這個現象，講《無量壽經》的時候，十方一切諸佛加持，加持釋迦牟尼佛啦！所以釋迦牟尼佛那一天，容光煥發，精神飽滿，顯得比一切時候都好，人家看到，連阿難看到都驚奇；阿難是侍者，天天跟佛在一塊，從來沒有看到佛今天這個相貌這麼莊嚴，這麼好看啊！他非常驚奇啊！

那是什麼？因為講《無量壽經》啊！一切諸佛加持啊！我們也是同樣一個道理啊！你們如果稍微注意一下，也能夠會發現，我在講台上，比在台下好看啊！這講台上有佛加持啊！不講經下了台，沒有佛加持，這個是實實在在的，我自己知道，我說出來很多同修告訴我，點點頭，沒錯！一上講台不一樣，佛加持的啊！

你們每個人要發心講經，上講台，都有佛加持，誠心誠意的宣揚這個法門，把這個法門介紹給大家，推薦給大家，這個是一切諸佛歡喜得不得了啊！沒有比這一樁事情更歡喜的了，選擇這個法門，真的是有緣。那麼我們有緣的，未必是他有緣，他有緣的，與我沒有緣的，這就是「我之所愛，即是我有緣之行」。這個行就是我們修行啊！「汝之所愛」，你喜歡禪，喜歡密，那是你有緣的行門，只要我們每一個人隨著自己歡喜這個法門去修行，認真去修行，都能夠得到解脫，都能夠得到殊勝的功德利益，這個是一定的。我們這樣來應付一些不同見解、不同修學的，這些同參、朋友，就不會得罪他。他聽聽點點頭，唉！你說得也蠻有道理，好了，我就不勉強你了，這樣就好。

『行者當知，若欲學解，從凡至聖，乃至佛果，一切無礙，皆得學也。』

這是大師在此地，特別為我們開示。「行者」，發心修淨土的這一個人，你應當知道，如果你的目的，是想多知道一些佛理，想多知道，為什麼呢？便於接引大眾，你譬如你發心講經說法。我在前面也曾經說過，除了淨宗經論之外，這一切大乘經論，要涉及，要多看，小乘經論，也要懂得，不能說一問哪！不知道，這個不行。不僅如此，真正發心，弘法利生，世間法還要知道，世間法不通，不行哪！你看大眾來，找我來問的，十之七八都是講世間法啦！所以世間法也要能應付啊！

世出世間法都要通達，這就相當不容易了。所以可以涉獵，可以去研究，去讀誦的，是求解，這個可以的。「從凡至聖」，我們現在凡夫，初發心，即使將來我們證得了菩薩的果位，甚至於到等覺菩薩了，都可以學，學是可以廣學多聞，可是修行呢？不行！行呢？只能一條，不可以兩條路。底下說：

『若於學行』

這個「行」，是講修行。

『必藉有緣之法，少用功勞，多得益也。』

講到行門呢？一定要選擇一個，有緣的法門，要專，要精，這個樣自己這一生當中才決定成就。弘法利生，是菩薩事業啊！現在菩薩不來了，我們發心濫竽充數，聊勝於無啊！可是自己必須要自己度量自己，不能因為弘法利生，把自己往生給耽誤掉了，那就是大錯特錯了。要像智者大師一樣，自己往生有把握，這個弘法利生呢？還沒有什麼大妨礙，不妨礙我往生，妨礙我品位沒有關係，品位低一點無所謂嘛！這個捨己為人哪！行。自己決定要得生，這個是起碼的一個條件，我們必須要有。如果自己沒有把握往生，我們暫時把弘法利生這個事情呢？放一放，努力求自己往生，修往生哪！這個法，這個才是正確的，才是對的，也是非常重要的。那麼或者這個人哪！慈悲心重，我自己雖然還沒有把握，唉！像地藏菩薩一樣，我不入地獄，誰入地獄啊！你們先成就，我後成就好啦！這樣的慈悲心，非常難得，也實在是值得人尊敬、佩服。那在末法這個環境裡面，我們應該怎麼修呢？專修自己有緣法門，相應的經論，學個一部、兩部，就夠了，就很好了。從前一個法師在一個地方，弘法利生，他真的要博學多聞，為什麼？在一個地方，一個地方，

譬如說，我在這裡，這一次跟諸位講《觀無量壽經》，上一次在這邊講《彌陀經教解》，講《無量壽經》，每一次講的都不一樣，你必須要知道的很多啊！否則的話，這一部經講完了，好！下一次從頭再來講這一部經，沒人聽啦！這一部經我已經聽過了，我不要再聽了，講個三遍、四遍哪！

一個人都沒有了。所以必須要廣學多聞，你才能夠應付得了大眾啊！現在交通方便，資訊也發達了，我學一部經就可以，我在這裡講一遍，一遍講完了，我到別的城去又講一遍，這世界上每一個地方都講一遍，你這一生哪！還有許許都多多地方還沒有去啊！這是真的，不是假的。

我在去年，在這個加州，有一個同修從別的州來，來看我，問我，他說：「法師啊！你要不要建道場？」大概是聽說有人要捐地啊！我就跟他說，我說：我呢發心講經，我說現在國內、國外啊！請我講經的地方不只三百個，真的，不只三百個地方。我說：我每一個地方去講一個月，從今年起，講到一百歲都講不完。我說：我還要什麼道場？一部經就行了，三百個方，一個地方去講一次，就已經差不多到一百歲了。所以現在好哇！現在交通方便，一個地方住一個月，天天都作客，都作貴賓，人家都招待得很週到，你看這個日子多好過啊！多快樂啊！所以，我教你們學會一部經就行了，你這一生當中，處處作上客。我學《彌陀經》、學《無量壽經》，與我自己修行的相應，決定不礙自己修行，不妨礙自己往生，這個方法好。所以不必學很多啊！因為我們不必住一個地方講，住一個地方，要講多少年？像李老師在台中一下住了四十年，那沒有法子，所以他講幾十部經啊！他在一個地方，我們是一個地方講一部經，講完就走，這最好，最好的方法。現代環境跟古時候的環境不一樣，古時候環境哪！

一個道場，真的住在那個地方，一住就是幾十年，跟現在不相同。這些話說呢？就是一個主意，一定要與自己修行的行門相應，自行化他，統統不妨礙，化他就是自行，自行就是化他，這個樣的修學最得力了，真的，又跟許許多多人結了法緣，法緣結得愈多，愈好哇！將來你成佛，度的眾生就多啊！所以不能不與眾生結法緣，這個非常非常的重要。這是講的學與修，這是要相應最好，這個樣子呢？我們就是中國古人所講的，事半功倍，少用功勞，多得益也，這也就是事半功倍的意思。所以這個經哪！學一部就好了，這是我勸奉同修，常常幾講，如果你沒有這個因緣，到外地各地方講，在新加坡也行啊！我這一個月在你家裡講，你家裡的小客廳，三個人、五個人，我跟你講《彌陀經》，在你家講完了，下個月我到他家去講，新加坡人家不少啊！恐怕也有幾萬戶啊！你要每個家裡去講一部，大概也要講一百多歲啊！才能講完。所以這個方法好啊！你愈講，你的信心愈堅定，總而言之，不管人多人少，不管在什麼地方，你講這一部經，諸佛歡喜，龍天擁護啊！那個加持的力量，就特別顯著。再看底下這一節：

『愛心常起，能染污善心；瞋嫌之心，能燒功德之法財。』

這一段哪！實際上就是講的三毒煩惱，是我們修行、往生最大的障礙，最嚴重的妨礙，一定要把ㄊ消除。你要知道這個利害，有這個東西存在，我們怕往生的時候魔來干擾，這一生稀有難逢的因緣，就這樣喪失掉了，這個是非常非常可怕，非常非常可惜的事情，我們從現在起，就要對於這個事情，時時刻刻提高警覺。世間五欲六塵，名聞利養，決定不貪，也不必故意去捨棄，都用不著，一切呢？隨緣，有也好，沒有也好，不要有得失心，不要有計較心，有些人聽到我這個話，就會想到，唉呀！學佛的人，怎麼這麼消極啊？不錯！學佛的人啊！是有消極的一面，難道你們世間人就不消極嗎？同樣的消極，什麼事情消極呢？做好事消極，念佛消極，求往生消極，不幹，消極嘛！你們對那些事情積極呢？名聞利養。五欲六塵，很積極，我們學佛的人，也有積極的一面啊！我們念佛求生淨土積極，我們那個消極是你們積極，你們積極的，是我們消極的，我們彼此都有積極，都有消極嘛！拉得很平嘛！一定要知道，不能隨便聽人家幾句話，我們的信心就動搖了，那就不好。所以這個愛心，斷很難，它一斷不就證果了，那問題就解決了，斷不了啊！常起就麻煩，不要叫它常起，偶爾起起可以，不能叫它常起，為什麼呢？它能染污善心，這個善心是清淨心。那麼我們應該怎麼做法？理跟事要同時下手，才行，理明白了，我們常常觀察，這個世間的真相，特別像《金剛經》上提示的：

「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是理啊！事上呢？我們所珍惜的、所貪愛的，要能夠布施，要能夠捨，不要害怕，你不捨，你要曉得，捨這個就是捨六道輪迴，就是捨生死啊！世間人知道這個事實真相的人少啊！我們生生世世搞生死輪迴，就是這些東西放不下，被它害了。

所以你能夠名聞利養，五欲六塵捨掉，生死輪迴的因哪放下了，出三界容易啊！往生淨土品位當然高啊！這個道理在此地，那麼財要怎麼個捨法呢？當然這是智慧，真正的智慧，沒有分別。唐朝時候，禪宗有個大德龐居士，這個很多參禪的人都曉得，他的家裡非常富有，是個財主啊！他學了佛了，參禪開悟了，有了心得了，他表現的就不一樣，他把他家的財產，統統裝在一條大船上，把這個船呢？划到長江的當中，船上扎個洞啊！沉下去了，統統不要了，生活怎麼辦呢？打草鞋，這草鞋你們沒有見過，也許你們現在到大陸內陸，也許還能看到。他就每一天編織草鞋，編幾雙鞋賣掉，賣幾文錢，買一點東西，吃得很快樂，很自在的，他過這個日子，人家就問他，你那麼多的財富，你不要為什麼不去做點好事呢？這個社會上，慈善救濟事業，不是好事嗎？為什麼不做一點好事呢？他老人家答覆得很妙：「好事不如無事啊」！你們想想，這個味道，他這個做法，實際上，就是把這一句話留在人間，告訴你：好事不如無事啊！無事才第一好事啊！有事不是好事啊！有事心不清淨，心清淨才有智慧啊！心不清淨，沒有智慧啊！看什麼都迷惑顛倒。所以我們學佛，要知道，緣不一樣嘛！有人喜歡做好事的，我們有這個緣，統統給他做好事去，我們自己呢？自己無事，這就好了，這就好哇！

這個裡面你要有智慧，善巧方便哪！你就都會運用，會運用得很自在啊！這個是學佛，得真實利益，何況自性功德，真正不可思議啊！龐居士明心見性，自性裡面無量的智慧啊！無量功德，無量寶藏啊！取之不竭，用之不盡啊！這個是世間人，沒有法子理解的，他不會懂。世間人修福，讀了凡四訓就好，了凡四訓念通了，念明白了，你就敢做好事，敢捨，我有錢敢布施，為什麼呢？曉得這個布施出去，過幾時，回來的還會加利息啊！比放在銀行靠得住啊！銀行會貶值，這個不會貶值的啊！

菩薩的見解、行持跟我們凡夫確實不一樣。所以要捨貪，捨貪的方法就是修布施，以真誠心、清淨心、恭敬心修布施。那麼你有智慧，你的布施會成就很大的功德，會利益很多眾生，這個是一定要有智慧。所以種福，確確實實種在非常肥沃的福田當中。

這底下呢？「瞋嫌」，瞋恚，嫌是嫌棄，就是討厭的意思，都是屬於瞋恚的一分。這裡面雖然沒有講愚癡，說了一個貪，說了一個瞋哪！癡就在當中，他要不愚癡，他怎麼會有瞋心呢？他要不愚癡，他怎麼會有貪心呢？這個貪瞋哪！都是從愚癡來的。所以說貪、瞋哪，癡一定在其中，瞋恚的心，就更可怕了，「火燒功德林」哪！什麼火呢？瞋火，瞋恚之火。所以六道我們佛門講，印度有一些宗教，也講六道輪迴，為什麼呢？他們那些修行人，都有定功，有定哪！這個六道裡面的狀況他能見得到，定中可以見到。所以他們知道得很清楚，外國的有一些宗教，他們以誠心，敬心修持，也能夠得到感應。所以其他宗教，也講地獄，也講天堂，地獄裡面最普遍的一個現象；中國、外國都一樣，你們看他畫那個地獄的圖，一片火海，到處都看到火在那裡燒，地獄的火從那裡來的呢？瞋恨之火啊！所以地獄是瞋恚心變現出來的，人一發脾氣，你看一身都發熱，火上來了。所以感得地獄是一片火海啊！所以瞋恚啊！要切記在心頭，修行人不發脾氣，發脾氣是什麼？功德沒有了，什麼是功德呢？清淨心是功德、戒定慧是功德，一發脾氣，清淨心沒有了，戒定慧也沒有了。所以這個積功累德啦！是非常非常困難的事情。你要問你有多少功德了？

那就要問啦！你什麼時候發過脾氣，早晨還發了脾氣，那好了，你的功德只有幾個小時，脾氣發完之後，到現在還沒有發，這就是你的功德。發了脾氣以前的那個，都不算了，沒了！「火燒功德林」哪！所以說「功德之法財」啊！這個財就是講智慧德能，這脾氣一發，都沒有了。因此，我們學佛的人，常常提高警覺，魔，妖魔鬼怪啊！就怕我們積功累德，他是最嫉妒的，用什麼方法來破壞呢？沒有辦法，只有讓你發脾氣，你一發脾氣了，噎！他就很歡喜了，為什麼？你的功德沒有了，他很高興。所以，凡是引起你發脾氣的，都是那個魔王看到，嫉妒心，故意挑撥你，讓你發脾氣，讓你自己啊！把你自己的功德燒掉。你嘛！也就很聽話，乖乖的燒掉，你說冤枉不冤枉？我們學佛的人，知道這個事實狀況了，他來一誘惑啊！我知道了，你是想要我自己燒功德，我偏不燒，我不但不發脾氣，我歡歡喜喜對待你，這樣才成就功德啊！所以積功累德啦！要像彌勒菩薩一樣，一天到晚滿臉笑容，從來也不發個脾氣，從來也不動一念瞋恚心，這就對了。

可是諸位要知道，佛法的運用，技巧大多了，為什麼呢？有時候不發脾氣不能辦事啊！一定要發脾氣啊！那個發脾氣是什麼？大慈大悲，不是真發脾氣，裡面清淨涼爽，外面裝模作樣。一拍桌子，事情辦成功了，大家都乖乖的了，那是辦事，那是手段，那不是瞋恚，功德有沒有燒掉？沒有，一點也沒有燒掉，不但沒有燒掉，功德還增加。所以發脾氣，是要學唱戲一樣，是舞台上表演的，劇本上寫的，這個時候，要笑，那你就一定要笑，這個時候你要生氣，你就一定要生氣，不是出於自己的，這就對了。所以在日常生活當中，可以做這個樣子。心裡頭不能真動火，心裡頭沒有，這是辦事的手段，可以的，你才曉得，這個佛法是圓融的，無礙的，理事無礙，事事無礙，這才叫佛法，如果你不懂得這個理，不曉得怎麼運用，一昧守著見到任何人都笑咪咪的，你什麼事情都辦不成，那就不是佛法了，那就學呆了，死在佛教之中，那就錯了。佛法是活活潑潑的，不是死的，該怎麼用法，就怎麼用法，統統是慈悲心、真誠心，利益眾生心，這個就是菩薩。無論在那個行業，統統是菩薩，各行、各業都有菩薩在。好！我們今天就講到此地。