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般若波羅蜜多心經---卷六
是故空中無色，無受想行識。
這一句是承接上文「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」而來，因是之故，真如心不會著色，著色即有色，有色則有生有滅、有垢有淨、有增有減；不著色即無色，無色則不生不滅、不垢不淨、不增不減。
無受想行識----受想行識，指我們的妄心，妄心剎那生剎那滅，念念都不可得，即此不可得就是真心，所以真心內無受想行識。
昔日，慧可大師半夜跪在雪地上，摩達祖師慈悲憐憫他，開口問他：「你跪在那裡做甚麼？」慧可答：「我來求法。」祖師說：「諸佛妙理，非關文字，苦行難行，然後才得到，豈可以輕心慢心而得耶？」
慧可被祖師訓誨了一頓後，覺得自己的確是未夠恭敬心，於是拔出一把刀，把自己的左臂斬下來，呈在祖師面前，表示捨身求道，為法亡軀。祖師見到就讚歎：「古人為法亡軀，捨身求道，你今日在我面前斷臂，求道亦可。」即時賜他一個名字，叫做「慧可」。
慧可又再問：「諸佛妙理，可得聞乎？」祖師謂：「諸佛妙理，非關文字。」
文字，是由思惟心而出，非關文字，即非關思惟，要心行處滅，言語道斷，才可以跟諸佛的妙理相契合。
但是慧可聽了之後，尚未悟道，因為他求法的心未空，還有一個求法的心在。而且，當時慧可斷臂後，未免感覺痛苦，所以慧可就求達摩祖師：「我心未寧，請祖師為我安心。」即是說，我求法的心願尚未滿。慧可當時的心，就像我們想得到一件東西，但是又得不到，心就不安寧。
達摩祖師即時答道：「將心來，與汝安！」即是說，你能夠把你的心拿出來，我就幫你安心；又或是，你能夠指出你的心在何處，我亦可以為你安心。
那時，慧可就開始覓心，覓，即尋找的意思。其實不是覓心，是回光返照，返觀自心。過了一段時間，慧可說：「覓心了不可得。」達摩祖師云：「與汝安心境。」你的心已安了啦。
慧可最初所覓的是妄心，妄心因外境而有，本無實體，而且妄心是剎那生、剎那滅，念念都不可得，所以妄心了不可得。了不可得的是甚麼呢？佛法不是斷滅，妄心一空，真心就現前，不可得而得的，就是真如心。所以達摩祖師說：「與汝安心境。」你的真如心已經現出來了。
說到這裏，我又想起我自己親身體驗的一次經歷，雖然不是甚麼大不了的事，但是因為這一次的經歷，令我終生受用無窮，所以，就籍這個機會，說出來跟大家分享。
在我準備出家的前半年，遇到很多很復雜的是是非非，心內有點不舒服，於是就隨口講了一句說話：「這些事情，令我退心。」當時我們的師父上聖下一老和尚聽到，立即問我：「你的心退到那一處？你告訴我。」我被他老人家這樣一問，當下無開口處，即時像喝了一杯甘露水般，全身清涼。這一杯甘露水，直到現在還未喝完，而且喝之不盡。所以，我今次很誠意的把這杯甘露水拿出來，跟大家分享。不過我要講清楚，我還未開悟。
所以，如果你不知道妄心從何而來、落於何處，你就不能夠降服塵勞煩惱，有塵勞煩惱就有生死。生死因塵勞煩惱而來，塵勞煩惱因分別計度的妄心而有，若果你知道妄心所在之處，你就可以降服塵勞煩惱，所謂釜底抽薪。那麼妄心在那裡呀？你自己觀一下。
可能有人問，那正念又是甚麼呢？
無論你參禪或念佛，一念未生以前，那就是正念。正念現前，不能夠講有，不能夠講無，不能夠講生，不能夠講滅。講有講無，講生講滅，就是動，一動就失去正念。
正念不是有心，亦不是無心，正念不是一個思想，若果有思惟分別，這個不是正念，是妄想，要善惡都莫思量，自然得入清淨心體。不可以用思量心，若果用思量心，禪師一定用香板打你，是打你的思量心。
所以，若果禪師問你：「如何是佛？」你一開口，他就打你，因為你用思惟心答復他，他當然打你，所以開口就打。你不開口，又打。不開口，你著了空，所以禪師又打你；不讓你開口，又不讓你不開口。思惟答，他又打，思惟不答，他又打。
禪宗一法，有時用棒，有時又用喝，大喝一聲，你就不落思惟。所以六祖的「不思善、不思惡」，與達摩祖師的「心如牆壁，可以悟道。」與及歷代祖師的大喝一聲，或是一棒打下去，都是同一個道理，都是要你不落思惟。如果你用思量心，任你多劫修行，都不能夠悟道。
三祖僧璨信心銘云：「至道無難，惟嫌揀擇。」揀擇，是指我們的思惟心。「但莫憎愛，洞然明白。」思量心盡，就是清淨心，是故空中無受想行識。
無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界。
眼耳鼻舌身意，稱為六根。根，即能夠生長的意思，因為六根對六塵就生起六識，所以稱為六根。色聲香味觸法，稱為六塵，因為色聲香味觸法，好像塵沙一樣，遮蔽了我們的心性，所以叫做六塵。
六根對六塵，就生起六識。識，即是能夠分別了知的意思。例如眼根對色塵，立即生起眼識，知道是色塵，眼根只負責見，他不去了別，是由眼識了別色塵的境。
耳根對聲塵，立即生起耳識，知道是聲音。我們的耳根，只負責聽聲音而不去了別，是由耳識了別聲塵的境，再由第六的意識去分別好醜、計度取捨，於是煩惱執著，就由此而起。
眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，稱為前五識，意識，稱為第六識。六根、六塵、六識，各有界限，所以叫做十八界。佛法所講的十八界，已經括盡宇宙間的萬事萬物，宇宙間一切的事物，不會超越這十八界。
六塵屬於外的色法，六識，屬於心法，眼耳鼻舌身此五根，是屬於內的色法，第六的意根，又是屬於心法，稱為第七識。色法與心法和合，就是眾生，所以十八界即是眾生。
迷的時候是眾生，悟的時候見法身；迷的時候有十八界，悟的時候，十八界空。
所謂十八界空，是不是一無所有呢？
所謂十八界空即是轉識成智，轉前五識--眼識、耳識、鼻識、舌識、身識為成所作智，能夠分身十方世界，成就利益眾生的事業，所以稱為成所作智。轉第六的意識為妙觀察智，可以鑒機說法。轉第七識為平等性智；轉第八阿賴耶識為大圓鏡智，能夠圓明普照十方世界，一切世間法和出世間法，一一都在你的真心內顯現出來。
昔日，有一位梵志，手執鮮花來供養釋迦世尊，世尊說：「放下著。」梵志把左手的花放在地上，世尊又說：「放下著。」梵志又把右手的花放下，世尊再說：「放下著。」梵志覺得很奇怪，就請問世尊：「我兩隻手上的花都已放下，請問世尊，還要我放下甚麼呢？」
世尊說：「我要你內、放下六根，外、放下六塵，中間、放下六識，十八界一齊放下，放到無可放之處，就是你的安身立命處。」梵志聽了之後，即時悟道。
無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。
這一段文，是破辟支佛的法執。
辟支佛有兩種，一種名叫緣覺，另一種名叫獨覺。出有佛世，依佛所說的十二因緣修觀而了生死，稱為緣覺。如果出無佛世，雖然無佛住世說法，但是因為過去世在佛法之中所植的善根很深厚，今世見到花開花落而悟道，就名為獨覺，所以獨覺不同外道。
從前有一位國王，他在春天百花開的時候，帶同一班宮女到郊外遊玩，疲倦時，就在樹下睡著了。那些宮女繼續遊玩的遊玩，採花的採花，到國王一醒來的時候，見到剛才百花盛放的情形，現在一轉，變成花落凋零，即時悟到世事無常，証了辟支佛果，從空中飛了去。
所以無論獨覺或緣覺，都名叫辟支佛。辟支佛不懂說法，只懂得用神通度人。
我們平常說辟支佛所修的觀，是觀十二因緣。因，即是親因，例如有無明的因，必定有行，所以叫做親因。緣，即是助緣，由無明助成作業，由業的緣助成我們有生死。十二因緣法又名十二支，觀十二因緣，可以出生死，証辟支佛果。
甚麼是十二因緣呢？
(一)無明----無明即不明白宇宙間的真理，不明白自己的佛性，不明白諸法的實相，是為無明。
(二)行----有無明的因緣就造業，造業就是行。業行有有三種：就是善行、惡行和不動行。一切行為都不超出這三種。殺盜淫妄是惡行，修五戒十善是善行，四禪八定是不動行。無論善行、惡行或不動行，都因無明而來，所以無明緣行，行則緣識。
(三)識----就是第八阿賴耶識，又名含藏識。你造的究竟是善業、惡業或是不動業，就算你很秘密地去進行，阿賴那識都把這些善業、惡業和不動業含藏起來，將來我們就隨著這些業的種子而受果報，所以有行就有識。將來又是由阿賴耶識去投胎。佛教不講靈魂，只講阿賴耶識，又或者稱為識神。若果修不動業的，就生在梵天，善業生在人天，惡業的生在三惡道。
(四)名色----若在人道投胎，父精母血和合就名為色，自己的識神名心。不過，這個心只有其名而沒有作用，所以就稱為名。心色和合，稱為名色。
(五)六入----名色七日一變，在母胎漸漸長大，有眼耳鼻舌身意六根。為何在十二因緣稱六根為六入呢？因為六根攝入六塵，眼、甚麼都不入，只入色；耳、甚麼都不入，只入聲；鼻，只入香，即是一切氣味；身，只覺觸；意，只是知道法塵，所以叫六入。
(六)觸----出世之後與世界接觸，就叫做觸，所以六入緣觸，觸又緣受。
(七)受----六根對六塵，就有感受，順境生樂受，逆境生苦受，如果不是逆不是順，就生不苦不樂受。
(八)愛----有受就有愛，樂受生愛，苦受就不愛，有愛就有取，所以愛就緣取。
(九)取----取即是執取，若果合理而取，就是善業；若果不合理而取，就是惡業。無論善業或惡業，都是有漏，會漏落生死，所以取就緣有。
(十)有----有即是有生死，所以有緣生。
(十一)生----生善道或者惡道，有生，必定有老死，所以
(十二)老死。
這就是十二因緣，又名十二鉤鎖，即是說這十二種因緣法，好像鉤鎖一般，相連不斷的意思。
其實十二因緣法包含三世因果，由過去世無明和行的業因，就有今世的識、名色、六入、觸和受的果。又因為有受，所以引起愛、取、有，今世的愛、取、有，就成為下一世的業因，就有下一生的果，下一生的果，就是生和老死。
人，就是隨著十二因緣不停的流轉生死，由上一生流轉到今生，又由今生流轉到下一生，名叫流轉門。亦可以說，眾生就是十二因緣，十二因緣即是眾生。
十二因緣可不可以斷呢？可以。無明滅則行滅則，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，名為還滅門。
原來十二因緣可以斷，生死可以了，輪迴可以出。
一念未生以前，就是本來的心，一念已生之後，就是無明。這個本來心從無始以來，根本未曾動過一個念，所以真心內無無明。
既然無無明，就不需要去斷盡無明，所以說：「無無明，亦無無明盡。」。
有無明才有老死，既然無無明的因，當然無老死的果。那麼，既無老死，是否就有老死盡的涅槃呢？
老死尚且不可得，何來有老死盡的涅槃呢？此一段文是破辟支佛的十二因緣法，使他們能夠回小向大。
無苦集滅道。
這一句是破聲聞人的四諦法。聞佛說法的聲音而悟道的小乘人，稱為聲聞人。諦，即是真實的意思，無論有佛無佛，苦集滅道此四種真理，都是不會改變的。這四種真理，亦不是由佛製造出來，佛只不過覺悟到這四種真理，然後以過來人的身份向我們解釋。又因為修四諦法，可以令眾生轉凡入聖，証阿羅漢果，所以又叫做四聖諦。
甚麼是四聖諦呢？四聖諦就是苦集滅道。
(一)苦諦----一說到苦，大家的體驗一定很深刻。無常就是苦，所以我們的一生，不離開這個苦字。苦分三苦、八苦、無量的苦。三苦是苦苦、壞苦及行苦。貧病交逼，苦上加苦，名為苦苦；快樂時光消失叫做壞苦；不苦不樂，行蘊遷流，名叫行苦。
八苦就是生老病死苦，愛別離苦(愛得重，苦就更重，愛得輕，苦就輕，無愛就無苦)，還有怨憎會苦(冤家路窄，碰口碰面都是對頭人，真是苦)；還有求不得苦(本來得不到的，你不去求就沒有苦，但偏偏你又要去求，但是又求而不得，那就是求不得苦)； 還有五陰熾盛苦(五蘊無常，身心苦惱集合於一身，好像火燒一樣，名為五陰熾盛苦)。
苦必有因，苦由那裏來的呢？苦的因，就叫做集諦。所以：
(二)集諦----集是見惑和思惑，有惑就有業，有業就有苦，所以惑是苦的因。甚麼是見惑呢？
第一、被我見所惑，執著五蘊的身心為我，又叫做我執。我執，是一切煩惱的根源，如果我們能夠減少一點我執，煩惱也隨著減少，就不會那麼苦。
第二、被有無、斷常，這兩種見所惑，叫做邊見。
第三、被邪見所惑。撥無因果，就是邪見。
第四、被見取見所惑，例如執著某一種境界，又或者我們用功的時候，見到光、見到花，這些境界不但不能夠令你了生死，反而令你生起驕慢心而更加入生死，有生死就必定有苦。
第五、被戒禁取見所惑，即信奉外道的禁忌和戒法。
除了見惑之外，還有思惑。思即是思惟。一思惟，貪心就起；一思惟，越想越憤怒，瞋心就起；一思惟，越想越糊塗，愚痴心又起；一思惟，越想越驕慢；一思惟，越想越懷疑。貪瞋痴慢疑，都是從思惟心而來，由思惟心起貪瞋痴慢疑，由貪瞋痴慢疑驅使我們造殺、盜、淫、妄的業，就招無量的苦。
那麼，苦，可不可以滅呢？可以，等於火可以滅，所以第三，是滅諦。
(三)滅諦----滅，即是出世的涅槃。出世的涅槃，人人都可以証，若果想証滅諦的涅槃，就必定要修道，所以，
(四)道諦。
苦集二諦，屬世間的因果，集是因，苦是果。滅道二諦，屬出世間的因果，道是因，滅是果。世尊想眾生離生死苦，所以講苦集二諦，世尊想眾生得涅槃樂，所以講滅道二諦。
釋迦世尊最初成道說法，現千丈盧舍那身，為十地菩薩講華嚴經，凡夫之人則「有眼不見舍那身，有耳不聞圓頓教」，於是釋迦世尊在鹿野苑，為阿若憍陳如五比丘，三轉十二行法輪，所講的，都是四聖諦。
甚麼叫做三轉十二行法輪呢？
第一、示相轉：一切法的相是很微妙，眾生不知道，佛是過來人，所以佛指示出：
此是苦，逼迫性----一切眾生不知道甚麼是苦，苦像火一般，逼迫人的身心。例如在夏天，給太陽的熱力一逼迫，全身都是汗，是身的苦；心裏面有很多的煩惱，一個跟著一個，解脫不了，被煩惱逼迫，是屬於心苦。所以說，此是苦，逼迫性。
此是集，招感性----集是見感和思惑，由惑招苦。苦不是自來的，是眾生自己招來的。猶如蜜蜂，牠們不會自己飛來，你沾一點糖就會招蜜蜂飛來。糖，就招蜜蜂而來，見思二惑，就招生老病死苦而來。所以說，此是集招感性。
此是滅，可証性----滅即是涅槃。涅槃無三苦、八苦，只有常樂我淨。任何人都可以証涅槃。所以涅槃是可証性。
此是道可修性----道，指戒定慧的道、三十七道品的道，出世的道，人人都可以修，修一分得一分，修十分得十分。
第二、勸修轉：世尊指示了法相之後，就勸眾生修行，世尊說：
此是苦，汝應知----佛說我們應該要知道苦。其實在這世界上，有多少人知道甚麼是苦，就是現在在苦中的人，都不知這是苦，如果知道是苦，這人就有智慧，就會去修行。
此是集，汝應斷----集是煩惱，煩惱可以斷，一刀兩斷。所以煩惱起時，你不要猶疑，一刀兩斷，一下子就要斷，如果猶猶疑疑，煩惱永不能斷。要捨就立即捨，要斷就立即斷。如何斷？覺性可以助你斷。覺性從那裏來?從觀照的功夫而來。
此是滅，汝應証----佛說我們應該要離開生死苦，証常樂我淨的涅槃，享受清淨的法樂。
此是道，汝應修----要斷煩惱，必定要提高我們的覺性，要提高覺性，就必須要修道，我們應該修戒定慧的道、修三十七道品的道。
第三、作証轉：釋迦世尊勸眾生修行之後，就以過來人的經驗來做証明：
此是苦，我已知，不用更知----知道苦，就會離苦，離了苦，就不需要再去知道苦。
此是集，我已斷，不用更斷----斷了煩惱即無煩惱，則不須要再去斷煩惱。
在這裏，我或許順帶提出一個問題，因為有好些人曾經問：「成了佛之後，會不會再淪為眾生？」
這個問題，不只我們會問，就是佛在世的時候，有菩薩和聲聞人亦都曾經請問佛。在圓覺經裏，金剛藏菩薩曾經提出這個問題，在楞嚴會上，富樓那尊者又曾經因這個問題而請教世尊。
世尊對不同根機，當然答案的深淺程度都不同，但是世尊所舉的例子之中，有一個是相同。世尊說：「譬如金在鑛之中，經過火的鍛煉，鑛就會熔在火中，金則越煉越純，純金煉成之後，永遠都不會還原成鑛。
世間法的金，尚且如此，何況出世間的佛果菩提。
金代表佛性，鑛代表無明，火乃智慧火。無明被般若的智慧火一燒就盡，佛性越煉越純，到最後，無明去盡，純一的佛性全體現前、即成佛，成佛之後，永遠不會再起無明煩惱，所以永遠不會再淪為眾生。
此是滅，我已証，不用更証----未到香港，就要到，到了香港，就不需要再到。未証涅槃，就要証，証了涅槃，就不需要再講証。
此是道，我已修，不用更修----修道是為了証涅槃，現在已經証了涅槃，所以不需要再修道。
以上的示相轉、勸修轉、作証轉，三個轉都是轉四諦法，所以叫做三轉十二行法輪。維摩經云：「三轉法輪於大千，其輪本來常清淨，天人得道此為証，三寶於是現世間。」佛是佛寶，四諦法是法寶，阿若憍陳如五比丘出家得道，是僧寶，三寶就在這個時候，開始出現世間。
此四諦法除了佛以外，就是世界上最聰明的人，如果不是聽到佛說，都不知道有四聖諦，又怎樣懂得轉四諦的法輪呢？辟支佛雖然悟了道，但是他們不懂說法，只懂現神通。
有苦，我們就希望藉著修道來滅苦，所謂知苦、斷集、慕滅、修道。但是在清淨的自性心內，無見思二惑，即是無苦的因；無苦因即無苦果，則不需要慕滅、修道，所以說無苦集滅道。
世尊慈悲心切，希望聲聞人能夠回小向大，所以指示出，在實相裏面，實實在在無苦集滅道這四諦法。
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