古今寺廟巡禮

【類別:】經律淺輯

【篇名:】如本法師：佛說出家功德經(下)

佛說出家功德經—第十五天

　　若阻礙、破壞、留難他人出家，使人無法正覺佛法，不見涅槃，證悟涅槃，乃至無法了解涅槃之因，此一過失無窮無盡。因為出家修行的動機與宗旨就是要成就無上佛道，度化無量眾生，這何等殊勝尊嚴之事，倘若他人橫加阻礙留難，當然罪報無窮無盡。因為十方三世一切諸佛，無有一佛不證涅槃，不見法身而能轉凡入聖者。

　　換言之，每一尊佛都是證悟涅槃，成就涅槃而成佛。自性法身佛，本源清淨，更不著一物，自性蕩蕩，沾染不得；深入法性，寂滅真境，一念頓脫，徹了自心，豁然貫通，涅槃現前。而且諸佛證涅槃不住涅槃，證空不住空，興起大智大悲大願大行，廣度無量有情共成佛道。

　　證空住空，證涅槃住涅槃，是二乘人（聲聞、緣覺）所屬，只能自度自利，當個自了漢，非佛出世度生之本懷，是故諸佛示現人間度生，不以二乘法度眾生，縱然說二乘法也是暫時權宜，終究皆導歸一佛乘，法華經云：『十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說；諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真，終不以小乘，濟度於眾生，乃至於一人，我則墮慳貪。』

　　諸佛不僅證空又出空，證涅槃又出涅槃，倒駕慈航示現現象界，無盡廣度四生六道眾生，令四生六道眾生都能出離生死、頓斷六道、出離三界。諸佛不但自度又度人，自利又利他，自他二利圓滿，故稱為佛。

　　佛子修行切勿當二乘人之自了漢，必須敞開心胸，發大心行菩薩道，度化無窮眾生，如此才能修至福慧圓滿，自性莊嚴，頓見法身，證大涅槃，畢竟成佛。何謂涅槃？

涅槃經云：『涅槃義者，即是諸佛之法性也。夫涅槃者，名為解脫。涅槃乃金剛不壞之身，無色無相，究竟空寂。涅槃之性，無苦無樂，是故涅槃名為大樂。煩惱暗故，眾生不見涅槃，大智如來以善方便，燃智慧燈，令諸菩薩得見涅槃常樂我淨。』

　　何謂涅槃？即諸佛之法性，法性即佛性，亦即法身之意。涅槃即大解脫。修行修至大解脫唯一的條件，須悟明本性之不生不滅之道，涅槃之『涅』譯為不生，『槃』譯為不滅，不生不滅名涅槃。

　　法身之本體乃不生不滅，不垢不淨，不來不去，無色無相，究竟清淨如虛空，纖塵不染，萬法不立，在菩提自性中不染一塵、一境、一相、一法，不住世出世間一切境相，是故，離一切諸相即名諸佛，即見自性涅槃本體。自性涅槃無色無相，究竟空寂。

金剛經云：『須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提；若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛即不與我授記，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。』

　　夫涅槃者，名為解脫。涅槃乃金剛不壞身，亦即法身本體之意。涅槃之本性，其體無苦無樂，無喜無怒，無憎無愛，無取無捨，究竟解脫。解脫涅槃者，倘若其心尚有苦、有樂、有憎、有愛、有欣、有厭、有欲、有貪、有瞋，心性有所染著，不名為涅槃，因為涅槃之性無苦樂，是故涅槃稱為大樂，此大樂乃永恒性、不變性、不生不滅性、清淨光明性，故曰大樂。

　　凡夫眾生被無明煩惱所遮蓋，故不見涅槃，猶如虛空中的太陽，被烏雲密布，但不能因見不到太陽便否定太陽的存在，事實上無論太陽是否有無被遮蓋，太陽始終是存在的；然而眾生被無明煩惱所遮蓋不見佛性，一時不見佛性因而否定佛性的存在，令有智慧者深感憐憫與遺憾。

　　大聖釋迦牟尼佛以種種善巧方便，燃智慧燈，令一切菩薩得見涅槃，親證涅槃。涅槃之大義即常樂我淨，究竟常、究竟樂、究竟我、究竟淨，實乃必然性、永恒性、不變異性即涅槃境界。

　　凡夫之樂境時而生時而滅，有時間性，無常性，非永恒性；而涅槃境界之樂為大樂，是永恒不變之樂；眾生之淨是有垢染的，非永恒不變之淨，非究竟之淨；涅槃之淨則究竟清淨，永恒不變之淨。凡夫之我，處於迷惑之地，妄想意識有生滅變化；佛達到涅槃，故其佛性，當下即永恒不變，常住法界，不再變化生滅而墮落，故稱金剛不壞身。

涅槃經云：『有佛無佛，性相常住，以諸眾生煩惱覆故，不見涅槃。菩薩以戒定慧勤修其心，斷煩惱已，便見涅槃。當知涅槃是常住法，非本無今有，是故為常。如來之性實無生滅，為化眾生，示有生滅。如來之性實無涅槃，而諸眾生皆謂如來實般涅槃。』

　　大聖釋迦尊將涅槃真相說出來，不隱藏涅槃大義，故稱大慈大悲大公無私的佛陀為三界導師，四生慈父，佛陀絕不會吝嗇將涅槃真相不說出來。佛陀云：有佛來人間說法，一切眾生皆有佛性，本自具足；無佛來人間說法，一切眾生佛性仍舊存在，本自具足，無欠無缺。有佛無佛，性相常住，性相即法身、如來藏性之別名。

　　無論有沒有佛來人間說法或無說法，我們的佛性人人具足，常住在世。不是有佛來人間說法後，人之佛性本無今有；也不會無佛來人間，佛性隨之而無，佛性之存在，不管有佛無佛來人間說不說法，佛性是人人本具，人人本有，無始無終，非本無今有，或今有後無，而是不滅不生，本自具足，無始無終。

　　以諸眾生煩惱覆故，不見涅槃。因為眾生被無明煩惱所覆蓋，不見涅槃。佛在菩提樹下見性悟道云：奇哉！奇哉！大地一切眾生，皆有佛性，佛性人人具足，無始無終，無欠無缺，既有佛性就能成佛。如來所覺即自覺有佛性，所證即自證有佛性，所悟即是自悟有佛性而已，不僅佛具有佛性，大地一切眾生亦皆有佛性，平等！平等！故名奇哉！奇哉！大地一切眾生皆有如來智慧德相，如來智慧德相即是『佛性』。

　　何謂奇哉？即是想不到、料想不到之意！料想不到大地一切眾生皆有佛性，不僅佛有，大地一切眾生亦有，佛子開悟即開悟人人本具佛性，證悟即證悟佛性，見性悟道即見佛性悟佛性，轉凡入聖即在見此不生滅之佛性，出三界離六道即在證此不增減之佛性，證佛性乃十方三世諸佛所共遵共證之必經是也。

　　法身涅槃人人本自具足，究竟空寂，無色無相，靈光獨耀，不生不滅，解脫自在；凡夫被煩惱無明、貪瞋癡所覆藏，故不見涅槃，但不表示不見佛性凡夫就沒有佛性，於是勞駕如來講經說法度化一切眾生，令人人見性悟道，佛菩薩教化眾生勤修戒定慧（三無漏學），勤修如來藏性，令佛子悟明心地，一旦斷盡一切煩惱無明，一切眾生皆能得見佛性，見自涅槃。

　　佛云：當知涅槃是常住法，非本無今有，是故為常。涅槃之存在，無論你生死輪迴無量劫無量世，它都無始無終存在，生而又死，死而又生，生死是一期一期的生命而已，串連無量劫以來一世一世的生命，縱然生無量劫次，實際上是未曾生；死無量劫次，亦未曾死，何以故？因生說死，因死說生，非離生別有死，亦非離死別有生；雖生死無量，亦未曾生死，畢竟，生即是死，死即是生，性無二故，有二之性非佛性；無二之性，是名佛性，故曰涅槃是常住法，非本無今有，是故為常，亦名『入實相不二法門』，若如是見，是名正見；若如是證，是名佛所證；所以者何？因為十方諸佛皆如是見，如是證，得入『實相不二法門』而成就無上佛道故。

　　佛性是常住法，在因地之凡夫，其佛性只是隨業投胎轉世，構成一期一期生命，無論投胎無量劫無量世，其佛性亦是常住法，亦非本無今有，亦非本有今無，佛性本來具足存在，無始無終，沒有第一因。若說本無今有，佛性不是變魔術得來的，也不是佛菩薩所生所創造，亦非神明上帝創造。佛性之存在實乃『無始無終』，『本自具足』，『常住不生滅』故。

　　倘若落入『佛性是誰所創造』，此論是外道論，邪見論，不符實際真相故。以基督教而言，認為上帝於七千年前創造天地萬物與人類，這就是創造論、一神論、外道論，這表示人類與天地萬物本無，經由至尊無二權威的上帝才變現出人類與世界，外道立論落入第一因，落入第一因即偏離實際真相，是名本無今有。地球成立至今已有四十五億年至五十億年，請問上帝如何在七千年前創造出已存在的地球？又如何能在七千年前創造出常住具足本有之佛性？若稍有智慧者聞此法義，當下即可恍然大悟，不隔毫端！

　　這是佛教不同於外道立論之處，也是教義根本不同之處。涅槃是常住法，本來即存在，本來就有，並非從無變有，若能像魔術般從無變有，是名為外道。佛性本來就常住世間，佛性無有開始，本來即已存在，沒有第一因，何須由無變有，本有之佛性，名無始；盡未來際，永不滅，名無終。無始無終，是名佛性。佛性若有始有終，有生有滅，是無常法，非究竟法，是外道論，亦名邪見論。

　　此即佛道不同於外道立論之處，綜合回教、基督教、印度教、中國盤古開天地、一貫道等等，我們所以稱其為外道，是因為貴教落入第一因邪見窠臼，經由一貫道老　娘、回教之天父阿拉、基督教上帝耶和華至尊權威創造才有人類與世界萬物，祂們是唯一的真神，倘若有第二尊之神全然是撒旦（魔鬼），沒有第二尊之神幫祂創造，因為祂們無能力無權威幫忙，也幫不上忙，故稱至尊至高無上唯一真神是也。這就是外道立論思惟，這樣的立論偏離事實，有違背實際真相，誤導人類知見之虞。

　　如來之性實無生滅，本體不生不滅如虛空，為度化一切眾生，普令眾生轉凡入聖，佛陀才示現有生滅，經由投胎人間，經過生老病死，權巧示現；法身本體本無生滅，佛陀以體起用，倒駕慈航，真空起妙有，四大五蘊看起來有生滅，其實法身本體無生滅。畢竟，法身恒寂靜，清淨無二相，為化眾生故，示現種種形，於諸蘊處界，未曾有所著。

　　凡夫處於不生不滅中，不能正覺，誤以為有生滅；諸佛生活於生滅中，一一普見不生不滅，知道生滅即不生不滅，不生不滅即生滅，並非離開生滅另有不生不滅，亦非離開不生不滅另有生滅，因為生滅淨化無著，生滅即不生不滅，不生不滅是由生滅淨化無著所得之結果（涅槃境界），若具足此正見，便入實相中道不二法門，當下親見菩提自性，證得自性法身。

　　如來本無涅槃或不涅槃之問題。本體不生不滅，而凡夫眾生以為佛陀已經涅槃，其實佛陀並未涅槃，其菩提自性永無生滅，雖然弘法四十九年，示現人間八十年，是以體所起之用，但那是一種權巧示現，凡夫所見是生滅的示現，卻未見到不生不滅的法身、如來藏性、金剛不壞體；未正覺者誤以為佛陀已經涅槃。佛之法身常住常寂光淨土，如來法身遍滿十方世界，無所障礙，何有涅槃？又何有生滅？

　　出家修行本來能悟明法身，見自涅槃，成佛作聖，出離三界，頓斷六道，廣度有情，卻因汝等阻礙留難出家，使其無法親見法身涅槃，得到解脫自在，罪過確實無窮無盡。將來之果報，不投胎轉世於四道中則已，只要投胎於四道中，生而常盲，不出生為人則已，一入母胎即已全盲，乃至墮地獄、畜生、餓鬼都雙眼全盲，是名四道中生而常盲。

　　梁武帝之后生性嫉妒心極為強烈，平日嫉妒宮女或綵女，當時梁武帝學佛虔誠，有菩薩皇帝之稱，其后看見僧寶不但沒有恭敬心，反生嫉妒與瞋恨心，因為嫉妒與瞋恨心太強烈，內心充滿憎恨與嫉妒，捨報時因而不得善終，是故命終後墮為大蟒蛇。

　　有一日，梁武帝在皇宮午睡之際，聽到宮廷外之屋簷處沙沙作響，並且發出聲音告訴武帝：我前身就是皇上之臣妾，希望皇上能為我超度，我懺悔過去對宮女綵女心生嫉妒與瞋恨，乃至對出家僧寶不恭不敬，生誹謗口業，如今感召墮為大蟒蛇，今已生懺悔心，懇請皇上為臣妾作超度法事。

　　梁武帝因此號召全國諸多高僧，其中精選十位高僧搜集經典中的懺悔文與佛號，編集成十卷一冊的梁皇寶懺，才圓滿順利度其皇后出離大蟒蛇之苦難，是故怨妒憎恨或誹謗出家僧眾，阻礙他人出家，其過失無窮無盡。

　　有些人對出家修行之道一知半解，有的人甚至全然無知，乃至故意曲解出家意義，因而批評與誹謗，如此果報更為嚴重，智慧不足，無知造業，或明知故犯，因此誹謗三寶，唯有令自己身陷墮落之危機。

　　目犍連尊者是佛陀時代開悟證果的阿羅漢，亦是佛陀神通第一的大弟子，其母因為誹謗破壞三寶，撥無因果，否定因果，造作許多惡業，命終隨惡業墮入地獄，目犍連知道母親墮入地獄，受盡地獄刑罰之極苦，目犍連以神通力至地獄拿飯糰供奉母親，其母兩眼炯炯射出凶惡青色光，目光中充滿了瞋恨、惡毒，又具有懺悔心，兩目直視目犍連，當飯糰送到其母口中，其母張口火焰便吐出來，將飯糰燒烤成炭，連一粒米都吃不到，這是瞋恨、惡毒、嫉妒、抹黑、誹謗、撥無因果、破壞三寶的果報。

　　目犍連尊者用盡神通力仍無法救出其母離開地獄，目犍連是釋迦牟尼佛座下神通第一的大弟子，竟然無法救出其母。他回到人間後，便向佛陀稟報，佛陀云：憑你一個人的威神力、功德力、智慧力、大願力，亦無法救你母親出離地獄。汝應於出家眾結夏安居三個月圓滿時，以至誠懇切之心，準備新鮮蔬菜水果米糧供養僧團，因為這三個月精進用功修行，僧團中有諸多證得阿羅漢之比丘與比丘尼，具足無量無邊功德。

　　佛陀又告訴目犍連：汝應在七月十五日（結夏圓滿日）當日設齋，供養眾僧，這些出家眾修行匯集的功德力能令汝

母親脫離地獄之苦。目犍連依教奉行，在結夏安居三個月圓滿後，目犍連立即供養出家僧眾，以此功德迴向給他母親，目犍連的母親當日便脫離地獄之苦。

本經文：『常觀癡等十二因緣，應得解脫，以毀破他智慧眼故，破出家緣，覆慧眼故，從生至生，常盲無目，不見三界，緣障出家故。』

　　他人出家修行本來能慧觀十二因緣是構成生死輪迴相續之鎖鍊，只要頓斷無明之首，接下來的十一支就都能一一解脫，名涅槃還滅，最起碼能因此證成『辟支佛』之果位。卻因汝之誹謗破壞留難他人出家因緣，並破壞他人出家修行可得之智慧眼，令他人出家不成，當你破壞他人出家因緣與誹謗開始，即已自損己德，更是日日邁向地獄、畜生、餓鬼之時，不出生三惡道則已，一旦出生皆雙目失明，名常盲無目。無法慧觀欲界、色界、無色界之一切狀況，致使無法出三界，都是因你障礙他人出家因緣所致。

　　本經此處談到十二因緣，今將詳細解釋何謂十二因緣。

十二因緣，又名十二有支，或十二緣起，是說明有情生死流轉之過程，包括三世起惑、造業、受生等一切因果，周而復始，至於無窮。

　　十二因緣又稱為十二有支或十二緣起，是說明四生六道何以有生死輪迴，何以生而又死，死而又生的過程，全程細分為十二個階段，令佛子正覺是這樣構成生死輪迴之實況，十二因緣內容說得甚為微細，包括三世無明起惑造業以及受生一切因果，周而復始，至於無窮。意思是說：凡夫永遠重蹈覆轍，歷史重演，於十二因緣中轉不出去，被十二因緣之枷鎖鎖住，無法頓斷十二因緣，脫離三界，頓斷六道，名周而復始，至於無窮。何謂十二因緣？

十二因緣與三世因緣：

　　過去二因：1.無明(貪瞋癡等煩惱) (惑)

　　　 2.行(造作諸業) (業)

現在五果：3.識 (業識投胎) (苦)

　　　　 4.名色(但有胎形六根未具) (苦)

　　　　 5.六入(長成眼等六根人形) (苦)

6.觸(出胎與外境接觸) (苦)

　　 7.受(與外境接觸生苦樂感受) (苦)

現在三因： 8.愛(對境生愛欲) (惑)

9.取(追求造作) (惑)

　10.有(成業因能招未來果報) (業)

未來二果： 11.生(再受未來五蘊身) (苦)

　　 12.老死(未來之身又漸老而死) (苦)

　　何以會構成生死輪迴？今將十二因緣循序為諸位深入分析，令佛子對十二因緣徹底了解生死輪迴實相。第一、無明。何謂無明？無明即貪瞋癡等一切煩惱。無明就是不解事理真相，或觀念有錯誤，知見有偏邪都是無明的範疇。因為無明你才會造業，無明亦稱惑，因惑造業，因業受苦，如是周而復始，反覆不斷於六道中，無論不了解或了解而造業，都是無明的實義。無明緣行。

　　第二、行。何謂行？行即造作諸業之意。因無明而廣造諸惡業，譬如造作五逆十惡，三毒不法之業，故名行。無明與行稱為過去造業二因。行緣識。第三、識。何謂識？識即業識投胎。識緣名色。

　　第四、名色。何謂名色？投胎後稱為名色，名即是八識，色即是男精女血，八識與色結合。但有胎形，六根未具，大約在母胎二個月至五個月，故稱名色。第五、六入。何謂六入？胎兒長成眼等六根之人形。於母胎中大約五個月至十個月，眼耳鼻舌身意等六根逐漸成形，即將臨盆出生。六入緣觸。

　　第六、觸。何謂觸？觸即出胎與外境接觸。嬰兒出生後都會放聲大哭，觸及外境、六塵世界名觸。觸緣受。第七、受。何謂受？與外境接觸生苦樂感受。約五、六、七、八歲左右之智能。受緣愛。

　　第八、愛。何謂愛？孩童逐漸成長，約十五歲至十八歲左右，男女孩青春期一旦來臨，自然會談情說愛，生起愛欲，對境生起愛欲，故名為愛。愛緣取。第九、取。何謂取？取什麼？追求造作，男歡女愛，我愛汝色，汝愛我心，有男歡女愛便有取，包括追求一切五欲六塵之境，故名為取。取緣有。

　　第十、有。何謂有？成業因能感召未來果報。有就是構成未來生死輪迴之因，廣造善惡諸業，屬三界內之業，成就業因能感召未來世果報，有生死之業因，故名為有。有緣生。第十一、生。何謂生？構成投胎轉世再受未來五蘊之身，生緣老死。第十二、老死。何謂老死？未來之身又逐漸老化而死。有生就有老病死，故名老死。

　　無明與行名為過去二種業因，是構成生死輪迴造業的二種因，識、名色、六入、觸與受等五項，名為現在五果。故稱過去二因，現在五果。愛、取、有名為現在三因，即是今世造作未來生死輪迴三種因素，名現在三因（愛取有）。生與老死則是未來二果。也就是說：過去二因感召現在五果，現在三因構成未來二果，此即過去、現在、未來三世因果，佛陀將十二因緣結構分解成三世因果，令佛子正覺真相，如何修？如何證？冷暖自知！功德無量！

　　如何修證？就是將無明滅盡，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。此稱之『涅槃還滅門』。

　　相反之，倘若無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。此稱之『生死流轉門』。

　　擒賊先擒王，修行須先掌握住心，心若正知正見，智慧光明即不造業，手腳身心就不會妄動，止息一切造業，勤修三無漏學，證無生，頓見法身，無相無色，明明無悟法，悟法卻迷人，長伸兩腳睡，無偽亦無真。

　　反之，無明生則行生，他人可出家修行而觀察十二因緣，能證得辟支佛，卻因汝之阻礙、破壞、留難，令他人沒有機會觀破十二因緣，因而無法證成辟支佛，如此過失無窮無盡，是故佛陀言：「從生至生常盲無目，不見三界。」這都是因為汝障礙他人出家因緣所致。這麼一來事態是否嚴重？當然非語言筆墨所能道盡之過失。

　　修行必須從心徹底下功夫，心若無相、無塵、無境、無念、無法，離無可離，淨無可淨，證無所證，到此出家即告成功，頓時斷六道，出離三界，不受後有，當下所作皆辦，實現多生累劫之修行宿願，法身得以現前，心即佛，佛即心，心佛不二。

開悟祖師云：心本絕塵何用洗，身中無病豈求醫；欲知是佛非身處，明鑑高懸未照時。

　　心本絕塵何用洗。心達到究竟清淨，無相空寂，不見一法；猶如水清可見底，虛空清淨無塵埃。我們的心亦如是，心清淨如虛空般，毫無塵埃時，何用洗？何用功？何用證？何用淨？何用修呢？此時亦不必出家，但這種境界有幾個人能做得到呢？確實寥寥無幾！所以凡夫修行必須付出相當代價，並且半強迫自己來出家修行，否則在家確實難修。

　　心本絕塵何用洗？此時已達果地。絕塵就是纖塵不染，萬法不立，一切境、一切法、一切相皆離無可離，修無可修，淨無可淨，空無可空，何來再洗心？又何來再淨心？心已絕塵何用洗？譬如一件清淨的白襯衫就不必洗了，若搞得極污穢，骯髒不堪，當然就要洗滌乾淨，用洗衣粉及漂白水加以洗滌漂白，污穢骯髒才需要清洗，究竟清淨的白襯衫何用清洗？同樣的理由，明心見性，頓見法身，已達果地解脫的境界，心既清淨，何用清洗？何來修行？倘若再求清淨，即淨上安淨，反遭不淨；頭上安頭，離性甚遙，背道而馳，欲得見性成佛，終無是處。

　　身中無病豈求醫！身體若無病苦，沒有肝病、腎臟病、胃腸病、膽固醇、血脂、尿酸、血壓過高、自律神經失調、糖尿病等等諸病，既然身中無病何用醫生為你醫治呢？當下即不必求醫問診。若有病苦，身體出現病徵，才需要找醫生求診施藥。這是形容修行者，已達淨無可淨，修無可修；內心已無貪瞋癡、心病、邪見，此時何須用功修行、何須洗心呢？

　　祖師又云：欲知是佛非身處，明鑑高懸未照時。意思是說：若想知道什麼是佛，佛性不是四大五蘊之色身，法身無形無相，但於五蘊身中會見，必須破相顯性，於五蘊身中找出真人、佛性，佛性雖不是四大五蘊之身，卻隱藏在四大五蘊身中，佛性非相、非四大，雖隱藏在四大五蘊身中，卻非四大五蘊之身，但須於四大五蘊身中親會清淨無生滅的本性才見功夫。

　　佛子當知！般若靈珠妙難測，法性海中親認得，隱顯常遊五蘊中，內外光明大神力，此珠非大亦非小，晝夜光明皆悉照，覓時無物又無蹤，起相隨時常了了。千經萬論，只為眾生迷亂不識本心，普令人人見自本性而已！

　　明鑑高懸未照時是何意？明鑑即清淨光明之鏡。未照時意思是說：汝之心在善惡未發前的本來面目，那個無生滅的本性就是我人之本來面目，其性本空，無相無色，真空妙有，照而常寂，寂而常照；照而不起照想，寂而不起寂想，寂即照，照即寂，寂照一如，收放無礙，自在解脫。正是人人具足的如來藏性，各個都本有的法身，本自常住，無生無滅，無始無終，我們要見、要會、要悟、要證的就是這個不可說之『無相心體』。若離此法門欲見法身，終無是處，何以故？十方三世諸佛皆由見性成佛故。

　

　

　

佛說出家功德經—第十六天

本經文：『出家應見五陰、二十我見，人趣正道，破出家因壞正見故，所生常盲，不見正道。出家應見一切法聚善法住處，應觀諸佛清淨法身，以破出家善因緣故，所生常盲，不能睹見佛法身。』

　　本段經文是說阻礙破壞留難他人出家，令人無法順利出家修行，所帶來的果報不可思議，不出生四道則已，一旦出生四道，所生常盲。何謂四道？人道、畜生道、餓鬼道、地獄道。只要出生四道必定雙目失明，不僅如此，未來生生世世將甚難親近三寶。

　　沒有護持三寶住持正法，已經是相當遺憾了！沒有修福慧則業障已經夠深重了！自己福薄慧淺已夠憐憫了！反觀我人依然沉溺五濁惡世已深感慚愧了！怎可再阻礙留難他人出家呢？佛經云：『往昔若無修福慧，於此正法不能聞，已曾欽奉諸如來，才有因緣聞此義。』

　　破壞留難他人出家，何以果報如此嚴重呢？因為他人本來能出家慧觀五陰無我，二十我見皆空，保持人道修行，自見清淨法身佛，正解三藏十二部教典，勤修戒定慧，出三界，頓斷六道，成就出世解脫；因汝之阻礙破壞令人無法出家成就，更加無法體悟四大皆空、五陰無我之道，如此一來，欲得親睹法身，證得涅槃，終無是處。

出家修行本可正見五蘊皆空，二十我見無我，證得諸法空性，得涅槃解脫；但因他人破壞出家因緣，破壞正見，害得出家者出家不成，不能得涅槃解脫，破壞者也得無量罪報，所生之處，兩眼常盲，不見正道。

　　出家修行是一件好事，目的在轉凡入聖，離苦得樂，不再當凡夫眾生，也不想在三界裡輪迴不息，畢竟三界生死受大苦聚，苦不堪言。有人情關難過，跳樓服毒自殺，或夫婦意見觀念不同，鬧得不可開交，猶如身處水深火熱中，如此憂悲苦惱相續不斷，快樂從何而來？幸福美滿有何可見？

　　沒工作想謀職卻一職難求，家庭困苦無法維持下去，早期是母親攜子自殺，先害死親子，而後自己再服毒跳樓或投溪；但當今社會已經演變成父親帶頭攜家帶眷，夫妻商議好

，先將小孩設法害死，兩人再服毒自殺，台灣貧困家庭畢竟不少，此類自殺風氣早已不是新聞。人生苦海，男女感情不順遂即情殺，家庭成員意見不合，一股共業明暗互鬥，冷熱苦戰不休，總是吵鬧不停，永無寧日，人人喊口號，欲留在家修行，如此惡劣環境考驗太多，道業如何能成就？

　　人生苦短，朝不保夕，一口氣不來即成陰陽相隔，時機不待逗留猶豫，念佛求生淨土，面見彌陀，親聽法音，同證菩提方是正途，其餘之名位、權勢、財寶、人事物等等皆是夢幻泡影，空幻不實之身外物。

　　生不帶來，死不帶去，唯有所造之業隨身受報，有何不能醒悟？有何不能自覺？善根有何不能流露？見佛悟無生有何不可？見法身證涅槃，成聖作佛有何不敢？豈可讓自我沉溺三界六道受大苦難而自我作賤？

　　何況諸佛亦由凡夫修行而成佛，諸佛既可，我輩如法奉行佛道，成佛有何疑竇？倘若無法成佛，諸佛豈不大打妄語，然而十方三世一切諸佛無有一佛曾打妄語，乃於三大阿僧祇劫修持梵行，三業究竟清淨故。

宋一元西方詠七絕四首云：

西方化主度迷情，佛力功持道易成，

撒手便成無異路，最初一步要分明。

西方有路少人登，一句彌陀最上乘，

把手牽他行不得，但當自肯乃相應。

西方故國早回還，人命無常呼吸間，

有限光陰當愛惜，人生蹉過出頭難。

西方急急早修持，生死無常不可期，

窗外日光彈指過，為人能有幾多時？

　　三界無安猶如火宅，常有生老病死憂患，三苦八苦二十五苦，乃至無量苦逼身，如是等火熾燃不息，佛子如今何以尚未自覺醒悟？佛言：縱然日可令冷，月可令熱，我所說四聖諦（苦集滅道）苦諦真實是苦，不可令樂。

　　我人自己不出家修行也就罷了，再拖他人入三界火宅（火坑），障礙留難他人出家修行，實在看不見彼人有善心好意存在，更無道德可言，更是罪大惡極！我們切勿破壞他人出家修行，他人欲出家修行不想當凡夫眾生，欲成佛作聖，廣度眾生，應予以鼓掌讚歎，隨喜功德才對，反觀我們自己業障深重，知見不正，不識如來解脫之道，卻寧願沉浸於苦海中載浮載沉，那是我們個人之事，但千萬不要阻礙留難他人出家修行；不鼓勵他人出家，保持中立而無好無壞還算是可以接受。他人欲修行當聖人，汝等卻加以破壞，罪過當然極重無比。

出家應正見三藏教典，得戒定慧，可正觀諸佛清淨法身，得證菩提，但因他人破出家善因緣，破壞者所生常盲，不能睹見佛法身，其罪報無窮盡。

　　他人欲出家修行，本來能深入三藏十二部教典，得大智慧，破煩惱，證菩提；本來能得戒定慧、正見三藏教典、三十七道品，淨破四大五蘊、二十我見、一切相皆空，顯現如來藏性，今世本可明心見性，能證得菩提法身，涅槃解脫，只因汝之破壞，令他人無法出家，無法開悟證果，乃至無法廣度眾生，是因為汝之破壞，故罪過極重。

　　倘若出家只是自己勤修戒定慧，深入三藏十二部教典，僅為自度自利而已，這種影響層面還算小；如果能修至開悟證果，度化無量眾生，講經說法，大開圓解，弘宗演教，利益無量人天，令四生六道得大利益，影響所及非常廣泛，令許多人來學佛修行，了生脫死，出世解脫，汝若予以阻礙，此罪報難計，嚴重到無法估計與思惟。

　　我還算不錯，當初出家甚為平安順利，明白自己心地單純善良，沉默寡言，喜好念佛聞法，於一九八○年出家，當時二十六歲，家境清寒，僅著一件牛仔褲和一件白襯衫，身上的錢雖僅二百五十元，只能搭火車到達目的地而已，出家後日日參禪悟道，鑽研教典，深入法海，頓悟心地，便開始弘宗演教，利益人天。

　　相信我之所以能平安順利出家，這也是多生累劫未阻礙留難他人出家，廣結善緣，又鼓勵他人出家，令更多人來學佛修行，所以每當弘法講經法緣殊勝。原因何在？我都做正面的三寶事，弘宗演教，利益人天，將佛法真理普施，鼓勵他人來學佛修行，讓人正信佛法真諦，因而三歸、五戒、菩薩戒，甚至出家修行。是故我常說：三百六十行，行行出狀元，但以出家這行最為殊勝。若問原因為何？因為出家修行能頓斷生死，免於輪迴受大苦聚，跳脫三界六道，最後明心見性，證悟法身涅槃，成佛作聖。

　　既然有福報可出生人間，但沒有比出三界脫六道更殊勝的了，沒有比成佛作聖來得圓滿，沒有比頓斷無明習氣更有意義，沒有比轉凡入聖，解脫法身來得更了義。有諸多佛子則沒有那麼幸運，其出家之路充滿荊棘葛藤，被人破壞、阻礙、抹黑、誹謗，欲突破萬重圍甚為艱難，到頭來還是出家不成，學佛過程又諸多不順利，坎坷顛沛，原因何在？這就是過去生中破壞、阻礙、誹謗、留難他人出家之惡性因果，有前因必定有其後果。

　　因果有善、惡兩類。破壞、阻礙、留難他人出家就是惡因，惡果由惡因來，因果就是這麼一回事，因果是平等的、因果是公平的、因果是不會錯亂的。是故，多鼓勵他人來學佛修行才對，是符合聖人之道，作聖人是正當性、是平等性、是公平性、是必然性的、是人人都有機會的。

　　因此之故，觀看自己或他人出家因緣一旦成熟，多鼓勵自己與他人來出家修行共成佛道，如此即是大乘菩薩道之精神與度生之大悲心懷。因為這是成佛作聖的殊勝大事。前面本經文提到二十我見，何謂二十我見？

所謂二十種我見，即是對五蘊中的任何一蘊，各成立四種我見，故五蘊總共有二十種我見。以色蘊為例：一、色是我。二、色是我所有物。三、色在我之中。四、色中有我。同樣的，受、想、行、識四蘊也各有四種我見，故五蘊總共有二十種我見。

　　迷界凡夫不明五蘊皆空之道，對五蘊產生我見之執著，色有四種我見之執，後面受想行識四蘊亦各有四種我見之執。以色蘊而言，第一、色是我：執著四大肉體之物質是我。第二、色是我所有物：不僅執著自身四大為我外，亦執著外在一切四大之物質都是我的，這是多麼強烈遍計執著。

　　第三與四、色在我之中、色中有我，意思相近，意即是宇宙之四大之色質皆是我執之中，我執之宇宙之色質也都有我所在，對內外四大不能破除色蘊。不僅色蘊如此，受想行識亦復如是。

　　受是我、受是我所有物、受在我之中、受中有我，如是想行識亦復如是，各有四種我見。四乘以五是二十，總共有二十種我見，是障礙我們破相顯性，令我們無法見性悟道的根本所在，佛子若不能破除二十種我見，不能證悟五蘊之二十種我見空性無我，當然無法明心見性，體悟涅槃之道。

　　本段經文重點何在？即是佛子出家後，本來能破除五蘊二十種我見，從人道趣向佛道，達到見性悟道，超凡入聖的目的，只因汝之破壞他人出家修行，壞人正見，將後果報一旦出生四道中任何一道，都雙目失明，並且生生世世不能得見如來正道。

　　出家後精進參禪悟道，當然能親證清淨法身佛，因為十方三世諸佛之所以能成佛作聖，佛佛皆以『見性而成佛』。是故，成凡成聖關鍵在見不見性？見性即佛，不見性即凡。

　　諸君仁者！無論布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧做得如何高超、圓滿、廣闊無邊，若未明心見性，縱得六度堆積遍滿如虛空，亦無法令汝成佛。持戒苦行，衣服補了數百塊破布，穿了無數件百衲衣，日中一食，苦不堪言，若未明心見性，亦成不了佛。

　　忍辱者儘管忍耐不受外境所動搖，忍辱超過曠劫，但若無法三輪體空，未悟明心地，也無法成佛。精進者，一天念十萬句佛號，甚至一心不亂，若未明心見性，亦無法見性而成佛。

　　參禪悟道數百劫，未得見性，頓見法身，亦成不了佛。研究三藏十二部經教，未見性，未親證本來，亦成不了佛。智慧無窮無盡，講經說法感得天女散花，辯才無礙，若未明心見性，亦成不了佛，亦處在凡夫位。

　　各宗各派雖然有諸多能人，擅長講經說法，廣度無量眾生，判宗判教儘管貴為宗長或宗主，若未明心見性，依然無法成佛。是故問他能不能成佛，就要問他到底是否有無『明心見性』？

般若三昧經云：『佛是我心，是我心見佛，是我心作佛。』

　　佛是我們的心成就而成，是我們的心作佛，佛是由心所成，離心無佛，離佛無心，心佛一體，是我心作佛。唐朝有一僧人問馬祖禪師：什麼是佛？佛在何處？為何不見佛？請看馬祖道一禪師如何作答。

有僧問馬祖：「何謂佛？佛在哪裡？」馬祖曰：「汝心即佛，佛即汝心，現在問我者即汝佛，答汝者即我佛　

　　現在問我的那個就是汝佛，我能答的那個就是吾佛。佛何處尋？佛如何見？佛在哪裡？汝之心就是汝佛，我之心就是我佛。千萬不得心外求佛，離心求佛，曠劫覓佛，終不得見佛，何以故？即心是佛，即佛是心，離心無佛，離佛無心，心與佛不二，不二之法，即見佛性，人人本具，無欠無缺故。

　　佛道即迴光返照，照見本性，見自清淨法身佛，是名佛道。佛由心作，是心作佛，十方諸佛無有一佛不由心成；心外求佛，縱然見到外在佛，外在佛歸外在佛，外在佛與我人成佛無關。

　　他人開悟證果是他人成佛，汝成佛是汝佛，他人成佛在他心中成，我人成佛在我人心中成，佛與佛各自獨立；他人成佛無法讓我人成佛，我人成佛也無能讓他人成佛，何以故？眾生自性自度，佛不能度故。佛由心所成，既然佛由心成，豈能離心向外覓佛，縱然讓你找到心外之佛，你又能如何成佛？他人修行是明自心見自性而成佛的，是開悟自性而成佛，而你是拚命向外覓佛找佛，如是動經塵劫欲得見性成佛，無有是處。

　　他是他，汝是汝，一邊一性，他是他佛，汝是汝佛，故知欲得成佛，應肯定自心是佛，是心作佛，佛由心成。換句話說，縱然讓你日日看見佛陀，並為你放光加持，但汝始終未得見性，亦成不了佛。

　　有人說：我要去灌頂。就算被灌得醉醺醺、灌滿四溢，乃至日日灌得百千次，灌得神志不清，昏頭轉向，走路搖搖晃晃，前仆後仰，仍堅持要去接受灌頂，此輩之流縱經無量劫，欲得成佛，終無是處。不知佛之了義法，不明佛之真實義，知見偏邪，更加不知佛之實相不二法門。

　　灌頂加持若能成佛，就不必修行了，亦不必談因果、不必修頓教心法、不必明心見性、乃至三藏教典等可全部廢之，諸佛只要到石門水庫、翡翠水庫、曾文水庫、烏山頭水庫、嘉義仁義潭，千佛萬佛勇猛精進加持那些民生用水，唵嘛呢叭彌吽……南無喝囉怛那哆囉夜耶　南無阿唎耶　婆盧羯帝爍缽囉耶　菩提薩埵婆耶　摩訶薩埵婆耶　摩訶迦盧尼迦耶　唵　薩皤囉罰曳……。

　　用心又專心，並請十方諸大菩薩也摻一腳，共同加持仁義潭、石門水庫、翡翠水庫、曾文水庫等飲水源頭，令全國各縣市到處都可喝到這些加持過的水，這樣大家都能成佛，可以不必修行，只要靠加持就能成佛，豈不一本萬利，但成佛豈有那麼容易，無因有果，無修行就可成佛，無付出可得到代價，這些混淆視聽之『加持灌頂』之詞，全然與外道又有何異？佛子當以正法視之，勿著迷勿迷信，勿以訛傳訛，誤人子弟。

　　修行成佛須自己明心見性、悟明心地、見自如來藏性、親證清淨法身佛，這是重點中的重點。若無法建立起如來正見，即心是佛，即佛是心，心佛不二之道，哪怕布施、做慈善事業、關懷弱勢，救濟三千大千世界之大慈善家，功德疊起來比喜馬拉雅山、玉山、聖母峰還高，敬請安心，絕對百分之百成不了佛，何以故？未見性悟道，離心外求萬法，乃至心外求佛，與佛法背道而馳故。

　　布施、慈善、救濟、公益、種福田是修福，修福是修行一部分，離見性尚有一段距離故。布施、喜捨、救濟、公益、慈善、作功德是善業，而且是應該做，這是修福報之一，然而切勿忘記，內心貪瞋癡、無明煩惱、三惑、嫉妒、五利使、五鈍使、抹黑、對立心、不平等心、瞋恨心、不隨喜心皆必須一一淨化，達到法身無相無色，離一切諸相，空無所空，修無所修，證無所證之地，當下會見光明理體，清淨本性豁然顯現，才是轉凡入聖之究竟。

　　有僧眾問馬祖禪師：何謂佛？佛在哪裡？馬祖禪師以大悲心告訴他：汝心即佛，佛即汝心，現在問我的『那個』就是汝佛，我現在答汝的『那個』就是我佛。交代得一清二楚，絕不鑽牛角尖，令人聽不懂。佛子若如此還聽不懂，就需要面壁懺悔了。

　　當今學佛修行者，極多數幾乎都修顛倒了，幾乎都朝著求感應，求佛菩薩加被，保平安消災解厄的方向而為，卻從來不曾消自己的災！如何是自己的災厄？貪瞋癡是也，無明煩惱是也，貢高我慢是也，習氣我執是也，嫉妒憎恨是也，抹黑對立是也，造作惡業是也，身口意三業不淨是也，這些全部都是自性中之災厄，並潛伏八識田中，應發勇猛心披陳發露，以至誠心懺除清淨，方可堪稱消災是也。

　　六祖惠能大師云：『罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔；若欲懺悔者，端坐念實相；眾罪如霜露，慧日能消除。』若如是消災與如是懺悔，是名真消災真懺悔。這些自性中之災厄須消除淨化，一旦消除自性中之一切心垢、心病、心之不法，此際，不成佛也難，不斷三界出六道也不可能。

華嚴經云：『自心念念常有佛成正覺，何以故？諸佛如來不離此心成正覺故。自心念念見性，見性即佛，非離性別有佛，亦非離佛別有性，性即是佛，佛即是性。』

　　自心念念常有佛成正覺，念念清淨，念念解脫，念念無生，念之當下即佛，佛之當下即念，非離念另有佛，亦非離佛另有念，念即是佛，佛即是念，念佛不二；能念所念一體，入實相不二門，達到念念見性念念佛，何以故？因為諸佛未離此心而成正覺。

　　金剛心論云：『善男子！云何名金剛心？此心人人本有，個個不無，是諸眾生自知自覺本等之心，何以故？一切善惡皆出自心，自心修善令身安樂，自心造惡令身受苦；心是身主，身是心用，所以者何？佛由心成，道由心學，德由心積，功由心修，福由心作，禍由心為，心能作天堂，心能作地獄，心能作佛，心能作眾生，是故，心正成佛，心邪成魔。心慈是天人，心惡是羅剎，心是一切罪福種子。

　　若有人悟自心，把得定，作得主，不造諸惡，常修諸善，依佛行持，立佛行願，佛說是人，不久成佛。若有善男子，善女人！求佛道者，不明自心，名未成佛；若人明自心，達自性，依佛修行，決定成佛。何以故？一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從自心流出，無窮無盡，不壞不雜，故名金剛心。悟此心者，是名悟佛心，何以故？佛與眾生心性不二故。』

　　諸君大德！佛如何成？何處見佛？答：佛由心成，此心是佛，佛是此心作。不能離此心而成佛，十方三世一切諸佛，無有一佛能離此心而成佛；是故心外求佛，都是嚴重顛倒如來正法，欲見性悟道成佛，遙遙無期。

禪宗祖師云：『眾生應知！佛性本自有之，迦葉尊者只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即同諸佛心，前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。本性空寂，莫取一切相，即合聖意；離一切相，即名諸佛。』

　　諸位仁者！一切眾生本非眾生，亦本非是佛；一念迷即是眾生，而一念覺，是名為佛。上無佛道可成，下無眾生可度，諸法假名故，實乃畢竟空。佛子一旦徹見本體，才知騎牛覓牛，處處不即不離，佛性何處不見？何處不是性之用？於作用中了了見性。

　　行住坐臥，不離自性；見聞覺知，不離自性；思量分別，不離自性；語默動靜，不離自性；施為動作，不離自性；

搬柴運水，不離自性；穿衣吃飯，不離自性；言語問答，不離自性；開車排檔，不離自性，有何不見性？性在二六時中分別運籌，諸君見否？

　　佛性本自有之，大迦葉尊者開悟見性，只是悟得本性，本來具足，無欠無缺，只予以肯定不動搖，當下承擔納受，迦葉尊者覺悟也是悟此佛性本有；釋迦牟尼佛開悟，亦是悟得心就是佛，見自清淨光明的如來藏性，親見法身而已；六祖惠能開悟，亦悟得佛性本有，不假外求而已，聽聞無住生心，當下即見性悟道；歷代聖僧開悟，也是開悟佛性人人具足，本自有之，無始無終。

　　佛子當知！本性即是心，心即是性，性即同諸佛心，過去、現在、未來諸佛傳心，亦傳此心，除此心外，無佛可得。離此心有佛可得即為魔說；此心即佛，佛即此心，佛由心成。

　　如何徹底悟得此心性？無論心或性，當下是一體不二，為方便說法，令佛子體證佛性，故說體用。性即本體，本體所起之作用名為心，心為體之用，當作用時，體在用中；不作用時，作用歸體；離體無用，離用無體；體即是用，用即是體，體用不二，若如是見，是名正見，即入如來知見，實證中道不二法門，當下親見佛性。

　　佛子當知！並非離開性另外有心，亦非離開心另外有性，心性、性心實為一體不二，為了方便分開來說明體用關係，並在體用運作中，了了見性，性性何曾不是心，心心何曾不是性，見性者必定見心，迷者見心未必見性，悟者見心亦見性，是故必須明心見性，方堪圓滿之道。

　　本性空寂，切勿著一切相。離一切相，離無可離，空無可空，淨無可淨，光明本性自得現前，猶如虛空，毫無塵埃，非語言所能形容，法身萬法不立，不見一法，靈光獨耀，即合聖意；離一切相，即名諸佛。

　　佛陀時代有七位王子出家，其中七王子之一阿那律尊者，他出家後勇猛精進用功，證得阿羅漢。他今世為何能出生為王子，並證得阿羅漢呢？當然有其前因。話說無量劫前，阿那律尊者曾經供養過一位精進修行的比丘，此比丘已證得辟支佛，他僅供養比丘一顆『菴摩羅果』及『一碗白米飯』，當此比丘有病苦時，予以料理照顧，因此得到這殊勝果報，當他捨報後感召七世在天上當天王，七世在人間當人王，生生世世所求皆稱心如意，出生於大富大貴人家，物資充足，九十一劫所生之處，不受貧窮困苦果報。

　　諸君大德！他只供養一顆菴摩羅果與一碗白米飯之功德，竟然以此善因緣感召如此殊勝果報。最後一世出生在人間，亦出生在帝王之家為王子，善根再度流露，當佛陀成道後回皇宮講經說法，度七王子出家，其中一位就是阿那律尊者，現世即證成阿羅漢。

　　是故護持贊助他人出家，令他人安心修行，此護持之功德不可思議。今世能證得阿羅漢果，實乃過去世所造之福德因緣所致，果由因而來。

　　開悟聖僧云：『前世修來此報身，百鍊千鎚作完人；自身識得娘生面，轉勸他人認主人。一念不覺無明夢，夜長夢多總是空；一覺醒來衣珠在，不離當處返家鄉。』

　　梁武帝今世為何會當皇帝？亦有其前因後果。他過去世曾是一位樵夫，樵夫以砍柴賣柴為業，在山上砍柴並賣到平地營生。有一次，他經過半山腰處有間破爛不堪的佛寺，屋瓦被風吹蝕得幾乎都風化了，整座古寺歷久無人修補，斷垣殘壁，令人不堪目睹，寺裡面供奉著佛陀塑像，因為屋牆敗壞倒塌，又長期受日曬雨淋，樵夫目睹這實況起了憐憫慈悲之心，將賣柴所得金錢累積起來，並將佛寺屋頂瓦片重新整修。

　　樵夫出自一片愛心、功德心、慈悲心。又因佛像長期被雨淋，金箔已剝落，他將勞碌辛苦所得的血汗錢全部奉獻出來，買了數兩金子，請打金師傅打成金箔，將佛像重新整修貼上金箔，重塑金身，結果煥然一新，使金色佛陀再現，他成就了這樁殊勝功德。

　　經過好幾世後，感召皇帝身，即是梁武帝，梁武帝是梁朝開國君王，學佛虔誠，有『皇帝菩薩』之稱，南朝蘭陵（江蘇武進）人，姓蕭名衍，天監十八年從鐘山草堂寺慧約禪師處受菩薩戒，首都建康有大寺七百餘所，僧尼萬餘人，梁武帝一生精研佛法教理，四次捨身同泰寺，自講涅槃、般若、三慧等經，對佛教發揚貢獻極大。

　

　

　

佛說出家功德經—第十七天回佛書著作目錄回頁尾回上頁

本經文：『以因出家應具沙門形貌，及與持戒清淨福田，種佛道因，破出家故，於善法中斷一切望，由是罪緣，生生常盲，由毀出家故。』

　　本經文宗旨在說明，出家修行本應具足該有的形貌與威儀，乃至勤修戒定慧，持戒清淨，頓見法身，體證涅槃為宗，堪受一切人天供養，廣植福田，普讓四生六道種植出世解脫之因，因汝之阻礙破壞，令他人出家不成，因而失去勤修善法之機，甚至無法弘法布教，利益一切眾生，由此罪緣故，命終後受業感召墮入四道，不投胎則已，一旦投胎都雙目失明，原因在於毀壞他人出家，令人出家不成故。

　　畢竟，在娑婆世界裡，出家眾代表清淨的形象，因為其割愛辭親，六根不沾染塵欲，專注求解脫三界之大苦聚，讓人有出世清淨寡欲淨塵之意境與觀感，並為澹泊明志之指標，是故，出家之殊勝與意境。

十輪經云：『出家僧相，乃穢惡世界之清淨幢相。』

　　於娑婆世間，出家眾就是穢土世界之清淨形象、指標。世間苦不堪言，逆境往往令人難以堪受，無量苦逼迫身心，乃至求生不能，求死不得，若非如此，為何有父母攜子跳樓、服毒走上不歸路，先將孩子毒殺，然後夫妻再服毒自殺，經濟不振，三餐不繼，債主臨門逼迫，窮途末路，唯死一途無有二法之際，自盡身亡。

　　情侶感情變卦，夫妻各自婚外情，外頭劈腿，雙方互不回頭認錯，重資請徵信社搜證捉姦，找殺手互相砍殺而一一死亡；兄弟姊妹為父業祖產而爭奪，互告又請殺手一槍斃命對方，為了錢財家產紛爭帶來殺身之禍，層出不窮，原因何在？眾生在世間，為了名利，為了拚經濟汲汲營營，仍不得溫飽，政府又不斷課稅，人民雪上加霜，苦上加苦，火上加油，導致民不聊生，生靈塗炭，眾生堪受不了，活不下去攜子自殺。

　　有人說：豈能如此沒志氣，自己餓死也就算了，竟連小孩也不放過。若如你所想這樣單純，他就不會攜子自殺，心念轉不過來，無人為其開示，縱然開示也未必有效果，也未必聽得下去，生命線張老師，已跟他勸化三十多次，善知識也開示十多次，最後還是走上自盡一途！

　　他既然想攜子自殺，其死亡意志力勢必遠勝道心與願力，倘若容易勸說，今天夫妻就不會攜子女服毒跳樓或自殺身亡；倘若夫妻倆心念這麼容易轉變過來，道理聽得下去，天底下無數之人，就聽不到有人輕生自盡！

　　佛言：今世有自殺念頭或已自殺者，在過去世中也已曾自殺過，其自殺之種子潛伏烙印在第八阿賴耶識中，其自殺之種子不失不壞，保存如故，在盡未來世遭遇不測或迷惑不如意，無能解危之際，其自殺種子又會現前，繼續作自殺動作，然而自殺之種子又烙印八識田中。

　　如是反覆不休不斷，種子起現行，現行薰種子；是故人人不應有自殺之念頭，何況焉能自殺？今世有自殺行為者，於過去生中已曾自殺七次以上之記錄！今世曾經有自殺之念或有自殺未遂者，應發勇猛心勤加懺悔前愆，披陳發露，令自殺念頭種子淨化空盡，莫讓自盡歷史重演，洗心滌垢，讓自性清淨，猶如寶鏡，一塵不染，法身普現，如是方能自度自利也。

　　娑婆世間，苦海無邊，有苦有樂，苦多樂少，往往在街頭巷尾突然看見出家眾，內心就會產生不同的想法：他為什麼要出家？出家意義何在？為何不在家而要出家？是否遭遇不如意而出家？有善根者看見後，會讚歎：不簡單！出家為要斷除七情六欲勇氣可佳，成就無上菩提，離苦得樂，甚至轉凡入聖。了解道理者眼見出家人便能生起歡喜心，善根流露，故曰：出家僧相，乃穢惡世界之清淨幢相。

　　而徘徊無善無惡之中性者，對於他人為何要出家，內心便產生許多疑竇，探討他為何要出家之動機與意義，藉著探討答案的機會，逐漸了解佛教道理，善根亦有大展流露之時。故名出家僧相乃穢惡世界之清淨幢相，道理在此。

　　佛陀於《出家功德經》談到，出家僧寶具足沙門形貌，持戒清淨具有解脫出離生死之福德，可讓眾生種福田，僧寶可作出世解脫正因，眾生見之善根流露，令多生累劫修行尚未開悟證果者，今生又看見出家眾之緣故，因此烙印在第八識（阿賴耶識）的善根再度流露出來，使其今生能三歸、五戒、菩薩戒甚至出家修行。為何如此？因為他看見出家沙門的形貌，使其宿世善根再度流露而出。

　　何謂福田？經典記載福田有八種，何等為八種福田呢？

八種福田：佛、聖人、和尚（受業本師）、闍梨（受業時之教授威儀之阿闍梨）、僧、父、母、病人。佛、聖人與僧屬敬田，和尚、闍梨、父母屬恩田，病人屬悲田。若有人能恭敬供養這八種福田，便可得到無量福報，故名八種福田。

　　供養、布施、種福田的對象有八種，是哪八種呢？即佛、聖人、和尚、闍梨、僧、父、母、病人等都是可種福田之對象，只要予以布施、作功德、供養之，便能得到無量福報。有錢財想種福田，但須種對地方，若種錯對象無法得到福田，反遭墮落，廣結惡緣。

　　佛陀告訴我們，福田有八種，這八種是我們種福田的對象。其中佛、聖人與僧屬於敬田，是我們尊敬學習的對象。佛是開悟證果，是十法界中最圓滿的聖者，其智慧、慈悲、喜捨、願力、神通、福德、辯才、解脫自在、人格最為圓滿，是九法界之導師，更是十法界之至尊，而聖人、僧是我們學習的模範，三者都屬於敬田。

　　和尚、闍梨、父母屬於恩田，因為和尚教導我們佛法深入教典；阿闍梨教導我們威儀、禮節、規矩、戒律；而父母扶養我們長大成人，對我們有養育之恩，讓我們受教育，以大公無私之心撫育子女，供給我們三餐，如此深重的恩德甚難報答，故四者屬恩田。

　　病苦者屬於悲田，我人給予病苦者幫助，布施救助他，能引發我人之慈悲心流露，是故探望供養病患者屬於悲田。個性硬邦邦、倔強、鐵齒、業障重、貢高我慢者，應常帶他去探望奄奄一息之病患，自然感發生死無常之道，讓他有重新思惟的空間，往往人類會不經意流露出善念，增長他的慈悲心，內心會變得柔軟，乃至逐漸人性化，善解人意，替他人設想，不再倔強硬邦邦。若有人以虔誠恭敬心，供養這八種對象，便能得到無量無邊福報，故名『八種福田』。

　　既然想學佛修行，首先應受三歸依，而後進一步再受五戒、菩薩戒，不要始終原地踏步。最好能夠受戒，往往未受戒者，總是喜歡原諒寬恕自己，為自己找台階下，說出數十種理由而不肯受戒。

　　人們總是會犯有同樣的心態，一而再，再而三的寬恕原諒自己而如是說：我還年輕，年老再受三歸、五戒、菩薩戒等。中年人則說：現在事業正忙，是拚經濟，創業之機，正在意氣風發時，哪有時間三歸、五戒、菩薩戒。老年人則說：我病了，等我痊癒，有機會再受五戒與菩薩戒。卻不知道病了之後，併發症不斷湧現，永無止息，直到壽終，一直原諒寬恕自己，只有令自己一生失去學佛受戒之遺憾而已！

　　佛子當知！修行須『半勉強』，天底下十人、百人找不出一位，一萬人找不出二位，能自動自發說：因緣成熟，時間到了，該去受戒。年輕人總是有年輕人冠冕堂皇的說詞，中年人有中年人振振有詞的理由，老年人有老年人獨到的思惟，最後老中輕三輩都一概泡湯，永無機會受三歸、五戒、菩薩戒。為何如此？因為人們太聰明了，很會找理由、尋藉口來原諒寬恕自己，為自己編織理由逃避三歸、五戒、菩薩戒，故稱之為『人』。

　　是故修行要『半勉強』，沒機會找機會，沒空閒也要找時間，沒理由也要尋覓出理由，回歸正當性之佛子本位，因為三歸、五戒、菩薩戒、出家修行唯有正面沒負面，唯有加分沒有扣分。畢竟人的習氣、無明、三毒剛強，自以為是，難調難伏，自我任性，易隨業控制漂流，是故修行學佛都要半勉強，佛子受持如來戒律，就是保障自己免於造諸惡業而墮落，受戒則能上生，直至成佛。

瓔珞經云：『其受戒者，入諸佛界菩薩數中，超過三劫生死之苦。』

　　諸君仁者！佛子一旦善根成熟，一心向佛學佛應勤於受持戒律而得清淨戒體，此戒體即是諸佛心，『佛心』是佛子修行終極目的。若不持戒者絕對墮落三途。身繫囹圄者，難道不是因犯下殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒生事而坐牢的嗎？或偽造文書、抹黑、造惡、破壞他人，被起訴判刑而坐牢嗎？

　　反之，應好好受戒持戒，佛門之戒律具足圓滿、自在、清涼、了義、解脫、道德、人性、因果之殊勝功德，終究解脫三界出六道。然而眾生不了解佛教的戒律，聽到戒便嚇得要命，魂飛魄散，飛快似地閃避跑開。

　　出家須持二百五十條比丘戒與出家菩薩戒，戒條之多令人錯覺不易受持，但你始終看不到出家眾每天愁眉苦臉、憂心忡忡，寸步難行，束手綁腳，身心動彈不得之感受，反而常見笑口常開，法喜充滿，身心清涼，動靜自在。

　　為何笑口常開？為何身心清涼？又為何動靜自在？因為只要好好持戒，不造諸惡，則無業報感召，便能保持身心健康、解脫束縛、人格高尚、自性清淨、出入自由無礙，更何況受持戒律具足七種涵義。何等為七？一、具足防非止惡作用。二、實乃道德準則。三、清涼之義。四、無漏之義。五、是增長善法之本。六、解脫之義。七、是四聖共坐之解脫床。

　　是故持戒非功德而是本分事，勸他人持戒修行就是功德，利益他人關懷社會，保家衛國，自利利人，自度度人，是名功德。自我持戒是本分事，毫無功德可言，譬如不殺人、不說謊、不偷盜、不邪婬、不飲酒生事，這是本分事，是屬自利自度，受五戒不可稱為功德，是自利本分事；倘若不僅自己受持五戒又勸他人受戒，有利益他人，即可名為功德，因為有利益他人故。

　　難道汝等不想持戒而要墮落？要人格破產？要與人結惡緣，與因果糾纏不清？是故佛陀於《瓔珞經》云：其受戒者，入諸佛界菩薩數中，超過三劫生死之苦。若受菩薩戒，已於八識田中種下成佛種子，即入佛界菩薩數中，當下即菩薩，超越三大劫生死之苦。

瓔珞經云：『有而犯者，勝無不犯；有犯名菩薩，無犯名外道。』

　　有受五戒或受菩薩戒或出家戒而犯戒者，勝過無受戒而無犯戒者，有犯名菩薩，無犯名外道。有而犯者，勝無不犯。意思是說：你發心受五戒或在家菩薩戒或出家戒，結果在人生過程中，於無奈或惡劣環境情形下，因業障現前而犯戒，雖然迫不得已有所遺憾，但仍勝過無受戒亦不犯戒之人。

　　有人會說：怎可能會這樣呢？這豈不是明知故犯？另一種人未受戒亦未犯戒，且毫無過失又無犯戒，豈不是更好？佛子當知！這是佛陀從另一觀點來看，因為汝等有受戒，當下已在八識田中種下菩薩道、出世、開悟證果、三寶之因種，八識田中已有此種子，將後透過修行必定成佛，重點在此。而另一種人八識田中未種下菩薩戒、佛戒、佛道之種子，永遠都是外道，欲得成佛，終無是處。

　　雖然受戒又破戒、犯戒，然其八識田中仍有戒法種子存在，受完果報後，善根又會再度流露而出家修行，他有懺悔、慚愧之心，他具有正見在心，知道犯戒是不對的，果報受盡，依然會繼續修行，善根仍會再度大展流露，成佛終究可期。

　　而無心受戒者，其第八阿賴耶識中永遠無種下三寶、戒法之種子，心存邪見，永遠都在保護自己而自圓其說，令自己徘徊於三寶門外，內心毫無種下戒法種子，無戒因則無戒果，焉可轉凡入聖，成佛作祖？是故永遠都是外道。

　　有人說：我豈敢受戒，我會犯戒墮落，我做不到，我無法達到那樣的清淨解脫，自作聰明用一百個理由為自己立場作掩護，為自己找台階下而不受戒，如此適得其反，永遠處於外道，佛陀說這種思惟是不對的，如此八識田中永遠沒有三寶種子，缺乏戒法與佛道種子，永遠處於外道。永無見性悟道、成佛作聖之機，佛陀從此一角度說法，並鼓勵人人受戒。

瓔珞經云：『法師能於一切國土中，教化一人出家受菩薩戒者，是法師其福勝造八萬四千塔。』

　　娑婆世間若有法師能於此國土中教化一人出家受菩薩戒者，此法師福報，遠勝造八萬四千塔。有人說：難道正因為如此，所以如本法師拼命鼓勵人來出家受戒？我不貪著功德，只知道勸化令人出家修行，進而了生脫死，成佛作聖是一件尊嚴大事，普世價值，勸告他人來出家受戒，使其免於六道輪迴生死，豈不是好事一則？令人明心見性，頓見法身，難道不是好事？令人不必當凡夫，不必在苦海中載沉載浮怎會不是好事？

　　我們都知道輪迴生死真是苦不堪言，也徹底覺悟到世間如夢幻泡影，既然自我覺悟，亦發心勸人覺悟，此即菩薩之發心是也。否則自掃門前雪，莫管他人瓦上霜，只是作個自了漢，只顧及自己修行、三歸、五戒、菩薩戒、出家修道、隱居自修，卻不教導眾生令證菩提，這是二乘人的選擇，獨善其身之作為；若要行菩薩道，成就無上菩提，必須經由上求下化的階段，方為佛陀度生之本懷。

　　不僅法師度生如此，在家居士亦然，自己的兒女或親戚朋友，若有深厚善根，條件又具足，既未娶又未嫁，或夫妻於家庭打點到成熟程度，可勸其出家修行，這是生死大事，成佛作聖之舉，如是而為，百利無一害，唯有加分無扣分。若鼓勵他人出家，他人如實出家修行，因而成就無上菩提，將來能度化無量無邊眾生，其功德無窮無盡，百劫莫思量。若破壞他人出家，使人得不到如來一切善法，更談不上解脫，證涅槃，其罪報亦無窮無盡，不可思議！

　　譬如說如本一心欲出家，卻被他人破壞、阻擋、留難，令出家不成，這下子諸多佛子虧大了；我若出家不成，一旦娶妻生子，侷限於小我，建立家庭，身心被束縛，如今焉能弘法布教度眾生呢？因為我當初出家時，與親朋好友宿世都有結善緣，是故出家時障礙不大，因此平安順利出家，如今才能鑽研三藏聖典，弘宗演教，普利人天，全國上下數百萬人可聽經聞法；若阻礙我出家，讓我出家不成，則四眾佛子便無機緣聽經聞法，善根甚難流露，進而無法三歸、五戒、菩薩戒或出家修行。

　　因汝等鼓勵、勸進、協助我，加上宿世善根慧根，令我如意出家修行，利益一切眾生，汝等功德豈不無量無邊，不可思議！反之，若留難、阻擋我出家，讓我出家不成，局面就又不同了，令數百萬人無法得聞佛法，豈不是令人惋惜！

　　如是一正一負，功德與罪過迷悟一念心，上升與墮落一念心，生死與涅槃一念間，解脫與輪迴一念間，成佛與成魔一念間。今天我之所以能弘法布教，令全國諸多佛子來學佛修行，這都是當初鼓勵我的親朋好友所護念之功德，特此感謝並聊表心跡。

瓔珞經之菩薩戒，是有犯無失，菩薩戒一經受得之後，從生至生，直到成佛都是永遠不失，因為戒體是一種無形狀無表象之無漏體用。當它一經薰上我們本性理體之後，只有被遮沒之可能，卻沒有失落之可能。

　　《瓔珞經》的戒法是這樣的，一旦受了在家菩薩戒或出家菩薩戒，有犯無失，戒體不會失去，受完菩薩戒後，從今生、來世直至成佛，戒體永遠不會消失。因為戒體是一種無形狀無表象之無漏體用，並非黑紅青白綠藍紫黃，亦非四角形、圓形、梯形、長方形，戒體乃無相法體。

　　譬如受戒後，看見此物很喜愛，但有一股強而有力的約束力讓我不會拿此物，這就是戒體之作用；倘若看見此物心生喜歡，但卻無法控制貪念便伸手去取得，如此即無得戒體可言，手腳煞不住，無法控制自己的心；而戒體是一種無形狀無表象之無漏體用，一旦經過薰習受戒後，即烙印在我們本性理體內，只有被遮沒之可能，絕對沒有失落之可能。

　　這是何意？亦即受完菩薩戒後，我人雖然受戒後又犯戒，戒體只是被遮蓋，猶如太陽被烏雲密布所遮沒覆蓋，但我人的戒體沒有失落，戒體就是佛性本體之意，戒法之種子烙印薰習在法身中，薰習後法身在凡不減，在聖不增，但有被遮沒覆蓋之可能，卻沒有失落之可能。

　　猶如風吹雲散，太陽便顯露出來；如今被烏雲密布所遮沒，一時看不見太陽，太陽失去普照作用，但不表示沒太陽，只要風吹雲散之時，太陽便又顯露出來，具足普照作用不消失。

　　同理，佛性受戒後，雖然破戒犯齋，被惡法遮住覆蓋，一時失去妙用，但不表示佛性法身失落，只要不斷薰習護念堅守戒律，令佛性加強功能，不起殺盜婬妄之惡業，達到不貪不取，不憎不愛，非善非惡，萬法不立，不見一塵，究竟空寂，法身當下現前。是故常受戒，薰習戒法是極殊勝之法門，藉此不斷薰習，戒法經由薰習於本性理體後，只有被遮沒之可能，但不會失落。

所謂犯了重戒，那只是受惡法陰影之所遮沒而失去戒體功能，並非戒體從我們本性理體上失落。

　　受完戒後，雖犯殺盜婬妄四重戒，那只是被惡法陰影所遮沒而失去戒體功能，戒體在我們身上永遠不會失落。此即我鼓勵諸君仁者應受戒的原因。也因如此，佛陀才說：「有而犯者，勝無不犯；有犯名菩薩，無犯名外道。」道理在此。是故佛子受菩薩戒絕對是正當性，是必然性，是通往成佛之不二法門。佛子不要怕受戒，縱然破戒犯齋，也只是一時失去戒體功能，其受戒功德依然潛伏、烙印、建立於八識田中，永不消失，直至成佛。

菩薩戒是盡未來際受持，是故命終不捨戒。

　　這是菩薩戒最殊勝最尊嚴之處，戒體捨不掉，菩薩戒無法捨，是盡未來際之戒，究竟成佛之戒，十方三世諸佛皆由持菩薩戒而得成佛，是故受菩薩戒之功德無量無邊，無窮無盡。

菩薩戒兩種情形失戒體：一、犯重戒。二、故意捨棄菩提心。

　　在家菩薩戒或出家菩薩戒。失去戒體原因有二種：第一犯了重戒。第二故意捨棄菩提心。因為在學佛成佛過程中行菩薩道，欲當菩薩須發菩提心，發過菩提心者，是名菩薩；倘若未發菩提心是不能構成當菩薩條件，你曾發菩提心又受菩薩戒，奉行菩薩道，實乃稀有難得，終究必定成佛。

　　如今既已捨棄菩提心，就等於放棄成佛之機，如何能成佛？何謂菩提心？即『成佛之心』，經典名阿耨多羅三藐三菩提，翻譯成華文稱為『無上正等正覺』，縮短一點就是『無上菩提心』，即成佛之心是也，如今你故意捨棄無上菩提心，豈有成佛可言呢？是故，失去菩薩戒戒體之原因，就是故意捨棄菩提心，等於不想成佛，不想成佛，無心於道，焉能成佛？

　　總而言之，菩薩戒有二種情形會失去戒體：第一、犯了殺盜婬妄等重戒。第二、故意捨棄菩提心。不想成佛不發菩提心，不行菩薩道，放棄修行，名捨棄菩提心，如此便失菩薩戒之戒體。

　　諸君大德！修行過程中，無論如何必須要『半勉強自己』發出強而有力的出離心與道心，精準調整人生方向，為成佛度生來出家修行最好；若受過三歸、五戒、菩薩戒，接下來在家居士已無戒可受，因為在家居士最高就是受到在家菩薩戒。六重二十八輕戒，若受持菩薩戒法，得法喜清涼自在，想更上一層樓精進佛道，唯一辦法就是如實出家修行。出家修行的境界層次提昇，較容易入道證道。畢竟十方三世諸佛皆在人間出家成佛故。

　　有人說在家修就好，不一定出家修行，若以公平性而論之，在家也可以修行，但在家修行障礙層出不窮，考驗多，逆境阻礙頻繁。

　　優婆塞戒經云：『善男子！如佛所說，菩薩有二種：一者在家。二者出家。出家菩薩名為比丘。在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒，是不為難。在家菩薩持在家戒，是乃為難，何以故？在家之人，多惡因緣，所纏繞故。』

　　為何出家菩薩持出家戒，是為不難？嚴格說來，出家菩薩守持十戒、具足戒二百五十戒、出家菩薩戒十重四十八輕戒，戒律綿密甚多，無有遺漏，對三業防犯至嚴，照理說，出家菩薩持出家戒應極難守持，但佛說『不難』，其理由有四：

一者出家菩薩已無父母、妻子、眷屬之垢累所障。

二者出家菩薩不需經營士、農、工、商、公、牧各行各業，不受物質與金錢所累障。

三者出家菩薩住於僧團，與淨潔同參道友為侶，關係單純，不受社會複雜人際關係所障。

四者日以修道精進為務，不受生活奔波煩惱所障。

出家菩薩障累少，故持出家戒，是為不難。

　　為何在家菩薩守持五戒、八關齋戒、在家菩薩戒六重二十八輕戒，戒律不多，對身口意三業防範較寬，照理說來，在家菩薩持在家戒，應該容易受持，但佛說『是乃為難』，其理有四：

一者在家菩薩有父母、妻子、眷屬所累。

二者在家菩薩經營士、農、工、商、公、牧等各行各業，為物質與金錢所累。

三者在家菩薩身居社會，與各色人等為伍，人際關係複雜，是非極多，禪定力道不足，對道業大受干擾。

四者在家菩薩因俗務纏繞，疏於修道。

是故，在家菩薩因障累太多，持在家戒，是乃為難。

　　我有一位朋友想要出家，結果功虧一簣，最後還是娶妻生子，他以前很擅長彈吉他，吉他與他形影不相離，但是娶妻後，便將吉他掛在牆上，最後不但吉他變形，連弦都鬆脫發霉。其妻說：你不是很擅長彈吉他，彈二首讓愛妻聽聽！他說：哪有時間，我日理萬機，忙得昏天暗地，暈頭轉向，樂譜早就忘光了。

　　一些事業家、財團、企業家，乃至經營士農工商者，別說半小時，連一分鐘都抽不出空閒來，哪有時間念佛、參禪悟道、鑽研三藏、深入法海？現實的社會，無論士農工商或軍公教人員，日日夜夜時間都被佔用光了，哪有充足的時間來念佛、參禪、聽經聞法、修行呢？

　　有人有心欲受五戒、菩薩戒，連四、五天的假都請不出來，向上司、老闆、主管請假，經過不斷的協商，好不容易才請出五天的時間來受菩薩戒，但又有其他的因緣障礙不能成行，一波未息一波又起，戒障現前。是故在家受士農工商所困綁，經營事業所累，哪有時間受戒、持戒、參禪、修行呢？是故，在家修行甚難，其理由即是如此。

　　出家修行則不同，出家後恢復自由身，研究教典，念佛修行，參禪悟道，領眾修行，擁有自己的時間，一天二十四小時都能自由掌握。在家居士經營事業很難撥出時間，出家眾則無此累贅與牽纏。

　　是故奉勸諸君大德！兒女若未嫁娶，有意願出家修行，又具足善根與慧根，因緣一旦成熟，為人父母可鼓勵勸導他們出家學佛成佛。身為長輩者已嫁夫娶妻，嘗盡三界內之苦果，怎能不警醒自己，反勸兒女嫁娶呢？倘若如此，簡直　牽龜落湳　，推子女入火坑。是故因緣一旦成熟，就要創造機緣出家修行，出離三界，頓斷六道，自度度人，共成佛道，這才是明智之舉。

　

　

　

佛說出家功德經—第十八天回佛書著作目錄回頁尾回上頁

　　諸位觀眾、菩薩大家好！現在要演講《佛說出家功德經》，今天進入第十八天，請諸位大德翻開經文。

本經文：『出家應善觀察一切身心皆苦，無常無我不淨，破他出家為作留難，則破此眼，破此眼故，不見四道、四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八正道，趨涅槃城，是罪緣故，所生常盲，乃至不見空無相無作清淨善法，向涅槃城。』

　　若他人出家修行絕對能證成四道、四如意足、四正勤、乃至四念處、五根、五力、七覺分、八正道，甚至證入涅槃自性，因汝所障礙、阻擋、破壞，使他無法證得三十七道品、四道、涅槃解脫、到達證果聖人彼岸，如此罪過無量無盡，是故不投胎人道、地獄道、畜生道、餓鬼道則已，一旦出生四道，皆雙目失明，是名所生常盲。

　　若阻礙、破壞、留難他人出家，讓人出家不成，使人無法證得空無相無作（三解脫門），將來的罪報很難估計，因為你令人無法出家修行證入涅槃城之緣故。

　　其中有談到四道、三十七道品、三三昧（三解脫門）道理。今將逐一深入解釋之。

　　何謂四道？即四條通向涅槃之道路：一、加行道。謂先於三賢四善根位加力而行三學之位。二、無間道。謂加行功德成就而發正智，為正斷煩惱之位，因不為惑而間隔，故名無間道。三、解脫道。無間道後而生一念之正智，為真正證悟真理之位，因是解脫煩惱之正智，故名解脫道。四、勝進道。解脫道之後更進一步，為定慧增長之位。

　　本經數次談及『涅槃』二字，然而涅槃是四聖共證共成之果位，又四聖所證得之涅槃，其境界有高低，金剛經云：『一切賢聖皆以無為法而有差別。』無為法即是解脫之『涅槃』是也。

　　以阿羅漢之涅槃而言，是依『四聖諦法』而證悟；然而緣覺、菩薩、佛亦由『四聖諦法』而證入聖境，四聖諦乃佛陀用以解釋宇宙人生之歸納，為原始佛教教義之大綱，亦為世尊最初之法要。何謂四聖諦？

四聖諦者：諦者，審實不虛之義。即指苦、集、滅、道四種正確無誤之真理。此四者皆真實不虛，故稱四諦、四真諦。此四諦為聖者所知見，故稱四聖諦。四諦大體上乃佛教用以解釋宇宙現象之「十二緣起說」之歸納，為原始佛教教義之大綱，乃釋尊最初之說法。

　　佛弟子對四聖諦（苦集滅道）時常朗朗上口，大家都會念，但若進一步問，何謂四聖諦的道理，大都往往一知半解，許多人甚至全然不解。四聖諦的道理為何？若以小乘而言，依四聖諦道理修行，至少證得初果、二果、三果與四果羅漢；若依大乘道修四聖諦，最終即成佛道。三藏十二部教典的道理全都在四聖諦之中，四聖諦只是提綱挈領加以重點濃縮而已。

　　苦集二諦是說世間的因果，滅道二諦是說出世間的因果；苦集是說明為何會構成生死輪迴六道之前因後果，說世間的因果；滅道是說明出世間的因果，修何因將來才能得開悟之果，是說出世間的因果。

　　四聖諦的「諦」是何義？即『審實不虛』之義。以如來大智慧眼觀察宇宙人生事理的真相如實不虛假，苦、集、滅、道是四種正確不會誤導我們知見的真理，能令我們了知生從何來？死往何去？依四聖諦之道可正覺人生宇宙的真理，而趨向解脫涅槃，親見法身，證悟無上菩提。

　　因為苦、集、滅、道皆是過去諸佛所修所證之無上法寶，真實不虛，故稱為四諦、四聖諦、四真諦。苦集滅道不但是諸佛所修所證之至寶，亦是菩薩、緣覺、聲聞所證悟之道，故稱為四聖諦。

　　四聖諦是佛教用以解釋宇宙人生的真相，啟悟為何會生死流轉？如何方能涅槃還滅？一般稱為十二因緣，十二因緣之解說亦不出於四聖諦中，釋迦牟尼佛於菩提樹下成道後，於鹿野苑為五比丘說法，最初說法就是『四聖諦』的道理。

苦集滅道四聖諦中，苦與集表示迷妄世界之果與因，而滅與道表示證悟世界之果與因。苦諦即是世間有漏之果，集諦即是世間有漏之因，滅諦即是出世無漏之果，道諦即是出世無漏之因。

　　苦集滅道四聖諦中，苦諦與集諦代表迷妄世界、五濁惡世、娑婆世界、凡間之因果關係，佛將迷妄與證悟分開來說，先說苦集，苦集即生死流轉門，何謂苦諦？這是說世間有漏之果，有造惡因，必感召惡果，受大苦是果報，佛門說苦的道理很廣泛，不勝枚舉，有三苦、八苦、二十五苦、無量無邊之苦。人生在世是受苦之果報，精進修行便能離苦得樂，破迷啟悟，開悟證果。

　　凡夫無奈的是受業力所牽制，身不由己，無法控制業力腐蝕，苦報現前便不得不苦，煩惱現前便不得不煩惱，貪瞋癡現前便不得不貪瞋癡。凡夫若無貪瞋癡，為何當今社會有這麼多人不斷廣造諸惡業，諸如：殺盜婬妄、偽造文書、誹謗抹黑、嫉妒、貢高我慢、乃至作奸犯科，不斷造作滔天大罪、五逆十惡之事呢？

　　因為凡夫眾生無法掌控牽制自己的情緒、貪瞋癡、無明煩惱，被人牽著鼻子走，身心煎熬，說不痛苦也難，說不是苦海也不可能，說是快樂人生是打妄語，此即凡夫所扮演的角色。

　　簡而言之，苦諦即世間有漏之果，身體諸多病苦就是苦果，內心產生痛苦感受就是苦果；我們自幼年、中年、老年，終其一生都在照顧身體，身體還是病懨懨，醫師開藥方顧得了肝臟卻傷了腎臟，顧得了腎臟卻傷了肝臟，五臟六腑不調順，顧此傷彼，終其一生都在照顧這個有漏之身，身體仍病懨懨，到最後還是要跟世界說再見。

　　苦諦闡明人生在世，由無量劫以來所造業因，為今生帶來受苦之果報，苦諦就是闡明這個道理。第二、何謂集諦？集諦在闡明為何會構成生死輪迴之因，亦即世間有漏之因。貪瞋癡三毒、無明煩惱、三惑等即世間有漏之因，因此構成生死輪迴之因。

　　何謂滅諦？滅即寂滅、涅槃、法身、聖境之意。滅諦是出世間無漏之果。透過修行，依照如來了義圓滿的正法修行，最後證成涅槃，達到不生不滅，明心見性，頓見法身，證大涅槃，即滅諦之道理。

　　何謂道諦？即出世間無漏之因，即是四聖諦、三十七道品、八正道、如來一代聖教三藏十二部教典，此即道諦，亦是修道之正因、出世之法、無漏之源、令我人開悟證果之因，終究成就佛道，這些解脫之道就是道諦。

　　《中阿含經卷七分別聖諦經》說得很清楚，經中對苦集滅道有著非常深入的解說。

中阿含經卷七分別聖諦經云：『一、苦諦之苦，泛指逼迫身心苦惱之狀態，審實世間事物，不論有情、非情悉皆為苦；也就是對人生及環境所作之價值判斷，認為世俗之一切，本質皆苦。苦諦即是關於生死實是苦之真諦。二、集諦之集，乃招聚之義。審實一切煩惱惑業，實能招集三界生死苦果。集諦即是關於世間人生諸苦之生起及其根源之真諦。三、滅諦之滅，即是寂滅。審實斷苦之根本—欲愛，則得苦滅，可入於涅槃之境界。滅諦即是關於滅盡苦、集之真諦。四、道諦之道，乃能通之義。審實滅苦之道，乃正見、正思惟等八正道，若依此而修行，則可超脫苦、集二諦，達到寂滅涅槃之境。道諦即是關於八正道之真諦。』

　苦諦(迷的果，即苦果)

四世間的因果(生死流轉門)

　集諦(迷的因，即苦因)

聖

　滅諦(悟的果，即樂果)

諦出世間的因果(涅槃還滅門)

　道諦(悟的因，即樂因)

　　佛法宗旨在令我們覺悟，離苦得樂，見性悟道，作聖不再當凡夫，有關這些道理，於苦集滅道佛法中已說得極為精微深入，佛子若能如實依教奉行，悟佛所悟，行佛所行，修佛所修，證佛所證，終極畢竟成佛。

四聖諦乃佛陀成道後，於鹿野苑為五比丘初轉法輪之說，為佛教中之基本教義，並為生死解脫之唯一方法。後世雖然以四聖諦為聲聞之法義，然除了小乘教有此生死解脫之教義外，於大乘經中亦有此四諦之教義，如勝鬘經、大般涅槃經，並對四聖諦有深入發揮。

　　釋迦牟尼佛成道後，初轉法輪所說就是四聖諦（苦集滅道），他在鹿野苑為五比丘所說，亦是佛教之基本教義，三藏十二部教典不能脫離四聖諦之教義而說佛法，只是分門別類，演說得較為深廣而已，若提綱挈領化繁為簡，皆出自四聖諦之教義，內容闡明人為何會構成生死輪迴？如何能得到涅槃解脫？這兩個大道理。

　　後世雖然將四聖諦歸為聲聞、緣覺的教義，佛子當知！除了小乘有生死解脫之教義外，大乘佛法經典中，亦有演說四聖諦的道理。例如《涅槃經》、《勝鬘經》乃至諸多大乘經典，幾乎對四聖諦皆有深入發揮。

　　既然四聖諦是令我們轉凡入聖、成佛作聖的根本教義，而出家修行宗旨在成就佛道、度化眾生，一旦被汝等破壞、阻擾、留難，令他人出家不成，無法深入四聖諦（苦集滅道）的道理，無法證成阿羅漢與佛之果位，此過失實在無窮無盡；而且此人出家後發大心，弘宗演教，能度化無量眾生，結果被你阻礙，眾生即失去聽經聞法之機會，這一連串的惡因果，豈是三言兩語所能道盡。

　　是故佛陀說：阿難汝用百年時間問我，阻礙他人出家之過失、罪報幾何？我從現在開始說起，以佛無礙之辯才，就算盡百年乃至直至命終入涅槃，仍無法盡說其罪。

　　是故有人想出家，必須隨喜讚歎，予以鼓勵；縱然不給與鼓勵與讚歎，保持中立亦可，免得因誹謗留難他人而墮落，因為出家修行唯有正面加分、向上解脫，毫無負面瑕疵問題。既然自己的觀念不夠圓滿、不夠解脫、不了解就不要隨便下定論妄加評語，倘若予以阻礙出家修行，如此會使得原本出家修行是功德之事，因為自己造口業反成了罪過，而且過失無量。是故佛陀說：使他人無法出家證悟四聖諦之罪報，所生四道，生而常盲。他人之所以無法出家得三解脫門（三三昧），無法證成涅槃，皆因汝等阻礙其出家故。

　　破壞留難他人出家，使人無法得見四道、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道，乃至無法證得涅槃，此等罪報甚為嚴重，亦使人無法得見空、無相、無作，得不到清淨善法，更不得趨向涅槃城。

　　本經有提到三十七道品，今將演說三十七道品之法義。

三十七道品：道品譯為菩提分、覺支。即是追求智慧，進入涅槃境界之三十七種修行方法。又稱三十七覺支、三十七菩提分、三十七助道法、三十七品道法。循此三十七道法而修證，即可次第趨於涅槃，故稱為菩提分法。

三十七道品可分七科：一、四念處。二、四正勤。三、四如意足。四、五根。五、五力。六、七覺支。七、八正道。

四念處，又作四念住：一、身念處，即是觀此色身皆是不淨。二、受念處，觀苦樂等感受悉皆是苦。三、心念處，觀此識心念念生滅，更無常住。四、法念處，觀諸法因緣生，無自主自在之性，是為諸法無我。

　　所謂四念處，又稱為四念住。四念處是何意？第一、身念處。觀此色身皆是不淨，即觀此色身肉體、四大皆是不淨。有誰敢說我人身體有多清淨？你每天都在洗澡，只要一天不洗澡，身體就有異味，尤其立夏天氣炎熱，以台灣寶島而言，在平地的溫度就高達三十六、七、八、九度，幾乎超過人之體溫，室內不工作都會汗流浹背，臭汗味四溢。

　　身體七孔常流不淨，大小便溺之不淨，身上八萬四千毛孔，流汗未擦拭便會發出臭味，不僅如此，五臟六腑一旦有病苦，中西醫治不好，最後老死時，四大一旦崩潰，塵歸塵、土歸土；尤其人死亡後，肉體腐爛生出數萬隻蟲啃食筋骨血肉，最後只剩下一堆白骨。

　　身體實在不淨透頂，是故佛陀說修道首先須觀身不淨。觀身不淨的用意就是破除對身體的執著與愛戀。社會人士閒來沒事便照鏡子，欣賞自己的臉蛋、身材、三圍，對身體執著強烈無比。觀身不淨用意在破除我人對身體的執著。若身體是永恒不變的，請問你從年輕、中年、老人都在保護自己的身體，保護了一輩子，保護得了嗎？絕對保護不了。

　　身體永遠生生滅滅，四大不調，常有心臟病、肝病、肺病、腎臟病，皮膚生瘡、過敏，及膽固醇、血脂肪、尿酸、血壓過高、骨質疏鬆，自己無法作主。身體確實不淨，有些人雖然很會照顧四大，買了保養品堆積如山，到頭來還是照顧不了，身體太無常了，總是生滅不已，是無常不淨之物。

　　佛陀說觀身不淨其本意並非不管身體，而是盡量照顧，若照顧不了，就應坦然面對四大無我空性，佛子應以智慧善觀四大身體乃是生滅之物，無我空性，一旦不執著身體，便能破相顯性。漸入見性悟道，永出三界。倘若有人照顧身體使其永遠健康不生病，這是一種錯誤的期待與執著，是邪見，與真理背道而馳。

　　第二、受念處，觀苦樂等感受悉皆是苦，即觀受是苦。人的感受不外乎有三種，苦受、樂受、不苦不樂受。我人受到稱讚內心就感到無比高興，日夜歡喜，難以自我抑制，樂得透頂；受到譏嫌誹謗內心便悶悶不樂，被人說重話便受不了，就要發狂報復，不順己意，逆境現前，內心就不自在，憂心忡忡，苦不堪言。人的感受處於現世之人事物，有苦、樂二種感受。

　　逆境、順境所造成的苦樂之受，其實實質都是苦，何以故？苦樂皆生滅法、無常法、因緣法、空性無我法、幻化虛偽法、不可得法。感受雖然一時快樂，但快樂亦是無常法，乃剎那生剎那滅之法。難道你能從早上高興一直到中午或下午還在持續高興？這是不可能的。今天高興，不見得明天又仍然保持高興；早上快樂，說不定下午就痛苦，因為因緣與人事物會不斷剎那變化，其中善惡緣不斷交替參雜起伏，苦樂也就隨之而變化。

　　佛陀告訴我們：觀看一切人事物，乃至苦樂感受，是非與善惡，世間萬法，若從苦空無常無我契入，一切真相都會浮出檯面，使得真相大白，水落石出。世間本來就是苦空無常無我，不可能變為非苦、非空、非無常、非無我，諸法都是苦空無常無我。苦空無常無我就是世間的真相，畢竟，諸法因緣生，諸法因緣滅，世上找不到任何人事物，乃至世出世間一切萬法，是常或我或不空或不苦。

大智度論云：『若法因緣生，是法性實空；若此法不空，不從因緣有。』

　　世間萬法若是常或我者，必定是不變異，若是不變異，即非因緣所生法，但世上找不到任何人事物是永恒不變的。高官顯耀，上至總統，文武百官，五院院長，高官權貴，甚至意氣風發的大企業家，名列世界百大企業家，隨著無情歲月考驗，如今又何在？被無常所吞噬！

　　一代暴君秦始皇，如今又何在？被無常所吞噬！一代偉人領袖蔣中正、蔣經國、李登輝、陳水扁四位曾任總統，如今地位權勢又何在？被無常所吞噬！無常能吞噬世間一切人事物。無論地位多崇高、名聲、權勢、財富都會被無常所吞噬，無一能幸免。

　　無常是世間的真相，世間萬法，非永恒不變，畢竟是因緣法，可壞法故。所謂的痛苦與快樂亦是無常，都是苦之本。修行宗旨在離苦得樂，從苦中達到永恒不變涅槃之快樂才見功夫，這就需要精進修行方得。

　　第三、心念處。觀此識心念念生滅，更無常住。世上何物為常？人間何人能常住？又有何事不生滅？自古至今，何曾見過世間萬法不是無常？外在依報世界如此；內心正報世界之起心動念亦是無常，是故萬法無常，識心念念生滅，不動念則已，一動念即成過去。《金剛經》云：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，三心了不可得；如果三心可得，無量劫以來之心念無量無邊，如今何在？何念汝能掌握？當下動念即成過去。

　　剎那生剎那滅之念頭，如幻如化，空幻不實，了不可得，更無常住。譬如我說：今天天氣晴朗，心情愉悅。言畢即構成過去；我愛我的父母，語畢即成過去。每一念頭皆是生而又滅，都在生滅起伏不定中，更無常住可言。

　　若念頭能保持永恒不變，為何與人訂契約後，卻半夜吃西瓜（反症），爾後因毀約而與人對簿公堂。情人海誓山盟：哪怕石頭會爛，海水會乾，我愛汝心永不渝，兩人曾經發過重誓，但如今為何相約到法院或戶政事務所辦離婚？嚴重者，閃電結婚又閃電離婚，早上辦結婚典禮，下午辦離婚手續。是故海誓山盟、甜美諾言，聽聽就好，把它當參考即可，切勿太認真，否則因感性迷失理性反害了自己。

　　佛陀說：弟子們！切勿相信自己的心，自己的心不可靠，須開悟證成阿羅漢，才能相信自己的心。因為你的心隨時會有變化無常，時時刻刻日日夜夜都在無常不穩定當中過活，因心之變化多端無法掌握，必須證得阿羅漢果位後才能相信自己的心。兩句法語便解決了，此即觀此意識念念生滅，非常住法，根、塵為緣生故，根塵俱虛妄故，更無常住。

　　第四、法念處。觀諸法因緣生，更無自主自在之性，是為諸法無我。這是何意？世間一切萬法，（六塵、六根、六識）十八界無有一物是永恒不變的。若問原因為何？因為世間萬法無不是因緣所生法，既是因緣所生之法，法法皆空，法法無我。

龍樹菩薩中觀論云：『因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義；未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。雖空亦不斷，雖有亦非常，業果報不失，是為佛所說。』

　　世間無有一物非因緣所生。談情說愛、男歡女愛亦是因緣和合，攝影機、麥克風、房子、地球都是眾緣和合，離此世界到他方無量世界外，若還有任何一物、一法、一塵、一相、一境，亦是因緣所生，離開因緣一切法不成，法者因緣所生，因緣所生一切萬法皆是空性不可得，幻化虛妄。

　　若能觀察一切法無我，此人對世間的執著、罣礙與貪戀，便會逐漸淡薄，內心就會澹泊明志，對三界諸法逐漸解脫，背塵合覺，迴光返照，照見本性，悟明心地，最後明心見性，開悟證果，究竟成就佛道。

　　是故佛陀說：無論出家眾、在家眾修持三十七道品中之四念處（四念住），只要認真深入探討、專注鑽研，最後非入道不可，不開悟證果也難，不成佛亦不可能，不凱旋而歸，不入涅槃亦難，不親證如來藏性更不可能。

　　已將四道、四聖諦、三十七道品中之四念處，演說圓滿，恭喜諸君仁者有此福德因緣聞此義，將曠劫來之菩提法身，再度萌芽茁壯，同登佛道。

　　末法時代，正法衰微，法運不振，眾生福薄慧淺，個性剛強，難調難伏，任性自我，不順正法，我行我素，自覺性弱，善根慧根淺，知見顛倒，不識如來解脫大道，致使迷惑造業，受業牽纏，感召六道生死輪迴，受大苦聚，故名為凡夫。

　　人生只有使用權，沒有所有權。活在三界六道內，猶如火宅，苦不堪言，朝不保夕，剎那造罪，殃墮無間；一失人身，萬劫不復；壯色不停，猶如奔馬；人命無常，過於山水；今日雖存，明亦難保。

　　應一心存念三寶，精進勇猛念佛求生西方極樂淨土方為正途，亦不負今生來此人間一回。青春年華稍縱即逝，晚年已至，更有何樂？應為往生淨土作資糧之際，何可怠慢猶豫不前？

　　生命無常，無法自我作主，佛子應具足危機意識，高瞻遠矚之態，作好往生淨土萬全準備，方為上上策！倘若壽終既無開悟得道，又無往生淨土，來世披毛戴角，改頭換面，隔陰之迷，互不相識，如是輾轉相續造業受苦，輪迴六道生死不休，豈不悲哉！豈可不慎！

　　淨土詠

念念彌陀休背覺，心心極樂欲還鄉；何時得受清虛體，壽極河沙不可量。

暫居此地非吾土，遙憶西方是吾家；極樂人民無量壽，不將日月計年華。

生死輪迴望攝提，心酸徹腑痛沉迷；回家不待蓮花放，先送神歸落日西。

日夜思歸未得歸，天涯客子夢魂飛；覺來何處雁聲過，望斷故鄉書信稀。

白露秋分涼透窗，客途遊子憶蓮邦；慈尊何日垂金臂，一片歸心夢不忘。

六道輪迴佛悲憐，特開方便念佛門；都攝六根淨念繼，命終生西是真言。

娑婆八苦實堪悲，修行念佛求出離；願我命終生極樂，喜能帶業往生西。

最怕臨終神識迷，舌根堅硬氣難提；若非平日心專一，那得資糧助往西。

　

佛說出家功德經—第十九天回佛書著作目錄回頁尾回上頁

　　三十七道品是佛教的根本教義，亦即是成就無上菩提、入道、證道、開悟證果之階梯與資糧，佛弟子若不將三十七道品深入探討，逐一正覺，將難以入佛道。由此可見，三十七道品是極為重要之入道要門。

　　三十七道品分佈於大、小乘經典，歷歷可見可聞，在《佛說出家功德經》裡佛陀亦提及三十七道品之重要性，倘若障礙他人出家，令人無法探討研究三十七道品，無法開悟證果與利益無量眾生，過失極重，不出生於四道則已，一旦出生於四道，必生而常盲，罪過難思議。昨天已將三十七道品之四念處講解圓滿，今將為諸君大德演說三十七道品之四正勤。

四正勤，又作四正斷：一、已生惡令永斷。二、未生惡令不生。三、未生善令生。四、已生善令增長。

　　四正勤又稱為四正斷。佛弟子在修行過程中，必須精進於四正勤。第一、已生惡令永斷。人類的內心姑且不提修行，亦絕對不可動惡念為非作歹，何況今天已出家修行，欲修道成佛作聖，豈能增長惡念呢？已生惡者不僅要令惡念絕對不生，同時必須頓斷惡念，故名已生惡令永斷。

　　修道者豈能生惡念做惡事，倘若果真生惡念作惡事這與一般沒學佛泛泛之輩又有何異？甚至惡念現前不懺悔，無心披陳發露，令其相續不斷，導致隨惡念慣性作用廣造諸惡業，隨順業力載浮載沉於三界苦海，這是值得我們省思之處，既已出家修行，應令已生惡念永斷。

　　第二、未生惡令不生。從來未動惡念者，恭喜你！這是好事，也是本分事，須善加保護，切勿令心生惡念，名未生惡令不生。未動惡念是最好不過之事，須善加堅定保持，讓願力堅固，專注一心修持三十七道品，繼續向佛道邁進，如此才不會為惡因與習性所牽制而遭受惡報。因為未生惡念，將來就不會感召惡果。

　　第三、未生善令生。若從未生善念，就必須加強令心生起善念。有人一生從未布施亦未行善，甚至未隨喜讚歎過別人，亦未曾做過利益弱勢團體，幫助需要幫助的人，是故感受不到布施、喜捨、作功德之喜悅。有沒有這種人呢？確實有的。這種人只能獨善其身，缺乏兼善天下的慈悲心，屬於自了漢，一切心思與行為只顧自己，僅做好自己本分事與家庭事便心滿意足，倘若親朋好友遭受逆境苦難，此人不管他人瓦上霜，他人死活與自己無關似的，一切只顧好自己就好，發心發不出來，善心不見不顯，此輩之人從未生善念，必須『半勉強』乃至強迫令自己生出善念，久而久之，即可體會作布施功德之喜悅與溫馨。

　　既然已經學佛修行，不能只想當個自私的行者，必須行菩薩道成就佛果，既然要成佛，豈能只當獨善其身之自了漢？是故佛言：二乘人應迴小向大，發菩提心，行持菩薩道，應布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，履行三十七道品，並將所證悟之解脫法門，成佛之道，如實一一奉獻演說與人分享受益，亦令一切有情與我們一樣，能離苦得樂、頓見法身、轉凡入聖、成就佛道。是故，佛子應發此心，未生善令生。

　　第四、已生善令增長。若已生善念，已訴諸行動，奉行實踐十善與六度，利益有情，須快馬加鞭，令善心增長，使善念愈來愈深廣，福慧日日圓滿：佛子做慈善功德不侷限於一隅、沒有選擇性、種族性、地區性、應平等性，應橫跨鄉鎮、縣市、全國、國際，令其心深廣圓滿，遍滿十方、立體性、全方位，如此才能圓滿成佛。

　　成佛豈能有選擇性？倘若我人只想度自己的親戚好友，只想度某一個區域或國家而已。如此發心即與佛意相違背，佛子應跨越區域與國際而度生，因為佛法無遠弗屆、無男女美醜、無智愚貧富、無親疏、無國界、無種族對立，必須完全打破對立與國際之隔閡，令佛法普及法界，使人人都能聆聽佛法，修行而成佛，佛子如是發心即與佛陀出世度生根本動機與宗旨相符合。

　　若他人本來要出家行道，可修證三十七道品中的四正勤，卻遭到他人的破壞、阻礙，令人出家不成，失去修證三十七道品的機會，障礙他人佛道之成就，這樣的罪過難道不重？倘若不予以阻礙，反而給予幫助、營佐、勸導，促成其出家，令其得以研究三十七道品，深入經藏，智慧如海，度化無量眾生，則功德無窮無盡。是故，阻礙人出家與助人出家，正是一百八十度相反，功過、升降、迷悟、成佛成凡之別，只繫一念。何謂四如意足？

四如意足，又作四神足：一、欲如意足，希慕所修之法能如願滿足。二、精進如意足，於所修之法，專注一心，無有間雜，而能如願滿足。三、念如意足，於所修之法，記憶不忘，如願滿足。四、思惟如意足，心思所修之法，不令忘失，如願滿足。

　　本經所說之四如意足，又稱為四神足。意即是：發清淨願，滿足這四件進道大事，有願必成。我們常聽世人說：有好願在人間，是種美夢好事；是故佛子如法一一發好願是一樁莊嚴自他兩利之美德。出家修行，欲成佛作聖利益人天者，必須成就四如意足（滿足四件道業大事）。

　　第一、欲如意足。即希慕所修三藏十二部教典都能如願成就與滿足，例如小乘、大乘教典，諸如《六百卷大般若經》、《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》乃至《涅槃經》、《維摩詰經》、《圓覺經》、《金剛經》、《仁王護國經》、《勝鬘經》等一切大乘經典，都要摸索鑽研得一清二楚，而後悟道證道，因為大乘經典較為圓融、究竟、了義、全方位。若能發心滿足成就對法之探討、研究，才能生起大智慧，成就自己的道業，因為有了大智慧才能成就一切眾生。

　　道人憂道不憂貧，出家人澹泊明志，不怕貧窮但憂無道，有諸佛護持，龍天護法，故應耽心內心無道，若三藏教典嫻熟於胸，其實比任何世人都富貴、尊嚴、解脫、智慧、慈悲、自在，又有何人比佛陀有智慧、富貴、慈悲、尊嚴、解脫、自在？天上天下唯佛獨尊，佛經云：『天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者，佛乃三界導師，四生慈父，人天教主，三類化身。』

　　佛已究竟見性成佛，其智慧、慈悲、福報、願力、自在、解脫、神通、辯才皆已圓滿無礙，是十法界中最尊最上最為第一。心中若有佛法便能自利利他，自度度人，終極三覺成就，同登佛道，是故第一須發清淨願—欲如意足。

　　第二、精進如意足。意思即是：出家應精進於三藏十二部教典，專注一心，無有間雜，而能如願滿足，切勿懈怠。無間即不間斷，念念三藏教法，一心向道成佛；雜即摻雜不一。雜者即是今天修淨土宗，明天修天台宗，後天修禪宗，又修教理、華嚴、唯識，摻來摻去，道理都了解一些但什麼都不精通，過於雜亂，對如來正法得不到解脫的中心思想，內心徬徨失措，導致一輩子學無所成，虛浪一生。

　　佛子應在有限的生命歲月，提起正見智慧，一門深入，才能逐步入如來知見。是故必須精進勤勉，因為勤能補拙，若懈怠不精進，縱然發大願亦是空願。為何是空願？當初發願時誓願弘深，驚天地泣鬼神，人天聞之鼓掌喝采，天女散花，然而事後不願精進，一味懈怠，不能專注一心，間雜所修，不得精進如意，則一切願豈非空願？

　　否則這裡學一點，那裡學一下，天台未學盡換唯識，唯識未入門再換禪宗，禪宗未見性再換淨土，都是淺嘗即止，日日變換修行法門，沒有一樣成就與專精；倘若如此，豈不是嚴重對不起自己當初學佛之本意，更糟蹋來人間一回，入佛門又出了佛門，天下遺憾莫此為最！

　　第三、念如意足。何謂念如意足？於所修一切法，記憶不忘，如願滿足。意即是：所修之一切法門，記憶於心而不忘失。須發此清淨願，並加以奉行，而且要專注不要間雜，如此終必成就。

　　我人處於五濁紅塵，一切人事物繁雜，心性易散亂，之所以散亂就是沾染太多人情事故，順逆之境干擾，久成雜亂混濁，心性不定，因此記憶變差，記性負荷不了，唯有堅強培養禪定力，不間雜，記憶才會成就，有『禪定不間雜』，同時有消業淨塵之功，成就記憶不忘，因為人心散亂就會影響記憶。

　　有些人沒事便打妄想，妄想紛飛，心雜亂不堪，此等人被妄想佔有了清淨心與禪定，內心毫無剩餘空間，豈有禪定可言呢？思考事理就會變得毫無邏輯無次第，因其心散亂故。散亂心使人記憶變差、遲鈍、失憶等等，是故念念之間安住於如來正法，須一門專精而不間雜，譬如念佛、念法、念僧、念經、念咒、觀諸法無我、念實相中道法、念法身、念涅槃等等，修習安住一境而心不動，一一皆可入禪得定之門徑，如此便能成就記憶不忘，如願滿足。

　　第四、思惟如意足。何謂思惟如意足？心思所修之法，不令忘失，如願滿足。意思即是：無法盤腿沒關係，端坐即可，善加思惟三藏教典，譬如何謂涅槃？何謂法身？何謂佛之十力、十八不共法？何謂經藏？何謂律藏？何謂論藏？何謂解脫？如何跳脫三界六道？如是一一思惟涅槃還滅門、生死流轉門，如何從凡夫登上聖境？思惟這些生死涅槃大道。久而久之，思惟即成犀利清晰，念念之間便不會忘失所學，更能令佛子日日步入解脫涅槃之境。

　　倘若阻礙他人出家修行，令人無法研究教理，探討三藏教典，接觸三十七道品，他人之所以得不到、修不到、證不到，原因在於汝之阻礙，此等過失極重，將感召投胎於四道中，所生常盲，雙目失明。反之，若幫助或營佐他人出家，助其成就福慧、增長願力、成就佛法辯才，乃至證得果位，將來弘法布教度眾生，能利益無量眾生，功德難思難量。

　　何以阻礙留難他人出家罪過無量？答：破壞他人出家，斷人善根，令人無法作佛成聖與利益無量眾生，並輪轉六道生死中，罪過當然無量。佛言：阿難你百歲問我，阻礙他人出家，將來所受罪報如何？就算我如來百歲直至涅槃，說此罪報亦不能盡。

　　是故見他人欲出家修行，自己對佛教教義不了解，或以偏概全，切勿任意發言，少造口業，心地應盡量隨喜他人出家，若無法隨喜亦要保持沉默，立場中立，切勿大放厥詞，有些人已造諸口業，不能自覺或明知故犯，表示自己很高明或具權威拼命阻止他人出家，還自我感覺良好，以為他人無法出家，自己所建立的功勞最大，將罪業當成功勞，不知此功勞愈大墮落愈深。

　　無知者還一味認為他出家不成，這力道勸止，我付出最大，他家人應該感謝我，為什麼沒帶水果禮物來表示感謝？殊不知阻礙他人出家，將來的罪報極為嚴重，竟然說：某某人出家不成，我是最大的助力，我樹立的功德最大，為何不見有人請客？聊表心跡？卻不知果報在後頭，還誤認為是功德無量。實在糟糕透頂！

　　接下來是三十七道品中的五根。何謂五根？

五根，根即能生之意，此五根能生一切善法：一、信根，篤信正道及助道法，則能生出一切無漏禪定解脫。二、精進根，修於正法，無間無雜。三、念根，乃於正法記憶不忘。四、定根，攝心不散，一心寂定，是為定根。五、慧根，對於諸法觀照明了，是為慧根。

　　何謂五根？根即能生之意，此五根能生一切善法。猶如一棵樹之根能不斷生長蔓延，向四面八方深扎根盤，根盤就會愈來愈深廣，樹木更穩固，不會被風吹得東倒西歪，甚至連根拔起，若會被連根拔起，就是根部扎得不夠深廣的關係。五根指的是信進念定慧五種修行法門，猶如樹根般向下向外扎根強壯，逐步邁向解脫菩提之境，基礎則來自於五根。

　　第一、信根。篤信正道及三十七道品乃至三藏教典，正信不變，絕無動搖。為何不動搖？因為佛不會打妄語，佛是開悟證果的聖人，與我們沒親戚關係，亦無利害關係，何必欺騙我們呢？是故務必拋開自己的立場與觀念，勿生疑心，全心全意接納佛陀的聖言量，令自心肯定不動搖，華嚴經云：『信為道源功德母，長養一切諸善根。』

　　佛子當知！應淨破自己的意見與觀念，令我執法執全部放空無我，接受如來三藏教典，入如來知見，如此才有進步的空間，若自己我法二執深重，堅持自己的立場，焉能破執入如來知見，這將如何見性成佛？

　　是故須將自我思想觀念淨化。篤信如來正道與助道品，具足信心便能生出一切無漏禪定解脫。懷疑心如何生禪定？懷疑心如何生解脫？懷疑心又將如何見性悟道？這是不可能之事。一旦具足信心並堅定奉行如來正道與助道法，便會生出一切無漏禪定解脫。

　　第二、精進根。何謂精進根？安住於如來正法中無間無雜，相續不斷而不雜修。雜即經常將修持法門變換不定，今天張三明天李四，今天學此法門，明天學彼法門，心中無主，對了義正法尚未得到，樣樣都修學卻樣樣不專精，雖廣學八萬四千法門，卻未入道證道，又死於八萬四千法門座下，如此是不是很悲哀遺憾？

　　凡夫眾生的生命有限，例如你三十歲學佛，能再活五十年，約八十歲，但人命無常，或許三十歲學佛，尚未見道即在三十五歲壽終也不一定，因為無常無法商量，也沒有預警，隨時即會變化，當然也有人能活到九十、一百歲，以平均八十歲而言，五十年的時間實在非常短，在有限的生命、青春、空間、時間裡，每日八小時忙於事業，扣除病苦、休息、大小便、懈怠、攀緣、退道心、精神恍惚、沾染五欲、煩惱、睡覺，一天還剩下不到一小時，雖然有五十年可活著，實際用功不到二年，而且二年又是斷斷續續，如是欲得入道，終無是處。

　　生命無常，瞬息萬變，時間太有限，修行一定要專精一門，過去諸佛由精進入道，現在諸佛亦由精進入道，未來諸佛亦必經由精進入道，既然三世諸佛皆由精進入道，我佛弟子亦必然由精進入道，欲得道果，終有是處。

　　第三、念根。何謂念根？念念安住於正法，於正法能記憶而不忘失，是名念根。學佛之人究竟有幾人之念頭，能念念生死大事？念念跳脫三界六道？能念念不忘涅槃？念念不忘法身無相無色？念念不忘律藏？念念不忘經藏？念念不忘論藏？畢竟極為稀少。

　　健時都為別人忙，病後方知身是苦。身體健康時都為他人操辦行政、人事、事業、社會事、國家事、宗教事，病後才知身體是痛苦之本，一旦身體支撐不了，無心念經、聽經、修行、乃至參禪悟道，此際已心有餘而力不足，修不下去了，內心陣陣徬徨不安，此時才在緊張，但已為時已晚，光景不多，老弱殘病，苟延殘喘，悔不當初，已沒幾個月可活。是故佛子應『半勉強』，並創造機緣多撥出時間，令自己有足夠的時間修行，解脫自我，見性悟道，如此才是明智之舉。

　　第四、定根。攝心不散，一心寂定，是為定根。這是何意？即是：將心收攝回來，專注一心一境，不動不搖。以念佛而言，口念阿彌陀佛……攝心不散，心安住於一境而心不動，念佛念至無妄想介入，即是念佛三昧，一心寂定。

　　開車心不散亂，專心一境開車，別無異念，亦是攝心不散之境，即是開車三昧；參禪參至妄想不起，破我法二執，一念不生當下即如如佛，禪定現前，一心寂定；法身本體無色無相，空寂如如，空而妙，寂照不二。

　　修道須鍛鍊禪定力，紮穩根基，猶如蓋二十層高樓，地基必須挖得夠深，鋼筋必須符合安全標準，水泥灌漿硬度應達標準，不可偷工減料，品質穩定，安全係數標準，二十層大樓一旦蓋好，地震七、八級震動，皆經得起考驗。同樣的理由，佛子一心向佛學道，必須鍛鍊攝心不散，一心寂定之功夫應當成就，將來境界現前，無論順境或逆境考驗都能如如不動，一路涅槃門。

　　若父母往生哭一次，兒女死亡哭一次，兄弟姊妹死亡又哭一次，親戚朋友死亡都要哭一次，則一輩子永遠哭不完。為何哭不完？因為心不能轉境。若徹底了解因緣果報就無從哭起，正覺世間苦空無常無我之道，也無從哭起，而哭也未必代表孝順，雙親死亡能妥善安排助念、開示、誦經作功德迴向，才是明智且正確的作法。若不斷哭泣，未為其誦經，未念佛開示，未作功德迴向，未以資助往生資糧，這才是不盡孝；倘若以為哭泣就是孝順，這是不正確風俗，哭是人性之流露，但哭之際，亦應為亡者資助往生之資糧，方為正當性。

　　換句話說：哭泣並不能使雙親復活，因為人人都有生老病死，老了總會捨報，有生無不死，在迷界之凡夫是不可避免的；是故佛子不會被生老病死這種因果輪迴所矇騙或心生迷惑，佛子深懂佛理，信力定力具足，自然心地如如不動。

　　釋迦牟尼佛入涅槃之際，未開悟之出家眾哭得死去活來，甚至哭倒在地，但也有人心地如如不動，這些都是開悟證果之阿羅漢或菩薩，迷悟差別甚巨，此即有定力與無定力之分界，有修道與無修道之別。

　　佛陀於《楞嚴經》云：心能轉物即同如來，正是此理。若能轉一切順逆之境，則與如來無有差別，能轉境即佛；不能轉境，為境所轉即凡夫。是故佛陀說三十七道品，五根中即有定根法門，定根即攝心不散，一心寂定，是解脫法身，證道入涅槃之根基。

　　學佛修道者於二十四小時行住坐臥，都應攝心在定中，吃飯不應被吃飯之境所轉，行走不可受行走之境所轉，與人應對應專心對答不被妄想所轉，寫作時無妄想介入，執筆為文猶如行雲流水，坐禪時不被妄想介入，定破時空，作用歸體，一念不起，安住於不生不滅自性中而不動，達到空性寂滅，呼時歷歷應，又隨時隨處都在定中，此名定根。

　　佛子當知！法身靈靈覺覺、明明白白，真空妙有，猶如明鏡，雖寂靜卻能普照，能寂能照，能照能寂，寂中有照，照中有寂，寂照不二，離照無寂，離寂無照，照即是寂，寂即是照，收放自如，解脫無礙。

　　我人法身，動態即寂靜，寂靜即動態，動態與寂靜一體，寂靜中有動態，動態中有寂靜，動靜一如。禪定是寂照同時，並非離開動態另有寂靜，亦非離開寂靜另有動態，動態與寂靜是一體不二，諸佛得大禪定與大解脫皆如是而成就。

　　第五、慧根。對於諸法觀照明了，是為慧根。意即是：對一切世間萬法觀照明了，內心正覺無惑，不會將善當成惡，將惡當成善；將是當成非，將非當成是；將圓滿當成不圓滿，將不圓滿當成圓滿，顛倒事實，不名對於諸法觀照明了，而是愚癡無智慧。慧根者具大智慧，是非善惡分明，了不了義明確，圓不圓滿正覺，邪正分明，絕對不籠統混淆真相，果真如此，則已證入聖人境界。

　　佛以大智慧頓破根本無明，圓證法身，無心無色無相，究竟空寂，睹之不見，聽之無聲，似暗非暗，如明不明，捨之不滅，取之無生。至道本乎其心，心法本乎無住，無住心體靈知不昧，性相寂然包含德用，賅攝內外能深能廣，非空非有，不生不滅，無始無終，求之而不得，棄之而不離。法身空寂靈知性用自在，性含萬德，體絕百非。

　

　

　

佛說出家功德經—第二十天回佛書著作目錄回頁尾回上頁

　　有人欲出家修行，若予以營佐、支持、鼓勵、勸進，則功德無量不可思議。因為他出家修行，精通三十七道品，深入如來三藏教典，一旦悟性見道，將來弘法布教，轉大法輪，擊大法鼓，吹大法螺，便能利益無量眾生，出離生死，同證菩提。

　　反之，若破壞、阻擋、留難他人出家，令人出家不成，使對方道業損失慘重，因而無法深入教典、正覺三十七道品，明心見性，轉凡入聖，使人無法弘法布教，無量人天失去聞法與得度因緣，此罪報豈能以言語可形容得盡？

　　如今逢值末法時代，說法者多，實踐者少；明理者多，證悟者少，當今佛教法運現況如此。說佛法者極多而盛，這值得恭喜，乃佛教興盛普及的現象。但是雖然許多人發心弘法，但實際上實踐者卻寥寥無幾，幾乎執理廢事，理悟而無事證，頂多當個學者與佛學博士而已！與開悟證果毫無相干，了無痛癢，時下確實如此。

　　執理廢事者不願受三歸依，害怕受五戒，欲受菩薩戒卻考慮二十年還未搞定，倘若鼓勵勸導他出家，如被雷擊或遇鬼剎般，便飛快似地逃跑散開，如此是名眾生；如今說佛法者確實非常多，實踐者卻極少；明白佛理者極多，而證悟者卻極少無比，令人深感惋惜與遺憾！

　　上廣下化老和尚云：聽你說得好，不如看你做得好。有的人只會耍嘴皮，犀利口舌，只出一張嘴（話山話水），很會講道理，但絲毫做不到，遇有利害關係立即情緒化，勃然大怒，相互辯得臉紅脖子粗，起瞋恨心欲報復，滿口佛法卻做不到，說起佛法興高采烈，滿腹經綸，滔滔不絕，辯才無礙，一但提及出家修行，便有一萬個理由作辯解，令自己不必出家，能閃即閃，能避即避，是名眾生。

　　明佛理者多，證悟者少；說佛法者多，實踐者少。佛子應解行並重，理悟事證，達理事無礙，方為真佛子；故應說佛法者多，實踐者亦多；明白佛理者多，證悟者亦多，此乃佛教大興盛時期，亦是正法時期。

　　倘若了解佛理，能說卻不能行，無法一一實踐證悟，只是把佛法當作學問與知識看待，如此一來頂多成為佛學博士與學者，與了生脫死，成佛作聖，開悟證果沾不上邊。末法時代說法者多，實踐者少；明理者多，證悟者少，切勿將佛法當成學術，學術雖是佛法的一部分，但若未實踐證悟，則與一般泛泛之輩無異，只是成為學者與佛學博士而已，談不上見法身證涅槃，亦要受無明煩惱習氣所牽制，徒受業報生死流轉，仍免不了要當三界苦命兒，六道流浪漢。

　　是故，佛子對佛法不僅要會演說，更要如實實踐，深懂佛理，接下來要踏實證悟，而證悟唯一的辦法，就是身心履行證道，責無旁貸；出家因緣一旦成熟，斬釘截鐵，飛馬奔騰，歸心似箭，急急如閃電般趕快出家，出家較易見性悟道，因出家環境、人際單純，雜事、阻礙少，未經營事業，且無家累與人際應酬。五根一旦成就便產生五力，何謂三十七道品之五力？

五力，力即是力用，能破惡生善：一、信力，信根增長，能破諸疑惑。二、精進力，精進根增長，能破身心懈怠。三、念力，念根增長，能破諸邪念，成就出世正念功德。四、定力，定根增長，能破諸亂想，發諸禪定。五、慧力，慧根增長，能遮止三界見思之惑。

　　何謂五力？五力之力即力用，產生力量之作用，能破惡生善。第一、信力。信力即信根增長，能破見思惑、塵沙惑、無明惑，乃至內心所有無明煩惱習氣與三毒、五利使、五鈍使等等，信根一旦增長便能將之破除。

　　佛經云：欲對如來正法產生信心，不動搖不退轉，堅固如金剛，須百劫奠定信心位。有人聽聞佛法後，信心不足，疑惑重重，對如來正法仍未正信，道心仍會退轉，無法信受亦不願信，或正見提不起，智慧不足，信心薄弱，原因何在？答曰：奠定信心位不足百劫，故對如來正法心生懷疑。若五根已經成就，便會產生五種力量，名為五力，其中信力即是五力之一，信力能破諸疑惑，對佛之正法肯定而心不動搖。

　　有人聽聞佛法後，不僅相信，而且法喜充滿，更進而實踐佛法，修行猶如野馬般勇往直前，順逆之境任考不倒，難以退失道心，欲勸其放棄修行，根本不可能，對如來正法已具足信心，堅固如金剛，不動不搖，信根穩固，牢不可拔，已經如實產生渾厚力量，名信力。

　　《金剛經》云：『如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。』

　　是故今生聽聞如來三藏教典，見出家眾說了義圓滿聖典，信心倍增，道心不動搖且善根與慧根立即再度流露而出。善根是可以培養的，雖然今生未接觸佛法，但誰也不敢保證無量劫前此人沒修行、沒親近三寶、沒出家行道，只是尚未修至開悟證果，故隨業力果報，煩惱習氣，與三毒繼續浪跡三界，今生有機緣聽聞佛法，法喜充滿，對如來解脫法正信堅固，善根再度流露而出家修行。

　　第二、精進力。精進力即精進根已增長，能破身心懈怠。有一種人修行，每天念佛課業定為三萬至四萬句，亦有人念到五萬句，發願往生淨土的信心絕不退轉，打死他也不可能退轉，更加無法收買他的信心，亦無法動搖他生西之意志力，此即精進力。

　　或參禪悟道者，打死他也不會退轉，一心一意就是要參禪悟性，非達到『頓見法身』不可，順逆之境不可能動搖其心，一心勇猛精進，難怪一個個開悟證果，更不斷有佛出世，應化寰宇。佛不只釋迦牟尼佛一尊，有過去現在無量諸佛，我們雖然尚未成佛，但我們如是精進，我等亦是未來佛，何以故？四生六道皆具足佛性，又何況十方諸佛，亦由凡夫修證而成佛故。

　　第三、念力。念根增長，能破諸邪念，成就出世正念功德，名為念力。念即念念增長善根、智慧、如來正法，肯定自性法身，正覺涅槃四德，破除內心一切邪念、邪見、身見、邊見、見取見、戒禁取見等都應淨化，破諸邪念，而成就正念，通達實相中道，親見如來藏，解脫涅槃之道，此力道名為念力。

　　第四、定力。定根增長，能破一切亂想，發諸禪定。定力能破除內心一切妄想意識，淨化三毒、習氣、無明，令妄心止息，得入禪定。人一旦靜下來，便有許多妄想，甚難阻擋、控制、止息，令人無奈，力不從心，妄想實在太多，怎可不修行，而讓妄想煩惱腐蝕我人之清淨心？有心修行，止息妄念，妄心一旦沉澱下來，產生定力，便能破諸亂想，慧觀妄心空性無我，發諸禪定之力，此即名定力。

　　坐禪益處何在？當然坐禪之目的宗旨在明心見性，親見主人翁，悟證如來藏性，見自法身。倘若坐禪非立基於明心見性，頓見法身，轉凡入聖而坐禪，如此坐禪之動機與目的則與學道相乖違。

　　有一天，一位老和尚端嚴於一處而坐禪，有位居士趨前便問：師父！您在這裡做什麼？

老和尚回答：我正在坐禪。

居士問：坐禪益處何在？例如我賣豆腐做生意目的就是賺錢，賺錢即是利益好處，而和尚您坐禪益處何在？

老和尚答：坐禪能淨化妄想，逐步得到身心輕安，頓破無明，親見法身，最終能證得涅槃。

居士說：師父！您說得很清楚，但我聽得很模糊，我實在聽不懂大師之意。

老和尚說：你不知道坐禪之意嗎？不然你跟著我坐，兩眼閉上，一切妄想不生，好好靜坐。

居士便聽從師父的話，端坐在師父身旁，結果不到七分鐘，突然從蒲團上一躍而起，高興得直跳腳。

老和尚問：你在高興什麼？有何消息？

居士答：師父！我今天才知坐禪這麼好？坐禪有此大利益！

老和尚問：坐禪好在何處？說來聽聽！

居士說：師父啊！坐禪的好處不可思議，我剛才坐禪差不多六分鐘時，突然想到，五年前有個人向我賒帳買豆腐，尚欠我十塊豆腐錢沒還，我現在趕快回去向他要回十塊豆腐錢。

　　諸位大德！坐禪好不好？當然好，縱然不明白明心見性，也不明白開悟證果的可貴與尊嚴，但他坐在那裡想要靜下來，欲靜反動，突然憶起五年前，有人賒欠他十塊豆腐錢，如此也應該算是世間利益，若無利益，十塊豆腐錢就沒了，這位居士坐禪憶起五年前人家欠他十塊豆腐錢，竟然高興得喜出望外哇哇大叫。

　　每個人坐禪的宗旨各異，確實有三百六十度不同角度，視知見與動機而有不同，何況此居士不曉得坐禪所為何意？經由坐禪竟然憶起，早已忘懷之往事，這是八識田中之種子起現行。倘若參禪只為憶起過去他人是否尚欠豆腐錢未還，如此坐禪的動機當然是錯誤的，與見性悟道無關，因為豆腐錢只會溫飽色身而已，無法長養我人之法身慧命。

　　是故每個人坐禪的感受千差萬別，所發揮而出的果報各有不同，諸如：坐禪圖個身心健康而坐，亦有為心性而養德，亦有為求神通而坐禪，亦有為求靈感而坐禪，亦有為求心安理得而坐禪，亦有為求心靈清淨安泰而坐禪，亦有為明心見性而坐禪，亦有為解脫涅槃而坐禪，坐禪動機因人而異；坐禪之動機宗旨有世間禪、出世間禪、出世間上上禪三種，世間人只知坐禪，但不知為何而坐禪？坐禪若不得出世解脫、親見法身、證得涅槃，所坐之禪即世間禪法，欲得出生死，超凡入聖，終無是處。五力中的定力，指的是定根增長，能破諸亂想，發諸禪定，最後明心見性，悟明心地，親見本來面目，此即坐禪之本意。

　　第五、慧力。慧力即慧根增長，能遮止三界見思之惑。於坐禪用功加行，因禪定而生大智慧，有了智慧，便能破除見思惑而出三界，以小乘而言必證四果阿羅漢；若以大乘佛法而言，必證初地菩薩以上果位。

　　若破壞留難他人出家，構成阻斷他人證悟五力，必然感召投胎轉世於四道中雙目失明的果報，而且墮入三惡道，豈可不慎乎？若鼓勵、營佐、勸化、成就他人出家修行，使其證得五力，得以講經說法，度化無量人天，如此之功德無量無邊。以上即是佛陀於《佛說出家功德經》所說三十七道品之五力是也。第六、七覺支。何謂七覺支？

七覺支，又作七覺分、七覺意：一、擇法覺支，能揀擇諸法之真偽。二、精進覺支，修諸道法，無有間雜。三、喜覺支，契悟真法，心得歡喜。四、除覺支，能斷除諸見煩惱。五、捨覺支，能捨離所見念著之境。六、定覺支，能覺了所發之禪定。七、念覺支，能思惟所修之道法。

　　三十七道品第六，名七覺支。七覺支又稱為七覺分、七覺意。何謂覺？覺即覺悟。覺悟什麼？有七種覺。第一、擇法覺支。揀擇法是否了義？是否圓滿？是世間法或出世間法？宗派、法門是否了義圓滿？佛子應具足大智慧與能力來揀擇。

　　有些佛子會說：有法門可修就好，管他什麼了不了義法門。倘若有這種觀念是不對的，確實在教內有諸多法門是不了義、不圓滿、以偏概全，乃至全然是權巧法門。有些宗派的權巧比例較重又多，實教比例較輕又少，不易令人見性悟道，甚至偏邪嚴重；有些是全方位法門，都是實教圓滿法（一乘法）。譬如：頓見法身、菩提涅槃、實相中道、不二法門，都是一乘大法。

　　當你修行修至大開圓解程度時，便有大智慧揀擇與判斷法門是否了義？是否圓滿？能精準揀擇一切法之真偽、了不了義、圓不圓滿、正不正確、是正是邪、是偏是圓、能不能出世、是有為法或是無為法、世間或出世間、是外道或佛道、善惡是非能辨、此法門是頓教是漸教，此法門是否能讓人見性悟道？以大智慧清楚明白，界限分明，正法赤裸裸現前，真相大白，全盤托出。是故，必須有大智慧來揀擇法門。

　　第二、精進覺支。修諸道法，無有間雜。意即是：在修行過程中，一旦選定了義教理，就必須加以深入，譬如選定淨土宗或禪宗或華嚴宗或天台宗或唯識宗或律宗等等，就要一門深入，切勿經常更換宗門，必須精進加功用行，修諸道法切勿間雜，或斷斷續續，懈怠不前，若不如是，唯有使自己墮落，無法進步邁向菩提。

　　我來為諸君仁者說明阿　樓馱尊者懈怠貪睡的典故。阿　樓馱，又名阿那律陀，七王子之一，他在佛陀講經時，經常打瞌睡，被佛陀呵斥後便發奮精進用功。詳情如何呢？

阿　樓馱，又名阿那律陀，七王子之一，此尊者好睡，每聽佛說法，便昏沉大睡，佛陀教誡呵斥：「咄咄何為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」尊者被呵責，生大慚愧心，發奮精進，經過七晝夜，不眠不睡，雙目失明，佛陀慈悲，教導尊者修習「樂見照明金剛三昧」，不久證得天眼通，觀大千世界如掌中菴摩羅果（譯為無垢清淨）。

　　阿　樓馱就是阿那律尊者，他是佛陀天眼第一的大弟子，佛陀成道後，到皇宮說法度大臣文武百官與七王子，阿　樓馱是七王子之一，尊者先天性較易昏沉入睡。確實有些人不聽經時精神極好，只要聽經就會昏沉打瞌睡，此等人業障深重。

　　阿那律尊者正是如此，每當佛陀講經說法便大打瞌睡，佛陀憐憫同情他，慈悲予以呵責：「咄咄何為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」這四句之意是說：你在搞什麼！睡什麼？咄咄含有呵責之意，阿　樓馱你再睡吧、繼續睡吧！我講經說法你再這樣睡下去，將來必墮螺螄蚌蛤等水族類，而且一墮就是一千年，無法得聞佛名字。

　　尊者阿那律是何等人物，他聽完佛如是告誡後，生大慚愧心，便發奮精進。好睡會感召墮為螺螄蚌蛤類，乃至千年無法得聞佛法，更不必說開悟證果，尊者害怕之餘便發奮精進修禪悟道，七天七夜都沒睡覺，勇猛用功修行，深怕墮為水族類螺螄蚌蛤類，後來因為精進過度，導致雙目失明。

　　佛陀慈悲教他修習「樂見照明金剛三昧」，不久阿那律心眼開啟，證得天眼通，觀看三千大千世界，猶如掌中菴摩羅果。台灣沒有菴摩羅果，只有印度才有，此物譯為無垢清淨，有說類似芭樂，亦有說類似檳榔的形狀，有點橢圓。觀看三千大千世界，如掌中菴摩羅果，因為他得到天眼，無論多遠或多近全都看得見，不因物質所阻礙而看不遠或太近看不到。

　　天眼通者，六通之一，四聖與天人皆有之，但四聖之天眼通皆出三界，天人之天眼通未出三界；四聖之天眼通以佛之天眼通最深廣又具精微圓滿，菩薩次之，緣覺再次之，聲聞居後；有了天眼通之人，不論遠近內外晝夜，都能得見。

　　就算千萬公里外亦看得見，無遠之障礙，天眼就是這麼一回事。換句話說：蘇聯國土中有一隻螞蟻在地上爬行，你在台灣以天眼可以看得見，乃至遙遠之無量世界外有某佛在彼國土講經說法，你也看得見，無遠近之障礙，名天眼通。阿那律尊者證得天眼通，觀大千世界如掌中菴摩羅果，是佛陀十大弟子中天眼第一的大弟子。

　　第三、喜覺支。喜覺支即是：修行修至契悟真心，悟明心地，頓見法身，得歡喜心。縱然未修至開悟證果，亦得佛法益處，能令我們破迷啟悟，輕安喜悅，逐漸離苦得樂，日日法喜充滿，名喜覺支。

　　有些人修了一輩子，無法心生歡喜，此即未入道、未用心，對世間未死心、未生出離心，加上願力不足、道心不堅、了義正法未得到，對世間萬法看不破，執著塵欲，因緣皆不具足，乃至於法不相應，未見道故，因而無法生起歡喜心，焉能產生喜覺？

　　如本出家之際，內心一切雜亂思惟，一死百死，一了百了，以空白之心容納如來知見與正法，別無選擇，出家後，便斷除情執，一心向如來解脫道直行，心無旁騖，勇猛一心向道，而不間雜，在此情形下，與法相應，逐一入道，內心時常湧現法喜，並且笑口常開，心安理得。

　　是故，欲令自己法喜充滿，得到歡喜心，先決條件，必須對世間萬法徹底死心，如死灰不復燃，堅持修道的方向絕不改變，一心證悟如來圓滿了義正法亦絕不改變，最後與法相應，悟明心地時，那種法喜充滿，非語言文字所能形容。證悟諸法本來空，當超聖解絕凡情；證得自性觀天下，森羅萬象盡成春。

　　第四、除覺支。何謂除覺支？斷除諸見煩惱。除︱顧名思義即除掉、淨化之意，將不正確的思想觀念淨化。說白話一點，即凡夫的思想觀念全然邪知邪見，是故永處三界，難出難離；相對的，倘若凡夫思想是正知正見者，怎會如今尚處三界六道內，不見出離？

　　佛言：佛子在修道過程中，必須將自己的思想觀念，勇敢有魄力的徹底拋開除棄，並淨化無明習氣，以無我之心才能容納如來解脫大道，否則自己的思想觀念牢不可破，沒有勇氣淨破，因此障道，內心又如何能容納如來的教法？既然心中裝滿了自己的思想觀念，又如何裝得下佛陀解脫出世的思想觀念？故曰：斷除諸見煩惱，即是除覺支。

　　第五、捨覺支。何謂捨覺支？捨離所見念著之境。內心之一切見解、一切心念、一切染著、一切境、一切法、一切煩惱須加以捨離淨化，切勿染著於清淨法身中。若能捨離所見念著之境，悟至離無可離，淨無可淨，修無可修，空無可空，證無可證，此時自性法身便得現前，世間多一位聖人，少一位凡夫。

　　捨離所見、念念不住、不染不著，當下即是修行功果。《金剛經》云：離一切相，即名諸佛。內心一切相、一切法、一切境若未捨離淨化，勢必會被這些相、法、境所污染，是故內心必須清淨如虛空，毫無塵埃染著，如虛空般晶瑩剔透、亮麗無間雜，才看得清楚日月星辰等天象，達摩祖師云：『夫道者，以寂滅為體；修者，以離相為宗。』

　　心如虛空是比喻，達到如虛空般清淨無塵埃；佛真法身，猶如虛空，應物現形，如水中月。故曰：捨覺支，能捨離所見念著之境。

　　六、定覺支。能覺了所發之禪定。何謂定覺支？因為有信心、禪定、智慧、精進並捨掉內心一切境相後，所生之禪定，禪定突破四禪八定時，即是正式跨出三界時。禪定有外道禪、小乘禪、大乘禪之別。四禪八定是三界內之禪，為佛法與外道所共有，佛教之可貴在於出離三界之禪，故有聲聞禪、緣覺禪、菩薩禪與如來禪之不同。

　　聲聞、緣覺、菩薩三乘之禪無法與如來之禪較量，唯有佛之禪定才究竟圓滿。二乘、三乘之禪仍處於次第、階段之中，最後無階級無次第即圓滿成佛。定破時空，一念不生，前後際斷，照體獨立，物我皆如，直照心源，無智無得，不取不捨，無修無證。是故佛之大禪定，方為佛弟子最終最理想最圓滿的歸宿。

　　第七、念覺支。何謂念覺支？能思惟所修之道法。鑽研三藏十二部後，就要思惟三藏十二部教典之微妙解脫意境。為何人有生死流轉？構成生死流轉之因是什麼？生從何來死往何去？如何修行才能令自己進入涅槃還滅？如何修證方能由凡夫達到聖人彼岸？如何行持方可由煩惱達到菩提彼岸？修行解脫涅槃意義動機何在？三藏教典是佛弟子修行必須思惟憶念之課程，因思惟憶念得正見而入法性，再因修證而悟性見道，究竟根塵脫落，親見法身涅槃，實證佛道，故曰：念覺支。

　　是故，在修行過程中，若見他人發心出家修行，就應生起鼓掌隨喜讚歎之心。佛言：隨喜能淨化人之嫉妒心。嫉妒心強烈者要多隨喜讚歎他人，如此才能消除我人內心之嫉妒，否則心生嫉妒尚未傷害到對方，自己的內心就先受到污染，進而腐化產生污點，所以修行必須用隨喜心淨化嫉妒心。

　　倘若他人發心出家修行，我人見之應隨喜鼓掌讚歎，縱然未隨喜鼓掌讚歎，至少也應保持沉默，否則未了解佛法真諦，無知又妄加批評造口業，甚至人云亦云，以訛傳訛，如此只會令自己造業墮落，不但毫無利益，無加分又扣分，且會造下墮入三惡道之因。

　　是故，他人發心出家修行，應予以隨喜讚歎，自己若能予以營佐、隨喜、勸進，令其出家修行圓滿，證悟三十七道品之五根、五力、七覺支。將來他人道行有成，達到法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙、諸辯才無礙時，能度化無量眾生，共證菩提，汝之助緣，功德無窮無盡。

　　他之所以順利出家，有能力度化無量眾生，端賴你的支持、隨喜、勸導、營佐。畢竟，助人人助，你幫助他人，令他人成就，最後他人亦會幫助你，成了良性循環，倘若我人尚未出六道，仍處生死輪迴，我人絕對會得遇貴人、佛、菩薩、明師、善知識之救度，這都是過去多生累劫你曾幫助他人出家修行，促成他人學佛向道，修證得果，轉凡入聖，倒駕慈航，來此人間度生是也！是故今生周遭都是善知識貴人，得遇出世好善緣與增上緣。

　　但有些人則截然不同，過去世中拼命誹謗、造口業、破壞他人出家，是故感召今世周遭都是惡知識，不能得聞如來正法，所接觸的宗教全都是外道邪見思想，所聽聞全是負面之詞：你看！和尚、尼姑竟然生子，和尚貪污、尼姑破戒、居士犯齋。所見所聞都是這些，自我障礙，斷自我善根，破壞善法，整個頭腦全是不正見之毒素，找不到絲毫正見善法，無緣得聞正法，這即是多生累劫曾誹謗三寶，破壞三寶，阻擾、留難他人出家，並造諸口業所感召之果報。

　　是故周遭充滿了酒肉兄弟，邪知邪見之流，顛倒是非之輩，物以類聚，　龍交龍鳳交鳳，痀　交懂憨。　正是此理，因果公正故、平等故、不偏不倚故。

　　若能支持、隨喜、營佐、贊助他人出家修行，此人一旦開悟證果，別說成佛，僅以證初果二果羅漢或初地二地菩薩來人間，你都能得遇，此即助人助己之道，菩薩道之行者，菩薩就是從無盡的利益他人當中來利益自己。

　　一切眾生是菩薩之淨土，是故出家修行須利益無量眾生，以正法廣結善緣；一切供養中，法供養為最。但切勿廣結惡緣，應與人結出世解脫之善緣，將來在菩提道上，永遠都互為增上緣，皆可得遇佛菩薩、善知識、明師，來牽引我們出離三界、頓斷六道，永斷生死輪迴，免受無量大苦聚，使你我同證無上佛道，是為大幸，更是莫大福報。

　

　

佛說出家功德經—第二十一天回佛書著作目錄回頁尾回上頁

八正道，又作八聖道、八道諦：一、正見，能正見真理。二、正思惟，心無邪念。三、正語，言無虛妄。四、正業，住於清淨善業。五、正命，依法乞食活命。六、正精進，修諸道行，能無間雜。七、正念，能專心憶念善法。八、正定，身心寂靜，正住真空之理。

　　此即三十七道品中之八正道。修行八正道有成，以小乘而言，至少證得初果二果三果直至四果阿羅漢；以大乘而言，可證得初地法身大士以上，直至佛地。

長阿含經云：「八聖道是證四果阿羅漢之法要。」

　　修行八正道有成，至少證得四果阿羅漢，以大乘而言，可證得初地二地三地乃至十地菩薩、等覺菩薩、妙覺果位。三十七道品不分大、小乘之別，而是佛教的根本教義，若奉行三十七道品，則可證成大小乘之果位，並跳脫三界，出離六道。八正道又名八聖道、八道諦，名稱雖不同，但都指八正道而言。

　　第一、正見。正見即能正見真理。人生在世，欲達正見並非易事。若有正知正見，早就開悟證果成佛去了，但如今仍然還在娑婆世界輪迴受無量苦。正因我們缺乏『正見』，才會被邪知邪見之思想牽著鼻子走，因而流浪生死，學佛就要堅決拋開邪知邪見與自我的思想觀念，方得如來知見，因而入道證道。

　　梵網經云：轉一切見入佛見，佛見入一切見。轉一切見入佛見是何意？就是將凡夫眾生乃至聲聞、緣覺、菩薩的思想觀念全然擱下，放下執著。眾生之所以無法成佛，皆因自我思想觀念太執著，而這種思想觀念是偏邪不正見，根本無法正見真理，被自我偏邪思想束縛，因而生活於自我意識之中，無量劫來都不出自我意識，是故永不出三界窠臼，何以故？人之行為是隨著思想而走，思想錯誤，行為就會跟著出錯。

　　是故，轉一切自我知見入佛之知見，一旦知見圓滿即成佛；此際，佛之知見則具有人天、聲聞、緣覺、菩薩之知見，然而四聖六凡之知見思想，不一定就具有佛之思想與正見，名轉一切見入佛見，佛見入一切見。

　　若缺乏修道的勇氣與魄力無能將凡夫之偏邪觀念頓斷淨化，並無法入如來知見，則永遠無法見性悟道，成就無上菩提。六祖惠能祖師云：正見名出世，邪見名世間。問是世間或出世間，就要問是否具足正見，正見當下出三界，頓斷六道，邪見則是停頓於三界內的思想觀念，不得出離三界。

　　三界是凡夫造業的場所，受果報的環境，修道就是應頓斷三界出離六道之邪見思想，成就無上菩提。成就無上菩提唯一的辦法，必須具備『正知正見』。我人之行為、手腳、身體都是隨著思想觀念而行；思想觀念若正見，行為手腳身體就會跟著正見而奉行；若思想知見有偏差與邪見，手腳與身體就會隨其偏差而造惡業。猶如火車頭順著鐵軌前進，後面的車廂便會順著鐵軌而行，火車頭一旦脫軌，則後面的車廂亦會全部翻覆。為何如此？火車頭扮演正確引導作用。

　　佛教極重視正見，何以故？因為正見是關係生死與涅槃之分界，煩惱與菩提關鍵，世間與出世間之分水嶺，更是凡與聖之差別，是故八正道首先應具正見。正見名出世，邪見名世間，道理在此。

　　第二、正思惟。何謂正思惟？心無邪念。心有邪念者，心即不正當性、偏差、染著、憎愛、無正法，當然無法正思惟。正思惟是思惟什麼？思惟事理真相，思惟不偏空有，思惟三藏聖典，思惟出世入世不二，達到實相中道，第一義諦，解脫法身，實證涅槃，若如是思惟，是名正思惟。

　　學道者心無任何偏差歪曲，正見現前，心無邪思邪念，入道證道可期。既然無邪念，應思惟什麼？答：思惟涅槃、思惟法身、思惟解脫法門、思惟佛之三十二相八十隨形好、思惟十力四無所畏、思惟十八不共法、思惟三身四智五眼六通、思惟涅槃還滅，是名正思惟。

　　第三、正語。正語即言無虛妄。所言皆能令人清涼、解脫、見性悟道，莫談世間塵勞事，清淨佛法好宣揚，世間確實苦不堪言，佛子無論造訪佛寺或同參道友相聚，切勿談論人我是非，須將人我是非斷淨，跳脫是非塵勞事，聽經聞法入佛知見，能使我人明心見性，破迷啟悟，轉凡入聖，方為佛子之本務。

　　第四、正業。所謂正業就是住於清淨善業，應堅守三歸、五戒、菩薩戒，出家則須守比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，守十善業，對公益事業，關懷弱勢，弘法利生之事一一皆奉行為之，此名正業。

　　第五、正命。何謂正命？以比丘而言，乞法乞食活命。佛制比丘以乞食為生，上乞如來正法，以續法身慧命，下乞眾生色食以養色身，須依法乞食；在家居士必須在不造惡業、不悖因果情形下經營事業以活命。

　　第六、正精進。修諸道行，能無間雜。這是何意？既受如來正法，以念『阿彌陀佛』而言，切勿時常變換法門，搖晃不定，應專心一意念『阿彌陀佛』聖號，達念佛三昧；參禪則悟明心地，親見本來，頓見法身，唯有如此正精進才能成就道業，破惑證真，悟無生忍，永出塵勞，最後離苦得樂，轉凡入聖。

　　第七、正念。何謂正念？即專心憶念一切善法。善法有二種：一者世間善法，二者出世間善法。倘若專心憶念一切善法，要他造惡也難，何以故？因其八識田中都充滿一切善法，乃至安住於如來所說三藏教典，如是專心憶念善法，是名正念。

　　第八、正定。身心寂靜，正住真空之理。這是何意？在修行過程中精嚴持戒，持戒生定，禪定破一切煩惱，因而入涅槃見本性。堅守戒律，不會患得患失，心安理得，身心不散亂，當下即寂靜，證諸法空，法身空寂，安住於真空之理，正覺諸法無我，不見空則已，見空即見佛，故佛又稱空王佛，證空性而成佛故。修行從假入空則成大智，從空出假則成大悲，大悲大智圓滿即成佛。

　　修行若了解諸法無我空性，證空即得解脫，證空成就涅槃，證空得見法身，證空即成無生，證空即入佛位。是故佛又名『空王佛』。空王即證空諸法解脫成就大自在，故佛又名為空王。何以故？因為十方三世一切諸佛，無有一佛能不證空而可成佛。換言之，十方三世一切諸佛，皆以證空、悟空而轉凡入聖，成就佛道故，王即自在之意，於一切萬法色空能自在，又稱法王。

大般若經云：『勝義諦者，即本性空，此本性空，即是諸佛所證無上正等菩提，何謂佛眼？即本性空，名為佛眼。十方三世一切諸佛皆以本性空為佛眼。諸佛出世，無不皆說本性空義，一切法不空，無道無果。如來覺一切法畢竟空寂，證大菩提，隨順世間假立名字，故稱為

佛，非為實有，若有若無，不可得故。』

　　何謂正精進？即修諸道行能無間雜，勇猛精進不懈怠，正精進有何功德與益處？答：今舉一實例，釋迦牟尼佛與彌勒菩薩無量劫前曾經是師兄弟，而釋迦牟尼佛極為精進向道，有一次，釋迦牟尼佛金雞獨立（一足獨立、另一足提起彎曲不著地）然後雙掌合十，並且不斷念誦歸依佛、歸依法、歸依僧，同時思惟涅槃解脫、法身實相、不二門之道，如是七天七夜不間斷，因其勇猛精進，加功用行，比彌勒菩薩早五十六億七千萬年成佛。

　　是故精進與懈怠正好一百八十度相反，懸殊甚巨。修行不是口號而是行動，訴諸行動方能從因得果，由生死此岸至涅槃彼岸，由凡夫此岸至聖人彼岸，若無行動修行之因，豈能得到成佛作聖之果？

　　本經提及三解脫門，何謂三解脫門？

三解脫門：又作三三昧。即是空解脫門、無願解脫門、無相解脫門。空解脫門者，觀一切法，由因緣而生，自性本空，無作者、無受者，如此通達者，能悟入涅槃。無願解脫門又作無作解脫門，於一切生死法中，願求離造作之念，不生希求後世之有，以悟入涅槃。無相解脫門者，了知四大五蘊皆空，根身為假和合之相，離去人我執相，而悟入小乘涅槃寂靜。

　　三解脫門又作三三昧。此三種法門，同以『空性無我』作解脫之入門；空三昧是觀察世間萬法皆是因緣生，虛幻不實，自性本空，見空即入涅槃；無願即於生死中，願求離造作之念，不生希求後世之有，何況生死本空，當下生死即是涅槃；無相即是正覺四大五蘊皆空，內四大外四大皆空，破人我執，證入實相無相之法身，得涅槃解脫。

大般若經云：「諸法自性空，非聲聞作，非獨覺作，非菩薩作，非如來作，亦非餘作，有佛無佛，其性常空，此即涅槃，無生無滅故。」

　　一切諸法自性空性，非聲聞、菩薩、獨覺、如來所作，亦非餘人作，一切法空性是諸法本來面目。是故佛教主張，凡所有一切法皆是『自性本空』，由四生六道業力感召，絕非神明、上帝所創造，若主張宇宙世間諸法由神明或上帝所創造，此為創造論、一神論，即是外道；凡所有一切法皆是業力感召，是因緣和合，故佛教非創造論，而是業感論。

　　人類的身體是由男精女血和合再加上當事者之神識起婬欲心，見男女行婬構成投胎，三者結合而成，倘若三者分開，因緣即散，凡所有一切法都是因緣所和合，因緣所生法都是空性無我。諸法非上帝、神明、佛、菩薩、阿羅漢、任何人所創，而是由業力所感召，因緣所和合，而因緣所生一切法皆為空性。

　　佛陀大公無私說出最公平、最平等的話，絕不搶功，不會宣稱山河大地是他創造的，人類是他變現的，倘若佛說人類與世界是他創造的，則與外道創造論有何差異？佛乃覺者，不自大，不貢高我慢，不搶功，他只是將真相如實說出而已！

　　四生六道之性靈本自具足，無始無終，無生無滅，無增無減，不是佛菩薩神明上帝所創造；乃至四生六道眾生共業所感才有地球、山河大地、日月星辰之依報，其存在是因眾生業力感召，才有山河大地、日月星辰，非盤古、神明、上帝所創造。

　　換言之，大地眾生一旦都成佛，則山河大地之依報同一時間便消失，是故山河大地、日月星辰、宇宙世界的存在，皆因眾生的業力所感召所支持著，眾生業力一旦淨化而成佛，宇宙山河大地亦即消失，是故佛不以創造者、一神論者、權威者自居，佛是大覺者，只是如實說出諸法真相而已，佛已圓滿解脫，大公無私，不會攬功，不搶功勞，是名為佛。山河大地之所以成立，是因為四生六道眾生造作善惡業力所感召，不同於外道之上帝自我強調：人類、山河大地與世界是我（上帝）創造的。佛陀不會說此大妄語，倘若非祂創造說是祂創造，豈不是違反真相，欺騙人類，自打嘴巴，罪大惡極。此即佛道與外道不同之處。

　　《大般若經》如來如實說出一切法的真相，畢竟，佛是不異語者、不誑語者、不綺語者、是如實語者，佛陀大功無私將真相說出，功德無量！如今已知修道確實是人生之正途，學佛最終目的在於成佛，倘若你想要出家修行，但出家動機為何？宗旨何在？佛陀於《四十二章經》如是說。

佛說四十二章經云：『佛言：出家沙門者，斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無為法，內無所得，外無所求，心不繫道，亦不結業，無念無作，非修非證，不歷諸位，而自崇最，名之為道。』

　　佛陀於《四十二章經》告訴出家眾（比丘、比丘尼）說：出家沙門者，首先須斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無為法。出家首先須割愛辭親，向父母親、兄弟姊妹、親朋好友眷屬告辭，並交代清楚。一定要割愛辭親，否則出家依舊被家庭情執所縛，情綿綿意綿綿，藕斷又絲連，如何出家？每天為了顧念家眷，無心向道，搞得焦頭爛額，昏天轉地，神識不清，精神恍惚，如何識自心源，達佛深理，解無為法呢？如何修行呢？又如何入道證道呢？

　　佛子應如法實證內無所得，外無所求，心不繫道，亦不結業，無念無作，非修非證，不歷諸位，而自崇最，名之為道。欲達此境界並非易事，念起來很痛快，但要成辦則須大費周章，勇猛精進一番，情欲應大死一番，歷經三大阿僧祇劫，法身復活，三覺圓滿，方得佛道，由此可知，修行豈是易事！

　　何謂內無所得？眼見花花世界、紅男綠女、五欲六塵之境不著於心，離一切相，不見一法，法身究竟空寂，名內無所得。何謂外無所求？若見世間萬法空性無我，心不著萬法，萬法不可得，得亦得不住，何以故？諸法以無性為性，無性是諸法之性，故外在一切萬法皆不可得不可求也！

　　倘若見他人名位崇高便貪戀虛榮，見外在一切人事物不死心或不知足，貪得無厭，欲望無有窮盡，如何達到外無所求呢？若做不到外無所求，便會被三毒欲望牽著鼻子走。境緣無好醜，好醜起於心；無心於萬物，何妨萬物常圍繞？

　　何謂心不繫道？道須通流，道不通流即被法縛，道即真空寂靜，空而妙，自在無礙，妙用無方。

　　何謂不結業？結業即結下生死輪迴之業因。雖然於行住坐臥中施為動作，但不即不離，不染一切萬法，善因令其增長，惡因則予以斷除，此即不結業。

　　佛子若達到無念無作，非修非證，此境界已達解脫出世，無念是建立於有念說無念，並非離開有念另有無念，亦非離開無念另有有念，無念即是有念，有念即是無念，有念與無念非一非異；無念就是在有念中念念無染，念念解脫，念念空性，故名無念。

　　同樣的理由，何謂無作？無作是從有作解脫說無作，非離開有作另有無作，亦非離無作另有有作，無作即有作，有作即無作，無作是建立於有作中無染無著；無作乃無作者、無作法、無作的對象，達三輪體空，自性解脫，故名無作。

　　何謂非修？非修不離有修，有修空性解脫，是名無修。何謂非證？於證悟中，能證、所證、證法三者皆空，法身究竟空寂，修無所修，證無所證，不歷諸位。若落入階級或諸位，則有初地二地三地四地；然其不歷諸位，當下直達涅槃，證大涅槃，直入佛地，而自崇最，名之為道。

大般若經云：「一切如來應正等覺，不可以色身見。夫如來者，即是法身；如來法身，即是諸法真如法界，真如法界，既不可說有來有去；如來法身亦復如是，無來無去。」

　　如來應正等正覺即如來法身，如來法身無相無色，不可以色身見如來。是故佛陀云：須菩提！若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，何以故？如來者無所從來，亦無所去，故名如來。如來法身無相無色，不見一法，實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛即不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言，汝於來世，當得做佛，號釋迦牟尼，何以故？如來者，即諸法如義。如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。

　　如來法身無色無相，但又具足存在，若說法身無色無相不具足存在，此即斷滅說，但如來不說斷滅，於無色無相中見如來才是真功夫，見那見不到，聽那聽不到的佛性，才是根本之道。

　　佛性非黑紅青白藍綠黃紫，畢竟無色，倘若佛性是綠色、黃色、黑色、青色、粉紅色看得見，那就容易形容，當下欲見性，輕而易舉；然而佛性無色卻又具足存在，雖存在但我人因看不見就一概否定佛性，又不信佛性存在，如此豈不悲哀，甚可憐憫！

　　是故如本常言：看那看不到，聽那聽不到，摸那摸不到，觸那觸不及，會那會不著的佛性才是真功夫。倘若佛性不具足存在，因其無相無色便予以否定，如此就是斷滅論、唯物論者。

　　若否定佛性之存在，為何如本說法近五十分鐘，這五十分鐘說法之作用非假非實，若佛性不具足存在，如本如何演講五十分鐘？若佛性不存在，這五十分鐘之演說，諸君仁者如何聽得如此明白清楚？能說法的『那個』就是我的佛性，能聽的『那個』就是汝之佛性，離開佛性誰能聽？離開佛性誰能說？能說的『那個』與能聽的『那個』，雖然看不見，摸不著，無相無色的『那個』，就是我們的本來面目，人人具足，無欠無缺，無始無終。

　　佛陀於菩提樹下成佛，第一句話即說：大地一切眾生皆有『佛性』，是故見道即是見到『佛性』，開悟即是開悟有個『佛性』，證果亦證得有個『佛性』存在，真實不虛。佛之所以成佛就是已明心見性，頓見法身，悟明心地，福慧具足，肯定佛性圓滿而成佛。佛弟子欲開悟證果，亦必須見佛性，悟佛性，正覺佛性，終極圓滿佛道。

　　世間凡夫有兩種錯誤邪見，即斷滅論與常論，兩者皆邪見。何謂常論？即過去世當人，今生亦當人，來世亦當人，盡未來世永遠當人，不會改變當其他五道之眾生；或當畜生，永遠盡未來世都當畜生，不會改變當其他五道之眾生；或當鬼道，盡未來世永遠都當鬼，不會改變當其他五道之眾生；或當天人，盡未來世永遠都當天人，不會改變當其他五道之眾生，故曰常論。

　　何謂斷滅論？即是我人壽終後，塵歸塵，土歸土，四大腐爛，連神識都予以否定，人死如燈滅，人死如枯木，不信佛性無始無終，不信佛性不生不滅者，稱之斷滅論，亦稱唯物論。然而否定佛性歸否定，哪怕你有萬億公噸力量予以否定，亦否定不了，因為『佛性』之存在是事實。佛經云：佛性常住，有佛無佛常住不滅故。

　　佛子當知！真如無念，非想念而能知；實相無生，豈色心而能見；無念念者，即念真如；無生生者，即生實相；無住而住，常住涅槃；無行而行，即超彼岸。

　　真如性淨，無始無終，不生不滅，常住具足，無欠無缺，慧鑒無窮，如水分千月，能見聞覺知，見聞覺知而常空寂，空即無相，寂即無生，不被善惡所拘，不被靜亂所攝，不厭生死，不樂涅槃；無不能無，有不能有；行住坐臥，心不動搖，一切時中，獲無所得；真如空而妙，妙而靈，三世諸佛，皆如是證如是教。

　

　

佛說出家功德經—第二十二天回佛書著作目錄回頁尾回上頁

本經文：『是以智慧之人知出家者，應當成就如是善法，不應破壞善法因緣，獲如是罪。誰毀破他人如是出家沙門正見因緣者，終不能得見涅槃城，所生常盲。』

　　世人若有智慧了解出家是美事一樁，是出世善法，能成就道業，能令人修行開悟證果，轉凡入聖，頓斷三界，出離六道，成佛作聖，這是善中王，故而不該留難、破壞、阻礙他人出家修行；否則一旦破壞他人出家因緣，將來所受罪報則不堪設想，所生常盲，不見涅槃城，乃至不見善知識、明師，受大苦聚無窮無盡。

　　是故，若見人欲發心出家修行，不僅要營佐他人出家，而且要發心鼓勵贊助隨喜他人出家。一旦助其出家，令其修得見性悟道，深入三藏教典，體解大道，將來能弘法利生，對社會、國家、國際有正面加分作用，因為佛法是覺悟之法，是破惑證真之法，是離苦得樂之法，能改革淨化心靈，昇華人格達圓滿境界，最後轉凡入聖，證成無上涅槃。

　　因此，見人發心出家，就應隨喜功德，因為阻礙他人出家，就是阻礙他人證涅槃，破壞他人度眾生出苦海，乃至成佛作聖，如此會為自己帶來所生常盲之果報，不出生為人道、畜生道、餓鬼道、地獄道則已，一旦出生四道所生常盲。佛子思惟如來如實而說，皆令人腳底發冷！怎可不謹慎與警策自我，又怎可阻礙、破壞、留難他人出家修行呢？有三種因緣構成破壞他人出家，哪三種呢？

第一、無明造業。第二、明知故犯。第三、外道破壞。

　　觀眾生造業，阻礙、破壞、留難他人出家有三種因緣。第一、無明造業。何謂無明造業？對他人出家的動機與宗旨不明白，對佛陀正覺的教法不清楚，而妄加誹謗造業，稱為無明造業。無明是對明，明是對無明而言。若對佛教教義與出家意義能一一自覺，怎會無明造業？就是因為不了解而誹謗、阻礙、留難，便構成無明造業。

　　社會上有許多人對佛教不甚了解，以訛傳訛，人云亦云，人家怎麼說自己就跟著怎麼說，亦無智慧了解出家真實義，更不了解佛教教義，甚至一知半解，或親戚朋友出了家，自己利益受損，有利害關係，為了爭取自我利益與尊嚴，如此會導致無明造業，未來將感召嚴重的惡果。

　　有句諺語：阻礙留難他人出家，必將感召當七世乞丐婆。當一世的乞丐就已經糟糕透頂了，何況是當七世的乞丐婆！是故千算萬算，無論怎麼算都不划算。因此之故，倘若對佛教教理與出家意義不了解，萬萬不要妄加造口業，否則因無明造下罪大惡極之因種，未來亦必感召無明果報，果報不可思議，譬如：有人逛街，竟無端被當街砍殺身亡，此人今世並未與人結惡緣，何故今世竟遭人砍殺身亡？此即過去生中因無明造業所致。

　　或者無端被好友剝奪倒閉，這與過去生中所造之業因關係密不可分；或者為官清廉不貪污，竟遭他人誣告身陷囹圄，或受無殃之災，又今生今世不貪不取，卻莫名其妙，遭牢獄之災，今生又無法查出造業原因，這確實是過去生中無知、無明造業之果報，感召自己一生潦倒不堪，諸事不順遂不如意。

　　第二、明知故犯。有些人確實知道出家修行宗旨在了生脫死，動機即上求佛道，下化眾生，欲出三界，頓斷六道，完全瞭若指掌，既然清楚為何會明知故犯？原因在於有利害、對價關係。何謂利害對價關係？例如父母親、兄弟姊妹、親朋好友因利害關係不允許其出家，當事人經不起父母、兄弟姊妹、朋友苦勸阻擾與哀求，再加上自己道心定力不足，不能堅持當初出家之發心，因而節節敗退，被人勸說二句與軟硬兼施壓迫之下，便退失道心，不能堅持如初願力，故而出家不成。

　　確實有些人被勸說三兩句便動搖向道心志，意志脆弱、優柔寡斷，最後還是嫁人娶妻，生兒育女，搞得一輩子坎坷顛沛。是故，欲出家者其道心薄弱，願力不堅，優柔寡斷，確實不堪他人勸說幾句軟硬之言，當下道心即成泡沫破滅。

　　有些人明知故犯，例如：自己僅有的獨生子，獨生女，或部屬職員上司，自認優秀又具才華，堪稱人間奇葩，牽涉利害對價關係，怎捨得放人出家修行，再加上眾人苦勸之下，使得出家障礙重重，充滿荊棘葛藤纏絆，這種情形就是明知故犯。阻礙者本身亦有向佛之心，也知道出家是出世正途，然其情執與世人的思想觀念極重且深，感情勝於理性，理性被感情擊敗，在這種情形下，便勸人放棄出家修行之念，嚴重者破壞、留難他人出家。

　　第三、外道破壞。何謂外道破壞？即宗教之間的教義有差別，或宗教欲擴大版圖，因此產生自私憎恨嫉妒的心態，予以破壞、誹謗、打擊，此即外道破壞。例如歷史上著名的宗教戰爭，即十一世紀至十三世紀間，基督徒與回教徒曾發生過七次宗教戰爭，皆宗教因素破壞。佛教在印度滅亡的原因之一，就是印度北方之回教南侵，大肆殺戮佛教徒，全面毀滅三寶，放火焚燒佛寺好幾年，又加上印度婆羅門教興起所致；佛教誕生於印度，亦在印度滅亡，此即外道破壞。剛才說到回教徒與基督徒的戰爭，最著名的就是十字軍東征，何謂十字軍東征？

十字軍者，西元十一世紀至十三世紀，基督徒欲收復耶路撒冷聖地，與回教徒先後發生七次戰爭，西元一○九六年至一二七○年，士兵手臂都別有紅十字章，故稱為十字軍。

　　此即是為了宗教信仰、教義差別乃至為了信眾所發動的戰爭。佛教自古至今已有三千多年，佛教唯有被欺負、糟蹋、蹂躪；卻未曾見佛教徒主動攻擊異教、或侵佔異國版圖、或發動宗教戰爭，反而佛教皆被異教徒、外道糟蹋、迫害、誹謗。佛教教義主張眾生平等，人人皆有佛性，皆可成佛，應發起六道眾生同胞愛，全面性戒殺故，慈悲更是無國界，無種族對立。

　　何謂慈悲？慈即給予眾生快樂，悲即拔眾生之苦，倘若既無給予眾生快樂，亦無拔眾生苦，且又殺害不同信仰者，與不同國界者，如此何來慈悲？又何來之博愛？慈悲並無選擇性，只對同等信仰者與同國度者慈悲，若如此即非真慈悲，亦非真博愛。

　　佛教教義對六道眾生都要慈悲，對不同信仰者與不同國度者皆應慈悲以待，慈悲無選擇性，慈悲無對立性，慈悲是平等的，慈悲是全方位的，不能只對人慈悲，因為人是六道生靈之一，還有天界天神、天女，以及阿修羅、地獄、畜生、餓鬼等皆應平等慈悲以待。

　　異教徒或外道則有選擇性與不平等性，除了人類不能殺害外，其餘五道眾生皆可殺可食，這種博愛有選擇性與不平等性，不能稱為博愛，美其名為博愛，實際上只是口頭禪，此愛不夠深廣圓滿，僅侷限於人類而博愛，不能廣被其他五道眾生而行博愛，其他五道就沒有享受博愛的溫馨，反而列入被宰殺被食用的煉獄。乃至對不同信仰者與不同國度者，異教與外道便有選擇性與不平等性之對待，此『博愛』之論說不夠圓滿，的確仍有進步的空間。

　　倘若以佛教教義而言：凡所有生命，具有八識者、有心者、有靈性者皆不可殺。須發起『六道眾生的同胞愛』。倘若如今站在畜生道立場而言，畜生在當家作主，世界歸畜生道管理，其他五道供應我老虎所殺所食，這樣對嗎？

　　同理，若站在天神的立場來看，除了天神不能殺，其餘五道皆可殺可食，如此之道行得通嗎？又倘若阿修羅當道，除了阿修羅外，其餘人道、地獄道、畜生道與天神都可殺可食，這樣有道理嗎？這是以偏概全、非平等性、有選擇性之道，非真理而且缺陷層出不窮。各宗教之信仰與闡揚之真理的確差異甚巨。是故正見極為重要，八正道之首就是正見。長阿含經云：「八聖道是證四果阿羅漢根本法要。」

　　如來以正覺自居，不以萬能自居，事實上十方世界，絕對沒有任何一人，能以萬能自居者，如來以大公無私之平等心而自謂：如來有三不能，何等為三不能？第一、不能空眾生界。第二、不能轉眾生定業。第三、不能度無緣眾生。

　　第一、不能空眾生界。眾生無量無邊，佛廣度不盡，但佛之弘願曠劫無盡，直到永遠無有邊涯，何以故？世界無窮無盡，盡虛空遍法界，眾生也無窮無盡故。

　　佛子當知！眾生自性自度，佛不能度，如果佛能度眾生，而諸佛有無量無邊，一尊佛度一位眾生，早應度盡，為何眾生尚未度盡？佛子應知！眾生自性自度，佛不能度。佛如導師，導人向善，聞之不行，非導之過也。眾生無邊，佛雖度不盡，但度生誓願永無止息。地藏菩薩云：眾生度盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛。

　　第二、不能轉眾生定業。眾生造作何種業因，必感召何種業果，因果平等不會錯亂，眾生之定業佛不能轉變。有一天，佛陀觀察釋迦族近日會被琉璃王所率領之大軍大肆殺戮而滅族，但佛陀仍保持沉默。目犍連云：貴為人天導師，大聖釋迦如來，為何眼睜睜看著釋迦族將任由琉璃王所率領之大軍殲滅，應發慈悲心關注，反而不設法營救呢？佛陀云：眾生定業不可轉，我如來亦無法救度，縱然盡全心全力想救亦救不了，此乃釋迦族之宿世定業也。

　　目犍連暗忖：我才不信，我是您座下神通第一的弟子，您不願設法營救，那麼由我目犍連來救釋迦族。目犍連懷疑佛陀的話，不深信佛陀所說的因果，及定業不可轉的道理，於是自作主張，擅用神通將缽放大數百倍，然後把五百位釋迦族人置於缽中，並運用神通將缽送到第二層天（忉利天）安置。

　　琉璃王所率領之大軍攻陷城池將釋迦族悉數殺戮，無一幸免，事隔一星期後，目犍連再運用神通將缽自忉利天送回人間，打開一看，眼前景象令大眾驚悚嚇一大跳，五百位釋迦族人竟都化為血水，目犍連這才到佛前披陳發露懺悔，自己智慧有限，不該以聲聞的觀念與智慧來衡量佛之境界。

　　佛陀此時告訴他：目犍連！汝不可以聲聞的智慧斗量如來之智慧，如是經過百千萬億劫欲斗量如來之智慧有多深遠、多廣闊、多圓滿，終無是處，因為眾生定業不可轉，凡事皆有前因，這五百位釋迦族人，前生曾造下諸多惡業。

　　話說無量劫前，這五百位釋迦族人誕生在同一個村莊，村裡有一個大水池，池中飼養魚蝦水族類，村民以網打撈池中之魚族以濟三餐，在當時我是一位小男孩，見其中有一條大魚，我不懂事以好玩心態，在魚頭上敲打三下，此村村民與我共同造下此共業，因果不失不滅，事隔無量劫後的今天，果然業報現前，今世之琉璃大軍即是無量劫前，此村莊魚池之魚蝦水族眾生，那位敲打大魚頭之小男童即我如來，彼大魚即是琉璃王；我因敲打魚頭三下，也感召今世頭痛三天之果報，而今世釋迦族即是無量劫前之村民是也。

　　佛子當知！雖空亦不斷，雖有亦非常；業果報不失，是為佛所說。世間萬法與人事物皆有其前因後果，是故釋迦族往昔造了惡因，感召今生死在琉璃王大軍之手，釋迦佛亦感召頭痛三天的果報，是名因果平等，不會錯亂。

　　這五百位釋迦族人在無量劫前，造了殺害吞食魚蝦水族眾生之惡因，感召今生被殺戮殲滅，全數死於琉璃王所率領之大軍之手，此共業不可轉，不是我如來不慈悲不救度，眾生的定業，十方諸佛亦救不得；擋得了一時，卻無法擋得了永遠，乃至盡未來世，是名『眾生定業如來不可轉』。

　　第三、不能度無緣眾生。佛具足大慈大悲大願大力，但不能度無緣眾生。這是何意？若眾生與佛無緣，便很難度化。有緣、無緣作何解釋？無緣意思是說：如來所說的法你沒辦法信受、不相應、聽不下去，故曰無緣。並非如來不度你，縱然如來全心全力想度你，但你無法信受佛法，始終找百千理由避開不聞不問，你自己有一套思想、觀念、我見、信仰，被這些思想、觀念信仰所綁縛，又被有形無形的圍牆將自己覆蓋蒙蔽，不想聆聽如來聖教，不願接觸三寶，有種種疑慮，是名無緣。

　　何謂有緣？有緣意即：無論你信何宗教、對佛教熟不熟悉都沒關係，只要肯信受如來所說的佛法可令我人解脫生死，出三界，證涅槃，作聖成佛，這就是與佛有緣。但切勿作如此解：無緣就是與佛沒親戚關係，或與佛互不認識，或與佛有利害關係，莫如是說。

　　無緣的意思是說：無法信受佛法真諦，非與佛是否有親戚關係，是否認識，是否為朋友，不能以此用來界定有緣、無緣；而是無論是不是親戚，縱然沒親戚關係亦非朋友，只要願意信受聽聞如來正法就是有緣，是以此界定有緣、無緣。是故佛云：我無法度無緣眾生。

有一次，有僧問佛：『佛陀啊！您神通廣大，願力無窮，悲願無盡，那位老婦人甚為命苦，您可否度化？她卑賤又可憐、貧窮困苦，一輩子坎坷，人生諸多不如意，子女又不孝，實在夠可憐，佛陀具足三明六通，請慈悲予以度化。』

佛陀云：『我無法度她，她與我無緣。』

弟子問：『您是人天導師，神通廣大，辯才無礙，怎會無法度她？』

佛陀說：『我不打妄語。』

佛陀為了不讓大眾僧失望，便告訴僧眾說：『不然我來度化她，讓你們親睹一番！』

　　大眾僧便專心觀看佛陀如何度這位老婦人。此際，佛陀慈悲走近老婦人面前，老婦人看見佛陀，內心極為不高興，拔腿就跑；她跑到曠野，佛陀就跟到曠野；她跑到山上，佛陀就跟隨到山上，老婦人不斷逃避，跑了一圈回到家裡，佛陀亦跟隨到她家，她用門簾遮起來，佛陀放光給她看，她依然閃避到旁邊，並躲到棉被裡，佛陀放光給她看，她仍然又拔腿就跑，無論怎麼說法度化她，她都一概不信，且內心又極為不悅，佛陀一開口她就跑開；放光也沒用，她根本不信不聞。

　　在這種情形下，佛陀只好折返而歸，他向弟子說：『眾比丘們！你們看到了嗎？此即無緣，倘若未建立起緣分實難度化。』

　　佛陀依此因緣便說起他與老婦人過去世中有一段因緣。佛曰：無量劫前，老婦人與我（如來）都在因地修行，老婦人是負責廚房的比丘，當時我（如來）是住持，曾經有一次我嫌這比丘做的菜太難吃、太鹹或太淡，使這位比丘心生瞋恨，一直耿耿於懷，瞋心烙印八識田中，事隔無量劫後，此比丘投胎於佛陀時代，老婦人的前身就是那位比丘，有此惡因緣作梗，所以我佛陀要度這位老婦人，實在困難無比，受前世惡因緣影響所致。

　　事隔不久，羅　羅沙彌輕而易舉的度了這位老婦人來舍利弗尊者處受三歸依，為何羅　羅沙彌有能耐度老婦人歸依三寶？為何佛陀度不了這位婦道人家？羅　羅沙彌是佛陀出家前在皇宮裡所親生之兒子，因緣成熟隨舍利弗出家。無量劫前，當佛陀在教化典座比丘時，比丘心生不悅，憎恨彼住持，羅　羅當時也是一位比丘，因而走近典座比丘處，鼓勵並勸化之，使典座比丘心開意解，因而對他心生好感與感恩在心。

　　事隔無量劫後，典座比丘投胎到佛世，正是彼婦女人家，鼓勵安慰他之比丘即是羅　羅是也。因此之故，人與人之間，應彼此結好善緣，結好法緣，結好成佛之緣。

　　有緣的眾生，根本不必大費周章，自然而然就會喜悅親近三寶，無論路途多遠，都會搭遊覽車或坐高鐵、飛機來親近，有緣即是此意。能信受佛法，正信佛法，實踐佛法，無論有無親戚關係，是不是朋友，有無認識，只要能信受實踐，都能來學佛，此即有緣。故曰：如來有三不能：第一、不能空眾生界。第二、不能轉眾生定業。第三、不能度無緣眾生。

　

　

佛說出家功德經—第二十三天回佛書著作目錄回頁尾回上頁

　　出家功德無窮無盡，若能如法依教奉行，研究三藏教典，恪遵出家眾該守的本分，上求佛道，下化眾生，便能得到龍天護法護持，諸佛菩薩讚歎。是故，一旦出家，切勿再有世俗之欲念，而被五欲六塵之境所牽制，能轉一切境，淨化三毒與無明煩惱，如實入道，悟無生忍，親見本來，證法身。如此天龍八部、護法善神都會善加擁護。

　　阿難尊者是白飯王之子，與釋迦牟尼佛是堂兄弟，亦是提婆達多之弟，但兩人行為極端相反，阿難尊者善良忠厚，老實謙卑，當過釋迦牟尼佛的侍者，前後二十五年，一生都扮演修行正面的角色，扮演白臉，而提婆達多則扮演黑臉，兩者剛好一百八十度相反。

　　釋迦牟尼佛成道之夜，阿難尊者正巧出生，白飯王便將其子命名慶喜，又因阿難的堂兄（佛陀）出家修行同日開悟證果，為了慶祝這兩件喜事，便為阿難尊者命名為慶喜，阿難尊者以侍者的身分追隨釋迦牟尼佛四處弘法，多聞第一，記憶不忘。

　　有一次，釋迦牟尼佛之姨母帶領五百多位宮女欲追隨釋迦牟尼佛出家修行。釋迦牟尼佛云：當前如來戒律與制度，尚無比丘尼（女眾出家），又女眾之習性、煩惱、嫉妒、氣度、業障較重，基於女眾八十四態種種問題，女眾若出家會影響如來法運，正法會減少五百年。阿難尊者懇求釋迦牟尼佛大開方便法門，令女眾能出家修行，如是三請均被佛陀婉拒，佛陀見阿難如此懇切，最後迫於無奈才答應讓女眾出家，但應遵守八敬法，並淨除八十四態之習性。

　　摩訶波闍波提雖貴為釋迦牟尼佛之姨母，佛陀依然不允許女眾出家，佛陀之姨母與其最親，因為釋迦牟尼佛出生七天後，生母摩耶夫人即往生忉利天，佛陀全賴姨母扶養長大成人，恩惠雖然比山高、比海深，佛陀依然依戒律不為其剃度。正所謂：「寧將老僧墮地獄，不將佛法賣人情。」正是此理。

　　後來阿難尊者三請，佛陀實在退無可退，若繼續婉拒，世人會認為佛陀不慈悲，經過多方考慮，最後才答應阿難尊者讓女眾出家。佛法流傳三千多年，諸多女性朋友，包含比丘尼僧團，都非常感恩阿難尊者之慈悲，代替女眾爭取出家權益與福利，令女眾亦能出家修行，再加上他相好端嚴，很有異性緣，長得氣質高雅，氣宇非凡，厚道溫文，是故阿難尊者非常受到比丘尼的尊重與感恩。

　　阿難尊者出家後，一直追隨釋迦牟尼佛身旁，當佛陀的侍者，阿難尊者並非一般泛泛比丘，根據大乘經典說法，他是過去古佛示現人間，輔佐釋迦牟尼佛推動法輪，切勿當他是一般比丘看待。所謂一佛出世，千佛護持，正是此理。阿難尊者輔佐釋迦牟尼佛推動法輪的事蹟，多得不勝枚舉，利益眾生之事亦無窮無盡。

　　楞嚴會上，阿難尊者差點身陷摩登伽女的婬難，後來釋迦牟尼佛念楞嚴咒，透過文殊師利菩薩將其救回，至此阿難才醒悟，當初自以為不用修行，單靠釋迦牟尼佛是自己堂兄的關係，便能賜予三昧解脫，這種觀念太單純，是不正見之思惟（當然這是一種示現）。

　　佛陀因此才說：能否開悟成佛、明心見性、頓見法身，應完全靠自己，若仗恃與佛陀是堂兄弟的關係，是無法令你開悟了道的，佛陀能教導你成道之法門，但無法代替你修行成道，若不好好修行，必隨業感召果報，像這次阿難差點落入婬難！此時阿難尊者聞佛所說，生大慚愧心，連忙合掌懺悔感恩讚佛，伏請佛陀加持加被，並發大誓願。阿難尊者如何發願呢？

楞嚴經云：『妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有；

　　　　　　銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身；

　　　　　　願今得果成寶王，還度如是恒沙眾；

　　　　　　將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩；

　　　　　　伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入；

　　　　　　如一眾生未成佛，終不於此取泥洹；

　　　　　　大雄大力大慈悲，希更審除微細惑；

　　　　　　令我早登無上覺，於十方界坐道場；

　　　　　　舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉　

　　阿難尊者此際於佛前虔誠頂禮三拜，雙手合十發大誓願。首先讚歎佛陀：妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有。意思是說：靈妙湛然總持一切智慧，寂靜不動的釋迦世尊，是自性微妙大定的證悟者，是世間最為稀有的。『妙湛總持不動尊』指的是釋迦世尊。首楞嚴王指的亦是釋迦牟尼佛，因為佛已證入首楞嚴大定，而成就佛道，為菩薩、阿羅漢、緣覺所不能及。

　　銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。意即是：銷除我阿難億劫的顛倒妄想，使我不必經歷無量劫去修證，就能獲得自性本體的法身。願今得果成寶王，還度如是恒沙眾。意即是：但願從今以後早證無上菩提（成佛），與佛無二，成佛後不以成佛自居，證佛境不住佛境，並倒駕慈航示現人間，於五濁惡世度化無窮無盡眾生，名還度如是恒沙眾。如實展現佛教慈悲度生精神，成佛不是沒事了，須倒駕慈航，證空不住空，證涅槃不住涅槃，不以空或涅槃為住，出涅槃出空於五濁亂世度化無量眾生，此處展現阿難尊者內心無言之大慈悲心與大願力。

　　將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。意即是：願將這顆懇切的深心，奉獻如微塵數的佛剎而度生，這樣才能叫做報答吾佛慈悲度眾生大恩。報佛恩唯一的辦法，就是將自己無我之深心以全方位立體性全盤托出，在五濁亂世中無盡度眾生，哪怕眾生無盡度不完，但我（阿難）仍發深心奉塵剎，曠劫度化無量眾生，如此才是真正報答如來深恩。

　　伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入；如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。意即是：伏地懇請世尊為我作證明，我阿難立誓發願要先入五濁惡世，去教化眾生。如果還有一位眾生尚未成佛，自己始終不會住在涅槃的果位。

　　大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，令我早登無上覺；於十方界坐道場；舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。意即

是：大威雄、大智力、大慈大悲的佛陀！更希望您加以開示，淨除我微細的煩惱惑，令我早登無上大覺佛果，在十方世界裡坐道場度眾生。如果空性可銷亡，但是我度眾生的堅固之心，不會動搖轉變。

舜若多性：即是『空性』之意。指空之自性、空之真理，乃真如之異名。真如遠離我、法二執之實體。依空而顯實性。

爍迦羅心：即是『金剛心』。修道之心，堅固不動搖。

　　佛子當知！出家修行宗旨在上求下化，究竟成佛乃最後目的，欲得成佛，須明心見性，頓見法身，成佛當家作主；法身湛然常寂，應用無方，用而常空，空而常用，用而不有，即是真空；空而不無，便成妙有，妙有即摩訶般若。一念迷時，一心從境，故起顛倒，輪迴受苦；一念覺時，境從一心，而得解脫，涅槃不生不滅，常樂我淨。

　　諸君仁者！真空即是清淨涅槃，般若是涅槃之因，涅槃是般若之果；般若無見，能見涅槃；涅槃無生，能生般若；涅槃般若，名異體同，隨義立名，故云：法無定相。涅槃能生般若，即名真佛法身；般若能建涅槃，故號如來知見；知即知心空寂，見即見性無生，知見分明，不一不異。

寶誌禪師云：一顆圓光明已久，內外推尋覓總無，境上施為渾大有，不見頭亦不見手，天地壞時伊不朽，未了之人聽一言，只這如今誰動口？

　　一顆圓光明已久。一顆圓光指的是佛性、法身、如來藏性而言，早已明心見性，悟明心地，法身圓滿無生滅，無增減，常住具足，猶如十五夜之月圓滾滾，光明莊嚴，柔和安詳，這是形容詞，故云：「一顆圓光明已久。」

　　內外推尋覓總無。欲尋覓佛性，於四大五蘊內、外，遍尋不見法身，因其無相無色，何處尋？若說法身空性不存在又看不見，然而「境上施為渾大有」。現在誰在說話？若無法身，誰能說法？現在誰在聽法？若無法身，誰能聽法？能說佛法的『那個』就是我的法身。現在正在聆聽我說佛法，那個靈靈覺覺、清清楚楚、明明白白，破除我法二執的這個清淨心，就是你本來的主人，能當家作主的法身，是汝等之本來面目。

　　渾大有意思是說：行住坐臥當下，一一何嘗不是佛性之用？行走、吃飯、睡覺、說話、動靜、穿衣、洗澡、對答、寫作、開車，何嘗不是性之用？於境上得見，施為動作中得見，搬柴運水中得見，起心動念中得見，萬法不離自性，於自性能生萬法中得見，一一皆是性之作用，有何不見？雖然內外推尋覓總無，然而境上施為渾大有。

　　內外推尋覓總無，指的是法身空寂、涅槃境界，究竟本體無色無相故。境上施為渾大有，指的是法身真空所起妙用，在作用中見佛性。法身不見頭亦不見手，無頭無尾無身無五蘊，究竟無相，但卻又存在，存在卻看不見，不因看不見、摸不著、會不著、碰不及、抓不到、聽不見而予以否定，若加以否定就是斷滅論，成為頑空、斷滅空、唯物論，這是邪見之斷見。

　　若修行修到連佛性全否定掉，這又何必白費功夫修行？倘若人死如燈滅或人死如枯木腐爛，一切化為烏有，亦等於否定來世，否定輪迴，乃至否定無量世以前之生死輪迴，今生修行與廣修善業也就無濟於未來世矣！是故，佛子當知！法身乃無始無終，無生無滅，須於施為動作、搬柴運水中會性、見性，於性之作用中得見。

　　天地壞時伊不朽。天地總有成住壞空之時，乃至人類總有百歲命終四大毀壞之際，縱然天地與四大五蘊有生滅毀壞，而我人之佛性無始以來依然不朽、不爛、不壞、不失、不生、不滅、無增、無減，乃至盡未來際亦不毀滅。是名天地壞時伊不朽。伊指佛性而言，佛性不腐爛，無生滅，空性無我，但卻宛然存在，聖者能倒駕慈航到十方世界廣度眾生。

　　若欲得見法身，須證得佛眼、法眼、慧眼，凡夫肉眼無法得見。所謂開悟證果，開悟是悟什麼？證果是證什麼？答：開悟是啟開親悟佛性，證果是證得佛性空性之果；換言之，若無有佛性存在，開悟即不可得，證果亦不可得。

　　有人問：如本法師！您經常說開悟證果，說了數千次，何謂『開悟證果』？答：會自本來主人，頓見法身，親見自家寶藏，究竟明心見性，即是開悟證果。問你成佛了沒，就要問你是否開悟證果？開什麼悟證什麼果？就要問你是否已明心見性？若明心見性，見自家寶藏，空寂無相無色，不生不滅，圓證法身，就是開悟證果；開悟證果者，是已轉凡入聖，不再是凡夫而是已成聖人。

　　寶誌禪師在結束前又說了兩句法語：未了之人聽一言，只這如今誰動口？我（寶誌）如實開示了明心見性之言，若還不明白如何明心見性，最後再告訴你一句法語令你非開悟見性不可之法門，只這如今『誰』動口？我（寶誌）說了老半天，誰動口？倘若我的佛性不動，我的嘴巴能動嗎？既然會動，就是我的『佛性分別動念』才會開示佛法，能動的『那個』，就是佛性，嘴巴只是媒介，傳達訊息之工具而已。

　　假借嘴巴與舌頭口齒的動作在咬文嚼字，構成說話條件而已，真正能說話與能施為動作的『那個』，就是我們的如來藏性、自家寶藏、能當家作主之法身。我當初看見寶誌禪師這些法語，當下便悟入自家寶藏，是故在台灣寶島南北講經說法，法法不離自性，自性能生一切萬法，離心無法，離法無心，心即是法，法即是心，心法不二。此乃百千萬劫難遭遇最直截之見性法語。

　　只這如今誰動口？無佛性，我豈能開口說佛法？若無佛性，誰能聽我講經說法五十分鐘？那個『能聽的』就是汝等自己能當家作主之法身。離開『那個』即無佛性可言；離開『那個』無果可證；離開『那個』無佛可成；是由『那個』來成佛的。

　　『那個』是何物？即是清淨法身佛。佛子日夜都高唱著清淨法身佛，唱了數年功夫，悟入了沒？你能唱的『那個』就是清淨法身佛，離開『那個』即無清淨法身佛可言；外在佛歸外在佛，若不承認自性是佛，縱經百千萬劫修行，自始至終不可能開悟證果而成佛。

　　有位開悟聖僧說了一段更入骨、更貼切、更入髓、更精準之法語，若還聽不懂，如本就要面壁懺悔一星期。請看開悟祖師如何說！

開悟聖僧云：搬柴運水非別物，穿衣喫飯亦是他，來來去去不著相，法王出世更無差。

　　搬柴運水非別物。搬柴、運水都是性之作用。吃飯穿衣亦是他。性不動誰能吃飯穿衣？吃飯穿衣都是性之用，性起分別動念才能吃飯、穿衣、搬柴運水，一切萬法都是佛性之用。來來去去不著相，法王出世更無差。我們於來去中不被來去所染縛，不因來去而著相，此名佛性妙用無方。不著相就是解脫，解脫當下，離一切相，法身空寂，不見一法，涅槃現前，是名法王出世更無差。

　　我有位同參道友，上文下暘大法師畢生念佛修行，與阿難尊者所發之願如出一轍，舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉，其道心堅固猶如金剛，念佛悲切精進，他的長相、言教、身教具足非凡、道心渾厚，念佛憶佛時常安住於念佛三昧中，何以故？因為他出離心與厭離心極為堅固不動搖，一天禮佛數千拜，念佛數萬句，堪稱爍迦羅心無動轉；因其道心、身教、言教莊嚴，感動家中兄弟姊妹，有七位相繼出家，是全國出家最多的一戶人家，是為稀有難得；出家後若道心堅固不動搖，就能撼動家人，使他們來信佛學佛。

　　若出家後，道心不堅固，家人會錯覺認為出家沒出息，看輕出家人，斷家人善根，遑論悟道證道，所以一定要抱持堅定之願力，如此便能理性感動家人來學佛，希望是家人心動來學佛，而不是你心動還俗或回家。

　　文暘法師具有勇猛道心，個性善良，正義耿直，講經說法猶如獅子吼，丹田有力，精神煥發抖擻，終其一生自利利人，是位具足悲智雙運又具正義感之比丘，是故百歲命終時，交出一張莊嚴解脫之成績單，因而自在無礙往生西方淨土。他是一位廣受四眾所敬仰之好同參，在他往生前一個月，我專程拜訪他，並與他暢談甚歡，臨別前我真誠贈予四句法語給與老道友：

抽刀斷水水更流，水流若斷命亦休，徒勞無功百日夢，一覺醒來何用功。

　　他本來已氣力衰竭，精神稍欠佳，聆聽此四句法語後眼睛為之一亮，立即悟入自性，得見本來面目，滿心法喜，不由自主，頻頻點頭。抽刀斷水水更流，譬喻有人持刀欲截斷水流，無論十刀、二十刀或一輩子猛砍水流，欲斷水流，水流卻永遠割不斷，抽刀斷水水更流，這是形容我們的佛性不滅之道。

　　縱然死了數百萬世，仍然未曾死；同時生了數百萬世，仍然未曾生；生而又死，死而又生，曠劫輪迴生死以來，已是生死無量世了，一世又一世，表面上肉身死了曠劫無量世，但是我們的佛性未曾生死過，切不斷、死不了、滅不掉，畢竟佛性本不生何來有滅，既無滅又何來有生？佛性無始無終，如刀斷水水更流，雖然今生肉體死亡，佛性來世又投胎，來世肉體又死亡，下一世佛性再次投胎有緣處，生而又死，死而又生，肉體有生滅，佛性永無生滅，無始無終，如刀斷水水更流。

他聽到見性之道，當下恍然悟入，高興得從床上一躍而起。

我說：你不是要走了，為何又起身看我？

他說：說走即是無走，無走其實是走了，走與無走兩頭話。

我說：有本事就不要走。

他說：諸佛示現度生，尚須捨報，文暘何有特權與赦免能不死。

我說：老兄不愧已入道矣！只見他哈哈大笑！神情自若。

　　文暘法師一聽到抽刀斷水水更流，他便契悟法身；再聽到水流若斷命亦休，更進一步淨破他之疑竇，雖說水流若斷命亦休，但水流不可能會斷，此處形容佛性亦不會斷滅，正因為佛性不會斷滅，故曰：佛性不生不滅，無論佛陀是否示現人間，佛性永遠常存世間，不生不滅、不來不去，文暘法師已契入無生矣！

　　徒勞無功百日夢，一覺醒來何用功！切勿用妄想意識心修行，因為妄想意識心具有我執、法執，六七二識未淨化，倘若以妄想意識與未淨化之六七二識修行，欲得見性悟道，終無是處。一覺醒來何用功，有朝一夕親證自性法身，當下你是無事道人，修與不修皆是兩頭話，何以故？因你已修無所修，空無所空，證無所證。

　　此時文暘法師徹底悟入自性法身，往生時面露微笑，神情自若，自在灑脫往生淨土。恭喜這位同參道友，他現在已在極樂世界彌陀身邊納涼。他一生出家修行勇猛用功，所付出的代價，實非語言文字所能形容，他得以往生淨土與成佛作聖，實乃普世價值。

　　茲當文暘法師往生前一個月，我說：老兄啊！老道友！往生前一星期不要再進食，過去祖師有諸多先例。因為他得的是肝癌，我擔憂他的腹部脹大，會飽受難以想像之痛苦，肚子逐漸腫脹，最後脹得像水缸般大，這段時間，萬萬不得進食，若口渴可用棉花棒沾點水滋潤即可，水不可過量，後來他真的依教奉行。

　　他和我的佛友之誼甚為深厚，如實聽進耳裡，往生前一星期確實飯菜不入口，也沒喝水，只見身形略顯消瘦，體內污穢不淨之物全然排出體外，神清氣爽，果真腹部沒腫脹，比一般人的身材還苗條且標準，最後歡歡喜喜、無牽無掛，口中道出一句阿彌陀佛，立即往生淨土，含笑而逝，永出三界，頓斷六道。

　　恭喜文暘法師，這位同參道友！我別無所求，只希望文暘法師，您在極樂世界證得法身大士，具足三明六通，神通願力自在，趕快回到娑婆世間度眾生。要記得，我如本捨報往生時，祈冀您與西方三聖懷具大悲願，一起來接引我往生極樂，缺一尊都不行，感恩無盡！

　

　

佛說出家功德經—第二十四天回佛書著作目錄回頁尾回上頁

本經文：『若復有人滿百劫中，餘方出家，修持淨戒。若復有人於此閻浮提出家，持戒一日一夜，乃至須臾清淨出家，於十六分，彼百劫出家持戒，十六分中不及其一。』

　　此段經意旨在較量他方出家之功德與閻浮提出家功德，佛陀為此作了一個比喻，說明娑婆世間出家持戒一日一夜，乃至出家須臾清淨之功德甚難不易，遠勝他方世界出家百劫持戒。

　　佛陀云：若有人滿百劫於他方世界出家修行，持戒精進。另一人於閻浮提出家修行，滿一晝夜，乃至須臾清淨出家。若劃分為十六分，前者百劫出家持戒之功德，遠不及後者十六分之一。百劫有多久呢？先說一大劫，一大劫有幾年？

一大劫等於一十三億四千三百八十四萬年。本經文中說滿百劫，百劫是幾年？百劫等於一千三百四十三億八千四百萬年。

　　由此可見，在娑婆世界出家是多麼不易，他方世界不像五濁亂世（娑婆世間）如此坎坷。娑婆世間具足五濁，何等為五？即劫濁、見濁、煩惱濁、命濁、眾生濁。因具足五濁，在娑婆世間度眾生極難無比，福薄慧淺，造業深重，知見不正，煩惱習氣牽制，壽命短促，能發起善念已不容易了，又何況能發出離心、向道心、解脫心，乃至出家修行？

　　他方世界不像娑婆世間苦難坎坷，他方世界有些是清淨國土，且不至於像娑婆世間如此濁亂不堪，故在他方世界出家修行滿百劫（一千三百四十三億八千四百萬年），不如在娑婆世間出家一晝夜持戒之功德，若劃分為十六分，不及十六分之一功德。

　　難怪在娑婆世間勸一個人出家，令其善根流露，正見出家的宗旨理念，就算說得口沫橫飛，辯才揮灑自如，亦甚難讓對方內心釋懷與動心，依舊故步自封，懷疑出家真實義，心想：會不會當和尚說和尚話，參考即可，我認為、我的看法……內心有許多但書與疑慮，乃至諸多無明，可見在娑婆世間發心出家修行是何等不易！

　　若問原因為何？因為娑婆世間誘惑薰心，五欲六塵之境熾盛，順逆之境層出不窮，無量苦逼身，在這種情形下，於此娑婆世界發清淨心，善根流露欲出家，出世解脫，是多麼不易，極易被世間塵欲牽著鼻子走，再加上自身習氣與無明煩惱作祟，故入道出家修行並非易事。

　　西方極樂世界考驗少、習氣少、逆境少、煩惱少，要起無明皆非易事，當你心生煩惱，起無明時，極樂世界之同參道友便會安撫規勸，為你說法，令你釋懷，破迷啟悟，頓見法身，何以故？因為極樂世界諸位善知識，人人具足三明六通，知道你在想什麼？煩惱根源在何處？需求什麼？知道你是何種根器，因此會逐一點醒你，令你破惑證真。

　　因此之故，在西方極樂世界，想要生起貪瞋癡與造業都很難，因為大家都會對你善加護念關照，在眾目睽睽之下，一旦有起心動念或不正當之念，乃至邪見等，大家都知道，會對你善加護念，令你不精進都不行，不見性悟道也不可能，不成佛也難，得以日日步上究竟涅槃之境。

　　為何如此？因為極樂世界種種誘惑薰心之考驗少之又少，唯進無退，唯升無墮，唯了義無不了義，當然成佛或開悟證果較神速，因為順境故；以淨土與娑婆世間環境較量，若能在娑婆世間如實善加修行，遠勝在淨土世界修行百劫。佛陀於本經中提到，於他方世界（淨土世界）修滿百劫，且持戒清淨莊嚴，不如於娑婆世間出家一晝夜之功德，十六分中不及一，是故在娑婆世間修行甚難。

　　娑婆世界之『娑婆』譯為『堪忍』，世間苦海，堪受諸苦忍耐煎熬。世間苦樂參半，有人苦多樂少，有人苦少樂多，這與多生累劫前所造善惡之因關係密不可分。

　　在五濁惡世修行非易，因為面對五欲六塵之境，容易被誘惑，利益薰心喪失理性，不易入道，所以在娑婆世間修行之功德力，遠比他方淨土世界來得不易，必須付出數倍道心。因為他方淨土修行環境較佳，考驗少、煩惱少、逆境少，大眾威德攝護，所以進道較緩，時間會較長；倘若在娑婆世界精進不懈怠，道心屹立不搖，願力堅定，勇猛一心向道，終究會比在淨土修行早成佛道。

　　出家修行不但要面對食、衣、住乃至人際等問題，何況還有病苦考驗，種種無明煩惱侵襲，內心正見具足，僅是自己修行就很困難了，何況度眾生豈是易事？所以每當有人發心出家修行，道業有成，弘法布教，講經說法，利益眾生，我絕對鼓掌喝采，稱揚讚歎，百分之百隨喜與恭賀。

　　為何如此說？顯而易見，娑婆世間本是五濁惡世，眾生福薄慧淺，殺盜婬妄熾盛，與人相處動不動就心生煩惱、無明、嫉妒、貪瞋癡、習氣、使性子逐一現前，單單處理自己內心之垢病，就很大費周章，昏天轉地，死去活來，道心幾乎面臨退轉，再加上外在因素介入，使得道心前仆後仰，起伏不定，搖搖晃晃，如是自度自利已經夠難了，還有餘力與道心向外弘法利生，講經說法，利益四生六道眾生，豈能不為此人鼓掌、讚歎、喝采？

　　此人之道心與願力實非常人，確實具菩薩多生累劫之宿願，是故能自度又度人，能自利又利人，足見在娑婆世界出家修行，奉行自度度人是多麼不易！若娑婆世界既單純又易修行，你我早就成佛作聖，出離三界，頓斷六道，逍遙自在，成為無事道人了，為何還留在娑婆世間造業受苦，輪迴生死？

　　佛陀比喻得甚為精準正確！娑婆世間眾生，出家精進修行一晝夜之功德，遠勝他方淨土百劫之修行力道。既然在娑婆世間一心修行一晝夜，遠勝他方淨土世界修行百劫，如此豈能不好好把握機會，於今生『半勉強』自己，發大心出家勇猛修行，進而悟道證道，其功德遠勝他方世界百劫。

　　我極力鼓勵奉勸佛子，若因緣成熟，就應該發大心與出離心，勿猶豫，勿徬徨，考慮太多皆是障道因緣，莫以芝麻小事障礙出家成佛大事。

　　眾生的確夠可憐與無奈，每天早上起床張眼，就是為了拼經濟，為了照顧家庭，早出晚歸，美其名為利益社會國家，幾乎沒時間充實自己的道業，把青春、歲月、寶貴生命全都葬送於拚經濟中，有智之人應給自己多一點時間學佛向道，切勿健康時都為他人忙碌服務，等待病時方知身是苦，卻為時已晚矣！搞得自己肝硬化、腸胃病、腎臟衰竭、糖尿病、高血壓、尿酸高、高血脂、自律神經失衡、五臟六腑百病叢生，一旦自覺清醒時，年紀已衰老，留下道業未成身先亡之遺憾，再度歷史重演，隨業漂流，輪迴六道去了。

華嚴經云：『假使頂戴經塵劫，身為床座遍大千，若不說法度眾生，畢竟無能報佛恩。』

　　出家後，欲上報四重恩，下濟三途苦，唯一辦法就是好好用功修行，若道業有成，心能轉境不被境所轉，就要邁開步伐，弘法利生，發大心講經說法，利益一切眾生，普令人人得道悟道，轉凡入聖；佛子應發心訴諸行動，才是真正報答三寶恩。佛法未經宣揚無法流傳廣遍，是人弘揚佛法，佛法不會自動弘傳；故曰：是人弘道，非道能弘。

華嚴經云：『譬如暗中寶，無燈不可見；佛法無人說，雖慧莫能了。』

　　譬如千年暗室，無燈光照明，昏天暗地，暗室堆滿金銀、鑽石、瑪瑙諸寶物則無法得知，縱然入了置放寶物之暗室還是空手而回，畢竟在暗室不見寶物故；若有燈光照明，千年暗室為之一亮，便能將千年暗室中所有金銀寶物全搬出來。

　　這是形容佛法之寶，可讓人見性悟道，三藏十二部教典，若無人宣揚布教，講經說法，縱然是無價之寶，束之高閣，也毫無作用。所謂佛法無人說，雖慧莫能了；雖然人人都具足寶藏佛性，若無弘法者弘宗演教，破迷啟悟而指引點破，就算內心具足佛性寶藏，亦無法自覺而見性悟道，佛法宗旨在教人開悟見性，成佛作聖，令人究竟離苦得樂，證無上涅槃，勿令再當三界苦命兒，六道流浪漢，是故稱弘法布教者，是名真佛子。

本經文：『若有顛倒，婬姊妹女。不應婬處，強生慳嫉，此中罪報，不可計限。若有一人能正思惟有出家心，欲捨諸惡。若復有人破壞此人出家因緣，不令願滿，是罪因緣增長於前，復倍百劫。』

　　本經說明若生顛倒心，婬親姊妹女，或不應婬處而強婬，罪報無可計限。反之，若有人起正念、正見、正思惟，發心出家修行，欲捨離貪瞋癡之罪惡，淨化五欲六塵之境，有心出家修行；若復有人從中破壞此人出家因緣，使其無法滿願，出家不成，是罪報較婬親姊妹女之罪為重，足見破壞他人出家之罪巨大難量，極重復倍百劫，即超過百劫以上之罪報。

　　一百劫有多久呢？答：一千三百四十三億八千四百萬年。是故切勿阻擾他人出家，令人出家不成，罪報遠勝前面之罪。《華嚴經》記載邪婬罪報有二種，何等為二？

華嚴經云：『邪婬之罪能令眾生墮三惡道；若生人中，得二種果報，一者妻不貞良，二者得不如意眷屬。』

　　邪婬之罪，能令邪婬者墮三惡道，亦即墮地獄、畜生、餓鬼，罪報若盡還復為人，得二種惡報：第一、妻不貞良。第二、得不如意眷屬。打開電視或報章雜誌，十件犯案事故，約有五件以上都是男女感情問題，比例佔了一半以上，世人如是說：萬惡婬為首。佛言：三界輪迴婬為本，六道往返愛為基。世法解脫，世法即佛法；非離世法另有佛法，亦非離佛法另有世法，何以故？世法與佛法不二故。

　　何謂妻不貞良？不論丈夫對妻子甚為友善或不友善，妻子不守婦德，在外與其他男人約會或私奔或行婬，對丈夫不貞，此時丈夫切勿抱怨，有些今世果報是過去生中丈夫曾犯邪婬，冥冥之中，因果循環，受業力牽引，因緣際會，今世妻不貞良之果報由此而生。

　　或女眾嫁人後，並未對不起丈夫，亦未在外與異性胡作非為，嚴守婦道，安分守己，保有良善婦德，不料丈夫竟在外頭包養小三、小四、小五，令妻子氣得怒髮衝冠，雖經常向丈夫興師問罪，但丈夫根本不當一回事，又種種因素牽制離不了婚，實在百般無奈，無奈又不能如何？實在氣死人了！為何如此？因果報應如影隨形故，切勿責怪丈夫，這是妻子過去生中亦曾犯邪婬，前世對不起丈夫之前因是也。畢竟，因果是平等的、公平的、絕對不會錯亂。

　　過去生中若婬人婦女，今生便會遭遇妻不貞良果報；若不懺悔改善，盡未來世，依然會一而再，再而三，歷史重演，重蹈覆轍，無法平息，因果循環就是這麼一回事，極為公平平等，切勿受果報時才怨天尤人，呼天喚地，頭痛不已，令你既無奈又無法處理，求生不能，求死不得，進退兩難，這是邪婬之惡因，為家庭帶來的果報。

　　有時不一定是過去生之前因，也有今生所造之新業因，女人紅杏出牆，今生當下受果報，亦有來世受果報；有些是新業因亦有些是前因，前因新業因皆有果報，是故，有過去造業、現在造業與未來造業三種。女人紅杏出牆或男人在外金屋藏嬌，不可完全說是過去生中之前因，如果將今世所造之惡因，全當做是過去世所造之業因，如此對真相不公平，有些是今生所造之新業因，此業因必感召來世之惡果，或今世受報，由因緣成不成熟而決定受不受報，只是早報或晚報，不是不報。

　　第二、得不如意眷屬。開悟祖師云：夫妻是緣，善緣惡緣，無緣不聚；兒女是債，討債還債，無債不來。聚集成家庭、社會、國家必定是共業所成，然共業當中有不共業，有順緣逆緣，有正面負面，有善緣惡緣，有討債還債，有感恩有報仇，有隨喜有誹謗，有凡有聖，世間真相本是如此，皆因多生累劫，不是結善緣就是結惡緣，不是欠債就是施恩於人。

　　夫妻是緣，善緣惡緣，無緣不聚。有緣才會相聚，而緣有善緣與惡緣，也有夫妻相處一輩子，不曾吵架，和樂融融，相處過一輩子；縱觀世界各國，結婚而成夫妻，十之七、八都是以痛苦婚變收場。

　　有位大企業家說了一句話：師父！您出家是對的，結婚沒有多快活，『結婚的開始就是痛苦的開始。』此語一出讓我大為吃驚！我問他：你有研究佛法嗎？他說：事業龐大，日理萬機，哪有時間研究佛法！我說：你既然未研究佛法，怎會說出這個道理？這是至理名言耶！

　　四十二章經云：『人繫於妻子舍宅，甚於牢獄，牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念，情愛於色，豈憚驅馳！雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰：凡夫。透得此門，出塵羅漢。』

　　結婚後猶如被判無期徒刑；有人犯罪入獄服刑五年或十年，牢獄猶有散釋之期，終究亦能呼吸到自由空氣；而結婚後，猶如被判了無期徒刑，一輩子被婚姻枷鎖鎖住，自由被限制，家庭、孩子、事業一一皆須兼顧，夫妻感情亦要善加經營，子女教養也不容忽視，一輩子受到數不盡的責任所束縛，猶如被判無期徒刑一般。

　　他又私底下告訴我：師父！您出家是正確的選擇。夫妻生活看起來甜甜蜜蜜，相互依偎，高高興興，手牽著手，其實都是作表面功夫，看表面不準，私底下暗潮洶湧，明爭暗鬥，冷熱戰都來，說不定劍拔弩張，只是家醜不可外揚，我的門牙就是被我太太打斷的，但我太太也佔不到便宜，她的左手被我用木棒打斷一節，講到家庭事，真是　厭氣　！在不得已情況下只好作表面功夫，應付人際與充場面而已！

　　其實夫妻一旦吵架，百般伎倆往往全使出，冷戰一開打，雙方開始禁語，一回合便七天不說話，四回合就將近一個月不吭聲，互相不聞不問，甚至用不吃飯威脅對方，脾氣暴躁沉不住氣者，將物品、碗盤、電視、電腦、古董拿起來就砸，事後清醒才後悔，但已損失數百萬，當時砸得很爽快又洩恨，事後追悔但為時已晚。

　　總而言之，夫妻吵架是常見的事，但無論感情多和諧、多會經營，難免有瑕疵。家庭的家，造字者甚為高明，家字上方有個蓋子，豕就是豬，豬被豬舍所圍困、控制、不自由，象徵家庭亦不自由，是無常的，家庭的家是佔有、自私、不淨、無常、束縛、不自由、無奈，是痛苦的根源。

　　在修行過程中，佛陀說得很清楚，邪婬罪報能令人墮三惡道，三惡道報盡，縱然投胎為人，得二種果報，第一、妻不貞良，第二、得不如意眷屬。《罪福報應經》亦如是說。

佛說罪福報應經云：『婬人婦女者，死入地獄，男抱銅柱，女臥鐵床，從地獄出，常生下處，墮雞鴨中。』

　　婬人良家婦女，命終必墮地獄，因為這是四重罪之一。地獄受刑，男抱銅柱，女臥鐵床；銅柱是業識變化的，肉眼觀看明明是仙女、美女，因而婬心燃燒，往前摟抱卻是烙紅的銅柱，當下『滋』一聲，皮焦肉爛，是為男抱銅柱。

　　女臥鐵床，鐵床是業識所變現，也是烙紅的，婬女看見男人臥在床上，婬心一動趴下去，又是「滋」一聲，胸部焦糜，白骨獨露，受果報刑期屆滿，離開地獄後，常生下處，生於雞鴨鵝畜生中，可見邪婬的過失無量，萬惡婬為首，正是此意。

　　社會上許多殺機，皆因感情問題處理不得體，才帶來如此可怕之果報。有一對熱戀中的情侶，中途情變，男孩移情別戀，愛上別的女性，女孩因受男友喜新厭舊之打擊，狠下心便用硫酸將男孩毀容，男孩五官百分之七十以上皆毀壞，且雙眼失明，以佛經來看，這是花報，正報在地獄。

　　何謂花報？譬如水果必定先開花後結果，開花是結果前之象徵與預兆，名花報。臉部被硫酸撥灑腐蝕百之七十以上，毀容只是花報而已，算是受正報前之預報，真正的果報在地獄，怎可不慎而造業？

　　雖然尚未證得六通，無從得知過去造業之前因，但只要至誠披露懺悔即可淨化罪業、罪根、罪緣，發大誓願從今日起，至盡未來際絕不再犯，達到如實懺悔清淨，猶如白布沾滿塵垢，只要用心洗滌，白布即可恢復到原本之潔淨，懺悔之實義亦如是；罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。若欲懺悔者，端坐念實相；眾罪如霜露，慧日能消除。

　　人非聖賢，孰人無過，只要真誠發自內心，向佛求哀懺悔，勇於披露罪根罪業，終究一切諸罪必能如願淨化，而恢復我人之清淨心。即是普賢菩薩十大願王中之第四『懺悔業障』是也。

　　有些人無知造業，當時為惡本身確實不知道，而無知造業並非因此無罪或無果報，畢竟有造因必有果報，果由因來故。世間無知造業者大有人在，無知造業會感召無知果報。譬如無端被倒帳，於路上行走無端被捅一刀，開車於高速公路無端發生車禍，莫名其妙官司纏身；凡此皆由無知造業所帶來的果報，令人甚難查出真相，乃至不明前因；倘若明知故犯，蓄意計劃造業，下場則更慘。過去曾邪婬造業，乃至殺盜妄與造諸惡業者，如今應如實勤加懺悔清淨。

　　我們之所以構成投胎轉世，皆因所造惡因、惡緣、惡業，乃至一念婬心情念所驅使牽引故。

經云：『一念情生即墮異趣，無始已來不異今日。』

　　我們之所以投胎轉世，皆因一念情生，才墮異趣。異趣即六道中任何一道。我人於幽冥界遊蕩，發現男女正在行婬，因而婬欲心生，喜愛男性則出生為女性，喜愛女性則感召出生為男性，性別正好相反。此投胎過程，皆由一念婬心，構成投胎轉世，無量劫生死輪迴以來，皆由一念情生，不異今日。

　　有修有證者，一旦業盡情空，頓見法身，親見本來，體證無生，禪定解脫，便不會構成投胎轉世，輪迴生死；但欲達到業盡情空，須透過修行，否則沒辦法控制業力、婬心、情緒、習氣、念頭，會隨著與生俱來之妄想意識漂流，浮浮沉沉，永續生死，沉溺三界受大苦聚。

　　修行就是將起伏不定的妄想意識心淨化，解脫能所，心境雙泯，令絕待解脫的清淨心現前，這就是修行所應著手下功夫之處。今生投胎的過程如是，來世投胎轉世亦如是，盡未來際投胎轉世亦如是，乃至過去曠劫以來亦如是，故曰：一念情生即墮異趣，無始已來不異今日。若今生不修行不解脫，盡未來際，又會歷史重演，都是一念情生，才構成投胎轉世於六道。

仁王護國般若波羅蜜多經云：『但斷三界無明盡者，即名為佛。自性清淨，名本覺性，即是諸佛一切智智。』

　　何謂修行？即將三界煩惱淨空，不見一法，是名見佛。心外有法，輪迴生死；覺知一心，生死永棄。十方諸佛，一切眾生，全在一念心中而成，當知方便雖有多門，歸元無二，即歸真如，此一心也。知法無知，無知知要；將心守靜，猶未離病，生死忘懷，即是本性。

　　佛子當知！一心是萬法之源，迷悟之根，成佛之本。所有眾生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了，若捨妄歸真，無自無他，凡聖等一。

　　心想若滅，生死長絕，不死不生，無相無名，一道虛寂，萬物齊平。何貴何賤？何辱何榮？何勝何劣？何重何輕？一切凡聖歸於一心，至極涅槃，常淨我樂境界，以是義故，須悟萬法歸於一心，心性無二，真如不變，不生不滅。心性不生，何須知見？本無一法，誰論熏鍊？往返無端，追尋不見，一切莫作，明寂自現。

十地經云：『三界無別有，唯是一心作。』

　　所謂三界唯心，萬法唯識正是此理。欲界、色界、無色界，視心所造作何因而趣入何界，無因即無果，果由因來，三界任何一界，不是你要不要去，能不能去的問題，而是端看你是否有造作之因，具此條件才會構成去不去的果報。由此可見，三界的自由權在我人掌握中，我們自己能當家作主，既然能當家作主，為何不作主？修行就是堅決要作主人，不被貪瞋癡三毒牽制，不受無明煩惱習氣流轉，並予以空心垢、除心塵、淨心相，不隔毫端當下即出三界。

　　三界是眾生造業的場所，亦是受果報之依報世界；修行宗旨在頓斷三界，出離六道，成佛作聖，自己能作主；唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異，但是眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮極盡形，終無所得，不知息念忘慮，佛自現前。成佛作魔不離一心；上升墮落亦是自己作主；世出世間不離一心；懈怠精進不離一心；煩惱與菩提不離一心；生死涅槃亦不離一心，佛子當知！十方諸佛皆由一心成佛故。

　　既然三界唯心，自己能當家作主，為何不作主？為何能成佛卻不想成佛，固執偏要作凡夫眾生？這都是我人可以作主並作得到的，這如何說？三界無別有，唯是一心作。佛子只要發心精進修行，但盡一切無明，即名為佛，離一切相即名如來，修至淨無所淨，空無所空，離無所離，萬法不立，纖塵不染，靈光獨耀，此際光明法身，便剎那現前。

　

　

佛說出家功德經—第二十五天回佛書著作目錄回頁尾回上頁

本經文：「爾時阿難復白佛言：『世尊！此鞞羅羨那所種善根，生尊貴處，當受福樂，為過去世亦有善行？或但齊今一日一夜出家功德，受爾許福？』佛告阿難：『汝不應觀過去因緣，於此一日一夜清淨出家故，此善根六欲天中七反受福，二十劫中常受生死世間之樂，最後人中生福樂家，壯年已過，諸根熟時，畏於生老病死苦故，出家持戒，成辟支佛。』」

　　阿難尊者是《佛說出家功德經》之當機者，亦即是配角，內心尚有疑問，便問釋迦牟尼佛說：佛陀！鞞羅羨那王子所種善根，生於尊貴之家，受盡一切人天福樂，這是他過去世所種善根，亦或今生出家一晝夜，持戒莊嚴所得福報？佛陀告訴阿難：你不應該認為是過去世所修得因緣，而是今生出家一晝夜（二十四小時）所得果報。

　　鞞羅羨那二十劫不墮三惡道，並在六欲天上七次往返享受無量無邊福報，佛陀告訴阿難：這是他出家修行一晝夜功德所致。最後一世出生於福樂之家，壯年已過，諸根成熟，畏於生老病死苦故，又因為過去生中出家修行一晝夜的功德力與道力，善根又於八識田中浮現，隨即出家修行，持戒精嚴，於當世證成辟支佛，達到緣覺境界，當下出離三界，頓斷六道。

　　阿難尊者對此心存疑竇，故而問佛陀：鞞羅羨那比丘是因出家修行一晝夜之功德，使其上生六欲天得享無量無邊之福樂，或者是過去無量世前所造善因，使其得享天福，乃至證得辟支佛？佛陀告訴阿難：那是今世他出家修行一晝夜所得功德，非過去世所造之善行。

　　有人問：出家有無年齡限制？佛陀之戒律制度如何？

薩婆多論云：『年六十不得受大戒，設師僧強授，亦不得戒，惟聽為沙彌，七歲以下亦不聽度，若度受戒，二具惡作。』

　　年紀超過六十歲，不能受大戒，大戒即比丘戒、比丘尼戒，但能受沙彌戒。如今三壇大戒已有放寬開緣，有些授至六十五歲、七十歲，甚至身體健康即可授戒，若如此，佛子人人有機會出家，因為出家須視其道心堅固，身體必須健康，思想觀念正確，六根端嚴，未欠債務，無訴訟，感情應處理圓滿得體，才得以出家。

　　各人出家因緣皆有差別，有些人已修得證成果位，有些修行好幾世，有些剛初發心，有些是佛菩薩倒駕慈航示現人間度眾生，因此之故，善根慧根各有深淺、遠近、厚薄、廣狹之不同。

　　《薩婆多論》云：年六十歲不得受比丘、比丘尼戒。若剃度師或教授、羯磨、得戒和尚，三師七證強授，亦不得戒，只能允許其受沙彌戒、沙彌尼戒，七歲以下不得出家，七歲以上方可出家，這是以出家年齡而言，若剃度師、教授、羯磨、得戒和尚強授，二具惡作。

　　茲當出家之前戒師應問欲出家者二十三遮難，若二十三遮難過關方得出家，若有其中之一戒障，則不得出家修行。

何等為二十三遮難？

一、不犯邊罪。

二、不污比丘尼、不污比丘。

三、非賊住入道。

四、不破內外道。

五、非黃門。

六、非弒父。

七、非弒母。

八、非弒阿羅漢。

九、非破僧。

十、非惡心出佛身血。

十一、非是非人。

十二、非畜生。

十三、非二形人。

十四、汝字何等？

十五、汝和尚字誰？

十六、生年幾歲？

十七、衣缽具備。

十八、父母聽出家。

十九、非負債人。

二十、非奴。

二十一、非軍公現職之官人。

二十二、是大丈夫。

二十三、無白癩、癰疽、乾痟、癲狂等病。

　　問完二十三遮難，戒師應對受戒者說：六道眾生，多是戒障，若有難遮，亦不堪受。汝無遮難，定得受戒。汝當發增上心，誓度一切眾生，戒是諸善根本，能作三乘正因，戒是佛法中寶，能護持善法，令正法久住，汝當一心諦受。

　　若欲出家，年齡愈早愈好，切勿猶豫不決，優柔寡斷，畏縮不前，一直等待因緣，觀望時機，韶光飛逝似箭，如今才二、三十歲，轉眼便四、五十歲，五、六十歲了，對欲出家修行的你而言，怎可再猶豫不決？怎可再畏縮不前？又怎可因小事礙大事？果真如此優柔寡斷，確實對自己是不公平的，嚴重對不起自己，並傷害自己曠劫來之善根與慧根，既然有心出家修行，就要創造因緣，把握機會，沒機會找機會，沒因緣製造因緣，修行確實要『半勉強』，方能突破障礙，並截斷與生俱來之習染，以期出三界斷六道。

　　出家修行者能百分之百沒障礙，等因緣成熟才出家，這是永遠不會有的；等待出家無障礙或因緣成熟才出家，這始終是甚難成就的。何以故？因為出家時總會有人事物或某種因緣障礙，故須掌握出家為根本，其餘都是枝末。大目標就是出家，剩下的芝麻小事，出家後才予以排解，不能因小失大，為了枝末而忘了根本，為欲忘道，捨本逐末都不對。

薩婆多論云：『若過七十能為所作，若減七十不堪造事，臥起須人，皆不聽出家，若年滿七十康健，能修習諸業聽與出家。』

　　此處說得更明瞭，若超過七十歲，還有所作為，出家還能作三寶事，如擦地板、排桌椅、助念、煮飯、弘法利生、自度度人等等，身體還很健康，雖然超過七十歲也可出家。倘若超過七十歲，身體欠安，不能照料自己，時常抱著肚子喊腹痛、頭暈、心臟無力、高血壓、糖尿病、血脂肪超高、腎臟衰竭、或尿酸過高，百病叢生，須人扶持，日日需要到中西醫院報到，如此病魔嚴重障礙，皆不聽出家。

　　若年滿七十歲，身體健康，能修習諸業則聽出家。身心健康才能出家；若不健康，就算二、三十歲出家，體弱多病，不經風吹即倒地，天天都向中西醫院報到，身體諸多病苦，自己無法照顧自己，反而需要同參道友相助扶持，如此只會損自己之福，修行亦難以成就，此種人在家修行即可。若身心健康，無諸惡疾，就算六、七十歲亦能出家。各人業報不同，有些人一出生便體弱多病，但有些人終其一生，很少病苦。

出家應具足六種因緣：一、無有負債。二、無訴訟。三、身心健康，相好端嚴。四、感情無諍。五、無五逆罪（殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血）。六、具足正知見。

　　出家必須具足福德因緣，才沒有種種出家戒障，所以並非人人都可出家，倘若條件或因緣不符合或不如法，違背佛陀戒律，就算強出家亦犯惡作。縱觀佛教界，對出家者要求太寬鬆，因而違背佛陀戒律，嚴重傷害佛教，不僅外道誹謗，未學佛者亦在旁觀，嚴重誤導他人，乃至斷人善根。

　　第一、無有負債。欠人一塊錢都不可出家，何況數百萬、五十萬、二十萬、十萬更不行，清償債務後才能出家，否則欠了許多債，為了逃債而出家，將來會衍生嚴重的社會問題，並傷害整體佛教，個人墮落事小，若嚴重破壞了佛教形象，斷喪芸芸眾生善根，如此而為不如法，為佛陀所不允許。

　　有心出家向佛道，必須清償負債才能出家，否則讓社會人士與外道誤認為：此人是逃債而出家。讓人指指點點，斷人善根，乃至一朝被告發，出家眾官司纏身，動不動就走上法院很難看，破壞佛教形象，他人之善根已甚難建立，甚至善根已起伏不定，又見你為逃債出家，又走法院訴訟，過失極大，非筆墨所能揮盡。

　　第二、無訴訟。無訴訟即無官司纏身，因為在未出家前，往往人不惹紅塵，紅塵自惹人，又何況我人已惹上紅塵，你未倒人帳，人倒你帳；你未殺人，人殺你；或開車撞人或別人撞你，與人發生種種糾葛，互相訴訟，告來告去，必須訴訟至終結，無法律訴訟問題才能出家，若訴訟尚未結束則不能出家，名無訴訟。

　　否則出家後，天天上地方法院、高等法院、地檢署，不但造成你的困擾，亦破壞佛教形象，斷人善根。佛制此戒，在令出家眾自保保人，以清白之身出家，莫令社會人士誤認逃避法律訴訟才出家。

　　有極少數人，出家前已官司纏身，為了逃避官司才出家，然而並非出家後就能免於官司，屢傳不到照樣以法律規定會被通緝逮捕，故而有訴訟不能出家，訴訟應圓滿解決，不再訴訟並終結定讞才能出家。

　　第三、身心健康，相好端嚴。不僅身體必須健康，亦須正知正見。有些人身體雖健康但心態不健康，貪瞋癡太重，此等人不宜出家。若嫉妒心深重得連家人都想放棄此人，不得已才來佛門出家，此等人出家後，不見得是好事，會將僧團搞得雞犬不寧、雞飛狗跳、烏煙瘴氣、水深火熱，永無寧日，佛寺裡面只要有一、二位這種人則糟糕透頂。

　　出家者不僅身體要健康，心靈亦要健康，若心態不健康，內心嫉妒、憎恨、誹謗、抹黑、挑撥離間又屢勸不聽，此等人不能出家，否則會敗壞僧團，是僧團中害群之馬。

　　出家眾若相貌莊嚴，能使眾生產生好感，講經說法人人信受。佛陀時代，有一位外道（婆羅門教）與舍利弗尊者激烈討論佛法，舍利弗是何等人物，是佛陀十大弟子中智慧第一之大阿羅漢，出家七天便證阿羅漢果，外道與舍利弗尊者較量，舍利弗已是出三界之聖人，外道尚處凡夫地，論法怎能勝過舍利弗？

　　外道雖無法論贏舍利弗，內心仍然不服。你們知道外道為何不服？外道不服舍利弗長得矮小相貌又不雅，既不英俊又不相好光明，外道打從心裡不服這點！外道以相貌來論定解脫境界，不一定正確。世人不也都是以貌取人，雖容貌莊嚴，光澤四射，但究竟還是凡夫一位；外道在論法完畢後，隨即向舍利弗告別。

　　外道於途中遇見馬勝比丘，馬勝比丘身形高仰雄威，相貌長得莊嚴，身心健康，氣宇非凡。外道一見馬勝比丘，心裡想：夫堂堂沙門，具足三十相，八十種隨形好！連短小比丘舍利弗，我都辯論不過他了，何況這位堂堂沙門呢？身具三十相，八十種隨形好，相好光明莊嚴！當下被莊嚴相折服。尚未較量議論佛法，只見其相好莊嚴與具足威儀，當下被其莊嚴相所攝服。

　　由此可見，出家眾若身心健康，相好端嚴，亦是度眾生之方便。關於這點，我如本亦時常發願：今生的相貌還可以，希望來世，一世比一世倍增莊嚴，眾生見我便心生歡喜，當下信服一大半，待我開口說法，全都信服，不遺漏一位。

　　是故相貌莊嚴，具足三十二相，八十隨形好，極具意義與重要性。若看到出家眾獨眼龍，或嘴歪兔唇，耳朵少一片，面貌不是這裡凹就是那裡凸，不該凹而凹，不該凸而凸，再不然就是兩個鼻孔只剩下一個鼻洞，其貌不揚，看了就會起反感嘔吐，深夜憶起醜陋出家人，午夜夢迴，惡夢驚悚，別提開口說佛法，人們見到他便開始衡量斗秤：此人說他多有修行，實在令我心生疑竇，難以置信。

　　說他胸中有墨水（佛道），也令人疑雲重重，說此人多有善根，修行有德行，也只不過如此，世人都會用凡夫心來斗量、臆測，是故相貌莊嚴，無論從社會觀感或度眾生角度而言，確實佔了優勢，就算胸中無墨水（佛道），亦令人折服五分；若胸中既無墨水長得又醜，欲度眾生其艱難度又更高了。是故相貌莊嚴，身心健康，是出家必然條件與因素。

　　第四、感情無諍。欲出家修行須無任何感情牽絆，應割愛辭親，與父母、妻兒、兄弟姊妹圓滿溝通談妥而後出家。切勿出家後，妻兒找上門，爭論大吵一番，硬要把你拖回去，欲出家者應處理家眷至無諍之地，無諍便能無罣礙出家，減少修行之困擾，可一心向道，直證涅槃。

　　第五、無五逆罪。五逆罪即是：殺父、殺母、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧，名五逆罪。犯五逆罪者不得出家。是故須評估自己的條件是否能出家，若犯了五逆罪就不能出家。自己邪知邪見，對佛教教義不明白是各人之事；若對佛教不瞭解便妄加誹謗並予以破壞、阻礙，如此造惡業必感召果報，倘若對佛教教義不甚理解，至少保持中立、沉默，才不會因為無知，妄加定論而誹謗，如此只會為自己帶來負面的果報。

　　第六、具足正知見。出家者之觀念須具足正知正見；倘若凡夫知見是解脫知見，早就成佛作聖去了，為何如今依然沉溺三界大苦聚？是故應融入如來之知見，轉一切見入佛見，佛見入一切見，佛之知見具有九法界有情之知見，九法界有情之知見未必具有佛之知見，九法界之有情應將邪見拋開與淨化，入如來正知見，如此便能出家，成就無上菩提。

　　否則出家後，身著袈裟、剃光頭，與外道有何差別，所說法不了義、不圓滿，只會自誤誤人，違反如來教法，因此謗佛、謗法而導致墮落，是故出家知見須圓滿成就。《長阿含經》提及佛陀最後一位弟子出家，此人是誰呢？

長阿含經云：『須跋陀羅，是為如來最後弟子，時夜未久即證阿羅漢，便先滅度而佛後，年百二十。』

　　須跋陀羅年紀甚為長壽，一百二十歲，白髮銀鬚，他知道釋迦牟尼佛當夜即將入涅槃而離開人世。便向家人交代清楚，其子女之壽命，最起碼也有七、八十歲或一百歲，他活了一百二十歲。也在一百二十歲隨佛出家，佛陀見到他時便說：須跋陀羅！你是我如來最後一位出家眾並為其授記，當夜他勤修戒定慧，精進用功，頓破見思惑，證成阿羅漢。他是如來最後度化的一尊阿羅漢，亦是最後剃度的出家比丘。須跋陀羅出家後，當夜又先釋迦牟尼佛入涅槃，他出家很晚，又比佛陀先捨報，佛陀於深夜十二點入涅槃，他約十點便入涅槃，早佛陀入涅槃，享年一百二十歲，極為長壽。

　　佛陀時代，諸多阿羅漢都活到一百二十歲，譬如須跋陀羅、阿難尊者都是，薄拘羅尊者壽長一百六十歲，之所以長壽，乃因過去生中持不殺生戒清淨莊嚴，不但不殺生並勤於放生與茹素，故得長壽果報。

　　佛陀本來要住世一劫度生，佛陀宣布：我三個月後即將離開人世，但也可以住世一劫有餘，為世除冥，饒益人天，如是三說，阿難默然無對，當時阿難尊者為魔所控制所蒙蔽，聽若罔聞，不知道此際應請佛住世！佛陀既然已經開口，說話算話，因為沒人請佛住世，三個月一到佛便入涅槃。

長阿含經云：「佛言：『吾三個月後將涅槃，亦可止一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。』是時阿難為魔所蔽，佛如是三說，阿難默然不對，佛三現相而不知請，如來已棄已吐，欲使如來自違言者，無有是處　

　　佛陀親自宣布：再過三個月，我就要入涅槃捨報，離開人世，但亦可長住一劫，令世間從黑暗變為光明，令眾生從生死證涅槃，於煩惱得菩提，令眾生離苦得樂，頓斷三界，出離六道。此時阿難尊者雖是當機者，已聽聞佛說，照理阿難尊者應起身回應，勸請佛陀暫不入涅槃，眾生需要佛救度，令其開悟證果。

　　然而阿難尊者不知請佛住世，原因在於阿難被魔王所控制，令阿難身心動彈不得，無法開口，佛陀如是三說，阿難尊者仍默然無對，未予以回應，佛陀為其三次現相表示，阿難仍未請佛住世。

　　此時如來已棄已吐，不可能自食其言，佛陀說話算話，既無人請佛住世，三個月一到，佛即入滅捨報。畢竟！佛陀已證得金剛不壞身，生死自如，達到色心不二，佛之壽命可長達無量劫，何只一劫而已，有些佛示現人間長達數劫，這是釋迦佛之法運，阿難尊者一時被魔王所控制，無法請佛住世，佛一言九鼎，絕無戲言，是真實語者。

　　在此情形下，佛陀住世八十歲便入涅槃，倘若阿難尊者請佛住世，佛陀便會住世一劫；猶如廣欽老和尚，曾有二、三次欲入涅槃，因弟子請其住世，便又留下來，結果活到九十五歲，他已修至生死自在，頓見法身，入實相不二門，想活就活，想走就走，生死自如，遊戲人間一般。

　　何況佛陀已修證得金剛不壞身，能轉色身為空性，故而不受臭皮囊四大所束縛，能自在轉變四大五蘊達色空不二之境。阿難尊者受魔所蔽，身心受控不自在，不曉得請佛住世，倘若有請佛住世，我們今世還能得遇佛陀，得聞正法，共證涅槃。佛陀若住世一大劫，一大劫有多久？

一大劫等於一十三億四千三百八十四萬年。

　　佛陀離開我們只不過三千多年而已，若法運長達一十三億四千三百八十四萬年之久，我們今世百分之百可得見佛陀。佛陀既然有此能力，為何無法延續一劫下來？這是法運的問題，如前所說。《長阿含經》所載，倘若有人出家後，持戒莊嚴，精進不懈，所得果報如何？

長阿含經云：『凡人持戒，具足五功德：一者諸有所求，則得如願。二者所有財產，增益無損。三者所往之處，眾人敬愛。四者好名善譽，周聞天下。五者身壞命終，必生天上。』

　　毘尼藏者，佛法壽命；毘尼若住，佛法亦住；毘尼若亡，佛法亦亡。因為十方三世一切諸佛，無有一佛不持戒而能成佛，戒法能令三業清淨，戒為無上菩提本，持戒令人明心見性，頓斷三惑，出離六道，究竟成佛。換句話說：十方三世一切諸佛，皆以持戒得成無上菩提。持戒有何功德？

　　第一、諸有所求，則得如願。一切所求，都能如你所願。佛弟子只要善加持戒，同時專注一心，安住於三藏十二部教典，如法修行，以生命奉獻三寶事，則無願不成。只怕道心搖搖晃晃，安住不得，無法與正法相應。雖然所求，佛陀願意從中幫助，天龍八部亦欲護持，但你內心搖擺不定，又不如法持戒，諸佛菩薩憑什麼護持你，他們護持的是奉行戒律與勤修正法，精勤一心安住於佛道者，是名諸有所求，則得如願。

　　如本當初尚未出家時，口才不怎麼好，腦筋魯鈍，講話口齒不順，段若不分明，出家後至誠心發了二個願：一、令我辯才無礙，義無礙、法無礙、詞無礙、樂說無礙，倘若四種無礙都如願成就，將來奉行菩薩道，自度度人、自利利他，並講經說法度化眾生。事隔五載，日日深入三藏教典，如實參禪悟道，辯才方面，時至今日，至少說話不打結、不中斷、不唐突、次第分明。為何如此？諸有所求，則得如願。

　　二、令我相好端嚴。相貌莊嚴是人性所好，給自己帶來方便與喜悅；眾生得見相好端嚴，無不起歡喜心與信心，更是開啟眾生善根與慧根之前方便，心生淨信，說法者一旦開口說法度生，人皆信服。

　　第二、所有財產，增益無損。有些人很會賺錢，但存不了錢，賺多少即花多少，莫名其妙錢直往外流失，或者經常被拐騙、被搶奪、或被不肖子孫敗壞，此即多生累劫曾破戒犯齋，乃至拐騙他人財產寶物，不守十善，故感召怨親債主常來掠奪；倘若堅守持戒，所有財產，唯有增益無損。

　　佛云：『世間財物為國王、盜賊、火災、水災、惡子等五家所共有，以其不能獨用，故無須強求。』大智度論云：『富貴雖樂，一切無常，五家所共，令人心散輕躁不定。』若能善加持戒，端正人格，品行增益，則所有財產必會增益無損，只會增加不會減少。

　　第三、所往之處，眾人敬愛。無論到何處，持戒之人具足福德與功德，人皆稱揚讚歎、愛敬。

　　第四、好名善譽，周聞天下。意即是：擁有很好的名聲，善行榮譽，周聞天下，戒德聲名遠播十方，名揚十方國土。例如釋迦牟尼佛成佛後，三千大千世界都知道有一尊釋迦牟尼佛，此即好名善譽，周聞天下。何以故？因為釋迦牟尼佛曠劫以來，皆持淨戒，三業清淨，圓滿福慧故。

　　第五、身壞命終，必生天上。持戒守十善，未來能生天，因為持戒守十善是生天之因，例如：玄奘大師、虛雲老和尚、太虛大師、慈航菩薩、過去許多開悟聖僧、居士，皆往生彌勒菩薩兜率內院，聽彌勒菩薩說法，兜率天分為彌勒內院與彌勒外院，彌勒內院是彌勒菩薩教化眾生之淨土；而彌勒外院是天人天女享受天上微妙福報之處。

　　佛門四眾持戒不犯，精進念佛，若發願往生阿彌陀佛極樂世界，至少得中品中生以上。有心修行者，應精嚴持戒，但往生目標須精準正確，應迴向西方極樂世界，彌陀淨土，一旦往生西方淨土，即得壽命無量，光明無量，一生補處，道心永不退轉，一生成佛；極樂淨土者，正報莊嚴，依報莊嚴，十方諸佛共讚極樂淨土第一。

　　佛子不生天，生天非佛弟子。天人福報再大，也有享盡之時，禪定與福報盡必隨惡業牽制，又將輪迴六道；無色界之非想非非想處天，雖有天壽八大劫，但福報與禪定一旦享盡，尚有無量劫之惡業，一切惡果報還在後頭等候著。昔日有一位天神得知其天福享盡命終，隨即墮入驢胎，驚慌之餘，帝釋天主指點此天人應到佛陀處受三歸依，可免墮驢胎，此天人聞已，心生喜悅，立即至佛所，至誠請佛陀為之授歸依三寶，天人壽終，承蒙歸依三寶功德力，再投生於忉利天為天人，方免墮驢胎之難。畢竟天界非究竟之道，三界內之天人不究竟、不了義、不圓滿故。佛子應發願往生阿彌陀佛極樂世界，聞佛說法，頓見法身，開悟證果後，得三身四智五眼六通，再返回娑婆度眾生，方為佛陀廣說『淨土法門』之真實義。

　

　

佛說出家功德經—第二十六天回佛書著作目錄頁尾回上頁

本經文：『佛告阿難！我今說喻，汝當善聽，譬四天下，東弗婆提、南閻浮提、西瞿耶尼、北鬱單越，滿中阿羅漢，若稻麻叢林。若有一人滿百歲中盡心供養此諸羅漢衣服飲食病瘦醫藥房舍臥具，乃至涅槃若起塔廟，種種珍寶華香瓔珞旛蓋技樂，懸諸寶鈴，掃灑香水，以諸偈頌讚歎供養，所得功德，若有人為涅槃故出家受戒，乃至一日一夜，所作功德，比前功德十六分中不及其一。以是因緣，善男子！當應出家修持淨戒，諸善男子！諸須功德者、求善法者、自受法者，不應留難出家因緣，應勤方便勸作令成。』

　　這是較量品，比較出家功德與供養四天下所有阿羅漢，何者功德為大？佛陀比喻很得體，佛云：阿難！我打個譬喻，汝等專注聽清楚，出家一晝夜之功德到底有多大？譬如四天下（四大部洲），東弗婆提（東勝神洲）、南閻浮提（南瞻部洲）、西瞿耶尼（西貨牛洲）、北鬱單越（北俱盧洲），四大部洲若充滿阿羅漢，其數甚多難以估計，就像稻麻與遍滿高山無邊的原始林那麼多，多得無法形容。

　　若有人在百年之中盡心供養所有四大部洲之阿羅漢，包含衣服、飲食、醫藥、病痛照護、房舍、臥具，直至所有阿羅漢皆入涅槃，又為其造塔，並以種種七寶、香花、水果、瓔珞、旛蓋、技樂、寶鈴供養四大部洲所有阿羅漢，並經常灑淨、打掃環境，又以偈頌讚歎供養阿羅漢所得功德，到底有多大？僅供養一位未開悟之比丘，即已功德無量，何況供養四大部洲無量無邊阿羅漢，功德之大已非心思口議所能形容。

　　倘若有人為證涅槃開悟成佛，發大菩提心出家持戒修行，只要一晝夜（二十四小時）之功德，遠勝於供養四大部洲所有阿羅漢之功德。出家一晝夜之功德，比前功德十六分中不及其一，正因為如此之因緣，諸善男子！善女人！當應出家修持淨戒。

　　若佛子為求解脫功德，為求善法，為自己修證佛法，乃至受持三藏教典，為出離三界，為成佛作聖，為度化無量眾生而發心出家，應予以營佐、幫助、鼓勵、勸進、隨喜讚歎，令他人得以出家成就，究竟轉凡入聖。切勿予以留難、破壞、阻擋、刁難，如此便能成就無量功德。故曰：應勤方便勸作令成。本經此處談到阿羅漢。何謂阿羅漢？

阿羅漢：聲聞乘中最高果位之名，含有三義：一者殺賊，殺盡煩惱之賊。二者無生，解脫生死，不受後有。三者應供，應受天上人間所供養。

　　阿羅漢乃聲聞乘之極果，據法華文句卷四所舉，將聲聞類分為五，稱為五種聲聞︱一、決定聲聞：謂久習小乘，積劫道熟而證得小果。二、退菩提聲聞：謂此聲聞本習大乘，積劫修道，然中間為厭生死，退大道心，取證小果。

　　三、應化聲聞：謂諸佛菩薩為度化前二種聲聞，故內祕佛菩薩之行，外現聲聞之形，以勸誘小乘，令入大乘。四、增上慢聲聞：謂厭離生死，欣樂涅槃，修習小乘，而以得少為滿足，未得謂得，未證謂證。五、大乘聲聞：謂以佛道之聲，令一切聞者不住於化城（喻小乘涅槃），終歸大乘實相之理。

　　阿羅漢可分為初果二果三果四果，本經文中所提及之阿羅漢，是聲聞之極果，再上去無果可證，除非迴小向大，修大乘涅槃解脫之果，否則小乘極果即四果羅漢為止。

　　阿羅漢有三種涵義：第一、殺賊。何謂殺賊？所謂殺賊並非殺死江洋大盜、土匪、強盜之意；賊是『煩惱』之別名，亦即五欲六塵能令你心生貪欲，心中無禪定被境轉，而後造業，這些會污染汝等自性，破壞汝之清淨心，令汝等法身慧命受到污染，是故須將這些貪瞋癡、無明、煩惱、三惑一併淨化空卻，名為殺賊。殺盡一切煩惱賊，功德圓滿即成阿羅漢。

　　第二、無生。無生即證成無生法忍，解脫生死，不受後有，證得涅槃境界，已不受來世生死輪迴，無生即與空相應，證涅槃，會自本性，入無生境界。以另一角度解釋就是心能轉一切境，不被一切境所轉，畢竟諸法空性無我，不僅超越解脫不受塵欲牽制，反能主宰一切塵欲，證無生境界。《楞嚴經》云：「心能轉物即同如來。」

　　第三、應供。應受天上人間供養。有一次，唐太宗問玄奘大師：得遇聖僧理當頂禮、供養；若遇凡夫僧，需要頂禮供養嗎？玄奘大師曰：依法應一律平等供養頂禮。為什麼呢？以如來戒律而言，剃除鬚髮身著法服（袈裟），如法修行，雖未見性悟道，但比丘、比丘尼受持具足戒，以戒律倫理次第，應行頂禮之儀，何以故？因為向出家眾頂禮，是頂禮佛之戒律與解脫正法，乃至頂禮出家眾之解脫涅槃，與慈悲度生之無我精神。

　　是故，只要現僧相即應頂禮。何況聖僧是由凡夫僧修成，無凡夫僧即無聖僧；離凡夫僧無有聖僧，離聖僧亦無有凡夫僧，凡夫僧與聖僧非一非異，只因迷悟有別，並非凡夫僧歸凡夫僧，聖僧歸聖僧，法無有二，有二之法非佛法，佛法實乃中道不二門，是故，聖僧是由凡夫僧修至開悟證果而成，無凡夫僧即無聖僧，因果是一體的，因此之故，見到凡夫僧亦照常頂禮供養。

　　例如我們尊重長大之成龍，但亦尊重龍子，不能因其還小便予以看輕，龍子雖小不可輕，龍子雖小一旦長大成龍能興雲致雨；王子雖小不可輕，王子雖小長大登王位能殺人；星星之火雖小不可輕，星火雖小足以燎原。

　　同樣之理，不僅看見聖僧要頂禮，看見凡夫僧亦要頂禮，一旦證成阿羅漢，便堪受天上人間供養，而且不僅供養頂禮阿羅漢有無量功德，縱然供養凡夫僧亦有無量無邊功德，何況已達聖者境界。

中阿含經云：『貪瞋癡漏盡，是名阿羅漢。』

　　貪即貪欲、瞋即瞋恚、癡即愚癡，名之為三毒，三毒是一切毒之最，《阿含經》云：毒中之毒無過三毒。這是何意？世間以農藥、生化毒氣、巴拉刈、年年春、殺草劑之毒為最毒，能毒死一切生靈。

　　這些世間毒藥能毒死一切生靈、四大軀體，卻無法毒死我人之法身慧命，世間諸毒雖能毒死我人之色身，卻不能毒死我人之法身，能毒死我人之法身唯有貪瞋癡三毒，能將法身腐化、污染、蒙蔽、破壞，令心邪知邪見，沾染無明習氣，故說毒中之毒無過三毒，三毒能毒死我們的法身，世間之毒只能毒死我們的色身。

　　貪瞋癡漏盡，是名阿羅漢。我們之所以構成生死輪迴，亦是無明習氣貪瞋癡引導我們造業，於造作一切業後，繼而受業之果報牽引，於六道中輪迴，是故貪瞋癡是賊中之賊，毒中之毒。

　　所謂擒賊先擒王（首領），修道亦要先擒盜首（貪瞋癡），貪瞋癡是構成造業之心病毒箭，心病（貪瞋癡）一旦治癒淨空，群賊便不會再成群結隊，為非作歹，是故貪瞋癡之賊必須殺盡淨化，成就戒定慧，證得法身涅槃。

　　《中觀論》云：『受諸因緣故，輪轉生死中，不受諸因緣，是名為涅槃。』造貪瞋癡所帶來一連串因果，構成生死輪迴；若無造貪瞋癡，無明習氣淨化，是名為涅槃。一旦證得涅槃、解脫、空性，須發大慈悲心，若不發大慈悲心，會停頓於二乘階段。

龍樹菩薩云：『悲願不足空智生，必墮聲聞乘。』

　　修道過程中，所謂悲願不足是說度生之慈悲心過於薄弱，優柔寡斷，自度之心勝度人之心，尚屬獨善其身之性格，不能堅持菩薩道，度眾生之悲願生不起，太微弱，是名悲願不足。

　　何謂空智生？即是一切智，即證得空性之道，親證涅槃，解脫無生，沉浸於解脫空性、涅槃中，慈悲心生不起，因此墮入聲聞，二乘人由此而成，肇因於大悲願不足。因為二乘人獨善其身，自度自利，觀三界如牢獄，視生死如冤家，度眾生隨緣。

　　二乘人證涅槃住涅槃，證空住空，證解脫住解脫，沉空守寂，悲願不足，畏縮不前，難發大乘心，既然大乘心發不出來，必墮二乘之獨善其身，全由悲願不足所致，證得阿羅漢並非最終目的，還只是階段性次第的圓滿而已，接著更應發大乘心，迴小向大，行菩薩道，圓成六度波羅蜜，修至福慧圓滿，三覺具足，究竟成就佛道，『成佛』才是佛弟子之終極目標與宗旨，阿羅漢只是過渡時期之暫住化城。

　　具足如是正見，修行才不致於偏重智慧或偏重慈悲，偏重智慧或偏重慈悲皆非中道行，佛子應悲智雙運；悲中有智，智中有悲，悲智不二；若偏重慈悲心，只想度眾生，自己內心未解脫，未頓見法身，若不斷增長智慧，卻缺乏慈悲心，乃至不願度眾生，最後慈悲不足空智生，便會墮入聲聞乘，成為自了漢，這就糟糕透頂了。是故必須悲智雙運並重並行，這才是佛陀度眾生之本懷。

　　修行之動機（因），是決定未來果，果由因來；種小乘之因，將來得阿羅漢之果；動機若為大乘因，將來必定成就大乘佛道之果，由因來決定果，是故，修行須從因中轉，非由果中轉，倘若已構成果報就難以轉變。譬如今世出生為男眾就是男眾，出生女眾就是女眾，已構成果報如何轉？在尚未成為男女果報體之前就應轉化，雖然今世已構成果，今世之果亦能作為來世因，此世之因能轉變成未來之果，是名因中有果，果中有因，由此構成三世因果律。若曠劫來已造下成就佛道之因，世世發菩提心行菩薩道，將來果報絕對成佛無疑。

　　若空智生而悲願不足，以證阿羅漢而自滿，將來果報則為小乘阿羅漢；畢竟，果由因來決定，因能左右果，是名因果之道，因果是平等的，因果是公道公平的，因果絕對不會錯亂，因果是世間的真相。

　　也因為因果是平等、公平、不會錯亂，所以凡夫修行可以成佛，因為佛由凡夫修行而成佛；佛既然是由凡夫修成，我輩四生六道勤於修行向佛道，焉有不成佛之由，畢竟，佛法是正覺之法，非宿命論，非定命論。

　　佛陀時代有位國王，不僅不相信佛法，更不相信『因果』兩字，但國王女兒（公主）學佛虔誠，信仰堅定，每天誦經、念佛、茹素，而國王沒信佛，不相信因果，痛罵公主迷信荒謬，因而生起瞋恨心，國王心想著：說什麼因果？我拼死拼活，南征北討，打敗敵人，才當上國王，這是我自己努力爭取來的，哪來的因果？國王只看今生未看過去世，是現實功利主義者。

　　但公主深信因果心不動搖，為父王談論因果，令國王大為惱怒，一念瞋心起，將公主許配給窮木匠，公主不但沒生氣還告訴父王說：倘若我過去生中有供養三寶、布施行善、種福田，相信就算嫁給窮木匠，將來亦會有福報。國王聽了更加生氣，國王一言既出，駟馬難追，便將女兒許配給窮木匠師。

　　木匠師就是以各種木材製作木桌、木椅、床舖、裝潢、傢俱之專業人士，公主出嫁後，前二、三年日子真的窮困難熬，公主仍舊虔誠誦經、念佛、隨喜布施、修行、茹素，木匠丈夫甚為疼惜她。過幾年，所住房屋已老舊，是四、五十年的老祖厝，需要維修重建，再加上地震，古屋被震出一個洞，在重整挖地基之際，竟然挖到一大桶金條、金磚，此金寶不知已留存幾代了，竟被公主挖到，窮木匠夫妻一夕之間竟然暴富。

　　由此可見，若能於多生累劫廣植福田，布施喜捨，勤作功德，就不怕未來世生於貧窮人家，業力自然會牽引我人至福報、富貴之處，因為有種富貴之因，便會感召富貴之果報，這一大桶金條、金磚可讓公主與窮木匠夫婦享用十幾代。

　　這樁美事使得公主之父王不得不相信因緣果報之微妙。種善因得善果，種惡因得惡果，這是不變的因果自然律。國王從此以後至誠懇切信佛。於有生之年精進參禪悟道，並對國人仁慈，幫助窮困卑賤人民，時常布施行善，成為一代之仁王。佛意在鼓勵佛子發大菩提心，切勿修小乘、二乘、三乘之道，經典何處可依據佐證？

法華經云：『十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真，終不以小乘，濟度於眾生。佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。自證無上道，大乘平等法，若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪。』

　　佛陀云：十方諸佛世界，佛陀不講經說法則已，一旦講經說法，都說一乘道，不說二、三乘，二、三乘是過渡時期所說，終究導歸於一乘，一乘即佛道，頓教最上乘法門，屬實教之道，二乘三乘屬權教之道。故曰：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。

　　佛說二乘三乘法，是過渡時期，因二乘人觀三界如牢獄，視生死如冤家，一心一意厭離生死，速急欲證涅槃，無心成佛，佛才說二乘法以度二乘人，等因緣成熟，於法華會上全部導歸一佛道，即是迴小向大是也。要二乘人發心度眾生甚難，故而才說二乘之道，等待機緣圓成後，佛陀才說二乘法是過渡時期之教，雖已出三界，成就聲聞與緣覺，僅證空住空，不從空出假度眾生，自度是不夠的，尚須度人，應迴小乘向大乘。如來示現人間的目的，宗旨在引導人入於佛道。故曰：除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。

　　諸佛出現於世，唯此一事實，餘二則非真。佛陀一旦示現人間講經說法，都說一乘道，一乘道即佛道、頓教法、成佛之法，其餘二、三乘皆非真。

　　自證無上道，大乘平等法，若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪。佛云：我（釋迦如來）自己證成無上道、成佛，這是過去諸佛教我成佛之道，我依教奉行，如今自己已成佛。也教眾生大乘平等法，倡導人人皆有佛性，學佛之目的在於成佛，大乘法不會教人只學習小乘法，我如來若教人學小乘法，甚至只要有一人證阿羅漢，我如來則墮慳貪。

　　法華會上釋迦牟尼佛所說之法要，令我深為感動。畢竟佛已破我法二執，三覺圓滿者，只要有一人，我如來教他學二乘而證成阿羅漢，我如來則墮慳貪。

　　是故在修行過程中，不能有絲毫慳貪佛法之心，應大公無私將了義正法布施供養四眾。一有慳貪佛法就是我執作祟，修行須由我達到無我，與空性相應。因為無我才能容納一切；因為無我才能與涅槃相應；因為無我才能證得法身、空如來藏，因為無我才能究竟圓滿佛道。

　　『我』之當下即有自私心、佔有心、對立心、染污心、能所心、慳貪心，即落入三界，永遠被我執所束縛；我想如何、我認為、我的看法，一切時處都以『我』為出發點，我執不破無法開悟證果；我執一破才能出世解脫，見性悟道，成佛作聖。

　　因有我故，使我人輪迴生死；因有我故，使我人沉淪六道中；因有我故，使我人三毒熾盛，無明習氣淨空不得，一切都是我執在作祟！佛子修行須由我達到無我，了解我空，無我是由我解脫而來，離開我沒有無我，佛法是中道不二門，若說我是一回事，無我又是另一回事，法則有二，有二之法，非佛法。

　　將我解脫，我就是無我，非離我另有無我，亦非離開無我另外有我，我與無我一體兩面，差別在迷悟染淨，猶如水與波關係。佛已證得我法二空，頓見法身，證大涅槃，以大公無我之心，無慳貪之心，教令佛子奉行大乘佛法，共證佛道為宗旨。故曰：自證無上道，大乘平等法，若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪。

　

　

佛說出家功德經—第二十七天回佛書著作目錄回頁尾回上頁

　　在法華經中佛陀說得極為明瞭，佛陀示現人間之目的，是令一切眾生，皆共成佛道，畢竟成佛。故經云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真。二、三乘是佛陀度眾生之權巧方便，待因緣成熟時，化二、三乘入一乘，一乘即是佛道。

　　佛陀自己證成無上佛道，大乘平等法。何謂平等法？即是人人都有佛性，有佛性人人皆可成佛。只要如法修行，人人終會證成無上菩提，佛陀不可能教人只修小乘證阿羅漢果，倘若有那也只是過渡時期，最後仍須導歸一乘，迴小乘向大乘，成就佛道。佛陀自言：我若自私教導一個人只證阿羅漢，我（如來）則墮慳貪。但佛陀不可能有慳貪心，有慳貪心不能成佛。

　　修行只要以虔誠、懇切、恭敬心，來禮佛拜佛，聽經聞法，乃至以佛樂歌聲，梵唄歌頌佛德，都會在第八阿賴耶識中植入種子，將來因圓果滿必定成佛。《法華經》佛陀如是說。

法華經云：『或以歡喜心，歌唄頌佛德，乃至一小音，皆已成佛道。若人散亂心，乃至以一華，供養於畫像，漸見無數佛。或有人禮拜，或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭，以此供養像，漸見無量佛，自成無上道，廣度無數眾，入無餘涅槃，如薪盡火滅。若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。』

　　佛子只要以虔誠、懇切、恭敬心唱誦佛門梵唄，乃至一小音，或供養讚歎一切諸佛，或合掌一稱『南無佛』，皆共成佛道。只要以歡喜心用佛樂歌聲，梵唄歌頌佛陀功德，如此稱揚讚歎，第八阿賴耶識便會烙印植入讚歎歡喜之佛種，將來因緣成熟，善根大展流露，便會進而修行，受三歸、五戒、菩薩戒，乃至出家修行，終至成就無上菩提。經常唱誦佛門梵唄，能洗滌內心塵垢，淨化貪瞋癡，破無明煩惱與習氣之作用。唱誦能使心情輕鬆、舒適、安詳、疏解煩悶、令歡喜心現前，進而忘憂，法喜輕安，安穩道心的功能。

　　只要合掌，舉手向佛陀問訊、打招呼、或一低頭、一問訊、一禮拜，或供養佛菩薩畫像，便能漸見無量佛。一個人之所以能見得到佛，相信他多生累劫曾親近、供養、禮拜、聽經聞法、憶念諸佛，這些種子都烙印於八識田中，因緣成熟，以此供養佛故，即可漸見無量佛。

　　自成無上道，廣度無數眾，入無餘涅槃，如薪盡火滅。這是何意？意即是：無論是一合掌、一點頭、一禮拜，乃至供養十方一切諸佛菩薩像，以此功德再加上多生累劫勤修福慧，頓見法身，三覺圓滿，最後都能成就無上菩提，廣度無量眾生，令一切眾生入無餘涅槃。

　　成就涅槃後，便不再三界輪迴六道受苦，譬如薪盡火滅，薪即木柴，乾柴燃燒殆盡只剩灰燼或變成木炭，不復再燃，火種不生；證得涅槃後不受後有，也不再構成生死輪迴之有，亦即貪瞋癡永斷，無明煩惱頓斷，三惑習氣淨空，究竟證成大涅槃，入無餘涅槃，如薪盡火滅。

　　若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。無論有心或無心，禪定或散亂心入於佛寺，只要念一句南無佛，南無即『歸依』之意，這是梵文之音，南無佛即歸依佛之意，將身體生命歸依投靠佛，是名南無佛。雖以散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道，這是因中說果的道理。

　　人之善根由淺入深，是可以培養或是薰習的，佛的成就也是由凡入聖，經由三大阿僧祇劫勤修三無漏學，百劫修相好莊嚴，累積無量功德，破三惑，證三德，圓滿法身，最後成就佛道。佛陀大慈大悲用最淺顯的方式逐漸誘導，由淺入深，由窄而寬，直到我人善根深厚，根基紮實，清淨心現前，才以了義正法與圓滿頓教法，逐一如實演說，普令佛子破能所，除我法二執，六七二識淨化，令契證無生。

　　在學佛的過程中，有空時到佛寺拜佛、禮佛、念佛、聽經聞法修福慧，這也是培養善根，種植將來成佛之因種。猶如在田裡播種，經過風吹日曬雨淋，種子在土壤中必會萌芽、成長、開花、結果。同理，一個人修至大成就，此人亦是逐漸累積善根與慧根，世世種福田，勤修戒定慧，最後得到圓滿大成就。是故禮佛、拜佛、念佛、唱誦、讚佛、供養一切諸佛，這都是逐漸培養善根福德因緣與佛道資糧。

　　人之善根成熟各人因緣不完全一樣，有些人是因發生車禍，命之安危在旦夕間撿回一條命，因此無常車禍善根流露而學佛；有些人因一場無常大病，於鬼門關走一回，起死回生，因此無常大病善根流露而學佛；有些人是無常的情場破裂，面臨一場大廝殺，官司訴訟，糾纏搏鬥數年，因而自覺甦醒，善根流露而學佛。

　　有些人在商場上斡旋，處處低空而過，有驚無險過關，但有些沒有那麼幸運，事業一敗塗地。商場上瞬息萬變，日日面對無常的考驗，心神不安與恐懼不時展現臉龐，無所依據，此際往往會激發出善根的成熟而學佛。

　　靠天吃飯的農夫包含漁夫，山上茶農，平地稻農、果農、養殖禽畜之農民等等，氣候變化萬千，冷熱不調，有時出現大乾旱、大寒流、大水災、大火災、大地震、大瘟疫、大蟲害，都會造成辛苦的農夫們一場大恐慌，大損失與不安，乃至傷感五內，求救無人，絕望透頂。無常災害無預警，常使農民的辛勞付之一炬，內心呈現一片灰色人生，遭遇無常打擊，此際往往激發起善根的成熟而學佛。

　　人在順境中不易善根流露，乃至在福報享樂中也不易善根流露，身體強壯，健康平安，也不易善根流露，過苦過樂也不易善根流露。人生有樂有苦易善根流露，縱然人生過得大樂大福大富大貴，地位崇高，也免不了苦、空、無常、無我，畢竟，人生誰都是過客，相守百年也是夢，世上萬般帶不去，唯有所造業隨身。

　　是故，善根是可以培養的，人之善根有深淺、厚薄、高低、廣狹之不同，有些人之善根處在因地，有些人在果地；有些人修無量世，有些人修幾世而已，有些人剛初發心；有些人下功夫力道大，有些人下功夫力道弱；有些人對佛法深信不疑，有些人對佛法疑惑不堪；有些人半信半疑，有些人信佛進進退退，有些人精進勇猛學佛；各人所下功夫不同，所感召之果報亦大不相同。

　　有的人智慧深廣；有的人智慧較為薄弱；有的人較有善根；有的人毫無善根；有的人非常善良；有的人則非常惡質與陰邪；人格特質千差萬別，這一切都是自作自受的果報，因果非常平等，不會錯亂，我人付出多少代價，便得正當性平等的果報。

　　佛子出家修行最終目的在明心見性，明心見性是轉凡入聖關鍵，十方諸佛無有一佛不見性而能成佛者，佛子當知！心是性之用，性是心之體，心與性是體用關係，猶如離水無波，離波無水，水波不二。因為佛法是不二門，何謂不二門？心性是一非二，有二之法非佛法，佛法是不二之法，不能說心歸心，性歸性，如此即有二，有二即有兩個獨立個體，如此就不是佛性，因為佛性是無二之性。

　　迷妄之人錯解心歸心，性歸性，如此一分為二是不對的，有二之性非佛性，佛性是無二之性，名入實相中道不二門。換言之，離心無性，離性無心，心是性之用，性是心之體，心即性，性即心，心性不二。

　　凡夫在因地，尚未徹底覺悟不二門之前，只見心未見性，不知心是性之作用，所見之善心、惡心、抹黑之心、貪瞋癡之心、無明之心、破壞之心，都是表面作用現象、生滅之心，並未見到性之無生滅本體，不知心是來自於性之作用，當作用時性在心中，當不作用時心在性中。明心見性是一體的，心與性是一體，佛法是不二之法，心即性，性即心，心性是體用關係。

　　以前有位宰相，極為喜愛參禪悟道，希望今生能明心見性，卻始終無法參透佛性，見不著佛性、摸不著佛性、感受不到佛性，道理只知其然卻不知其所以然，似見非見，心迷不安，有一次，他以至誠心參訪一位開悟禪師，宰相問禪師：師父！請問佛性在哪裡？如何能見到佛性？佛經、禪師、所有大德皆說人人有佛性，但佛性在哪裡？既然有佛性，為何我看不見佛性、摸不著佛性、感受不到佛性？這位禪師具有大智慧，三兩句話便讓他見性，會得本來。

開悟禪師云：『佛性在日用處，行住坐臥處，喝茶喫飯處，言語問答處，所作所為處，有何不見？諸般迷人，猶如飯籮邊坐餓死人，臨河渴死漢。』

　　禪師直指性在日常生活中作用，宰相你會見了嗎？你問我佛性在哪裡可以會見？何處可感受到？我告訴你佛性在哪裡：佛性在日用處……日常生活中的點點滴滴，哪一個動作，不是佛性的作用呢？我現在和你說話的『那個』，就是我佛性的作用，於作用中會見。

　　倘若你無佛性，如何能聽我講經說法？如何分別道理？你能分別的『那個』就是你的佛性。佛性在日用處，於行住坐臥中見。無佛性誰能走路？若無佛性誰在此靜坐？動個念即行走，誰動念？又誰行走？行走者又是誰？動念是誰？若無佛性，誰能行走，誰能動念？

　　動念移動腳步，誰在移動？誰在動念？如是反覆反問數次，功夫純熟，有何不見佛性之理？說是不見佛性也難，不會性也不可能；佛性若不動，就不會移動腳步，能發布命令移動腳步的『那個』，就是你的佛性，有何不見？你躺下來睡覺，誰在這裡睡覺？若無佛性誰能躺在床上睡覺，能躺下來的『那個』就是你的佛性。

　　於行住坐臥處，喝茶喫飯處會見。現在誰在喝茶？喝茶的『那個』就是你的佛性。沒那個動念者誰能喝茶？沒那個分別者，誰能喫飯挾菜，能挾菜喫飯的那個不可言說者就是你本來面目，自家主人翁。於喝茶喫飯處會性見性，因為性無色無相，於作用中會見，你見到悟到了嗎？

　　於言語問答處會見，我現在能講話的『這個』，就是我本來面目；你能分別，能聽我說佛法的『那個』，就是你的自性主人，我若沒佛性，何來弘法布教？你若沒佛性，又何來聽我講經說法？

　　佛性在言語問答處，所作所為處，言談走路處，喫飯施為動作處，搬柴運水處，穿衣沐浴處，乃至在一切所作所為處，你會見了嗎？禪師說得徹底明白，直指人心，宰相此際豁然悟入佛性，法喜充滿，得未曾有。

　　佛子當知！一切萬法唯心所造，自性能生萬法，萬法不離自性，說話、喫飯、喝茶、開車、語默動靜、待人接物、施為動作、搬柴運水、走路都是性之作用，有何不見？

　　禪師又繼續開示，諸般迷人，猶如飯籮邊坐餓死人。譬喻身旁就有大飯籮，竟然餓死在飯籮旁，不曉得只要拿起碗盛飯來喫，就可免於餓死；亦如身處河邊，溪河有那麼多水可以飲用，竟然在河邊活活渴死。這是形容我們有個佛性，若未『明心見性』則如活死人，迷妄之人善根未成熟，有佛性卻不認同，否認佛性存在，又日日生活於佛性點點滴滴的作用中，如此不會、不見、不承認佛性，這與活死人何異！

　　我們要當活佛，切勿當死佛，死佛即迷妄不覺之人，活佛即是自覺見性之人，活佛與死佛都是同一佛，既然是同一佛，死佛與活佛其性無差別，差異在於見性與未見性、迷悟染淨之別。《涅槃經》云：見佛性不名凡夫，不見佛性是名凡夫。

　　佛子切勿輕視小小一念善心，一念善心亦能成就佛道。莫以善小而不為，因為一念小小善根，便能成就無上菩提，令人開悟證果。佛法以心為根本，萬法不離自性，自性能生萬法，是故成佛作魔不離一心，上升墮落不離一心，成功失敗不離一心，精進懈怠不離一心，成聖成凡皆不離此心，三藏十二部教典（經、律、論）不離一心。此心是我們自己的，我們能當家作主，為何不自己作主？

　　無心誰能布施持戒？無心誰能忍辱精進？無心誰能禪定智慧？是故戒定慧、三藏教典、成佛作祖、凡夫眾生、六道三界、萬法都由心生，萬法不離心，心能生萬法，佛法以心為根本。開悟祖師說了如是四句偈。

開悟祖師云：『萬法都由心想成，如心畫物物成形；四聖六凡皆心畫，諸佛當初也眾生。』

　　萬法都由心想成。我人起心動念，哪一個念頭不是心所發？哪一個貪心能離開心？哪一個善心能離開心？讚歎隨喜能離開心嗎？有哪一個善念與惡念能離開心？誹謗抹黑能離開心嗎？萬法都由心想成，由心所生，一切萬法不離自性，離開自性萬法不可得，心即萬法，萬法即心，離開心絕無萬法，萬法由心所生。

　　佛陀於菩提樹下開悟成佛，究竟開悟了什麼？以什麼來成佛？佛子當知！佛是開悟了有個無始無終，無生無滅之『佛性』，以此『佛性』而成佛。佛有佛性，一切眾生也皆有佛性，佛性人人具足，常住不生滅，無欠無缺。

　　六祖惠能祖師曰：何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！何期即是「料想不到」，「原來如此」，「恍然大悟」之詞。六祖曰；料想不到，我的心本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法。

　　既然開悟證果，每一尊佛、每一位祖師、每一位聖僧所說之法都有異曲同工之妙，法身涅槃之道都平等一味，無有高下，所證悟也都是同樣的目標—見性成佛。萬法都由心想成，一切萬法皆由自性生。如心畫物物成形，心動善則得善報，動惡則得惡報，畫佛則成佛，畫魔則成魔，畫菩薩則成菩薩，畫羅剎則成羅剎，畫人則成人，造如是因得如是果，如心畫物物成形。

　　四聖六凡皆心畫，欲成就四種聖人或作六道眾生，自己可以作主，由心畫由心生由心成。諸佛當初也眾生，過去無量諸佛，亦是由凡夫修行而成佛，離開凡夫無佛，故曰：四聖六凡皆心畫，諸佛當初也眾生。

　

　

佛說出家功德經—第二十八天回佛書著作目錄回頁尾回上頁

本經文：『時諸大眾聞佛所說，莫不厭世出家持戒，有得須陀洹乃至阿羅漢者，有種辟支佛善根者，有發無上菩提心者，皆大歡喜，頂戴奉行　

　　《佛說出家功德經》本段為最後圓滿之結論。此時與會四眾聆聽佛陀宣說《佛說出家功德經》，聞後莫不厭世出家，持戒清淨。厭世之意即：聽完佛陀闡述出家功德殊勝，乃至世間苦空無常無我，三界無安猶如火宅，只是暫時借住，人人都是過客，若不修行，會隨著我人多生累劫與今生所造惡業或善業投胎轉世，因此與會大眾皆善根大展流露，而厭

世出家修行。

　　有些福薄慧淺之人聽聞人間苦空無常無我，便反駁道：世間無量苦難，我怎會不知，既然出生在人間，要將吃苦當作吃補，世間苦就要忍耐，誰人無苦？既然有苦就要有勇氣忍耐吃苦。佛子當知！這般的吃苦是無法治本，會永遠沉浸於苦中無法出離生死，只會在苦中繼續造業沉淪，永續生死輪迴，無有出離苦海之期。佛陀教佛子應離苦得樂，了解苦之根源何在，然後解脫一切苦，找出為何會構成生死輪迴之因？如何跳脫輪迴生死？佛子應正覺信解行證，而後如實修行，證入涅槃還滅，頓見法身，見自本來主人翁，莊嚴福慧，悲智雙運，三覺圓滿，究竟成佛，關鍵在此。

　　有人苦到極點，寧願選擇輕生，不然就是自甘墮落，日日麻木不仁，不知為何過日？人生無方向，於世間恍惚過一輩子，也有這種人不是嗎？有善根又具福德因緣者才會厭世出家修行，持戒清淨解脫。

　　佛陀說完本經《佛說出家功德經》後，人人因而善根流露，各個出家修行，了生脫死，出離三界；有人證得初果、二果、三果，甚至證得四果阿羅漢。有人證得辟支佛，辟支佛較聲聞（阿羅漢）之境界稍高。

　　有人發無上菩提心，亦即發成佛之心。由凡夫修行到證成佛果，須經五十二位階，即十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺與妙覺。佛陀時代，聽佛講經說法，有些人當下便能悟道、證道，福報實在殊勝無比。例如舍利弗、大迦葉、目犍連尊者，追隨佛陀出家不到一星期即證阿羅漢果，是故能在佛陀身旁聽佛陀講經說法，開悟證果較為神速。

　　若問原因為何？因為佛陀有他心通，知道眾生之苦、無明、煩惱、結使、病源在何處？適合哪一種法門？眾生是何等根機？故能契機契理一語道破，令其茅塞頓開，淨破無明、煩惱、結使，當下得以解脫。

　　若屬下根機則不能用重藥，否則不但不能接受正法，反而心生誹謗；若接近開悟證果邊緣者，則須施用無上大法對治，若使用中下根機之法藥，當然不能令其開悟證果，故須觀機逗教，了解眾生根機到達何種程度，該用什麼法藥則用何法藥。佛陀有他心通、宿命通，知道佛子過去生中的因緣，當下能契機契理施與法藥，令我人剎那破惑證真。

　　佛陀說完《佛說出家功德經》，有人聽聞後即厭世出家修行。有人當下證得初果、二果、三果或四果阿羅漢，有人證成辟支佛，有人發無上菩提心，各個皆大歡喜，頂戴奉行。佛陀說完本經後，事隔三千年後之今日，如本重覆再演說本經，令末法時代有善根有慧根者聽聞後，亦能厭世出家修行，畢竟出家修行較在家修行殊勝易入道故，因為在家俗緣牽纏多較難修行，須照顧家庭、兒女、事業、人際，時間所剩無幾，沒多少光陰可資修行。

　　本經提及出家持戒，出家持戒是否相當重要？當然重要。因為十方三世一切諸佛，無有一佛不持戒而能成佛，諸佛皆因持戒得三業清淨，故能明心見性，福慧雙修，究竟成佛，故曰：三業清淨佛出世，三業不淨佛滅度。佛是否滅度，是否出世，關鍵在於是否持戒清淨。

　　持戒對佛弟子而言，極為重要，諸佛因持戒究竟，證得無上菩提，佛弟子欲圓成無上菩提，唯一之不二門，同樣應持戒清淨，老老實實依佛之清淨戒法精勤修持，一旦持戒清淨究竟圓滿，破除見思、塵沙、無明，便能出三界，頓斷六道，終極直入如來地。

　　猶如蓋二十層大樓，須先紮紮實實打穩地基，將後的二十層大樓必定堅固結實，不會因為颱風、地震而倒塌，其先決條件就是打穩地基。同理，佛弟子欲成就佛道，得到禪定自在、智慧解脫，先決條件就是如實奉持持戒，因戒生定，因定發慧，因慧破三惑，頓見法身，最後證成無上菩提。

四分律云：『毘尼藏者，佛法壽命；毘尼若住，佛法亦住；毘尼若亡，佛法亦亡。』

　　此即說明戒律在三藏十二部教典中的重要性，為佛陀一代聖教，佛陀說法四十九年之核心價值。毘尼藏即律藏，佛子欲圓成無上菩提，應遵守戒律，如來依戒律成佛，佛弟子欲成佛，同樣要遵守戒律。依戒登涅槃，依戒度生死河，依戒度脫三界，戒律是佛法壽命，戒律若住世，佛法就能住世；戒律若滅亡，佛法亦滅。

　　過去曾有佛示現在人間度生，因為未曾制定戒律，所以佛陀離開人世不久，佛法也隨之消聲匿跡，佛教因而滅亡。故而戒律就猶如維持佛法常住的防腐劑，譬如食品之罐頭欲保存延長食用期限，須用防腐劑，若無添加防腐劑，罐頭很快就會發酸起化學作用而變壞。佛法須假借戒律來維持，若無戒律維持，整個僧團與佛教紀律便雜亂不堪，無秩序無綱常，佛法不久即滅亡。

　　若佛子破戒犯齋，人人三業造惡而不自覺，有漏有失，有過有罪，不是這個人犯戒，就是那個人破壞僧團，儘管佛寺蓋得再莊嚴，擁有再多的出家眾，一旦大家都不遵守戒律，佛法終必腐化，相互鬥爭，無戒不犯，徒具出家形相，佛教正法便會蕩然無存，消聲匿跡，不存人世。

　　佛陀度生解脫精神之核心價值，即人人應遵守戒律，才能維持佛教的正法住世，故云：毘尼藏者，佛法壽命；毘尼若住，佛法亦住；毘尼若亡，佛法亦亡。佛陀曾為戒律作了五種比喻，來強調戒律的重要性。

梵網經菩薩戒本云：『佛滅度後，於像法中，應當尊敬波羅提木叉，波羅提木叉者，即是此戒，持此戒者，如闇遇明，如貧得寶，如病者得瘥，如囚繫出獄，如遠行得歸，當知此戒，即是眾等大師，若佛住世無異此也　

　　戒律在佛法中的地位與重要性，是不可言喻的，佛陀滅度後，於像法中，佛弟子不分僧俗，一律都要遵重行持波羅提木叉。波羅提木叉譯成台灣話就是『別解脫』。何謂別解脫？別解脫是戒律的別名，因受戒能使身口意惡業，別別解脫，故名別解脫。佛陀說戒殺，佛子一旦受持戒殺，當下受持此戒不再殺生而得解脫；偷盜、邪婬、妄語、飲酒亦復如是！

　　受持戒律可出三界離六道，受持戒律可證法身涅槃，究竟成佛，持戒律既有如此殊勝功德，又具足普世價值，因為戒是通於世間法出世間法，更是道德之標準，又具出世解脫功能，大聖佛陀將戒作了五種譬喻：

　　第一、如闇遇明。光天化日之下，有太陽照耀，山河大地便能看得一清二楚，若太陽一旦被烏雲遮住則昏天暗地，如何能看清楚山河大地？又如黑夜不見路面，行走不得，忽有明燈普照，路面則呈現光明，行走自在無礙。如今四生六道就是因為沒持戒，才會犯科累累，造作諸多惡業，將光明本性覆沒，法身顯露不出，如來藏性無從展現，佛子一旦持戒，便不會造作一切惡業因而不會蒙蔽法身，光明本性得以現前。持戒的意義形容如闇遇明。

　　持戒即有光明、有解脫、能自在、有出離心、可明心見性、證大菩提之功德力，未持戒就猶如昏天暗地被雲遮，造一切惡業蒙蔽菩提自性，自性無從光明；持戒不會犯五逆十惡，因無惡業蒙蔽法身，法身即得顯露，光明自在，妙用無方，故曰：如闇遇明。

　　第二、如貧得寶。猶如貧人得寶，內心有說不出的歡喜與愉悅，貧苦極窮是很痛苦之事，三餐不繼，處處求救無人，窮得沒有志氣，嚴重者搶奪並偷盜他人財物。有朝一日，福報現前，突然得到寶貝，諸如金銀、鑽石、瑪瑙、新台幣、美鈔，豈不高興？有了龐大的經濟能力，令生活帶來很大的方便，物質不虞匱乏，當然喜出望外，甚至喜極而泣，如貧得寶。

　　凡夫不學佛未持戒時，身口意造作一切惡業，消福薄慧，所帶來的貧窮下賤，慘不忍睹；如今遇佛受戒，三業清淨，福慧增長，有朝一日貧困便能轉化富貴，窮苦匿跡無蹤，如貧得寶，持戒令人得解脫，脫離三界生死輪迴，故曰：如貧得寶。

　　第三、如病者得瘥。瘥即諸病痊癒之意，人之幸福莫過於身體健康，身體之健康是金錢所買不到的，健康是無價之寶，重大病苦會使人情緒化、鬱悶、喪志、人生無目標、喪失勇氣與希望等等，倘若有一天身體諸病一時痊癒，此人心情會不會很高興？當然高興得不得了，如病者得瘥，猶如生病突然痊癒。持戒不犯五逆十惡，不造作惡業，則不會構成六道輪迴生死之苦，猶如病苦者當下痊癒。

　　第四、如囚繫出獄。這是何意？罪犯被關在監獄不自由，乃至受刑罰刑期屆滿，被釋放離開監獄，內心甚為喜悅，以後不再犯案，囚犯出獄是好事一樁，猶如持戒能頓斷三界牢獄輪迴之苦。

　　第五、如遠行得歸。譬如為期三天或一個月出外旅遊，在外旅遊日子久了，身心疲憊，三餐不順心，無所依怙，一旦回到自己的家裡，身心格外舒適，充滿溫馨與安全感，更深感自由自在。這是譬喻我人在生死輪迴中受無量苦，處於三界猶如火宅，如今學佛並持戒修行，即可三業清淨，恢復清淨菩提自性，使之光明解脫；讓熱惱無比的妄想意識，回歸解脫涅槃，故曰：如遠行得歸。

　　當知此戒，即是眾等大師，若佛住世無異此也。戒律是僧俗二眾，須共同遵守的大師，是故無論出家或在家弟子，問你解脫或未解脫，是問你持戒與否？若不持戒，縱然佛陀在世，佛子仍無法開悟證果。佛說四十二章經云：『佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果；在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。』

　　所謂明心見性者並非此人不持戒卻能會見本來，開悟見性者，各個皆須經由持戒而見性悟道；換句話說，任何一宗一派遠離持戒，欲得成就無上菩提，終無是處。

開悟祖師云：『宿植慧根超凡塵，為了生死入空門；戒定慧學勤修持，道業成就出苦輪。』

　　宿植慧根超凡塵是何意？宿即過去世或數世以前，若有種善根慧根，生生世世欲超凡塵、出離三界、頓斷六道輪迴，絕對能成就並能如願，因為宿世所種下之因必能得如是果。譬如今世有人得以出家，深信此人過去生中絕對有種下出家修行之因，雖然尚未修得見性悟道，其修行之種子亦然會相續延傳至未來。

　　今生出家修行，再完成過去尚未修證圓滿之福慧，繼續進修直至成佛，成佛就不用再修行了，到達佛果則無修無證，無作無為；若還有作有為，有修有證，則尚屬因地。我們過去生中所種植慧根，延續至今生出家修行，為了要了生脫死，出離三界而入空門。因為出家好修行，在家修行難，佛陀亦是出家眾（比丘僧），他捨離王位，進而出家修行，剃除鬚髮，身著袈裟，得見法身，證大涅槃而成佛。

　　戒定慧學勤修持。出家後就是專修戒定慧，息滅貪瞋癡，證無生，識心達本，悟無為法，直入如來地。道業成就出苦輪，若問為何出家？欲出苦輪。為何持戒？為頓斷六道。為何精進用功修行而付出如此大之代價？是為了跳脫三界，不再受六道輪迴，六道輪迴不休不止，生而又死，死而又生，不願再繼續受冤枉之生死苦，已經受夠了，已徹底自覺了，是故一心出家，精進佛道。

　　在修行過程中，眾生根機有上中下根，而此三根不是自己可任選，而是靠曠劫修來之福慧而決定，誰都希望自己是上根利器者，有誰希望自己是下根機？根機之上中下是由善根、慧根來決定，視你多生累劫所修之境界高低來決定。不然誰願以下根機自稱？若說：你是劣根性、下根機者！任誰聽到都會火冒三丈，幾乎令人發狂不是嗎？一旦被稱為劣根性就火冒三丈此人豈是上根者？上根者被喝斥、攻訐、謾罵、誹謗應如如不動才對。

　　倘若稱讚我人是上根機，我人會立即高興得不得了，甚至幾乎喜極忘我，為何如此？畢竟人都有虛榮心、自大心、貢高心、喜歡聽動聽的話；然而上根機者一定要有如實定慧等持功夫，確實做到如如不動，理事無礙，自發性出家，如此才能堪稱上根機。若已聽聞佛法，了知苦空無常無我後仍非要嫁人、娶妻、建立家庭不可，此人想當上根機者，但不承認自己是下根機，豈非貽笑大方？

　　出家功德殊勝，上求下化，方不失出家之宗旨與動機，亦是上報四重恩，下濟三途苦之悲願，更是報答佛恩之不二法門；出家弘法度生其功德不可思議！有人因聽聞一句佛法而破迷啟悟，有人因聽聞一句佛法而浪子回頭，有人因聽聞一句佛法而改變他的人生觀，有人因聽聞一句佛法而看破放下自在，有人因聽聞一句佛法而醒悟人生而出家修行。

　　有人因聽聞一句佛法而振作精神，重整士氣東山再起，有人因聽聞一句佛法由懈怠轉為精進，有人因聽聞一句佛法由嫉妒心轉變為隨喜讚歎心，有人因聽聞一句佛法由慳貪心轉變為布施喜捨心。

　　有人因聽聞一句佛法由暴力瞋恨心轉變為祥和慈悲心，有人因聽聞一句佛法由殺盜婬妄酒轉變為守持淨戒，成為一位虔誠三寶弟子；有人因聽聞一句佛法豁然覺悟世間無常、苦、空、無我，善根因而流露；有人因聽聞一句佛法而明心見性、頓見法身，轉凡入聖。

　　有人因聽聞一句佛法而勤修戒定慧息滅貪瞋癡，有人因聽聞一句佛法由疑心病轉變正信因果，理性面對事理真相；有人因聽聞一句佛法由貢高我慢轉變心地柔軟，謙卑善良；有人因聽聞一句佛法由謾罵誹謗他人轉變為尊重他人，並具慈悲護念他人。

　　佛子當知！色即無色，名為達色；有即無有，名為達有；生即無生，名為達生；法即無法，名為達法；非即無非，而不取無非，名為通達佛道。心即無心，名為通達心道。我即無我，不執著無我；生即無生，不執著無生，名為通達佛道。心無異相名為真如，心不可改名為法性，心無所屬名為解脫，心性無礙名為菩提，心性寂滅名為涅槃。佛法平等一味，佛佛道同，法法平等，無有高下，法無有比，若如是參！如是證！是名真出家，是名真佛子，十方諸佛亦如是證，平等不二故。

　

　

佛說出家功德經—第二十九天回佛書著作目錄回頁尾回上頁

我們談到出家修行，須上求佛道、下化眾生，上報四重恩，下濟三途苦，普令四生六道眾生出離三界苦海，出家後須發大心當菩薩，當菩薩應發菩提心，發過菩提心者，當下即是菩薩。

　　發菩提心即是發成佛之心，一旦因緣成熟，在家居士由三歸進而受五戒，步步上升，由五戒進而受在家菩薩戒；為求佛道，應更上一層發大心出家修行，出家眾須受三壇大戒，第三壇即是受出家菩薩戒。根據《瓔珞經》受戒可分為上中下三品。何等為三品？

瓔珞經云：『受戒有三種受，一者諸佛菩薩現在前受，得真實上品戒。二者諸佛菩薩滅度後，『千里內』有先受戒菩薩者，先禮足，應如是語：「請大尊者為師，授與我戒。」其弟子得正法戒，是中品戒。三者佛滅度後，『千里內無法師』之時，應在諸佛菩薩形像前，胡跪合掌，自誓受戒，是下品戒。』

　　受菩薩戒可分為三品，上中下品。第一、上品戒的受戒法是出生於佛菩薩的年代，佛陀親自為我人授菩薩戒，此戒稱為真實上品戒。此輩佛子需要具足很大的福報，才能逢值佛世。以當今的年代，佛陀離開我們已三千多年，欲請佛陀為我們授戒，可謂緣木求魚，當是我們無此福報受上品戒。

　　第二、諸佛菩薩滅度後，千里內有先受菩薩戒的菩薩比丘僧，我們以恭敬至誠之心，請其為我們授菩薩戒。應如是念：「請大尊者為師，授與我菩薩戒。」若如法如實請求受戒者當下即得正法戒，是為中品戒。

　　第三、佛陀滅度後，『千里內無法師』為我們授菩薩戒，此時可在佛菩薩形像前，長跪合掌，以恭敬至誠心與懺悔心，自發誓願受菩薩戒，得此戒體，名下品戒。

有人說：師父！我已受完在家菩薩戒。

我問：汝是如何受戒的？

他說：我自己在佛菩薩像前發願自受。

我說：這樣受戒是不如法的。既是不如法，又如何能得戒體、戒法、戒行、戒相呢？既然不能得戒之四科門，此乃多此一舉，有違犯如來受戒之法則，會誤導人之受戒知見，過失無量！

他說：經典不是說可以在佛菩薩像前自己發願受戒？

我說：經文汝應看仔細，『千里內無法師』為我人授菩薩戒，方得佛前自誓受戒。以台灣寶島而言，從鵝鑾鼻到基隆，總共經過十六個縣市，南北距離不過四百五十公里，而且寶島內有諸多諸山長老、法師大德等，為數甚多，所以汝於佛前自誓受戒是不合格、不如法，又不合佛制。

　　受戒持戒為何這麼重要？

佛說四十二章經云：『佛言：佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果，在吾左右；雖常見吾，不順吾戒，終不得道。』

　　佛弟子（出家眾、在家眾）欲學佛修行、證成菩提，受完戒後離我數千里，若能憶念、尊重、受持、奉行、實踐如來之戒律，則此人必證成道果；反之，若常隨我左右，天天見我如來，聽我如來說戒說法，但卻不遵守吾戒，此人則始終無法證成道果。

　　是故，若問是否能證成果位？就要問他是否順從遵守如來之戒？若有，則可證得道果；若無，則不可能證得道果，因為戒是使三業清淨最基本的約束力、淨化力、解脫力。

　　持戒對人道而言，有正面與加分的作用，能淨化社會國家，對成為人間淨土有加持作用；對自己行持而言，能清淨三業，出離生死，頓斷三界。持戒不僅顧及世間法，更是出世之殊勝功德法寶，能使身口意三業究竟清淨，進而出離生死。「三業清淨佛出世，三業不淨佛滅度。」正是此理。

　　是故，佛陀言：佛子離我數千里，但能專注一心憶念實踐吾戒，此人勇猛精進必得道果；若常隨吾之身旁，卻不順從奉行吾戒，懈怠雜修，嚴重者甚至犯戒，則此人始終無法證成道果。

　　既然持戒如此重要，佛弟子須守戒，視戒如大明燈，戒能消除長夜暗，戒如真寶鏡，照法盡無餘，戒如摩尼珠，雨物濟貧窮。以此難遭難遇之心奉行如來戒律，則佛子不開悟證果不成佛也難。

　　是故，在人生苦短無常無我的警惕與壓迫下，光陰易逝，歲月如梭，人命無常，娑婆暫住，人人都是過客，應一心勤求出道，持戒念佛，求生淨土，心中不得有異念，以歸心似箭的衝刺力，勇猛念佛，最後捨報之際，必定如我人所願，往生極樂淨土。

古德云：『人生七十古來稀，先除年少後除老，中間光景不多時，又有炎涼與煩惱。』

　　這四句話已道盡人生虛幻，歲月無情，人生苦短之道。人能活到七十歲，自古至今確實稀少，有人於七、八個月便胎死腹中，有人八、九歲便壽夭，有人五十歲都活不到，於四十九歲便身亡；有人六十歲也活不到，於五十九歲便往生；有人七十歲都活不到，六十八歲便身亡；是故能活到七十歲實在不簡單。

　　有人說：師父！我已活到九十八歲怎麼說！我說：恭喜你！你有長壽的果報，這是因為你過去生中曾修忍辱、持不殺生戒，故感召今生得長壽果報，但並非人人都能如此長壽，若人人都能如此長壽，為何自古至今，活到七十歲者這麼稀少？要知道，長壽有長壽的因果，短命有短命的因果；殺生為因，短命夭折、身體多病苦為果；放生救度眾生性命為因，長壽健康為果。因果平等，不會錯亂。

　　活到七十歲以上的人，世人會說：都已七十幾歲了，就算往生別人也沒話說，更不會令世人起疑竇。這表示何意？意思是說：能活到七十歲是不容易之事，人生七十古來稀，倘若三十幾歲便往生，會被人說　夭壽　。不該死而死即　夭壽　之意。所以活到七十歲以上的人，理當受到恭敬尊重；不然你有辦法活到七十歲嗎？或許有些人確實能活到七十歲乃至八、九十歲，甚至百歲以上，但有的人就是沒辦法，五十歲、六十幾歲便隨業往生，總是活不到七十歲。

　　人生七十古來稀，先除年少後除老。時間一分一秒不斷流逝，生命亦隨之消失，歲月不留人人自老，先除少年，則步入中年，再除中年人，中年除去變老人，老人除去再來呢？準備住進棺材而後火化，還能怎麼辦！先除年少後除老，光陰歲月就是如此無情，又沒辦法阻擋，令人無奈，無奈又能如何？生老病死是每個人必經的事實，任誰都無特權與赦免，可以享有不經生老病死，畢竟，這是人世間的真相。

　　中間光景不多時。扣除上班、睡眠、飲食、休息的時間，一天還能剩多少時間可利用或挪來用功修行？我們來核算一下，一日所消耗的時間，與所剩下時間不成比例，一天有二十四小時，扣除睡眠八小時，如此還剩多少時間？只剩十六小時，再扣除上班八小時，只剩八小時，這八小時還要刷牙、沐浴、洗臉、打扮、如廁、打妄想、虛晃一下、看電視、處理家務等等，實際剩下不到二個小時，真正留給自己的時間又有多少？確實沒多少！又有炎涼與煩惱。

　　世間夫妻經常拌嘴，天天黑眼瞪白眼、冷戰熱戰、勾心鬥角，彼此情緒化、數日互不打招呼又不講話，不僅有處理不完的感情問題，互相不信賴，彼此疑心重重，還要為孩子瑣碎的事情操心，到底孩子該讀私立或公立，該選何種科系，夫妻倆又為孩子的教育而意見分歧，又鬧得數日不吃飯，有許多炎涼與煩惱。

　　夫妻在公司或公職上班，還有公關、人際、升遷、事業種種問題，若又扣除這些情節還剩多少時間可善用？這四句話已道盡人生利衰順逆苦樂悲歡憂喜憎愛之境，我們豈能不覺悟呢？

　　年輕若能出家則六根無染，心地善良單純不雜無垢，因為剛從學校畢業，未受社會污染，再加上年輕有活力，有志願，有衝勁，有希望，記憶強，頭腦清醒，反應思考較為敏捷，而且身體健康少病苦，所以好修行，進道快，是自覺自利最佳時節。

　　若年輕無此福報出家修行，不然中年出家。中年出家雖然晚些，但是在人生的過程中曾在社會紅塵中打滾，人生浮沉起落較有經驗，生老病死也見識多了，因此容易覺悟，自覺性強，一旦嘗到苦果而能神速覺悟，無常生死迫在眼前，怎能不在意不醒悟？

　　中年出家，因為經歷人生酸甜苦辣澀，容易覺悟煩惱即菩提之道，故而中年人之道心較年輕人往往堅固數倍。老年人出家則光景不多，倘若年輕人修行念三句佛，老年人至少要念五倍，因為年輕人壽命較長些，雖亦有無常考驗，尚有諸多歲月可稱念佛號，而老年人則不同，畢竟歲月已不多，若不好好倍增稱念阿彌陀佛聖號，專注一心，精進勇猛，求生西方淨土，死魔隨時可能晚上睡覺後入侵，第二天早上就再也爬不起來了，更無法下床穿上自己的拖鞋。

　　為何如此？人命無常呼吸間，有的人睡到半夜，一口氣接不上來或心肌梗塞突然暴斃，死亡無預警，死亡無法商量的，是故老年人出家更要體會光景不多時，已不可久活，生命快到盡頭了，身體這一組機器用了六、七十年，就算打油潤滑也沒多大作用了，茍延殘喘，光景不多時，所以應提起正念，生死心切，發願求生西方淨土，空暇時亦應聽聞佛法，體證真如法身。

　　畢竟，人生苦不堪言，然而苦不是不好，吃些苦容易令人覺悟，警策自己道心，是故嘗盡世間無數苦之人，善根比較容易啟發，容易醒悟；而福報巨大，常處順境之人，往往福業勝過善根，將善根覆藏遮住，因而出家修行之善根也就甚難萌芽，所謂：富貴修道難，正是此理。

　　是故人間有苦有樂容易覺悟來修行。富貴而又曉得修行者，實為稀有，這是過去生中已曾廣植福德因緣，雖然現世福報之業深廣渾厚，然其修道之心遠勝福報之業故。

　　例如釋迦牟尼佛貴為王子，福報之大，無人能比，他將來是一國之主，天下江山都是他的，福報雖然如此廣大，釋迦太子依然堅決捨離王位出家修行，在皇宮裡早已體悟生老病死苦空無常無我之理，內心深處常自我思惟探討，如何於生死流轉中達到涅槃解脫之彼岸種種問題。此非人人都能辦得到的，這是太子過去生中已曾修行曠劫而來，才能今世成辦，否則處於大福報中，一般泛泛之輩不但不自覺來學佛，嚴重者甚而邪知邪見，誹謗學佛向道之人。

　　不具正見者會說：那些出家人，都是窮鬼貧困者，逃避現實者、感情破裂失敗者、經商挫折不順者、失意政客者、社會上之米蟲者、軟弱不肯上進者、體弱多病者、消極自甘墮落者，這些言語是不具正見者所常掛在嘴巴之口頭禪。

　　是故，有福報又曉得修行者，實乃多生累劫有修行之人。許多大富大貴者，其子女一心堅定出家修行，此輩必定是延續過去生中有修行有種善根與慧根者。

　　有一對夫妻大富大貴，且又學佛受過在家菩薩戒，為了鼓勵女兒出家，便向女兒說：女兒啊！倘若妳有意願出家修行，母親發願供養妳二千萬元，父親也供養妳一輛新型2000cc TOYOTA轎車。不料女兒竟答說：學佛者都說學佛者的話，要出家，你們自己去，我還想嫁人。

　　有些人欲出家父母卻百般阻擾與留難，但仍阻擋不了他出家的願心，其意志堅決不動搖，這兩者差別在於有善根與無善根。總之，無論世間多快樂，究竟仍免不了，也避不開生老病死苦空無常無我，苦空無常無我生老病死是世間之真相，出家修行正是為此生死大事，作最明智的抉擇。

　　縱然日可令冷，月可令熱，佛說四諦之苦諦不可令樂，世間苦諦真實是苦，無量苦煎迫，用現在的高鐵火車，連載三十年都運載不盡，諸君大德！活在世間是不是很苦？淨土詩云：『日落西山暮鼓催，娑婆八苦實堪悲；世出世間思惟遍，不念彌陀更念誰？』

　　出家修行須具備很深厚的善根與慧根，若無很深刻自覺性與福德因緣，無論親自遭遇多少無常，嘗盡無數苦，都無法自覺醒悟。世人有諸多嘗盡極苦者，甚至連命都將喪盡了，但始終未能自覺醒悟修行。

　　有一位年輕女孩，總共嫁了四位丈夫，當中受盡極大之苦不在言下，始終未能自覺醒悟。有人勸她：已經嫁了三位，夠了。她說：那是我的運氣不好，下次不會那麼慘。再試一次，她不死心再嫁第四位，這次沒那麼幸運，被丈夫打斷了大腿，住進醫院七天，後來殘障裝義肢。她嫁了四位丈夫，業障真的夠重，等到她善根流露自覺想學佛時，拼了老命，裝上義肢來拜佛念佛，聽經聞法。當初她就是不聽別人勸化，業障深重，善根未成熟，連嫁四位丈夫，一直感受不到幸福快樂，不見世間有溫馨的一面，卻反而痛苦綿綿。

　　此輩之人寧願造業受苦，在她心中甚難找到『善根』兩字，因此欲進入佛門學佛修行甚難，倘若過去生中有種善根有修行，今生自覺性強，易入佛門。唐朝善導大師之醒世法語，具有啟發性、警覺性、並道出人生之真諦。

唐朝善導大師云：『漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾；直饒金玉滿堂，豈免殘衰老病；任汝千般快樂，無常終是到來；唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。』

　　八句法語便涵蓋人生的狀況，高僧不愧是高僧！一般人說了老半天，仍無法將世間真相闡明道盡，甚至說錯，而高僧大德用八句法語，便涵蓋整個人生的實況，令我人得智慧自覺醒悟，因而看破、放下、解脫、自在。

　　第一句法語：漸漸雞皮鶴髮。這是何意？人類經由嬰兒、青少年、中年、老年終至死亡，在尚未死亡前，漸漸雞皮鶴髮，所謂雞皮不是真的雞皮，亦非真的鶴髮，而是比喻人類年老了之後，腹部、手部、臉部、頸部、皮膚逐漸出現皺紋縱橫無數。雞皮代表年紀衰老，身體各部位已呈現許多皺紋；鶴髮，鶴羽是白色的，鶴髮表示此人的頭髮、鬍鬚都已變成白色之毛了，這表示此人已步入老年階段。

　　看看行步龍鍾，走起路來蹣跚不堪，前仆後仰，自律神經失衡，走起路來搖搖晃晃，稍不留神就會跌倒，不是摔斷手就是折斷腿。

　　直饒金玉滿堂，豈免殘衰老病。哪怕是大富翁，家財萬貫，金玉滿堂，也難免殘衰老病，老年後百病叢生，諸如心臟病、肝病、腎臟病、胰臟病、血脂肪濃稠、血壓偏高、糖尿病、心律不整、中風、癌症、痛風、尿酸過高，該高的不高，該低的不低，一直不穩定，又有胃腸病纏身，出門一定隨身攜帶中西藥，諸病纏身，老來六根日益衰退，縱有再大的富貴，無常一到，萬般帶不去，唯有所造業隨身；萬貫家財三頓飯，千間房屋一張床，我人還有什麼不能覺悟的。

　　任汝千般快樂，無常終是到來。就算老年沒殘衰老病，然而能有多少快樂？雖然老來六根健全，健步如飛，身體健康，然而無常終要來臨，擋也擋不住，束手無策，無奈還是要隨業離開人世。

　　生從何來？死往何去？你是否有思考這生死問題？未投胎轉世之前你在何處？命終神識欲往何處去？我人神識何處是歸處？我人應冷靜慎重思考這生死大問題。

　　唯有徑路修行，但念阿彌陀佛，容易入道、最直捷、最容易成就道業者，即是淨土法門，一旦生淨土，光壽無量，究竟具足三身四智五眼六通，三覺圓滿，一生成佛，試問：薄地凡夫的我人不依靠佛能依靠誰？若依靠祖先，祖先自身難保，還在浮浮沉沉；若靠父母，父母亦不免無常會往生，自救不能，焉能救人？若依靠兄弟姊妹、子女、事業、江山，這一切皆是緣生無常法，都是幻化虛妄，無法永遠常存伴隨，一切帶不走，自己卻先走了，不是嗎？何處是我們的歸依投靠處？答：三寶是也。經云：歸依處處求，求之遍十方，究竟歸依處，三寶最吉祥。

　　佛是開悟證果的聖者，佛是不妄語者，不誑語者、真實語者，不異語者，佛子至誠心稱念阿彌陀佛聖號，求生西方淨土，若生彼佛國，每日親近西方三聖，聽聞阿彌陀佛說法，證悟無生，頓開佛慧，福慧圓滿，明心見性，以後具足三明六通，再倒駕慈航，回入娑婆凡間度化苦難眾生，令其出離生死，與我們同證佛道，如此才是明智正確抉擇，否則就白來人生一遭。

　　死亡後並不代表一切都毀滅，只是換了一個新的生命，再隨業投胎轉世，然而趣入六道哪一道則無從得知，一切隨自作之業決定，當人的機率只有六分之一，還有六分之五的可能性是其他的五道，是故既有福報當了人，又已聽聞到佛法，應好好創造因緣，莫失良機，稱念『阿彌陀佛』聖號，求生西方淨土，才是上上之策。

　　淨土宗第一代祖師慧遠大師，是精通三藏教典者，又聽聞道安大師宣講大般若經而開悟之聖僧，而後進入廬山，三十年未曾下山，勇猛精進念『阿彌陀佛』聖號。生死心悲切，聲聲句句哀求生西，一心祈求西方三聖接引，最後八十三歲往生時，弟子問他：師父！您現在欲往生西方淨土，往生前，請為我們開示您修持的情形。

　　慧遠大師說：我一生之中，勸勉眾念佛修行，如今我往生時刻已至，在我一生之中，曾三次親睹西方三聖，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩現前，如今西方三聖亦現吾前，是我往生西方淨土之良辰吉日。話畢即端身正坐，剎那間便自在往生西方淨土。

　　印光大師云：生死事大，輪迴路險，老實念佛，莫換題目。生死事大，世上何事能比生死事更大呢？人的生命最為珍貴，一旦沒命即被判三振出局，世間的江山、妻兒、財產都變成他人的，故而生死最大，沒命一切都免談；然而沒了辦生死，隨業浮沉，受大苦輪，沒有見性悟道，這事情更大，何以故？必受生死輪迴，沉淪三界苦海故。

　　輪迴路險，六道輪迴不知趣入何道？茫茫渺渺、萬丈深淵，是個大黑洞，無方向無目標，隨業漂流，載浮載沉，無明無知，各個沒把握；然而念佛者即可跳脫輪迴，頓斷三界，永出生死，直往西方極樂世界，親近阿彌陀佛，聽阿彌陀佛講經說法，很快便能見性悟道，開悟證果，成佛作聖。

　　生死事大，輪迴路險，老實念佛，莫換題目。將阿彌陀佛緊咬不放，千念萬念，守此臨終一念，憑此一念往生極樂淨土。佛號千萬別像脫韁的野馬被溜掉了，一定要緊緊咬住佛號！佛佛由心生，念念由心起，心即佛，佛即心，心佛一如，聲聲句句不離佛，抑揚頓挫佛不離心，就算悲欣掉淚也要黏住阿彌陀佛，順逆不忘念佛，憂喜不忘念佛，苦樂不忘念佛，憎愛不忘念佛，語默不忘念佛，閒忙不忘念佛，健康病苦不忘念佛，安詳恐懼不忘念佛，哭笑不忘念佛，心緊緊繫念阿彌陀佛，都攝六根，淨念相繼，如是用功純熟，命終剎那，佛必垂慈接引我人往生西方淨土，應如實發此往生大願：生死事大，輪迴路險，老實念佛，莫換題目。

法照禪師讚頌云：

西方進道勝娑婆　緣無五欲及邪魔

成佛不勞諸善業　華臺端坐念彌陀

五濁修行多退轉　不如念佛往西方

到彼自然成正覺　還來苦海作津梁

萬行之中為急要　迅速無過淨土門

不但本師金口說　十方諸佛共傳證

此界一人念佛名　西方便有一蓮生

但使一生常不退　此華還到此間迎

　

　

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不變的，為何自古至今有許多情殺？為了感情不順遂而跳樓服毒，或潑硫酸毀容，砍斷對方手腳，乃至復仇將對方碎屍萬段，都是為了滿足這個身體之需求，一切痛苦災禍便接踵而至；包含饑渴寒熱、瞋恚驚怖、色欲怨禍，都是由身而起，可見身體的確為我們帶來數不盡的痛苦與怨禍。

　　是故佛言：身為眾苦之本，禍患之元，天下之苦，莫過有身。身體只會為我們帶來無窮無盡的禍患，一輩子護念身體，關心身體，照顧身體，保健身體，終歸還是免不了無常幻滅，有何值得高興與執著？倘若身體能永恒健康如意，就不必到醫院救治醫療了；倘若身體能永遠幸福快樂，就不用每日瞋恚驚怖，色欲怨禍，是不是？這完全都是身體所帶來的困擾與根源。

　　是故佛經云：身如牢獄，日新月異，日日幻化生滅無常，甚難照顧，花了一生護身功夫，還是無法將身體照顧得健全安康，可見身體是多麼無常不可靠，虛幻不堅實。古聖賢云：吾所以有大患者，為吾有身；吾若無此身，吾有何患？

梵網經菩薩戒云：『勿輕小罪以為無殃，水滴雖微，漸盈大器。剎那造罪，殃墮無間。一失人身，萬劫不復。壯色不停，猶如奔馬。人命無常，過於山水。今日雖存，明亦難保。眾等各各一心，勤修精進，慎勿懈怠懶惰睡眠縱意。夜即攝心，存念三寶，莫以空過，徒設疲勞，後生深悔，眾等各各一心，謹依此戒，如法修行應當學。』

　　人生在世，光陰不多又苦短，在有生之年，身心應傾巢廣修善業，進而三歸五戒菩薩戒，共出苦輪，處於人道期間，勿以善小而不為，勿以惡小而為之，往往一個人之所以造作滔天大罪，幾乎累積諸多小罪開始，愈做愈大膽，是故大罪是由小罪累積壯膽而成，惡習覆蓋良知與真理，不畏因果，不懼受果報，乃至不信因果，走偏激極端的人生。

　　造諸惡業就像滴水滿盈，一天滴一滴，雖然一時不見盈器漲滿，一個月就有三十滴，一年就有三百六十五滴，經不起久滴，久而久之亦會滴滿盈器之時。

　　同樣的道理，在造業過程中，認為撒謊是小事，只是微不足道的小惡，又不是為非作歹，作奸犯科，用顯微鏡也見不到此微惡，就不斷反覆原諒寬恕自己，以為小罪就沒事沒果報，別人看不見，一瞞即過，一覆藏神不知鬼不覺，殊不知大罪都是由小罪開始，直至東窗事發，任何人或法律或道德都無法控制約束自己，終必鑄成大錯，連搶銀行、殺人擄掠、偽造文書，無惡不作，光天化日之下毫無避嫌，大惡照做不誤，是故大罪是由小罪逐漸累積而成。故云：勿輕小罪以為無殃，水滴雖微，漸盈大器；剎那造罪，殃墮無間。

　　一失人身，萬劫不復。人身難得，失去人身後何時再得人身？人是六道之一，更令有五道。佛經云：得人身甚難，一暴百千劫，再回頭來是幾時？一失人身，萬劫難復。

　　壯色不停，猶如奔馬。現今觀看此人甚為健康，健壯如生龍活虎，但是身體不斷新陳代謝，舊細胞死亡，新細胞不斷生起，會由嬰兒經由青少年，再由青少年經由中年人，再由中年人經由老人，再由老人經由病死，這一連串過程，細胞不斷剎那生滅。佛經云：人之起心動念一秒鐘有二十一萬六千個念頭。一秒鐘有四彈指，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，數學方式即：一秒等於4＊60＊900=216000個念頭，人心剎那生滅，身體也隨之剎那生滅，故曰：壯色不停，猶如奔馬。

　　人命無常，過於山水。今天下了傾盆大雨，山上懸崖陡坡形成瀑布直流而下，事隔一週或不到一個月，瀑布的流水不是不見就是變少了，大雨水勢湍急來得快去得也快，人命無常與山上的瀑布有何差別？剎那生剎那滅。

　　今日雖存，明亦難保。世事難料，生命無常，今天雖然弘法生龍活虎，講經說法，廣度群生，說不定明天就心臟病發作，心肌梗塞而亡，也許你今天和我聊得很開心，改天我撥電話找你，妳妻子告訴我說：我丈夫昨天發生車禍往生！今天還活生生的，明天便死翹翹！凡夫死亡是無法預警得知，生命既是無常令人很無奈，又難以控制！佛陀云：今日雖存，明亦難保。

　　今天雖然存活於世，但任誰都不敢保證，明天仍能存活於世，這是由業力果報來決定，不是自己可以作主的，倘若凡夫生死能作得了主，何以自古至今英雄好漢臥土泥？又何以自古以來一切國王大臣人民百姓各個受無常所吞噬？佛子當知！諸法無我，生命無常，世間幻滅，緣起性空，了不可得故。

　　佛云：眾等各各一心，勤修精進，慎勿懈怠懶惰睡眠縱意。夜晚睡覺時切勿追憶往事，妄想未來，雜思憂慮，無法入眠，吃起安眠藥，本來半顆，後來半顆無效，需要用到一顆，睡眠無能改善，症狀愈來愈嚴重，得憂鬱症、妄想症、躁鬱症、精神分裂症、心中百病叢生，甚至要服用三顆才能產生效果，因為長期服用安眠藥，臉型變成月亮臉，臉、手、腳都浮腫不堪，連帶傷及肝腎，最後併發症爆發，慘死前又心不甘情不願，業報就是這麼無情與無奈，自作自受也。

　　晚上睡覺不要放縱神識妄想繽紛，趕快攝心稱念『阿彌陀佛』聖號！大聲念佛、小聲念佛、金剛念佛、默念佛號乃至念法念僧，制心一處，無事不辦。夜即攝心，存念三寶，莫以空過，徒設疲勞，後生深悔。眾等各各一心，謹依此戒，如法修行應當學。

　　佛子具足無量無盡福報能出家修行，實乃曠劫已廣修如來法門，於今生此世又能逢值三寶，善根與慧根又再度現前，倘若今世已修證入門，見性悟道，頓見法身，不見一法，虛而靈，空而妙，入實相不二門，親證法身，得入涅槃，應該為諸位比丘、比丘尼大德恭喜祝賀。

　　倘若尚未見性悟道，破惑證真，親證法身，實乃枉然出家修行，有二十三種不能成則枉然出家，何等為二十三？

不出三界六道，枉然出家。

不證得涅槃，枉然出家。

不破三惑，枉然出家。

不證三德，枉然出家。

不深入三藏教典，枉然出家。

說在空中，行在有中，枉然出家。

不頓見法身，枉然出家。

不達無生法忍，枉然出家。

不證實相無相無無相，枉然出家。

不上求下化，枉然出家。

不孝敬父母，不尊師重道，枉然出家。

不親近三寶，枉然出家。

不福慧雙修，不悲智雙運，枉然出家。

不證大體大用，枉然出家。

不證定慧等持，枉然出家。

不破對待入絕待，枉然出家。

不證色空不二，枉然出家。

不證真妄不二，枉然出家。

不破我法二執，枉然出家。

不證無念無我無住無相，枉然出家。

不證真空妙有，枉然出家。

不入不生不滅，枉然出家。

不證即心即佛，即佛即心，心佛不二，枉然出家。

佛子當知！生死輪迴受大苦聚是自己所為，誰也頂代不得，成佛作凡自己可當家作主，佛魔不離一心，三藏聖

典不離一心，凡聖不離一心，妄想意識與法身不離一心，戒定慧與貪瞋癡不離一心，生死涅槃不離一心，上升墮落不離一心，輪迴解脫不離一心，四聖六凡不離一心，煩惱菩提不離一心。修行就是自己當下承擔，成佛作聖自己成，了生脫死自己了脫，福慧圓滿自己修證，任何人與佛菩薩無法代替我人修證。佛子當知！成佛之道，解行並重，理事不二，佛法平等一味！佛佛道同，法法平等！肯定自心即佛，佛即自心，非離自心別有佛，亦非離佛別有心，心佛不二，勇猛精進，但用此心，直了成佛。

　　欲證得涅槃解脫，見性悟道，端視佛子肯與不肯，要或不要，願意或不願意而已。因為四聖六凡都有一顆心，人人本具佛性，無生無滅，平等不二，作佛成凡自己能作主，上升墮落亦是操縱在自己，生死輪迴或涅槃解脫，自己能當家作主，為何能當家作主卻不願好好精進一心用功修行，以了生死，頓斷三界，出離六道呢？

　　修行就是修此一心，將三毒淨化，成就三無漏學，三惑頓斷成就三德，使如來藏性復活，猶如一面寶鏡，將污垢擦拭清淨，恢復其光明與功能，便能重現照天照地之本能；又猶如太陽本自存在，高掛虛空，只是被密布的烏雲所遮，頓時昏天暗地，不見天日，一旦風吹雲散，太陽便會赤裸裸再度顯露出來，其功能不失，繼續能普照大地；四生六道本自具足清淨法身，只是被無明煩惱、三毒、不清淨心所遮覆，倘若經過佛法的洗滌，淨空一切無明煩惱，光明的理體法身便能展現出來。

　　修行不是靠佛菩薩加持或賜與，佛菩薩就像老師，教導我們如何正見佛法而修行，至於要不要學佛修行，視各人自己決定。猶如兄弟爬山，各自努力，誰也沒辦法頂替；倘若佛菩薩教化後，佛子不願意邁開步伐修行，佛菩薩也拿我人沒輒。

　　眾生自性自度，佛不能度，走或不走，手腳長在我人身上，修或不修，佛子自己可當家作主，誰人可阻擋？誰人可主宰控制我人見性悟道之心？

　　佛遺教經云：汝等比丘！於諸功德，常當一心，捨諸放逸，如離怨賊，大悲世尊所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之，若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所受法，勿令忘失，常當自勉，精進修之，無為空死，後致有悔，我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也；又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。

唐朝慧海禪師云：『眾生自性自度，佛不能度，如果佛能度眾生，那麼過去有恒河沙數無量諸佛，一尊佛度一位眾生，早應該度盡，如今為何眾生尚未度盡？要明白！眾生自性自度，佛不能度。』

　　實無眾生如來度者，我尚不可得，無我如何可得，佛與眾生平等皆不可得。無凡無聖，無淨無垢，無大無小，無漏無為，無修無證，如是一心中，方便勤莊嚴。見性即是佛，不見性即是眾生；若離眾生性，別有佛性可得者，無有是處。

　　諸聖所修，唯只推心，即心是眾善之源，即心為萬德之主，涅槃由息心生，法身解脫不離此心，三界輪迴亦從心起，心是三世門戶，心是解脫六道之關津。諸佛種種分別，皆不離自性，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，應身觸受，應心能分別，乃至施為動作，語默動靜，開車運物，皆是自性之用，性之作用遍布一切時空，有何不見？有何不會？若見不著，會不及，應至誠心懇請善知識使令見性會性是也。

　　眾生自性自度，佛不能度。否則佛神通廣大，具足三明六通、四無礙辯、十力、佛十八不共法，況且十方諸佛無量無邊，一尊佛度一位眾生，早就應該度盡，如今為何還有無量無邊眾生尚未度盡？要明白！眾生自性自度，佛不能度。

　　唯有自己吃飯自己才能飽，別人替代不得，縱然別人吃飽，我人亦不飽，何以故？因果平等，因果不會錯亂故。佛子自性自己不自度，佛豈能代替我人度之？佛之立場只能啟蒙教化之功，但無法代替眾生修行，只能勸導眾生如何見性悟道，又如何修行而已，成佛與否關鍵問題在佛子自身，不在佛陀這邊；佛陀只能教導我人如何轉凡入聖？如何見性？如何親會本來面目？如何證涅槃？如何深入破惑證真？而成佛與否的關鍵，還是在於佛子自己。

　　故云：眾生自性自度，佛不能度，若佛能度眾生，則過去有恒河沙數無量諸佛，一尊佛度一位眾生，早該度盡了，為何眾生如今尚未度盡？如此大公無私理性告訴我輩佛子：眾生自性自度，佛不能度。佛子還在猶豫什麼？還在寄望什麼？還在消什麼災？求什麼福？佛子不自我見性悟道，枉費今世聞法不能得正見，徒勞無功，甚為可惜，莫此為最！感恩慧海禪師說出佛法度生之真實義，更為修道者樹立正見，建立正法眼藏。

　　佛雖然難成，需要三大阿僧祇劫修證，但只要佛子懇切至誠用功修行，福慧圓滿，明心見性，三覺具足，屆時要你不成佛也難，要你不開悟證果，不轉凡入聖都不可能。出家修行是所有法門中最容易悟道、入道、證道之機，因為出家後身心萬緣之障礙極少，較易入此無為清淨心，精進修道時間更充足。是故有智之士應創造機緣出家修行，得人身是百千萬劫難遭遇的，一剎那稍縱即逝，怎可不珍惜把握？而空費一生，不見絲毫修行用功，果真如此，即是人生一大憾事是也！

出家好修行，淨化五欲六塵，破情執，淨三毒，空三惑，易入道證道；在家業務雜碎煩惱亂心，生情染垢；塵世無常，人不惹紅塵，紅塵自惹人。應一心昇華無漏智慧，看破塵世，放下身心，出家修行，一了百了，枯木寒灰去，如人死人去，是唯一入道證道，乃至得證解脫涅槃之殊勝不二法門，何以故？十方三世諸佛示現人間度生，皆以『出家之清淨幢相』而行化故。

　　修行者，以出家而論，須具備極大的魄力、勇氣、善根與慧根、道心與願力。故云：應一心昇華智慧，看破塵世真相，放下身心，淨破情執，達業盡情空。如此道心與善根才得以再度浮現，法身慧命方得復活，若不如是正見者，一切皆是戲論。

　　有的人雖然具有善根很喜歡出家修行，但社會上的企圖心強烈，內心仍很活躍，對世間依然充滿欲望與期待，此輩欲得出家，希望不大，距離遙遠，尚須加把勁，還有努力的空間。

　　是故出家之前方便就應一了百了，徹底死了凡塵心，猶如枯木寒灰。枯木即是樹木枯竭而死，毫無生命跡象，不見朝氣；寒灰即是剩下灰燼沒餘火，不再復燃，比喻心死至冰點，如人死人去，死人之身體永遠也動彈不了，永遠也不會再爬起來了。唯有達此，方能由凡塵心入清淨心，由妄想意識心入法身，由世間心入出世心，由死佛入活佛，由凡入聖。這是出家入道前方便，謝絕外緣，徹底死心，放下身心煩惱塵事，善根才能稍微萌芽，普現一道光明與希望，否則一切空談理論，如紙上談兵，畫餅充饑，沾不上佛道邊緣，遑論頓見法身，親證涅槃。若內心熾盛活躍，充滿企圖或緬懷五欲，想在世間有所作為，此輩確實是紅塵未了，三障連環障礙，欲得出家實乃遙遙無期。

　　出家條件若已達到七成、八成就可以出家修行了，其他二成、三成之障礙有須努力作功課的必要，出家確實要『半勉強』，否則貪瞋癡、無明煩惱、習氣多如牛毛，怎能出家得成？倘若不半勉強出家修行，我人因業障與習氣絕對會想出千百個理由，為自己找台階下，讓自己可以不用出家；為何出家修行須半勉強？因為不半勉強出家是永遠不會有機會的，甚至已到了蓋棺論定時同樣沒機會，是故因緣成熟有到七成、八成一定要『半勉強』『加把勁』為自己出家修行而邁開第一步，如此方為人生明智之抉擇。

　　清朝順治皇帝，出家前寫了幾首醒世啟蒙詩偈，令我人感觸法喜萬分，具有啟發性、醒世性、激發性、正見性、出世性、自覺性、安住性，令佛子善根頻頻流露而出。

清朝順治皇帝讚僧詩云：『黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難；我本西方一衲子，為何生在帝王家；十八年來不自由，南征北討幾時休；我今撒手西方去，不管千秋與萬秋。』

　　順治皇帝出家能順利無障礙，亦須具備六種因緣成就，何等為六？一者、曠劫所種善根福德因緣成就。二者、正見世間苦、空、無常、無我故。三者、具足出離心。四者、世世親近三寶與善知識故。五者、體悟順逆、苦樂、冷暖、空幻、生離死別故。六者、出世善根勝過世間善根故。

　　他貴為帝王，善根道心具足，一心欲出家修行，他的正見與善根勝過地位、帝王權勢、榮華富貴、名望，乃至富麗堂皇之王室，因此之故，興起出家之意念與動機。黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難。

　　黃金、白玉、美鈔、鑽石這些世間財寶無法療治人之生死大事，只能為你在世間帶來生活富貴與方便，畢竟這些財寶是有為生滅法，無常法，請問生滅法如何救生死輪迴？無常法如何證涅槃法身？有為法如何證實相中道不二門？倘若有心見性悟道，頓見法身，選擇出家修行是根本具體行動表現，並如實履行拯救法身慧命；唯有出家修行之途徑最為殊勝最為尊貴，亦是普世唯一不二門。

　　我本西方一衲子，為何生在帝王家？一衲子即『出家僧寶』，由此隱約可了知，順帝他也是相當有來歷者，凡夫唯有肉眼，不具慧眼法眼，無從得知了見。十八年來不自由，南征北討幾時休，我今撒手西方去，不管千秋與萬秋。

　　我順治既然要出家修行，欲往生西方淨土，乃至成佛作祖，不管歲數千秋與萬秋。世人讚稱皇帝萬歲萬萬歲，只是讓帝王博得一時歡樂而已，自古至今哪個皇帝活一萬歲？根本是讚歎過度，有虛偽妄語之謂，甚至巴結帝王。

　　我今撒手西方去。即是：欲將國土江山、地位權勢一併都放下，一心出家修行，發願往生淨土。一旦生西，生死輪迴都已了辦，如蠶破繭而出，不必在三界六道中兜圈子，輾轉不出；佛子往生西方淨土縱然是下品下生，同樣能了生脫死，同證無上佛道。

開悟聖僧云：『人間四相難逃死，天上何曾免五衰；寧可九蓮居下品，不來塵世受胞胎。』

　　人間四相難逃死，我人出生於人間免不了生老病死，誰都無法逃避，也沒辦法跳脫死亡，人類無特權，亦無赦免可享免於生死，這是極為現實且無奈之憾事，無常經云：『無上諸世尊，聲聞獨覺乘，尚捨無常身，何況諸凡夫！』

　　天上何曾免五衰。天神死亡前，天冠花萎，身體臭穢，不樂本座，天人遠離，身失威光，此即表示天神快臨死，故而現出五衰現象。也因為如是，故而佛子不生天，生天非佛弟子正是此理。

　　寧可九蓮居下品，不來塵世受胞胎。寧居九品之下品下生，同樣已出離三界，頓斷六道，不必再來塵世投胎轉世。九品之下品下生為何？具造五逆十惡，臨終現阿鼻極苦之境，幸遇善知識，勸令念佛，彼人苦逼，不遑念佛，善知識警告，遂志心稱佛無間，如是十念，即除八十億劫生死之罪，見金蓮華，如日住前，自身乘華，一念往生，滿十二大劫華開，聞二聖廣說諸法實相，即發菩提之心。

　　下品下生之輩是生前犯了殺盜婬妄、五逆十惡，造作嚴重滔天大罪者，死後絕對墮地獄，臨命終時，地獄陰境現前，使其恐懼萬分，精神恍惚，此際蒙善知識相勸：前進一步是極樂蓮池，後退一步是地獄火坑，應悲切念佛，發願生西。此人聞此淨土法門，喜極而泣，即稱念『阿彌陀佛』聖號，將性命全部投入發願生西，並集中火力稱念『阿彌陀佛』，如是乃至十念，滅除八十億劫生死重罪，這是五逆十惡之人，臨命終時見金色蓮花現前，立即踴躍乘蓮花往生西方淨土，滿十二大劫，花開得見觀世音菩薩與大勢至菩薩，聽二位大士講說諸法實相，發菩提心，終於開悟證果，最後倒駕慈航於十方界廣度眾生。

　　在修行過程中，化業力為願力，化小為大，化我為無我，化三毒為三無漏學，化生死為涅槃，化凡入聖，不免諸多障礙與考驗，然而出家修行才是悟道、入道、證道最捷徑、最直接，入自在解脫，成佛唯一之不二法門。

《古今寺廟巡禮恭製》