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壹、悲化有情
二、老實念佛
（三）選擇念佛
4.揀別異同
(1)禪宗與淨土
法門雖多 其要惟二
法門雖多，其要惟二。曰禪與淨，了脫最易。
禪惟自力，淨兼佛力。二法相較，淨最契機。
如人度海，須仗舟船。速得到岸，身心坦然。
末世眾生，惟此堪行。否則違機，勞而難成。
發大菩提，生真信願。畢生堅持，惟佛是念。
念極情忘，即念無念。禪教妙義，徹底顯現。
待至臨終，蒙佛接引。直登上品，證無生忍。
有一秘訣，剴切相告。竭誠盡敬，妙妙妙妙。（增廣上．與吳璧華居士書）
禪之所悟 絕非是證
如來一代所說法門，無量無邊。求其最直捷者，莫過於參禪。倘繫上根，一聞千悟，得大總持。然此尚是悟，不是證。能真大徹大悟，明心見性者，末世實不多見。其他多多皆是錯認消息。其所云悟，多是錯誤，少有真悟。即是真悟，去了生死，尚大遠在。以雖得開悟，而歷劫以來之煩惱習氣，須以種種方便對治，令其淨盡無餘，則可了生脫死，超凡入聖。倘煩惱已斷若干，猶有絲毫未盡，則生死依舊莫出。若只當做識得自心就是道，此外便無所修持，則其誤非小。以識得，而無煩惱可得，則可謂得道，此人已將生死根本斬斷，故能了生脫死。若識得，而煩惱未斷，何能了生脫死耶？此人雖比不識得者高超，然生死不了，再一受生，或反迷昧，則可怕之至，此謂真開悟者。其以誤為悟者，更不須說矣。良以參禪一法，乃仗自力法門，故比念佛法門之利益，奚啻天淵懸殊。
念佛法門，乃如來一代法門中之特別法門。三根普被，利鈍全收。上上根如文殊普賢之大菩薩，不能超出其外。下下根如五逆十惡之大罪人，亦可預入其中。但具真信切願，皆可仗佛慈力，帶業往生。若或已得三昧，及已斷煩惱者，則一得往生，即入大菩薩位。一切法門，皆從此法門流出；一切法門，悉皆還歸此法門。〔謂往生西方，以期圓滿佛果也。〕似淺而深不可測，似小而大無不包。十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，無不資此以為成始成終之道。恐居士未遇真知淨土之人，或視為淺近，而專致力於明心見性之禪，謂其能識得自心，即算了手，故不禁絡索一上也。光言不足為憑，請詳閱《淨土十要》、《淨土聖賢錄》，並光之《文鈔》，當不以光為謬妄也。若真知佛力、自力之優劣，則斷不至猶執著於惟究自心，謂識得即是道，而不須念佛求生西方也。古人如圓觀，知過去未來，尚不能了。五祖戒、草堂清所悟之禪，今人何能仿佛，而且又 復受生。是知：凡夫決定要修佛所開示之特別法門，則無論何等根性，均可了生脫死，以仗佛力故也。若仗自力，恐夢也夢不著。不知居士肯信此說乎？（續編上．致阮和卿居士書〔民二十年〕）
悟者，了了分明，如開門見山，撥雲見月。又如明眼之人，親見歸路。亦如久貧之士，忽開寶藏。證者，如就路還家，息步安坐。亦如持此藏寶，隨意受用。悟則大心凡夫，能與佛同。證則初地不知二地舉足下足之處。識此悟、證之義，自然不起上慢，不生退屈。而求生淨土之心，萬牛亦難挽回矣。（增廣上．覆永嘉某居士書五）
彼所修持，多主於佛法，所提倡，多悖於佛法，是尚得為心口如一，言行相應之盛德君子乎？至覆伍廷芳之結語，閣下以為明心工夫之證，實則借禪宗言句作護身符，而猶未得其禪宗。實為不知大徹大悟，是悟不是證。勿道悟則虛空粉碎，人法兩忘，聖佛仙秩庸晉蘇，均歸於無何有之鄉。即令證得虛空粉碎，人法雙忘之理，仍聖佛仙秩庸晉蘇覿體全彰，不相混濫。況悟則猶是生死凡夫，證則方可出離輪迴。今人誰是悟者？況證乎？此如來所以大開淨土法門，普令一切眾生，同於現生了生脫死也。（三編上．覆周子秀居士書）
或恐閣下於禪淨之所以然，佛力自力之大小難易，未能深知。謂既悟自心，當處便是西方，不須求生，則其誤非淺。何以故？以凡夫縱能悟到極處，尚有無始以來之煩惱習氣，未能頓斷。煩惱習氣若有一絲毫，便不能超出生死輪迴之外，此仗自力了生死之難也。念佛法門，但具真信切願，無論工夫之淺深，功德之大小，皆可仗佛慈力，帶業往生。末世眾生欲了生死，不依此法，其難不可以喻矣。（增廣上．覆張季直先生書）
悟道容易 證道甚難
達摩西來，傳佛心印；直指人心，見性成佛。然此所見所成，乃指吾人即心本具之天真佛性而言。令人先識其本，則一切修證等法，自可依之進趣，以至於修無可修，證無可證而後已。非謂一悟即成福慧兩足、圓滿菩提之究竟佛道也。喻如畫龍點睛，令其親得受用耳。由是騰輝震旦，炳煥赫奕。即心即佛之道，非心非佛之法，遍佈寰區。天機深者，於一機一境，識其端倪。則出詞吐語，自離窠臼。入死入生，了無掛礙。得大解脫，得大自在矣。倘根機稍劣，縱得大悟，而煩惱習氣未能淨盡，依然還是生死中人。出胎隔陰，多致迷失。大悟者尚如是，況未悟乎？固宜專心致志於仗佛慈力之淨土法門，方為千穩萬當之計也。（增廣下．劉圓照居士摸象詩序）
悟道容易，證道甚難。今人多多皆未真悟，依稀仿佛，知其少分。則以為無生死可出，無佛道可成，任心肆意，將來皆為閻羅之囚。至此方知前來之悟，乃誤也。汝能 於悟得原無一物之後，審知三毒習氣，不易消除；歸心淨土，以求現生了脫，可謂宿有善根。彼聰明自負，不肯下真實工夫，卒成自欺欺人者何限。願始終秉此志，與令慈及妻子同念彌陀，同生淨土。庶可不虛此生，不虛此遇矣。
汝上有老母，下有妻子，千萬不可作斷滅想。果有不測之禍，無法可設，亦當至誠求佛加被，以期免脫。縱定業難免，亦當一念投誠，即獲接引。豈必七日不食方能哉？預存此想，便是著魔之根，故為說破。（三編上．覆季國香居士書二）
淨土法門，乃佛法中之特別法門。非宿有淨因，頗難生信。禪者以見性成佛自雄，講者以宏揚教觀自矜。不但不肯提倡，極力破斥者，居其多數。末法眾生，不遇淨土法門，縱能明心見性，深通教觀，誰能不斷煩惑，了生脫死？……世之學佛者，率以開悟為志事。不知悟而未證，尚不濟事。即證初二三果之人，亦難免來生因福造業，或致墮落惡道。證四果者，方了生死。此依小乘說。若依大乘圓教說，初信斷見惑，與小乘初果同。七信斷思惑盡，方了生死。初信至六信，尚未了生死。初信位菩薩，其神通智慧，已非凡情所能測度，況二三四五六信位乎？參禪之人，每以宗家機鋒轉語，淨宗教宗皆無能答，為道高妙，而人不能知。實則起此知見之人，亦不知古人之意。果真知者，必無自雄自矜之態。何以故？以絕妙之語，亦極平常之語。不但會得不濟事，即大徹大悟亦不濟事。直須完全證得，方為了事。後世能證者，實不多覯。五祖戒禪師，〔五祖寺名，師戒禪師為五祖寺住持，故稱五祖戒〕 於宋初名暄宇宙，門庭高峻，若龍門然，死後為蘇東坡。東坡以前世慧力，其文字見地，俱不平常，而復不拘小節。其守杭時，尚常邀妓自娛，可知戒師並初果尚未能證。何以故？以初果得道共戒，〔自然而然〕任運不會犯戒。若不出家，亦娶妻室。縱以殺身之威脅之，令犯邪淫，寧肯就死，決不肯犯。禪者若知此義，何敢藐視淨土，高推禪宗，讓愚夫愚婦，仗佛力以往生，自己甘處輪迴，不願出離乎？光說此者，恐汝不知所以然，被禪者所屈，而 捨佛力以仗自力，致了生死於驢年。〔盡未來際亦無驢年〕（三編上．覆化凡居士書）
須知父母未生以前，原無男女之相；四大分散之後，惟有靈知之心。由幻業以相纏，故不能直下了脫；倘凡情以頓息，又何難徹底承當。相因業以幻生，業由心而妄起。心若不生，業便消滅；業盡情空，返本還元。譬如雲散長空，天日頓現乎本體；水歸大海，江河莫比夫洪深。遍十方而無欠無餘，盡三際而不生不滅。此理悟之雖易，證之實難。鬚髮信願之心，求生西方；定仗彌陀之力，速離五濁。從茲承侍如來，參隨海眾，聞法受記，開佛知見，斷惑證真，得本圓通。然後仗佛慈力，乘本願輪，遍法界以普現色身，俾迷流以同登覺岸。咦！
近水樓臺先得月，向陽花木早逢春。
自從遍吉導歸後，海眾悉皆廢南詢。
（增廣下．對靈小參〔代撰〕）
禪淨二門 宗旨各別
如來所說一切法門，皆須斷惑證真，方可了生脫死。絕無惑業未斷，得了脫者。念佛法門，斷惑業者往生，則速證法身；具惑業者往生，已超登聖地。一則全仗自力，一則全仗佛力，又兼自力。二者難易，奚啻天淵。每有聰明人，涉獵禪書，覺其有味，遂欲以禪自命，擬為通方高人。皆屬不知禪淨所以，妄自尊大之流類。如是知見，斷斷不可依從。依之則了生脫死，恐經塵點劫數，尚無望也。（增廣上．覆四川謝誠明居士書）
禪淨二宗，歸元是一，修法各別。禪以徹見本來面目為宗，淨以信願念佛求生為宗。使世皆上根，則閣下所說，誠為有益。而上根甚少，中下甚多，不教以信願求生，而教以參究是誰。參而得之，固為大幸，尚須重發切願，以求往生。若參而不得，以心中常存一「不知是誰，不能往生」之念，則斷無與佛感應道交，親蒙接引之事矣。而今之參者，其能真到大徹大悟地位者有幾？夫知念佛的是誰者，乃大徹大悟明心見性也。勿以餘人論，即閣下亦未曾到此地位。（增廣上．覆汪雨木居士書）
禪家說淨 仍歸於禪
淨土法門，以信願行三法為宗。有信願，無論行之多少淺深，皆得往生。無信願，即到能所兩忘、根塵迥脫之地步，亦難往生。以真證到能所兩忘，根塵迥脫之實理，便可自力了生死，則不必論。若但有工夫見此理，尚未實證，若無信願，亦難往生。禪家說淨土，仍歸於禪宗。去信願說，果能依之而做，亦可開悟。而未斷惑業，欲了生死，則夢也夢不著。以凡夫往生，由信願感佛，故能仗佛慈力，帶業往生。今既不生信願，又將佛一一說歸自心，何由感佛？感應不符，則生自生，佛自佛。以橫超法，作豎出用，其得益淺而受損深，不可不知。得益者，依彼所說，亦能開悟。受損者，既去信願，則無由仗佛慈力。吾故曰：真修淨土人，用不得禪家開示，以法門宗旨不同故，祈為慧察。如不以為然，請求之大通家，庶可契汝心志矣。光固不執著也。（增廣上．覆何慧昭居士書）
指歸淨土，乃禪不禪、淨不淨之書，亦可令無信心者種善根，亦可令真念佛者棄信願。所種之善根在未來，所棄之信願在現在。具眼之人，決不流通。彼以禪淨自名，而不肯依淨土真宗旨，可歎之至。今之提倡淨土者，多是此種知見。深恐人以己為不通宗，故成此宗淨俱失實益之結果耳。（三編上．覆謝慧霖居士書二十六）
玉砫師人極誠實，與光同住紅螺山半年。彼所說禪淨之義，乃只在用功一邊說。若謂此義高深玄妙，圓融透徹，則便有違經之咎。淨土一法，俾凡夫仗佛慈力帶業往生。撇去此義，惟以一念不生，一心不亂，相同為事。直是違抗佛經，自立章程，以誤初機者，故不得不為說破。（三編上．謝慧霖居士書十九）
修淨土，惟論信願行。四威儀之如法不如法，何關禪堂之故。彼殆以禪堂之虛套子，當做禪門工夫。似此見地，何堪與談禪淨？而汝遽於此生疑。其平日讀誦古人言論，皆不深信，而惟以今人是效。豈非「執德不弘，通道不篤」之流類乎？學道之人，各隨其質而為修持。何可立一崖規，令一切人悉皆膠守乎？（三編下．覆惟佛居士書）
摒除禪錄 專修淨業
何必問是誰，此道於今昭日月。
但能常繫念，佛心無處不慈悲。
（續編下．楹聯 / 念佛堂）
禪與淨土，理本無二。若論事修，其相天殊。禪非徹悟徹證，不能超出生死。故溈山云：「可中頓悟正因，便是出塵階漸。生生若能不退，佛階決定可期。」又云：「初心從緣，頓悟自性。猶有無始曠劫習氣，未能頓盡，須教渠盡除現業流識。」弘辨謂：「頓悟自性，與佛同儔。然有無始習氣，未能頓盡，須假對治，令順性起用。如人吃飯，不一口便飽。」長沙岑謂：「天下善知識未證果上涅槃，以功未齊 於諸聖故也。」所以五祖戒又作東坡，草堂清復為魯公。古今宗師，徹悟而未徹證者，類多如此。良由惟仗自力，不求佛加，絲毫惑業不盡，生死決不能出。淨土則具信願行三，便可帶業往生。一得往生，則永出生死。悟證者頓登補處，未悟者亦證阿鞞。所以華藏海眾，悉願往生；宗教知識，同生淨土。良由全仗佛力，兼自懇心。故得感應道交，由是速成正覺。為今之計，宜屏除禪錄，專修淨業。 於一塵不染心中，持萬德洪名聖號。或聲或默，無雜無間。必使念起於心，聲入乎耳，字字分明，句句不亂。久之久之，自成片段。親證念佛三昧，自知西方宗風。是以觀音反聞聞自性之工夫，修勢至「都攝六根，淨念相繼」之淨業。即淨而禪，孰妙於是。（增廣上．與海鹽顧母徐夫人書〔代悟開師作〕）
夫修行用功，原為了生死耳。倘用功而生死不能了，猶不肯依能了者而為之。豈非擔麻棄金，自貽其咎乎？參禪縱能大徹大悟，如五祖戒、草堂青、真如?、斷崖義，尚不能了。而再一受生，反致迷失，較前為遠不能及，況吾儕乎？
某某和尚，雖於禪門知所向方，猶未打破禪之區域，故不能令閣下息心念佛。意謂一悟即便無生死可了，亦無涅槃可證耳。不知縱悟到無生死可了，無涅槃可證地位。依舊仍在生死中不能出，在涅槃中不能證。末世眾生，仗自力斷惑證真，了生脫死者，甚難甚難。……《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」《心經》云：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」閣下此相，為是相耶？非相耶？為是五蘊耶？非五蘊耶？若是相，是五蘊，皆在所棄，何得寶貴？若非相，非五蘊，則能看之念尚不可得，此種境相，從何而出？古云：「學道之人不識真，皆因從前認識神。無量劫來生死本，癡人認作本來人。」正閣下貼切之對症妙藥也。禪豈可妄以己意參乎？當此一念起時，直須看其落處。不在此處著力，則差之毫釐，失之千里。而猶以為得，豈不大可哀哉！雖然，光非禪客，絕不以禪學教人。此不過以閣下不識其境，為邪正是非，不禁稍為辯析。倘閣下欲高豎禪幟，以大徹大悟為事，當更參禪宗大老。如曰吾於即生決定要了生死，請將參禪之念，拋向東洋大海外。依淨土法門，生信發願，念佛求生西方，則仗佛慈力，決定可以滿其所願。倘不依淨土法門，所有修持，皆成人天福報，及未來得度之因緣而已。欲了生死，斷難夢見。欲知禪淨之所以然，非博覽禪淨諸書不可。即能博覽，倘無擇法智眼，亦成望洋興嘆，渺不知其歸著。是宜專閱淨土著述。然淨土著述甚多，未入門人，猶難得其綱要。求其引人入勝，將禪淨界限，佛力自力，分析明白，了無疑滯，語言顯淺，意義平實，為研古德著述之初步嚮導者，其《印光文鈔》乎？祈息心研究，當自知之。（增廣上．覆何槐生居士書）
宗門中語，只好置之不論。若欲知其所以然之意，必須要有點悟處。否則縱看其書，亦如與外國人說話，完全莫名其妙。況年已及耆，而時世如此，何可以最可寶貴之時光，究此無頭腦語句。每有在宗門數十年，猶不知其話為何意。縱用意猜度，也是在夢中說夢。祈取消此念，一心念佛，念到心佛兩忘時，一見此語，不禁好笑。即不能如是，但得往生，尚可親證其理，況解其語乎？若不以光言為是，終日看宗門語錄，則宗亦未能通，淨也不注重，生死到來，便只好隨業受生去。（三編下．覆李覲丹居士書四）
世間多少聰明人，皆被「之乎者也」所誤，畢世不得實益。居士慧根夙植，固為難得。然以多知多見，反為障礙。既信淨土法門，何不於此法中死心做去，而修返聞、數息、惟識等觀？此各種法，均是大乘法門。然皆屬自力，未可與仗佛力之法門論其利益也。今既發心念佛，當以心佛相應，生前得一心不亂，報盡登極樂上品為志事。不必求其大徹大悟，明心見性也。宗門以開悟為事，淨宗以往生為事。開悟而不往生者，百有九十。往生而不開悟者，萬無有一。此義認不准，或致因求悟而反不以往生為事，則其誤大矣。（三編上 ．覆張曙蕉居士書八）
高張其辭 何有其益
淨土法門，以信願念佛求生西方為宗旨。世人每每以此為平常無奇，遂以宗門參究之法為殊勝，而注重於開悟，不注重信願求生。美其名，曰禪淨雙修，究其實，則完全是無禪無淨土。何以言之？不到大徹大悟，不名有禪。今之參禪者，誰是真到大徹大悟地位？由注重於參，遂將西方依正莊嚴，通通會歸自心，則信願求生之念毫無，雖名之曰念佛，實則與念佛之道相反。或又高張其辭曰念實相佛，實相雖為諸法之本，凡夫業障深重，何能做到？弄到歸宗，禪也靠不住，淨也靠不住。仗自力，即到大徹大悟地位，以惑業未斷，不能了生死。未悟到大徹者，更不須論。仗佛力，須具真信切願、念佛求生西方方可。以一向以西方淨土、無量壽、無量光，一一通會歸自心。而自心只是徒執其名，未證其實。西方之佛，無感不能有應。自心之佛，在因無有威德。世之好高務勝者，每每皆成弄巧成拙，求升反墜。而知識欲人以圓融見稱，亦絕不肯作如是說。致如來以大慈悲心，欲令一切眾生，現生即了生死，而依舊不能了。此生既不能了，將來或可能了，而塵沙劫又塵沙劫，仍在輪迴六道中者，當居多數也。如真能識得此種利害，再息心看淨土各經書，方知此念佛求生西方一法，其大無外。十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，無不資此以成始成終也。（續編上．覆張純一居士書）
佛即是心，心即是佛，乃約吾心之本體而言。由其有無量無邊之煩惱惑業，必須仗惑業淨盡，福慧圓滿，有大誓願之阿彌陀佛大慈悲力為之加被，令其往生，漸次修習，以至究竟親證此是佛之心而後已也。汝將謂是佛，便不須念佛乎？譬如大圓寶鏡，經劫蒙塵，雖具有照天照地之光明，若不加磨礱之功，經劫亦無發光之時。……
多劫不能成佛，由修自力法門故。須知淨土法門，縱臨終始聞，能生信願而念，即可往生西方，了生脫死。況未至臨終，即已預修乎？（三編上．覆丁普瀞居士書）
淨土法門，乃佛法中之特別法門。一種好高務勝者，每每妄以禪宗求開悟為事。其意在「惟心淨土，自性彌陀」，不以西方極樂世界為然。此種意旨，似乎深奧，實則多半皆成說食數寶之下劣派，切勿效此惡派。「都攝六根，淨念相繼」而念，自可決定往生西方。彼惟重理性，不務事修者，乃「弄巧成拙，求升反墜」之流也。若染此習，則了生脫死，須待驢年。（三編上 ．覆顧宗況居士書〔民廿八年五月十五日〕）
每多中此 空解脫病
不執著等語，理則是，而事非博地凡夫之所能為也。終日穿衣吃飯，侈談不執饑寒，與終日枵虛，不得杯水粒米，餓且將死，而謂人曰：「吾視龍肝鳳髓，直同穢物，思之即嘔，況其下者乎？」同一空談耳。今時不明教理，即參禪宗者，每多中此，空解脫病。（增廣上．覆永嘉某居士書一）
真境有限量，乃不識真境二字之妄計。世界無同異，惟圓證寂光者方見。生死涅槃同一源，而迷悟不同，故縛脫有異。真妄本無二體，而迷真成妄，則只見其妄，不見其真。若問何故如是，且請扣己而參。直待己亦了不可得，則故自親知。如人飲水，冷暖自知。若向別人口裏討分曉，縱令別人說得了了，亦如話餅，豈能令自己知其滋味，消其饑餓乎？全真成妄，何問真體奚有，有在何處？全妄即真，何問妄相本無，無至何底？如是問者，不名智人。佛語雖如雷，奈業障 於心耳何？一乘若真通達，則四大各失本性，六根一一互用矣。如是理體，說之似易，證之實難。在昔或有其人，而今皆成好高務勝，不事實修，妄談般若之掠虛流派。祈熟讀《普賢行願品》，與證齊諸佛之等覺菩薩，同求往生，乃光之所深望也。否則各守己志，不須相商。（增廣上．覆汪谷人居士書）
須知悟後之人，與未悟之人，其修持仍同，其心念則別。未悟無生者，境未至而將迎，境現前而攀攬，境已過而憶念。〔攀攬二字，賅攝好惡憎愛，勿謂好愛為攀攬，憎惡為不攀攬。〕悟無生者，境雖生滅，心無生滅，猶如明鏡，來無所黏，去無蹤跡。其心之酬境，如鏡之現象，絕無一毫執著繫戀之思想。然雖 於境無心，猶然波騰行海，雲布慈門。凡世間綱常倫理，與夫上宏下化之事，必須一一認真實行，雖喪身命，不肯逾越。且莫認作於境無心，便於修持自利利他上宏下化之事，悉皆廢弛。則是深著空魔，墮於頑空。由茲撥無因果，肆意冥行，乃成以凡濫聖、壞亂佛法、疑誤眾生之阿鼻地獄種子矣。此中關係，甚深甚深，光固不得不為略陳其利害也。（增廣上．覆袁福球居士書）
名利惑人 一至於此
佛法至今，衰殘實甚。茫茫眾生，如盲無導。縱有一二知識為之開示。以業深障重故，正智不開。雖聞正法，不生信向。縱生信向，亦屬浮泛。如醉如夢，了無定見。一遇邪魔外道，則如蠅逐臭，如蛾赴火。蟻聚烏合，動盈千萬。故光緒初年，關東有一混元門，每年歸依者有十余萬人。至十一二年，以劣跡己彰，人多見惡。一年之內，尚有數萬。近有出家魔子，擬欲大得名利。於三十年前，即抄襲古人語錄中成言，改頭換面，謂是自己語錄。而此魔子，一不通宗，二不通教，三無學問。恐人或謂己無學問，何能說此。特意用許多白字以實之。令人謂為真是大徹大悟，隨口所說，詞理超妙。其有不大恰當者，蓋因不曾讀書，不通字義之故。舉凡《萬法歸心錄》、《六祖壇經》、《寒山詩》中詩偈，整個錄來，換三五字而已。所有言句，盡皆如是。隨即遠近流布，然亦無大招徠。近又得一妙法，致令善男信女，相率歸依。且道得何妙法，便能如是？以此魔子，初則妄充悟道，人未歸附。近則妄充得道，故得遠近爭赴。且自謂我所說法，令人易於得道。故一境若狂，咸相崇奉。妄充得道，須有事實，人方肯信。故肆無忌憚，隨口亂說。常為人言：我能入定，超度亡魂，令其生天，或生淨土。能知一切亡人，或生天上，或生人間，及三惡道。又知某人生西方上品，某人生中品，某人生下品。由是之故，不但愚夫愚婦，靡然從風，即不明佛理之士大夫，亦以為實屬得道，而歸依信奉者，日見其多。縱有智者斥其狂妄，由彼邪說入人深故，了不見信。
自古高僧，或古佛再來，或菩薩示現。然皆常以凡夫自居。斷無說我是佛，是菩薩者。故《楞嚴經》云：「我滅度後，敕諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。終不自言我真菩薩，真阿羅漢，泄佛密因，輕言未學。惟除命終，陰有遺付。」而智者大師，實是釋迦化身。至臨終時，有問所證位次者。答曰：「我不領眾，必淨六根。損己利人，但登五品。」是仍以凡夫自居也。五品者，即圓教觀行位，所悟與佛同儔，圓伏五住煩惱，而見惑尚未能斷。智者臨終，尚不顯本。意欲後學勵志精修，不致得少為足，及以凡濫聖耳。今此魔徒，妄充得道者，乃壞亂佛法，疑誤眾生之大妄語人。此大妄語之罪，甚於五逆十惡百千萬倍。其師其徒，當永墮阿鼻地獄，經佛?微塵數劫，常受極苦，末由出離。何苦為一時之虛名浮利，膺長劫之慘罰酷刑？名利惑人，一至於此。此魔子自謂所說之法，令人易於得道者，即是以生滅心作常住解。以不修善，不斷惡，為不生不滅。撥無因果，墮邪見坑。此即魔子招徠徒眾，令皆得道之實際。故有平日持齋念佛之人，一親近彼，即不持齋，不念佛。其餘一切改惡遷善，知因識果，培德植福等事，概行棄置。惟止令人看一話頭。而實不知如何是看，如何是話頭。遂將古人酬機之語，令人依文解義，卜度思量。如狗子無佛性、庭前柏樹子、幹屎橛、麻三斤、七斤布衫等，一一學拆字講義者，拆而講之。謂之為參禪，謂之為透公案。稍微能坐，及能按文解義，便為印證曰：某人夙根深厚，某人現行精純，故得用功不久，便已透徹。夫參禪一事，談何容易。古人如趙州諗禪師，從小出家，至八十餘歲，尚且行腳。故有頌之者曰：「趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然。」長慶坐破七個蒲團，後方開悟。湧泉四十年尚有走作。雪峰三登投子，九上洞山。此等大祖師，大徹大悟，如是之難。彼魔子之徒，一聞魔說，遂皆開悟。如前所說祖師，直是替他提鞋也無用處矣。須知祖師之悟，乃從迷至悟，一悟永悟。魔徒之悟，乃因迷入誤，一誤永誤。悟之音雖同，悟之事實反。以彼魔徒，從初發心，一無戒行，二無正智，三不知話頭是參叩自心之方便，而以按文義蔔度為參。如此參禪，盡世間聰明人，通通皆是大徹大悟之人。如人不識摩尼寶珠，見一魚目，寶而藏之，誇耀於人，謂我已得此珠。諸人亦不知何者是珠，何者魚目，遂群聚而尋求之，各各皆得此珠。從茲發大誓願，普令貧窮同胞，皆得此珠。一朝遇見賈胡，欲得貿易多金。賈胡擲而唾之曰：「何持魚目，用黷我眼？」方知費盡心機，只落得慚愧欲死而已。且人之常情，縱恣則易，攝束則難。教以持齋念佛，便覺口頭失美味，身心常辛勤。魔子則曰：「只要心好，何必持齋？汝本是佛，何須更念他佛？」以此恰合自己懶惰懈怠，不願攝束，任意放縱之機。如囚遇赦書，慶倖無已。又進而叩其所以，則曰：「達摩西來，不立文字，直指人心，見性成佛。汝但看一話頭，自能見性。既見性已，即名成佛。既成佛已，則一切俱空，無因無果，無修無證。一法不立，名真解脫。彼教人持齋念佛，改惡修善，畏因果，培福德者，皆不知自性之中，無一法不具，亦無一法可立。執著法相，不肯 捨離。捨本逐末，無繩自縛。如是之人，名為小乘。何可以為知識而親近之哉？須知如來所說因果修證等法，皆是以黃葉作金，為止小兒啼故。彼等反執為實，則其智與小兒何異？若大丈夫，佛尚不可得，何有因果修證等法？若立一塵，便非佛法。汝但識得自己是佛，一任食肉飲酒，行盜行淫，何一法不是佛法？上天堂，下地獄，天衣天食，鑊湯爐炭，何一境不是佛境？自己即是彌陀，當處即是極樂。豈待汝鼓起妄想業識心，鼓動父母所生口，畢生終日念佛，受許多冤枉苦，求到臨命終時，往生西方。 捨己求人，拋家浪走。豈非知見顛倒，錯亂修習乎？」種種魔說，大抵如是。
今試論曰：只要心好，何必持齋？殺彼之身，悅己之口，是好心耶？非好心耶？且兵劫之時，賊來殺人，亦當皆是好心。設殺汝時，為感恩乎？為懷恨乎？汝本是佛，尚不肯念他佛，何肯殺而食彼皆是過去父母未來諸佛之眾生乎？如是，則汝之心性，本來是佛；汝之行為，原是眾生。何可未得謂得，以凡濫聖，以念他佛為辱，以殺眾生為榮哉？達摩西來，不立文字者，欲人徹證本體，不以徒誦語言為事。若契本體，則文字即是本體，即解脫相。終日讀誦，依教修行，畢竟無文字相可得。如永明壽、首山念、棲賢湜、育王微等諸大老，皆盡壽讀誦，豈彼盡皆不知不立文字之旨乎？只因汝錯認「不立」為「廢棄」，遂謂如來所說一切大小乘經，無量法門，皆是黃葉作金，哄騙小兒。若然，則迦葉、阿難、馬鳴、龍樹、永明、首山等，皆是弄黃葉漢。汝既以彼為非，何得承嗣其法，言是禪宗？彼若果是，則汝之禪宗，便非彼之禪宗。汝的的是冒彼之名，以壞彼法之惡賊耳。且汝執著廢棄文字為不立文字者，六祖 云：「只此不立，便是文字。」況尚有「直指人心，見性成佛」等八字。且此達摩西來十六字，是文字耶？非文字耶？又一切俱空，無因無果，無修無證，一法不立，名真解脫。何又立破齋謗佛，怙惡廢善，瞞因昧果，折福損德等法，而不肯令其俱空乎？上智知空而進德，下愚知空而廢善。佛祖於千百年前，早為汝判斷停當矣。汝謗人執著善法為捨本逐末，為無繩自縛，為小乘。汝執著惡法，不肯棄 捨。現生當遭國憲，死後永墮阿鼻。應是棄末循本，應是即縛無縛，應是大乘矣。汝謂大丈夫佛尚不可得，何有因果修證。若立一塵，便非佛法。是佛與因果修證，皆是塵，皆不容立。而食肉飲酒行盜行淫，何得便非是塵，便皆容立？且問食肉飲酒行盜行淫之心，是佛心耶？是眾生心耶？若道是佛心，佛豈存此心，行此事耶？若道是眾生心，何得便超因果之外，便非是塵，便是佛法乎？地獄尚是佛境，當處即是西方。是則苦亦不厭，樂亦不求。無取無 捨，忘憎忘愛，何得貪圖現生名利，妄企死後流芳？剽竊古人言句，改頭換面，以為自己語錄。未得謂得，未證謂證。以凡濫聖，妄充知識。教彼許多信心男女，墮邪見坑，喪失慧命。從茲永墮惡道，欲出末由。此魔子者，究其本因，不過欲得虛名浮利，企人謂己為大善知識而已。詳其後報，則其苦痛慘淒之狀，罄竹難書矣，可不哀哉！
汝既發心念佛，當依淨土經論所說而修。如此魔子所說，乃是竊取宗門祖師之言，妄以己見誤會宗意。故其所說，皆似是而非。實與宗門道理相反，實為佛法之怨。若被彼所誘，墮彼黨中，則難免以好心而招惡果矣。如此魔子，斷斷不可親近。當恪守淨宗列祖成規，持齋念佛，改惡修善，知因識果，植福培德。以企現生消除業障，臨終正念往生。庶不虛此一生，及親為如來弟子耳。
須知禪宗一法，名為教外別傳。凡所提倡，意在言外。千言萬語，總皆指歸不涉因果修證、凡聖生佛之法身理體。令人先悟此體，然後起彼修因證果、超凡入聖、即眾生而成佛道之事。但其酬機之語，名為機鋒，名為轉語。欲令人參而自得，故無義路。若會得，固屬大幸。若會不得，但當將此一句話，當做本命元辰，廢寢忘餐，終日竟夕，如一人與萬人敵，不敢稍有間斷放縱。一年不悟兩年參，十年不悟二十年參，一生不悟，即生生參。果真拌此深心參者，決無不悟之理。既悟之後，乃名悟道。尚須曆諸境緣，煆煉習氣。直得煩惑淨盡，方名證道。彼魔子者，乃以誤為悟，悟尚全體是誤，何況說證？乃不知慚愧，不懼因果，竟致無量好心男女，受彼所騙，同斷善根。汝宜篤信吾言，自不被彼所陷矣。至囑至囑！（增廣上．與泰順林枝芬居士書二）
楞嚴一經 利弊在人
《楞嚴》有何不可研究，但須以淨土為主，則一切經皆發明淨土利益經也。《楞嚴》開首征心如是難，則知末世眾生，猶欲以研究了事者，其為自誤誤人大矣。而況二十五圓通，列勢至於觀音之前，其主持淨土也大矣。至於發明五陰魔境處，破色受二陰之人，尚有著魔之事，足見自力了生死之難，佛力了生死之易。能如是研究，則其利大矣。凡研究時，必須息心靜慮，凝神詳閱，則如入大寶洲，必有所得。倘如趕路之只圖快，恨不得一下看完，則不但經義莫得，久之或反受病，以致傷氣吐血等也。善得益者，無往而非益；甘受損者，無往而非損。《楞嚴》一經，實為弘淨土之妙經。然未知淨土法門者，每每因《楞嚴》而反藐視淨土法門。所謂仁者見仁，智者見智。由己未具正眼，故以己意會經意之所致也。……初須將淨宗研究到無動惑處，方可泛閱各經論。倘淨宗未能了明，一經泛閱經論，難免隨經教知識語言轉，反將淨土置之度外。今人稍於經教有得，即注重於研究；稍於宗意有所發明，便注重於參究。其源總因不知自己是業力凡夫，不能自證解脫耳。極深妙者，即極平常者。譬如一句佛號，本極平常。念至及極，則百千法門，無量妙義，均可悉得。又如樹木，本極平常。而生根出芽，成幹成枝，出葉開花結果，實有不可思議之妙。故知：看做平常者，方能實有諸己也。若惟知其深妙，則多分難以措之躬行，只成深妙之說語矣。（三編下．覆周群錚居士書）
《楞嚴》一經，不知淨土者讀之，則為破淨土之元勳；知淨土者讀之，則為宏淨土之善導。何以言之？以自力悟道之難，淨土往生之易。十法界因果，一一分明。若不仗佛力，雖陰破一二，尚或著魔發狂，為地獄種子。而且二十四圓通之工夫，今人誰能修習？惟如子憶母之念佛，凡有心者，皆堪奉行。但得淨念相繼，自可親證三摩。知好歹者讀之，其肯惟主自力，不仗佛力乎？不知好歹者反是，以其止欲為通家，無心了生死耳。（增廣上．覆永嘉某居士書七）
禪宗名為教外別傳，淨土實為教內真傳。須知即此真傳，乃別傳外之別傳也。汝等煩惑未斷，道業未成。切不可錯認定盤星，高推禪宗，藐視淨土。致令臨命終時，業識茫茫，無本可據。雖有不可思議大慈大悲之佛力，由不信故，無從倚托。依舊乘惡業力，輪迴惡道。從劫至劫，了無出期。可不哀哉！可不畏哉！其講《楞嚴》也，於七處征心，十番顯見處，必詳明此土開悟之難，淨土證道之易。至〈勢至〉章，則殷勤勸導，不遺餘力。直欲法會大眾，人各都攝六根，淨念相繼。即隨勢至，親證圓通。其至由惡業而沉淪四趣，乏定慧而墜墮五魔處，尤復極陳得失，痛示利害。每每淚隨聲出，語音哽噎。常曰：「不知淨土，《楞嚴》乃破淨土之元勳。深明淨土，《楞嚴》實宏淨土之善導。」看經不具擇法眼，其辜負佛恩處，類多如是。汝等切不可將禪宗機鋒轉語，認做實法，薄淨土而不屑修持。須知《華嚴》會上，華藏海眾，同破無明，同證法身，尚須以十大願王， 回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。汝何人哉，敢與彼抗？上孤佛化，下負己靈，諸佛名為可憐憫者！（增廣下．通智法師公堂序〔代悟開大師作〕）
二種三昧 力用各別
《金剛經》說心地法門，故云：「凡所有相，皆是虛妄。」汝不知看經上文說的話，獨以此兩句，疑念佛求生西方。不知有有相三昧，有無相三昧。凡般若部中許多經，並禪宗所說，皆是依無相三昧發揮者。凡諸大乘經，備明修因證果，並開示念佛求生西方者，皆是依有相三昧而發揮者。汝完全不知世間道理，況出世間道理？而復自作聰明，妄論佛法。欲不招惡報，其可得乎？（三編下．答善熏師問）
《金剛經》功德雖大，於淨土法門，未能發明。不如看淨土五經，於亡於存，均有實益也。（三編下．覆王守善居士書）
不達惟心 妄生取捨
撥置西方彌陀，以為心外取法，此參禪不得意人之通病。惟執有心不知有淨土，與淨土之教主也。意謂一切惟心，彌陀既在西方，即是心外取法。不知一切惟心，娑婆乃惟心之穢所感，極樂乃惟心之淨所感。西方之阿彌陀佛，即吾人自性天真之佛，吾人自性天真之佛，即西方極樂世界之阿彌陀佛。不達惟心，妄生取捨，其過可勝道哉？（三編下 ．覆丁福保居士書十七）
惟心淨土，自性彌陀，當處即是，無往無生。此理甚深，非法身大士，不能領會契證。然法身大士亦不廢事修，所謂以深信願，持佛名號，求生西方。彼則惟論理體，此則理事雙融。故為上聖下凡，同修之道。平生專精一志，則臨終蒙佛接引，彈指即生。（三編上．覆卓智立居士書三）
世之昧者，不知西方極樂世界，原是惟心淨土；導師阿彌陀佛，原是自性彌陀。遂捨實事執空理，令人念自性彌陀，生惟心淨土。竟將如來普利聖凡之道，認作表法寓言。只期一悟，餘皆不計。致高明者反不如愚夫愚婦顓蒙念佛者，為能潛通佛智，暗合道妙，感應道交，蒙佛接引，即得往生也。其病由於好高務勝，實未深明高勝之所以然。竟致弄巧成拙，求升反墜，甚可悲傷。（三編下．淨土生無生論講義發刊序）
言取捨者，此約究竟實義為難。〔難者，反詰問也。〕不知究竟無取無捨，乃成佛已後事。若未成佛，其間斷惑證真，皆屬取捨邊事。既許斷惑證真之取捨，何不許 捨東取西、離垢取淨之取捨？若參禪一法，則取捨皆非。念佛一法，則取捨皆是。以一屬專究自心，一屬兼仗佛力。彼不究法門之所以然，而妄以參禪之法破念佛，則是誤用其意。彼無取捨，原是醍醐。而欲念佛者，亦不取捨，則便成毒藥矣。夏葛而冬裘，渴飲而饑食。不可相非，亦不可固執。惟取其適宜，則有利無弊矣。（增廣上．覆馬契西居士書二）
自心是佛 更要念佛
今之口談大乘，自命悟道。謂我即是佛，何必更去念佛？煩惱即是菩提，何必斷煩惱？淫怒癡即是戒定慧，何必斷淫怒癡？由是之故，出言則高於九天之上，行事則卑入九地之下。如斯之流，名為佛怨。比之不知佛法而謗者，罪深萬倍。其曾研究佛法，非全無利益，但作未來得度之因。其以身謗法之罪，不知經幾何劫量，在三途中受諸罪苦也。（增廣上．覆鄧新安居士書）
汝所說自心作佛，是佛心度自心，我即佛，佛即心，心即佛。此種說話，上等人則得益，下等人則受病，不可注重於此。若注重於此，或致生大我慢。謂我即是佛，何用念佛？須知由其心即是佛，故佛教人念佛。若心完全與佛不相符合，如冰不可入爐烹煉。惟其心之本體，與佛無二，故佛令人念佛。以佛威德神力之智慧火，烹煉凡夫夾雜煩惱惑業之佛心。俾彼煩惱惑業，悉皆四散消落。惟留清淨純真之心，方可謂心即佛，佛即心。未到此地位說，不過示其體性而已。若論相〔事相〕與用〔力用〕，則完全不是矣。佛之心，如出礦之金。吾人之心，如在礦之金。雖有金之體性，了無金之功能。是以自心是佛，更須要認真念佛，求生西方。愚人不知此義，不是高推聖境，自處凡愚，便是執理廢事，妄謂證道。（三編下．覆周陳慧淨居士書）
憶佛念佛 必定見佛
契者：符合不異之意，覺即佛所證之無上覺道。現在以自利利他之菩提心，信願念佛，念之久久，業消智朗，即與佛所證之覺道相契相合。故《楞嚴經》大勢至〈念佛圓通章〉云：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣。」此則契覺之義。汝須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行以修。則其利益，惟佛能知。若學一種下劣根性，佛尚未真實念，便欲開悟，則是欲契覺而反背覺矣。以念到極處，自能開悟。開悟更要認真念。此種下劣知見，把念看做等閒，把悟認做得道，當做悟後就用不著修了，則成契迷不是契覺。（三編上．覆韓覺安居士書二）
寧按事說 不按理說
從前諸祖宏法，均按時機，導利後學。不得謂為偏執，須諒當時苦心。惟心淨土，自性彌陀，語本無病。病在學人不解圓義，死執一邊，便同徐六擔板耳。宗家未得之人，只執惟心淨土，自性彌陀。謂淨土彌陀，皆非實有。此種人本不知宗，何況淨土。淨土諸古德所說之惟心淨土，自性彌陀。乃謂西方淨土，不出惟心；阿彌陀佛，不出自性。性相，理事，因果，悉於此中圓彰。閣下病其偏執，不能普攝。謂學者根鈍，難以領會則可。謂古德此語有病，則不可。「生則決定生，去則實不去」，與「生則實不生，去則決定去。」均理事並明之法言，何必過為計慮。不過今人多是事理俱未瞭解，則寧可按事說，不宜按理說。免致誤會，以成豁達空耳。（三編下．覆溫光熹居士書五）
上智下愚 最易得益
念佛真利益，惟大智慧人及愚夫愚婦能得。其似有智慧，不願隨愚夫愚婦之班者，皆不能得。（三編上．覆胡慧徹居士書二〔民廿八年五月廿日〕）
若大通家，則禪淨雙修，而必以淨土為主。若普通人，則亦不必令其遍研深經奧論，但令諸惡莫作，眾善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不廢居家業，而兼修出世法。雖似平常無奇，而其利益不可思議。良以愚夫愚婦，顓蒙念佛，即能潛通佛智，暗合道妙。較比大通家之卜度思量，終日在分別中弄識神者，為益多多也。以故愚夫愚婦念佛，易得益。大通家能通身放下，亦易得益。若惟以義理是蔔度者，則不得益，或反得病。及未得謂得，流入狂派者有之。參禪一法，非現今人所宜學。縱學亦只成文字知見，決不能頓明自心，親見自性。何以故？一則無善知識提持決擇，二則學者不知禪之所以，名為參禪，實為誤會。今人無論上中下根，皆須以力敦倫常、主敬存誠、深信因果、廣行眾善、一心念佛求生西方為事。（增廣上．覆四川謝誠明居士書）
竊謂：為上智說法則易，以其智慧明理，無復疑惑。如良馬見鞭影而馳，嘉禾得甘霖而茂也。為下愚說法亦易，以其心無成見，直下信行。如甘之可以受和，白之可以受彩也。惟為中人說法，實為不易。以其知識繁雜，邪正不分。每每以凡情測聖智，以俗見會真理。雖說者種種開導，彼仍 復輾轉懷疑。（增廣下．淨土釋疑序）
淨土法門，為佛法中最平常、最高深之法門。若非宿具慧根，實難深生正信。勿道儒者不易生信，即通宗通教之知識，亦每每以宗教之義論判之。致於此令博地凡夫未斷煩惑，即於現生了生脫死超凡入聖之不思議法，不但不肯自修，而且不肯教人者，以不知此法乃佛法中之特別法門。彼以宗教之義為准，故致有此過咎也。使彼最初即知此義，則其利大矣。
聰明人多以明理悟心為志事，而不知念佛，乃明理悟心之捷徑。念念若能相應，自可明理悟心。即未做到，而仗佛慈力，往生西方，較彼明理悟心，未斷煩惑，仍復輪迴生死，了無出期者，已天地不足以喻其否泰。況既往生矣，親炙彌陀聖眾，當即親證無生法忍，豈止明理悟心而已哉？
淨土法門，惟上上根人，與愚夫愚婦能得實益。而通宗通教之聰明人，多以志大言大，不肯仗佛慈力，而以仗己道力為志事，甘讓愚夫愚婦早預聖流也。貴邑或有此種見解之人，故為稍說其所以耳。（三編下 ．覆秦銘光居士書）
通與未通 皆當念佛
佛法的最要問題，就是了生死。若論了生死這樁大事，很難！很難！我們凡夫根機劣，知識淺，而且五濁惡世，邪師外道甚多。要了脫生死，究竟如何了脫呢？惟有念佛法門，真信切願，精進念佛，求生淨土。
佛法之中，方便多門，參宗學教，都可以了脫生死，何必一定要念佛呢？因為參宗研教，都要務到極處，如實修證，才有希望。這是全仗自力，談何容易！念佛是攸賴佛的願力加被，是兼仗佛力，自然確有把握了。譬如渡海，仗自力如飛渡，仗佛力如駕慈航。飛渡難免墮落之虞，駕慈航決定有到彼岸的日子。其中難易安危，想大家都能辨別底了。總而言之，仗自力參禪悟道，了生死，未證到家，總是不易了。念佛求生淨土，只要信願真切，行持堅固，就有了脫的功能。
若論自力他力，禪淨難易，講得最清楚最明白，莫如永明延壽大師的四料簡。照四料簡說來，不通宗教的人，固然要念佛。就是通宗通教的，更要念。雖通沒有證，總要念佛了脫生死，才是道理。永明大師，是阿彌陀佛化身。大慈大悲，開化眾生。其四料簡是：
有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。
無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。
有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。
無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。
以上十六句四料簡偈，真是慈航，望大家注意些呢。要明白這四料簡的意思，先要明白怎麼叫做禪？怎麼叫做淨？怎麼叫做有？怎麼叫做無？拿這「禪、淨、有、無」四個字看清楚，就明白四料簡之意思。所以將禪淨有無，略為抉擇一下。
所謂禪者：直指人心，見性成佛。如教中明大開圓解，徹證一念靈知本覺理體也。所以要親見本來面目，方能算有禪，否則不能算有。
所謂淨者：是淨土三經，深信切願，求生淨土的法門。自心淨，則國土淨。自力感，則佛力應。第一要信得真，願得切，行得精進勇猛。所以須有決定不疑的信心，至誠懇切的發願，且有一定不移的行持，才算有淨土，否則不能算有。世人每以為枯坐，看看死話頭，就算有禪。悠悠揚揚的念幾句佛，就算有淨，乃是大錯而特錯了。總而言之：有禪，乃是有明心見性的功夫；有淨土，乃是有念佛往生的把握。這是最要緊的道理。然而明心見性，但是開悟，還沒有證，總不能了生死。悟得就無生死，反閘內語。當知悟是開眼，悟後才有真修實證的徑路。不悟者未免盲修瞎練，墮坑落坎。因是之故，先須開悟，這是初步功夫。若論要證到家，正須火上添油，加功進步呢。
四料簡中第一句「有禪有淨土」者，謂既有大徹大悟明心見性的功夫，更能真信發願求生西方。大徹大悟，猛虎相如，且有念佛了生死的把握，豈非如虎生角麼？故曰「猶如戴角虎」。以自己所悟的，自己所行的，拿出來教化眾生。應以禪機得度者，便為說禪。應以淨宗得度者，便為說淨。應以禪淨雙修得度者，便以禪淨法門而化度之。如是言不虛發，機無不攝。開眾生眼目，做人天師範。故曰「現世為人師」。以明心見性人，念佛求生。徹見自性彌陀，克證惟心淨土。臨命終時，上品上生。一彈指頃，花開見佛。便證圓教初住位。百佛世界，分身作佛。隨類應現，化度眾生。夫是之謂真精進，夫是之謂大丈夫。將來作佛祖，真語實語。伏望大眾諦信。
第二偈料簡者，謂未曾大徹大悟，仗自己的力量，難望了生死。所以發願求佛接引，修行淨土法門，故曰「無禪有淨土」。只要能深信，只要能發願，只要能念佛。無論何人，都可以往生去的，故曰「萬修萬人去」。若有不懂道理的人，念佛只想求富貴、求生天，此等之人，不能算有淨土。其不得生西方，只怪自己不發願，不能怪彌陀慈父不來接引。若能發願求生，總是能去的。既得往生，親見彌陀，聽受妙法，即時開悟。一生便證阿鞞跋致，不退轉位。故曰「但得見彌陀，何愁不開悟。」從此看起來，淨土法門，真是再好沒有的了。
第三偈料簡，謂雖能大徹大悟，若不發願求生淨土，因未證到家，不得安身立命的受用。故云「有禪無淨土，十人九蹉路」也。夫所謂「十人九蹉路」者，謂雖能開悟，而未能一定證到家，故云蹉路。或云「十人九錯路」者，「錯路」二字誤也。豈有大徹大悟之禪家，而錯路者乎？大徹大悟的人，未有安身立命的真地位，恐怕生死關頭，未必確能作主。臨命終時，循業流轉，隨多生之善惡業陰而受生去，可懼可畏。誠不如求佛接引，為最穩當，最靠得住也。故曰「陰境若現前，瞥爾隨他去」也。此陰境，指無始以來之善惡業境，非指五陰魔境。蓋大徹大悟之禪家，豈五陰魔而不知者，有是理乎？
第四偈「無禪無淨土」者，謂一般不知道修心的人，既無明心見性的功夫，又無發願念佛的行持，乃是真正可危。就是修心未得開悟，總是盲修瞎練，不得解脫。雖然修得福報，無非生死業因。福報大，造業更深。福盡禍來，罪報難逃。地獄之苦，豈能倖免。生死輪迴，誰為依靠。所以讀了第四偈料簡，尤為觸目驚心。望大家知生死苦，發菩提心。無淨土者，速速發願修行，變成有淨土。有淨土者，還須精進勇猛，以決定生西為期望，要緊要緊。
大家要曉得：仗自力修持，自有何種力？但是無始以來的業力。所以萬劫千生，難得解脫。仗阿彌陀佛的弘誓大願力，自然一生成辦。人身難得，佛法難聞，既到寶山，切莫空手而回也。
又復當知：念佛法門，不是專被下根，是三根普被的。無論利根鈍根，上智下愚，直至等覺菩薩，都是向這個法門，然後能成佛。所以《華嚴經》善財童子遍參諸大善知識，證入法界海會諸陀羅尼門。最後普賢菩薩，以十大願王導歸極樂。從此看起來，淨土法門，真是最高尚、最圓滿的法門。若誣為愚夫愚婦之行者，直是謗佛謗法，地獄種子。不信淨土者，其愚狂墮落，是至可憐憫者也。所以淨土法門，有如是之高上者，因為普通教理修心，全仗自力。惟有淨土，是兼仗佛力。是特別的教理，非是普通的教理。以普通的眼光，來觀特別的教理，自然不得其當矣。普通教理，仗自力，如同功名上進，逐步高升。淨土仗佛力的特別教理，譬如生在王家，出胎便為國儲。其難易曲直，不待智者而知之矣。
淨土，道雖高貴，法無奇特。只要切心求佛，自蒙加被。當知佛的護念眾生，過於父母愛子，所以有感必應的。而且我們本具的天真佛性，照天照地，亙古亙今。雖十惡五逆，他的本具靈光，不減一絲毫。但如明鏡蒙塵，愚者以為沒有光明。卻不知拭去塵垢，其光明還現現成成。所以念阿彌陀佛，就是佛念遣妄念。乃是去塵垢的最好方法。念來念去，無非顯自心本具的阿彌陀佛。自他相應，感應道交，往生妙義，可勝言哉！
念佛的人，只要至誠懇切。心佛之心，行佛之行。有一分恭敬，得一分利益。具一分虔誠，得一分受用。望大家努力。（三編下．世界佛教居士林開示法語）
諸宗知識 以此密修顯化
恒沙如來，出廣長舌以讚揚。
諸宗尊宿，發金剛心而流布。
（增廣下．陝西南五臺山大覺岩西林茅篷專修淨業緣起記）
教理行果，乃佛法之綱宗。憶佛念佛，實得道之捷徑。在昔之時，隨修一法，而四者皆備。即今之世，若捨淨土，則果證全無。良以去聖時遙，人根陋劣。匪仗佛力，決難解脫。
夫所謂淨土法門者，以其普攝上中下根，高超律教禪宗，實諸佛徹底之悲心，示眾生本具之體性。匯三乘五性，同歸淨域。導上聖下凡，共證真常。九界眾生離此法，上不能圓成佛道。十方諸佛 捨此法，下不能普利群生。所以往聖前賢，人人趣向。千經萬論，處處指歸。自《華嚴》導歸之後，盡十方世界海諸大菩薩，無一不求生淨土。由祇園演說以來，凡西天東土中一切著述，末後皆結歸蓮邦。
粵自大教東流，廬山創興蓮社，一倡百和，無不率從。而其大有功而顯著者，北魏則有曇鸞，鸞乃不測之人也。因事至南朝見梁武帝，後復歸北。武帝每向北稽首曰：「鸞法師，肉身菩薩也。」陳隋則有智者，唐則有道綽，踵曇鸞之教，專修淨業。一生講淨土三經，幾二百遍。綽之門出善導，以至承遠、法照、少康、大行，則蓮風普扇於中外矣。由此諸宗知識，莫不以此道密修顯化，自利利他矣。
至如禪宗，若單提向上，則一法不立，佛尚無著落處，何況念佛求生淨土？此真諦之一泯一切皆泯，所謂「實際理地，不受一塵」，顯性體也。若確論修持，則一法不廢，不作務即不食，何況念佛求生淨土？此俗諦之一立一切皆立，所謂「佛事門中，不 捨一法」，顯性具也。必欲棄俗諦而言真諦，則非真諦也。如棄四大五蘊而覓心性，身既不存，心將安寄也。若即俗諦以明真諦，乃實真諦也。如在眼曰見，在耳曰聞，即四大五蘊而顯心性也。此從上諸祖密修淨土之大旨也。但未廣顯傳述，故非深體祖意，則不得而知。然於百丈立祈禱病僧，化送亡僧之規，皆歸淨土。又曰：「修行以念佛為穩當。」及真歇了，謂淨土一法：「直接上上根器，傍引中下之流。」又曰：「洞下一宗，皆務密修，以淨土見佛，尤簡易 於宗門。」又曰：「乃佛乃祖，在教在禪，皆修淨土，同歸一源。」可以見其梗概矣。及至永明大師，以古佛身，乘願出世。方顯垂言教，著書傳揚。又恐學者路頭不清，利害混亂，遂極力說出一四料簡偈。可謂提大藏之綱宗，作歧途之導師。使學者 於八十字中，頓悟出生死證涅槃之要道。其救世婆心，千古未有也。其後諸宗師，皆明垂言教，偏贊此法。如長蘆賾、天衣懷、圓照本、大通本、中峰本、天如則、楚石琦、空谷隆等諸大祖師，雖宏禪宗，偏贊淨土。至蓮池大師參笑岩大悟之後，則置彼而取此。以淨業若成，禪宗自得。喻已浴大海者，必用百川水；身到含元殿，不須問長安。自後蕅益、截流、省庵、夢東等諸大祖師，莫不皆然。蓋以因時制宜，法須逗機。若不如是，則眾生不能得度矣。自茲厥後，佛法漸衰。加以國家多故，則法輪幾乎停轉。雖有知識，各攻其業。以力不暇及，置此道於不問。有談及此事，聞者若將浼焉。幸有一二大心緇白，刊刻流布。令祖教不滅，使來哲得聞，實莫大之幸也。
弟以闡提出家，自揣根性庸劣，罪業洪深。故於宗教二途，概不敢妄行染指。惟於仗佛慈力，帶業往生一法，頗生信向。十餘年來，悠悠虛度，毫未得益。但自西徂東，由北至南，往返萬餘裏，閱人多矣。其有平日自命通宗通教，視淨土若穢物，恐其 污己者，臨終多是手忙腳亂，呼爺叫娘。其有老實頭持戒念佛，縱信願未極，瑞相不現，皆是安然命終。其故何哉？良由心水澄清，由分別而昏動；識波奔湧，因佛號以渟凝。所以上智不如下愚，弄巧反成大拙也。
伏願和尚發菩提心，宏揚此法。倘淨土經論，盡皆通徹，則何幸如之。若或未盡鑽研，或恐違背本宗，不敢稱性發揮，當權將宗教兩門工夫，暫時歇手。凡有闡揚淨土者，平心和氣讀之，使揚禪抑淨之心，無絲毫芥蒂。必究佛祖偏贊之所以，四眾遵違之利害，則不被門庭隔礙，而敢於一切禪教律人前，稱性發揮，無 復畏憚矣。然淨土書多，最要惟《十要》。《十要》中斷疑生信，尤推《或問》、《直指》、《合論》，為破堅沖銳之元勳也。其外《淨土聖賢錄》，歷載諸菩薩祖師居士婦女，及惡人畜生往生事蹟。讀之則知歷代禪教律諸四眾求生淨土，如群星之拱北，眾水之朝東。而《龍舒淨土文》，言淺義周，詞詳理備，為接引初機第一要書。若欲普利眾生者，此書萬不可忽也。弟昔遇善子平者言，壽不過三十八，今適滿其數。恐無常倏至，所以專持佛號，預待臨終。設無常果至，則後會無期。兼欲雪在家譭謗佛法之罪，故不避忌諱，略采野芹，獻 於飽餐王膳大富長者座下。祈憫而納之，福我秦邦。提永明之正令，遵蓮池之遺規。使自他同出生死，幽顯共生西方。則淨土興而宗風不墜，眾生福而國運常亨。所謂「移花賺蝶至，買石得雲饒。」書此大旱望雨之誠，用蔔同歸蓮邦之慶。祈垂海涵，則法門幸甚，眾生幸甚。（增廣上．與大興善寺體安和尚書）
自昔諸宗高人，無不歸心淨土，惟禪宗諸師，專務密修，殊少明闡。自永明宣導後，悉皆顯垂言教，切勸修持矣。故死心新禪師勸修淨土文云：「彌陀甚易念，淨土甚易生。」又云：「參禪人最好念佛，根機或鈍，恐今生未能大悟，且假彌陀願力，接引往生。」又云：「汝若念佛，不生淨土，老僧當墮拔舌地獄。」真歇了禪師淨土說云：「洞下一宗，皆務密修，其故何哉？良以念佛法門，徑路修行，正按大藏，接上上器，傍引中下之機。」又云：「宗門大匠，已悟不空不有之法，秉志孜孜於淨業者，得非淨業見佛，尤簡易 於宗門乎？」又云：「乃佛乃祖，在教在禪，皆修淨業，同歸一源。入得此門，無量法門，悉皆證入。」長蘆賾禪師，結蓮花勝會，普勸道俗，念佛往生，感普賢普慧二菩薩，夢中求入勝會，遂以二菩薩為會首。足見此法，契理契機，諸聖冥贊也。（增廣上．廬山青蓮寺結社念佛宣言書）
以古為鑒 力修淨業
近來佛法，約居士邊論，似乎大興；約僧眾邊論，則絕無興相。何以故？居士多以念佛為主。僧眾之應酬經懺者，日只以為人念經拜懺為正事，修持一事，置之度外。有正念者，歸於宗門。參禪一事，非小根行人所做得到。即做到大徹大悟地位，而煩惱未能斷盡，生死仍舊莫出。現在人且勿論，即如宋之五祖戒、草堂清、真如 喆，其所悟處，名震海內。而五祖戒後身為蘇東坡。東坡聰明蓋世，而不拘小節，妓館淫坊，亦常出入。可知五祖戒悟處雖高，尚未證得初果之道，以初果得道共戒，任運不犯戒。〔任運者，自然而然也。〕未證初果者，要常常覺照，方可不犯。初果則自然而然不至犯戒。如耕地，凡所耕處，蟲離四寸，道力使然。若不出家，亦復娶妻。而雖以要命之威力脅之，令行邪淫，寧肯捨命，終不依從。東坡既曾出入淫坊，則知五祖戒尚未得初果之道力，說什麼了生死乎？
真如喆後身，生大富貴處，一生多受憂苦。既知其生大富貴處，又不明指為誰者，得非宋之欽宗乎？金兵相逼，徽宗禪〔音繕傳也〕位於太子，始末二年，遂被金兵擄徽欽二宗去，均向金稱臣，死於五國城。以真如喆之悟處，生於皇宮之大富貴處，此之富貴，也是虛名，一生多受憂苦，乃是實事。以大國皇帝，被金擄去為金臣，可憐到萬分了。
草堂清後身，作曾公亮，五十歲拜相，封魯國公。然於佛法亦甚疏遠，未及東坡之通暢矣。
海印信，亦宋時宗門大老，常受朱防禦〔防禦武官名〕家供養。一日，朱家見信老入內室，適生一女，令人往海印寺探，則即於女生時圓寂。此語杭州全城皆知。至滿月日，圓照本禪師，往朱防禦家，令將女兒抱來，女兒一見圓照即笑。圓照呼曰：「信長老，錯了也。」女孩遂一慟而絕。死雖死矣，還要受生，但不知又生何處。
秦檜，前生乃雁蕩山僧，以前生之修持，為宋朝之宰相，受金人之賄賂，事事均為金謀，殺金人所怕之嶽飛。凡不與伊同謀者，或貶謫，或誅戮。卒至死後永墮地獄，百姓恨無由消，遂以面作兩條〔秦檜與夫人〕共炸而食之，名之為油炸檜。又鑄鐵像，跪於嶽墳前，凡拜嶽墳者，皆持木板痛打，又向其頭其身尿以洩恨。後有姓秦的，作浙江巡撫，謂鐵人於岳墳前被人尿，污穢嶽墳，投之西湖，俾岳墳常得清淨。自後西湖水臭，不堪食用。常見湖中漂幾死屍，及去打撈，又沉下去。因茲出示，多來船舫，圍而打之，則是鐵鑄之秦檜，與其夫人，並金兀術。知其罪業深重，仍令安置墳前，被人打尿。光於民國十年，至嶽墳，仍舊尿得 污皂不堪。
夫以五祖戒、草堂清、真如喆之道德，尚不能了生死。而為大文宗、為宰相，已遠不如前生。至?老為皇帝，而為臣於虜廷，則可憐極矣。秦檜之結果，令人膽寒而心痛。以多年禪定工夫，後世得為宰相。一被金人之賄賂所迷，直成香臭、好歹、忠奸不知之癡呆漢。及至打尿其像，炸食其身，千百年來，尚無更改。參禪人以宗自雄，不肯仗佛力以了生死者，倘一念此結果，能不自反曰：仗自力與仗佛力相差懸遠，曷若專修淨業，以祈現生了脫之為愈乎？宋朝大名鼎鼎之宗匠，來生尚退步 於前生，再一來生，又不知作何行狀乎？
光宿業深重，生甫六月，後遂病目，一百八十日，未一開目。除食息外，晝夜常哭，在老人皆料其不能得見天日。而承宿善根，好而仍見天日，實為萬幸。入塾讀書，又受程朱辟佛之毒，幸無程朱之學問，否則，早已生身陷入阿鼻地獄矣。由是疾病纏綿，空過數年。因思佛法東來，經幾多聖君賢相，以護持流通。程朱之說，不足為訓。因出家為僧，專修淨業。先師以參究提命，則曰：弟子無此善根，願專念佛，以期帶業往生耳。六十年來，悠悠虛度，今已八十，尚未心佛相應。若或專仗自力，則其自誤，何堪設想！然以六十年之閱歷，及詳察自他之善根。仗佛力者，尚不易即證三昧，仗自力者，誰是超過五祖戒、草堂清、真如 喆以上之人？民國以來，大改舊章，廢經廢倫，廢孝免恥，實行獸化，舉國若狂，互相殘殺，日事戰爭。有智識者，恐人道或幾乎熄，於是各各設法挽救。明三世之因果，闡六道之輪迴。普令老幼男女，同念萬德洪名。其間雖不無隨人湊鬧熱，而實有愚夫愚婦，得大感應者。今舉其二，以顯其不可思議之跡耳。
一：雲南，保山城內，鄭慧洪，經商昭通，於民十一年，函祈皈依，因以所印之書寄之。彼即勸其父母吃素念佛。其父乃博學隱士，初專研究《易經》數年，次又研究丹經。以其子慧洪，勸其學佛，遂又研究禪宗。後則專修淨業，與其夫人，同求皈依。伯純，法名德純；夫人，法名德懿。民二十二年，慧洪由川回滇，道經蘇州，住報國寺數日。次年春，慧洪死，其母心疼兒子，服毒，結跏趺坐，合掌念佛而逝。逝後面貌，光華和悅，凡見聞者，莫不讚歎。保山，乃雲南邊地，素不知佛。伯純，以博學宿德，提倡淨土，有智慧者，稍有信從。其夫人服毒，結跏趺坐，念佛而逝。一邑之人，十有八九，皆信伯純所說，而念佛求生西方矣。若善知識臨終，能結跏趺坐，合掌念佛，亦不平常。況以無學問之老太婆服毒，而能如是，設非佛力加被，曷克臻此乎？由是知佛力不可思議，法力不可思議，眾生心力不可思議。然眾生雖具有不可思議之心力，不以佛力法力加持，亦不能得其受用。由蒙佛力法力加持，俾眾生心力，完全顯現。故得毒不能毒，現奇特相，以為一方之導。彼以愚婦之資格，尚能現如此之奇特相。而鬚眉丈夫，堂堂比丘，當亦可以自奮，而決志力修矣。
二則江蘇如皋，掘港，陸紫卿，稍通文字之農夫。夫妻子女均皈依。其女出家，仍在家住。其子出家，未幾死。其出家衣服戒費，及送終費，皆彼供給。意欲以田產賣盡，做功德，以免有所掛念。田已賣矣，其兄知之，令其贖回。其兄以弟無子，當以己子承繼，謀家產起見，勢極凶勇。不得已，覓鄉長說其事。其田定規賣得便宜，故鄉長不肯令贖。其人進退兩難，從鄉長家出，即投河而死，其屍直立水中，面西合掌。其家知之，往迎其屍。因寄信靈岩當家，祈於念佛堂立一牌位，方知其事。此去年臘月八日事。世有立化者，然亦不多。德超，投河而直立河中，較彼平地立化者，為奇特。設非通身放下，決期往生者，能如是乎？
夫以五祖戒、草堂清、真如喆之所悟，聲震全國。死後為宰相、為皇帝，其道力已退步，而況了生死乎？此二人，乃愚夫愚婦之資格，臨終橫死，比得道之善知識無少軒輊。可知自力之不足恃，佛力之難思議。
近世為僧者，率以參禪為無上乘，念佛為愚夫愚婦之修持。今謂古之參而大悟已證者，則其神通道力，固非凡情所能測度。其大悟而未證，如五祖戒等，能如此二人之景象乎？一則專仗自力，一則兼仗佛力，故致上智不及下愚，弄巧翻成大拙也。故《大集經》云：「末法億億人修行，罕一得道；惟依念佛，得度生死。」由是元明以來，凡宗家知識，多皆提倡念佛，如中峰本、楚石琦等。蓮池悟後，主張淨土。徹悟悟後，廢參念佛。以觀時之機，不得不然。如夏葛而冬裘，渴飲而饑食，不可死守一法。相宜而行，則有大利而無少弊矣。又淨土一法，普利群機，實為如來一代時教中之特別法門，其利益超出一代通途教理之上。古德謂「以果地覺，為因地心，故得因該果海，果徹因源。」可謂最善形容，妙無以加者矣。而況蓮宗四祖，法照大師，親見文殊，示以念佛。可不仰遵聖意，專主念佛？尚欲仗自力而棄佛力，只圖撐大門庭，不計得益與否，幕虛名而輕實益，其喪心病狂，何至如此之極乎？按《高僧傳》三集，〈法照大師傳〉云：
大師於大曆二年，棲止衡州雲峰寺，屢於粥缽中，現聖境，不知是何名山。有曾至五台者，言必是五台。後遂往謁。大曆五年，到五台縣，遙見白光，循光往尋，至大聖竹林寺。師入寺，至講堂，見文殊在西，普賢在東，據師子座，說深妙法。師禮二聖，問言：「末代凡夫，去聖時遙，知識轉劣，垢障尤深，佛性無由顯現。佛法浩瀚，未審修行 於何法門，最為其要。惟願大聖，斷我疑網。」
文殊報言：「汝今念佛，今正是時。諸修行門，無過念佛，供養三寶，福慧雙修。此之二門，最為徑要。所以者何？我於過去，因觀佛故，因念佛故，因供養故，今得一切種智。故知念佛，諸法之王。汝當常念無上法王，令無休息。」
師又問：「當云何念？」
文殊言：「此世界西，有阿彌陀佛。彼佛願力，不可思議。汝當繼念，令無間斷，命終之後，決定往生，永不退轉。」
說是語已，時二大聖。各舒金手，摩師頂，為授記?：「汝以念佛故，不久證無上正等菩提。若善男女等，願疾成佛者，無過念佛，則能速證無上菩提。」
語已，時二大聖，互說伽陀。師聞已，歡喜踴躍，疑網悉除。
此繫法照大師，親到竹林聖寺，蒙二大聖所開示者。清涼舊志，被無知禪僧，將所開示，改作禪語，殊可痛恨。近修之志，按《高僧傳》三集，〈法照大師傳〉錄。不標清涼志者，恐不知者，以舊志閱之，則反為疑謗。瞎正法眼，斷人善根，罪莫大焉！此段前後俱略，其開示處，一字不遺。惟於「照」字，為順口氣作「師」字，特為標明。
五台，乃文殊應化之道場。文殊，乃七佛之師。自言：「我於過去，因觀佛故，因念佛故，今得一切種智。」是故一切諸法，般若波羅蜜，甚深禪定，乃至諸佛，皆從念佛而生。過去諸佛，尚由念佛而生。況末法眾生，業重福輕，障深慧淺。藐視念佛，而不肯修，意欲一超直入如來地，而不知欲步五祖戒、草堂清之後塵，尚不能得乎？禪宗自梁發源，其教人親見自性之法語，雖高超玄妙，猶有文義。六祖後，南嶽、青原二祖，遂用機鋒轉語，惟恐人以解義為悟，而不能實證，故以此法，杜妄充悟道之弊。而其參究工夫，大非易易，多有數十年尚未徹了者。趙州八十，尚南北參叩，故云：「趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然。」可知此種大根行人，尚如是之勤勞，況根性下劣者乎？至宋而禪道仍大興，則實證者蓋寥寥矣。即如五祖戒，乃非常之人，為雲門偃之法孫，為宋大覺璉國師之法祖。門庭高峻，若龍門然，學者每每望崖而退。在當時之聲望，何等赫然，而只一見惑，尚未曾斷，說什了生脫死，超凡入聖乎哉？
戒公後身為東坡，乃緇素通知。守杭時，尚不拒妓女來往。可知仍是具縛凡夫，連須陀洹之初果，尚未曾得。今人誰有五祖戒之道力，猶欲仗自力以了生死，而又高推禪宗，藐視淨土，其故何哉？一則以少閱經典，及《華嚴經》，或曾閱過，絕不注意。二則不知禪家宗旨，無論問佛問法，縱盡世間所有為問，答時悉皆指歸本分，絕不在佛在法，及在諸事上答。所謂問在答處，答在問處。若認做按事說者，則完全錯會了也。而今人業深慧淺，每將直指本分之話，認做解義訓文之詞。如趙州云：「老僧念佛一聲，漱口三日。」及「佛之一字，吾不喜聞。」個個認為實話，遂以念佛為不屑而藐視之。不知趙州「佛之一字，吾不喜聞」下，有「問：和尚還為人否？州曰：佛佛」乎？有「問：和尚受大王如是供養〔趙國父子二王，及燕王，均恭敬供養。〕，如何報答？州云：念佛」乎？又「僧問：十方諸佛，還有師也無？州云：有。問：如何是諸佛師？州云：阿彌陀佛，阿彌陀佛」乎？夫「念佛一聲，漱口三日」，與「佛之一字，吾不喜聞」，及「以佛佛為人、以念佛報恩、以阿彌陀佛為十方諸佛師」，皆是指歸本分之轉語。若將前之二語，認做實話而實行之，必至謗佛謗法謗僧，永墮惡道。若將後之三語，認做實話而實行之，必至業盡情空，現生證聖，往生上品，漸至成佛。此二種話，各禪書均一齊同錄。前二語，凡一切人，皆常提倡。後三語，吾數十年來，未見一人言及一句者。前後所說，皆歸本分。後三句，縱不會趙州之意，其利益比會得趙州之意更大。以雖不會趙州之祖意，乃是遵如來金口誠言之佛教。前二句，縱會得趙州意，也不過是開悟而已，其去了生死尚大遠在。何以一人之話，會不得當做實話，其禍莫測，而人人提倡。會不得當做實話，其利無窮，而舉世無聞。良由最初未遇真善知識，不在己躬研究，一聞希奇相似辟駁之話，則中心悅愉，常常提倡。不知古人令人親見本來之直捷話，認做鄙棄念佛之謗法話，末世此一類人甚多。除知自諒，有涵養，決不肯以測字之法為參宗之法者，不受其病。否則，悉是以誤為悟之流，尚可以循例而行，不思改革乎？況且各處居士，護持廣濟之心，極其熱烈，若猶以參禪之名自命尚可。若以仗自力不能得大利益，將何以報答諸居士之熱心，又何以奮發諸居士之道念乎？光愧無才德，然以出家六十年之閱歷，本不敢對一切人說。但以果定上人，與和尚，均肯垂青枉顧。兼以年已八十，朝不保夕。不以光之所知，供碧山常住，實抱歉之至。
念佛法門，乃律教禪密諸宗之歸宿，人天凡聖成佛之捷徑。一切法門，無不從此法界流。一切行門，無不還歸此法界。小知見人，均謂是愚夫愚婦之法門。豈知《華嚴》會上，善財以十信後心，受文殊教，遍參知識，隨聞隨證。末後至普賢菩薩所，蒙其加被開示，所證與普賢等，與諸佛等。普賢為其稱讚如來勝妙功德，令其發十大願王，以此功德， 回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。並勸盡華藏世界海諸菩薩，一致進行，求生西方。夫華藏海眾，無一凡夫、二乘，及未破無明之權位菩薩。最下者，即為圓教初住。其人已能於無佛世界，現身作佛，及隨類現種種身，以度脫眾生。此後從二住，以至十住、十行、十回向、十地、等覺，位位倍勝。是諸菩薩，皆以十大願王，求生西方。彼何人斯，敢與彼抗？由是知念佛法門，實為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。故得九界同歸，十方共贊，千經並闡，萬論均宣。以其是以果地覺，為因地心，而即得因該果海，果徹因源也。
伏願和尚，愍光愚誠，觀時之機，輟參念佛。遵文殊普賢之聖訓，步徹悟蓮池之芳塵。俾學者咸得現生了脫之益，令護法同預蓮池上善之會。三世諸佛，悲心大慰於寂光。五宗列祖，破顏微笑於真際。巍巍五台，既有弘成始成終之人。芸芸佛子，當齊修心作心是之道。不知和尚肯垂聽否？若曰：人各有志，何可強逼？汝守汝法，吾行吾道，亦只自愧狂妄，不敢再瀆。祈將此書，寄回靈岩，當 於大殿文殊菩薩前焚之，以表光區區為五台之愚誠耳。（續編上．致廣慧和尚書民二十九年正月）
明辨所以 以決眾疑
藥無貴賤，愈病者良。法無優劣，契機則妙。在昔之時，人根殊勝，知識如林，隨修一法，則皆可證道。即今之世，人根陋劣，知識希少，若捨淨土，則莫由解脫。餘自愧多生多劫，少種善根。福薄慧淺，障重業深。年當志學，不逢善友。未聞聖賢傳薪之道，爭服韓歐辟佛之毒。學問未成，業力先現。從茲病困數年，不能事事。諦思天地鬼神，如此昭著。古今聖賢，如此眾多。況佛法自無權力以脅人服從，必賴聖君賢相護持，方能流通天下耳。倘其法果如韓歐所言，悖叛聖道，為害中國。豈但古今聖君賢相，不能相容於世，而天地鬼神，將亦誅滅無遺也久矣，又何待韓歐等托空言而辟之也耶？《中庸》謂「君子之道，夫婦之愚，可以與知與能。及其至也，雖聖人亦有所不知不能焉。」韓歐雖賢，其去聖人遠甚。況聖人所不知不能者乎？佛法殆非凡情世智所能測度之法也。遂頓革先心，出家為僧。自量己力，非仗如來宏誓願力，決難即生定出生死。從茲惟佛是念，惟淨土是求。縱多年以來，濫廁講席，曆參禪匠，不過欲發明淨土第一義諦，以作上品往生資糧而已。所恨色力衰弱，行難勇猛。而信願堅固，非但世間禪講諸師，不能稍移其操。即諸佛現身，令修餘法，亦不肯 捨此取彼，違背初心。奈宿業所障，終未能得一心不亂，以親證夫念佛三昧。慚愧何如！
一日有一上座，久參禪宗，兼通教理，眼空四海，誓證一乘。效善財以遍參知識，至螺山以叩關餘捨。時餘適以《彌陀要解》，文深理奧，不便童蒙。欲搜輯台教，逐條著鈔，俾初學之士，易於進步。非敢效古德之宏闡道妙，聊以作後進之入勝因緣。喜彼之來，即贈《要解》一本，且告以著鈔之意。上座因謂餘曰：《要解》一書，吾昔曾一視之。見其詞曰：「《華嚴》奧藏，《法華》秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。」若此者不勝枚舉。直是抑遏宗教，過 讚淨土。謗正法輪，疑誤眾生。不意蕅益大師，以千古稀有之學識，不即直指人心，宏揚止觀。反著斯解，以為愚夫愚婦之護身符。俾舉世緇素，守一法以棄萬行，取蹄涔以 捨巨海。同入迷途，永背覺路。斷滅佛種，罪過彌天矣。欲報佛恩者，當即毀滅令盡，又何堪著鈔，以助其流通耶？憤心厲氣，若對讎仇。
余俟其氣平，徐謂之曰：汝以蕅益此解，為罪過藪者。但知其末流，而不知其本源。是逐塊之癡犬，非擇乳之鵝王也。須知其過，實不在於蕅益此解。在於釋迦、彌陀及十方諸佛，與淨土三經、及《華嚴》、《法華》諸大乘經，文殊、普賢、馬鳴、龍樹、智者、善導、清涼、永明等諸大菩薩祖師也。汝若能為大法王，正治其罪，庶汝之所言，舉世奉行矣。否則即是山野愚民，妄稱皇帝，自製法律，背叛王章，不旋踵而滅門誅族矣。汝作是說，謗佛謗法謗僧。當即生陷阿鼻地獄，永劫受苦，了無出期。恃宿世之微福，造窮劫之苦報。三世諸佛，名為可憐憫者，即汝是也。
彼瞿然曰：師言罪在釋迦彌陀等者，何反常之若是也？請詳陳其故，若其理果勝，敢不依從？
余曰：如來為一大事因緣故，出現於世。所謂大事因緣者，欲令眾生，開示悟入佛之知見，直下成佛而已，豈有他哉！無奈眾生，根有大小，迷有淺深，不能直下暢佛本懷。因茲隨機設教，對病發藥。為實施權，開權顯實。於一乘法，作種種說。或有善根成熟者，令其誕登覺岸。其有惡業深厚者，令其漸出塵勞。曲垂接引，循循善誘。雖天地父母，不能喻其少分矣。又以一切法門，皆仗自力。縱令宿根深厚，徹悟自心。倘見思二惑，稍有未盡。則生死輪迴，依舊莫出。況既受胎陰，觸境生著。由覺至覺者少，從迷入迷者多。上根猶然如是，中下又何待言。斷見惑如斷四十裏流，況思惑乎？了生脫死，豈易言哉！以是不能普被三根，暢佛本懷。惟念佛求生淨土一法，專仗彌陀宏誓願力。無論善根之熟與未熟，惡業之若輕若重，但肯生信發願，持佛名號，臨命終時，定蒙彌陀垂慈接引，往生淨土。俾善根熟者，頓圓佛果。即惡業重者，亦預聖流。乃三世諸佛度生之要道，上聖下凡共修之妙法。由是諸大乘經，咸啟斯要；歷代祖師，莫不遵行。汝以禪教自負，而妄謂宏淨土者，為謗正法輪，斷滅佛種。足征汝乃魔附其身、喪心病狂、認迷為覺、指正為邪之地獄種子耳。夫釋迦彌陀，於往劫中，發大誓願，度脫眾生。一則示生穢土，以穢以苦折伏而發遣。一則安居淨土，以淨以樂攝受而鈞陶。汝只知愚夫愚婦，亦能念佛，遂至藐視淨土。何不觀《華嚴》〈入法界品〉，善財於證齊諸佛之後，普賢菩薩，乃教以發十大願王， 回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，且以此普勸華藏海眾乎？夫華藏海眾，無一凡夫二乘。乃四十一位法身大士，同破無明，同證法性，悉能乘本願輪，於無佛世界，現身作佛。又華藏海中，淨土無量。而必 回向往生西方極樂世界者，可知往生極樂，乃出苦之玄門，成佛之捷徑也。以故自古迄今，所有禪教律叢林，無不朝暮持佛名號，求生西方也。汝曆參叢林，何日日修習，而反生譭謗之若是也？儒書所謂「習矣不察，日用不知」者，莫汝為甚也。夫《華嚴》為諸經之王，王於三藏。《華嚴》不信，即一闡提。縱不生陷阿鼻，報終定墮無間。吾欲離苦而求生淨土，汝欲得苦而譭謗《華嚴》。汝守汝志，吾行吾道。將軍不下馬，各自奔前程。道不同不相為謀，汝去，吾不語汝。
彼曰：道貴宏通，疑須剖決，師何見拒之甚也？嘗聞毗盧遮那，遍一切處，其佛所住，名常寂光。則但證法身，當處即是寂光淨土，又何必以生滅心，捨東取西，然後為得也？
余曰：談何容易！寂光淨土，雖則當處即是。然非智斷究竟，圓證盧毗法身者，不能徹底親得受用。圓教住、行、向、地、等覺四十一位，尚是分證。汝若圓證毗盧法身，則不妨說當處便是寂光。其或未然，則是說食數寶，不免饑寒而死也。
彼曰：惟心淨土，自性彌陀，宗門常談，不應有錯。
余曰：宗門所說，專指理性，非論事修。所以然者，欲人先識不涉因果修證、凡聖生佛之理，然後依此理以起修因證果，超凡入聖，即眾生而成佛道之事。汝何事理儱侗，知見顛倒之若是也？又汝以 捨東取西，為生滅者。不知執東廢西，乃斷滅也。夫未證妙覺，誰離取捨？三祇煉行，百劫修因，上求下化，斷惑證真，何一非取捨之事乎？須知如來欲令一切眾生速證法身，及與寂光，所以特勸持佛名號，求生西方也。
問：棗柏李長者《華嚴合論》，謂「西方淨土，乃為一分取相凡夫，未信法空實理，以專憶念，其心分淨，得生淨土，是權非實。」何以華藏海眾，同願往生？棗柏現生證聖，神通智慧，不可思議，定是《華嚴》會上菩薩示現。所有言說，當無錯謬。
答：棗柏雖菩薩示現。以經未全來，不能預斷，故作此說。按棗柏造論，在唐玄宗開元年間。論成之後，隨即入滅。歷五十餘年，至德宗貞元十一年，南天竺烏茶國王，方進《普賢行願品》四十卷之梵文。至十四年，始譯畢流通。其前之三十九卷，即八十《華嚴》之〈入法界品〉，而文義加詳。彼第八十，善財承普賢威神之力，所證與普賢等，與諸佛等。普賢乃為說偈，稱讚如來勝妙功德。以文來未盡，故未結而終。及《行願品》來，第四十卷，普賢乃以十大願王，勸進善財，及與華藏海眾，令其 回向往生西方極樂世界。說畢，如來讚歎，大眾奉行，文方圓備。故古德以此一卷，續於八十卷後流通。欲後世學者，咸得受持全經云耳。古德謂「念佛求生淨土一法，惟佛與佛，乃能究盡。登地菩薩，不能知其少分」者，即此是也。則一切上根利器，淨土總攝無遺矣。《大集經》云：「末法億億人修行，罕一得道；惟依念佛，得度生死。」則一切人天六道具縛凡夫，淨土亦總攝無遺矣。汝信棗柏而不信《行願品》、《大集經》，是遵縣令一時權宜之告示，而違皇帝萬古不易之敕旨，何不知尊卑輕重之若是也？
問：彼既海眾示現，何待經來方知？
答：宏揚佛法，大非易事。須有證據，方能取信。《華嚴》一經，迥越群典。無從引類，以自裁度。
問：《涅槃》全經未至，生公何以預倡闡提皆有佛性？將謂棗柏，不及生公？
答：闡提原是眾生，一切眾生皆有佛性，闡提何得獨無？有智識者，皆可預斷。往生圓滿佛果，諸經絕未宣說。誰敢自出心裁，豎此奇義？二者事理絕不相侔，不可引以為證。至於二公所證，則非吾輩博地凡夫可知，何敢戲論。須知菩薩宏法，或順或逆，種種方便，不可思議。得非棗柏示以不知，以敦後世之信向耶？
問：禪宗諸師，多撥淨土，此又何說？
答：禪宗諸師，惟傳佛心。所有言說，皆歸向上。汝參禪有年，尚不知此。則汝之所解，皆破壞禪宗之惡知見也。
問：博地凡夫，豈敢自任。諸祖誠言，斷可依憑。六祖謂「東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？」趙州云：「佛之一字，吾不喜聞。」又云：「老僧念佛一聲，漱口三日。」禪宗諸師，多有此等言句，則又何說？
答：六祖直指向上，令人識取自心。汝當作訓文釋義，辨論修持法門。所謂認驢鞍橋作阿爺下頷，幾許誤哉！汝須知西方之人，見思淨盡，進破塵沙，及與無明。只有進修，絕無造罪之事。謂彼求生何國者，若在此間，未斷見思，仗佛慈力，帶業往生之人，則生凡聖同居淨土。一生彼土，則見思二惑，徹底消滅。喻如洪爐片雪，未至而化。德人覿面，鄙念全消。若是見思淨盡，則生方便有餘淨土。分破無明，則生實報無障礙淨土。無明淨盡，福慧圓滿，則生常寂光淨土。在此土現證者如是，在彼土進修者亦然。汝何過慮彼無生處，而自障障人，不肯求生。聞噎廢食，自喪性命。則天下癡人，莫汝若也。汝但知趙州「佛之一字，吾不喜聞」，何不領取下文「僧問：和尚還為人也無？州云：佛佛」乎？但欲依「念佛一聲，漱口三日」，何不依「僧問：和尚受大王如是供養，以何報答？州云：念佛」乎？又何不依「僧問：十方諸佛，還有師也無？州云：有。問：如何是諸佛師？州云：阿彌陀佛，阿彌陀佛」乎？汝謂禪宗諸師，多有此等言句。不知禪家酬機之言，名為機鋒，名為轉語。問在答處，答在問處。不知返照回光，叩己而參。一向但?酒糟，逐土塊，有甚了期？吾出家三十餘年，漱口佛不喜聞之言，則眾口同宣，至於「以佛佛為人、以念佛報恩、以阿彌陀佛為十方諸佛師」，絕未聞一人說一句者。夫言出一口，既以彼為實為可依，則此亦是實是可依。何受損者即依，得益者即違？一依一違，自相矛盾。夫趙州所言，總歸本分。佛不喜聞，與念佛等，皆屬轉語。若能直下識得自心，方知趙州道越常情，語出格外。當孜孜念佛，惟日不足矣。倘不能親見趙州，則寧可以念佛為修持，不可依撥佛為把柄。依念佛，則即生便出輪迴，將來定成佛道。依撥佛，則謗佛謗法謗僧。現生則罪業山積，福慧冰消。命終則永墮阿鼻，長劫受苦。其利害得失，奚啻天淵。總之，今人率皆福薄慧淺，業重障深。 於得益者，皆若罔聞。於受損者，全身頂戴。〔得益受損，且約未悟錯會說，非古德所說之法，有益有損也。〕諸師酬機之言，悉皆如是，不勞備釋。汝謂諸祖誠言，斷可依憑，何不依百丈云「修行以念佛為穩當」乎？又何不依百丈立祈禱病僧，化送亡僧之規，皆悉 回向往生淨土乎？將謂百丈惟令死者往生，不令生者求生乎？又何不依西天第十四祖龍樹菩薩，如來預記往生，龍宮誦出《華嚴》，廣造諸論，偏贊西方。如《毘婆沙論》，稱為易行疾至之道乎？又何不依第十二祖馬鳴菩薩， 於《起信論》末後，示最勝方便，令人念佛求生西方，常侍彌陀，永不退轉乎？又何不依二祖阿難、初祖迦葉，結集三藏，與淨土諸經乎？倘淨土不足為法，有害於世。彼何不知好歹，貽後世以罪藪乎？又諸大乘經，皆贊淨土；而小乘經，則無一字言及。將謂諸大乘經，不足為法乎？又佛說《彌陀經》時，六方恒河沙數諸佛，悉皆出廣長舌，勸信此經。將謂六方諸佛，亦貽人以罪藪乎？如謂六祖趙州等，不可不信。則龍樹、馬鳴、阿難、迦葉、釋迦、彌陀、六方諸佛、諸大乘經，更為不可不信。若謂諸佛諸祖諸經，皆不足信，又何有 於六祖趙州為哉？見近而不見遠，知小而不知大。如鄉民慕縣令之勢力，而不知皇帝之威德。小兒見銅錢而即拾，遇摩尼寶珠而不顧也。汝還知永明四料簡，所示禪淨有無，利害得失乎？夫永明乃彌陀化身，豈肯貽人罪藪、謗正法輪、疑誤眾生、斷滅佛種乎？
彼曰：永明料簡，語涉支離，不足為法。何以言之？彼謂「有禪有淨土，猶如戴角虎；現世為人師，來生作佛祖。」若如所說，則今之禪者，類多皆看念佛的是誰，又有住念佛堂，長年念佛者。彼皆現世能為人師，來生即成佛祖乎？又云：「無禪有淨土，萬修萬人去；若得見彌陀，何愁不開悟。」今之愚夫愚婦，專念佛名者，處處皆有。未見幾人臨命終時，現諸瑞相，蒙佛接引，往生西方也。故知永明料簡，為不足法。
余曰：汝何囫圇吞棗，不嘗滋味之若是也。夫永明料簡，乃大藏之綱宗，修持之龜?。先須認准如何是禪？如何是淨？如何是有？如何是無？然後逐文分剖，則知字字皆如天造地設，無一字不恰當，無一字能更移。吾數十年來，見禪講諸師所說，皆與汝言，無少殊異。見地若是，宜其禪與淨土，日見衰殘也。
問：何名禪淨，及與有無？請垂明誨。
答：禪者，即吾人本具之真如佛性，宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破，令人參而自得，故其言如此。實即無能無所、即寂即照之離念靈知，純真心體也。〔離念靈知者，了無念慮，而洞悉前境也。〕淨土者，即信願持名，求生西方。非偏指惟心淨土，自性彌陀也。有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。禪與淨土，惟約教約理。有禪有淨土，乃約機約修。教理則恒然如是，佛不能增，凡不能減。機修須依教起行，行極證理，使其實有諸己也。二者文雖相似，實大不同。須細參詳，不可籠統。倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。倘念佛偏執惟心而無信願；或有信願而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事；或行雖精進，心戀塵境；或求來生生富貴家，享五欲樂；或求生天，受天福樂；或求來生，出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚法道，普利眾生者，皆不得名為有淨土矣。
問：出家為僧，宏法利生，又有何過，而亦簡除？
答：若是已斷見思，已了生死，乘大願輪，示生濁世，上宏下化，度脫眾生者，則可。若或雖有智願，未斷見思。縱能不迷於受生之初，亦復難保於畢生多世。以雖能宏法，未證無生，情種尚在，遇境逢緣，難免迷惑。倘一隨境迷，則能速覺悟者，萬無一二。從迷入迷，不能自拔，永劫沉淪者，實繁有徒矣。如來為此義故，令人往生淨土，見佛聞法，證無生忍。然後乘佛慈力，及己願輪，回入娑婆，度脫眾生。則有進無退，有得無失矣。未斷見思，住此宏法，他宗莫不如是，淨宗斷斷不許也。世多謂參禪便為有禪，念佛便為有淨土。非但不知禪淨，兼亦不知文義。辜負永明古佛一番大慈悲心，截斷後世行人一條出苦捷徑。自誤誤人，害豈有極。所謂錯認定盤星，毫釐有差，天地懸隔也。
彼曰：禪淨有無，略知旨趣。四偈玄文，請詳訓釋。
余曰：「有禪有淨土，猶如戴角虎；現世為人師，來生作佛祖」者：其人徹悟禪宗，明心見性。又復深入經藏，備知如來權實法門。而於諸法之中，又復惟以信願念佛一法，以為自利利他通途正行。《觀經》上品上生「讀誦大乘，解第一義」者，即此是也。其人有大智慧，有大辯才。邪魔外道，聞名喪膽。如虎之戴角，威猛無儔。有來學者，隨機說法。應以禪淨雙修接者，則以禪淨雙修接之。應以專修淨土接者，則以專修淨土接之。無論上中下根，無一不被其澤，豈非人天導師乎？至臨命終時，蒙佛接引，往生上品。一彈指頃，花開見佛，證無生忍。最下即證圓教初住，亦有頓超諸位，至等覺者。圓教初住，即能現身百界作佛。何況此後，位位倍勝，直至第四十一等覺位乎？故曰「來生作佛祖」也。
「無禪有淨土，萬修萬人去；若得見彌陀，何愁不開悟」者：其人雖未明心見性，卻復決志求生西方。以佛於往劫，發大誓願，攝受眾生，如母憶子。眾生果能如子憶母，志誠念佛，則感應道交，即蒙攝受。力修定慧者，固得往生。即五逆十惡，臨終苦逼，發大慚愧，稱念佛名，或至十聲，或止一聲，直下命終，亦皆蒙佛化身，接引往生。非「萬修萬人去」乎？然此雖念佛無幾，以極其猛烈，故能獲此巨益。不得以泛泛悠悠者，較量其多少也。既生西方，見佛聞法，雖有遲速不同。然已高預聖流，永不退轉。隨其根性淺深，或漸或頓，證諸果位。既得證果，則開悟不待言矣。所謂「若得見彌陀，何愁不開悟」也。
「有禪無淨土，十人九蹉路；陰境若現前，瞥爾隨他去」者：其人雖徹悟禪宗，明心見性。而見思煩惱，不易斷除。直須曆緣煆練，令其淨盡無餘，則分段生死，方可出離。一毫未斷者，姑勿論。即斷至一毫未能淨盡，六道輪迴依舊難逃。生死海深，菩提路遠。尚未歸家，即便命終。大悟之人，十人之中，九人如是。故曰「十人九蹉路」。蹉者，蹉跎，即俗所謂耽擱也。陰境者，中陰身境。即臨命終時，現生及 歷劫，善惡業力所現之境。此境一現，眨眼之間，隨其最猛烈之善惡業力，便去受生於善惡道中，一毫不能自作主宰。如人負債，強者先牽。心緒多端，重處偏墜。五祖戒再為東坡，草堂清 復作魯公，此猶其上焉者。故曰「陰境若現前，瞥爾隨他去」也。陰，音義與蔭同，蓋覆也。謂由此業力，蓋覆真性，不能顯現也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉為錯，以陰境為五陰魔境者，總因不識「禪」及「有」字，故致有此胡說巴道也。豈有大徹大悟者，十有九人，錯走路頭，即隨五陰魔境而去，著魔發狂也？夫著魔發狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎練之增上慢種耳。何不識好歹以加於大徹大悟之人乎？所關甚大，不可不辯。
「無禪無淨土，鐵床並銅柱；萬劫與千生，沒個人依怙」者：有謂無禪無淨，即埋頭造業，不修善法者，大錯大錯。夫法門無量，惟禪與淨，最為當機。其人既未徹悟，又不求生。悠悠泛泛，修餘法門。既不能定慧均等，斷惑證真。又無從仗佛慈力，帶業往生。以畢生修持功德，感來生人天福報。現生既無正智，來生即隨福轉，耽著五欲，廣造惡業。既造惡業，難逃惡報。一氣不來，即墮地獄。以洞然之鐵床銅柱，久經長劫，寢臥抱持，以償彼貪聲色、殺生命等種種惡業。諸佛菩薩，雖垂慈 愍，惡業障故，不能得益。昔人謂「修行之人，若無正信求生西方，泛修諸善，名為第三世怨」者，此之謂也。蓋以今生修行，來生享福；倚福作惡，即獲墮落。樂暫得 於來生，苦永貽於長劫。縱令地獄業消，又復轉生鬼畜。欲復人身，難之難矣。所以佛以手拈土，問阿難曰：「我手土多，大地土多？」阿難對佛：「大地土多。」佛言：「得人身者，如手中土。失人身者，如大地土。」萬劫與千生，沒個人依怙，猶局於偈語，而淺近言之也。
夫一切法門，專仗自力。淨土法門，專仗佛力。一切法門，惑業淨盡，方了生死。淨土法門，帶業往生，即預聖流。永明大師，恐世不知，故特料簡，以示將來。可謂迷津寶筏，險道導師。惜舉世之人，顢頇讀過，不加研窮。其眾生同分惡業之所感者歟！
彼曰：我昔何罪，早昧真詮。宿有何福，得聞出要。願廁門牆，執侍巾瓶。
余曰：余有何德，敢當此說。但餘之所言，皆宗諸佛諸祖。汝但仰信佛祖，宏揚淨土。則無德不報，無罪不滅。昔天親菩薩，初謗大乘，後以宏大贖愆。汝能追彼芳蹤，我願捨身供養。
上座乃禮佛發願云：我某甲從於今日，專修淨業。惟祈臨終，往生上品，見佛聞法，頓證無生。然後不違安養，遍入十方，逆順隱顯，種種方便，宏通此法，度脫眾生。盡未來際，無有間歇。虛空有盡，我願無窮。願釋迦彌陀，常住三寶， 愍我愚誠，同垂攝受。
余曰：淨土事者，是大因緣。淨土理者，是秘密藏。汝能信受奉行，即是以佛莊嚴而自莊嚴。上座惟惟而退。因錄其問答，以為不知此法者勸。（增廣上．淨土決疑論）
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