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《觀經》所言的三輩九品是甚麼人？（一）
by 關其禎
《觀經》的三輩文義
《觀經》，又名《十六觀經》，其中前十三觀說以定善觀行工夫，迴願求生淨土。此乃韋提希夫人啟請－－教我思惟、教我正受，而釋尊應許宣示之。但因韋提希夫人未得天眼，不能遠觀，非定善觀行之機，無由得見極樂淨土及阿彌陀佛，善導大師言此啟請是「機緣未備，顯行未周」。
釋尊只好無問自說，讓修淨業三福的韋提希夫人及佛去世後未來一切眾生（包括我們），皆可以修行淨業三福，迴願求生淨土。本文將集中談後三觀，即第十四上輩生觀、第十五中輩生觀、第十六輩生觀。
《觀經》的三輩者修三福 －－世福、戒福和行福。三福者：
一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；
二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；
三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
釋尊將三輩再分為九品，乃至苦樂萬品的善惡機類，無非是泛指雜業世界眾生的不同根機，雖遇緣有異，但仍往生有份。善導大師《觀經四帖疏》云：「但以遇緣有異，致令九品差別。何者？上品三人，是遇大凡夫。中品三人，是遇小凡夫。下品三人，是遇惡凡夫。」他們都是佛去世後的善惡凡夫，不堪受定善觀行之法，只能修散善三福之淨業，當中有受善法者，迴願求生淨土，如上輩眾生，亦有無解行、無善法迴願，只因臨終遇善，求生淨土者，如下輩眾生。
上品三人是甚麼人？
他們是佛去世後遇大凡夫，即遇上大乘佛法的人。善導大師強調他們是「佛去世後」，泛指末法時期的人。他們未斷惑見性，未入聖流，又沒法從性起修，談不上甚麼功德，只在大乘行福方面有一點善法，極其量是福德。又言「善法」者，即求出離生死而修三福 －－出世間法，不只為人天福報而行三福－－世間法。
上品上生者有三類：「一者慈心不殺，具諸戒行；二者讀誦大乘，方等經典；三者修行六念。迴向發願，願生彼國。」慈心不殺，是世福第三條；具諸戒行，是戒福第二條。讀誦大乘，是行福第三條。六念者，即念佛、法、僧，及念戒、捨、天等，亦是行福。他們是「大乘極善上品凡夫」，而往生的關鍵在於迴向發願，求生彼國。
上品中生者是甚麼人呢？不必受持讀誦方等經典。善解義趣，於第一義，心不驚動，深信因果，不謗大乘，以此功德迴向，願求生極樂。云何「不必」？或讀或不讀，故說「不必」；但言善解，即沒有提及修行。他們是「大乘凡夫」，行業稍弱，致使終時，迎候有異。
上品下生者又是甚麼人呢？亦信因果，不謗大乘，但發無上道心，以此功德迴向，願求生極樂國。云何「亦信」？或信或不信，故說「亦信」。他們是「發大乘心凡夫」，行業再弱一些，致使終時，迎候有異。
迴所修行，向所去處
《觀經》的上輩者所修的三福，最後必須將其所受的散善功德迴向，發願求生淨土。迴向發願，是三輩九品者得生淨土的要行，善導大師每一品都說一遍：「迴所修行，向所去處」。即迴轉一切修行的功德，向求往生極樂世界。
善導大師在「至誠心」已解釋「迴向發願」的必要性，主因修三福者在雜業世界所修的皆是雜毒之善，所行的全是虛假之行，是不實之業，或不實功德，與真實功德莊嚴的極樂世界不相應，故「欲迴此雜毒之行，求生彼佛淨土者，此必不可也！」故此願生者必須厭捨之，即迴所修行，才能向所去處。
中品三人是甚麼人？
他們是佛去世後遇小凡夫，即遇上小乘佛法的人。他們也談不上功德，只在三福的戒福有一點點善法。他們若能將所修善法，一心迴願求生淨土，即得往生。
《觀經》的中輩者分三品。中生上品者，受持五戒，持八戒齊，修行諸戒，不造五逆，無眾過患，以此善根，迴向願求，生於西方極樂世界。他們是「持小乘戒凡夫」。
中生中品者，若一日一夜，持八戒齋；若一日一夜，持沙彌戒；若一日一夜，持具足戒；威儀無缺，以此功德迴向願求生極樂國。他們是「無善凡夫」，只逢遇小乘的佛緣，授其小乘戒法。
中生下品者比較特別，他們都是「善男子，善女人」，孝養父母，行世仁慈。他們是不遇佛法的人，自行孝養，亦未有心希求出離生死。這個孝養跟三福的孝養不同，故說「行世仁慈」。
善導大師指出：九品的前五品者，受不同散善法，修業時節延促有異，但因迴願，皆得往生。至於後四品者，他們受不同的世間苦樂法，迴願亦生。
下品三人是甚麼人？
他們是佛去世後遇惡凡夫，即遇上惡緣的人。他們不求出離生死，雖曾知道一點佛法，卻無解無行，一點三福都修不成，談不上迴願，故此只是受苦樂二法，起心動念，所作行業，皆是造罪，故稱為「遇惡凡夫」。下輩生者，正是我等末法濁世的罪惡凡夫的寫照，且看釋尊眼中的我們是怎麼樣的人，下文詳述之。
《觀經》所言的三輩九品是甚麼人？（二）
《觀經》的下輩觀是第十六觀，即最後一觀。從得生機類而言，這是最下劣的一類眾生。善導大師在《觀經四帖疏》云：「下品三人，是遇惡凡夫。以惡業故，臨終藉善。乘佛願力。乃得往生。」又云：「此三品人，無有佛法世俗二種善根。唯知作惡。」
善根有二種：佛法善根和世俗善根。前五品者是遇大乘主修行福和遇小乘主修戒福而求出離生死的人，而中品下生者雖未遇佛法，不是求出離生死而修三福，只是行世仁慈，自行孝養，但仍具世俗善根，亦合世福。臨終遇逢佛法，因緣具足，聞信阿彌陀佛的願力救度而求生，乃得往生淨土。
下品上生是甚麼人？
但下輩三品人，無有佛法世俗二種善根，唯知作惡。且看下生上品者是甚麼人？《觀經》云：「或有眾生作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧。」顯然他們曾略聽習大乘經典，但不解義趣，也沒有修行可言，只是不誹謗。由於沒有受持任何善法，亦沒有求出離生死，相當於沒有佛法善根，又沒有世俗善根。
甚麼是「無有慚愧」？就是連自己都不知，以為自己受了善法，在修功德，自欺欺人。有人學了一陣子禪，說自己修定善法；有人聽了一點佛法，稱自己能講經說法；有人拜懺、供僧，說自己在修三福，尤其是行福。故說此人「無有慚愧」！善導大師說：「但如此惡人，觸目皆是。」
下品中生是甚麼人？
《觀經》云：「或有眾生，毀犯五戒、八戒，及具足戒，如此愚人，偷僧祗物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧。」顯然他們曾略聽習小乘戒法，乃至曾受各種戒，但旋即毀犯，身口意三業皆不清淨。
「無有慚愧」者，也就是連自己毀犯了戒都不知，還以為自己受了戒，在修三福，尤其是戒福，殊不知他們遇小乘法，「先受佛戒。受已不持，即便毀破。又偷常住僧物，現前僧物。不淨說法，乃至無有一念慚愧之心。」當今現世，這類眾生，比比皆是。
善導大師云：「初不遇善，獄火來迎。後逢善故，化佛來迎。斯乃皆是彌陀願力故也。」「後逢善故」者，大師沒有指明是「臨終遇善」，而「善知識」者，正是給他開示彌陀淨土法門的人。當然，第一個給我們開示彌陀淨土法門的人是釋迦牟尼佛，所以「逢善」，即有緣得逢釋尊廣開給眾生的彌陀淨土法門也。
《觀經》下品下生文的意義
下品下生文是《觀經》最精彩的部分，因為他們是極惡之人。若然阿彌陀佛都能救度下生下品者，那麼，恐怕沒有一個眾生不能被阿彌陀佛救度了！他們「作不善業，五逆十惡，具諸不善，如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。」
顯然下品下生者也曾修三福者，雖曾知道一點佛法，因不堪受善法，連世福也受不了，只受世間苦法。五逆是極重罪。阿彌陀佛第十八願曾聲稱：唯除五逆，誹謗正法。
但是，釋尊卻在下品下生文中，特意指出下品下生者縱犯五逆罪，但他們臨終遇善，教令稱念佛名－－南無阿彌陀佛。他們沒有誹謗正法，並至心稱念，即可乘念而得生淨土！
善導大師云：「此人以惡業故，定墮地獄，多劫無窮。命欲終時，遇善知識，教稱阿彌陀佛，勸令往生。此人依教稱佛，乘念即生。此人若不遇善，必定下沉。由終遇善，七寶來迎。」
無可否認，我們多劫以來，必曾造五逆十惡，具諸不善，故此至今還沒有出離三界，無休止地流轉生死。雖現得人身，因以惡業故，隨時墮入惡道，萬劫不復。這正是我們末法惡世眾生的寫照。
言「臨終」者，有兩重意義。一者是臨命終時，人總是不見棺材不流淚，若不置於死地，他不會想到後生的。此時獄火現前，大難臨頭，一切美夢幻滅。在二選其一的情况下，見閻羅王，還是見大法王－－阿彌陀佛，出離心特別殷切，自然至心發願求生淨土。
另一意義是平生之時，當知生死在呼吸之間，隨時命終，泛指我們生命無常，時時刻刻都是臨終，當下應常常「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛！」
釋尊特意在下輩生文說念佛得生，說明彌陀淨土法門的特色－－不問罪福多少，不問時節久近，皆可乘佛本願，稱名念佛，得生淨土。「本願稱名」，總攝萬機－－往生者只要稱佛名故，即除生死重罪，即生淨土。所以，當知釋尊說三輩九品，其意之一在於攝取一切善惡機類，同一念佛，齊證不退。
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