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釋尊在《觀經》教我們念「南無阿彌陀佛」
by 關其禎
釋迦牟尼佛針對我等佛滅後未來世的娑婆世界凡夫，自開《觀經》下生下品文，以一個活生生的例子來演譯阿彌陀佛的根本大願──第十八願，救度十方眾生，字字珠璣，意義深遠重大！
無可否認，《無量壽經》陳述阿彌陀佛的攝生三願──第十八、第十九和第二十願，其中第十八願說「乃至十念」，但沒有具體說明何謂「十念」。就念佛方面，釋尊只在《無量壽經》卷下「三輩文」中，指明上中下三輩者皆可「一向專念無量壽佛」而得生。念佛方面，教我們心「念」，沒有教我們口「稱」。那麼，釋尊何時何地教我們念「南無阿彌陀佛」呢？就在《觀經》的下輩生想文中！
下品上生與下品中生教稱佛名
《觀經》是一部十分奇特的經典，本來是釋尊專為佛滅後未來世的凡夫而說的，現今卻極少人解讀，哀哉！釋尊在下品上生文中，首次介紹稱念南無阿彌陀佛，云：「命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經，首題名字。以聞如是，諸經名故，除卻千劫極重惡業。智者復教，合掌叉手，稱『南無阿彌陀佛』。稱佛名故，除五十億劫生死之罪。」較量之下，得知「稱佛名號」的功德力用猶勝「聞諸經名」。
其後，佛菩薩來迎接引，並讚言：「善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」再一次强調「汝稱佛名故」，所以「我來迎汝」，往生的緣故只有一個，沒有其他了。釋尊確認了「一聲稱名，決定往生」的大義！
隨後釋尊在下品中生文中，說明「一聲稱名，決定往生」在於彌陀名號本身的功德，云：「遇善知識，以大慈悲，即為讚說，阿彌陀佛，十力威德，廣讚彼佛，光明神力。」善導大師在《觀經四帖疏》釋此文言：善人為說，彌陀功德。罪人既聞，彌陀名號，即除罪多劫。」
汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛！
及至下品下生文，釋尊告訴我們阿彌陀佛怎樣用最猛利、最厲害方法，去救度此等極度愚惡之人，云：「如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛；彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：『汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。』如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫，生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前。如一念頃，即得往生，極樂世界。」
此等極度愚惡凡夫教令「聞諸經名」，或「讚戒定慧、解脫、解脫知見」，乃至「教令念佛」等，全部都不管用！面臨危急關頭，大善知識釋迦牟尼佛告言：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛！」對治「下下品」的機眾，必須用至高無上的「上上法」──稱南無阿彌陀佛，更說明了「口稱念佛」勝過「心念念佛」！
但釋尊又恐怕有人誤解，以為念一聲佛號，即得往生，故言：「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。」「如是至心」加上「令聲不絕」，正好顯示「至心」就是「至誠懇切」、相續地稱佛名號，即龍樹菩薩在《易行品》的「歸宗文」所言的「是故常憶念」，或善導大師所言的「行住坐臥」，稱佛名號。如此這般，這是「具足十念」，回應阿彌陀佛的第十八願所言的「乃至十念」！
何謂「具足十念」
明顯地，從這段經文看，「十念」絕對不是一個數目。善導大師在《觀經四帖疏》解釋「具足十念」時云：「今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願、十行具足。云何具足。言『南無』者即是歸命。亦是發願迴向之義。言『阿彌陀佛』者，即是其行。以斯義故，必得往生。」這個「信」跟「願」都歸於「乃至十念」，即專稱彌陀佛名之「行」，順應阿彌陀佛的第十八願矣。
為甚麼念佛在下輩觀才說，而不在上、中輩品說呢？因為下輩者都是遇惡凡夫，不是遇大（大乘教）凡夫、或遇小（小乘教）凡夫，更沒有定善觀行工夫，甚麼世福、戒福、行福的功德都沒有，他們怎能被救度呢？若要救度遇惡凡夫，唯有依靠超越上、中輩，或遇大、遇小凡夫功德的「念佛」殊勝行才能夠救度他們， 因此釋尊在下輩觀才說明念佛的功德。
但是，極惡之下下品人，無有一法能救度之，連「念佛」也做不到，釋尊再出最後一招──絕招，就是「稱南無阿彌陀佛」！顯示「稱名念佛」一法，易行功高，第一至尊，其他任何法門無與倫比。
釋尊總結《觀經》時，云：「佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」及後釋尊無問自說《阿彌陀經》，唯說「執持名號」，一心（專）不亂（不雜），其義相同。
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