【類別:】 名人傳記 【篇名:】 善導大師全集

善導大師全集目錄

善導大師生平　　　　　　　　　　　　
觀無量壽佛經善導疏重刻序 　
善導大師全集倡印序
佛說觀無量壽佛經四帖疏四卷
轉經行道願往生淨土法事讚二卷
往生禮讚偈一卷
依觀經等明般舟三昧行道往生讚一卷
觀念阿彌陀佛相海三昧功德法門一卷
善導大師全集跋
附錄
善導和尚臨終往生正念文
臨終正念訣
臨終正念往生文


善導大師生平
善導大師．生於隋煬帝大業九年．十歲出家。一日入大藏默祝．信手探得一經．乃觀無量壽經也。乃曰．何當託質蓮臺．棲神淨土．乃潛心此經。慨然曰．修餘行業．迂僻難成．唯此觀門速超生死．合得之矣。自此常修十六觀門．思惟西方勝境。又慕遠公芳躅．特往廬山．瞻禮遺範．身心豁然．乃隱於終南悟真寺。不數年．觀想深妙．定中備見寶閣．瑤池．金座．宛在目前．不覺涕泗交流．舉身投地。旣獲勝定．乃歷訪名德．隨方利物。貞觀年間．聞道綽禪師．於晉陽開闡淨土法門．立九品道場。不遠千里．往問津要．綽禪師授與無量壽經。披卷詳覽．比來所睹．宛然如在．因即發定．七日不起．時師二十九歲也。
師一生精苦勤篤．每入堂．則合掌胡跪．一心念佛．非力竭不休．雖時寒冰．亦須流汗。出則為人演說淨土法門。三十餘年．無別寢處．不暫睡臥．除洗浴外．曾不脫衣。般舟．行道．方等．禮佛．以為己任。護持戒品．纖豪不犯．未嘗舉目視女人。絕意名利．遠諸戲笑。所行之處．淨身供養．飲食衣服．四時饒益．皆不自享．並將迴施．好食送大廚．供養徒眾．惟食麤惡．以自支身。諸有襯施．用寫阿彌陀經十萬餘卷．畫淨土變相三百餘壁。壞寺廢塔．所至修營。燃燈續明．常年不絕。三衣缾鉢．不使人持洗．始終無改。
著有勸化徑路修行頌。曰．漸漸雞皮鶴髮．看看行步龍鍾。假饒金玉滿堂．難免衰殘老病。任汝千般快樂．無常終是到來。唯有徑路修行．但念阿彌陀佛。
主要著作有．觀無量壽經疏四卷．法事讚二卷．般舟讚一卷．觀念法門一卷．往生禮讚一卷．臨終要訣一卷．大乘布薩法一卷。
師所化僧尼道俗．臨終得往生瑞相．及現生得念佛三昧者．不可稱計。有人問曰．念佛之善．生淨土耶。師答曰．如汝所念．遂汝所願。答已．師乃自念一句阿彌陀佛．則有一道光明．從其口出．十聲至百千聲．光亦如之。
時高宗永隆二年．師於所住之寺院中．畫淨土變相．忽催令速成就．或問其故．則曰．吾將往生．可住三兩夕而已。忽示微疾．掩室怡然長逝．春秋六十九。身體柔軟．容光如常。異香音樂．久而方歇。高宗以師念佛．口出光明．因賜額為光明寺．故後世稱師曰．光明和尚。


善導大師全集倡印序
夫眾生本具真如佛性．然以無明妄執垢障覆深．寶淨圓明之體．無由顯用．故勞阿彌陀．因地順性立願．建立超越十方一切世界最究竟圓滿之極樂．圓成普等迴施。所謂無量壽佛．欲意度脫十方世界諸生類．皆使往生其國．悉令得泥洹道。作菩薩者．令悉作佛。即作佛已．轉相教授．轉相度脫．如是展轉不可復計。由阿彌陀佛修德迴施．安樂國土．無盡寶藏．以徹彰一切眾生本具佛性．一佛宣化．十方諸佛異口同讚．誠證彌陀真實惠利．使一切眾生類咸迴本家本國．全顯諸佛出世因緣．故稱淨土為一切諸佛攝受法門。
此五濁惡世．本師釋迦牟尼大悲慈父．憐愍火宅眾生．立五百大願．始於此堪忍界成佛．如實宣化西方世界妙德攝化九界。佛示滅後七百年．龍樹菩薩出世．示教無佛之時．自力斷惑證真．聖道難行．佛力攝受往生淨土易行．如實開顯仗佛力．與自修證．難易二門。繼天親菩薩廣造諸論．宏闡佛乘．以往生論示五門行法．令畢竟往生。而震旦首倡行淨土於廬山東林．以慧遠大師為首．百二十三人共同發願往生西方．實際完整創立於唐善導和尚。和尚行化於盛唐八宗鼎立之時．直宣無量壽經真意。所謂一切往生．莫不仗借阿彌陀佛大願業力為增上緣。聞我名號．俱來我剎．以佛願力．信心求念．上盡一形．下至十聲一聲．易得往生。與佛本願相應故．一切含識自性究竟所在故．使見聞者皆得往生大利。以安心．起行．作業．顯淨土非常規之法．易行所在。即以佛光明名號攝化．稱念必生。即得不退為安心．究歸於清淨法身之體．起行於圓滿報德．以彌陀本願迴施．作業者對機施教．方便之用。法者．先歸家來．行化自在．正顯佛恩．佛願．佛力所在．別於自力。未盡二惑不得其所．未至究竟故．依仗佛力則速達寶所。是此普度眾生．暢佛本懷之法．由淨土而全顯也。故千經萬論．同指共宣此一切法之歸趣。佛力．自力．天壤懸殊．功效且日劫相倍。願聞者．悉趣佛力安心．頓出生死苦海。
末法時代．邪說盛行．知識希少．猜度佛智．小視淨土．遮障佛慈．此正是善導大師全集倡印當機之緣。光明善導和尚乃彌陀化現．以五部九卷著作行化世間．作一切人天眼目．開眾生法藏．以三心．五念．四修．為弘化住持榜樣．是今世淨土行人之依怙。流通之處龍天歡喜．菩薩護祐．諸佛攝受。普願有緣．同得往生極樂．圓成佛道。
歲次已卯孟春沙門釋慈法敬撰




觀無量壽佛經善導疏重刻序
人生世閒．禍福吉凶．相為倚伏。其所得損益．唯在人之善用心與否耳。諸佛愍自己與一切眾生．為三苦八苦無量諸苦之所逼惱。因思所受苦報．由于過去惡業所感。而所造惡業．由于當六塵境．不了如幻如化．妄起貪瞋癡心之所致也。是知貪瞋癡之煩惑．乃一切眾生之大怨家。從茲以戒定慧．斷貪瞋癡。復還本具之天眞．以成無上之覺道。然則三苦八苦等．實三世諸佛之導師．而一切眾生永離眾苦．常享諸樂之無上良緣也。觀無量壽佛經者．普令一切若凡若聖．同于現生．往生極樂。或頓或漸．證無生忍．以至圓成佛道之大法也。以聖則自力具足．兼仗佛力．故所證入．最為直捷．以故華藏海眾．同願往生也。凡則仗佛慈力．帶業往生．卽已超凡入聖．證不退位。從茲漸修．必至圓滿菩提而後已。此經中品戒善世福．下品作眾惡業．及五逆十惡．將墮地獄．由稱佛名．遂得往生也。如是力用．最為洪深。蓋由阿闍世王．乘大願輪．示為惡逆．囚父禁母．而為發起。其母厭離娑婆．願生極樂．並為未來眾生．求往生法。世尊乃為說此觀想西方依報國土．種種莊嚴。正報佛及觀音勢至．相好威德。以及九品往生．若因若果之十六觀。于第八像觀之首．發明宗要云．諸佛如來．是法界身．入一切眾生心想中。是故汝等．心想佛時．是心卽是三十二相．八十隨形好。是心作佛．是心是佛。諸佛正徧知海．從心想生。是故應當一心繫念．諦觀彼佛。須知法身入想．理實甚深。心作心是．事本平常。平常非常．甚深非深。能圓悟者．方名達人。于第十三觀．特為劣機眾生．開方便門．令觀丈六八尺之相。第十六觀．又令惡業重者．直稱名號。由稱名故．卽得往生。是知相有大小．佛本是一。觀不能作．稱卽獲益。于此諦思．知持名一法．最為第一。末世行人．欲得現生決定往生者．可弗寶此持名一行哉。溯自經傳此方．智者．善導．清涼．靈芝．各為著疏。後唯智者一疏獨傳．餘三皆佚。清光緒閒．楊仁山居士．由東瀛請來此經善導疏．無量壽經慧遠疏．往生論曇鸞註．皆久佚之法寶．．俱為刻行。善導疏不用諦觀等深意．但直釋經文。俾中下根人．易于趣入。及其趣入．不言諦觀．而諦觀自然了了矣。可謂契理契機．善說法要。彌陀化身．殆非虛傳。蓮宗二祖．萬代景仰。奈傳之久遠．錯訛甚多．因息心詳校而重刻焉。
民國十三年甲子元旦常慚愧僧釋印光撰





佛說觀無量壽佛經疏卷第一
劉宋畺良耶舍譯經
唐沙門善導集記
〇玄義分
先勸大眾發願歸三寶
　道俗時眾等　各發無上心　生死甚難厭　
佛法復難欣 共發金剛志　橫超斷四流　
願入彌陀界　歸依合掌禮 世尊我一心　
歸命盡十方　法性眞如海　報化等諸佛
　 一一菩薩身　眷屬等無量　莊嚴及變化
十地三賢海 時劫滿未滿　智行圓未圓　
正使盡未盡　習氣亡未亡 功用無功用　
證智未證智　妙覺及等覺　正受金剛心
　 相應一念後 果德涅槃者 我等咸歸命　　
三佛菩提尊 無礙神通力　冥加願攝受　
我等咸歸命　三乘等賢聖 學佛大悲心　
長時無退者　請願遙加被　念念見諸佛
　 我等愚癡身 曠劫來流轉 今逢釋迦佛　　
末法之遺迹 彌陀本誓願　極樂之要門　
定散等迴向　速證無生身 我依菩薩藏　
頓教一乘海 說偈歸三寶　與佛心相應
　十方恆沙佛　六通照知我　今秉二尊教　　
廣開淨土門 願以此功德　平等施一切　
同發菩提心　往生安樂國
此觀經一部之內．先作七門料簡．然後依文釋義。第一先標序題。第二次釋其名。第三辯釋宗旨不同．教之大小。第四正顯說人差別。第五料簡定散二善通別有異。第六和會經論相違．廣施問答．釋去疑情。第七料簡韋提聞佛正說得益分齊。
第一先標序題者。竊以眞如廣大．五乘不測其邊。法性深高．十聖莫窮其際。眞如之體量．量性不出蠢蠢之心。法性無邊．邊體則元來不動。無塵法界．凡聖齊圓。兩垢如如．則普該於含識。恆沙功德．寂用湛然。但以垢障覆深．淨體無由顯照。故使大悲隱然施[1]化．驚入火宅之門．灑甘露潤於羣萌．輝智炬則朗重昏於永夜。三檀等被．四攝齊收。開示長劫之苦因．令證永生之樂果。只為羣迷性隔．樂欲不同。雖無一實之機．等有五乘之用。致使布慈雲於三界．注法雨於大悲。莫不等洽塵勞．普沾未聞之益。菩提種子．藉此以抽心。正覺之芽．念念因茲增長。依心起於勝行．門餘八萬四千。漸頓則各稱所宜．隨緣者則皆蒙解脫。然眾生障重．取悟之者難期。雖曰教啟多門．凡惑無由徧攬。遇因韋提致請．我今樂欲往生安樂．唯願如來．教我思惟．教我正受。然娑婆化主．因其請故．卽廣開淨土之要門。安樂能仁．顯彰別意之弘願。其要門者．卽此觀經定散二門是也。定卽息慮以凝心．散卽廢惡以修善。迴斯二行．求願往生也。言弘願者．如大經說．一切善惡凡夫得生者．莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。又佛密意弘深．教門難曉。三賢十聖．所弗闚測。況我信外輕毛．敢知旨趣。仰惟釋迦此方發遣．彌陀卽彼國來迎。彼喚此遣．豈容不去也。唯可勤心奉法．畢命為期．捨此穢身．卽證彼法性之常樂。此卽略標序題竟。
第二次釋名者。經言佛說無量壽觀經一卷。言佛者．乃是西國正音．此土名覺。自覺覺他．覺行窮滿．名之為佛。言自覺者．簡異凡夫。此由聲聞狹劣．唯能自利．闕無利他大悲故。言覺他者．簡異二乘。此由菩薩有智故能自利．有悲故能利他．常能悲智雙行．不著有無也。言覺行窮滿者．簡異菩薩。此由如來智行已窮．時劫已滿．出過三位．故名為佛。言說者．口音陳唱．故名為說。又如來對機說法．多種不同。漸頓隨宜．隱彰有異。或六根通說．相好亦然。應念隨緣．皆蒙證益也。言無量壽者．乃是此地漢音。言南無阿彌陀佛者．又是西國正音。又南者是歸．無者是命．阿者是無．彌者是量．陀者是壽．佛者是覺。故言歸命無量壽覺。此乃梵漢相對．其義如此。今言無量壽者是法．覺者是人．人法並彰．故名阿彌陀佛。又言人法者．是所觀之境．卽有其二。一者依報．二者正報。就依報中卽有其三。一者地下莊嚴．卽一切寶幢光明互相映發等是。二者地上莊嚴．卽一切寶地池林寶樓宮閣等是。三者虛空莊嚴．卽一切變化寶宮華網寶雲化鳥風光動發聲樂等是。如前雖有三種差別．皆是彌陀淨國無漏眞實之勝相。此卽總結成依報莊嚴也。又言依報者．從日觀下至華座觀已來．總明依報。就此依報中．卽有通有別。言別者．華座一觀是其別依．唯屬彌陀佛也。餘上六觀是其通依．卽屬法界之凡聖。但使得生者共同受用．故言通也。又就此六中．卽有眞有假。言假者．卽日想水想冰想等．是其假依。由是此界中相似可見境相故。言眞依者．卽從璢璃地下至寶樓觀已來．是其眞依。由是彼國眞實無漏可見境相故。二就正報中亦有其二。一者主莊嚴．卽阿彌陀佛是。二者聖眾莊嚴．卽現在彼眾．及十方法界同生者是。又就此正報中．亦有通有別。言別者．卽阿彌陀佛是也。卽此別中亦有眞有假．言假正報者．卽第八像觀是也。觀音勢至等亦如是。此由眾生障重．染惑處深。佛恐乍想眞容．無由顯現。故使假立眞像以住心．想同彼佛以證境。故言假正報也。言眞正報者．卽第九眞身觀是也。此由前假正．漸以息於亂想．心眼得開．麤見彼方清淨二報種種莊嚴．以除昏惑。由除障故．得見彼眞實之境相也。言通正報者卽觀音勢至等已下是也。向來所言通別眞假者．正明依正二報也。言觀者．照也。常以淨信心手．以持智慧之輝．照彼彌陀正依等事。言經者．經也。經能持緯．得成疋丈．有其布用經能持法．理事相應．定散隨機．義不零落。能令修趣之者．必藉教行之緣因．乘願往生．證彼無為之法樂。旣生彼國．更無所畏。長時起行．果極菩提。法身常住．比若虛空。能招此益．故曰為經。言一卷者．此觀經一部．雖言兩會正說．總成斯一．故名一卷。故言佛說無量壽觀經一卷。此卽釋其名義竟。
三辯釋宗旨不同．教之大小者。如維摩經．以不思議解脫為宗。如大品經．以空慧為宗。此例非一。今此觀經．卽以觀佛三昧為宗．亦以念佛三昧為宗．一心迴願往生淨土為趣。言教之大小者。問曰．此經二藏之中何藏攝．二教之中何教收。答曰．今此觀經．菩薩藏收．頓教攝。
四辯說人差別者。凡諸經起說不過五種。一者佛說。二者聖弟子說。三者仙說。四者諸天說。五者化人說。今此觀經是佛自說。問曰。佛在何處說．為何人說。答曰．佛在王宮．為韋提等說。
五料簡定散兩門．卽有其六。一明能請者．卽是韋提。二明所請者．卽是世尊。三明能說者．卽是如來。四明所說．卽是定散二善．十六觀門。五明能為．卽是如來。六明所為．卽韋提等是也。問曰．定散二善．因誰致請。答曰．定善一門．韋提致請。散善一門．是佛自說。問曰．未審定散二善．出在何文。今旣教被不虛．何機得受。答曰．解有二義。一者謗法與無信．八難及非人．此等不受也。斯乃朽木頑石．不可有生潤之期。此等眾生．必無受化之義。除斯已外．一心信樂求願往生．上盡一形．下收十念．乘佛願力．莫不皆往。此卽答上何機得受義竟。二出在何文者．卽有通有別。言通者．卽有三義不同。何者。一從韋提白佛．唯願為我廣說無憂惱處者．卽是韋提標心自為通請所求。二從唯願佛日教我觀於清淨業處者．卽是韋提自為通請去行。三從世尊光臺現國．卽是酬前通請為我廣說之言。雖有三義不同．答前通竟。言別者．則有二義。一從韋提白佛我今樂生極樂世界彌陀佛所者．卽是韋提自為別選所求。二從唯願教我思惟教我正受者．卽是韋提自為請修別行。雖有二義不同．答上別竟。從此已下．次答定散兩門之義。問曰．云何名定善．云何名散善。答曰．從日觀下至十三觀已來．名為定善。三福九品．名為散善。問曰．定善之中．有何差別．出在何文。答曰．出何文者．經言．教我思惟．教我正受．卽是其文。言差別者．卽有二義。一謂思惟。二謂正受。言思惟者．卽是觀前方便．思想彼國依正二報總別相也。卽地觀文中說言．如此想者．名為麤見極樂國地。卽合上教我思惟一句。言正受者．想心都息．緣慮並亡．三昧相應．名為正受。卽地觀文中說言．若得三昧．見彼國地了了分明。卽合上教我正受一句。定散雖有二義不同．總答上問竟。又上來解者．與諸師不同。諸師將思惟一句．用合三福九品．以為散善。正受一句．用通合十六觀．以為定善。如斯解者．將謂不然。何者。如華嚴經說．思惟正受者．但是三昧之異名。與此地觀文同。以斯文證．豈得通於散善。又向來韋提上請．但言教我觀於清淨業處。次下又請言．教我思惟正受。雖有二請．唯是定善。又散善之文．都無請處．但是佛自開。次下散善緣中說云．亦令未來世一切凡夫已下．卽是其文。
六和會經論相違．廣施問答．釋去疑情者。就此門中．卽有其六。一先就諸法師解九品之義。二卽以道理來破之。三重舉九品返對破之。四出文來證．定為凡夫不為聖人。五會通別時之意。六會通二乘種不生之義。
初言諸師解者。先舉上輩三人。言上上者．是四地至七地已來菩薩。何故得知。由到彼卽得無生忍故。上中者．是初地至四地已來菩薩。何故得知。由到彼經一小劫得無生忍故。上下者．是種性已[2]上．至初地已來菩薩。何故得知。由到彼經三小劫始入初地故。此三品人．皆是大乘聖人生位。次舉中輩三人者。諸師云．中上是三果人。何以得知。由到彼卽得羅漢故。中中者是內凡。何以得知。由到彼得須陀洹故。中下者．是世善凡夫厭苦求生。何以得知。由到彼經一小劫得羅漢果故。此之三品．唯是小乘聖人等也。下輩三人者．是大乘始學凡夫．隨過輕重．分為三品．共同一位．求願往生者。未必然也。可知。
第二卽以道理來破者。上言初地至七地已來菩薩者。如華嚴經說．初地已上．七地已來．卽是法性生身．變易生身。斯等曾無分段之苦。論其功用．已經二大阿僧祇劫．雙修福智．人法兩空。並是不可思議．神通自在．轉變無方。身居報土．常聞報佛說法。悲化十方．須臾徧滿．更憂何事．乃藉韋提為其請佛．求生安樂國也。以斯文證．諸師所說．豈非錯也。答上二竟。上下者．上言從種性至初地已來者．未必然也。如經說．此等菩薩．名為不退。身居生死．不為生死所染。如鵝鴨在水．水不能溼。如大品經說．此位中菩薩．由得二種眞善知識守護故不退。何者。一是十方諸佛．二是十方諸大菩薩。常以三業外加。於諸善法無有退失。故名不退位也。此等菩薩．亦能八相成道．教化眾生。論其功行．已經一大阿僧祇劫．雙修福智等。旣有斯勝德．更憂何事．乃藉韋提請求生也。以斯文證．故知諸師所判．還成錯也。此責上輩竟。次責中輩三人者。諸師云中上是三果者。然此等之人．三塗永絕．四趣不生。現在不造罪業．必定不招來報。如佛說言．此四果人．與我同坐解脫牀。旣有斯功力．更復何憂．乃藉韋提請求生路。然諸佛大悲於苦者．心偏愍念常沒眾生．是以勸歸淨土。亦如溺水之人．急須偏救。岸上之者．何用濟為。以斯文證．故知諸師所判．義同前錯也。已[3]下可知。
第三重舉九品返對破者。諸師云上品上生人是四地至七地已來菩薩者。何故觀經云．三種眾生．當得往生。何者為三。一者但能持戒修慈。二者不能持戒修慈．但能讀誦大乘。三者不能持戒讀經．唯能念佛法僧等。此之三人．各以己業專精勵意。一日一夜．乃至七日七夜．相續不斷。各迴所作之業．求願往生。命欲終時．阿彌陀佛及與化佛菩薩大眾．放光授手．如彈指頃．卽生彼國。以此文證．正是佛去世後．大乘極善上品凡夫．日數雖少．作業時猛．何得判同上聖也。然四地七地已來菩薩．論其功用．不可思議。豈藉一日七日之善．華臺授手．迎接往生也。此卽返對上上竟。次對上中者。諸師云是初地至四地已來菩薩者。何故觀經云．不必受持大乘。云何名不必。或讀不讀．故名不必。但言善解．未論其行。又言深信因果．不謗大乘。以此功德迴願往生。命欲終時．阿彌陀佛．及與化佛菩薩大眾．一時授手．卽生彼國。以此文證．亦是佛去世後．大乘凡夫．行業稍弱．致使終時迎候有異。然初地四地已來菩薩．論其功用．如華嚴經說．乃是不可思議。豈藉韋提致請．方得往生也。返對上中竟。次對上下者。諸師云是種性已[4]上至初地已來菩薩者。何故觀經云．亦信因果。云何亦信。同上深信．故名為亦。又言不謗大乘．但發無上道心。唯此一句以為正業．更無餘善。迴斯一行．求願往生。命欲終時．阿彌陀佛及與化佛菩薩大眾．一時授手．卽得往生。以斯文證．唯是佛去世後．一切發大乘心眾生．行業不強．致使去時迎候有異。若論此位中菩薩力勢．十方淨土隨意往生。豈藉韋提為其請佛．勸生西方極樂國也。返對上下竟．卽此三品去時有異。云何異。上上去時．佛與無數化佛一時授手。上中去時．佛與千化佛一時授手。上下去時．佛與五百化佛一時授手。直是業有強弱．致使有斯差別耳。次對中輩三人者。諸師云中上是小乘三果者。何故觀經云．若有眾生．受持五戒八戒．修行諸戒．不造五逆．無眾過患。命欲終時．阿彌陀佛與比丘聖眾．放光說法．來現其前。此人見已．卽得往生。以此文證．乃是佛去世後．持小乘戒凡夫．何小聖也。中中者。諸師云見道已前內凡者。何故觀經云．受持一日一夜戒．迴願往生。命欲終時．見佛卽得往生。以此文證．豈得言是內凡人也。但是佛去世後．無善凡夫．命延日夜．逢遇小緣．授其小戒．迴願往生。以佛願力．卽得生也。若論小聖．去亦無妨。但此觀經．佛為凡說．不干聖也。中下者。諸師云小乘內凡已前．世俗凡夫唯修世福求出離者。何故觀經云．若有眾生．孝養父母．行世仁慈。命欲終時．遇善知識．為說彼佛國土樂事．四十八願等。此人聞已．卽生彼國。以此文證．但是不遇佛法之人．雖行孝養．亦未有心希求出離。直是臨終遇善．勸令往生。此人因勸迴心．卽得往生。又此人在世自然行孝．亦不為出離故行孝道也。次對下輩三人者。諸師云此等之人乃是大乘始學凡夫．隨過輕重分為三品．未有道位．難辨階降者。將謂不然。何者。此三品人．無有佛法世俗二種善根．唯知作惡。何以得知。如下上文說．但不作五逆謗法．自餘諸惡悉皆具造。無有慚愧．乃至一念。命欲終時．遇善知識．為說大乘．教令稱佛一聲。爾時阿彌陀佛．卽遣化佛菩薩來迎此人．卽得往生。但如此惡人．觸目皆是。若遇善緣．卽得往生。若不遇善．定入三塗．未可出也。下中者。此人先受佛戒．受已不持．卽便毀破。又偷常住僧物．現前僧物．不淨說法．乃至無有一念慚愧之心。命欲終時．地獄眾火一時俱至．現在其前。當見火時．卽遇善知識．為說彼佛國土功德．勸令往生。此人聞已．卽便見佛．隨化往生。初不遇善．獄火來迎。後逢善故．化佛來迎。斯乃皆是彌陀願力故也。下下者。此等眾生．作不善業．五逆十惡．具諸不善。此人以惡業故．定墮地獄．多劫無窮。命欲終時．遇善知識．教稱阿彌陀佛．勸令往生。此人依教稱佛．乘念卽生。此人若不遇善．必定下沈。由終遇善．金蓮來迎。又看此觀經定善．及三輩上下文意．總是佛去世後．五濁凡夫．但以遇緣有異．致令九品差別。何者。上品三人．是遇大凡夫。中品三人．是遇小凡夫。下品三人．是遇惡凡夫。以惡業故．臨終藉善．乘佛願力．乃得往生。到彼華開．方始發心。何得言是始學大乘人也。若作此見．自失誤他．為害茲甚。今以一一出文顯證．欲使今時善惡凡夫同沾九品．生信無疑．乘佛願力．悉得生也。
第四出文顯證者。問曰．上來返對之義．云何得知世尊定為凡夫．不為聖人者。未審直以人情準義．為當亦有聖教來證。答曰．眾生垢重．智慧淺近。聖意弘深．豈寧自輒。今者一一悉取佛說以為明證。就此證中．卽有其十句。何者。第一如觀經云．佛告韋提．我今為汝廣說眾譬．亦令未來世一切凡夫欲修淨業者．得生西方極樂國土者．是其一證也。二言．如來今者為未來世一切眾生．為煩惱賊之所害者．說清淨業者．是其二證也。三言．如來今者教韋提希．及未來世一切眾生．觀於西方極樂世界者．是其三證也。四言．韋提白佛．我今以佛力故．見彼國土．若佛滅後．諸眾生等．濁惡不善．五苦所逼．云何當見極樂世界者．是其四證也。五如日觀初云．佛告韋提．汝及眾生專念已下．乃至一切眾生自非生盲．有目之徒見日已來者．是其五證也。六如地觀中說言．佛告阿難．汝持佛語．為未來世一切大眾欲脫苦者．說是觀地法者．是其六證也。七如華座觀中說言．韋提白佛．我因佛力．得見無量壽佛．及二菩薩。未來眾生當云何觀者．是其七證也。八次下答請中說言．佛告韋提．欲觀彼佛者．當起想念者．是其八證也。九如像觀中說言．佛告韋提．諸佛如來入一切眾生心想中．是故汝等心想佛時者．是其九證也。十如九品之中．一一說為眾生者．是其十證也。上來雖有十句不同．證明如來說此十六觀法．但為常沒眾生．不干大小聖也。以斯文證．豈是謬哉。
第五會通別時意者．卽有其二。一論云．如人念多寶佛．卽於無上菩提得不退墮者。凡言菩提．乃是佛果之名。亦是正報道理成佛之法．要須萬行圓備．方乃剋成。若將念佛一行卽望成者．無有是處。雖言未證．萬行之中．是其一行。何以得知。如華嚴經說．功德雲比丘語善財言．我於佛法三昧海中．唯知一行．所謂念佛三昧。以此文證．豈非一行也。雖是一行．於生死中乃至成佛．永不退沒．故名不墮。問曰．若爾者．法華經云．一稱南無佛．皆已成佛道．亦應成佛竟也。此之二文．有何差別。答曰．論中稱佛．唯欲自成佛果。經中稱佛．為簡異九十五種外道．然外道之中．都無稱佛之人。但使稱佛一口．卽在佛道中攝．故言已竟。二論中說云．如人唯由發願生安樂土者。久來通論之家不會論意．錯引下品下生．十聲稱佛．與此相似．未卽得生。如一金得成千錢者．多日乃得．非一日卽得成千。十聲稱佛亦復如是。但與遠生作因．是故未卽得生。噵佛直為當來凡夫．欲令捨惡稱佛．誑言噵生．實未得生．名作別時意者。何故阿彌陀經云．佛告舍利弗．若有善男子善女人．聞說阿彌陀佛．執持名號．一日乃至七日．一心願生。命欲終時．阿彌陀佛與諸聖眾迎接往生。次下十方各如恆河沙等諸佛．各出廣長舌相．徧覆三千大千世界．說誠實言．汝等眾生．皆應信是一切諸佛所護念經。言護念者．卽是上文一日乃至七日稱佛之名也。今旣有斯聖教以為明證．未審今時一切行者．不知何意．凡小之論乃加信受．諸佛誠言返將妄語。苦哉奈劇．能出如此不忍之言。雖然．仰願一切欲往生知識等．善自思量．寧傷今世錯信佛語．不可執菩薩論以為指南。若依此執者．卽是自失誤他也。問曰．云何起行．而言不得往生。答曰．若欲往生者．要須行願具足．方可得生。今此論中．但言發願．不論有行。問曰．何故不論。答曰．乃至一念曾未措心．是故不論。問曰．願行之義．有何差別。答曰．如經中說．但有其行．行卽孤．亦無所至。但有其願．願卽虛．亦無所至。要須願行相扶．所為皆剋。是故今此論中．直言發願．不論有行．是故未卽得生．與遠生作因者．其義實也。問曰．願意云何．乃言不生。答曰．聞他說言西方快樂不可思議。卽作願言我亦願生。噵此語已．更不相續．故名願也。今此觀經中．十聲稱佛．卽有十願十行具足．云何具足。言南無者．卽是歸命．亦是發願迴向之義。言阿彌陀佛者．卽是其行。以斯義故．必得往生。又來論中．稱多寶佛．為求佛果．卽是正報。下唯發願求生淨土．卽是依報。一正一依．豈得相似。然正報難期．一行雖精未剋。依報易求．豈以一願之心卽入。雖然．譬如邊方．投化卽易．為主卽難。今時願往生者．並是一切投化眾生．豈非易也。但能上盡一形．下至十念．以佛願力．莫不皆往。故名易也。斯乃不可以言定義．致信之者懷疑。要引聖教來明．欲使聞之者決能遣惑。
第六會通二乘種不生義者。問曰．彌陀淨國．為當是報是化也。答曰．是報非化。云何得知。如大乘同性經說．西方安樂阿彌陀佛．是報佛報土。又無量壽經云．法藏比丘．在世自在王佛所．行菩薩道時．發四十八願。有一願言．若我得佛．十方眾生稱我名號．願生我國．下至十念．若不生者．不取正覺。今旣成佛．卽是酬因之身也。又觀經中．上輩三人．臨命終時．皆言阿彌陀佛及與化佛來迎此人。然報身兼化．共來授手．故名為與。以此文證．故知是報。然報應二身者．眼目之異名。前翻報作應．後翻應作報。凡言報者．因行不虛．定招來果。以果應因．故名為報。又三大僧祇所修萬行．必定應得菩提。今旣道成．卽是應身。斯乃過現諸佛辯立三身。除斯已外．更無別體。縱使無窮八相．名號塵沙．剋體而論．總歸化攝。今彼彌陀．現是報也。問曰．旣言報者．報身常住．永無生滅。何故觀音受記經說．阿彌陀佛亦有入涅槃時。此之一義．若為通釋。答曰．入不入義者．唯是諸佛境界．尚非三乘淺智所闚．豈况小凡輒能知也。雖然．必欲知者．敢引佛經以為明證。何者。如大品經涅槃非化品中說云．佛告須菩提．於汝意云何。若有化人作化人．是化頗有實事不空者不。須菩提言．不也．世尊。佛告須菩提．色卽是化．受想行識卽是化．乃至一切種智卽是化。須菩提白佛言．世尊．若世間法是化．出世間法亦是化。所謂四念處．四正勤．四如意足．五根．五力．七覺分．八聖道分．三解脫門．佛十力．四無所畏．四無礙智．十八不共法。並諸法果．及賢聖人。所謂須陀洹．斯陀含．阿那含．阿羅漢．辟支佛．菩薩摩訶薩．諸佛世尊。是法亦是化不。佛告須菩提．一切法皆是化。於是法中．有聲聞法變化．有辟支佛法變化．有菩薩法變化．有諸佛法變化．有煩惱法變化．有業因緣法變化。以是因緣故．須菩提．一切法皆是化。須菩提白佛言．世尊．是諸煩惱斷。所謂須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果．辟支佛道．斷諸煩惱習．皆是變化不。佛告須菩提．若有法生滅相者．皆是變化。須菩提言．世尊．何等法非變化。佛言．若法無生無滅．是非變化。須菩提言．何等是不生不滅非變化。佛言．無誑相涅槃．是法非變化。世尊．如佛自說諸法平等。非聲聞作．非辟支佛作．非諸菩薩摩訶薩作．非諸佛作。有佛無佛．諸法性常空。性空卽是涅槃。云何涅槃一法非如化。佛告須菩提．如是如是．諸法平等。非聲聞所作．乃至性空卽是涅槃。若新發意菩薩．聞是一切法皆畢竟性空．乃至涅槃亦皆如化者．心則驚怖。為是新發意菩薩故．分別生滅者如化．不生不滅者不如化耶。今旣以斯聖教．驗知彌陀定是報也。縱使後入涅槃．其義無妨。諸有智者應知。問曰．彼佛及土旣言報者。報法高妙．小聖難階。垢障凡夫．云何得入。答曰．若論眾生垢障．實難欣趣。正由託佛願以作強緣．致使五乘齊入。問曰．若言凡夫小聖得生者．何故天親淨土論云．女人及根缺．二乘種不生。今彼國中現有二乘．如斯論教．若為消釋。答曰．子但誦其文．不闚理況。加以封拙懷迷．無由啟悟。今引佛教以為明證．卻汝疑情。何者。卽觀經下輩三人是也。何以得知。如下品上生云．或有眾生．多造惡法．無有慚愧。如此愚人命欲終時．遇善知識．為說大乘．教令稱阿彌陀佛。當稱佛時．化佛菩薩現在其前。金光華葢．迎還彼土。華開已後．觀音為說大乘。此人聞已．卽發無上道心。問曰．種之與心．有何差別。答曰．但以取便而言．義無差別．當華開之時．此人身器清淨．正堪聞法．亦不簡大小．但使得聞．卽便生信。是以觀音不為說小．先為說大。聞大歡喜．卽發無上道心。卽名大乘種生。亦名大乘心生。又當華開時．觀音先為說小乘者．聞小生信．卽名二乘種生。亦名二乘心生。此品旣爾．下二亦然。此三品人．俱在彼發心。正由聞大．卽大乘種生。由不聞小故．所以二乘種不生。凡言種者．卽是其心也。上來解二乘種不生義竟。女人及根缺義者．彼無故．可知。又十方眾生．修小乘戒行．願往生者．一無妨礙．悉得往生。但到彼先證小果。證已卽轉向大。一轉向大以去．更不退生二乘之心。故名二乘種不生。前解就不定之始。後解就小果之終也。應知。涅槃非化卽如化品
第七料簡韋提聞佛正說得益分齊者。問曰．韋提旣言得忍．未審何時得忍．出在何文。答曰．韋提得忍．出在第七觀初。經云．佛告韋提．吾當為汝分別解說除苦惱法。說是語時．無量壽佛住立空中．觀音勢至侍立左右。時韋提應時得見．接足作禮．歡喜讚歎．卽得無生法忍。何以得知。如下利益分中說言．得見佛身及二菩薩．心生歡喜．歎未曾有。豁然大悟．逮無生忍。非是光臺中見國時得也。問曰．上文中說言．見彼國土極妙樂事．心歡喜故．應時卽得無生法忍。此之一義．云何通釋。答曰．如此義者．但是世尊酬前別請．舉勸利益方便之由序。何以得知。次下文中說言．諸佛如來有異方便令汝得見。次下日想水想冰想．乃至十三觀已來．盡名異方便也。欲使眾生於此觀門．一一得成．見彼妙事．心歡喜故．卽得無生。斯乃直是如來慈哀末代．舉勸勵修。欲令積學之者．無遺聖力冥加現益故也。 評曰．掌握機系．十有三結。條條順理．以應玄門。訖此義周．三呈前證者矣。上來雖有七段不同．總是文前玄義。料簡經論相違妨難．一一引教證明。欲使信者無疑．求者無滯。應知。
佛說觀無量壽佛經疏卷第一

校對說明
觀經四帖疏以印祖版為準。
*對於以上．以下．以來．以后中的以．根据全文風格全部統一為已。

佛說觀無量壽佛經疏卷第二原疏離經別行今將經疏合刻
劉宋畺良耶舍譯經
唐沙門善導集記
〇序分義
△從此已[5]下．就文料簡．略作五門明義。一從如是我聞下．至五苦所逼云何見極樂世界
已來．明其序分。二從日觀初句佛告韋提汝及眾生下．至下品下生已來．明正宗分。三從說是語時下．至諸天發心已來．正明得益分。四從阿難白佛下．至韋提等歡喜已來．明流通分。此之四義．佛在王宮一會正說。五從阿難為耆闍大眾傳說．復是一會．亦有三分。一從爾時世尊足步虛空還耆闍崛山已來．明其序分。二從阿難廣為大眾說如上事已來．明正宗分。三從一切大眾歡喜奉行已來．明流通分。然化必有由．故先明序。由序旣興．正陳所說．次明正宗。為說旣周．欲以所說傳持末代．歎勝勸學．後明流通。上來雖有五義不同．略料簡序正流通義竟。
△又就前序中復分為二。一從如是我聞一句．名為證信序。二從一時下．至云何見極樂世
界已來．正明發起序。
如是我聞。
初言證信者．卽有二義。一謂如是二字．卽總標教主能說之人。二謂我聞兩字．卽別指阿難能聽之人。故言如是我聞。此卽雙釋二意也。又言如者．卽指法定散兩門也。是卽定辭．機行必益。此明如來所說．言無錯謬．故名如是。又言如者．如眾生意也。隨心所樂．佛卽度之。機教相應．復稱為是。故言如是。又言如者．欲明如來所說．說漸如漸．說頓如頓．說相如相．說空如空．說人法如人法．說天法如天法．說小如小．說大如大．說凡如凡．說聖如聖．說因如因．說果如果．說苦如苦．說樂如樂．說遠如遠．說近如近．說同如同．說別如別．說淨如淨．說穢如穢．說一切諸法．千差萬別．如來觀知歷歷了然。隨心起行．各益不同。業果法然．總無錯失．又稱為是。故言如是。言我聞者．欲明阿難是佛侍者．常隨佛後．多聞廣識．身臨座下．能聽能持．教旨親承．表無傳說之錯。故曰我聞也。又言證信者．欲明阿難稟承佛教．傳持末代．為對眾生故．言如是觀法．我從佛聞．證誠可信。故名證信序。此就阿難解也。
△二就發起序中．細分為七。初從一時佛在下．至法王子而為上首已來．明化前序。二從
王舍大城下．至顏色和悅已來．正明發起序禁父之緣。三從時阿闍世下．至不令復出已來．明禁母緣。四從時韋提希被幽閉下．至共為眷屬已來．明厭苦緣。五從唯願為我廣說下．至教我正受已來．明其欣淨緣。六從爾時世尊卽便微笑下．至淨業正因已來．明散善顯行緣。七從佛告阿難等諦聽下．至云何當見極樂世界已來．正明定善示觀緣。上來雖有七段不同．廣料簡發起序竟。
一時佛在王舍城．耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱．菩薩三萬二千．文殊師利法王子而為上首。
初解化前序者。就此序中卽有其四。初言一時者．正明起化之時。佛將說法．先託於時處。但以眾生開悟．必藉因緣。化主臨機．待於時處。又言一時者．或就日夜十二時．年月四時等。此皆是如來應機攝化時也。言處者．隨彼所宜．如來說法．或在山林處．或在王宮聚落處．或在曠野塚間處．或在多少人天處．或在聲聞菩薩處．或在八部人天王等處．或在純凡若多一二處．或在純聖若多一二處。隨其時處．如來觀知不增不減．隨緣授法．各益所資。斯乃洪鐘雖響．必待扣而方鳴。大聖垂慈．必待請而當說。故名一時也。又一時者．阿闍世正起逆時。佛在何處。當此一時．如來獨與二眾在彼耆闍。此卽以下形上意也。故曰一時。又言一時者．佛與二眾於一時中在彼耆闍．卽聞阿闍世起此惡逆因緣。此卽以上形下意也。故曰一時。二言佛者．此卽標定化主．簡異餘佛．獨顯釋迦意也。三從在王舍城已下．正明如來遊化之處．卽有其二。一遊王城聚落．為化在俗之眾。二遊耆山等處．為化出家之眾。又在家者．貪求五欲相續是常。縱發清心．猶如畫水。但以隨緣普益．不捨大悲。道俗形殊．無由共住．此名境界住也。又出家者．亡身捨命．斷欲歸眞。心若金剛．等同圓鏡．悕求佛地．卽弘益自他。若非絕離囂塵．此德無由可證。此名依止住也。四從與大比丘眾下．至而為上首已來．明佛徒眾。就此眾中．卽分為二。一者聲聞眾．二者菩薩眾。就聲聞眾中．卽有其九。初言與者．佛身兼眾．故名為與。二者總大。三者相大。四者眾大。五者耆年大。六者數大。七者尊宿大。八者內有實德大。九者果證大。問曰．一切經首．皆有此等聲聞以為由致．有何所以。答曰．此有別意。云何別意．此等聲聞多是外道。如賢愚經說。優樓頻螺迦葉．領五百弟子．修事邪法。伽耶迦葉．領二百五十弟子．修事邪法。那提迦葉．領二百五十弟子．修事邪法。總有一千．皆受佛化．得羅漢道。其二百五十者．卽是舍利目連弟子．共領一處．修事邪法。亦受佛化．皆得道果。此等四眾．合為一處．故有千二百五十人也。問曰．此眾中亦有非外道者．何故總標。答曰．如經中說．此諸外道．常隨世尊．不相捨離。然結集之家．簡取外德．故有異名。是外道者多．非者少。又問曰．未審此等外道．常隨佛後．有何意也。答曰．解有二義。一就佛解．二就外道解。就佛解者。此諸外道．邪風久扇．非是一生。雖入眞門．氣習猶在。故使如來知覺．不令外化．畏損眾生正見根芽．惡業增長．此世後生．不收果實。為此因緣．攝令自近．不聽外益。此卽就佛解竟。次就外道解者．迦葉等意．自惟曠劫久沈生死．循環六道．苦不可言。愚癡惡見．封執邪風。不值明師．永流於苦海。但以宿緣有遇．得會慈尊。法澤無私．我曹蒙潤．尋思佛之恩德．碎身之極惘然。致使親事靈儀．無由暫替。此卽就外道解竟。又問曰．此等尊宿．云何名眾所知識。答曰．德高曰尊．耆年曰宿。一切凡聖．知彼內德過人．識其外相殊異．故名眾所知識。上來雖有九句不同．解聲聞眾竟。次解菩薩眾。就此眾中．卽有其七。一者標相。二者標數。三者標位。四者標果。五者標德。六者別顯文殊高德之位。七者總結。又此等菩薩．具無量行願．安住一切功德之法．遊步十方．行權方便．入佛法藏．究竟彼岸。於無量世界現成等覺．光明顯曜．普照十方。無量佛土．六種震動．隨緣開示．卽轉法輪．扣法鼓．執法劍．震法雷．雨法雨．演法施。常以法音覺諸世間。摑裂邪網．消滅諸見。散諸塵勞．壞諸欲塹。顯明清白．光融佛法。宣流正化．愍傷眾生。未曾慢恣．得平等法。具足無量百千三昧．於一念頃．無不周徧。荷負羣生．愛之如子。一切善本．皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德．智慧開朗不可思議。雖有七句不同．解菩薩眾訖。上來雖有二眾不同．廣明化前序竟。
爾時王舍大城．有一太子．名阿闍世。隨順調達惡友之教．收執父王頻婆娑羅．幽閉置於七重室內．制諸羣臣．一不得往。國太夫人．名韋提希。恭敬大王．澡浴清淨．以酥蜜和麨．用塗其身．諸瓔珞中．盛蒲萄漿．密以上王。爾時大王．食麨飲漿．求水漱口。漱口畢已．合掌恭敬．向耆闍崛山．遙禮世尊．而作是言．大目犍連．是吾親友．願興慈悲．授我八戒。時目犍連．如鷹隼飛．疾至王所．日日如是．授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那．為王說法。如是時間．經三七日。王食麨蜜．得聞法故．顏色和悅。
二就禁父緣中．卽有其七。一從爾時王舍大城者．正明起化處。此明往古百姓但城中造舍．卽為天火所燒。若是王家舍宅．悉無火近。後時百姓共奏於王．臣等造宅．數為天火所燒．但是王舍．悉無火近．不知有何所以。王告奏人．自今已[6]後．卿等造宅之時．但言我今為王造舍。奏人等各奉王勅．歸還造舍．更不被燒。因此相傳．故名王舍。言大城者．此城極大．居民九億．故噵王舍大城也。言起化者．卽有其二。一謂闍王起惡．卽有禁父母之緣。因禁則厭此娑婆．願託無憂之世界。二則如來赴請．光變為臺．影現靈儀．夫人卽求生安樂。又傾心請行．佛開三福之因．正觀卽是定門．更顯九章之益。為此因緣．故名起化處也。二從有一太子下．至惡友之教已來．正明闍王怳忽之間．信受惡人所誤。言太子者．彰其位也。言阿闍世者．顯其名也。又阿闍世者．乃是西國正音．此地往翻．名未生怨．亦名折指。問曰．何故名未生怨．及名折指也。答曰．此皆舉昔日因緣．故有此名。言因緣者．元本父王．無有子息．處處求神．竟不能得。忽有相師來奏王言．臣知山中有一仙人．不久捨壽．命終已後．必當與王作子。王聞歡喜．此人何時捨命。相師答王．更經三年．始可命終。王言．我今年老．國無繼嗣．更滿三年．何由可待。王卽遣使入山．往請仙人曰．大王無子．闕無紹繼．處處求神．困不能得。乃有相師瞻見大仙．不久捨命．與王作子。請願大仙垂恩早赴。使人受教入山．到仙人所．具說王請因緣。仙人報使者言．我更經三年．始可命終．王勅卽赴者．是事不可。使奉仙教．還報大王．具述仙意。王曰．我是一國之主．所有人物．皆歸屬我。今故以禮相屈．乃不承我意。王更勅使者．卿往重請。請若不得．當卽殺之。旣命終已．可不與我作子也。使人受勅．至仙人所．具噵王意。仙人雖聞使說．意亦不受。使人奉勅．卽欲殺之。仙人曰．卿當語王．我命未盡。王以心口遣人殺我．我若與王作兒者．還以心口遣人殺王。仙人噵此語已．卽受死。旣死已．卽託王宮受生。當其日夜．夫人卽覺有身。王聞歡喜。天明卽喚相師．以觀夫人是男是女。相師觀已．而報王言．是兒非女。此兒於王有損。王曰．我之國土．皆捨屬之。縱有所損．吾亦無畏。王聞此語．憂喜交懷。王白夫人言．吾共夫人私自平章。相師噵兒於吾有損。夫人待生之日．在高樓上．當天井中生之．勿令人承接．落在於地．豈容不死也。吾亦無憂．聲亦不露。夫人卽可王之計。及其生時．一如前法。生已墮地．命便不斷．唯損手小指。因卽外人同唱言折指太子也。言未生怨者．此因提婆達多起惡妬之心故．對彼太子顯發昔日惡緣。云何妬心而起惡緣。提婆惡性．為人凶猛。雖復出家．恆常妬佛名聞利養。然父王是佛檀越．於一時中．多將供養奉上如來。謂金銀七寶．名衣上服．百味果食等．一一色色．皆五百車。香華伎樂．百千萬眾．讚歎圍繞．送向佛會．施佛及僧。時調達見已．妬心更盛。卽向舍利弗所．求學神通。尊者語言．仁者且學四念處．不須學神通也。旣請不遂心。更向餘尊者邊求．乃至五百弟子等．悉無人教．皆遣學四念處。請不得已．遂向阿難邊學。語阿難言．汝是我弟．我欲學通．一一次第教我。然阿難雖得初果．未證他心．不知阿兄私密學通．欲於佛所起於惡計。阿難遂卽喚向靜處．次第教之。跏趺正坐。先教將心舉身似動．想去地一分一寸．想一尺一丈．想至舍．作空無礙想．直過上空中想．還攝心下至本坐處想。次將身舉心．初時去地一分一寸等．亦如前法。以身舉心．以心舉身．亦隨旣至上空已．還攝取身下至本坐處。次想身心合舉．還同前法一分一寸等．周而復始。次想身心入一切質礙色境中．作不質礙想。次想一切山河大地等色入自身中．如空無礙．不見色相。次想自身或大徧滿虛空．坐臥自在．或坐或臥．以手捉動日月。或作小身入微塵中．一切皆作無礙想。阿難如是次第教已。時調達旣受得法已．卽別向靜處．七日七夜．一心專注．卽得神通．一切自在．皆得成就。旣得通已．卽向太子殿前．在於空中現大神變。身上出火．身下出水。或左邊出水．右邊出火。或現大身．或現小身．或坐臥空中．隨意自在。太子見已．問左右曰．此是何人。左右答太子言．此是尊者提婆。太子聞已．心大歡喜。遂卽舉手喚言．尊者何不下來。提婆旣見喚已．卽化作嬰兒．直向太子膝上。太子卽抱．嗚口弄之．又唾口中．嬰兒遂咽之。須臾還復本身。太子旣見提婆種種神變．轉加敬重。旣見太子心敬重已．卽說父王供養因緣．色別五百乘車．載向佛所．奉佛及僧。太子聞已．卽語尊者．弟子亦能備具色各五百車．供養尊者及施眾僧．可不如彼也。提婆言．太子此意大善。自此已後．大得供養．心轉高慢。譬如以杖打惡狗鼻．轉增狗惡．此亦如是。太子今將利養之杖．打提婆貪心狗鼻．轉加惡盛。因此破僧．改佛法戒．教戒不同。待佛普為凡聖大眾說法之時．卽來會中．從佛索於徒眾．並諸法藏．盡付囑我。世尊年將老邁．宜可就靜內自將養。一切大眾聞提婆此語．愕爾迭互相看．甚生驚怪。爾時世尊卽對大眾語提婆言．舍利目連等．卽大法將．我尚不將佛法付囑．況汝癡人食唾者乎。時提婆聞佛對眾毀辱．猶如毒箭入心．更發癡狂之意。藉此因緣．卽向太子所．共論惡計。太子旣見尊者．敬心承問言．尊者今日顏色憔悴．不同往昔。提婆答曰．我今憔悴．正為太子也。太子敬問．尊者為我有何意也。提婆卽答云．太子知不．世尊年老．無所堪任．當可除之．我自作佛。父王年老．亦可除之．太子自坐正位。新王新佛治化．豈不樂乎。太子聞之．極大瞋怒．勿作是說。又言．太子莫瞋。父王於太子．全無恩德。初欲生太子時．父王卽遣夫人在百尺樓上當天井中生．卽望墮地令死。正以太子福力故．命根不斷．但損小指。若不信者．自看小指．足以為驗。太子旣聞此語．更重審言．實爾已不。提婆答言．此若不實．我可故來作漫語也。因此語已．遂卽信用提婆惡見之計。故噵隨順調達惡友之教也。三從收執父王下．至一不得往已來．正明父王為子幽禁。此明闍世取提婆之惡計．頓捨父子之情．非直失於罔極之恩．逆響因茲滿路。忽掩王身．曰收。旣得不捨．曰執。故名收執也。言父者．別顯親之極也。王者．彰其位也．頻婆娑羅者．彰其名也。言幽閉七重室內者．所為旣重．事亦非輕。不可淺禁人間．全無守護。但以王之宮閤．理絕外人。唯有羣臣則久來承奉。若不嚴制．恐有情通。故使內外絕交．閉在七重之內也。四從國太夫人下．至密以上王已來．正明夫人密奉王食。言國太者．此明最大也。言夫人者．標其位也。言韋提者．彰其名也。言恭敬大王等者．此明夫人旣見王身被禁．門戶極難．音信不通．恐絕王身命。遂卽香湯澡浴．令身清淨。卽取酥蜜先塗其身．後取乾麨始安酥蜜之上。卽著淨衣覆之在外．衣上始著瓔珞．如常服法．令外人不怪。又取瓔珞．孔一頭以蠟塞之．一頭孔中盛蒲萄漿．滿已還塞。但是瓔珞．悉皆如此。莊嚴旣竟．徐步入宮．與王相見。問曰．諸臣奉勅．不許見王。未審夫人門家不制．放令得入者．有何意也。答曰．諸臣身異．復是外人．恐有情通．致使嚴加重制。又夫人者身是女人．心無異計。與王宿緣業重．久作夫妻．別體同心。致使人無外慮．是以得入與王相見。五從爾時大王食麨下．至授我八戒已來．正明父王因禁請法。此明夫人旣見王已．卽刮取身上酥麨．團授與王。王得卽食。食麨旣竟．．卽於宮內．夫人求得淨水．與王漱口。淨口已竟．不可虛引時朝．心無所寄。是以虔恭合掌．迴面向於耆闍．致敬如來．請求加護。此明身業敬．亦通有意業也。而作是言已下．正明口業請．亦通有意業也。言大目連是吾親友者．有其二意。但目連在俗．是王別親。旣得出家．卽是門師。往來宮閤．都無障礙。然在俗為親．出家名友．故名親友也。言願興慈悲授我八戒者．此明父王敬法情深．重人過己。若未逢幽難．奉請佛僧．不足為難。今旣被囚．無由致屈。是以但請目連受於八戒也。問曰．父王遙敬．先禮世尊。及其受戒．卽請目連．有何意也。答曰．凡聖極尊．無過於佛。傾心發願．卽先禮大師。戒是小緣．是以唯請目連來授。然王意者．貴在得戒．卽事義周．何勞迂屈世尊也。問曰．如來戒法．乃有無量。父王唯請八戒．不請餘也。答曰．餘戒稍寬．時節長遠．恐畏中間失念．流轉生死。其八戒者．如餘佛經說．在家人持出家戒。此戒持心．極細極急。何意然者。但時節稍促．唯限一日一夜．作法卽捨。云何知此戒用心行細。如戒文中具顯．云佛子從今旦至明旦．一日一夜．如諸佛不殺生．能持不。答言．能持。第二又云佛子．從今旦至明旦．一日一夜．如諸佛不偷盜．不行婬．不妄語．不飲酒．不脂粉塗身．不歌舞唱伎及往觀聽．不坐高廣大牀。此上八是戒非齋。不過中食．此一是齋非戒。此等諸戒．皆引諸佛為證。何以故。唯佛與佛正習俱盡。除佛已還．惡習等猶在．是故不引為證也。是以得知此戒用心起行．極是細急。又此戒佛說有八種勝法。若人一日一夜具持不犯．所得功德．超過人天二乘境界。如經廣說。有斯益故．致使父王日日受之。六從時目犍連下．至為王說法已來．明其父王因請．得蒙聖法。此明目連得他心智．遙知父王請意．卽發神通．如彈指頃．到於王所。又恐人不識神通之相．故引快鷹為喻。然目連通力．一念之頃遶四天下百千之帀．豈得與鷹為類也。如是比校．乃有眾多．不可具引。如賢愚經具說。言日日如是授王八戒者．此明父王延命．致使目連數來授戒。問曰．八戒旣言勝者．一受卽足．何須日日受之。答曰．山不厭高．海不厭深．刀不厭利．日不厭明．人不厭善．罪不厭除．賢不厭德．佛不厭聖。然王意者．旣被囚禁．更不蒙進止。念念之中．畏人喚殺。為此晝夜傾心．仰憑八戒．望欲積善增高．擬資來業。言世尊亦遣富樓那為王說法者．此明世尊慈悲意重．愍念王身忽遇囚勞．恐生憂悴。然富樓那者．於聖弟子中最能說法．善有方便開發人心。為此因緣．如來發遣為王說法．以除憂惱。七從如是時間下．至顏色和悅已來．正明父王因食聞法．多日不死。此正明夫人多時奉食．以除飢渴。二聖又以戒法內資．善開王意。食能延命．戒法養神．失苦亡憂．致使顏容和悅也。上來雖有七句不同．廣明禁父緣竟。
時阿闍世問守門者．父王今者猶存在耶。時守門人白言．大王．國太夫人身塗麨蜜．瓔珞盛漿．持用上王。沙門目連．及富樓那．從空而來．為王說法．不可禁制。時阿闍世．聞此語已．怒其母曰．我母是賊．與賊為伴。沙門惡人．幻惑呪術．令此惡王．多日不死。卽執利劍．欲害其母。時有一臣．名曰月光．聰明多智。及與耆婆．為王作禮。白言．大王．臣聞毗陀論經。說劫初以來．有諸惡王．貪國位故．殺害其父一萬八千．未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事．汙刹利種．臣不忍聞。是旃陀羅．我等不宜復住於此。時二大臣．說此語竟．以手按劍．卻行而退。時阿闍世．驚怖惶懼．告耆婆言．汝不為我耶。耆婆白言．大王．慎莫害母。王聞此語．懺悔求救．卽便捨劍．止不害母。勅語內官．閉置深宮．不令復出。
三就禁母緣中．卽有其八。一從時阿闍世下．至猶存在耶已來．正明問父音信。此明闍王禁父．日數旣多．人交總絕．水食不通．二七有餘．命應終也。作是念已．卽至宮門．問守門者．父王今者猶存在耶。問曰．若人食一飡之飯．限至七日卽死。父王已經三七．計合命斷無疑。闍王何以不直問曰．門家．父王今者死竟耶。云何致疑而問猶存在者．有何意也。答曰．此是闍王意密問也。但以萬幾之主．舉動不可隨宜。父王旣是天性至親．無容言問死．恐失在當時．以成譏過。但以內心標死．口問在者．為欲息滅[7]惡逆之聲也。二從時守門人白言下．至不可禁制已來．正明門家以事具答。此明闍世前問父王在者．今次門家奉答。言白言大王．國太夫人已下．正明夫人密奉王食。王旣得食．食能延命。雖經多日．父命猶存。此乃夫人之意．非是門家之過。問曰．夫人奉食．身上塗麨．衣下密覆．出入往還．無人得見。何故門家具顯夫人奉食之事。答曰．一切私密．不可久行．縱巧牢藏．事還彰露。父王旣禁在宮內．夫人日日往還．若不密持麨食．王命無由得活。今言密者．望門家述夫人意也．夫人謂密．外人不知．不期門家盡以覺之。今旣事窮．無由相隱．是以一一具向王說。言沙門目連已下．正明二聖騰空來去．不由門路。日日往還．為王說法。大王當知．夫人進食．先不奉王教．所以不敢遮約。二聖乘空．此亦不由門制也。三從時阿闍世聞此語下．至欲害其母已來．正明世王瞋怒。此明闍王旣聞門家分疏已．卽於夫人．心起惡怒．口陳惡辭。又起三業逆．三業惡。罵父母為賊．名口業逆。罵沙門者．名口業惡。執劍殺母．名身業逆。身口所為．以心為主．卽名意業逆。又復前方便為惡．後正行為逆。言我母是賊已下．正明口出惡辭。云何罵母為賊．賊之伴也．但闍王元心．致怨於父．恨不早終。母乃私為進糧．故令不死。是故罵言我母是賊．賊之伴也。言沙門惡人已下．此明闍世瞋母進食．復聞沙門與王來去．致使更發瞋心。故云幻惑呪術．而令惡王多日不死。言卽執利劍已下．此明世王瞋盛．逆及於母。何其痛哉。撮頭擬劍．身命頓在須臾。慈母合掌．曲身低頭．就兒之手。夫人爾時熱汗徧流．心神悶絕。嗚呼哀哉。怳忽之間．逢斯苦難。印光曰．卽執利劍．欲害其母。推其情理．囚父之宮．去母住處．必定遙遠。闍王一聞門家之言．卽時怒氣勃發．卽拔身所佩劍．口出惡言高聲大叫．疾向母所．欲斷其命。正奔馳間．二臣聞知．恐有不測．立卽佩劍來諫。遂得尚未見母．中道而止。如此大怒．若得見母．當卽劈頭一劍．頓令身首兩分。何暇以手撮頭．方才擬劍。倘利劍一擬豈容中止。而二臣得以從容作禮而諫也。當知決定尚未見母。縱見．亦尚未臨身。以王宮廣大．不能一踏卽至。若是平民．則已危矣。疏謂撮頭擬劍．及曲身低頭就兒之手者．恐未細詳其致也 四從時有一臣名曰月光下．至卻行而退已來．正明二臣切諫不聽。此明二臣．乃是國之輔相．立政之綱紀．望得萬國揚名．八方仿習。忽見闍王起於悖逆．執, 劍欲殺其母．不忍見斯惡事．遂與耆婆犯顏設諫也。言時者．當闍王欲殺母時也。言有一臣者．彰其位也。言月光者．彰其名也。言聰明多智者．彰其德也。言及與耆婆者．耆婆亦是父王之子．柰女之兒。忽見家兄於母起逆．遂與月光同諫。言為王作禮者．凡欲諮諫大人之法．要須設拜以表身敬。今此二臣亦爾．先設身敬．覺動王心。斂手曲躬．方陳本意也。言白言大王者．此明月光正欲陳辭．望得闍王開心聽攬。為此因緣．故須先白言．臣聞毗陀論經說者。此明廣引古今書史歷帝之文記。古人云．言不關典．君子所慚。今旣諫言不輕．豈可虛言妄說。言劫初已來者．彰其時也。言有諸惡王者．此明總標非禮暴逆之人也。言貪國位故者．此明非義所貪．奪父坐處也。言殺害其父者．此明旣於父起惡．不可久畱．故須斷命也。言一萬八千者．此明王今殺父．與彼類同也。言未曾聞有無道害母者．此明自古至今．害父取位．史籍良談。貪國殺母．都無記處。若論劫初已來．惡王貪國．但殺其父．不加慈母．此則引古異今。大王今者貪國殺父．父則有位可貪．可使類同於古。母卽無位可求．橫加逆害．是以將今異昔也。言王今為此殺母者．污刹利種也。言刹利者．乃是四姓高元．王者之種．代代相承．豈同凡碎。言臣不忍聞者．見王起惡．損辱宗親．惡聲流布．我之姓望．恥慚無地。言是旃陀羅者．乃是四姓之下流也。此乃性懷凶惡．不閑仁義。雖著人皮．行同禽獸。王居上族．壓臨萬畿之主。今旣起惡加恩．與彼下流何異也。言不宜住此者．卽有二義。一者王今造惡．不存風禮．京邑神州．豈遣旃陀羅為主也。此卽擯出宮城意也。二者我若在國．損我宗親．不如遠避他方．永絕無聞之地。故云不宜住此也。言時二大臣說此語竟者．此明二臣直諫．切語極麤．廣引古今．望得王心開悟。言以手按劍者．臣自按腰間劍也。問曰．諫辭麤惡．不避犯顏。君臣之義旣乖．何以不迴身直去．乃言卻行而退也。答曰．麤言雖逆王．望息害母之心。又恐瞋毒未除．擊劍危己．是以按劍自防．卻行而退。五從時阿闍世驚怖下．至汝不為我耶已來．正明世王生怖。此明闍世旣見二臣諫辭麤切．又覩[8]按劍而去．恐臣背我．向彼父王．更生異計。致使情地不安．故稱惶懼。彼旣捨我．不知為誰。心疑不決．遂卽口問審之。故云耆婆汝不為我耶。言耆婆者．是王之弟也。古人云．家有衰禍．非親不救。汝旣是我弟者．豈同月光也。六從耆婆白言下．至慎莫害母已來．明二臣重諫。此明耆婆實答大王．若欲得我等為相者．願勿害母也。此直諫竟。七從王聞此語下．至止不害母已來．正明闍王受諫．放母殘命。此明世王旣得耆婆諫已．心生悔恨．愧前所造．卽向二臣求哀乞佑。因卽放母脫於死難。手中之劍還歸本匣。八從勅語內官下．至不令復出已來．明其世王餘瞋禁母。此明世王雖受臣諫．於母猶有餘瞋．不令在外。勅語內官．閉置深宮．更莫令出與父王相見。上來雖有八句不同．廣明禁母緣竟。
時韋提希．被幽閉已．愁憂憔悴。遙向耆闍崛山．為佛作禮．而作是言．如來世尊．在昔之時．恆遣阿難來慰問我。我今愁憂．世尊威重．無由得見。願遣目連．尊者阿難．與我相見。作是語已．悲泣雨淚．遙向佛禮．未舉頭頃。爾時世尊．在耆闍崛山．知韋提希心之所念．卽勅大目犍連．及以阿難．從空而來。佛從耆闍崛山沒．於王宮出。時韋提希．禮已舉頭．見世尊釋迦牟尼佛．身紫金色．坐百寶蓮華。目連侍左．阿難侍右。釋梵護世諸天．在虛空中．普雨天華．持用供養。時韋提希見佛世尊．自絕瓔珞．舉身投地．號泣向佛．白言．世尊．我宿何罪．生此惡子。世尊復有何等因緣．與提婆達多共為眷屬。
四就厭苦緣中．卽有其四。一從時韋提希下．至憔悴已來．正明夫人為子幽禁。此明夫人雖免死難．更閉在深宮．守當極牢．無由得出。惟有念念懷憂．自然憔悴。傷歎曰．禍哉今日苦．遇值闍世喚．利刃中間結．復置深宮難。問曰．夫人旣得免死入宮．宜應訝樂．何因反更愁憂也。答曰．卽有三義不同。一明夫人旣自被閉．更無人進食與王。王又聞我在難．轉更愁憂。今旣無食加憂者．王之身命．定應不久。二明夫人旣被囚難．何時更見如來之面及諸弟子。三明夫人奉教．禁在深宮．內官守當水泄不通．旦夕之間唯愁死路。有斯三義切逼身心．得無憔悴也。二從遙向耆闍崛山下．至未舉頭頃已來．正明夫人因禁請佛．意有所陳。此明夫人旣在囚禁．自身無由得至佛邊。唯有單心面向耆闍．遙禮世尊．願佛慈悲．表知弟子愁憂之意。言如來在昔之時已下．此有二義。一明父王未被禁時．或可王及我身親到佛邊．或可如來及諸弟子親受王請。然我及王身俱在囚禁．因緣斷絕．彼此情乖。二明父王在禁已來．數蒙世尊遣阿難來慰問我。云何慰問。以見父王囚禁．佛恐夫人憂惱．以是因緣．故遣慰問也。言世尊威重無由得見者．此明夫人內自卑謙．歸尊於佛。弟子穢質女身．福因尠薄。佛德威高．無由輕觸。願遣目連等．與我相見。問曰．如來卽是化主．應不失時宜。夫人何以不三加致請．乃喚目連等．有何意也。答曰．佛德尊嚴．小緣不敢輒請。但見阿難．欲傳語往白世尊。佛知我意．復使阿難傳佛之語指授於我。以斯義故．願見阿難。言作是語已者．總說前意竟也。言悲泣雨淚者．此明夫人自惟罪重．請佛加哀。致敬情深．悲淚滿目．但以渴仰靈儀．復加遙禮．叩頂跱䟻．須臾未舉。三從爾時世尊下．至天華持用供養已來．正明世尊自來赴請。此明世尊雖在耆闍．已知夫人心念之意。言勅大目連等從空而來者．此明應夫人請也。言佛從耆山沒下．此明夫人宮內．禁約極嚴．佛若現身來赴．恐畏闍世知聞．更生𤲢難。以是因緣．故須此沒彼出也。言時韋提禮已舉頭者．此明夫人致敬之時也。言見世尊者．此明世尊宮中已出．致使夫人舉頭卽見。言釋迦牟尼佛者．簡異餘佛。但諸佛名通．身相不異。今故標定釋迦．使無疑也。言身紫金色者．顯定其相也。言坐百寶華者．簡異餘座也。言目連侍左等者．此明更無餘眾．唯有二僧。言釋梵護世等者．此明天王眾等．見佛世尊隱顯王宮．必說希奇之法。我等天人因韋提故．得聽未聞之益．各乘本念．普住臨空。天耳遙飡．雨華供養。又言釋者．卽是天帝也。言梵者．卽是色界梵王等也。言護世者．卽是四天王也。言諸天者．卽是色欲界等天眾。旣見天王來向佛邊．彼諸天眾亦從王來．聞法供養。四從時韋提希見世尊下．至與提婆共為眷屬已來．正明夫人舉頭見佛．口言傷歎．怨結情深也。言自絕瓔珞者．此明夫人身莊瓔珞．猶愛未除．忽見如來．羞慚自絕。問曰．云何自絕也。答曰．夫人乃是貴中之貴．尊中之尊。身四威儀．多人供給。所著衣服．皆使傍人。今旣見佛．恥愧情深．不依鉤帶頓自掣卻。故云自絕也。言舉身投地者．此明夫人內心感結．怨苦難堪。是以從地踊身而立．從立踊身投地。此乃歎恨處深．更不事禮拜威儀也。言號泣向佛者．此明夫人宛轉佛前．悶絕號哭。言白言已下．此明夫人宛轉涕哭．量久少惺．始正身威儀．合掌白佛．我自一生已來．未曾造其大罪．未審宿業因緣有何殃咎．而與此兒共為母子。此明夫人旣自障深．不識宿因．今被兒害．謂是橫來。願佛慈悲．示我徑路。言世尊復有何等因緣已下．此明夫人向佛陳訴．我是凡夫．罪惑不盡．有斯惡報．是事甘心。世尊曠劫行道．正習俱亡．眾智朗然．果圓號佛。未審有何因緣乃與提婆共為眷屬。此意有二。一明夫人致怨於子．忽於父母．狂起逆心。二明又恨提婆．教我闍世造斯惡計。若不因提婆者．我兒終無此意也。為此因緣故致斯問。又夫人問佛云與提婆眷屬者．卽有其二。一者在家眷屬．二者出家眷屬。言在家者．佛之伯叔．有其四人。佛者．卽是淨飯王兒。金毗者．白飯王兒。提婆者．斛飯王兒。釋摩男者．是甘露飯王兒。此名在家外眷屬也。言出家眷屬者．與佛作弟子．故名內眷屬也。上來雖有四句不同．廣明厭苦緣竟。
唯願世尊．為我廣說無憂惱處．我當往生．不樂閻浮提濁惡世也。此濁惡處．地獄餓鬼畜生盈滿．多不善聚。願我未來．不聞惡聲．不見惡人。今向世尊．五體投地．求哀懺悔。唯願佛日．教我觀於清淨業處。爾時世尊．放眉間光。其光金色．徧照十方無量世界．還住佛頂．化為金臺．如須彌山。十方諸佛淨妙國土．皆於中現。或有國土．七寶合成。復有國土．純是蓮華。復有國土．如自在天宮。復有國土．如玻瓈鏡。十方國土．皆於中現。有如是等無量諸佛國土．嚴顯可觀．令韋提希見。時韋提希白佛言．世尊．是諸佛土．雖復清淨．皆有光明．我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊．教我思惟．教我正受。
五就欣淨緣中．卽有其八。一從唯願世尊為我廣說下．至濁惡世也已來．正明夫人通請所求．別標苦界。此明夫人遇自身苦．覺世非常．六道同然．無有安心之地。此[9]聞佛說淨土無生．願捨穢身．證彼無為之樂。二從此濁惡處下．至不見惡人已來．正明夫人舉出所厭之境。此明閻浮總惡．未有一處可貪．但以幻惑愚夫．飲斯長苦。言此濁惡處者．正明苦界也。又名器世間．以是眾生依報處．亦名眾生所依處也。言地獄等者．三品惡果最重也。言盈滿者．此三苦聚．非直獨指閻浮．娑婆亦皆徧有．故言盈滿。言多不善聚者．此明三界六道不同．種類恆沙．隨心差別。經云．業能引識．世世處處．各趣隨緣受果報．對面不相知．言願我未來者．此明夫人眞心徹到．厭苦娑婆．欣樂無為．永歸常樂。但無為之境．不可輕爾卽階。苦惱娑婆．無由輒然得離。自非發金剛之志．永絕生死之元。若不親從慈尊．何能免斯長歎。言不聞惡聲不見惡人者．此明如闍王調達殺父破僧及惡聲等．願亦不聞不見。但闍王旣是親生之子．尚於父母起於殺心．何況疏人而不相害。是故夫人不簡親疏．總皆頓捨。三從今向世尊下．至懺悔已來．正明夫人以淨土妙處．非善不生．恐有餘愆．障不得往．是以求哀更須懺悔。四從唯願佛日下．至清淨業處已[10]來．正明夫人通請去行。此明夫人上旣通請生處．今卽通請得生之行。言佛日者．法喻雙標也。譬如日出．眾闇盡除。佛智輝光．無明之夜自朗。言教我觀於清淨業處者．正明旣能厭穢欣淨．若為安心注想．得生清淨處也。五從爾時世尊放眉間光下．至令韋提見已來．正明世尊廣現淨土．酬前通請。此明世尊以見夫人廣求淨土．卽放眉間光．照十方國。以光攝國．還來頂上．化作金臺．如須彌山。如之言似．似須彌山。此山腰細上闊．所有佛國．並於中現。種種不同．莊嚴有異。佛神力故．了了分明。加被韋提．盡皆得見。問曰．韋提上請為我廣說無憂之處．佛今何故不為廣說．乃為金臺普現者．有何意也。答曰．此彰如來意密也。然韋提發言致請．卽是廣開淨土之門。若為之總說．恐彼不見．心猶致惑。是以一一顯現．對彼眼前．信彼所須．隨心自選。六從時韋提白佛下．至皆有光明已來．正明夫人總領所現．感荷佛恩。此明夫人總見十方佛國．並悉精華。欲比極樂莊嚴．全非比況。故下云我今樂生極樂世界也。問曰．十方諸佛．斷惑無殊．行畢果圓．亦應無二。何以一種淨土．卽有斯優劣也。答曰．佛是法王．神通自在。優之與劣．非凡情所知。隱顯隨機．望存化益．或可故隱彼之優．獨顯西方為勝。七從我今樂生極樂已下．正明夫人別選所求。此明彌陀本因四十八願．願願皆發增上勝因。依因起於勝行．依行感於勝果．依果感成勝報．依報感成極樂．依樂顯通悲化。依於悲化．顯開智慧之門。然悲心無盡．智亦無窮。悲智雙行．卽廣開甘露．因茲法潤．普攝羣生也。諸餘經典．勸處彌多。眾聖齊心．皆同指讚。有此因緣．致使如來密遣夫人別選也。八從唯願世尊已下．正明夫人請求別行。此明韋提旣選得生處．還修別行．勵己注心．必望往益。言教我思惟者．卽是定前方便．思想憶念彼國依正二報種種莊嚴也。言教我正受者．此明因前思想漸漸微細．覺想俱亡．唯有定心．與前境合．名為正受。此中略已料簡．至下觀門．更當廣辯。應知。上來雖有八句不同．廣明欣淨緣竟。
爾時世尊．卽便微笑．有五色光．從佛口出。一一光照頻婆娑羅王頂。爾時大王．雖在幽閉．心眼無障．遙見世尊．頭面作禮。自然增進．成阿那含。爾時世尊。告韋提希．汝今知不．阿彌陀佛．去此不遠。汝當繫念．諦觀彼國淨業成者。我今為汝廣說眾譬。亦令未來世一切凡夫．欲修淨業者．得生西方極樂國土。欲生彼國者．當修三福。一者．孝養父母．奉事師長．慈心不殺．修十善業。二者．受持三歸．具足眾戒．不犯威儀。三者．發菩提心．深信因果．讀誦大乘．勸進行者。如此三事．名為淨業。佛告韋提希．汝今知不．此三種業．乃是過去未來現在．三世諸佛淨業正因。
六就散善顯行緣中．卽有其五。一從爾時世尊卽便微笑下．至成那含已來．正明光益父王。此明如來以見夫人願生極樂．更請得生之行．稱佛本心．又顯彌陀願意。因斯二請．廣開淨土之門。非直韋提得去．有識聞之皆往。有斯益故．所以如來微笑也。言有五色光從佛口出者．此明一切諸佛心口常威儀法爾。凡所出光．必有利益。言一一光照頻婆頂者．正明口光不照餘方．唯照王頂。然佛光隨身出處．必皆有益。佛足下放光．卽照益地獄道。若光從膝出．照益畜生道。若光從陰藏出．照益鬼神道。若光從臍出．照益修羅道。光從心出．照益於人道。若光從口出．照益二乘之人。若光從眉間出．照益大乘人。今明此光從口出．直照王頂者．卽授其小果。若光從眉間出．卽從佛頂入者．卽授菩薩記也。如斯義者．廣多無量．不可具述。言爾時大王雖在幽閉已下．正明父王蒙光照頂．心眼得開．障隔雖多．自然相見。斯乃因光見佛．非意所期。致敬歸依．卽超證第三之果。二從爾時世尊下．至廣說眾譬已來．正明答前夫人別選所求之行。此明如來從上耆闍沒．王宮出．訖至此文．世尊默然而坐．總未言說．但中間夫人懺悔請問．放光現國等．乃是阿難從佛王宮見此因緣．事了還山．傳向耆闍大眾．說如上事．始有此文。亦非是餘時佛語也。應知。言爾時世尊告韋提已下．正明告命許說也。言阿彌陀佛不遠者．正明標境以住心．卽有其三。一明分齊不遠．從此超過十萬億刹．卽是彌陀之國。二明道里雖遙．去時一念卽到。三明韋提等及未來有緣眾生．注心觀念．定境相應．行人自然常見。有斯三義．故云不遠也。言汝當繫念已下．正明凡惑障深．心多散動．若不頓捨攀緣．淨境無由得現。此卽正教安心住行。若依此法．名為淨業成也。言我今為汝已下．此明機緣未具．不可偏說定門。佛更觀機．自開三福之行。三從亦令未來世下．至極樂國土已來．正明舉機勸修得益。此明夫人所請利益彌深．及未來迴心皆到。四從欲生彼國者下．至名為淨業已來．正明勸修三福之行。此明一切眾生．機有二種。一者定．二者散。若依定行．卽攝生不盡。是以如來方便顯開三福．以應散動根機。言欲生彼國者．標指所歸也。言當修三福者．總標行門也。云何名三。一者下．卽有其四。一言孝養父母者．此明一切凡夫．皆藉緣而生。云何藉緣。或有化生．或有溼生．或有卵生．或有胎生。此四生中．各各復有四生。如經廣說。但是相因而生．卽有父母。旣有父母．卽有大恩。若無父者．能生之因卽闕。若無母者．所生之緣卽乖。若二人俱無．卽失託生之地。要須父母緣具．方有受身之處。旣欲受身．以自業識為內因．以父母精血為外緣．因緣和合．故有此身。以斯義故．父母恩重。母懷胎已．經於十月．行住坐臥．常生苦惱。復憂產時死難。若生已．經於三年．恆常眠屎臥尿．牀被衣服皆亦不淨。及其長大．愛婦親兒。於父母處．反生憎疾．不行恩孝者．卽與畜生無異也。又父母者．世間福田之極也。佛者．卽是出世福田之極也。然佛在世時．遇值時年飢儉．人皆餓死．白骨縱橫。諸比丘等乞食難得。於時世尊待比丘等去後．獨自入城乞食。從旦至中．門門喚乞．無與食者。佛還空鉢而歸。明日復去．又還不得。後日復去．又亦不得。忽有一比丘．道逢見佛．顏色異常．似有飢相。卽問佛言．世尊．今已食竟耶。佛言．比丘．我今三日已來．乞食不得一匙。我今飢虛．無力能共汝語。比丘聞佛語已．悲淚不能自勝．卽自念言．佛是無上福田．眾生覆護。我此三衣賣卻．買取一鉢飯．奉上於佛．今正是時也。作是念已．卽買得一鉢飯．急將上佛。佛知而故問言．比丘．時年飢儉．人皆餓死．汝今何處得此一鉢純色飯來。比丘如前具白世尊。佛又言．比丘．三衣者．卽是三世諸佛之幢相。此衣因緣極尊極重極恩。汝今易得此飯與我者．大領汝好心．我不消此飯也。比丘重白佛言．佛是三界福田．聖中之極．尚言不消者．除佛已外．誰能消耶。佛言．比丘．汝有父母已不。答言有。汝將供養父母去。比丘言。佛尚云不消．我父母豈能消耶。佛言．得消。何以故。父母能生汝身．於汝有大重恩．為此得消。佛又問．比丘．汝父母有信佛心不。比丘言．都無信心。佛言．今有信心．見汝與飯．大生歡喜．因此卽發信心。先教受三歸依．卽能消此飯也。時比丘旣受佛教．愍仰而去。以此義故．大須孝養父母。又佛母摩耶生佛．經七日已卽死．生忉利天。佛後成道．至四月十五日．卽向忉利天一夏為母說法．為報十月懷胎之恩。佛尚自酬恩孝養父母．何況凡夫而不孝養。故知父母恩深極重也。二言奉事師長者。此明教示禮節。學識成德．因行無虧．乃至成佛．此由師之善誘力也。此之大恩．最須敬重。然父母及師長者．名為敬上行也。三言慈心不殺者。此明一切眾生．皆以命為本。若見惡緣怖走藏避者．但為護命也。經云．一切諸眾生．無不愛壽命．勿殺勿行杖．恕己可為喻。卽為證也。四言修十善業者。此明十惡之中．殺業最惡．故列之在初。十善之中．長命最善．故以之相對也。已下九惡九善者．至下九品中．次應廣述。此明世善．又名慈下行也。二者下．卽有其三。一言受持三歸者。此明世善輕微．感報不具。戒德巍巍．能感菩提之果。但眾生歸信．從淺至深。先受三歸．後教眾戒。二言具足眾戒者。然戒有多種。或三歸戒．或五戒．八戒．十善戒．沙彌十戒．二百五十戒．五百戒．或菩薩三聚戒．十無盡戒等．故名具足眾戒也。又一一戒品中．亦有少分戒．多分戒．全分戒也。三言不犯威儀者。此明身口意業．行住坐臥．能與一切戒作方便威儀也。若輕重麤細．皆能護持．犯卽悔過．故云不犯威儀。此名戒善也。三者下．卽有其四。一言發菩提心者。此明眾生欣心趣大．不可淺發小因。自非廣發弘心．何能得與菩提相會。唯願我身同虛空．心齊法界．盡眾生界．我以身業恭敬供養禮拜．迎送來去．運度令盡。又我以口業讚歎說法．皆受我化．言下得道者令盡。又我以意業入定觀察．分身法界．應機而度．無一不盡。我發此願．運運增長。猶如虛空．無處不徧。行流無盡．徹窮後際。身無疲倦．心無厭足。又言菩提者．卽是佛果之名。又言心者．卽是眾生能求之心。故云發菩提心也。二言深信因果者．謂深信世間出世間苦樂因果。若作苦因．卽感苦果。若作樂因．卽感樂果。如似蠟印印泥．印壞文成．不得疑也。三言讀誦大乘者。此明經教．喻之如鏡。數讀數尋．開發智慧。若智慧眼開．卽能厭苦欣樂涅槃等也。四言勸進行者者。此明苦法如毒．惡法如刀．流轉三有．損害眾生。今旣善如明鏡．法如甘露。鏡卽照正道以歸眞．甘露卽注法雨而無竭。欲使含靈受潤．等會法流。為此因緣．故須相勸。言如此三事已下．總結成上行也。五從佛告韋提下．至正因已來．明其引聖勵凡。但能決定注心．必往無疑。上來雖有五句不同．廣明散善顯行緣竟。
佛告阿難及韋提希．諦聽諦聽．善思念之。如來今者．為未來世一切眾生．為煩惱賊之所害者．說清淨業。善哉．韋提希．快問此事。阿難．汝當受持．廣為多眾．宣說佛語。如來今者．教韋提希．及未來世一切眾生．觀於西方極樂世界。以佛力故．當得見彼清淨國土．如執明鏡．自見面像。見彼國土極妙樂事．心歡喜故．應時卽得無生法忍。佛告韋提希．汝是凡夫．心想羸劣．未得天眼．不能遠觀。諸佛如來．有異方便．令汝得見。時韋提希白佛言．世尊．如我今者．以佛力故．見彼國土。若佛滅後．諸眾生等．濁惡不善．五苦所逼．云何當見阿彌陀佛極樂世界。
七就定善示觀緣中．卽有其七。一從佛告阿難下．至清淨業已來．正明勅聽許說。此明韋提前請願生極樂．又請得生之行．如來已許。今就此文．正欲開顯正受之方便。此乃因緣極要．利益處深。曠劫希聞．如今始說。為斯義故．致使如來總命二人。言告阿難者．我今欲開說淨土之門．汝好傳持．莫令遺失。言告韋提者．汝是請法之人．我今欲說．汝好審聽．思量諦受．莫令錯失。言為未來世一切眾生者．但如來臨化．偏為常沒眾生。今旣等布慈雲．望欲普沾來潤。言為煩惱賊害者．此明凡夫障重．妄愛迷深。不謂三惡火坑．闇在人之足下。隨緣起行．擬作進道資糧。何期六賊知聞．競來侵奪。今旣失此法財．何得無憂苦也。言說清淨業者．此明如來以見眾生罪故．為說懺悔之方．欲令相續斷除．畢竟永令清淨。又言清淨者．依下觀門．專心念佛．注想西方．念念罪除．故清淨也。二從善哉已下．正明夫人問當聖意。三從阿難汝當受持下．至宣說佛語已來．正明勸持勸說。此法深要．好須流布。此明如來前則總告令安心聽受．此文則別勅阿難受持勿忘．廣多人處為說流行。言佛語者．此明如來曠劫已除口過．隨有言說．一切聞者自然生信。四從如來今者下．至得無生忍已來．正明勸修得益之相。此明如來欲為夫人及未來等．顯觀方便．注想西方。捨厭娑婆．貪欣極樂。言以佛力故已下．此明眾生業障．觸目生盲．指掌謂遠他方．隔竹簀卽踰之千里。豈況凡夫分外．諸佛境內闚尋．自非聖力冥加．彼國何由得覩。言如執明鏡自見面像已下．此明夫人及眾生等．入觀住心．凝神不捨。心境相應．悉皆顯現。當境現時．如似鏡中見物無異也。言心歡喜故得忍者．此明阿彌陀佛國清淨光明．忽現眼前．何勝踊躍。因茲喜故．卽得無生之忍。亦名喜忍．亦名悟忍．亦名信忍。此乃玄談．未標得處。欲令夫人等悕心此益．勇猛專精．心想見時．方應悟忍。此多是十信中忍．非解行已上忍也。五從佛告韋提下．至令汝得見已來．正明夫人是凡非聖。由非聖故．仰惟聖力冥加．彼國雖遙得覩。此明如來恐眾生置惑．謂言夫人是聖非凡。由起疑故．卽自生怯弱。言韋提現是菩薩．假示凡身。我等罪人．無由比及。為斷此疑．故言汝是凡夫也。言心想羸劣者．由是凡故．曾無大志也。言未得天眼等者．此明夫人肉眼．所見遠近．不足為言。況淨土彌遙．云何可見。言諸佛如來有異方便已下．此明若以先所見國土莊嚴者．非汝凡能．普悉歸功於佛也。六從時韋提白佛下．至見彼國土已來．明其夫人重牒前恩．欲生起後問之意。此明夫人領解佛意。如上光臺所見．謂是己能。向見世尊開示．始知是佛方便之恩。若爾者．佛今在世．眾生蒙念．可使得見西方。佛若涅槃．不蒙加被者．云何得見也。七從若佛滅後下．至極樂世界已來．正明夫人悲心為物．同己往生．永逝娑婆．長遊安樂。此明如來期心運度．徹窮後際而未休。但以世代時移．羣情淺促．故使如來減永生之壽．泯長劫以類人年．攝憍慢以示無常．化剛強同歸於磨滅。故云若佛滅後也。言諸眾生者．此明如來息化．眾生無處歸依。蠢蠢周慞．縱橫走於六道。言濁惡不善者．此明五濁也。一者劫濁．二者眾生濁．三者見濁．四者煩惱濁．五者命濁。言劫濁者．然劫實非是濁．當劫減時．諸惡加增也。言眾生濁者．劫若初成．眾生純善。劫若末時．眾生十惡彌盛也。言見濁者．自身眾惡．總變為善。他上無非．見為不是也。言煩惱濁者．當今劫末眾生．惡性難親。隨對六根．貪瞋競起也。言命濁者．由前見惱二濁．多行殺害．無慈恩養。旣行斷命之苦因．欲受長年之果者．何由可得也。然濁者．體非是善．故云濁惡不善也。言五苦所逼者．八苦中．取生苦老苦病苦死苦愛別苦．此名五苦也。更加三苦．卽成八苦。一者五陰盛苦．二者求不得苦．三者怨憎會苦。總名八苦也。此五濁五苦八苦等．通六道受．未有無者．常逼惱之。若不受此苦者．卽非凡數攝也。言云何當見已下．此明夫人舉出苦機。此等罪業極深．又不見佛．不蒙加被．云何見於彼國也。上來雖有七句不同．廣明定善示觀緣竟。
初明證信序．次明化前序．後明發起序。上來雖有三序不同．總明序分竟。
佛說觀無量壽佛經疏卷第二

校對說明
註釋說明． *表示以改為已。等於號後的字為為印祖版原文。
㊀滅=永
㊁覩=親．大正藏為覩
㊂此=比
佛說觀無量壽佛經疏卷第三
劉宋畺良耶舍譯經
唐沙門善導集記
〇定善義
△從此已下．次辯正宗．卽有其十六。還就一一觀中．對文料簡．不勞預顯。今定立正宗．
與諸師不同。今直以就法定者。從日觀初句下．至下品下生已來．是其正宗。從日觀已上．雖有多義不同．看此文勢．但是由序也。應知。
佛告韋提希。汝及眾生．應當專心繫念一處．想於西方。云何作想。凡作想者．一切眾生．自非生盲．有目之徒．皆見日沒．當起想念．正坐西向．諦觀於日欲沒之處。上四字麗本無令心堅住．專想不移。見日欲沒．狀如懸鼓。旣見日已．閉目開目．皆令明了。是為日想。名曰初觀。
就初日觀中．先舉．次辯．後結．卽有其五。一從佛告韋提下．至想於西方已來．正明總告總勸。此明韋提前請彌陀佛國．又請正受之行。如來當時卽許為說。但以機緣未備．顯行未周。更開三福之因．以作未來之益。又如來重告．勸發流通。此法難聞．廣令開悟。言佛告韋提汝及眾生者．此明告勸。若欲等出塵勞．求生佛國者．宜須勵意也。言應當專心已下．此明眾生散動．識劇猨猴．心徧六塵．無由暫息．但以境緣非一．觸目起貪亂想。安心三昧．何容可得。自非捨緣託靜．相續注心。直指西方．簡餘九域。是以一身．一心．一迴向．一處．一境界．一相續．一歸依．一正念．是名想成就．得正受。此世後生．隨心解脫也。二從云何作想下．至皆見日沒已來．正明牒所觀事。此明諸眾生等．久流生死．不解安心。雖指西方．不知云何作意。故使如來為生反問．遣除疑執．以示正念之方。言凡作想者．此明總牒前意．顯後入觀之方便。言一切眾生者．總舉得生之類。言自非生盲已下．此明簡機堪與不堪。言生盲者．從母胎中出．眼卽不見物者．名曰生盲。此人不得教作日觀．由不識日輪光相故。除生盲以外．遇緣患者．教作日觀．盡得成就。由未患眼時．識其日輪光明等相。今雖患目．但令善取日輪等相．正念堅持．不限時節．必得成就。問曰．韋提上請願見極樂之境．及至如來許說．卽先教住心觀日．有何意也。答曰．此有三意。一者欲令眾生識境住心．指方有在。不取冬夏兩時．唯取春秋二際。其日正東出．直西沒。彌陀佛國．當日沒處．直西超過十萬億刹卽是。二者欲令眾生識知自業障有輕重。云何得知。由教住心觀日．初欲住心時．教令跏趺正坐．右腳著左䏶上與外齊．左足安右䏶上與外齊．左手安右手上．令身正直．合口齒勿相張．舌柱上㗁．為令咽喉及鼻中氣道宣通故。又令觀身四大．內外俱空．都無一物。身之地大．皮肉筋骨等．心想散向西方．盡西方際．乃至不見一塵之相。又想身之水大．血汗津淚等．心想散向北方．盡北方際．乃至不見一塵之相。又想身之風大．散向東方．盡東方際．乃至不見一塵之相。又想身之火大．散向南方．盡南方際．乃至不見一塵之相。又想身之空大．卽與十方虛空一合．乃至不見一塵不空之相。又想身之五大皆空．唯有識大．湛然凝住。猶如圓鏡．內外明照．朗然清淨。作此想時．亂想得除．心漸凝定。然後徐徐轉心諦觀於日。其利根者．一坐卽見明相現前。當境現時．或如錢大．或如鏡面大。於此明上卽自見業障輕重之相。一者黑障．猶如黑雲障日。二者黃障．又如黃雲障日。三者白障．如似白雲障日。此日由雲障故．不得朗然顯照。眾生業障亦如是。障蔽淨心之境．不能令心明照。行者若見此相．卽須嚴飾道場．安置佛像。清淨洗浴．著淨衣。又燒名香。表白諸佛一切賢聖。向佛形像．現在一生．懺悔無始已來．乃至今生身口意業所造十惡五逆四重謗法闡提等罪。極須悲涕雨淚．深生慚愧．痛徹心髓．切骨自責。懺悔已．還如前坐法．安心取境。境若現時．如前三障盡除．所觀淨境朗然明淨。此名頓滅障也。或一懺卽盡者．名利根人也。或一懺但除黑障．或一懺得除黃障．或再懺倂除白障．此名漸除．不名頓滅也。旣自識業相如是．唯須勤心懺悔．日夜三時六時等．但憶得卽懺者．最是上根上行人也。譬如湯火燒身．一覺卽卻。豈容從待時待處待緣待人方始除也。三者欲令眾生識知彌陀依正二報．種種莊嚴．光明等相．內外照曜．超過此日百千萬倍。行者等若不識彼境光相者．卽看此日輪光明之相。若行住坐臥．禮念憶想．常作此解。不久之間．卽得定心．見彼淨土之事快樂莊嚴。為此義故．世尊先教作日想觀也。三從當起想念下．至狀如懸鼓已來．正教觀察。此明正身威儀．面向西方．守境住心．堅執不移．所期皆應。四從旣見日已下．至明了已來．辯觀成相。此明標心見日．制想除緣。念念不移．淨相了然而現。又行者初在定中見此日時．卽得三昧定樂．身心內外融液不可思議。當見此時．好須攝心令定。不得生心貪取。若起貪心．心水卽動。以心動故．淨境卽失。或動或闇或黑或青黃赤白等色不得安定。見此事時．卽自念言．此等境相搖動不安者．由我貪心動念．致使淨境動滅。卽自安心正念．還從本起。動相卽除．靜心還現。旣知此過．更不得起增上貪心也。已下諸觀．邪正得失．一同此也。觀日見日．心境相應．名為正觀。觀日不見日．乃見餘雜境等．心境不相應．故名邪也。斯乃娑婆之闇宅．觸事無以比方。唯有朗日舒輝．寄想遠標於極樂。五從是為已下．總結。上來雖有五句不同．廣明日觀竟。
次作水想。見水澄清．亦令明了．無分散意。旣見水已．當起冰想。見冰映徹．作璢璃想。此想成已．見璢璃地．內外映徹。下有金剛七寶金幢．擎璢璃地。其幢八方．八楞具足。一一方面．百寶所成。一一寶珠．有千光明。一一光明．八萬四千色。映璢璃地．如億千日．不可具見。璢璃地上．以黃金繩．雜厠間錯。以七寶界．分齊分明。一一寶中．有五百色光．其光如華．又似星月懸處虛空．成光明臺。樓閣千萬．百寶合成。於臺兩邊．各有百億華幢．無量樂器．以為莊嚴。八種清風．從光明出。鼓此樂器．演說苦空無常無我之音。是為水想。名第二觀。
二就水觀中．亦先舉．次辯．後結．卽有其六。一從次作水想下．至內外映徹已來．總標地體。問曰．前教觀日．為知業相等．故令觀日。今此觀中又教觀水．有何所以。答曰．日輪常照．以表極樂之長暉。復恐疑彼地不平．類此穢國之高下。但以娑婆闇宅．唯日能明。此界丘坑．未有無高下之處。欲取能平之者．無過於水。示斯可平之相．況彼璢璃之地也。又問曰．此界之水．溼而且輭。未審彼地亦同此水耶。答曰．此界之平水．以對彼地等無高下。又轉水成冰者．對彼璢璃之地內外映徹也。此明彌陀曠劫等行無偏．正習俱亡．能感地輪之映徹。又問曰．旣教想水以住心．轉水以成冰．轉冰以成璢璃地者。云何作法而令境現。答曰．若住身威儀．一同前日觀中法。又欲觀水以取定心者．還須對相似之境而觀．卽易可得定。行者等於靜處取一椀水．著牀前地上．好滿盛之。自身在牀上坐。當自眉間著一白物．如豆許大。低頭臨面水上．一心照看此白處．更莫異緣。又水初在椀．波浪不住．臨面觀之．不見面像。為觀不休．漸漸面現。初時面相不住．乍長乍短．乍寬乍狹．乍見不見。此相現時．更須極細用心。不久之間．水波微細．似動不動．面相漸得明現。雖見面上眼耳鼻口等．亦未須取．亦不須妨。但縱身心知有勿取也。唯取白處了了觀之。正念守護．勿令失意異緣。當見此時．心漸得住．水性湛然也。又行者等．欲識知自心中水波浪不住者．但觀此水動不動之相．卽知自心境現不現明闇之相也。又待水靜時．取一米許．當水上信手投之水中．其水波卽動徧於椀內。自面臨上觀之．其白者卽動。更著豆許投之．水波更大。面上白者．或見不見。乃至棗等投之於水．其波轉大。面上白者．及自身頭面．總皆隱沒不現。由水動故也。言椀者．卽喻身器也。言水者．卽喻自心水也。言波浪者．卽喻亂想煩惱也。言漸漸波浪息者．卽是制捨眾緣住心一境也。言水靜境現者．卽是能緣之心無亂．所緣之境不動．內外恬泊[11]。所求之相顯然。又細想及麤想．心水卽動．心水旣動．靜境卽失。如細塵及以麤塵．投之寂靜水中．其水波浪卽動。又行者等但看此水動不動相．卽識自心住不住也。又境現失不失邪正等．一同前日觀也。又天親讚云．觀彼世界相．勝過三界道．究竟如虛空．廣大無邊際。此卽總明彼國地之分量也。二從下有金剛七寶下．至不可具見已來．正明地下莊嚴．卽有其七。一明幢體等是無漏金剛。二明擎地相．顯映莊嚴。三明方楞具足．表非圓相。四明百寶合成．量出塵沙。五明寶出千光．光周無邊之際。六明光多異色．色照寶地．隨機變現．無時不益也。七明眾光散彩映絕日輪。新往者覩之．卒難周悉。讚云．地下莊嚴七寶幢．無量無邊無數億．八方八面百寶成．見彼無生自然悟。無生寶國永為常．一一寶流無數光．行者傾心常對目．騰神踊躍入西方。又讚云．西方寂靜無為樂．畢竟逍遙離有無。大悲薰心遊法界．分身利物等無殊。或現神通而說法．或現相好入無餘。變現莊嚴隨意出．羣生見者罪皆除。又讚云．歸去來．魔鄉不可停。曠劫來流轉．六道盡皆經。到處無餘樂．唯聞愁歎聲。畢此生平後．入彼涅槃城。三從璢璃地上下．至分齊分明已來．正明地上莊嚴顯標殊勝。此明依持圓淨。七寶池林等是能依．璢璃寶地是所依。地是能持．池臺樹等是所持。此由彌陀因行周備．致使感報圓明清淨．卽無漏為體也。讚云．寶地莊嚴無比量．處處光明照十方。寶閣華臺皆徧滿．雜色玲瓏難可量。寶雲寶葢臨空覆．聖眾飛通互往來。寶幢旛葢隨風轉．寶樂含輝應念迴。帶惑疑生華未發．含華籠籠喻處胎。內受法樂無微苦．障盡須臾華自開。耳目精明身金色．菩薩徐徐授法音。光觸體得成三忍．卽欲見佛下金臺。法侶迎將入大會．瞻仰尊顏讚善哉。言金繩已下．正明黃金作道．狀似金繩也。或以雜寶為地．璢璃為道。或以璢璃為地．白玉作道。或以紫金白銀為地．百寶作道。或以不可說寶為地．還以不可說寶作道。或以千萬寶為地．二三寶作道。如是轉相間雜．轉共合成。轉相照曜．轉相顯發。光光色色．各各不同．而無雜亂。行者等莫言但有金道．而無餘寶作道也。四從一一寶中有五百色光下．至樂器以為莊嚴已來．正明空裏莊嚴．卽有其六。一明寶出多光。二明喻顯其相。三明光變成臺。四明光變成於樓閣。五明光變成於華幢。六明光變成於寶樂之器。此明地上雜寶．一一各出五百色光。一一色光．上涌空中．作一光臺。一一臺中寶樓千萬．各以一二三四乃至不可說寶以為莊嚴合成也。言如華又似星月者．佛以慈悲畏人不識．故借喻以顯之。言於臺兩邊各有百億華幢者．寶地眾多．光明無量。一一光等．化作光臺．徧滿空中。行者等行住坐臥．常作此想。五從八種清風下．至無我之音已來．正明光變樂音．轉成說法之相。卽有其三。一明八風從光而出。二明清風卽出．卽鼓樂發音。三明顯說四倒四眞恆沙等法。讚云．安樂國清淨．常轉無垢輪．一念及一時．利益諸羣生。讚佛諸功德．無有分別心．能令速滿足．功德大寶海。六從是為已下．總結。上來雖有六句不同．廣明水觀竟。
此想成時。一一觀之．極令了了。閉目開目．不令散失．唯除食時。恆憶此事。如此想者．名為麤見極樂國地。若得三昧．見彼國地．了了分明．不可具說．是為地想．名第三觀。佛告阿難．汝持佛語．為未來世一切大眾欲脫苦者．說是觀地法。若觀是地者．除八十億劫生死之罪。捨身他世．必生淨國．心得無疑。作是觀者．名為正觀。若他觀者．名為邪觀。
三就地想觀中．亦先舉．次辯．後結。卽有其六。一從此想成時者．正明結前生後。二從一一觀之下．至不可具說已來．正明辯觀成相。卽有其六。一明心標一境．不得總雜觀之。二明旣專一境．境卽現前。旣得現前．必令明了。三明境旣現前．閉目開目．守令莫失。四明身四威儀．晝夜常念．唯除食時．憶持不捨。五明凝心不絕．卽見淨土之相．此名想心中見．猶有覺想故。六明想心漸微．覺念頓除。正受相應．證於三昧。眞見彼境微妙之事．何由具說。斯乃地廣無邊．寶幢非一。眾珍曜彩．轉變彌多。是以勸物傾心．恆如對目。三從是為已下．總結。四從佛告阿難下．至說是觀地法已來．正明勸發流通．隨緣廣說。卽有其四。一明告命。二明勸持佛語．廣為未來大眾說前觀地之益。三明簡機堪受堪信．欲得捨此娑婆生死之身．八苦五苦三惡道苦等．聞卽信行者．不惜身命急為說之。若得一人捨苦出生死者．是名眞報佛恩。何以故。諸佛出世種種方便勸化眾生者．不欲直令制惡修福受人天樂也。人天之樂．猶如電光．須臾卽捨．還入三惡．長時受苦。為此因緣．但勸卽令求生淨土．向無上菩提。是故今時有緣相勸誓生淨土者．卽稱諸佛本願意也。若不樂信行者．如清淨覺經云．若有人聞說淨土法門．聞如不聞．見如不見。當知此等．始從三惡道來．罪障未盡．為此無信向耳。佛言．我說此人未可得解脫也。此經又云．若人聞說淨土法門．聞卽悲喜交流．身毛為豎者。當知此人．過去已曾修習此法。今得重聞．卽生歡喜。正念修行必得生也。四明正教觀寶地以住心也。五從若觀是地者下．至心得無疑已來．正明顯觀利益。卽有其四。一明指法唯觀寶地．不論餘境。二明因觀無漏之寶地．能除有漏多劫罪也。三明捨身已後．必生淨土。四明修因正念不得雜疑．雜疑則雖得往生．含華未出。或生邊界．或墮胎宮。後因大悲菩薩入開華三昧．疑障乃除．宮華開發．身相顯然．法侶攜將遊於佛會。斯乃注心見於寶地．卽滅宿障罪愆。願行之業已圓．命盡無疑不往。今旣觀斯勝益．更勸辯知邪正。六從作是觀已下．正明辯觀邪正。邪正義者．前日觀中已說。上來雖有六句不同．廣明地觀竟。
佛告阿難及韋提希．地想成已．次觀寶樹。觀寶樹者．一一觀之．作七重行樹想。一一樹．高八千由旬。其諸寶樹．七寶華葉．無不具足。一一華葉．作異寶色。璢璃色中．出金色光。玻瓈色中．出紅色光。碼碯色中．出硨磲光。硨磲色中．出綠眞珠光。珊瑚琥珀．一切眾寶．以為映飾。妙眞珠網．彌覆樹上。一一樹上．有七重網。一一網間．有五百億妙華宮殿．如梵王宮。諸天童子．自然在中。一一童子．五百億釋迦毗楞伽摩尼．以為瓔珞。其摩尼光．照百由旬．猶如和合百億日月．不可具名。眾寶間錯．色中上者。此諸寶樹．行行相當．葉葉相次。於眾葉間．生諸妙華．華上自然有七寶果。一一樹葉．縱廣正等二十五由旬。其葉千色．有百種畫．如天瓔珞。有眾妙華．作閻浮檀金色。如旋火輪．宛轉葉間。涌生諸果．如帝釋缾。有大光明．化成幢旛．無量寶葢。是寶葢中．映現三千大千世界一切佛事。十方佛國．亦於中現。見此樹已．亦當次第一一觀之。觀見樹莖枝葉華果．皆令分明。是為樹想。名第四觀。
四就寶樹觀中．亦先舉．次辯．後結。卽有其十。一從佛告阿難下．至次觀寶樹已來．正明告命。總舉觀名．結前生後。二從觀寶樹者下．至作七重行樹想已來．重牒觀名．生後觀相．正教儀則也。此明彌陀淨國．廣闊無邊。寶樹寶林．豈以七行為量也。今言七重者．或有一樹．紫金為本．白銀為莖．璢璃為枝．水晶為條．珊瑚為葉．碼碯為華．硨磲為實．如是七重．互為根莖乃至華果等。七七四十九重也。或有一寶為一樹者．或二三四乃至百千萬億不可說寶為一樹者。此義彌陀經義中已廣論竟。故名七重也。言行者．彼國林樹雖多．行行整直而無雜亂。言想者．未閑眞觀自在隨心．要藉假想以住心．方能證益也。三從一一樹下．至由旬已來．正明樹之體量。此明諸寶林樹．皆從彌陀無漏心中流出。由佛心是無漏．故其樹亦是無漏也。讚云．正道大慈悲．出世善根生．淨光明滿足．如鏡日月輪。言量者．一一樹高三十二萬里。亦無老死者．亦無小生者．亦無初生漸長者。起卽同時頓起．量數等齊．何意然者。彼界乃是無漏無生之界．豈有生死漸長之義也。四從其諸寶樹下．至以為映飾已來．正明雜樹雜嚴雜飾異相。卽有其四。一明林樹華葉間雜不同。二明一一根莖枝條果等．皆具眾寶。三明一一華葉轉互不同．璢璃色中出金色光．如是轉相間雜。四明更將一切雜寶而嚴飾之。又讚云．備諸珍寶性．具足妙莊嚴。無垢光炎熾．明淨曜世間。又讚云．彌陀淨國．寶樹眾多。四面垂條．天衣掛遶．寶雲含葢．化鳥連聲。旋轉臨空奏．法音由人會。他方聖眾．聽響以開心。本國能人．見形而取悟。五從妙眞珠網下．至色中上者已來．正明樹上空裏莊嚴相。卽有其七。一明珠網臨空覆樹。二明網有多重。三明宮殿多少。四明一一宮內多諸童子。五明童子身服珠瓔珞。六明瓔珞光照遠近。七明光超上色。六從此諸寶樹下．至有七寶果已來．明其林樹雖多．而無雜亂。華實開時．不從內出。斯乃法藏因深．致使自然而有。七從一一樹葉下．至宛轉葉間已來．正明華葉色相不同。卽有其五。一明葉量大小等無差別。二明葉出光色多少。三明恐疑不識．借喻以顯．如天瓔珞。四明葉有妙華．色比天金．相喻火輪。五明迭相顯照．宛轉葉間。八從涌生諸果下．至亦於中現已來．正明果有不思議德用之相。卽有其五。一明寶果生時自然涌出。二明借喻以標果相。三明果有神光化成旛葢。四明寶葢圓明．內現三千之界．依正二嚴種種相現。五明十方淨土普現葢中．彼國人天無不覩見。又此樹量彌高．縱廣彌闊。華果眾多．神變非一。一一樹旣然。徧滿彼國所有諸樹之果眾多．盡皆如此。應知。一切行者．行住坐臥．常作此想。九從見此樹已下．至分明已來．辯觀成相。卽有其三。一明結觀成相。二明次第觀之．不得雜亂。三明一一起心住境。先觀樹根。次想莖枝。乃至華果。次想網宮。次想童子瓔珞。次想葉量華果光色。次想旛葢廣現佛事。旣能一一次第觀之者．無不明了也。十從是為已下．總結。斯乃寶樹連暉．網簾空殿。華分千色．果現他方。上來雖有十句不同．廣明寶樹觀竟。
次當想水。欲想水者．極樂國土．有八池水。一一池水．七寶所成。其寶柔輭．從如意珠王生。分為十四支。一一支．作七寶妙色。黃金為渠。渠下皆以雜色金剛．以為底沙。一一水中．有六十億七寶蓮華。一一蓮華．團圓正等十二由旬。其摩尼水．流注華間．尋樹上下。其聲微妙．演說苦空無常無我諸波羅蜜．復有讚歎諸佛相好者。如意珠王．涌出金色微妙光明。其光化為百寶色鳥．和鳴哀雅．常讚念佛念法念僧。是為八功德水想。名第五觀。
五就寶池觀中．亦先舉．次辯．後結。卽有其七。一從次當想水已下．總舉觀名．卽是牒前生後。此明寶樹雖精．若無池水．亦未名好。一為不空世界。二為莊嚴依報。為斯義故．有此池渠觀也。二從極樂國土下．至如意珠王生已來．正明池數．並辯出處．卽有其五。一明標指所歸之國。二明池有八數之名。三明一一池水七寶所成。正由寶珠映徹涌出八德之水．其體卽是七寶．故名寶水也。四明雖是七寶．體性柔輭。五明八池之水．皆從如意寶中出．卽名如意水。此水卽有八種之德。一者清淨潤澤．卽是色入攝。二者不臭．卽是香入攝。三者輕。四者冷。五者輭．卽是觸入攝。六者美．是味入攝。七者飲時調適。八者飲已無患．是法入攝。此八德之義．已在彌陀義中廣說竟。又讚云．極樂莊嚴安養國．八德寶池流徧滿。四岸含暉間七寶．水色分明映寶光。體性柔輭無堅觸．菩薩徐行散寶香。寶香寶雲成寶葢．寶葢臨空覆寶幢。寶幢嚴儀圍寶殿．寶殿寶鈴垂珠網。寶網寶樂千重轉．隨機讚歎寶宮樓。一一宮樓有佛會．恆沙聖眾坐思量。願此有緣常憶念．捨命同生彼法堂。三從分為十四支下．至以為底沙已來．正明池分異流．旋還無亂。卽有其三。一明渠數多少。二明一一渠岸．體是黃金。三明渠下底沙．皆雜色寶。言金剛者．卽是無漏之體也。四從一一水中下．至尋樹上下已來．正明水有不思議用。卽有其五。一明別指渠名．顯彼莊嚴之相。二明渠內寶華多少。三明華量大小。四明摩尼寶水流注華間。五明寶水從渠而出．尋諸寶樹上下無礙．故名如意水也。五從其聲微妙下．至諸佛相好者已來．正明水有不可思議德。卽有其二。一明寶水華間流注．微波相觸．卽出妙聲．聲中皆說妙法。二明寶水上岸．尋樹枝條華果葉等．或上或下．中間相觸．皆出妙聲．聲中皆說妙法。或說眾生苦事．覺動菩薩大悲．勸令引他。或說人天等法。或說二乘等法。或說地前地上等法。或說佛地三身等法。六從如意珠王下．至念佛法僧已來．正明摩尼多有神德。卽有其四。一明珠王內出金光。二明光化作百寶之鳥。三明鳥聲哀雅．天樂無以比方。四明寶鳥連音．同聲讚歎念佛法僧。然佛是眾生無上大師．除邪向正。法是眾生無上良藥．能斷煩惱毒病．令法身清淨。僧是眾生無上福田．但使傾心四事．不憚疲勞．五乘依果．自然應念所須而至。其寶珠前生八德之水．後出種種金光。非直破闇除昏．到處能施佛事。七從是為已下．總結。上來雖有七句不同．廣明寶池觀竟。
眾寶國土．一一界上．有五百億寶樓。其樓閣中．有無量諸天．作天伎樂。又有樂器．懸處虛空．如天寶幢．不鼓自鳴。此眾音中．皆說念佛念法念比丘僧。此想成已．名為麤見極樂世界寶樹寶地寶池。是為總觀想。名第六觀。若見此者．除無量億劫極重惡業．命終之後．必生彼國。作是觀者．名為正觀。若他觀者．名為邪觀。
六就寶樓觀中．亦先舉．次辯．後結。卽有其十一。初從眾寶國土者．卽是總舉觀名．牒前生後。此明淨土雖有寶流灌注．若無寶樓宮閣．亦未為精。為此依報莊嚴種種圓備也。二從一一界上者．正明寶樓住處．地界徧於彼國．樓亦無窮也。三從有五百億寶樓者．正顯其數。一界之上旣然。徧滿彼國亦皆如是。應知。四從其樓閣中下．至作天伎樂已來．正明閣內莊嚴五從又有樂器下．至不鼓自鳴已來．正明樓外莊嚴。寶樂飛空．聲流法響。晝夜六時．如天寶幢。無思成自事也。六從此眾音中下．至念比丘僧已來．正明樂雖無識．卽有說法之能。七從此想成已下．至寶池已來．正明顯觀成相。此明專心住境．悕見寶樓．剋念不移．自上莊嚴總現。八從是為已下．總結。九從若見此者．牒前觀相．生後利益。十從除無量下．至生彼國已來．正明依法觀察．除障多劫．身器清淨．應佛本心．捨身他世．必往無疑。十一從作是觀者下．至邪觀已來．辯觀邪正之相。上來雖有十一句不同．廣明寶樓觀竟。
佛告阿難及韋提希。諦聽諦聽．善思念之。吾當為汝分別解說除苦惱法。汝等憶持．廣為大眾分別解說。說是語時．無量壽佛住立空中。觀世音大勢至．是二大士．侍立左右。光明熾盛．不可具見。百千閻浮檀金色．不得為比。時韋提希見無量壽佛已．接足作禮。白佛言．世尊．我今因佛力故．得見無量壽佛及二菩薩。未來眾生．當云何觀無量壽佛及二菩薩。佛告韋提希．欲觀彼佛者．當起想念。於七寶地上．作蓮華想。令其蓮華．一一葉上作百寶色。有八萬四千脈．猶如天畫。麗本有一一二字脈有八萬四千光。了了分明．皆令得見。華葉小者．縱廣二百五十由旬。如是蓮華．具有八萬四千葉。一一葉間．有百億摩尼珠王．以為映飾。一一摩尼珠．放千光明。其光如葢．七寶合成．徧覆地上。釋迦毗楞伽寶．以為其臺。此蓮華臺．八萬金剛甄叔迦寶．梵摩尼寶．妙眞珠網．以為校飾。於其臺上．自然而有四柱寶幢。一一寶幢．如百千萬億須彌山。幢上寶幔．如夜摩天宮。復有五百億微妙寶珠．以為映飾。一一寶珠．有八萬四千光。一一光．作八萬四千異種金色．一一金色．徧其寶土。處處變化．各作異相。或為金剛臺．或作眞珠網．或作雜華雲。於十方面．隨意變現．施作佛事．是為華座想。名第七觀。佛告阿難。如此妙華．是本法藏比丘願力所成。若欲念彼佛者．當先作此華座想。作此想時．不得雜觀。皆應一一觀之。一一葉．一一珠．一一光．一一臺．一一幢．皆令分明。如於鏡中．自見面像。此想成者．滅除五萬億劫生死之罪．必定當生極樂世界。作是觀者．名為正觀。若他觀者．名為邪觀。
七就華座觀中．亦先舉．次辯．後結。卽有其十九。一從佛告阿難下．至除苦惱法已來．正明勅聽許說。卽有其三。一明告命二人。二明勅聽．令之諦受．正念修行。三明佛為說華座觀法．但能住心緣念．罪苦得除。二從汝等憶持下．至解說已來．正明勸發流通。此明觀法深要．急救常沒眾生妄愛迷心．漂流六道。汝持此觀．處處勸修．普使知聞．同昇解脫。三從說是語時下．至不得為比已來．正明娑婆化主為物故．注想西方。安樂慈尊知情故．則影臨東域。斯乃二尊許應無異．直以隱顯有殊。正由器樸之類萬差．致使互為郢匠。就此意中．卽有其七。一明告勸二人時也。二明彌陀應聲卽現．證得往生也。三明彌陀在空而立者．但使迴心正念．願生我國．立卽得生也。問曰．佛德尊高．不可輒然輕舉。旣能不捨本願大悲來應者．何故不端坐而赴機也。答曰．此明如來別有密意。但以娑婆苦界．雜惡同居。八苦相燒．動成違返。詐親含笑．六賊常隨。三惡火坑．臨臨欲入。若不舉足以救迷．業繫之牢何由得免。為斯義故．立撮卽行．不及端坐以赴機也。四明觀音勢至以為侍者．表無餘眾也。五明三尊身心圓淨．光明踰盛也。六明佛身光明朗照十方．垢障凡夫何能具覩。七明佛身無漏．光亦同然。豈將有漏之天金比方之也。四從時韋提希見無量下．至作禮已來．正明韋提實是垢凡女質．不足可言。但以聖力冥加．彼佛現時．得蒙接足。斯乃序臨淨國．喜歎無以自勝。今乃正覩彌陀．更益心開悟忍。五從白佛言下．至及二菩薩已來．正明夫人領荷佛恩．為物陳疑．生於後問。此明夫人意者．佛今現在．蒙尊加念．得覩彌陀。佛滅後．眾生云何可見也。六從未來眾生下．至及二菩薩已來．明其夫人為物置請．使同己見。七從佛告韋提下．至當起想念已來．正明總告許說之言。問曰．夫人置請．通已為生。及至如來酬答．但指韋提．不通生耶。答曰．佛身臨化．說法以逗機。不請尚自普弘．何論別指而不等被。但以文略故無．兼為之心必有也。八從七寶地上下．至華想已來．正明教觀方便。問曰．眾生盲闇．逐想增勞。對目冥若夜遊．遠標淨境．何由可悉。答曰．若望眾生惑障．動念徒自疲勞。仰憑聖力遙加．致使所觀皆見。云何作法住心而令得見也。欲作法者。諸行者等．先於佛像前．至心懺悔．發露所造之罪．極生慚愧．悲泣流淚．悔過旣竟。又心口請釋迦佛十方恆沙等佛。又念彼彌陀本願。言弟子某甲等．生盲罪重．障隔處深。願佛慈悲攝受護念．指授開悟所觀之境．願得成就。今頓捨身命．仰屬彌陀．見與不見．皆是佛恩力。噵此語已．更復至心懺悔竟已。卽向靜處．面向西方．正坐跏趺．一同前法。旣住心已．徐徐轉心想彼寶地雜色分明。初想不得亂想多境．境多卽難得定。唯觀方寸一尺等。或一日二日三日．或四五六七日．或一月一年二三年等．無問日夜．行住坐臥．身口意業．常與定合。唯萬事俱捨．猶如失意聾盲癡人者．此定必卽易得。若不如是．三業隨緣轉．定想逐波飛．縱盡千年壽．法眼未曾開。若心得定時．或先有明相現．或可先見寶地等種種分明不思議者。有二種見。一者想見。猶有知覺故．雖見淨境．未多明了。二者若內外覺滅．卽入正受三昧。所見淨境．卽非想見得為比校也。九從令其蓮華下．至八萬四千光已來．正明寶華有種種莊嚴。卽有其三。一明一一華葉備眾寶色。二明一一葉有眾多寶脈。三明一一脈有眾多光色。此令行者住心．一一想之．悉令心眼得見。旣見華葉已．次想葉間眾寶。次想寶出多光．光成寶葢。次想華臺．臺上眾寶及珠網等。次想臺上四柱寶幢。次想幢上寶幔。次想幔上寶珠．光明雜色．徧滿虛空．各現異相。如是次第一一住心不捨。不久之間．卽得定心。旣得定心．彼諸莊嚴一切顯現。應知。十從了了已下．辯觀成相。十一從華葉小者下．至徧覆地上已來．正明葉葉有種種莊嚴。卽有其六。一明華葉大小。二明華葉多少。三明葉間珠映多少。四明珠有千光。五明一一珠光變成寶葢。六明寶葢上照虛空．下覆寶地。十二從釋迦毗楞伽下．至以為校飾已來．正明臺上莊嚴之相。十三從於其臺上下．至妙寶珠以為映飾已來．正明幢上莊嚴之相。卽有其四。一明臺上自有四幢。二明幢之體量大小。三明幢上自有寶幔．狀似天宮。四明幢上自有眾多寶珠．輝光映飾。十四從一一寶珠下．至施作佛事已來．正明珠光有不思議德用之相。卽有其五。一明一一珠有多光。二明一一光各作異色。三明一一光色徧於寶土。四明光所至處．各作異種莊嚴。五明或作金臺珠網華雲寶樂．徧滿十方。十五從是為已下．總結觀名。十六從佛告阿難下．至比丘願力所成已來．正明華座得成所由。十七從若欲念彼佛者下．至自見面像已來．正明重顯觀儀．如前次第住心．不得雜亂也。十八從此想成者下．至生極樂世界已來．正明結觀成相．卽有二益。一明除罪益。二明得生益。十九從作是觀者下．至名為邪觀已來．正明辯觀邪正相。斯乃華依寶地．葉間奇珍。臺瑩四幢．光施佛事。上來雖有十九句不同．廣明華座觀竟。
佛告阿難及韋提希。見此事已．次當想佛。所以者何。諸佛如來．是法界身．入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時．是心卽是三十二相．八十隨形好。是心作佛．是心是佛．諸佛正徧知海．從心想生。是故應當一心繫念．諦觀彼佛多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀。想彼佛者．先當想像。閉目開目．見一寶像．如閻浮檀金色．坐彼華上。見像坐已．心眼得開．了了分明。見極樂國七寶莊嚴．寶地寶池．寶樹行列．諸天寶幔彌覆其上．眾寶羅網滿虛空中。見如此事．極令明了．如觀掌中。見此事已．復當更作一大蓮華．在佛左邊。如前蓮華．等無有異。復作一大蓮華．在佛右邊。想一觀世音菩薩像．坐左華座。亦作金色．如前無異。想一大勢至菩薩像．坐右華座。此想成時．佛菩薩像．皆放光明。其光金色．照諸寶樹。一一樹下．亦有三蓮華。諸蓮華上．各有一佛二菩薩像．徧滿彼國。此想成時．行者當聞水流光明．及諸寶樹．鳧鴈鴛鴦．皆說妙法。出定入定．恆聞妙法。行者所聞．出定之時．憶持不捨．令與脩多羅合。若不合者．名為妄想。若與合者．名為麤想見極樂世界。是為像想。名第八觀。作是觀者．除無量億劫生死之罪。於現身中．得念佛三昧。
八就像觀中．亦先舉．次辯．後結。卽有其十三。一從佛告阿難下．至所以者何已來．正明結前生後。言所以者何者．是其問也。所以須想佛者何。二從諸佛如來下．至心想中已來．正明諸佛大慈．應心卽現。有斯勝益．故勸汝想之。問曰．韋提上請．唯指彌陀。未審如來今總舉諸佛．有何意也。答曰．欲顯諸佛三身同證．悲智果圓．等齊無二。端身一坐．影現無方。意赴有緣．時臨法界。言法界者．有三義。一者心徧故解法界。二者身徧故解法界。三者無障礙故解法界。正由心到故身亦隨到．身隨於心．故言是法界身也。言法界者．是所化之境．卽眾生界也。言身者．是能化之身．卽諸佛身也。言入眾生心想中者．乃由眾生起念願見諸佛。佛卽以無礙智知．卽能入彼想心中現。但諸行者．若想念中．若夢定中見佛者．卽成斯義也。三從是故汝等下．至從心想生已來．正明結勸利益。此明標心想佛．但作佛解。從頂至足．心想不捨。一一觀之．無暫休息。或想頂相．或想眉間白毫．乃至足下千輻輪相。作此想時．佛像端嚴．相好具足．了然而現。乃由心緣一一相故．卽一一相現。心若不緣．眾相不可見。但自心想作．卽應心而現。故言是心卽是三十二相也。言八十隨形好者．佛相旣現．眾好皆隨也。此正明如來教諸想者具足觀也。言是心作佛者．依自信心緣相．如作也。言是心是佛者．心能想佛．佛身依想而現．卽心是佛也。離此心外．更無異佛者也。言諸佛正徧知海下．此明諸佛得圓滿無障礙智。作意不作意．常能徧知法界之心。但能作想．卽從汝心想而現．似如生也。或有行者．將此一門之義．作唯識法身之觀．或作自性清淨佛性觀者．其意甚錯．絕無少分相似也。旣言想像．假立三十二相者．眞如法界身．豈有相而可緣．有身而可取也。然法身無色．絕於眼對．更無類可方。故取虛空以喻法身之體也。又今此觀門等．唯指方立相．住心而取境。總不明無相離念也。如來懸知末代罪濁凡夫．立相住心尚不能得．何況離相而求事者。如似無術通人．居空立舍也。四從是故應當下．至三佛陀已來．正明如前所益．專住必成．展轉相教．勸觀彼佛也。
五從想彼佛者下．牒前生後。言先當想像者．定所觀境。六從閉目開目下．至如觀掌中已來．正明辯觀成相。卽有其四。一明身四威儀。眼之開合．見一金像似現目前．常作此想。二明旣能觀像．像卽須有坐處．卽想前華座．想像在上而坐。三明想見像坐已．心眼卽開。四明心眼旣開．卽見金像及彼極樂諸莊嚴事．地上虛空了然無礙。又觀像住心之法．一如前說。從頂一一想之．面眉毫相．眼鼻口耳．咽項肩臂手指。又由心向下．想胸腹臍陰．脛膝𨄔足．十指千輻等．一一想之。從上向下名順觀。從下千輻向上名逆觀。如是逆順住心．不久必得成也。又佛身及華座寶地等．必須上下通觀。然十三觀中．此寶地寶華金像等觀最要。若欲教人．卽教此法。但此一法成者．餘觀卽自然了也。七從見此事已者．結成上像身觀．生後二菩薩觀也。八從復當更作一大蓮華下．至坐右華座已來．正明成上三身觀．生後多身觀。欲觀此二菩薩者．一如觀佛法也。九從此想成時下．至徧滿彼國已來．正明結成上多身觀．生後說法相。此明諸行者等．行住坐臥．常緣彼國一切寶樹．一切寶樓華池等。若禮念．若觀想．常作此解也。十從此想成時下．至憶持不捨已來．正明因定得見極樂莊嚴。又聞一切莊嚴．皆能說於妙法。旣見聞此已．恆持莫失．名守定心也。十一從令與脩多羅合下．至見極樂世界已來．辯觀邪正之相。十二從是為已下．總結。十三從作是觀者下．至得念佛三昧已來．正明剋念修觀．現蒙利益。斯乃羣生障重．眞佛之觀難階。是以大聖垂哀．且遣注心形像。上來雖有十三句不同．廣明像觀竟。
佛告阿難及韋提希．此想成已．次當更觀無量壽佛身相光明。阿難當知。無量壽佛身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色。佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間白毫．右旋宛轉．如五須彌山。佛眼麗本有清淨二字如四大海水．青白分明。身諸毛孔．演出光明．如須彌山。彼佛圓光．如百億三千大千世界。於圓光中．有百萬億那由他恆河沙化佛。一一化佛．亦有眾多無數化菩薩以為侍者。無量壽佛．有八萬四千相。一一相中．各有八萬四千隨形好。一一好中．復有八萬四千光明。一一光明．徧照十方世界念佛眾生．攝取不捨。其光相好．及與化佛．不可具說。但當憶想．令心眼見。見此事者．卽見十方一切諸佛。以見諸佛故．名念佛三昧。作是觀者．名觀一切佛身。以觀佛身故．亦見佛心。佛心者．大慈悲是。以無緣慈．攝諸眾生。作此觀者．捨身他世．生諸佛前．得無生忍。是故智者．應當繫心．諦觀無量壽佛。觀無量壽佛者．從一相好入。但觀眉間白毫．極令明了。見眉間白毫相者．八萬四千相好．自然當現。見無量壽佛者．卽見十方無量諸佛。得見無量諸佛故．諸佛現前授記。是為徧觀一切色身相。名第九觀。作是觀者．名為正觀。若他觀者．名為邪觀。
九就眞身觀中．亦先舉．次辯．後結。卽有其十二。一從佛告阿難下．至身相光明已來．正明告命．結成前像觀．生後眞身之觀也。二從阿難當知下．至金色已來．正明顯眞佛之身相．踰天金之色也。三從佛身高六十下．至由旬已來．正明身量大小。四從眉間下．至菩薩為侍者已來．正明總觀身相。卽有其六。一明毫相大小。二明眼相大小。三明毛孔光大小。四明圓光大小。五明化佛多少。六明侍者多少。五從無量壽佛下．至攝取不捨已來．正明觀身別相．光益有緣。卽有其五。一明相多少。二明好多少。三明光多少。四明光照遠近。五明光所及處偏蒙攝益。問曰．備修眾行．但能迴向．皆得往生。何以佛光普照唯攝念佛者．有何意也。答曰．此有三義。一明親緣。眾生起行．口常稱佛．佛卽聞之。身常禮敬佛．佛卽見之。心常念佛．佛卽知之。眾生憶念佛者．佛亦憶念眾生。彼此三業不相捨離。故名親緣也。二明近緣。眾生願見佛．佛卽應念現在目前。故名近緣也。三明增上緣。眾生稱念．卽除多劫罪。命欲終時．佛與聖眾自來迎接。諸邪業繫．無能礙者。故名增上緣也。自餘眾行．雖名是善。若比念佛者．全非比校也。是故諸經中處處廣讚念佛功能。如無量壽經四十八願中．唯明專念彌陀名號得生。又如彌陀經中．一日七日專念彌陀名號得生。又十方恆沙諸佛證誠不虛也。又此經定散文中．唯標專念名號得生。此例非一也。廣顯念佛三昧竟。六從其光相好已下．結少顯多。輒欲觀者．難為周悉。七從但當憶想已下．正明莊嚴微妙．出過凡境。雖未證目前．但當憶想令心眼見也。八從見此事者下．至攝諸眾生已來．正明功程不失．觀益得成。卽有其五。一明因觀得見十方諸佛。二明以見諸佛故．結成念佛三昧。三明但觀一佛．卽觀一切佛身也。四明由見佛身故．卽見佛心也。五明佛心者慈悲為體．以此平等大慈普攝一切也。九從作此觀者下．至得無生忍已來．正明捨身他世．得生彼益也。十從是故智者下．至現前授記已來．重明結勸修觀利益。卽有其五。一明簡出能修觀人。二明專心諦觀無量壽佛。三明相好眾多．不得總雜而觀．唯觀白毫一相。但得見白毫者．一切眾相自然而現也。四明旣見彌陀．卽見十方佛也。五明旣見諸佛卽於定中得蒙授記也。十一從是為徧觀已下．總結。十二從作是觀已下．正明辨觀邪正之相。斯乃眞形量遠．毫若五山。震響隨機．光沾有識。欲使含靈歸命．注想無遺。乘佛本弘．齊臨彼國。上來雖有十二句不同．廣明眞身觀竟。
佛告阿難及韋提希。見無量壽佛了了分明已．次亦應觀觀世音菩薩。此菩薩身長八十萬億那由他由旬。身紫金色。頂有肉髻。項有圓光．面各百千由旬。其圓光中．有五百化佛．如釋迦牟尼。一一化佛．有五百化菩薩無量諸天以為侍者。舉身光中．五道眾生．一切色相．皆於中現。頂上毗楞伽摩尼寶以為天冠。其天冠中．有一立化佛．高二十五由旬。觀世音菩薩．面如閻浮檀金色。眉間毫相．備七寶色．流出八萬四千種光明。一一光明．有無量無數百千化佛。一一化佛．無數化菩薩以為侍者。變現自在．滿十方世界。臂如紅蓮華色。有八十億微妙光明以為瓔珞。其瓔珞中．普現一切諸莊嚴事。手掌作五百億雜蓮華色。手十指端．一一指端．有八萬四千畫．猶如印文。一一畫．有八萬四千色。一一色．有八萬四千光。其光柔輭．普照一切。以此寶手．接引眾生。舉足時．足下有千輻輪相．自然化成五百億光明臺。下足時．有金剛摩尼華．布散一切．莫不彌滿。其餘身相．眾好具足．如佛無異。唯頂上肉髻．及無見頂相．不及世尊。是為觀觀世音菩薩眞實色身相。名第十觀。佛告阿難。若欲觀觀世音菩薩者．當作是觀。作是觀者．不遇諸禍．淨除業障．除無數劫生死之罪如此菩薩．但聞其名．獲無量福．何況諦觀。若有欲觀觀世音菩薩者．先觀頂上肉髻．次觀天冠。其餘眾相．亦次第觀之。悉令明了．如觀掌中。作是觀者．名為正觀。若他觀者．名為邪觀。
十就觀音觀中．亦先舉．次辯．後結。卽有其十五。一從佛告阿難下．至菩薩已來．正明結成前眞身觀．生後菩薩觀。二從此菩薩身長下．至皆於中現已來．正明總標身相。卽有其六。一明身量大小。二明身色與佛不同。三明肉髻與佛肉髻不同。四明圓光大小。五明化佛侍者多少。六明身光普現五道眾生。三從頂上毗楞伽下．至二十五由旬已來．正明天冠之內化佛殊異。四從觀音已下．正明面色與身色不同。五從眉間下．至蓮華色已來．正明毫光轉變徧滿十方．化侍彌多．臂比紅蓮之色。卽有其六。一明毫相作七寶色。二明毫光多少。三明光有化佛多少。四明侍者多少。五明化侍變現．徧滿十方。六明觀音寶臂．色如紅蓮。六從有八十億光明下．至莊嚴事已來．正明身服光瓔．非眾寶作。七從手掌作五百億下．至接引眾生已來．正明手有慈悲之用也。卽有其六。一明手掌作雜蓮之色。二明一一指端有八萬印文。三明一一文有八萬餘色。四明一一色有八萬餘光。五明光體柔輭等照一切。六明以此寶光之手接引有緣也。八從舉足時下．至莫不彌滿已來．正明足有德用之相。九從其餘身相已下．指同於佛。十從唯頂上下．至不及世尊已來．正明師徒位別．果願未圓．致使二相有虧．表居不足之地也。十一從是為已下．總結。十二從佛告阿難下．至當作是觀已來．正明重結前文．生其後益。十三從作是觀者下．至何況諦觀已來．正明勸觀利益。十四從若有欲觀觀音下．至如觀掌中已來．正明重顯觀儀．勸物傾心．使沾兩益。十五從作是觀已下．正明辯觀邪正相。斯乃觀音願重．影現十方。寶手舒輝．隨機引接。上來雖有十五句不同．廣明觀音觀竟。
次觀大勢至菩薩。此菩薩身量大小．亦如觀世音。圓光面各百二十五由旬．照二百五十由旬．舉身光明．照十方國．作紫金色。有緣眾生．皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光．卽見十方無量諸佛淨妙光明。是故號此菩薩名無邊光。以智慧光．普照一切．令離三塗．得無上力。是故號此菩薩名大勢至。此菩薩天冠．有五百寶華。一一寶華．有五百寶臺。一一臺中．十方諸佛淨妙國土廣長之相．皆於中現。頂上肉髻．如鉢頭摩華。於肉髻上．有一寶瓶．盛諸光明．普現佛事。餘諸身相．如觀世音．等無有異。此菩薩行時．十方世界．一切震動。當地動處．有五百億寶華。一一寶華．莊嚴高顯．如極樂世界。此菩薩坐時．七寶國土．一時動搖。從下方金光佛刹．乃至上方光明王佛刹．於其中間．無量塵數分身無量壽佛．分身觀世音大勢至．皆悉雲集極樂國土。畟塞空中．坐蓮華座。演說妙法．度苦眾生。作此觀者．名為觀見大勢至菩薩。是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者．名第十一觀。除無數劫阿僧祇生死之罪。作是觀者．不處胞胎．常遊諸佛淨妙國土。此觀成已．名為具足觀觀世音大勢至。
十一就勢至觀中．亦先舉．次辯．後結。卽有其十三。一從次觀大勢至菩薩者．總舉觀名。二從此菩薩身量大小已下．次辯觀相。卽有其五。一明身量等類觀音。二明身色等類觀音。三明面相等類觀音。四明身光相好等類觀音。五明毫相舒光轉變等類觀音。三從圓光面各百二十五由旬已下．正明圓光等不同觀音之相。卽有其四。一明圓光大小。二明光照遠近。三明化佛多少。四明化佛侍者多少。四從舉身光明下．至名大勢至已來．正明身光遠被．照益有緣．等及他方．皆作紫金之色。卽有其八。一明身光總別不同。二明光照遠近。三明光所觸處皆作紫金之色。四明但與勢至宿業有緣者．卽得覩觸此光。五明但見一毛孔光．卽能多見諸佛淨妙身光。此卽舉少以顯多益．欲使行者悕心渴仰．入觀以證之。六明依光以立名。七明光之體用。卽無漏為體．故名智慧光。又能除息十方三惡之苦．名無上力．卽為用也。八明名大勢至者．此卽依德立名也。五從此菩薩天冠下．至皆於中現已來．正明天冠莊嚴之相與觀音不同。卽有其四。一明冠上寶華多少。二明一一華上寶臺多少。三明一一臺中映現十方諸佛淨土。四明他方土現．彼此都無增減。六從頂上肉髻下．至普現佛事已來．正明肉髻寶瓶之相。七從餘諸身相已下．指同觀音也。八從此菩薩行時下．至如極樂世界已來．正明行與觀音不同相。卽有其四。一明行不同相。二明震動遠近相。三明所震動處華現多少。四明所現之華．高而且顯．多諸瑩飾．以類極樂莊嚴也。九從此菩薩坐時下．至度苦眾生已來．正明坐不同觀音相。卽有其七。一明坐相。二明先動本國相。三明次動他方遠近相。四明動搖下上佛刹多少相。五明彌陀觀音等分身雲集相。六明臨空畟塞皆坐寶華。七明分身說法各應所宜。問曰．彌陀經云．彼國眾生．無有眾苦．但受諸樂．故名極樂。何故此經分身說法．乃云度苦者．有何意也。答曰．今言苦樂者有二種。一者三界中苦樂．二者淨土中苦樂。言三界苦樂者。苦則三塗八苦等。樂則人天五欲放逸繫縛等樂。雖言是樂．然是大苦。必竟無有一念眞實樂也。言淨土苦樂者．則是地前望地上為苦．地上望地前為樂。下智證望上智證為苦．上智證望下智證為樂。此例舉一可知也。今言度苦眾生者．但為進下位令昇上位．轉下證令得上證。稱本所求．卽名為樂。故言度苦也。若不然者．淨土之中一切聖人．皆以無漏為體．大悲為用．畢竟常住．離於分段之生滅。更就何義名為苦也。十從作此觀者下．至十一觀已來．正明辯觀邪正．總結分齊。十一從除無數劫已下．正明修觀利益．除罪多劫。十二從作是觀者下．至淨妙國土已來．正明總結前文．重生後益。十三從此觀成已已下．正明總牒二身．辯觀成相。斯乃勢至威高．坐搖他國。能使分身雲集．演法利生。永絕胞胎．常遊法界。上來雖有十三句不同．廣解勢至觀竟。
見此事時．當起自心．生於西方極樂世界。於蓮華中．結跏趺坐。作蓮華合想。作蓮華開想。蓮華開時．有五百色光來照身想．眼目開想．見佛菩薩滿虛空中．水鳥樹林．及與諸佛．所出音聲．皆演妙法。與十二部經合。若出定之時．憶持不失。見此事已．名見無量壽佛極樂世界。是為普觀想。名第十二觀。無量壽佛化身無數．與觀世音及大勢至．常來至此行人之所。
十二就普觀中．亦先舉．次辯．後結。卽有其六。一從見此事時者．正明牒前生後。二從當起自心下．至皆演妙法已來．正明凝心入觀．卽當作自往生想。卽有其九。一明自生想。二明向西想。三明坐華想。四明華合想。五明華開想。六明寶光來照身想。七明旣蒙光照．作眼開想。八明眼目旣開．作見佛菩薩想。九明聞法想。三從與十二部經合下．至不失已來．正明定散無遺．守心常憶。一則觀心明淨。二則諸惡不生。由內與法樂相應．外則無三邪之障。四從見此事已已下．明觀成之益。五從是為已下．總結。六從無量壽下．至常來至此行人之所已來．正明重舉能觀之人．卽蒙彌陀等三身護念之益。斯乃羣生注念．願見西方。故彼依正二嚴．了了常如眼見。上來雖有六句不同．廣解普觀竟。
佛告阿難及韋提希。若欲至心生西方者。先當觀於一丈六像．在池水上。如先所說無量壽佛身量無邊．非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故．有憶想者．必得成就。但想佛像．得無量福．況復觀佛具足身相。阿彌陀佛神通如意．於十方國變現自在。或現大身滿虛空中。或現小身丈六八尺。所現之形．皆眞金色。圓光化佛．及寶蓮華．如上所說．觀世音菩薩及大勢至．於一切處身同。眾生但觀首相．知是觀世音．知是大勢至。此二菩薩．助阿彌陀佛普化一切。是為雜想觀。名第十三觀。
十三就雜想觀中．亦先舉．次辯．後結。卽有其十一。一從佛告阿難已下．正明告命．結勸生後。二從先當觀於一丈六已下．正明觀像以表眞．想水以表地。此是如來教諸眾生易境轉心入觀。或在池水華上。或在寶宮寶閣內。或在寶林寶樹下。或在寶臺寶殿中。或在虛空寶雲華葢之內。如是等處．一一住心想之．皆作化佛想。為令機境相稱．易得成故也。三從如先所說下．至非心力所及已來．正明境大心小．卒難成就。致使聖意悲傷．勸觀於小。四從然彼如來下．至必得成就已來．正明凡心狹小．聖量彌寬。注想無由．恐難成就。斯乃不以小故難成．不由大故不現。直是彌陀願重．致使想者皆成。五從但想佛像下．至具足身相已來．正明比校顯勝。想像尚自得福無量．何況觀於眞佛者．得益之功不更甚乎。六從阿彌陀下．至皆眞金色已來．正明能觀所觀佛像．雖身有大小．明皆是眞。卽有其三。一明彌陀神通無礙．隨意徧周。言如意者有二種。一者如眾生意。隨彼心念．皆應度之。二者如彌陀之意。五眼圓照．六通自在。觀機可度者．一念之中．無前無後．身心等赴．三輪開悟．各益不同也。二明或現大身．或現小身。三明身量雖有大小．皆作眞金之色。此卽定其邪正也。七從圓光化佛已下．正明身雖大小有殊．光相卽與眞無異。八從觀世音菩薩已下．正明指同前觀。佛大侍者亦大．佛小侍者亦小。九從眾生但觀首相已下．正明勸觀二別。云何二別。觀音頭首上有一立化佛。勢至頭首之上有一寶瓶。十從此二菩薩已下．正明彌陀觀音勢至等．宿願緣重．誓同捨惡．等至菩提．影響相隨．遊方化益。十一從是為已下．總結。上來雖有十一句不同．廣解雜想觀竟。
上從日觀下．至雜想觀已來．總明世尊答前韋提第四請云．教我思惟正受兩句。
總讚云．初教日觀除昏闇．想水成冰淨內心。地下金幢相映發．地上莊嚴億萬重。寶雲寶葢臨空轉．人天音樂互相尋。寶樹垂瓔間雜果．池流德水注華中。寶樓寶閣皆相接．光光相照等無陰。三華獨迥超眾座．四幢承幔網珠羅。稟識心迷猶未曉．住心觀像靜坐荷。一念心開見眞佛．身光相好轉彌多。救苦觀音緣法界．無時不變入娑婆。勢至威光能震動．隨緣照攝會彌陀。歸去來。極樂安身實是精。正念西歸華含想．見佛莊嚴說法聲。復有眾生心帶惑．緣眞上境恐難成。致使如來開漸觀．華池丈六等金形。變現靈儀雖大小．應物時宜度有情。普勸同生知識等．專心念佛向西傾。
又就前答請中．初從日觀下．至華座觀已來．總明依報。二從像觀下．至雜想觀已來．總明正報。上來雖有依正二報不同．廣明定善一門義竟。
佛說觀無量壽佛經疏卷第三

校對說明
㊀泊．印祖版与大正藏皆為怕。




佛說觀無量壽佛經疏卷第四
劉宋畺良耶舍譯經
唐沙門善導集記
〇散善義
△從此已下．次解三輩散善一門之義。就此義中．卽有其二。
一明三福以為正因。二明九品以為正行。今言三福者。第一福．卽是世俗善根。曾來未聞佛法．但自行孝養仁義禮智信．故名世俗善也。第二福者．此名戒善。就此戒中．卽有人天聲聞菩薩等戒。其中或有具受不具受．或有具持不具持．但能迴向．盡得往生。第三福者．名為行善。此是發大乘心凡夫．自能行行．兼勸有緣．捨惡持心．迴生淨土。又就此三福之中．或有一人單行世福．迴亦得生。或有一人單行戒福．迴亦得生。或有一人單行行福．迴亦得生。或有一人行上二福．迴亦得生。或有一人行下二福．迴亦得生。或有一人具行三福．迴亦得生。或有人等三福俱不行者．卽名十惡邪見闡提人也。言九品者．至文當辨。應知。今略料簡三福差別義意竟。三福經文在序文內
△十四就上輩觀行善．文前總料簡．卽為十一門。一者總明告命。二者辯定其位。三者總
舉有緣之類。四者辯定三心以為正因。五者正明簡機堪與不堪。六者正明受法不同。七者正明修業時節延促有異。八者明迴所修行．願生彌陀佛國。九者明臨命終時．聖來迎接不同．去時遲疾。十者明到彼華開遲疾不同。十一者明華開已後．得益有異。今此十一門義者．約對九品之文。就一一品中皆有此十一．卽為一百番義也。又此十一門義．就上輩文前總料簡亦得．或就中下輩文前各料簡亦得。又此義若以文來勘者．卽有具不具。雖有隱顯．若據其道理悉皆合有。為此因緣．故須廣開顯出．欲令依行者．易解易識也。上來雖有十一門不同．廣料簡上輩三品義意竟。
佛告阿難及韋提希．上品上生者．若有眾生願生彼國者．發三種心．卽便往生。何等為三。一者至誠心．二者深心．三者迴向發願心。具三心者．必生彼國。復有三種眾生．當得往生。何等為三。一者慈心不殺．具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念。迴向發願．願生彼國。具此功德．一日乃至七日．卽得往生。生彼國時．此人精進勇猛故．阿彌陀如來．與觀世音大勢至．無數化佛．百千比丘聲聞大眾．無量諸天．七寶宮殿．觀世音菩薩執金剛臺．與大勢至菩薩．至行者前。阿彌陀佛．放大光明．照行者身．與諸菩薩．授手迎接。觀世音大勢至．與無量菩薩．讚歎行者．勸進其心。行者見已．歡喜踊躍．自見其身乘金剛臺．隨從佛後．如彈指頃．往生彼國。生彼國已．見佛色身眾相具足．見諸菩薩色相具足。光明寶林．演說妙法。聞已卽悟無生法忍。經須臾間．歷事諸佛．徧十方界．於諸佛前．次第受記。還至本國．得無量百千陀羅尼門。是名上品上生者。
次下先就上品上生位中．亦先舉．次辯．後結。卽有其十一。
一從佛告阿難已下．則雙標二意。一明告命。二明辯定其位。此卽修學大乘上善凡夫人也。二從若有眾生下．至卽便往生已來．正明總舉有緣之類。卽有其四。一明能信之人。二明求願往生。三明發心多少。四明得生之益。三從何等為三下．至必生彼國已來．正明辯定三心以為正因。卽有其二。一明世尊隨機顯益．意密難知。非佛自問自徵．無由得解。二明如來還自答前三心之數。經云．一者至誠心。至者眞。誠者實。欲明一切眾生身口意業所修解行．必須眞實心中作。不得外現賢善精進之相．內懷虛假．貪瞋邪偽．奸詐百端．惡性難侵．事同蛇蠍。雖起三業．名為雜毒之善．亦名虛假之行．不名眞實業也。若作如此安心起行者．縱使苦勵身心．日夜十二時．急走急作．如救頭燃者．總名雜毒之善。欲迴此雜毒之行．求生彼佛淨土者．此必不可也。何以故。正由彼阿彌陀佛因中行菩薩行時．乃至一念一刹那三業所修．乃是眞實心中作。凡所施為趣求．亦皆眞實。又眞實有二種。一者自利眞實。二者利他眞實。言自利眞實者復有二種。一者眞實心中制捨自他諸惡及穢國等。行住坐臥．想彼一切菩薩制捨諸惡．我亦如是也。二者眞實心中勤修自他凡聖等善。眞實心中口業讚歎彼阿彌陀佛及依正二報。又眞實心中口業毀厭三界六道等自他依正二報苦惡之事。亦讚歎一切眾生三業所為善。若非善業者．敬而遠之．亦不隨喜也。又眞實心中身業合掌禮敬．四事等供養彼阿彌陀佛及依正二報。又眞實心中身業輕慢厭捨此生死三界等自他依正二報。又眞實心中意業思想觀察憶念彼阿彌陀佛及依正二報．如現目前。又眞實心中意業輕賤厭捨此生死三界等自他依正二報。不善三業．必須眞實心中捨。又若起善三業者．必須眞實心中作。不簡內外明闇．皆須眞實。故名至誠心。二者深心。言深心者．卽是深信之心也。亦有二種。一者決定深信自身現是罪惡生死凡夫。曠劫已來．常沒常流轉．無有出離之緣。二者決定深信彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生．無疑無慮。乘彼願力．定得往生。又決定深信釋迦佛說此觀經三福九品定散二善．證讚彼佛依正二報．使人欣慕。又決定深信彌陀經中十方恆沙諸佛證勸一切凡夫決定得生。又深信者．仰願一切行者等．一心唯信佛語．不顧身命．決定依行。佛遣捨者卽捨．佛遣行者卽行．佛遣去處卽去。是名隨順佛教．是名隨順佛意．是名隨順佛願．是名眞佛弟子。又一切行者．但能依此經深信行者．必不誤眾生也。何以故。佛是滿足大悲人故．實語故。除佛已還．智行未滿．在其學地．猶有正習二障未除．果願未圓。此等凡聖．縱使測量諸佛教意．未能決了。雖有平章．要須請佛證為定也。若稱佛意．卽印可言．如是如是。若不可佛意者．卽言汝等所說．是義不如是。不印者．卽同無記無利無益之語。佛印可者．卽隨順佛之正教。若佛所有言說．卽是正教正義正行正解正業正智。若多若少．總不問菩薩人天等．定其是非也。若佛所說．卽是了教。菩薩等說．盡名不了教也。應知。是故今時仰勸一切有緣往生人等．唯可深信佛語．專注奉行。不可信用菩薩等不相應教．以為疑礙．抱惑自迷．廢失往生之大益也。又深心深信者．決定建立自心．順教修行．永除疑錯．不為一切別解別行異學異見異執之所退失傾動也。問曰．凡夫智淺．惑障處深．若逢解行不同人．多引經論來相妨難．證云一切罪障凡夫不得往生者。云何對治彼難．成就信心．決定直進．不生怯退也。答曰．若有人多引經論證云不生者．行者卽報云．仁者雖將經論來證噵不生．如我意者．決定不受汝破。何以故。然我亦不是不信．彼諸經論盡皆仰信。然佛說彼經時．處別．時別．對機別．利益別。又說彼經時．卽非說觀經彌陀經等時。然佛說教被機．大有不同。彼卽通說人天菩薩之解行。今說觀經定散二善．唯為韋提及佛滅後五濁五苦等一切凡夫．證言得生。為此因緣．我今一心依此佛教．決定奉行。縱使汝等百千萬億噵不生者．唯增長成就我往生信心也。又行者更向說言．仁者善聽．我今為汝更說決定信相。縱使羅漢辟支地前菩薩等．若一若多．乃至徧滿十方．皆引經論證言不生者．我亦不起一念疑心．唯增長成就我清淨信心。何以故。由佛語決定成就了義．不為一切所破壞故。又行者善聽．縱使初地已上．十地已來．若一若多．乃至徧滿十方．異口同音皆云．釋迦佛指讚彌陀．毀呰三界六道．勸勵眾生專心念佛及修餘善．畢此一身後．必定生彼國者．此必虛妄．不可依信也。我雖聞此等所說．亦不生一念疑心．唯增長成就我決定上上信心。何以故。乃由佛語眞實決了義故。佛是實知實解實見實證．非是疑惑心中語故。又不為一切菩薩異見異解之所破壞。若實是菩薩者．總不違佛教也。又置此事。行者當知．縱使化佛報佛．若一若多．乃至徧滿十方．各各輝光吐舌徧覆十方一一說言．釋迦所說西方淨土．指讚勸發一切凡夫．專心念佛及修餘善．迴願得生彼淨土者．此是虛妄．定無此事也。我雖聞此等諸佛所說．畢竟不起一念疑退之心．畏不得生彼佛國也。何以故。一佛一切佛．所有知見解行證悟果位大悲等同．無少差別。是故一佛所制．卽一切佛同制。如似前佛制斷殺生十惡等罪．畢竟不犯不行者．卽名十善止行隨順六度之義。若有後佛出世．豈可改前十善令行十惡也。以此道理推驗．明知諸佛言行不相違失。故使釋迦指勸一切凡夫．盡此一身專念專修．捨命已後定生彼國者．卽時十方諸佛悉皆同讚同勸同證。何以故。同體大悲故。一佛所化．卽是一切佛化。一切佛化．卽是一佛所化。卽彌陀經中說釋迦讚歎極樂種種莊嚴。又勸一切凡夫．一日七日一心專念彌陀名號．定得往生。次下文云．十方各有恆河沙等諸佛．同讚釋迦．能於五濁惡時惡世界惡眾生惡見惡煩惱惡邪無信盛時．指讚彌陀名號．勸勵眾生稱念．必得往生．卽其證也。又十方佛等．恐畏眾生不信釋迦一佛所說．卽共同心同時．各出舌相徧覆三千世界．說誠實言。汝等眾生．皆應信是釋迦所說所讚所證。一切凡夫．不問罪福多少．時節久近．但能上盡百年．下至一日七日．一心專念彌陀名號．定得往生．必無疑也。是故一佛所說．卽一切佛同證成其事也。此名就人立信也。次就行立信者。然行有二種。一者正行。二者雜行。言正行者．專依往生經行行者．是名正行。何者是也。一心專讀誦此觀經彌陀經無量壽經等。一心專注思想觀察憶念彼國二報莊嚴。若禮．卽一心專禮彼佛。若口稱．卽一心專稱彼佛。若讚歎供養．卽一心專讚歎供養彼佛。是名為正。又就此正中．復有二種。一者一心專念彌陀名號．行住坐臥．不問時節久近．念念不捨者．是名正定之業．順彼佛願故。若依禮誦等．卽名為助業。除此正助二行已外．自餘諸善悉名雜行。若修前正助二行．心常親近憶念不斷．名為無間也。若行後雜行．卽心常間斷．雖可迴向得生．總名疏雜之行也。故名深心。三者迴向發願心。言迴向發願心者．過去及以今生．身口意業所修世出世善根．及隨喜他一切凡聖身口意業所修世出世善根。以此自他所修善根．悉皆眞實深信心中．迴向願生彼國。故名迴向發願心也。又迴向發願願生者．必須決定眞實心中迴向發願．作得生想。此心深信．猶若金剛。不為一切異見異學別解別行人等之所動亂破壞。唯是決定一心．投正直進。不得聞彼人語．卽有進退．心生怯弱．迴顧落道．卽失往生之大益也。問曰．若有解行不同．邪雜人等．來相惑亂。或說種種疑難．噵不得往生。或云汝等眾生曠劫已來．及以今生．身口意業．於一切凡聖身上．具造十惡五逆四重謗法闡提破戒破見等罪．未能除盡。然此等之罪．繫屬三界惡道。云何一生修福念佛卽入彼無漏無生之國．永得證悟不退位也。答曰．諸佛教行．數越塵沙。稟識機緣．隨情非一。譬如世間人眼可見可信者。如明能破闇．空能含有．地能載養．水能生潤．火能成壞。如此等事．悉名待對之法。卽目可見．千差萬別。何況佛法不思議之力．豈無種種益也。隨出一門者．卽出一切煩惱門也。隨入一門者．卽入一切解脫智慧門也。為此隨緣起行．各求解脫。汝何以乃將非有緣之要行．障惑於我。然我之所愛．卽是我有緣之行．卽非汝所求。汝之所愛．卽是汝有緣之行．亦非我所求。是故各隨所樂而修其行者．必疾得解脫也。行者當知．若欲學解．從凡至聖．乃至佛果．一切無礙．皆得學也。若欲學行者．必藉有緣之法．少用功勞．多得益也。又白一切往生人等．今更為行者說一譬喻．守護信心．以防外邪異見之難。何者是也。譬如有人．欲向西行百千之里。然於中路乃有二河。一是火河在南．二是水河在北。二河各闊百步．各深無底．南北無邊。正水火中間．有一白道．可闊四五寸許。此道從東岸至西岸．亦長百步。其水波浪交過溼道．其火燄亦來燒道。水火相交．常無休息。此人旣至空曠迥處．更無人民。多有羣賊惡獸．見此人單獨．競來欲殺。此人怖死．直走向西。忽然見此大河．卽自念言．此河南北不見邊畔．中間現一白道．極是狹小。二岸相去雖近．何由可行。今日定死不疑。正欲倒迴．羣賊惡獸漸漸來逼。正欲南北避走．惡獸毒蟲競來相向。正欲向西尋道而去．復恐墮此水火二河。當時惶怖．不復可言。卽自思念我今迴亦死．住亦死．去亦死。一種不免死者．我寧尋此道向前而去。旣有此道．必應可度。作此念時．東岸忽聞人勸聲．仁者．但決定尋此道行．必無死難。若住．卽死。又西岸上有人喚言．汝一心正念直來．我能護汝．總不畏墮於水火之難。此人旣聞此遣彼喚．卽自正當身心．決定尋道直進．不生疑怯退心。或行一分二分．東岸羣賊等喚言．仁者迴來．此道險惡不得過．必死不疑。我等總無惡心相向。此人雖聞喚聲．亦不迴顧．一心直進念道而行。須臾卽到西岸．永離諸難。善友相見．慶樂無已。此是喻也。次合喻者。言東岸者．卽喻此娑婆之火宅也。言西岸者．卽喻極樂寶國也。言羣賊惡獸詐親者．卽喻眾生六根六識六塵五陰四大也。言無人空迥澤者．卽喻常隨惡友．不值眞善知識也。言水火二河者．, 卽喻眾生貪愛如水．瞋憎如火也。言中間白道四五寸者．卽喻眾生貪瞋煩惱中．能生清淨願往生心也。乃由貪瞋強故．卽喻如水火。善心微故．喻如白道。又水波常溼道者．卽喻愛心常起．能染污善心也。又火燄常燒道者．卽喻瞋嫌之心．能燒功德之法財也。言人行道上直向西者．卽喻迴諸行業直向西方也。言東岸聞人聲勸遣尋道直進西者．卽喻釋迦已滅．後人不見．猶有教法可尋．故喻之如聲也。言或行一分二分羣賊等喚迴者．卽喻別解別行惡見人等．妄說見解迭相惑亂．及自造罪退失也。言西岸上有人喚者．卽喻彌陀願意也。言須臾到西岸善友相見喜者．卽喻眾生久沈生死．曠劫輪迴．迷倒自纏．無由解脫。仰蒙釋迦發遣．指向西方。又藉彌陀悲心招喚。今信順二尊之意．不顧水火二河．念念無遺．乘彼願力之道．捨命已後．得生彼國．與佛相見．慶喜何極也。又一切行者．行住坐臥．三業所修．無問晝夜時節．常作此解．常作此想．故名迴向發願心。又言迴向者．生彼國已．還起大悲．迴入生死．教化眾生．亦名迴向也。三心旣具．無行不成。願行旣成．若不生者．無有是處也。又此三心．亦通攝定善之義。應知。四從復有三種眾生已下．正明簡機．堪能奉法．依教修行。五從何等為三下．至六念已來．正明受法不同．卽有其三。一明慈心不殺。然殺業有多種。或有口殺．或有身殺．或有心殺。言口殺者．處分許可．名為口殺。言身殺者．動身手等指授．名為身殺。言心殺者．思念方便計校等．名為心殺。若論殺業．不簡四生．皆能招罪．障生淨土。但於一切生命起於慈心者．卽是施一切眾生壽命安樂．亦是最上勝妙戒也。此卽合上初福第三句云慈心不殺也。卽有止行二善。自不殺故名止善．教他不殺故名行善。自他初斷名止善．畢竟永除名行善。雖有止行二善．總結成慈下行也。言具諸戒行者。若約人天二乘之器．卽名小戒。若約大心大行之人．卽名菩薩戒。此戒若以位約者．當此上輩三位者．卽名菩薩戒。正由人位定．故自然轉成。卽合上第二福戒行善根也。二明讀誦大乘者。此明眾生性習不同．持法各異。前第一人．但用修慈持戒為能。次第二人．唯將讀誦大乘為事。然戒卽能持五乘三佛之機．法卽薰成三賢十地萬行之智慧。若以德用來比校者．各有一能。卽合上第三福第三句云讀誦大乘也。三明修行六念者。所謂念佛法僧．念戒捨天等。此亦通合上第三福大乘之意義也。言念佛者。卽專念阿彌陀佛口業功德．身業功德．意業功德。一切諸佛亦如是。又一心專念諸佛所證之法．並諸眷屬菩薩僧。又念諸佛之戒．及念過去諸佛現在菩薩等．難作能作．難捨能捨．內捨外捨．內外捨。此等菩薩．但欲得法．不惜身財。行者等旣念知此事．卽須常作仰學前賢後聖捨身命意也。又念天者．卽是念兜率天上住最後身一生補處菩薩功德。此等菩薩難行之行已過．三祇之劫已超．萬德之行已成．灌頂之位已證。行者等旣念知已．卽自思念．我身無始已來共他同時發願．斷惡行菩薩道。他盡不惜身命．行道進位．因圓果熟證聖者．踰於大地微塵。然我尚是凡夫．乃至今日．虛然流浪。煩惱惡障．轉轉增多．福慧微微．若對重昏之臨明鏡也。忽思忖此事．不勝心驚悲歎者哉。六從迴向發願已下．正明各各迴前所修之業．向所求處。七從具此功德已下．正明修行時節延促。上盡一形．下至一日一時一念等．或從一念十念．至一時一日一形。大意者．一發心已後．誓畢此生．無有退轉．唯以淨土為期。又言具此功德者。或一人具上二。或一人具下二。或一人三種盡具。或有人三種無分者．名作著人皮畜生．非名人也。又不問具三不具三．迴盡得往生。應知。八從生彼國時下．至往生彼國已來．正明臨命終時．聖來迎接不同．去時遲疾。卽有其十一。一明標定所歸之國。二明重顯其行．指出決定精進者．亦是校量功德強弱。三明彌陀化主身自來赴。四明觀音已下．更顯無數大眾等．皆從彌陀來迎行者。五明寶宮隨眾。六明蒙觀音勢至共執金臺至行者
前。七明彌陀放光照行者之身。八明佛旣舒光照及．卽與化佛等同時授手。九明旣接昇臺．觀音等同聲讚勸行者之心。十明自見乘臺從佛。十一正明去時遲疾。九從生彼國已者．正明金臺到彼．更無華合之障。十從見佛色身下．至陀羅尼門已來．正明金臺到後．得益不同。卽有其三。一者初聞妙法．卽悟無生。二者須臾歷事．次第受記。三者還至本國．更證總持巨益。十一從是名已下．總結。上來雖有十一句不同．廣解上品上生義竟。
上品中生者。不必受持讀誦方等經典。善解義趣。於第一義．心不驚動。深信因果。不謗大乘。以此功德．迴向願求生極樂國。行此行者．命欲終時．阿彌陀佛．與觀世音大勢至．無量大眾．眷屬圍繞．持紫金臺．至行者前．讚言．法子．汝行大乘．解第一義．是故我今來迎接汝。與千化佛．一時授手。行者自見坐紫金臺．合掌叉手．讚歎諸佛。如一念頃．卽生彼國七寶池中。此紫金臺．如大寶華．經宿則開。行者身作紫磨金色。足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩．俱時放光．照行者身。目卽開明。因前宿習．普聞眾聲．純說甚深第一義諦。卽下金臺．禮佛合掌．讚歎世尊。經於七日．應時卽於阿耨多羅三藐三菩提．得不退轉。應時卽能飛行徧上二字麗本無至十方．歷事諸佛。於諸佛所．修諸三昧．經一小劫．得無生忍．現前受記。是名上品中生者。
次就上品中生位中．亦先舉．次辯．後結。卽有其八。一從上品中生者者．總舉位名．卽是大乘次善凡夫人也。二從不必受持下．至生極樂國已來．正明第六第七第八門中．迴所修業．定指西方．卽有其四。一明受法不定。或得讀誦．不得讀誦。二明善解大乘空義。或聽聞諸法一切皆空．生死無為亦空．凡聖明闇亦空．世間六道．出世間三賢十聖等．若望其體性．畢竟不二。雖聞此說．其心坦然．不生疑滯也。三明深信世出世苦樂二種因果。此等因果及諸道理．不生疑謗。若生疑謗．卽不成福行。世間福報尚不可得．何況得生淨土。此卽合第三福第二第三句也。四明迴前所業．標指所歸。三從行此行者下．至迎接汝已來．正明彌陀與諸聖眾持臺來應．卽有其五。一明行者命延不久。二明彌陀與眾自來。三明侍者持臺至行者前。四明佛與聖眾同聲讚歎．述本所修之業。五明佛恐行者懷疑．故言我來迎汝。四從與千化佛下．至七寶池中已來．正明第九門中．眾聖授手．去時遲疾．卽有其五。一明彌陀與千化佛同時授手。二明行者旣蒙授手．卽自見身已坐紫金之臺。三明旣自見坐臺．合掌仰讚彌陀等眾。四明正去時遲疾。五明到彼止住寶池之內。五從此紫金臺已下．正明第十門中到彼華開時節不同。由行強故．上上卽得金剛臺。由行劣故．上中卽得紫金臺．生在寶池．經宿始開也。六從佛及菩薩俱時放光下．至得不退轉已來．正明第十一門中華開已後得益不同．卽有其五。一明佛光照身。二明行者旣蒙照體．目卽開明。三明人中所習．到彼眾聲所彰．還聞其法。四明旣得眼開聞法．卽下金臺．親到佛邊．歌揚讚德。五明經時七日．卽得無生。無生二字應作不退言七日者．乃此間七日．不指彼國七日也。此間經於七日者．彼處卽是一念須臾間也。應知。七從應時卽能飛至十方下．至現前受記已來．正明他方得益．卽有其五。一明身至十方。二明一一歷供諸佛。三明修多三昧。四明延時得忍。五明一一佛邊現蒙受記。八從是名已下．總結。上來雖有八句不同．廣解上品中生竟。
上品下生者。亦信因果．不謗大乘。但發無上道心。以此功德．迴向願求生極樂國。行者命欲終時．阿彌陀佛．及觀世音大勢至．與諸菩薩．持金蓮華．化作五百佛．來迎此人。五百化佛．一時授手．讚言．法子．汝今清淨．發無上道心．我來迎汝。見此事時．卽自見身坐金蓮華．坐已華合．隨世尊後．卽得往生七寶池中。一日一夜．蓮華乃開。七日之中．乃得見佛。雖見佛身．於眾相好．心不明了。於三七日後．乃了了見。聞眾音聲．皆演妙法。遊歷十方．供養諸佛。於諸佛前．聞甚深法。經三小劫．得百法明門．住歡喜地。是名上品下生者。是名上輩生想。名第十四觀。
次就上品下生位中．亦先舉．次辯．後結。卽有其八。一從上品下生者者．總舉位名．卽是大乘下善凡夫人也。二從亦信因果下．至無上道心已來．正明第六門中受法不同．卽有其三。一明所信因果不定．或信不信．故名為亦。或可亦同前深信也。又雖信不深．善心數退．惡法數起．此乃由不深信苦樂因果也。若深信生死苦者．罪業畢竟不重犯。若深信淨土無為樂者．善心一發永無退失也。二明信雖間斷．於一切大乘不起疑謗。若起疑謗者．縱使千佛遶身．無由可救也。三明已上諸善．似亦無功。唯發一念厭苦樂生諸佛境界．速滿菩薩大悲願行．還入生死普度眾生．故名無上道心也。此義第三福中已明竟。三從以此功德已下．正明第八門中迴前正行向所求處。四從行者命欲終時下．至七寶池中已來．正明第九門中臨終聖來迎接．去時遲疾．卽有其九。一明命延不久。二明彌陀與諸聖眾持金華來應。三明化佛同時授手。四明聖眾同聲等讚。五明行者罪滅．故云清淨。述本所修．故云發無上道心。六明行者雖覩靈儀．疑心恐不得往生。是故聖眾同聲告言．我來迎汝。七明旣蒙告及．卽見自身已坐金華之上．籠籠而合。八明隨佛身後一念卽生。九明到彼在寶池中。五從一日一夜已下．正明第十門中到彼華開時節不同。六從七日之中下．至皆演妙法已來．正明第十一門中華開已後得益不同。七從遊歷十方．下至住歡喜地已來．正明他方得益．亦名後益也。八從是名已下．總結。上來雖有八句不同．廣解上品下生竟。
讚云．上輩上行上根人．求生淨土斷貪瞋。就行差別分三品．五門相續助三因。一日七日專精進．畢命乘臺出六塵。慶哉難逢今得遇．永證無為法性身。五門者．卽禮拜．讚歎．作願．觀察．迴向也。三因。卽三福也
上來雖有三位不同．總解上輩一門之義竟。
△十五就中輩觀行善文前總料簡．卽為十一門。一者總明告命。二者正明辯定其位。三者
正明總舉有緣之類。四者正明辯定三心以為正因。五者正明簡機堪與不堪。六者正明受法不同。七者正明修業時節延促有異。八者正明迴所修行．願生彌陀佛國。九者正明臨命終時．聖來迎接不同．去時遲疾。十者正明到彼華開遲疾不同。十一者正明華開已後．得益有異。上來雖有十一門不同．廣料簡中輩三品竟。
佛告阿難及韋提希。中品上生者。若有眾生．受持五戒．持八戒齋．修行諸戒．不造五逆．無眾過患。以此善根．迴向願求生於西方極樂世界。臨命終時．阿彌陀佛．與諸比丘．眷屬圍繞．放金色光．至其人所．演說苦空無常無我．讚歎出家得離眾苦。行者見已．心大歡喜．自見己身坐蓮華臺。長跪合掌．為佛作禮。未舉頭頃．卽得往生極樂世界。蓮華尋開。當華敷時．聞眾音聲讚歎四諦．應時卽得阿羅漢道。三明六通．具八解脫。是名中品上生者。
次就中品上生位中．亦先舉．次辯．後結。卽有其八。一從佛告阿難已下．總明告命。二從中品上生者者．正明辯定其位．卽是小乘根性上善凡夫人也。三從若有眾生下．至無眾過患已來．正明第五第六門中受法不同．卽有其四。一明簡機堪與不堪。二明受持小乘齋戒等。三明小戒力微．不消五逆之罪。四明雖持小戒等．不得有犯。設有餘愆．恆須改悔．必令清淨。此卽合上第二戒善之福也。然修戒時．或是終身．或一年一月一日一夜一時等．此時亦不定。大意皆畢命為期．不得毀犯也。四從以此善根迴向已下．正明第八門中迴所修業向所求處。五從臨命終時下．至極樂世界已來．正明第九門中終時．聖來迎接不同．去時遲疾．卽有其六。一明命延不久。二明彌陀與比丘眾來．無有菩薩．由是小乘根性．還感小根之眾也。三明佛放金光照行者身。四明佛為說法．又讚出家離多眾苦．種種俗緣．家業王官．長征遠防等。今旣出家．仰於四輩．萬事不憂．迥然自在．去住無障．為此得修道業。是故讚云離眾苦也。五明行者旣見聞已．不勝欣憙．卽自見身已坐華臺．低頭禮佛。六明行者低頭在此．舉頭已在彼國也。六從蓮華尋開者．正明第十門中到彼華開遲疾不同。七從當華敷時下．至八解脫已來．正明第十一門中華開已後得益不同．卽有其三。一明寶華尋發．此由戒行精強故也。二明法音同讚四諦之德。三明一得聞說四諦．卽獲羅漢之果。言羅漢者．此云無生．亦云無著。因亡故無生．果喪故無著。言三明者．宿命明．天眼明．漏盡明也。言八解脫者．內有色外觀色．一解脫。內無色外觀色．二解脫。不淨相．三解脫。四空．及滅盡．總成八也。八從是名已下．總結。上來雖有八句不同．廣解中品上生竟。
中品中生者。若有眾生．若一日一夜持八戒齋．若一日一夜持沙彌戒．若一日一夜持具足戒．威儀無缺。以此功德．迴向願求生極樂國。戒香熏修．如此行者命欲終時．見阿彌陀佛．與諸眷屬．放金色光．持七寶蓮華．至行者前。行者自聞空中有聲．讚言．善男子．如汝善人．隨順三世諸佛教故．我來迎汝。行者自見坐蓮華上．蓮華卽合．生於西方極樂世界．在寶池中。經於七日．蓮華乃敷。華旣敷已．開目合掌．讚歎世尊。聞法歡喜．得須陀洹。經半劫已．成阿羅漢。是名中品中生者。
次就中品中生位中．亦先舉．次辯．後結。卽有其七。一從中品中生者者．總舉行名．辯定其位．卽是小乘下善凡夫人也。二從若有眾生下．至威儀無缺已來．正明第五六七門中．簡機時分受法等不同．卽有其三。一明受持八戒齋。二明受持沙彌戒。三明受持具足戒。此三品戒．皆同一日一夜．清淨無犯。乃至輕罪．如犯極重之過．三業威儀．不令有失也。此卽合上第二福。應知。三從以此功德已下．正明迴所修業向所求處。四從戒香熏修下．至在寶池中已來．正明第九門中行者終時．聖來迎接．去時遲疾．卽有其八。一明命延不久。二明彌陀與諸比丘眾來。三明佛放金光照行者身。四明比丘持華來現。五明行者自見聞空聲等讚。六明佛讚言．汝深信佛語．隨順無疑．故來迎汝。七明旣蒙佛讚．卽見自坐華座．坐已華合。八明華旣合已．卽入西方寶池之內。五從經於七日已下．正明第十門中到彼華開時節不同。六從華旣敷已下．至成羅漢已來．正明第十一門中華開已後得益不同．卽有其四。一明華開見佛。二明合掌讚佛。三明聞法得於初果。四明經半劫已．方成羅漢。七從是名已下．總結。上來雖有七句不同．廣解中品中生竟。
中品下生者。若有善男子善女人．孝養父母．行世仁慈。此人命欲終時．遇善知識．為其廣說阿彌陀佛國土樂事．亦說法藏比丘四十八願。聞此事已．尋卽命終．譬如壯士屈伸臂頃．卽生西方極樂世界。經七日已．遇觀世音及大勢至．聞法歡喜．得須陀洹。過一小劫．成阿羅漢。是名中品下生者。是名中輩生想。名第十五觀。
次就中品下生位中．亦先舉．次辯．後結。卽有其七。一從中品下生者者．正明總舉行名．辨定其位．卽是世善上福凡夫人也。二從若有善男子下．至行世仁慈已來．正明第五第六門中簡機受法不同．卽有其四。一明簡機。二明孝養父母．奉順六親．卽合上初福第一第二句。三明此人性調柔善．不簡自他．見物遭苦．起於慈敬。四正明此品之人．不曾見聞佛法．亦不解悕求．但自行孝養也。應知。三從此人命欲終時下．至四十八願已來．正明第八門中臨終遇逢佛法時節分齊。四從聞此事已下．至極樂世界已來．正明第九門中得生之益．去時遲疾也。五從經七日已者．正明第十門中到彼華開不開為異。六從遇觀世音下．至成羅漢已來．正明第十一門中華開已後得益不同．卽有其三。
一明七日已後．得遇觀音大勢。二明旣逢二聖．得聞妙法．證於初果。三明經一小劫已後．始成羅漢也。七從是名已下．總結。上來雖有七句不同．廣解中品下生竟。
讚云．中輩中行中根人．一日齋戒處金蓮。孝養父母教迴向．為說西方快樂因。佛與聲聞眾來取．直到彌陀華座邊。百寶華籠經七日．三品蓮開證小眞。
上來雖有三位不同．總解中輩一門之義竟。
△十六就下輩觀善惡二行文前料簡．卽為十一門。一者總明告命。二者辯定其位。三者總
舉有緣之類。四者辯定三心以為正因。五者簡機堪與不堪。六者明受苦樂二法不同。七者明修業時節延促有異。八者明迴所修行向所求處。九者明臨終時．聖來迎接不同．去時遲疾。十者明到彼華開遲疾不同。十一者明華開已後．得益有異。上來雖有十一門不同．總料簡下輩三位竟。
佛告阿難及韋提希。下品上生者。或有眾生．作眾惡業。雖不誹謗方等經典。如此愚人．多造惡法．無有慚愧。命欲終時．遇善知識．為說說麗作讚大乘十二部經首題名字。以聞如是諸經名故．除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手．稱南無阿彌陀佛。稱佛名故．除五十億劫生死之罪。爾時彼佛．卽遣化佛．化觀世音．化大勢至．至行者前．讚言．善男子．以汝稱佛名故．諸罪消滅．我來迎汝。作是語已．行者卽見化佛光明．徧滿其室。見已歡喜．卽便命終．乘寶蓮華．隨化佛後．生寶池中。經七七日．蓮華乃敷。當華敷時．大悲觀世音菩薩．及大勢至菩薩．放大光明．住其人前．為說甚深十二部經。聞已信解．發無上道心。經十小劫．具百法明門．得入初地。是名下品上生者。麗本有得聞佛名．法名．及聞僧名．聞三寶名卽得往生。十八字在者字下．與疏相符
次就下品上生位中．亦先舉．次辯．後結。卽有其九。一從佛告阿難已下．正明告命。二從下品上生者者．正明辯定其位．卽是造十惡輕罪凡夫人也。三從或有眾生下．至無有慚愧已來．正明第五門中簡機．舉出一生已來造惡輕重之相．卽有其五。一明總舉造惡之機。二明造作眾惡。三明雖作眾罪．於諸大乘不生誹謗。四明重牒造惡之人．非智者之類也。五明此等愚人．雖造眾罪．總不生愧心。四從命欲終時下．至生死之罪已來．正明造惡人等．臨終遇善聞法．卽有其六。一明命延不久。二明忽遇往生善知識。三明善人為讚眾經。四明以聞經功力．除罪千劫。五明智者轉教稱念彌陀之號。六明以稱彌陀名故．除罪五百萬劫。問曰．何故聞十二部經名．但除罪千劫。稱佛一聲．卽除罪五百萬劫者．何意也。答曰．造罪之人障重．加以死苦來逼。善人雖說多經．飡受之心浮散。由心散故．除罪稍輕。又佛名是一．卽能攝散以住心。復教令正念稱名．由心重故．卽能除罪多劫也。五從爾時彼佛下．至生寶池中已來．正明第九門中終時．化眾來迎．去時遲疾．卽有其六。一明行者正稱名時．彼彌陀卽遣化眾應聲來現。二明化眾旣已身現．卽同讚行人。三明所聞化讚．但述稱佛之功．我來迎汝．不論聞經之事。然望佛願意者．唯勸正念稱名．往生義疾．不同雜散之業。如此經及諸部中．處處廣歎．勸令稱名．將為要益也。應知。四明旣蒙化眾告及．卽見光明徧室。五明旣蒙光照．報命尋終。六明乘華從佛生寶池中。六從經七七日已下．正明第十門中到彼華開遲疾不同。七從當華敷時下．至得入初地已來．正明第十一門中華開已後得益有異．卽有其五。一明觀音等先放神光。二明身赴行者寶華之側。三明為說前生所聞之教。四明行者聞已．領解發心。五明遠經多劫．證臨百法之位也。八從是名已下．總結。九從得聞佛名已下．重舉行者之益。非但念佛獨得往生。法僧通念．亦得去也。上來雖有九句不同．廣解下品上生竟。
佛告阿難及韋提希。下品中生者。或有眾生．毀犯五戒八戒．及具足戒。如此愚人．偷僧祇物．盜現前僧物．不淨說法．無有慚愧．以諸惡業．而自莊嚴。如此罪人．以惡業故．應墮地獄。命欲終時．地獄眾火．一時俱至。遇善知識．以大慈悲．卽為讚說阿彌陀佛十力威德．廣讚彼佛光明神力．亦讚戒定慧解脫解脫知見。此人聞已．除八十億劫生死之罪。地獄猛火．化為清涼風．吹諸天華．華上皆有化佛菩薩．迎接此人。如一念頃．卽得往生七寶池中蓮華之內．經於六劫蓮華乃敷。觀世音．大勢至．以梵音聲．安慰彼人．為說大乘甚深經典。聞此法已．應時卽發無上道心。是名下品中生者。
次就下品中生位中．亦先舉．次辯．後結。卽有其七。一從佛告阿難已下．總明告命。二從下品中生者者．正明辯定其位．卽是破戒次罪凡夫人也。三從或有眾生下．至應墮地獄已來．正明第五第六門中簡機造業．卽有其七。一明總舉造惡之機。二明多犯諸戒。三明偷盜僧物。四明邪命說法。五明總無愧心。六明兼造眾罪．內心發惡．外卽身口為惡旣自身不善。又見者皆憎。故云以諸惡業自莊嚴也。七明驗斯罪狀．定入地獄。四從命欲終時下．至卽得往生已來．正明第九門中終時善惡來迎．卽有其九。一明罪人命延不久。二明獄火來現。三明正火現時．遇善知識。四明善人為說彌陀功德。五明罪人旣聞彌陀名號．卽除罪多劫。六明旣蒙罪滅．火變為風。七明天華隨風來應．羅列目前。八明化眾來迎。九明去時遲疾。五從七寶池中下．至六劫已來．正明第十門中到彼華開時節不同。六從蓮華乃敷下．至發無上道心已來．正明第十一門中華開已後得益有異．卽有其三。一明華旣開已．觀音等梵聲安慰。二明為說甚深妙典。三明行者領解發心。七從是名已下．總結。上來雖有七句不同．廣解下品中生竟。
佛告阿難及韋提希。下品下生者或有眾生．作不善業。五逆十惡．具諸不善。如此愚人．以惡業故．應墮惡道。經歷多劫．受苦無窮。如此愚人．臨命終時．遇善知識種種安慰。為說妙法．教令念佛。彼人苦逼．不遑念佛。善友告言．汝若不能念彼佛者．應稱麗本有歸命二字無量壽佛。如是至心．令聲不絕。具足十念．稱南無阿彌陀佛。稱佛名故．於念念中．除八十億劫生死之罪。命終之時．見金蓮華．猶如日輪．住其人前。如一念頃．卽得往生極樂世界。於蓮華中．滿十二大劫蓮華方開。觀世音．大勢至．以大悲音聲．為其廣說諸法以上六字麗作卽為其人廣說實相．除滅罪法。聞已歡喜．應時卽發菩提之心。是名下品下生者。是名下輩生想。名第十六觀。
次就下品下生位中．亦先舉．次辯．後結。卽有其七。一從佛告阿難已下．總明告命。二從下品下生者者．正明辯定其位．卽是具造五逆等重罪凡夫人也。三從或有眾生下．至受苦無窮已來．正明第五第六門中簡機造惡輕重之相。卽有其七。一明造惡之機。二明總舉不善之名。三明簡罪輕重。四明總結眾惡．非智人之業。五明造惡旣多．罪亦非
輕。六明非業不受其報．非因不受其果。因業旣非是善．果報焉能不苦也。七明造惡之因旣具．酬報之劫未窮。問曰．如四十八願中．唯除五逆誹謗正法不得往生。今此觀經下品下生中．簡謗法攝五逆者．有何意也。答曰．此義仰就抑止門中解。如四十八願中．除謗法五逆者。然此之二業．其障極重。眾生若造．直入阿鼻。歷劫周慞．無由可出。但如來恐其造斯二過．方便止言．不得往生．亦不是不攝也。又下品下生中．取五逆除謗法者。其五逆已作．不可捨令流轉．還發大悲攝取往生。然謗法之罪未為．又止言若起謗法．卽不得生。此就未造業而解也。若造．還攝得生。雖得生彼．華合經於多劫。此等罪人在華內時．有三種障。一者不得見佛及諸聖眾。二者不得聽聞正法．三者不得歷事供養。除此已外．更無諸苦。經云猶如比丘入三禪之樂也。應知。雖在華中多劫不開．可不勝阿鼻地獄之中．長時永劫受諸苦痛也。此義就抑止門解竟。四從如此愚人下．至極樂世界已來．正明聞法念佛．得蒙現益。卽有其十。一明重牒造惡之人。二明命延不久。三明臨終遇善知識。四明善人安慰教令念佛。五明罪人死苦來逼．無由得念佛名。六明善友知苦失念．轉教口稱彌陀名號。七明念數多少．聲聲無間。八明除罪多劫。九明臨終正念．卽有金華來應。十明去時遲疾．直到所歸之國。五從於蓮華中滿十二劫已下．正明第十門中到彼華開遲疾不同。六從觀音大勢下至發菩提心已來．正明第十一門中華開已後得益有異。卽有其三。一明二聖為宣甚深妙法。二明除罪歡喜。三明復發勝心。七從是名已下．總結。上來雖有七句不同。廣解下品下生竟。印光曰．念是心中默念．稱是出聲朗念
讚云．下輩下行下根人．十惡五逆等貪瞋。四重偷僧謗正法．未曾慚愧悔前愆。終時苦相如雲集．地獄猛火罪人前。忽遇往生善知識．急勸專稱彼佛名。化佛菩薩尋聲到．一念傾心入寶蓮。三華障重開多劫．於時始發菩提因。
上來雖有三位不同。總解下輩一門之義竟。
前明十三觀以為定善。卽是韋提致請．如來已答。後明三福九品名為散善．是佛自說。雖有定散兩門有異。總解正宗分竟。
說是語時．韋提希與五百侍女．聞佛所說．應時卽見極樂世界廣長之相。得見佛身．及二菩薩．心生歡喜．歎未曾有。豁然大悟．逮無生忍。五百侍女．發阿耨多羅三藐三菩提心．願生彼國。世尊悉記．皆當往生。生彼國已．獲得諸佛現前三昧。無量諸天．發無上道心。
三就得益分中．亦先舉．次辯．卽有其七。初從說是語時者．正明總牒前文．生後得益之相。二從韋提已下．正明能聞法人。三從應時卽見極樂已下．正明夫人等於上光臺中見極樂之相。四從得見佛身及二菩薩已下．正明夫人於第七觀初見無量壽佛時．卽得無生之益。五從五百侍女已下．正明覩斯勝相．各發無上之心．求生淨土。六從世尊悉記已下．正明侍女得蒙尊記．皆生彼國．卽獲現前三昧。七從無量諸天已下．正明前厭苦緣中．釋梵護世諸天等．從佛王宮臨空聽法。或見釋迦毫光轉變。或見彌陀金色靈儀。或聞九品往生殊異。或聞定散兩門俱攝。或聞善惡之行齊歸。或聞西方淨土對目非遠．或聞一生專精決志．永與生死分流。此等諸天．旣聞如來廣說希奇之益．各發無上之心。斯乃佛是聖中之極．發語成經。凡惑之類蒙飡．能使聞之獲益。上來雖有七句不同．廣解得益分竟。
△四次明流通分．於中有二。一明王宮流通。二明耆闍流通。
爾時阿難．卽從座起．白佛言．世尊．當何名此經。此法之要．當云何受持。佛告阿難．此經名觀極樂國土．無量壽佛．觀世音菩薩．大勢至菩薩。亦名淨除業障．生諸佛前。汝當受持．無令忘失。行此三昧者．現身得見無量壽佛．及二大士。若善男子及善女人．但聞佛名二菩薩名．除無量劫生死之罪。何況憶念。若念佛者．當知此人．則是人中分陀利華。觀世音菩薩．大勢至菩薩．為其勝友。當坐道場．生諸佛家。佛告阿難．汝好持是語。持是語者．卽是持無量壽佛名。佛說此語時．尊者目犍連．尊者阿難．及韋提希等．聞佛所說．皆大歡喜。
今先就王宮流通分中．卽有其七。一從爾時阿難已下．正明請發之由。二從佛告阿難已下．正明如來雙標依正以立經名。又能依經起行．三障之雲自卷。答前初問云何名此經一句。三從汝當受持已下．答前後問云何受持一句。四從行此三昧者下．至何況憶念已來．正明比校顯勝．勸人奉行。卽有其四。一明總標定善．以立三昧之名。二明[12]依觀修行．卽見三身之益。三明重舉能行教之機。四正明比校顯勝。但聞三身之號．尚滅多劫罪愆。何況正念歸依．而不獲證也。五從若念佛者下．至生諸佛家已來．正顯念佛三昧功能超絕．實非雜善得為比類。卽有其五。一明專念彌陀佛名。二明指讚能念之人。三明若能相續念佛者．此人甚為希有。更無物可以方之．故引分陀利華為喻。梵言分陀利．此云好華．亦名妙好華．亦名希有華．．亦名上上華．亦名最勝華。此華相傳白蓮華是。若念佛者．卽是人中好人。人中妙好人。人中希有人。人中上上人。人中最勝人也。四明專念彌陀名者．卽觀音勢至常隨影護．亦如親友知識也。五明今生旣蒙此益。捨命卽入諸佛之家．卽淨土是也。到彼長時聞法．歷事供養．因圓果滿．道場之座[13]豈賒。六從佛告阿難汝好持是語已下．正明付囑彌陀名號流通於遐代。上來雖說定散兩門之益．望佛本願．意在眾生一向專稱彌陀佛名。七從佛說此語時已下．正明能請能傳等．聞所未聞．見所未見．遇飡甘露．意躍無以自勝也。上來雖有七句不同．廣解王宮流通分竟。
爾時世尊．足步虛空．還耆闍崛山。爾時阿難．廣為大眾說如上事。無量諸諸麗作人天龍麗有神字夜叉．聞佛所說．皆大歡喜．禮佛而退。
五就耆闍會中．亦有其三。一從爾時世尊已下．明耆闍序分。二從爾時阿難已下．明耆闍正宗分。三從無量諸天已下．明耆闍流通分。上來雖有三義不同．總明耆闍分竟。
初從如是我聞下．至云何見極樂世界已來．明序分。二從日觀下．至下品下生已來．明正宗分。三從說是語時下．至諸天發心已來．明得益分。四從爾時阿難下．至韋提等歡喜已來．明王宮流通分。五從爾時世尊下．至禮佛而退已來．總明耆闍分。上來雖有五分不同．總解觀經一部文義竟。
△竊以眞宗叵遇．淨土之要難逢。欲使五趣齊生．是以勸聞於後代。但如來神力．轉變無
方。隱顯隨機．王宮密化。於時耆闍聖眾．小智懷疑。佛後還山．弗闚委況。由是阿難為宣王宮之化定散兩門。異眾因此同聞．莫不奉行而頂戴。
敬白一切有緣知識等。余旣是生死凡夫．智慧淺短．然佛教幽微．不敢輒生異解。遂卽標心結願．請求靈驗．方可造心。南無歸命盡虛空徧法界一切三寶．釋迦牟尼佛．阿彌陀佛．觀音勢至．彼土諸菩薩大海眾．及一切莊嚴相等。某今欲出此觀經要義．楷定古今。若稱三世諸佛釋迦佛阿彌陀佛等大悲願意者．願於夢中得見如上所願一切境界諸相。於佛像前結願已。日別誦阿彌陀經三徧．念阿彌陀佛三萬徧。至心發願。卽於當夜．見西方空中．如上諸相境界．悉皆顯現。雜色寶山．百重千重。種種光明．下照於地。地如金色。中有諸佛菩薩．或坐或立．或語或默．或動身手．或住不動者。旣見此相．合掌立觀．良[14]久乃覺．覺已不勝欣喜。於卽條錄義門。自此以後．每夜夢中．常有一僧而來指授。玄義科文旣了．更不復見。後時脫本竟已。復更至心要期七日。日別誦阿彌陀經十徧．念阿彌陀佛三萬徧。初夜後夜．觀想彼佛國土莊嚴等相。誠心歸命．一如上法。當夜卽見三具磑輪．道邊獨轉。忽有一人．乘白駱駝來前見勸。師當努力．決定往生莫作退轉。此界穢惡多苦．不勞貪樂。答言．大蒙賢者好心示誨。某畢命為期．不敢生於懈慢之心。云 云第二夜．見阿彌陀佛身眞金色．在七寶樹下金蓮華上坐。十僧圍繞．亦各坐一寶樹下。佛樹上．乃有天衣掛繞。正面向西．合掌坐觀。第三夜．見兩幢杆．極大高顯。幢懸五色．道路縱橫．人觀無礙。旣得此相已．卽便休止．不至七日．上來所有靈相者．本心為物．不為己身。旣蒙此相．不敢隱藏。謹以申呈義後．被聞於末代。願使含靈聞之生信．有識覩者西歸。以此功德迴施眾生。悉發菩提心。慈心相向。佛眼相看。為菩提眷屬。作眞善知識。同歸淨國。共成佛道。此義已請證定竟。一句一字不可加減。欲寫者一如經法。應知。
佛說觀無量壽佛經疏卷第四終

校對說明
㊀明=名．大正藏為明
㊁座=坐
㊂良=量


轉經行道願往生淨土法事讚卷上
沙門善導集記
奉請四天王 直入道場中 奉請師子王 師子亦難逢
奮迅身毛衣 眾魔退散去 迴頭請法師 直取涅槃城
序曰。竊以娑婆廣大．火宅無邊。六道周居．重昏永夜。生盲無目．慧照未明。引導無方．俱摧死地。循環來去．等逝水長流。託命投神．誰之能救。斯乃識含無際．窮塵之劫更踰。自爾悠悠．遇勝緣之何日。上從海德初際如來．乃至今時釋迦諸佛．皆乘弘誓．悲智雙行．不捨含情．三輪普化。然我無明障重．佛出不逢。設使同生．還如覆器。神光等照不簡四生。慈及無偏．皆資法潤。雖沈法水．長劫由頑。苦集相因．毒火臨時還發。仰惟大悲恩重．等潤身田。智慧冥加．道芽增長。慈悲方便．視教隨宜。勸念彌陀．歸乎淨土。地則眾珍雜間．光色競輝。德水澄華．玲瓏影徹。寶樓重接．等輝神光。林樹垂瓔．風塵雅曲。華臺嚴瑩．種種希奇。聖眾同居．明踰千日。身則紫金之色相好儼然。進止往來．乘空無礙。若論依報．則超絕十方。地上虛空等皆無異．他方凡聖乘願往來．到彼無殊．齊同不退。但以如來善巧．總勸四生．棄此娑婆．忻生極樂。專稱名號．兼誦彌陀經．欲令識彼莊嚴．厭斯苦事三心[15]五念．畢命為期。正助四修．則剎那無間。迴斯功業．普備含靈．壽盡乘臺．齊臨彼國。
凡欲為自欲為他立道場者．先須嚴飾堂舍．安置尊像旛華竟。眾等無問多少．盡令洗浴．著淨衣入道場聽法。若欲召請．人及和讚者盡立．大眾令坐。使一人先須燒香散華．周匝一遍竟．然後依法作聲召請云。
般舟三昧樂　 願往生　大眾同心厭三界　無量樂
般舟三昧樂　 願往生　三塗永絕願無名　無量樂
三界火宅難居止 願往生　乘佛願力往西方　無量樂
般舟三昧樂　　 願往生　念報慈恩常頂戴　無量樂
大眾持華恭敬立 願往生　先請彌陀入道場　無量樂
般舟三昧樂　 願往生　不違弘願應時迎　無量樂
觀音勢至塵沙眾 願往生　從佛乘華來入會　無量樂
般舟三昧樂　　 願往生　觀音接手入華臺　無量樂
無勝莊嚴釋迦佛 願往生　受我微心入道場　無量樂
般舟三昧樂　　 願往生 碎身慚謝釋迦恩　無量樂
彼國莊嚴大海眾 願往生 從佛乘華來入會　無量樂
般舟三昧樂　　 願往生　助佛神化度眾生　無量樂
十方恆沙佛舒舌 願往生　證我凡夫生安樂　無量樂
般舟三昧樂　　 願往生 悲心利物大悲心　無量樂
慚愧恆沙大悲心 願往生　受我微心入道場　無量樂
般舟三昧樂　　 願往生 專心淨土佛前期　無量樂
一一如來大海眾 願往生　從佛乘華來入會　無量樂
般舟三昧樂　　 願往生 盡是往生增上緣　無量樂
佛使二十五菩薩 願往生　一切時來常護念　無量樂
般舟三昧樂 願往生 畢命直入涅槃城　無量樂
佛恐眾生四魔障 願往生　未至極樂墮三塗　無量樂
般舟三昧樂　　 願往生 直心實行佛迎來　無量樂
我今眾等深慚謝 願往生　受我微心來入會　無量樂
般舟三昧樂　　 願往生 心心專注出娑婆　無量樂
本國彌陀諸聖眾 願往生　平等俱來坐道場　無量樂
般舟三昧樂　　 願往生 道場聖眾實難逢　無量樂
眾等頂禮彌陀會　願往生　普散香華同供養　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　彌陀光攝往生人　無量樂
對佛彌陀涅槃會　願往生　各發誓願請華臺　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　極樂莊嚴門盡開　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　專心念佛坐華臺　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　乘華直入不須疑 無量樂
眾等齊心請高座　往生樂 愍懟智影說尊經　往生樂
難思議 往生樂 雙樹林下 往生樂 難思 往生樂
道場時逢難叵遇　往生樂　無常迅速命難停　往生樂
難思議 往生樂　 雙樹林下　往生樂 難思 往生樂
眼前業道人人見 往生樂 皆由三毒作因緣 往生樂
難思議 往生樂　 雙樹林下 往生樂 難思 往生樂
雖得人身常闇鈍 往生樂　貪瞋邪見轉專專 往生樂
難思議 往生樂　 雙樹林下 往生樂 難思 往生樂
日夜惛惛不惺悟　往生樂　還是流浪三塗因 往生樂
難思議 往生樂　 雙樹林下 往生樂 難思 往生樂
忽爾輪迴長劫苦　往生樂 彌陀淨土何時聞 往生樂
難思議 往生樂　 雙樹林下 往生樂 難思 往生樂
大眾同心請高座　往生樂 為度群生轉法輪 往生樂
難思議 往生樂　 雙樹林下 往生樂 難思 往生樂
眾等傾心樂聞法　往生樂 手執香華常供養　往生樂
難思議 往生樂　 雙樹林下 往生樂 難思　往生樂
道場大眾等[16]相與至心敬禮　南無常住佛
道場大眾等相與至心敬禮　南無常住法
道場大眾等相與至心敬禮　南無常住僧
敬白。道場眾等．各各斂心．彈指合掌．叩頭歸命。禮本師釋迦佛．過現未來諸世尊。所以歸依佛者．佛是眾生大慈悲父．亦是出世增上良緣。計其恩德．過於塵劫．述之難盡。賢愚經言．一一諸佛．從初發意．終至菩提．專心求法．不顧身財。悲智雙行．曾無退念。或可逢人逼試皮肉分張。或自割身而延鴿命。或捨千頭以求法。或釘千釘而求四句。或刺身血以濟夜叉。或捨妻子以充羅剎。或設慈悲方便．化作禽魚．用濟蒼生．免其飢難。或作金毛師子以上獵師。或作白象抽牙．為求菩提而奉施。或觀怨家由如赤子。或現外道比若親兒。彼我無殊．聖凡何異。三祇起行．皆與無漏相應。地地收功．始得果圓號佛。身則閻浮金光色．喩千日競暉。相好分明．譬若眾星夜朗。跏趺正坐．不背之相圓明。法界同歸．各覩如來面相。身心湛寂．化用不失時機。隨類變通．報體則元來不動。但以如來智德．嘆之難盡。道場眾等．各生慚謝之心．能使諸佛為我捨身．過於塵劫。哀哉．世尊能為難事。長劫勤勤．忍疲勞之苦痛。雖復為生苦行．不覓小恩。望欲等出塵勞．會菩提而歸彼岸。眾等齊心．為今施主某甲等．奉請十方諸佛一切世尊。弟子等敬尋諸佛境界．唯佛能知。國土精華．非凡所測。三身化用．皆立淨土．以導群生。法體無殊．有識歸之得悟。但為凡夫亂想寄託無由．故使釋迦諸佛不捨慈悲．直指西方十萬億剎．國名極樂．佛號彌陀．現在說法。其國清淨．具四德莊嚴。永絕譏嫌．等無憂惱。人天善惡．皆得往生。到彼無殊．齊同不退。何意然者．乃由彌陀因地．世饒王佛所捨位出家．卽起悲智之心．廣弘四十八願。以佛願力．五逆之與十惡．罪滅得生。謗法闡提迴心皆往。復因韋提致請．誓捨娑婆．念念無遺．決定求生極樂。如來因其請故．卽說定散兩門．三福九章．廣作未聞之益。十方恆沙諸佛．共讚釋迦．舒舌遍覆三千．證得往生非謬。如是等諸佛世尊．不捨慈悲．受今施主某甲及眾生請．入此道場證明功德。奉請已．今勸眾生等各各斂心．歸依合掌。
下座接高讚云
願往生　願往生
眾等咸歸命本師釋迦佛十方世界諸如來
願受施主眾生請 不捨慈悲入道場 證明功德滅諸罪
迴心一念見彌陀 眾等身心皆踊躍 手執香華常供養
高接下讚云　　高接下請召云
重白。道場大眾等．各各斂心．彈指合掌．叩頭一心歸命。為今施主及眾生．次當奉請十方法界諸佛所說修多羅藏八萬四千。又請全身散身舍利等．唯願放大神光．入此道場證明功德。又請十方聲聞緣覺得道聖人．唯願不捨慈悲．現大神通．入此道場．證明功德。又當奉請諸菩薩眾．普賢文殊觀音勢至等．唯願不捨慈悲．滿眾生願．入此道場．證明功德。所以歸依奉請者．此諸菩薩從初發意乃至菩提．常行平等．接引無偏。自利利他．無時暫息。常以法音覺諸世間．光明普照無量佛土．一切世界六種震動。總攝魔界．動魔宮殿。摑裂邪網．消滅諸見。散諸塵勞．壞諸欲塹。開闡法門．顯明清白。光融佛法．宣流正化。常作不染身口意業．常行不退身口意行．常行不動身口意業．常行讚嘆身口意業．常行清淨身口意業．常行離惱身口意業．常行智慧身口意業。覺悟成就．定慧成就。此諸菩薩．常為諸天龍八部人王梵王等．守護恭敬供養。一切眾生．為救為歸．為明為尊．為勝為上。具無量行願．多所饒益．安穩天人．利益一切。遊步十方．行權方便．入佛法藏．究竟彼岸。智慧聖明．不可思議。轉佛法輪．成就如來一切種智．於一切法悉得自在。如是等菩薩大士不可稱計．唯願不捨慈悲．受眾生請．一時來會．入此道場．為今施主某甲證明功德。今勸道場眾等[17]斂心歸依合掌禮。
下接高讚云
願往生 願往生 眾等希聞諸佛法 龍宮八萬四千藏
已施神光入道場 證明功德復滿願 因茲離苦見彌陀
法界含靈亦除障 我等身心皆踊躍 手執香華常供養
高接下讚云　
願往生 願往生 龍宮經藏如恆沙 十方佛法復過是
我今標心普皆請 放大神光入道場 證明功德復除罪
增長施主菩提芽 眾等各各齊心念 手執香華常供養
下接高讚云　
願往生　願往生 今日道場難得遇 無上佛法亦難聞
畢命形枯斷諸惡 從是念念罪皆除 六根得了得惺悟
戒定慈悲誓不虛 眾等身心皆踊躍 手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云
願往生　願往生 久住娑婆常沒沒 三惡四趣盡皆停
被毛戴角受眾苦 未曾聞見聖人名 憶此疲勞長劫事
誓願捨命見彌陀 眾等身心皆踊躍 手執香華常供養
高接下讚云　　
願往生．願往生．眾等咸歸命。今為施主及眾生．已請十方法界全身舍利．碎體金剛．物利隨宜．分形影赴。雖復形分大小．神化一種無殊。大則類同山岳．小則比若芥塵。畢命眞誠．齊心供養。近則人天獲報．富樂長劫隨身。遠則淨土無生。剋果則涅槃之常樂。又願道場眾等．各各齊心．手執香華常供養。
下接高讚云　
願往生　願往生 眞身舍利隨大小 見聞歡喜修供養
自作善根他人福 一切合集皆迴向 晝夜精勤不敢退
專心決定見彌陀 眾等身心皆踊躍 手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云　
願往生　願往生 普賢文殊弘誓願 十方佛子皆亦然
一念分身遍六道 隨機化度斷因緣 願我生生得親近
圍繞聽法悟眞門 永拔無明生死業 誓作彌陀淨土人
眾等各各齊身心 手執香華常供養
下接高讚云　
願往生　願往生 十方菩薩大慈悲 不惜身命度眾生
六道分身隨類現 為說妙法證無生 無生淨土隨人入
廣大寬平無比量 四種威儀[18]常見佛 法侶携將入寶堂
眾等身心皆踊躍 手執香華常供養
下接高讚云　　高接下讚云　　
願往生 願往生 為今施主及眾生 奉請賢聖入道場
證明功德修供養 三毒煩惱因茲滅 無明黑闇罪皆除
願我生生值諸佛 念念修道至無餘 迴此今生功德業
當來畢定在金渠 眾等各各齊身心 手執香華常供養
下接高讚云　
願往生　願往生 菩薩聖眾身雖別 慈悲智慧等無殊
不惜身財求妙法 難行苦行未曾休 誓到菩提登彼岸
放大慈光度有流 有流眾生我身是 乘光畢命入西方
眾等身心皆踊躍 手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云　
願往生　願往生 為今施主皆已請 十方諸佛入道場
龍宮法藏眞舍利 已放神光入道場 羅漢辟支通自在
一念乘華入道場 普賢文殊諸菩薩 一切俱來入道場
是諸聖眾如雲集 地上虛空難可量 各坐蓮華百寶座
證明功德放慈光 如此聖眾難逢遇 同時發願入西方
眾等齊心皆踊躍 手執香華常供養　
請觀世音讚云　
奉請觀世音　散華樂　慈悲降道場　散華樂
斂容空裏現　散華樂　忿怒伏魔王　散華樂
騰身振法鼓　散華樂　勇猛現威光　散華樂
手中香色乳　散華樂　眉際白毫光　散華樂
寶葢隨身轉　散華樂　蓮華逐步祥　散華樂
池迴八味水　散華樂　華分戒定香　散華樂
飢飡九定食　散華樂　渴飲四禪漿　散華樂
西方七寶樹　散華樂　聲韻合宮商　散華樂
枝中明實相　散華樂　葉外現無常　散華樂
願捨閻浮報　散華樂　發願入西方　散華樂
高接下請香華雲
重白。道場眾等．各各斂心．彈指合掌．叩頭標心運想。
今為施主某甲等．奉請十方法界人天凡聖．水陸虛空一切香華．音樂．光明．寶藏．香山．香衣．香樹．香林．香池．香水．入此道場。又請一切寶樹．寶林．寶衣．寶池．寶水．寶幢．寶葢．寶華．寶網．寶樓．寶閣．入此道場。又請一切華林．華樹．華幢．華葢．華樓．華閣．華宮．華殿．華衣．入此道場。又請一切光雲樹．光雲林．光雲網．光雲衣．光雲葢．光雲幢．光雲臺．光雲樓．光雲閣．光雲樂．光雲香．光雲池．光雲水．光雲山．入此道場。又請一切香雲山．香雲衣．香雲樹．香雲林．香雲網．香雲葢．香雲幢．香雲樓．香雲閣．香雲池．香雲水．香雲光．香雲樂．香雲華．香雲臺．入此道場。又請一切寶雲山．寶雲樹．寶雲華．寶雲果．寶雲衣．寶雲幢．寶雲葢．寶雲網．寶雲旛．寶雲樂．寶雲樓．寶雲閣．寶雲光明．寶雲天衣．寶雲供養海．入此道場。又請一切華雲山．華雲林樹．華雲幢葢．華雲衣服．華雲羅網．華雲音樂．華雲臺座．入此道場。又請一切天人變化莊嚴供養海．一切聲聞變化莊嚴供養海．一切菩薩變化莊嚴供養海．一切諸佛變化莊嚴供養海。如是等無量無邊恆沙供養．種種莊嚴．悉皆奉請．入此道場。供養一切佛舍利．並眞法菩薩聲聞眾．受此香華雲莊嚴供養海。為滿施主眾生願．隨心變現受用作佛事。供養已．人各至心．歸依合掌禮。
下接高讚云
願往生　願往生 願在彌陀會中坐 手執香華常供養
奉請旣竟．卽須行道七遍．又使一人將華在西南角立．待行道人至．卽盡行華與行道眾等。卽受華竟．不得卽散．且待各自標心供養。待行道至佛前．卽隨意散之。散竟卽過．至行華人所．更受華．亦如前法．乃至七遍亦如是。若行道訖．卽各依本坐處立．待唱梵聲盡卽坐。
高接下勸眾行道卽云
奉請一切香華供養已訖．一切恭敬。道場眾等．各執香華．如法行道。
行道讚梵偈云
奉請彌陀世尊入道場　散華樂
奉請釋迦如來入道場　散華樂
奉請十方如來入道場　散華樂
道場莊嚴極清淨 天上人間無比量 過現諸佛等靈儀
人天龍鬼中法藏 全身碎身眞舍利 大眾持華散其上
瞻仰尊顏繞七匝 梵響聲等皆供養 願我身淨如香爐
願我心如智慧火 念念焚燒戒定香 供養十方三世佛
慚愧釋迦大悲主 十方恆沙諸世尊 不捨慈悲巧方便
共讚彌陀弘誓門 弘誓多門四十八 遍標念佛最為親
人能念佛佛還念 專心想佛佛知人 一切迴心向安樂
卽見眞金功德身 淨土莊嚴諸聖眾 籠籠常在行人前
行者見已心歡喜 終時從佛坐金蓮 一念乘華到佛會
卽證不退入三賢
下接梵人聲立讚云
願往生　願往生 道場眾等爾許多人
歷劫已來巡三界 輪迴六道無休止 希見道場請佛會
親承供養難思議 七周行道散華訖 悲喜交流願滅罪
乘此善根生極樂 華開見佛證無為 眾等持心就本座
手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云　
願往生 願往生 釋迦如來初發願 頓捨塵勞修苦行
念念精勤無有退 不限日月及歲年 大劫小劫僧祇劫
過踰大地等微塵 不惜身財求妙法 慈悲誓願度眾生
普勸歸西安養國 逍遙快樂得三明 眾等各各傾身心
手執香華常供養
高接下讚云　　　
願往生　願往生 眾等齊心生渴仰 慇懃頂禮樂聞經
聖人所重不過命 不貪王位捨千頭 七寸長針遍體入
標心為物不生憂 自取身皮寫經偈 普願群生入法流
千燈炎炎流身血 諸天泣淚散華周 感傷大士身心痛
微微含笑願無瞋 仰願同聞同斷惡 難逢難遇誓當專
念念迴心生淨土 畢命入彼涅槃門 各各傾心無異想
手執香華常供養
下接高讚云　
願往生　願往生 曠劫已來居生死 三塗常沒苦皆逕
始服人身聞正法 由如渴者得清泉 念念思聞淨土教
文文句句誓當勤 憶想長時流浪苦 專心聽法入眞門
淨土無生亦無別 究竟解脫金剛身 以是因緣請高座
報佛慈恩轉法輪 眾等身心皆踊躍 手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云　
願往生　願往生 眾生見佛心開悟 發願同生諸佛家
住此娑婆已來久 無功捨命劫塵沙 自覺心頑神識鈍
良由地獄臥銅車 銅車炎炎難居止 一念之間百千死
非直此中多苦痛 一切泥犁亦如是 泥犁一入過塵劫
畜生鬼道還如此 今得人身貪造罪 諸佛聖教生非毀
非毀聖教罪根深 謗說良善苦常沈 大聖雖有神通力
無能相救益悲心 今勸道場時眾等 發露懺悔罪無窮
眾等同心彼淨土 手執香華常供養
高座待下座聲盡卽懺云
敬白。道場諸[19]眾等．今為施主某甲及諸眾生．歸命十方諸佛．龍宮法藏．舍利眞形．菩薩大士．緣覺聲聞等。現在道場．證明懺悔。又白。天曹地府．閻天子．五道太山．三十六王．地獄典領．天神．地神．虛空神．山林河海一切靈祇．及眾賢聖等．各有天通道眼．他心宿命．漏盡智人．現在道場．證明弟子今日施主某甲及諸眾生披心懺悔。
弟子道場眾等．內外爾許多人．自從過去．盡過去際現在際未來際．身口意業．行住坐臥．於一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生上．具造一切惡．常起一切惡．相續起一切惡．方便起一切惡障．業障．報障．煩惱等障．生死罪障．不得見聞佛法僧障。
弟子眾等．自從曠劫已來．乃至今身至今日．於其中間．作如是等罪。樂行多作．無量無邊．能令我等．墮於地獄．無有出期。是故經言．阿鼻地獄．十八寒冰地獄．十八黑闇地獄．十八小熱地獄．十八刀輪地獄．十八劍輪地獄．十八火車地獄．十八沸屎地獄．十八鑊湯地獄．十八灰河地獄．五百億刀林地獄．五百億劍林地獄．五百億刺林地獄．五百億銅柱地獄．五百億鐵鐖地獄．五百億鐵網地獄．十八鐵窟地獄．十八鐵丸地獄．十八火石地獄．十八飲銅地獄．如是等眾多地獄。佛言．阿鼻地獄．縱廣正等八萬由旬．七重鐵城．七層鐵網．下十八隔．周匝七重．皆是刀林。七重城內復有劍林．下十八隔．有八萬四千重。於其四角有大銅狗．其身廣長四十由旬．眼如掣電．牙如劍樹．齒如刀山．舌如鐵刺．一切身毛皆出猛火．其煙臭惡．世間臭物無以可譬。有十八獄卒[20]．頭如羅剎頭．口如夜叉口．六十四眼．眼散迸鐵丸．如十里車．鉤牙上出．高四由旬．牙頭火流．燒前鐵車。令鐵車輪一一輪輞．化為一億火刀．鋒刃劍戟．皆從火出。如是流火燒阿鼻城．令阿鼻城赤如融銅。獄卒[21]頭上有八牛頭．一一牛頭有十八角．一一角頭皆出火聚。火聚復化成十八輞．火輞復變作火刀輪．如車輪許。輪輪相次在火炎間．滿阿鼻城。銅狗張口．吐舌在地．舌如鐵刺．舌出之時化無量舌．滿阿鼻城。七重城內有四鐵幢．幢頭火流．如沸湧泉．其鐵流迸．滿阿鼻城。阿鼻四門．於門閫上．有八十釜．沸銅湧出．從門漫流．滿阿鼻城。一一隔間．有八萬四千鐵蟒大蛇．吐毒吐火．身滿城內。其蛇哮吼．如天震雷．雨火鐵丸．滿阿鼻城。此城苦事八萬億千．苦中苦者集在此城。五百億蟲．蟲八萬四千觜．觜頭火流．如雨而下．滿阿鼻城。此蟲下時．阿鼻猛火其炎大熾．赤光火炎照八萬四千由旬．從阿鼻地獄．上衝大海沃燋山下．大海水渧如車軸許．成大鐵炎．滿阿鼻城。佛言．若有眾生殺害三寶．偷劫三寶．污染三寶．欺誑三寶．謗毀三寶．破壞三寶．殺害父母．偷劫父母．污染父母．欺誑父母．謗毀父母．破壞父母．罵辱六親．作如是等殺逆罪者．命終之時．銅狗張口．化十八車．狀如金車．寶葢在上．一切火炎化為玉女。罪人遙見．心生歡喜．我欲往中．我欲住中。風刀解時寒急失聲．寧得好火．在車上座．然火自爆。作是念已卽便命終．揮霍之間已坐金車．顧瞻玉女．皆捉鐵斧斬截其身．身下火起如旋火輪。譬如壯士屈伸臂頃．直落阿鼻大地獄中。從於上隔．如旋火輪．至下隔際．身遍隔內。銅狗大吼．齧骨唼髓。獄卒羅剎捉大鐵叉．叉頸令起。遍體火炎．滿阿鼻城。鐵網雨刀從毛孔入。化閻羅王．大聲告勅．癡人獄種．汝在世時．不孝父母．邪慢無道．汝今生處．名阿鼻獄。汝不知恩．無有慚愧。受此苦惱．為樂不耶。作是語已．卽滅不現。爾時獄卒復驅罪人．從於下隔乃至上隔．經歷八萬四千隔中．𢫫身而過．至鐵網際。一日一夜當此閻浮提日月歲數六十小劫．如是壽命盡一大劫。五逆罪人無慚無愧．造作五逆罪故．臨命終時．十八風刀如鐵火車解截其身。以熱逼故．便作是言．得好色華．清涼大樹．於下遊戲．不亦樂乎。作此念時．阿鼻地獄八萬四千諸惡劍林化作寶樹．華果茂盛．行列在前。大熱火炎化為蓮華．在彼樹下。罪人見已．我所願者．今已得果。作是語時．疾於暴雨坐蓮華上。坐已．須臾鐵觜諸蟲．從火華起．穿骨入髓．徹心穿腦．攀樹而上。一切劍枝削肉徹骨．無量刀林當上而下．火車爐炭十八苦事一時來迎。此相現時．陷墜地下。從下隔上．身如華敷．遍滿下隔。從下隔起．火炎猛熾．至於上隔。至上隔已．身滿其中。熱惱急故．張眼吐舌。此人罪故．萬億融銅．百千刀輪．從空中下．頭入足出。一切苦事過於上說百千萬倍。具五逆者．其人受苦．足滿五劫。
弟子道場眾等．自從元身已來．乃至今身至於今日．於其中間放縱三業．作如是等罪．樂行多作．無量無邊。今聞佛說阿鼻地獄．心驚毛豎．怖懼無量．慚愧無量。今對道場凡聖．發露懺悔．願罪消滅．永盡無餘。
懺悔已．至心歸命禮阿彌陀佛。
下接高讚云　
懺悔已．至心歸命禮阿彌陀佛。
高接下懺云
弟子道場眾等．自從曠劫已來．乃至今身至於今日．於其中間．放縱身口意業．造一切罪。或破五戒．八戒．十戒．三歸戒．四不壞信戒．三聚[22]戒．十無盡戒．聲聞戒．大乘戒．及一切威儀戒．四重八戒等。虛食信施．誹謗邪見．不識因果．斷學般若．毀十方佛．偷僧祇物．婬妷無道．逼掠淨戒諸比丘尼姊妹親戚．不知慚愧．毀辱所親．造眾惡事。或樂行十惡．不修十善障。樂行八苦．不持八戒障。樂行三毒．不受三歸障。樂行五逆．不持五戒障。樂行地獄極苦業．不修淨土極樂障。樂行畜生愚癡業．不修智慧慈悲障。樂行慳貪餓鬼嫉妬業．不行布施利他障。樂行諂曲虛詐修羅業．不行眞實言信不相違障。樂行瞋惱殺害毒龍業．不行歡喜慈心障。樂行我慢自大下賤不自在業．不行謙下敬上尊貴障。樂行邪見．破戒．破見．惡見．謂修善無福．造惡無殃．外道闡提業．不行正見．梵[23]行．出世．往生淨土障。樂行破滅三寶壞人善事惡鬼業．不行護惜三寶．成人功德具足障。樂受三界人天長時縛繫業．不貪淨土無生解脫障。樂受二乘狹劣業．不行菩薩廣大慈悲障。樂行親近惡友業．不樂親近諸佛菩薩善知識障。樂行六貪六弊業．不行六度四攝障。樂行不識因果觝突業．不知身中有如來佛性障。樂行食噉一切眾生酒肉五辛多病短命業．不行慈心樂聞佛法僧香華供養障。如是障罪．自作教他見作隨喜．若故作．誤作．戲笑作．瞋嫌作．違順愛憎作．無量無邊．思量不可盡．不可盡說．不可說．亦如大地微塵無數。虛空無邊．法界無邊．法性無邊．方便無邊．我及眾生造罪亦復如是。如是等罪．上至諸菩薩．下至聲聞緣覺．所不能知．唯佛與佛乃能知我罪之多少。
地獄經云．若有眾生作是罪者．臨命終時．風刀解身．偃臥不定．如被楚撻。其心荒越．發狂癡想．見己室宅．男女大小一切皆是不淨之物．屎尿臭處盈流於外。爾時罪人卽作是語．云何此處無好城郭及好山林使吾遊戲．乃處如此不淨物間。作是語已．獄卒羅剎以大鐵叉．擎阿鼻獄及諸刀林．化作寶樹及清涼池．火炎化作金葉蓮華．諸鐵觜蟲化為鳧雁．地獄痛聲如歌詠音。罪人聞已．如此好處吾當遊中。念已．尋時坐火蓮華．諸鐵嘴蟲從身毛孔唼食其軀．
百千鐵輪從頂上入．恆沙鐵叉挑其眼睛[24]．地獄銅狗化作百億鐵狗．競分其身．取心而食。俄爾之間．身如鐵華滿十八隔中．一一華葉八萬四千．一一葉頭身手支節在一隔間。地獄不大．此身不小．遍滿如此大地獄中。此等罪人墮此地獄．經歷八萬四千大劫．此泥犁滅．復入東方十八隔中．如前受苦。此阿鼻獄南亦十八隔．西亦十八隔．北亦十八隔。謗方等經．具五逆罪．破壞僧祇．污比丘尼．斷諸善根．如此罪人具眾罪者．身滿阿鼻獄．四支復滿十八隔中。此阿鼻獄但燒如此獄種眾生。劫欲盡時東門卽開．見東門外．清泉流水．華果林樹．一切俱現。是諸罪人從下隔見．眼火暫歇．從下隔起．婉轉腹行．𢫫身上走到上隔中．手攀刀輪．時虛空中雨熱鐵丸．走趣東門。旣至門閫．獄卒羅剎手捉鐵叉．逆㓨其眼．鐵狗齧心．悶絕而死。死已復生．見南門開如前不異．如是西門北門亦皆如此．如此時間經歷半劫。阿鼻獄死生寒冰中．寒冰獄死生黑闇處．八千萬歲目無所見．受大蛇身婉轉腹行．諸情闇塞．無所解知．百千狐狼牽掣食之。命終之後．生畜生中．五千萬身受鳥獸形。還生人中．聾盲瘖瘂疥癩癰疽貧窮下賤．一切諸衰以為嚴
飾。受此賤身．經五百身後．還得生餓鬼之中。如是等輪迴三惡無量無邊。
弟子眾等今聞地獄．心驚毛豎．怖懼無量．恐畏殘殃不盡．復還流浪。今生已來．縱暴三業．造眾重罪．若不懺悔．定招此苦．無有出期。今對三寶道場大眾前．發露懺悔卽安樂．知而不敢覆藏。
唯願十方三寶．法界眾生．發大慈悲．廣大慈悲．不計我惡．如草覆地．布施歡喜．受我懺悔．憶我清淨。唯願不捨慈悲．攝受[25]我等．已作之罪願除滅．未起之罪願不生．已作之善願增長．未作之善方便令生。願從今日乃至不起忍已來．誓共眾生捨邪歸正．發菩提心．慈心相向．佛眼相看．菩提眷屬．眞善知識．同生淨土．乃至成佛。如是等罪永斷相續．更不敢覆藏。發願已．至心歸命阿彌陀佛。
下接高讚云
願往生　願往生 願在彌陀佛前立 手執香華常供養
高接下讚云　　　
願往生　願往生 願在彌陀會中坐 手執香華常供養
西方淨土法事讚卷上

校對說明
以大正新修大藏經為校對底稿．參考放光寺本和弘願寺本。
回囘迴．于於．并倂竝並．．菓果統一采用繁體。其他異體字如里裏繞遶惛昏辨辯弄𠱚等保持原樣不變。由．古通犹．惺．古通醒．保持原字未改。
註釋說明．等於號後的字為大正新修大藏經［簡稱大正藏］原字。
㊀心=因 ㊁等=裏
㊂眾等=眾等人等 ㊃威儀=威律
㊄諸=說 　 ㊅卒=率
㊆聚=業 ㊇梵=禁
㊈睛=精 　㊉受=變


安樂行道轉經願生淨土法事讚下卷
沙門善導集記
高座入文
如是我聞。一時．佛在舍衛國．祇樹給孤獨園。與大比丘僧[26]．千二百五十人俱。皆是大阿羅漢．眾所知識。長老舍利弗．摩訶目揵連．摩訶迦葉．摩訶迦旃延．摩訶俱絺羅．離婆多．周利槃陀伽．難陀．阿難陀．羅睺羅．憍梵波提．賓頭盧頗羅墮．迦留陀夷．摩訶劫賓那．薄拘羅．阿㝹樓馱．如是等諸大弟子。並諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子．阿逸多菩薩．乾陀訶提菩薩．常精進菩薩．與如是等諸大菩薩。及釋提桓因等．無量諸天大眾俱。
下接高讚云
願往生　願往生 諸佛大悲心無二 方便化門等無殊
捨彼莊嚴無勝土 八相示現出閻浮 或現眞形而[27]利物
或同雜類化凡愚 分身六道無停息 變現隨宜度有流
有流見解心非一 故有八萬四千門 門門不同亦非別
別別之門還是同 同故卽是如來致 別故復是慈悲心
悲心念念緣三界 人天四趣罪根深 過現諸佛皆來化
無明業障不相逢 慚愧釋迦弘誓重 不捨娑婆十惡業
希遇道場聞淨土 騰神永逝出煩籠 眾等傷心共悲嘆
手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云　
願往生　願往生 釋迦如來成正覺 四十九載度眾生
五天竺國皆行化 邪魔外道盡歸宗 天上天下無過佛
慈悲救苦實難逢 或放神光遍六道 蒙光觸者起慈心
或住或來皆盡益 三塗永絕斷追尋 或震大地山河海
為覺萌冥信未深 或自說法教相勸 展轉相將入法林
法林卽是彌陀國 逍遙快樂不相侵 眾等傾心皆願往
手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云
願往生　願往生 如來教法元無二 正為眾生機不同
一音演說隨緣悟 不留殘結證生空 或現神通或說法
或服外道滅魔蹤 自利一身雖免縛 悲心普益絕無功
灰身滅智無餘證 二萬劫盡復生心 生心覺動身還現
諸佛先教發大乘 眾等迴心生淨土 手執香華常供養
下接高讚云　　高接下讚云　　
願往生　願往生 菩薩大眾無央數 文殊師利最為尊
發大慈悲行苦行 不違弘願度眾生 或現上好莊嚴相
或現上好莊嚴身 含靈覩見皆生喜 為說妙法入眞門
十方佛國身皆到 助佛神化轉法輪 眾等迴心生淨土
手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云　
願往生　願往生 佛與聲聞菩薩眾 同遊舍衛住祇園
願閉三塗絕六道 開顯無生淨土門 人天大眾皆來集
瞻仰尊顏聽未聞 見佛聞經同得悟 畢命傾心入寶蓮
誓到彌陀安養界 還來穢國度人天 願我慈悲無際限
長時長劫報慈恩 眾等迴心生淨土 手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云
高座入文
爾時佛告長老舍利弗．從是西方．過十萬億佛土．有世界名曰極樂。其土有佛．號阿彌陀．今現在說法。舍利弗．彼土何故名為極樂。其國眾生．無有眾苦．但受諸樂．故名極樂。
下接高讚云　
願往生　願往生 人天大眾皆圍繞 傾心合掌願聞經
佛知凡聖機時悟 卽告舍利用心聽 一切佛土皆嚴淨
凡夫亂想恐難生 如來別指西方國 從是超過十萬億
七寶莊嚴最為勝 聖眾人天壽命長 佛號彌陀常說法
極樂眾生障自亡 眾等迴心願生彼 手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云
高座入文
又舍利弗．極樂國土．七重欄楯．七重羅網．七重行樹．皆是四寶周匝圍繞．是故彼國名為[28]極樂。
下接高讚云　
願往生　願往生 三界眾生無智慧 惛惛六道內安身
諸佛慈心為說法 聾盲觝突伴不聞 忽爾無常苦來逼
精神錯亂始驚忙 萬事家生皆捨離 專心發願向西方
彌陀名號相續念 化佛菩薩眼前行 或與華臺或授手
須臾命盡佛迎將 眾等迴心皆願往 手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云　
願往生　願往生 歷劫已來未聞見 西方淨土寶莊嚴
地上虛空皆遍滿 珠羅寶網百千重 一一網羅結珍寶
玲瓏雜色盡暉光 寶樹枝條異相間 行行整直巧相當
此是彌陀悲願力 無衰無變湛然常 眾等迴心皆願往
手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云
高座入文
又舍利弗．極樂國土．有七寶池．八功德水．充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道．金銀瑠璃玻瓈合成。上有樓閣．亦以金銀瑠璃玻瓈硨磲赤珠碼碯．而嚴飾之。池中蓮華．大如車輪．青色青光．黃色黃光．赤色赤光．白色白光．微妙香潔。舍利弗．極樂國土．成就如是功德莊嚴。
下接高讚云　
願往生　願往生 極樂世界廣清淨 地上莊嚴難可量
八功香池流遍滿 底布金沙照異光 四邊階道非一色
岸上重樓百萬行 眞珠碼碯相映飾 四種蓮華開卽香
十方人天得生者 各坐一箇聽眞常 是故彼國名極樂
眾等持華來供養
高接下讚云　　下接高讚云
高座入文
又舍利弗．彼佛國土．常作天樂．黃金為地。晝夜六時．雨天曼陀羅華[29]。其土[30]眾生．常以清旦．各以衣祴．盛眾妙華．供養他方十萬億佛。卽以食時．還到本國．飯食經行。舍利弗．極樂國土．成就如是功德莊嚴。
下接高讚云
願往生　願往生 彌陀佛國最為勝 廣大寬平實是精
天樂音聲常遍滿 黃金為地間奇珍 晝夜六時華自散
法音常說自然聞 彼國眾生更無事 衣裓盛華詣十方
一一親承修供養 塵勞垢習永消亡 種種隨心皆稱意
無不利益是眞常 欻爾飛騰還本國 飯食經行七寶臺
眾等傾心皆願往 手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云
高座入文
復次舍利弗．彼國常有種種奇妙雜色之鳥．白鶴[31]．孔雀．鸚鵡．舍利．迦陵頻伽．共命之鳥。是諸眾鳥．晝夜六時．出和雅音。其音演暢五根．五力．七菩提分．八聖道分．如是等法。其土眾生．聞是音已．皆悉念佛念法念僧。舍利弗．汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何．彼佛國土．無三惡道[32]。舍利弗．其佛國土．尚無惡道[33]之名．何况有實。是諸眾鳥．皆是阿彌陀佛．欲令法音宣流．變化所作。舍利弗．彼佛國土．微風吹動諸寶行樹及寶羅網．出微妙音。譬如百千種樂．同時俱作。聞是音者．自然皆生[34]念佛念法念僧之心。舍利弗．其佛國土．成就如是功德莊嚴。
下接高讚云　
願往生　願往生 道場清淨希難見 彌陀淨土甚難聞
難聞難見今得會 如說修行專意專 願佛慈悲遙攝受
臨終寶座現其前 旣見華臺心踊躍 從佛逍遙歸自然
自然卽是彌陀國 無漏無生還卽眞 行來行止常隨佛
證得無為法性身 眾等迴心皆願往 手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云
願往生　願往生 極樂莊嚴間雜寶 實是希奇聞未聞
寶鳥臨空讚佛會 文文句句理相同 晝夜連聲無有息
哀婉雅亮發人心 或說五根七覺分 或說八聖慈悲門
或說他方離惡道 或說地獄對[35]人天 或說長時修苦行
或說無上菩提因 或說散善波羅蜜 或說定慧入深禪
菩薩聲聞聞此法 處處分身轉法輪 眾等迴心皆願往
手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云　
願往生　願往生 極樂莊嚴出三界 人天雜類等無為
法藏行因廣弘願 設我得佛現希奇 或現鳥身能說法
或現無請能應機 或使微波出妙響 或使林樹讚慈悲
或使風光相應動 或令羅網說音辭 一切莊嚴聲遍滿
恆沙天樂自依時 為引他方凡聖類 故佛現此不思議
我等聞之身毛豎 碎骨慚謝阿彌師 一受專精不惜命
須臾卽到豈為遲 眾等迴心皆願往 手執香華常供養
下接高讚云　　高接下讚云　　
願往生　願往生 彌陀佛國眞嚴淨 三惡六道永無名
事事莊嚴難可識 種種妙微甚為精 地迴寬平眾寶間
一一同耀五百光 一一光成寶臺座 一一座上百千堂
千堂化佛塵沙會 眾生入者共相量 無數音聲遊空轉
化天童子散華香 晝夜六時無間息 地上虛空難可量
八德香池隨意入 灌注由人無淺池 或出或沒三禪樂
徐徐相喚入檀林 檀林寶座行行別 聖眾猶若超日月
日月卽是長時劫 或坐或立或遊方 到處唯聞無上法
永絕凡夫生死殃 是故彼國名安樂 眾等迴心願往生
往生彼國無餘事 手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云
高座入文
舍利弗．於汝意云何．彼佛何故號阿彌陀。舍利弗．彼佛光明無量．照十方國．無所障礙．是故號為阿彌陀。又舍利弗．彼佛壽命．及其人民．無量無邊阿僧祇劫．故名阿彌陀。舍利弗．阿彌陀佛成佛已來．於今十劫。又舍利弗．彼佛有無量無邊聲聞弟子．皆阿羅漢．非是算數之所能知。諸菩薩眾．亦復如是。舍利弗．彼佛國土．成就如是功德莊嚴。
下接高讚云　
願往生　願往生 果得涅槃常住世 壽命延長難可量
千劫萬劫恆沙劫 兆載永劫亦無央 一坐無移亦不動
徹窮後際放身光 靈儀相好眞金色 巍巍獨坐度眾生
十方凡聖專心向 分身遣化往相迎 一念乘空入佛會
身色壽命盡皆平 眾等迴心皆願往 手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云　
願往生　願往生 彼佛從因行苦行 勇猛專精無退時
一坐百劫長時劫 難作能作不生疲 自利利他同斷惡
不捨怨憎由大悲 有識含靈皆普化 同因同行至菩提
誓願莊嚴清淨土 見聞歡喜證無為 眾等迴心皆願往
手執香華常供養
下接高讚云　
願往生　願往生 彌陀化主當心坐 華臺獨迥最為精
百億摩尼間雜寶 葉葉莊嚴相自成 正坐已來經十劫
心緣法界照慈光 蒙光觸者塵勞滅 臨終見佛往西方
到彼華開入大會 無明煩惱自然亡 三明自然乘佛願
須臾合掌得神通 彼佛聲聞菩薩眾 塵沙算數亦難窮
願我今生強發意 畢命往彼聖人叢 眾等傾心願往生
手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云
高座入文
又舍利弗．極樂國土．眾生生者．皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處．其數甚多．非是算數所能知之．但可以無量無邊阿僧祇說。舍利弗．眾生聞者．應當發願．願生彼國。所以者何．得與如是諸上善人．俱會一處。舍利弗．不可以少善根福德因緣．得生彼國。
下接高讚云　
願往生　願往生 釋迦如來告身子 卽是普告苦眾生
娑婆六道非安處 冥冥長夜闇中行 聖化同居不相識
動生瞋毒鬪無明 為此無明繫六道 愛憎高下何時平
旣無善業排生死 由貪造罪未心驚 犯此人皮裹驢骨
三塗自入不須爭 我等聞之心髓痛 誓願頓捨世間榮
普願迴心生淨土 手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云　
願往生　願往生 娑婆極苦非生處 極樂無為實是精
九品俱迴得不退 阿鞞跋致卽無生 非直初生無限極
十地已下劫難窮 如此大海塵恆沙 有緣到者入其中
四種威儀常見佛 行來進止駕神通 六識縱橫自然悟
未藉思量一念功 普勸同生善知識 專心專注往西方
眾等迴心皆願往 手執香華常供養
下接高讚云
高座入文
舍利弗．若有善男子善女人．聞說阿彌陀佛．執持名號．若一日．若二日．若三日．若四日．若五日．若六日．若七日．一心不亂。其人臨命終時．阿彌陀佛與諸聖眾．現在其前。是人終時．心不顛倒．卽得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗．我見是利．故說此言。若有眾生．聞是說者．應當發願．生彼國土。
下接高讚云　
願往生　願往生 極樂無為涅槃界 隨緣雜善恐難生
故使如來選要法 教念彌陀專復專 七日七夜心無間
長時起行倍皆然 臨終聖眾持華現 身心踊躍坐金蓮
坐時卽得無生忍 一念迎將至佛前 法侶將衣競來著
證得不退入三賢 眾等迴心皆願往 手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云　
願往生　願往生 彌陀侍者二菩薩 號曰無邊觀世音
一切時中助佛化 分身六道起慈心 念念隨機為說法
惛惛難悟罪根深 百計千萬數出世 萬中無一出煩籠
念汝眾生長劫苦 諸佛對面不相逢 人天少善尚難辯
何况無為證六通 雖得見聞希有法 麤心懈怠益無功
縱使連年放腳走 趁得貪瞋滿內胸 貪瞋卽是身三業
何開淨土裏眞空 寄語同生善知識 念佛慈悲入聖叢
眾等傾心皆願往 手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云
高座入文
舍利弗．如我今者．讚歎阿彌陀佛不可思議功德。東方亦有阿閦鞞佛．須彌相佛．大須彌佛．須彌光佛．妙音佛．如是等恆河沙數諸佛。各於其國．出廣長舌相．遍覆三千大千世界．說誠實言。汝等眾生．當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。
下接高讚云　
願往生　願往生 釋迦如來常讚嘆 東方恆沙等覺尊
大悲同化心無二 一佛施功多亦然 為斷凡夫疑見執
皆舒舌相覆三千 共證七日稱名號 又表釋迦言說眞
終時正意念彌陀 見佛慈光來照身 乘此彌陀本願力
一念之間入寶堂 寶堂莊嚴無限極 化佛聖眾坐思量
心性明於百千日 悲智雙行法爾常 我今旣到無為處
普願含靈歸此方 眾等傾心皆願往 手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云
高座入文
舍利弗．南方世界．有日月燈佛．名聞光佛．大焰肩佛．須彌燈佛．無量精進佛．如是等恆河沙數諸佛。各於其國．出廣長舌相．遍覆三千大千世界．說誠實言。汝等眾生．當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。
下接高讚云　
願往生　願往生 南方諸佛如恆沙 亦舒舌相覆三千
為其本國凡聖眾 讚嘆釋迦變現身 出現娑婆五濁內
標心為化罪根人 我見邪貪增上慢 教令出世及生瞋
念汝眾生流浪久 諸佛誠言謂不眞 眾等迴心生淨土
手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云
高座入文
舍利弗．西方世界．有無量壽佛．無量相佛．無量幢佛．大光佛．大明佛．寶相佛．淨光佛．如是等恆河沙數諸佛。各於其國．出廣長舌相．遍覆三千大千世界．說誠實言。汝等眾生．當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。
下接高讚云　
願往生　願往生 西方諸佛如恆沙 各於本國讚如來
分身百億閻浮內 示現八相大希奇 五濁凡夫將謂實
六年苦行證無為 降魔成道說妙法 種種方便不思議
普勸眾生歸淨土 前思卻慮更生疑 我今舒舌以為證
西方極樂必須依 眾等迴心皆願往 手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云
高座入文
舍利弗．北方世界．有焰肩佛．最勝音佛．難沮佛．日生佛．網明佛．如是等恆河沙數諸佛。各於其國．出廣長舌相．遍覆三千大千世界．說誠實言。汝等眾生．當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經
下接高讚云　
願往生　願往生 北方諸佛如恆沙 皆舒舌相證牟尼
為我凡夫來出世 隨緣說法應時機 時機相感聞卽悟
如說修行不致疑 七日稱名無間雜 身心踊躍喜還悲
慶得希聞自家國 諸佛證判得還歸 眾等迴心皆願往
手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云
高座入文
舍利弗．下方世界．有師子佛．名聞佛．名光佛．達摩佛．法幢佛．持法佛．如是等恆河沙數諸佛。各於其國．出廣長舌相．遍覆三千大千世界．說誠實言。汝等眾生．當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。
下接高讚云
願往生　願往生 下方諸佛如恆沙 各於本國度眾生
證讚釋迦出五濁 能為難事化群萌[36] 善巧隨宜令斷惡
偏心指授向西方 一切福業皆迴向 終時化佛自來迎
利根智者聞歡喜 忽憶三塗心卽驚 驚心毛[37]豎勸懺悔
恐罪不滅墮深坑 眾等迴心生淨土[38] 手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云
高座入文
舍利弗．上方世界．有梵音佛．宿王佛．香上佛．香光佛．大燄肩佛．雜色寶華嚴身佛．娑羅樹王佛．寶華德佛．見一切義佛．如須彌山佛．如是等恆河沙數諸佛。各於其國．出廣長舌相．遍覆三千大千世界．說誠實言。汝等眾生．當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。
下接高讚云　
願往生　願往生 上方諸佛如恆沙 還舒舌相為娑婆
十惡逆五多疑謗 信邪事鬼餒神魔 妄想求恩謂有福
災障禍橫轉彌多 連年臥病於床枕 聾盲腳折手攣橛
承事神明得此報 如何不捨念彌陀 彌陀願力皆平等
但使迴心華自捧 一念逍遙快樂國 畢竟常安無退動
眾等迴心願生彼 手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云
高座入文
舍利弗．於汝意云何．何故名為一切諸佛所護念經。舍利弗．若有善男子善女人．聞[39]是經受持者．及聞諸佛名者。是諸善男子善女人．皆為一切諸佛之[40]所護念．皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗．汝等皆當信受我語．及諸佛所說。舍利弗．若有人已發願．今發願．當發願．欲生阿彌陀佛國者。是諸人等．皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土．若已生．若今生．若當生。是故舍利弗．諸善男子善女人．若有信者．應當發願．生彼國土。
下接高讚云
願往生　願往生 釋迦如來大慈悲 應現娑婆度有緣
有緣遍滿三千界 隨機示悟斷貪癡 總勸厭此人天樂
無常八苦火燒人 念佛誦經除罪障 諸佛遙加護念身
晝夜六時強發願 持心不散業還成 業成見佛華臺主
須臾變作紫金臺 從佛逍遙入寶國 畢竟永絕愁憂聲
眾等迴心皆願往 手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云
高座入文
舍利弗．如我今者稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等．亦稱讚[41]我不可思議功德．而作是言．釋迦牟尼佛．能為甚難希有之事。能於娑婆國土．五濁惡世．劫濁．見濁．煩惱濁．眾生濁．命濁中．得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生．說是一切世間難信之法。舍利弗．當知我於五濁惡世．行此難事．得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間說此難信之法．是為甚難。佛說此經已．舍利弗．及諸比丘．一切世間天人阿修羅等．聞佛所說．歡喜信受．作禮而去。
下接高讚云　
願往生　願往生 世尊慇懃告身子 表知諸佛大悲同
互相讚德心無異 巧應時機各有功 六方如來皆讚嘆
釋迦出現甚難逢 正治五濁時興盛 無明頑硬似高峯
劫濁時移身漸小 眾生濁惡等蛇龍 惱濁遍滿過塵數
愛憎違順若岳山 見濁叢林如棘刺 命濁中夭剎那間
依正二報同時滅 背正歸邪橫起怨 九十五種皆污世
唯佛一道獨清閑 出到菩提心無盡 還來火宅度人天
眾等迴心皆願往 手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云　
願往生　願往生 如來出現於五濁 隨宜方便化群萌
或說多聞而得度 或說少解證三明 或教福慧雙除障
或教禪念坐思量 種種法門皆解脫 無過念佛往西方
上盡一形至十念 三念五念佛來迎 直為彌陀弘誓重
致使凡夫念卽生 眾等迴心皆願往 手執香華常供養
下接高讚云　高接下讚云　　
願往生　願往生 世尊說法時將了 慇懃付屬彌陀名
五濁增時多疑謗 道俗相嫌不用聞 見有修行起瞋毒
方便破壞競生怨 如此生盲闡提輩 毀滅頓教永沈淪
超過大地微塵劫 未可得離三塗身 大眾同心皆懺悔
所有破法罪因緣 眾等迴心生淨土 手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云
高座待下座聲盡．卽為大眾．總懺悔云
弟子道場眾等．爾許多人．各各標心愧謝。諸佛冥空．幽顯得道聖人．三十三天等．一切天神地神．虛空山林河海神等．天曹地府．閻羅伺命．五道太山．三十六王地獄．典領一切靈祇等．及此道場尊經．舍利形像靈儀等．唯願大悲光威神加備．護念攝受證明．今日道場主某甲及爾許多人．披心懺悔。
弟子某甲等．自從無身有身無識有識已來．乃至今日至於今時．於其中間．所作身口意業十惡之罪．無量無邊。或放縱身業．殺害劫奪一切地獄畜生眾生．水陸虛空蠕動之類．不可知數。或殺害劫奪一切修羅鬼神眾生．水陸虛空蠕動之類．不可知數。或殺害劫奪一切人天三寶師僧．父母六親眷屬．善知識法界眾生．不可知數。或故殺．誤殺．戲笑殺．自殺．教他殺．隨喜殺．相續殺．無間殺．愛憎違順殺．放逸殺．貪味為財殺。如是等殺罪無量無邊．今對道場凡聖．發露懺悔．永盡無餘。懺悔已．至心歸命阿彌陀佛。
下接高和云
懺悔已．至心歸命阿彌陀佛。
高接下懺云
弟子眾等次當懺悔偷盜罪。或放縱身業．偷盜劫奪一切地獄畜生眾生．水陸虛空蠕動之類．不可知數。或偷盜劫奪一切修羅鬼神眾生．水陸虛空蠕動之類．不可知數。或偷盜劫奪一切人天三寶師僧．父母六親眷屬．善知識法界眾生．不可知數。或故盜誤盜．戲笑盜．自盜．教他盜．隨喜盜．放逸盜．無間盜．愛憎盜．違順盜．貪味為財盜。如是等偷盜罪無量無邊．今對道場凡聖．發露懺悔．永盡無餘。懺悔已．至心歸命阿彌陀佛。
下接高和云
懺悔已．至心歸命阿彌陀佛。
高接下懺云
弟子眾等次當懺悔邪婬顛倒罪。或放縱身業．起於邪婬．或逼掠一切畜生眾生．水陸虛空蠕動之類．不可知數。或起婬逼掠一切鬼神眾生．水陸虛空蠕動之類．不可知數。或起婬心．逼掠一切師僧．父母六親眷屬．善知識法界眾生．不可知數。或放逸作．故作．誤作．戲笑作．自作．教他作．隨喜作．無慚愧作．相續作．無間作．邪貪惡貪作。如是等邪婬罪無量無邊．今對道場凡聖．發露懺悔．永盡無餘。懺悔已．至心歸命阿彌陀佛。
下接高和云
懺悔已．至心歸命阿彌陀佛。
高接下懺云
弟子眾等次當懺悔口業虛誑罪。或放縱口業．欺誑一切地獄畜生眾生．水陸虛空蠕動之類．不可知數。或欺誑一切修羅鬼神眾生．水陸虛空蠕動之類．不可知數。或欺誑一切人天三寶師僧．父母六親眷屬．善知識法界眾生．不可知數。或常作．無間作．故作．誤作．戲笑作．自作．教他作．隨喜作．邪貪惡貪作。如是等欺誑罪無量無邊．今對道場凡聖．發露懺悔．永盡無餘。懺悔已．至心歸命阿彌陀佛。
下接高和云
懺悔已．至心歸命阿彌陀佛。
高接下懺云
弟子眾等次當懺悔調戲之罪。或放縱口業．調戲輕弄一切地獄畜生眾生．水陸虛空蠕動之類．不可知數。或調弄一切修羅鬼神眾生．水陸虛空蠕動之類．不可知數。或調弄一切人天三寶師僧．父母六親眷屬．善知識法界眾生．不可知數。或常作．無間作．故作．誤作．戲笑作．自作．教他作．隨喜作。如是等調弄之罪無量無邊．今對道場凡聖．發露懺悔．永盡無餘。懺悔已．至心歸命阿彌陀佛。
下接高和云
懺悔已．至心歸命阿彌陀佛。
高接下懺云
弟子眾等次當懺悔惡口罪。或放縱口業．罵辱誹謗毀呰一切地獄畜生眾生．水陸虛空蠕動之類．不可知數。或罵辱誹謗毀呰一切修羅鬼神眾生．水陸虛空蠕動之類．不可知數。或罵辱誹謗毀呰一切人天三寶師僧．父母六親眷屬．善知識法界眾生．不可知數。或常作．無間作．故作．誤作．戲笑作．自作．教他作．隨喜作．邪貪惡貪作。如是等惡口罪無量無邊．今對道場凡聖．發露懺悔．永盡無餘。懺悔已．至心歸命阿彌陀佛。
下接高和云
懺悔已．至心歸命阿彌陀佛。
高接下懺云
弟子眾等次當懺悔兩舌罪。或放縱口業．兩舌鬪亂破壞一切畜生眾生．水陸虛空蠕動之類．不可知數。或鬪亂破壞一切修羅鬼神眾生．水陸虛空蠕動之類．不可知數。或鬪亂破壞一切人天三寶師僧．父母六親眷屬．善知識法界眾生．不可知數。或常作．無間作．故作．誤作．戲笑作．自作．教他作．隨喜作．邪貪惡貪作。如是等兩舌罪無量無邊．今對道場凡聖．發露懺悔．永盡無餘。懺悔已．至心歸命阿彌陀佛。
下接高和云
懺悔已．至心歸命阿彌陀佛。
高接下懺云
弟子眾等次當懺悔意業罪。或起邪貪惡貪．動身口意業．不可知數。或起邪瞋．動身口意業．不可知數。或起邪癡顛倒惡見顛倒．動身口意業．不可知數。或因意業．造作身業十惡之罪．不簡凡聖六道眾生親疎人畜等眾生．不可知數。或故作．誤作．常作．無間作．自作．教他作．隨喜作。如是等意業罪無量無邊．今對道場凡聖．發露懺悔．永盡無餘。總懺十惡罪竟．至心歸命阿彌陀佛。
下接高和云
懺悔已．至心歸命阿彌陀佛。
此十惡卽攝一切惡盡．今懺悔十惡罪者．卽懺一切罪盡。
應知。
下接高讚云　
願往生　願往生 三界無安如火宅 六道周慞競出門
門門不同八萬四 各各皆當心眼前 棄棄欲出還迴去
為箇無明誤殺人 貪財愛色無厭足 虛華幻惑詐相親
財盡色落相嫌恨 須臾義斷若屠怨 屠怨遍滿娑婆內
有識含情皆亦然 為此如來偏指授 勸使專修淨土因
淨土因成自然到 終時合掌奉香煙 香煙直注彌陀佛
聖眾持華迎我身 卽坐華臺皆金色 到彼無漏眞復眞
眾等悲流皆願往 手執香華常供養
高接下讚云　　下接高讚云
願往生　願往生 劫欲盡時五濁盛 眾生邪見甚難信
專專指授歸西路 為他破壞還如故 曠劫已來常如此
非是今生始自悟 正由不遇好強緣 致使輪迴難得度
今日今時聞要法 畢命為期誓堅固 堅固持心不惜身
慚愧釋迦諸佛恩 標心為說西方樂 欲使齊歸入正門
正門卽是彌陀界 究竟解脫斷根源 去來他鄉不可停
從佛歸家還本國 一切行願自然成 眾等各各生淨土
手執香華常供養
高接下讚云　　
願往生　願往生 大眾人人皆合掌 碎身慚謝釋迦恩
能得慈悲巧方便 指授西方快樂門 道場欲散人將別
努力相勸斷貪瞋 貪瞋因緣障聖土 不得自悟永沈淪
同行相親相策勵 畢命為期到佛前 願此法輪相續轉
道場施主益長年 大眾咸同受安樂 見聞隨喜亦皆然
普願迴心生淨土 手執香華常供養
下接高讚云 　高接下讚云　
又誦經唱讚已．高座卽令一人行香與大眾行華．次當讚人等向行道處立．又令小者唱禮供養及如法行道．唱已其散華法用一如上．或三匝或七匝竟．卽當佛前立．次唱後讚。
高座唱讚　　　下座和云　
般舟三昧樂 願往生 大眾人人皆合掌　無量樂
般舟三昧樂 願往生 道場聖眾欲歸還　無量樂
眾等傷心共傷歎　願往生　唯知慚謝釋迦恩　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　悲喜交流深自慶　無量樂
不因釋迦佛開悟　願往生 彌陀名願何時聞　無量樂
般舟三昧樂　　 願往生　 荷佛慈恩實難報　無量樂
四十八願慇懃喚 願往生 乘佛願力往西方　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生 娑婆永別更何憂　無量樂
無問罪福時多少　願往生 心心念佛莫生疑　無量樂
般舟三昧樂　　 願往生 　六方如來證不虛　無量樂
三業專心無雜亂　願往生 　百寶蓮華應時見　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生 　臨終聖眾自來迎　無量樂
行者見佛心歡喜　願往生 　彌陀接手坐華臺　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生 　坐已身同紫金色　無量樂
從佛須臾至寶國　願往生 　直入彌陀大會中　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生 　見佛莊嚴無數億　無量樂
三明六通皆具足　願往生 　憶我閻浮同行人　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生 　同行相親願莫退　無量樂
七周行道散華竟　願往生 　供養冥空諸佛會　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生 　大會頂禮別彌陀　無量樂
行道散華七周竟．次向佛前立唱讚云　
慚愧彌陀諸聖眾　願往生 　受我施主眾生請　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生 　慈悲平等度眾生　無量樂
證明功德除罪障　願往生 　存亡利益難思議　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生 　形枯命斷佛前期　無量樂
供養莊嚴不如法　願往生 　布施眾生歡喜心　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生 　見聞流淚同懺悔　無量樂
散華行道訖　　　願往生　 諸佛隨緣還本國　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　 普散香華心送佛　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　 願佛慈心遙護念　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　 同生相勸盡須來　無量樂
次打磬子．唱禮敬常住三寶
次唱歎佛呪願
歎佛竟．卽依法唱七禮敬唱隨意
竊以．彌陀妙果號曰無上涅槃．國土則廣大莊嚴．遍滿自然眾寶．觀音大士左侍靈儀．勢至慈尊則右邊供養。三華獨迥．寶縵臨軀．珠內輝光．天聲外繞。聲聞菩薩數越塵沙．化鳥天同無不遍會．他方聖眾起若雲奔．凡惑同生過踰盛雨．十方來者皆到佛邊．鼓樂彌歌．香華繞讚．供養周訖．隨處遍歷親承。或入百寶池渠會。或入寶樓宮殿會．或入寶林寶樹會．或上虛空會．或入大眾無生法食會．如是清淨莊嚴大會聖眾等．同行同坐同去同來．一切時中無不證悟。西方極樂種種莊嚴．歎莫能盡。然今清信弟子某甲等爾許多人．知身假合．四大共成．識命浮危．譬似嚴霜對日．十方六道．同此輪迴無際．循循沈愛波而沈苦海。佛道人身難得今已得．淨土難聞今已聞．信心難發今已發。仰惟今時同生知識等爾許多人．恐畏命同石火．久照難期．識性無常．逝踰風燭．故人人同願共結往生之業．各誦彌陀經爾許萬遍．念彌陀名爾許萬遍．又造某功德等．普皆周備。故於某月日．莊嚴院宇．瑩飾道場．奉請僧尼．宿宵行道。又以廚皇百味種種甘香．奉佛及以僧徒．同心慶喜。又願．持戒誦經念佛行道．及造諸功德等．當今施主．及同行諸人法界眾生．從今已去．天神影衛萬善扶持．福命休強離諸憂惱．六方諸佛護念信心．淨土彌陀慈心攝受。又願．觀音聖眾駱驛往來．念念無遺．遙加普備．春秋冬夏四大常安．罪滅福成迴生淨土。又願．臨終無病．正念堅強．聖眾來迎．華臺普集．彌陀光照．菩薩扶身．化佛齊心．同聲等讚．乘臺一念卽至西方．見佛尊顏．悟無生忍。仰願往生同行人等．得如此善。又願．此功德資益
大唐皇帝．福基永固．聖化無窮。又願
皇后慈心平等．哀愍六宮。又願
皇太子承恩厚地．同山岳之莫移．福命唐唐．類滄波而無盡。又願天曹地府．閻羅伺命．滅除罪障．注記善名。又願修羅息戰諍．餓鬼除飢虛．地獄與畜生．俱時得解脫。豎通三界橫括九居．莫不等出娑婆．同歸於淨土。
下座唱七禮　
南無本師釋迦牟尼佛等一切三寶
我今稽首禮 迴願往生無量壽國
南無十方三世盡虛空遍法界微塵剎土中一切三寶
我今稽首禮 迴願往生無量壽國　
南無西方極樂世界阿彌陀佛
願共諸眾生 往生安樂國　
南無西方極樂世界觀世音菩薩摩訶薩
願共諸眾生 往生安樂國　
南無西方極樂世界大勢至菩薩摩訶薩
願共諸眾生 往生安樂國　
南無西方極樂世界諸菩薩摩訶薩清淨大海眾
願共諸眾生 往生安樂國
普為四恩三有[42]．帝王人王．師僧父母善知識．法界眾生．斷除三障．同得往生阿彌陀佛國．和南一切賢聖．迴願往生無量壽國。
唱竟卽云隨意
白行者等．一切時常依此法以為恆式。應知。
送經致何處 送至摩尼寶殿中
送經致何處 送至龍宮大藏中
送經致何處 送至西方石窟寶函中
安樂行道轉經願生淨土法事讚卷下終

校對說明
佛說阿彌陀經以乾隆大藏經為準．其他以大正新修大藏經為準．參考放光寺本和弘願寺本。
註釋說明． *表示依乾隆大藏經改经。等於號後的字為大正藏原字。
*僧=众　*土=國 *白鶴=白鵠 *三惡道=三惡趣
*自然皆生=皆自然生 *惡道=三惡道 *聞是音已=聞其音已
*雨天曼陀羅華=而雨曼陀羅華 *之=共 *讚=說　
*聞是經受持者及聞諸佛名者=聞是諸佛所說名及經名者
㊀而=�荂@㊁對=封 　㊂萌=萠
㊃毛=泥　㊄凈土=众生　㊅有=友


往生禮讚偈一卷
沙門善導集記
勸一切眾生．願生西方極樂世界阿彌陀佛國．六時禮讚偈。
謹依大經及龍樹天親此土沙門等．所造往生禮讚．集在一處．分作六時。唯欲相續係心．助成往益。亦願曉悟未聞．遠沾遐代耳。何者．第一謹依大經釋迦及十方諸佛讚歎彌陀十二光名．勸稱禮念．定生彼國．十九拜．當日沒時禮。第二謹依大經採集要文．以為禮讚偈．二十四拜．當初夜時禮。第三謹依龍樹菩薩願往生禮讚偈．十六拜．當中夜時禮。第四謹依天親菩薩願往生禮讚偈．二十拜．當後夜時禮。第五謹依彥琮法師願往生禮讚偈．二十一拜．當晨朝時禮。第六沙門善導願往生禮讚偈．謹依十六觀作．二十拜．當午時禮。
問曰。今欲勸人往生者．未知若為安心起行作業．定得往生彼國土也。答曰．必欲生彼國土者．如觀經說者．具三心必得往生。何等為三。一者至誠心。所謂身業禮拜彼佛．口業讚歎稱揚彼佛．意業專念觀察彼佛。凡起三業．必須眞實．故名至誠心。二者深心．卽是眞實信心。信知自身是具足煩惱凡夫．善根薄少．流轉三界．不出火宅。今信知彌陀本弘誓願．及稱名號．下至十聲一聲等．定得往生．乃至一念無有疑心．故名深心。三者迴向發願心。所作一切善根．悉皆迴願往生．故名迴向發願心。具此三心必得生也．若少一心卽不得生．如觀經具說。應知。
又如天親淨土論云．若有願生彼國者．勸修五念門。五門若具．定得往生。何者為五。一者身業禮拜門。所謂一心專至恭敬合掌．香華供養．禮拜阿彌陀佛。禮卽專禮彼佛．畢命為期．不雜餘禮．故名禮拜門。二者口業讚歎門。所謂專意讚歎彼佛身相光明．一切聖眾身相光明．及彼國中一切寶莊嚴光明等．故名讚歎門。三者意業憶念觀察門。所謂專意念觀彼佛．及一切聖眾身相光明．國土莊嚴等．如觀經說．唯除睡時．恆憶．恆念．恆想．恆觀此事等．故名觀察門。四者作願門。所謂專心．若晝若夜．一切時一切處．三業四威儀．所作功德．不問初中後．皆須眞實心中發願．願生彼國．故名作願門。五者迴向門。所謂專心．若自作善根．及一切三乘五道一一聖凡等所作善根．深生隨喜。如諸佛菩薩所作隨喜．我亦如是隨喜。以此隨喜善根．及己所作善根．皆悉與眾生共之．迴向彼國．故名迴向門。又到彼國已．得六神通．迴入生死．教化眾生．徹窮後際．心無厭足．乃至成佛．亦名迴向門。五門旣具．定得往生。一一門與上三心合．隨起業行．不問多少．皆名眞實業也。應知。
又勸行四修法．用策三心五念之行．速得往生。何者為四。
一者恭敬修。所謂恭敬禮拜彼佛及彼一切聖眾等．故名恭敬修。畢命為期．誓不中止．卽是長時修。二者無餘修。所謂專稱彼佛名．專念．專想．專禮．專讚彼佛及一切聖眾等．不雜餘業．故名無餘修。畢命為期．誓不中止．卽是長時修。三者無間修。所謂相續恭敬禮拜．稱名讚歎．憶念觀察．迴向發願．心心相續．不以餘業來間．故名無間修。又不以貪瞋煩惱來間．隨犯隨懺．不令隔念隔時隔日．常使清淨．亦名無間修。畢命為期．誓不中止．卽是長時修。又菩薩已免生死．所作善法迴求佛果．卽是自利．教化眾生盡未來際．卽是利他。然今時眾生．悉為煩惱繫縛．未免惡道生死等苦．隨緣起行．一切善根具速迴願往生阿彌陀佛國。到彼國已．更無所畏。如上四修．自然任運．自利利他．無不具足。應知。
又如文殊般若云．明一行三昧．唯勸獨處空閑．捨諸亂意．係心一佛．不觀相貌．專稱名字．卽於念中．得見彼阿彌陀佛及一切佛等。問曰。何故不令作觀．直遣專稱名字者．有何意也。答曰．乃由眾生障重．境細心麤．識颺神飛．觀難成就也。是以大聖悲憐．直勸專稱名字．正由稱名易故．相續卽生。問曰。旣遣專稱一佛．何故境現卽多．此豈非邪正相交．一多雜現也。答曰．佛佛齊證．形無二別．縱使念一見多．乖何大道理也。
又如觀經云．佛勸坐觀禮念等．皆須面向西方者最勝。如樹先傾．倒必隨曲。故必有事礙．不及向西方．但作向西想亦得。問曰。一切諸佛．三身同證．悲智果圓．亦應無二．隨方禮念．課稱一佛．亦應得生．何故偏歎西方．勸專禮念等．有何義也。答曰．諸佛所證．平等是一．若以願行來收．非無因緣。然彌陀世尊．本發深重誓願．以光明名號．攝化十方。但使信心求念．上盡一形．下至十聲一聲等．以佛願力．易得往生。是故釋迦及以諸佛勸向西方．為別異耳。亦非是稱念餘佛．不能除障滅罪也。應知。
若能如上念念相續．畢命為期者．十卽十生．百卽百生。何以故．無外雜緣得正念故．與佛本願得相應故．不違教故．隨順佛語故。若欲捨專修雜業者．百時希得一二．千時希得三五。何以故。乃由雜緣亂動失正念故．與佛本願不相應故．與教相違故．不順佛語故．係念不相續故．憶想間斷故．迴願不慇重眞實故．貪瞋諸見煩惱來間斷故．無有慚愧懺悔心故。懺悔有三品．一要二略三廣．如下具說．隨意用皆得。又不相續念報彼佛恩故．心生輕慢．雖作業行．常與名利相應故。人我自覆．不親近同行善知識故。樂近雜緣．自障障他往生正行故。何以故。余比日自見聞．諸方道俗．解行不同．專雜有異。但使專意作者．十卽十生。修雜不至心者．千中無一。此二行得失．如前已辨。仰願一切往生人等．善自思量己能。今身願生彼國者．行住坐臥．必須勵心剋己．晝夜莫廢．畢命為期。上在一形．似如少苦．前念命終．後念卽生彼國。長時永劫．常受無為法樂．乃至成佛．不經生死．豈非快哉。應知。
第一謹依大經．釋迦佛勸禮讚阿彌陀佛十二光名．求願往生．一十九拜．當日沒時禮。取中下懺悔亦得
南無釋迦牟尼佛等一切三寶
我今稽首禮　迴願往生無量壽國
此之一佛．現是今時道俗等師．言三寶者卽是福田無量。若能禮之一拜．卽是念報師恩．以成己行．以斯一行．迴願往生。　
南無十方三世盡虛空遍法界微塵剎土中一切三寶
我今稽首禮　迴願往生無量壽國
然十方虛空無邊．三寶無盡．若禮一拜．卽是福田無量．功德無窮。能至心禮之一拜．一一佛上．一一法上．一一菩薩聖僧上．一一舍利上．皆得身口意業解脫分善根．來資益行者．以成己業．以斯一行迴願往生。
南無西方極樂世界阿彌陀佛
願共眾生咸歸命　故我頂禮生彼國
問曰。何故號阿彌陀。答曰．彌陀經及觀經云．彼佛光明無量．照十方國無所障礙．唯觀念佛眾生．攝取不捨。故名阿彌陀。彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祇劫．故名阿彌陀。又釋迦佛及十方佛．讚歎彌陀光明有十二種名．普勸眾生．稱名禮拜．相續不斷者．現世得無量功德．命終之後定得往生。如無量壽經說云．其有眾生．遇斯光者．三垢消滅．身意柔軟．歡喜踊躍．善心生焉。若在三塗勤苦之處．見此光明．無復苦惱．壽終之後皆蒙解脫。無量壽佛光明顯赫照耀十方．諸佛國土莫不聞焉。不但我今稱其光明．一切諸佛聲聞緣覺諸菩薩眾．咸共歎譽．亦復如是。若有眾生．聞其光明威神功德．日夜稱說．至心不斷者．隨其所願．得生其國。常為諸菩薩聲聞之眾．所共歎譽．稱其功德．佛言．我說無量壽佛．光明威神．巍巍殊妙．晝夜一劫．尚不能盡。白諸行者．當知彌陀身相光明．釋迦如來．一劫說不能盡者。如觀經云．一一光明．遍照十方世界．念佛眾生．攝取不捨。今旣觀經有如此不思議增上勝緣．攝護行者．何不相續稱觀禮念願往生。應知。
南無西方極樂世界無量光佛
願共眾生咸歸命　故我頂禮生彼國　
南無西方極樂世界無邊光佛
願共眾生咸歸命　故我頂禮生彼國　
南無西方極樂世界無礙光佛
願共眾生咸歸命　故我頂禮生彼國　
南無西方極樂世界無對光佛
願共眾生咸歸命　故我頂禮生彼國　
南無西方極樂世界炎王光佛
願共眾生咸歸命　故我頂禮生彼國　
南無西方極樂世界清淨光佛
願共眾生咸歸命　故我頂禮生彼國　
南無西方極樂世界歡喜光佛
願共眾生咸歸命　故我頂禮生彼國　
南無西方極樂世界智慧光佛
願共眾生咸歸命　故我頂禮生彼國　
南無西方極樂世界不斷光佛
願共眾生咸歸命　故我頂禮生彼國　
南無西方極樂世界難思光佛
願共眾生咸歸命　故我頂禮生彼國　
南無西方極樂世界無稱光佛
願共眾生咸歸命　故我頂禮生彼國　
南無西方極樂世界超日月光佛
願共眾生咸歸命　故我頂禮生彼國　
南無西方極樂世界阿彌陀佛
哀愍覆護我　令法種增長
此世及後生　願佛常攝受
願共眾生咸歸命　故我頂禮生彼國　
南無西方極樂世界觀世音菩薩
願共眾生咸歸命　故我頂禮生彼國　
南無西方極樂世界大勢至菩薩
願共眾生咸歸命　故我頂禮生彼國
此二菩薩．一切眾生臨命終時．共持華臺．授與行者．阿彌陀佛放大光明．照行者身．復與無數化佛菩薩聲聞大眾等．一時授手．如彈指頃．卽得往生。為報恩故．至心禮之一拜。
南無西方極樂世界諸菩薩清淨大海眾
願共眾生咸歸命　故我頂禮生彼國
此等諸菩薩亦隨佛來迎接行者。為報恩故．至心禮之一拜。
普為師僧父母及善知識法界眾生．斷除三障．同得往生阿彌陀佛國．歸命懺悔。　
至心懺悔
　南無懺悔十方佛　願滅一切諸罪根
　今將久近所修善　迴作自他安樂因
　恆願一切臨終時　勝緣勝境悉現前
　願覩彌陀大悲主　觀音勢至十方尊
　仰願神光蒙授手　乘佛本願生彼國　
懺悔迴向發願已．至心歸命阿彌陀佛。　
次作梵竟　
說偈發願出寶性論
　禮懺諸功德　願臨命終時　見無量壽佛
　無邊功德身　我及餘信者　旣見彼佛已
　願得離垢眼　往生安樂國　成無上菩提　
禮懺已．一切恭敬。
　歸佛得菩提　道心恆不退
　願共諸眾生　迴願往生無量壽國
　歸法薩婆若　得大總持門
　願共諸眾生　迴願往生無量壽國
　歸僧息諍論　同入和合海
　願共諸眾生　迴願往生無量壽國　
願諸眾生三業清淨．奉持佛教．和南一切賢聖。
願共諸眾生　迴願往生無量壽國　
諸眾等．聽說日沒無常偈
　人間匆匆營眾務　不覺年命日夜去
　如燈風中滅難期　忙忙六道無定趣
　未得解脫出苦海　云何安然不驚懼
　各聞強健有力時　自策自勵求常住
說此偈已．更當心口發願。　
願弟子等．臨命終時．心不顛倒．心不錯亂．心不失念．身心無諸苦痛．身心快樂如入禪定。聖眾現前．乘佛本願．上品往生阿彌陀佛國。到彼國已．得六神通．入十方界．救攝苦眾生。虛空法界盡．我願亦如是。
發願已．至心歸命阿彌陀佛。　
初夜偈云出菩薩處胎經　
煩惱深無底　生死海無邊　度苦船未立　
云何樂睡眠　勇猛勤精進　攝心常在禪　
中夜偈云出坐禪三昧經　
汝等勿抱臭屍臥　種種不淨假名人　
如得重病箭入體　眾苦痛集安可眠　
後夜偈云出華嚴經　
時光遷流轉　忽至五更初　無常念念至　
恆與死王居　勸諸行道者　勤修至無餘　
平旦偈云出摩訶僧祇律　
欲求寂滅樂　當學沙門法　
衣食支身命　精麤隨眾得
日中偈云出尸迦羅衛經　
人生不精進　喩若樹無根　採華置日中
能得幾時鮮　人命亦如是　無常須臾間
勸諸行道眾　勤修乃至眞
諸眾等今日晨朝各誦六念[43]
第二沙門善導謹依大經．採集要文．以為禮讚偈．二十四拜．當初夜時禮。懺悔同前後　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
彌陀智願海 深廣無涯底 聞名欲往生
皆悉到彼國 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
於此世界中 六十有七億 不退諸菩薩
皆當得生彼 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
小行諸菩薩 及修少福者 其數不可計
皆當得生彼 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
十方佛剎中 菩薩比丘眾 窮劫不可計　
皆當得生彼 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
一切諸菩薩 各齎天妙華 寶香無價衣
供養彌陀佛 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
咸然奏天樂 暢發和雅音 歌歎最勝尊
供養彌陀佛 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
慧日照世間 消除生死雲 恭敬繞三匝
稽首彌陀尊 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
見彼嚴淨土 微妙難思議 因發無上心
願我國亦然 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
應時無量尊 動容發欣笑 口出無數光
遍照十方國 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
迴光圍遶身 三匝從頂入 一切天人眾
踊躍皆歡喜 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
梵聲如雷震 八音暢妙響 十方來正士
吾悉知彼願 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
至彼嚴淨國 便速得神通 必於無量尊
授[44]記成等覺 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
奉事億如來 飛化遍諸剎 恭敬歡喜去
還到安養國 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
若人無善本 不得聞佛名 憍慢弊懈怠
難以信此法 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
宿世見諸佛 則能信此事 謙敬聞奉行
踊躍大歡喜 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
其有得聞彼 彌陀佛名號 歡喜至一念
皆當得生彼 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
設滿大千火 直過聞佛名 聞名歡喜讚
皆當得生彼 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
萬年三寶滅 此經住百年 爾時聞一念
皆當得生彼 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
佛世甚難值 人有信慧難 遇聞希有法
此復最為難 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
自信教人信 難中轉更難 大悲傳普化
眞誠報佛恩 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
哀愍覆護我 令法種增長 此世及後生
願佛常攝受 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方極樂世界觀世音菩薩
願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方極樂世界大勢至菩薩
願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方極樂世界諸菩薩清淨大海眾
願共諸眾生　往生安樂國　
普為師僧父母及善知識法界眾生．斷除三障．同得往生阿彌陀佛國。歸命懺悔。　
第三謹依龍樹菩薩願往生禮讚偈．一十六拜．當中夜時禮。懺悔同前後
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
稽首天人所恭敬　阿彌陀仙[45]兩足尊
在彼微妙安樂國　無量佛子眾圍遶
願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
金色身淨如山王　奢摩他行如象步
兩目淨若青蓮華　故我頂禮彌陀尊
願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
面善圓淨如滿月　威光猶如千日月
聲如天鼓俱翅羅　故我頂禮彌陀尊
願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
觀音頂戴冠中住　種種妙相寶莊嚴
能伏外道魔憍慢　故我頂禮彌陀尊
願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
無比無垢廣清淨　眾德皎潔如虛空
所作利益得自在　故我頂禮彌陀尊
願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
十方名聞菩薩眾　無量魔[46]諸常讚歎
為諸眾生願力住　故我頂禮彌陀尊
願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
金底寶間池生華　善根所成妙臺座
於彼座上如山王　故我頂禮彌陀尊
願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
十方所來諸佛子　顯現神通至安樂
瞻仰尊顏常恭敬　故我頂禮彌陀尊
願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
諸有無常無我等　亦如水月電影露
為眾說法無名字　故我頂禮彌陀尊
願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
彼尊佛剎無惡名　亦無女人惡道怖
眾人至心敬彼尊　故我頂禮彌陀尊
願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
彼尊無量方便境　無有諸趣惡知識
往生不退至菩提　故我頂禮彌陀尊
願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
我說彼尊功德事　眾善無邊如海水
所獲善根清淨者　迴施眾生生彼國
願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
哀愍覆護我　　　令法種增長　
此世及後生　　　願佛常攝受
願共諸眾生　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方極樂世界觀世音菩薩
願共諸眾生　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方極樂世界大勢至菩薩
願共諸眾生　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方極樂世界諸菩薩清淨大海眾
願共諸眾生　往生安樂國　
普為師僧父母及善知識法界眾生．斷除三障．同得往生阿彌陀佛國．歸命懺悔。
至心懺悔　
　自從無始受身來　恆以十惡加眾生　
　不孝父母謗三寶　造作五逆不善業　
　以是眾罪因緣故　妄想顛倒生纏縛　
　應受無量生死苦　頂禮懺悔願滅除　
懺悔已．至心歸命阿彌陀佛。　
至心勸請
　諸佛大慈無上尊　恆以空慧照三界
　眾生盲冥不覺知　永沒生死大苦海
　為拔群生離諸苦　勸請常住轉法輪　
勸請已至心歸命阿彌陀佛。　
至心隨喜
　歷劫已來懷嫉妬　我慢放逸由癡生
　恆以瞋恚毒害火　焚燒智慧慈善根
　今日思惟始惺悟　發大精進隨喜心　
隨喜已．至心歸命阿彌陀佛。　
至心迴向　
　流浪三界內　癡愛入胎獄　生已歸老死　
　沈沒於苦海　我今修此福　迴生安樂土　
迴向已．至心歸命阿彌陀佛。　
至心發願　
　願捨胎藏形 往生安樂國 速見彌陀佛
　無邊功德身 奉覲諸如來 賢聖亦復然
　獲六神通力 救攝苦眾生 虛空法界盡
　我願亦如是　
發願已．至心歸命阿彌陀佛。餘悉同上法　
第四謹依天親菩薩願往生禮讚偈．二十拜．當後夜時禮。懺悔同前後
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
世尊我一心 歸命盡十方 無礙光如來
與佛教相應 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
觀彼世界相 勝過三界道 究竟如虛空
廣大無邊際 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
正道大慈悲 出世善根生 淨光明滿足
如鏡日月輪 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
備諸珍寶性 具足妙莊嚴 無垢光焰熾
明淨曜世間 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
寶華千萬種 彌覆池流泉 微風動華葉
交錯光亂轉 &n, bsp; 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
宮殿諸樓閣 觀十方無礙 雜樹異光色
寶欄遍圍繞 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
無量寶交絡 羅網遍虛空 種種鈴發響
宣吐妙法音 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
梵音悟深遠 微妙聞十方 正覺阿彌陀
法王善住持 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
如來淨華眾 正覺華化生 愛樂佛法味
禪三昧為食 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
永離身心惱 受樂常無間 大乘善根界
等無譏嫌名 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
女人及根缺 二乘種不生 眾生所願樂
一切能滿足 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
無量大寶王 微妙淨華臺 相好光一尋
色像超群生 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
天人不動眾 清淨智海生 如須彌山王
勝妙無過者 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
天人丈夫眾 恭敬遶瞻仰 雨天樂華衣
妙香等供養 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
安樂國清淨 常轉無垢輪 一念及一時
利益諸群生 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
讚佛諸功德 無有分別心 能令速滿足
功德大寶海 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
哀愍覆護我 令法種增長 此世及後生
願佛常攝受 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方極樂世界觀世音菩薩
願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方極樂世界大勢至菩薩
願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方極樂世界諸菩薩清淨大海眾
願共諸眾生 往生安樂國　
普為師僧父母及善知識法界眾生．斷除三障．同得往生阿彌陀佛國．歸命懺悔。　
第五謹依彥琮法師願往生禮讚偈．二十一拜．當旦起時禮。懺悔同前後
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
法藏因彌遠 極樂果還深 異珍參作地
眾寶間為林 華開希有色 波揚實相音
何當蒙授手 一遂往生心
願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
濁世難還入 淨土願逾深 金繩直界道
珠網縵垂林 見色皆眞色 聞音悉法音
莫謂西方遠 唯須十念心
願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
已成窮理聖 眞有遍空威 在西時現小
但是暫隨機 葉珠相映飾 砂水共澄輝
欲得無生果 彼土必須依
願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
五山毫獨朗 寶手印恆分 地水俱為鏡
香華同作雲 業深誠易往 因淺實難聞
必望除疑惑 超然獨不羣
願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
心帶眞慈滿 光含法界團 無緣能攝物
有相定非難 華隨本心變 宮移身自安
悕聞出世境 須共入禪看
願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
迴向漸為功 西方路稍通 寶幢承厚地
天香入遠風 開華重布水 覆網細分空
願生何意切 正為樂無窮
願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
欲選當生處 西方最可歸 間樹開重閣
滿道布鮮衣 香飯隨心至 寶殿逐身飛
有緣皆得入 只是[47]往人希
願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
十劫道先成 嚴界引群萌[48] 金砂徹水照
玉葉滿枝明 鳥本珠中出 人唯華上生
敢請西方聖 早晚定相迎
願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
十方諸佛國 盡是法王家 偏求有緣地
冀得早無邪 八功如意水 七寶自然華
於彼心能係 當必往非賒
願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
淨國無衰變 一立古今然 光臺千寶合
音樂八風宣 池多說法鳥 空滿散華天
得生不畏退 隨意旣開蓮
願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
坐華非一像 聖眾亦難量 蓮開人獨處
波生法自揚 無災由處靜 不退為朋良
問彼前生輩 來斯幾劫強
願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
光舒救毘舍 空立引韋提 天來香葢捧
人去寶衣齎 六時聞鳥合 四寸踐華低
相看無不正 豈復有長迷
願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
普勸弘三福 咸令滅五燒 發心功已至
係念罪便消 鳥華珠光轉 風好樂聲調
但忻行道易 寧愁聖果遙
願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
珠色仍為水 金光卽是臺 到時華自散
隨願華還開 遊池更出沒 飛空互往來
直心能向彼 有善並須迴
願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
洗心甘露水 悅目妙華雲 同生機易識
等壽量難分 樂多無廢道 聲遠不妨聞
如何貪五濁 安然火自焚
願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
臺里天人現 光中侍者看 懸空四寶閣
臨迴七重欄 疑多邊地久 德少上生難
且莫論餘願 西方已心安
願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
六根常合道 三塗永絕名 念頃遊方遍
還時得忍成 地平無極廣 風長是處清
寄言有心輩 共出一苦城
願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛　
哀愍覆護我 令法種增長 此世及後生
願佛常攝受 願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方極樂世界觀世音菩薩　
千輪明足下 五道現光中 悲引恆無絕
人歸亦未窮 口宣猶在定 心靜更飛通
聞名皆願往 日發幾華叢
願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方極樂世界大勢至菩薩　
慧力標無上 身光備有緣 動搖諸寶國
持座一金蓮 鳥群非實鳥 天類豈眞天
須知求妙樂 會是戒香全
願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方極樂世界諸菩薩清淨大海眾
願共諸眾生 往生安樂國　
普為師僧父母及善知識法界眾生．斷除三障．同得往生阿彌陀佛國．歸命懺悔。　
第六沙門善導願往生禮讚偈．謹依十六觀作．二十拜．當日中時禮。懺悔同前後
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
觀彼彌陀極樂界　廣大寬平眾寶成
四十八願莊嚴起　超諸佛剎最為精
本國他方大海眾　窮劫算數不知名
普勸歸西同彼會　恆沙三昧自然成
願共諸眾生　　 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
地下莊嚴七寶幢　無量無邊無數億
八方八面百寶成　見彼無生自然悟
無生寶國永為常　一一寶流無數光
行者傾心常對目　騰神踊躍入西方
願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
地上莊嚴轉無極　金繩界道非工匠
彌陀願智巧莊嚴　菩薩人天散華上
寶地寶色寶光飛　一一光成無數臺
台中寶樓千萬億　臺側百億寶幢圍
願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
一一臺上虛空中　莊嚴寶樂亦無窮
八種清風尋光出　隨時鼓樂應機音
機音正受稍為難　行住坐臥攝心觀
唯除食[49]時常憶念　三昧無為卽涅槃
願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
寶國寶林諸寶樹　寶華寶葉寶根莖
或以千寶分林異　或有百寶共成行
行行相當葉相次　色各不同光亦然
等量齊高三十萬　枝條相觸說無生
願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
七重羅網七重宮　綺互迴光相映發
化天童子皆充滿　瓔珞輝光超日月
行行寶葉色千般　華敷等若旋金輪
果變光成眾寶葢　塵沙佛剎現無邊
願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
寶池寶岸寶金沙　寶渠寶葉寶蓮華
十二由旬皆正等　寶羅寶網寶欄楯[50]
德水分流尋寶樹　聞波覩樂證恬泊[51]
寄言有緣同行者　努力翻迷還本家
願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
一一金繩界道上　寶樂寶樓千萬億
諸天童子散香華　他方菩薩如雲集
無量無邊無能計　稽首彌陀恭敬立
風鈴樹響遍虛空　歎說三尊無有極
願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
　彌陀本願華王座　一切眾寶以為成
　臺上四幢帳寶縵　彌陀獨坐顯眞形
　眞形光明遍法界　蒙光觸者心不退
　晝夜六時專想念　終時快樂如三昧
　願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
　彌陀身心遍法界　影現眾生心想中
　是故勸汝常觀察　依心起想表眞容
　眞容寶像臨華座　心開見彼國莊嚴
　寶樹三尊華遍滿　風鈴樂響與文同
　願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
　彌陀身色如金山　相好光明照十方
　唯有念佛蒙光攝　當知[52]本願最為強
　六方如來舒舌證　專稱名號至西方
　到彼華開聞妙法　十地願行自然彰
　願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
　觀音菩薩大慈悲　已得菩[53]提捨不證
　一切五道內身中　六時觀察三輪應
　應現身光紫金色　相好威儀轉無極
　恆舒百億光王手　普攝有緣歸本國
　願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
　勢至菩薩難思議　威光普照無邊際
　有緣眾生蒙光觸　增長智慧超三界
　法界傾搖如轉蓬　化佛雲集滿虛空
　普勸有緣常憶念　永絕胞胎證六通
　願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
　正坐跏趺入三昧　想心乘念至西方
　覩見彌陀極樂界　地上虛空七寶莊
　彌陀身量極無邊　重勸眾生觀小身
丈六八尺隨機現　圓光化佛等前眞
　願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
　上輩上行上根人　求生淨土斷貪瞋
就行差別分三品　五門相續助三因
　一日七日專精進　畢命乘臺出六塵
　慶哉難逢今得遇　永證無為法性身
　願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
　中輩中行中根人　一日齋戒處金蓮
　孝養父母教迴向　為說西[54]方快樂因
　佛與聲聞眾來取　直到彌陀華座邊
　百寶華籠經七日　三品蓮開證小真
　願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
　下輩下行下根人　十惡五逆等貪瞋
 四重偷僧謗正法　未曾慚愧悔前愆
　終時苦相如雲集　地獄猛火罪人前
　忽遇往生善知識　急勸專稱彼佛名
　化佛菩薩尋聲到　一念傾心入寶蓮
　三華障重開多劫　於時始發菩提心[55]
　願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
　彌陀佛國能所感　西方極樂難思議
　渴聞般若絕思漿　念食無生卽斷飢
　一切莊嚴皆說法　無心領納自然知
　七覺華池隨意入　八背凝神會一枝
　無量菩薩為同學　性海如來盡是師
　彌陀心水沐身頂　觀音勢至與衣被
　欻爾騰空遊法界　須臾授記號無為
　如此逍遙無極處　吾今不去待何時
　願共諸眾生　　　往生安樂國　
南無至心歸命禮西方阿彌陀佛
　哀愍覆護我 令法種增長 此世及後生
願佛常攝受　願共諸眾生 往生安樂國　
南無至心歸命禮西方極樂世界觀音勢至諸菩薩清淨大海眾
　願共諸眾生 往生安樂國　
普為師僧父母及善知識法界眾生．斷除三障．同得往生阿彌陀佛國．歸命懺悔。
上二品懺悔發願等同前．須要中要取初．須略中略取中．須廣中廣取下。其廣者．就實有心願生者而勸．或對四眾．或對十方佛．或對舍利尊像大眾．或對一人．若獨自等。又向十方盡虛空三寶．及盡眾生界等．具向發露懺悔。懺悔有三品．上中下。上品懺悔者．身毛孔中血流．眼中血出者．名上品懺悔。中品懺悔者．遍身熱汗從毛孔出．眼中血流者．名中品懺悔。下品懺悔者．遍身徹熱．眼中淚出者．名下品懺悔。此等三品．雖有差別．卽是久種解脫分善根人．致使今生敬法重人．不惜身命．乃至小罪若懺．卽能徹法徹髓。能如此懺者．不問久近．所有重障頓皆滅盡。若不如此．縱使日夜十二時急走．終是無益．若不作者。應知。雖不能流淚流血等．但能眞心徹到者．卽與上同。
敬白十方諸佛．十二部經．諸大菩薩．一切賢聖．及一切天龍八部．法界眾生．現前大眾等．證知我某甲發露懺悔。從無始已來．乃至今身．殺害一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生．不可知數。偷盜一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生物．不可知數。於一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生上起邪心．不可知數。妄語欺誑一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生．不可知數。綺語調𠱚一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生．不可知數。惡口罵辱誹謗毀呰一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生．不可知數。兩舌鬪亂破壞一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生．不可知數。或破五戒．八戒．十戒．十善戒．二百五十戒．五百戒．菩薩三聚戒．十無盡戒．乃至一切戒及一切威儀戒等．自作教他見作隨喜．不可知數。如是等眾罪．亦如十方大地無邊微塵無數．我等作罪亦復無數。虛空無邊．我等作罪亦復無邊。方便無邊．我等作罪亦復無邊。法性無邊．我等作罪亦復無邊。法界無邊．我等作罪亦復無邊。眾生無邊．我等劫奪殺害亦復無邊。三寶無邊．我等侵損劫奪殺害亦復無邊。戒品無邊．我等毀犯亦復無邊。如是等罪．上至諸菩薩．下至聲聞緣覺．所不能知．唯佛與佛乃能知我罪之多少。今於三寶前．法界眾生前．發露懺悔．不敢覆藏。唯願十方三寶．法界眾生．受我懺悔．憶我清淨。始從今日．願共法界眾生．捨邪歸正．發菩提心．慈心相向．佛眼相看．菩提眷屬．作眞善知識．同生阿彌陀佛國．乃至成佛。如是等罪．永斷相續．更不敢作。懺悔已．至心歸命阿彌陀佛。廣懺竟
若入觀及睡眠時．應發此願。若坐若立．一心合掌．正面向西．十聲稱阿彌陀佛．觀音勢至．諸菩薩清淨大海眾竟。弟子某甲現是生死凡夫．罪障深重．淪六道苦不可具云。今日遇善知識．得聞彌陀本願名號．一心稱念．求願往生．願佛慈悲不捨．本弘誓願攝受。弟子不識彌陀佛身相光明．願佛慈悲示現弟子身相．觀音勢至諸菩薩等．及彼世界清淨莊嚴光明等相。道此語已．一心正念．卽隨意入觀及睡。或有正發願時．卽得見之．或有睡眠時得見．除不至心。此願从[56]來大有現驗。
問曰。稱念禮觀阿彌陀佛．現世有何功德利益。答曰．若稱阿彌陀佛一聲．卽能除滅八十億劫生死重罪。禮念已下亦如是。十往生經云．若有眾生．念阿彌陀佛願往生者．彼佛卽遣二十五菩薩擁護行者．若行若坐．若住若臥．若晝若夜．一切時一切處．不令惡鬼惡神得其便也。又如觀經云．若稱禮念阿彌陀佛．願往生彼國者．彼佛卽遣無數化佛．無數化觀音勢至菩薩．護念行者。復與前二十五菩薩等．百重千重圍遶行者．不問行住坐臥．一切時處．若晝若夜．常不離行者。今旣有斯勝益可憑．願諸行者．各須至心求往。又如無量壽經云．若我成佛．十方眾生稱我名號．下至十聲．若不生者．不取正覺。彼佛今現在世成佛．當知本誓重願不虛．眾生稱念．必得往生。又如彌陀經云．若有眾生聞說阿彌陀佛．卽應執持名號．若一日若二日乃至七日．一心稱佛不亂。命欲終時．阿彌陀佛與諸聖眾現在其前．此人終時心不顛倒．卽得往生彼國。佛告舍利弗．我見是利．故說是言。若有眾生聞是說者．應當發願．願生彼國。次下說云．東方如恆河沙等諸佛．南西北方及上下一一方．如恆河沙等諸佛．各於本國出其舌相．遍覆三千大千世界．說誠實言．汝等眾生．皆應信是一切諸佛所護念經．云何名護念．若有眾生．稱念阿彌陀佛．若七日及一日．下至十聲．乃至一聲一念等．必得往生．證誠此事．故名護念經。次下文云．若稱佛往生者．常[57]為六方恆河沙等諸佛之所護念．故名護念經。
今旣有此增上誓願可憑．諸佛子等．何不勵意去也。
往生禮讚偈
校對說明
以大正新修大藏經往生禮讚偈為準。
註釋說明．等於號後的字為大正藏原字。
㊀授=受 ㊁誠=成
㊂仙．經多個版本查證皆為仙。
㊃魔．經多個版本查證皆為魔。
㊄食=睡 ㊅楯=巡
㊆泊=怕 　 ㊇知=如
㊈菩=善　　 ㊉心=因
從=比 常=當

依觀經等明般舟三昧行道往生讚一卷
比丘僧善導撰
敬白一切往生知識等．大須慚愧。釋迦如來實是慈悲父母．種種方便．發起我等無上信心。又說種種方便．教門非一．但為我等倒見凡夫。若能依教修行者．則門門見佛．得生淨土。若見聞有人行善者．卽以善助之。若見聞有人行教．卽依教[58]讚之。若聞人說行．卽依行順之。若聞人有悟．卽依悟喜之。何意然者。同以諸佛為師．以法為母．生養共同．情親非外。不得輕毀他有緣之教行．讚自有緣之要法．卽是自相破壞諸佛法眼。法眼旣滅．菩提正道履足無由．淨土之門何能得入。傷歎曰。生盲信業走．隨業墮深坑．縱此貪瞋火．自損損他人．長沒無明海．遇木永無緣。行者等必須於一切凡聖境上．常起讚順之心．莫生是非嫌[59]恨也。何故然者。為自防身口意業．恐不善業起．復是流轉．與前無異。若自他境上．護得三業．能令清淨者．卽是生佛國之正因。
問曰。旣道三業清淨是生淨土正[60]因者。云何作業得名清淨。答曰．一切不善之法．自他身口意總斷不行．是名清淨。又自他身口意相應．善卽起上上隨喜心．如諸佛菩薩所作隨喜．我亦如是隨喜。以此善根迴生淨土．故名為正因也。又欲生淨土．必須自勸勸他．廣讚淨土依正二報莊嚴事。亦須知入淨土之緣起．出娑婆之本末。諸有智者應知。
又問曰。般舟三昧樂者．是何義也。答曰．梵語名般舟．此翻名常行道。或七日九十日身行無間．總名三業無間．故名般舟也。又言三昧者．亦是西國語．此翻名為定。由前三業無間．心至所感．卽佛境現前。正境現時．卽身心內悅．故名為樂．亦名立定見諸佛也。應知。
般舟三昧樂　 願往生　三界六道苦難停 無量樂
曠劫已來常沒沒 願往生　到處唯聞生死聲 無量樂
釋迦如來眞報土 願往生　清淨莊嚴無勝是 無量樂
為度娑婆分化入　願往生　八相成佛度眾生　無量樂
或說人天二乘法　願往生　或說菩薩涅槃因　無量樂
或漸或頓明空有　願往生　人法二障遣雙除　無量樂
根性利者皆蒙益　願往生　鈍根無智難開悟　無量樂
瓔珞經中說漸教　願往生　萬劫修功證不退　無量樂
觀經彌陀經等說　願往生　卽是頓教菩薩藏　無量樂
一日七日專稱佛　願往生　命斷須臾生安樂　無量樂
一入彌陀涅槃國　願往生　卽得不退證無生　無量樂
萬劫修功實難續　願往生　一時煩惱百千間　無量樂
若待娑婆證法忍　願往生　六道恆沙劫未期　無量樂
貪瞋卽是輪迴業　願往生　煩惱豈是無生因　無量樂
驗此貪瞋火燒苦　願往生　不如走入彌陀國　無量樂
彌陀因地發心時　願往生　頓捨王位求菩提　無量樂
饒王佛所落髮鬚　願往生　出家修道名法藏　無量樂
四十八願因茲發　願往生　一一誓願為眾生　無量樂
眾寶莊嚴名極樂　願往生　廣大寬平無限量　無量樂
我得菩提當心坐　願往生　徹窮後際度眾生　無量樂
身相光明照法界　願往生　光所及處皆蒙益　無量樂
一一光明相續照　願往生　照覓念佛往生人　無量樂
欲比十方諸佛國　願往生　極樂安身實是精　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　釋迦如來悲意深　無量樂
本師釋迦修苦行　願往生　長時長劫度眾生　無量樂
一切如來設方便　願往生　亦同今日釋迦尊　無量樂
隨機說法皆蒙益　願往生　各得悟解入眞門　無量樂
門門不同八萬四　願往生　為滅無明果業因　無量樂
利劍卽是彌陀號　願往生　一聲稱念罪皆除　無量樂
釋迦如來因地時　願往生　頓捨身財求妙法　無量樂
小劫大劫長時劫　願往生　隨順佛語誓修行　無量樂
念念時中行六度　願往生　慈悲喜捨化眾生　無量樂
三業專修無間業　願往生　誓作菩提無上尊　無量樂
證得菩提無上果　願往生　分身百億度眾生　無量樂
一音演說隨機悟　願往生　各各隨悟到眞元　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　隨順釋迦如來教　無量樂
佛教多門八萬四　願往生　正為眾生機不同　無量樂
欲覓安身當住處　願往生　先求要行入眞門　無量樂
門門不同名漸教　願往生　萬劫苦行證無生　無量樂
畢命為期專念佛　願往生　須臾命斷佛迎將　無量樂
一食之時尚有間　願往生　如何萬劫不貪瞋　無量樂
貪瞋障受人天路　願往生　三惡四趣內安身　無量樂
欲到彌陀安養國　願往生　念佛戒行必須迴　無量樂
戒行專精諸佛讚　願往生　臨終華座自來迎　無量樂
一念之間入佛會　願往生　三界六道永除名　無量樂
三明六通皆自在　願往生　畢命不退證無為　無量樂
四種威儀常見佛　願往生　手執香華常供養　無量樂
一念一時隨眾聽　願往生　百千三昧自然成　無量樂
一切時中常入定　願往生　定裏[61]聞經皆得悟　無量樂
百寶莊嚴隨念現　願往生　長劫供養報慈恩　無量樂
微塵故業隨智滅　願往生　不覺轉入眞如門　無量樂
大小僧祇恆沙劫　願往生　亦如彈指須臾間　無量樂
如此逍遙快樂處　願往生　更貪何事不求生　無量樂
縱使千年受五欲　願往生　增長地獄苦因緣　無量樂
貪瞋十惡相續起　願往生　豈是解脫涅槃因　無量樂
不畏三塗造眾罪　願往生　破滅三寶永沈淪　無量樂
不孝父母罵眷屬　願往生　地獄安身無出期　無量樂
曠劫已來沈苦海　願往生　西方要法未曾聞　無量樂
雖得人身多有障　願往生　不受佛化反生疑　無量樂
六方如來慈悲極　願往生　同心同勸往西方　無量樂
長病遠行不計日　願往生　念佛卽道無功夫　無量樂
如此之人難化度　願往生　無明被底且長眠　無量樂
專讀彌陀觀經法　願往生　文文句句說西方　無量樂
地下寶幢無數億　願往生　方楞具足盡輝光　無量樂
萬億寶珠相映飾　願往生　各各變現希奇事　無量樂
照上眾寶莊嚴地　願往生　雜色過於百千日　無量樂
自身光明紫金色　願往生　足踐寶地徐徐行　無量樂
得此無生寶國地　願往生　皆是彌陀願力恩　無量樂
一切時中聞妙法　願往生　煩惱罪障無由起　無量樂
菩薩知識為同學　願往生　携手相將入寶堂　無量樂
念念之中受法樂　願往生　須臾悟得百千門　無量樂
大眾同心厭此界　願往生　乘佛願力見彌陀　無量樂
忽爾思量心髓痛　願往生　無窮之劫枉疲勞　無量樂
自慶今身聞淨土　願往生　不惜身命往西方　無量樂
西方快樂無為處　願往生　天上人間無比量　無量樂
六天相勝億萬倍　願往生　不及西方人一相　無量樂
三十二相通自在　願往生　身光遍照十方界　無量樂
從世帝王至六天　願往生　音樂相勝億萬重　無量樂
佛國寶林枝相觸　願往生　六天音樂不如一　無量樂
依時供養香風起　願往生　拂樹華飛落寶地　無量樂
寶樹飛華汎德水　願往生　童子捉取已為船　無量樂
乘船直入蓮華會　願往生　化佛菩薩與衣被　無量樂
各執香華佛前立　願往生　徐徐遙散變成雲　無量樂
寶雲莊嚴卽是葢　願往生　卽與寶果教令食　無量樂
遇值往生善知識　願往生　得聞淨土彌陀名　無量樂
因佛願力來相見　願往生　常住此國不須還　無量樂
法侶携將入林看　願往生　足下輝光超日月　無量樂
菩薩眾會無窮盡　願往生　各各身光互相照　無量樂
新往化生紫金色　願往生　與諸大眾無殊異　無量樂
或入寶樓眾中坐　願往生　大眾見者皆歡喜　無量樂
種種莊嚴不可識　願往生　內外相看無障礙　無量樂
停足須臾受法樂　願往生　三昧無生自然悟　無量樂
地上莊嚴眾寶間　願往生　雜色相參百千萬　無量樂
寶座華臺處處滿　願往生　隨心受用光來照　無量樂
百千童子菩薩眾　願往生　各捧香華臨池看　無量樂
或坐或立池渠岸　願往生　或有尋階入寶池　無量樂
或立於沙或至膝　願往生　或沒腰頭或懸注　無量樂
或取金華百寶葉　願往生　授與岸上看池人　無量樂
受得香華千萬種　願往生　卽散彌陀大會上　無量樂
所散之華變成葢　願往生　自然音樂遶千重　無量樂
寶鳥連聲奏天樂　願往生　一切見者起悲心　無量樂
我今到此佛願力　願往生　同緣同行何時來　無量樂
普願閻浮知識等　願往生　同行相親願莫退　無量樂
專誦彌陀觀經等　願往生　禮佛觀察盡須迴　無量樂
一切時中相續作　願往生　至死為期專復專　無量樂
一到彌陀安養國　願往生　畢竟逍遙卽涅槃　無量樂
涅槃莊嚴處處滿　願往生　見色聞香罪障除　無量樂
飛踊空中作神變　願往生　讚歎淨土難思議　無量樂
或散華香供養佛　願往生　報佛慈恩心無盡　無量樂
不因釋迦如來力　願往生　彌陀淨土若為聞　無量樂
眾生障盡聞皆喜　願往生　頓斷諸惡願求生　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　誓願今生順佛教　無量樂
行住坐臥專念佛　願往生　一切善業並須迴　無量樂
念念時中常懺悔　願往生　終時卽上金剛臺　無量樂
一切時中望西禮　願往生　表知凡聖心相向　無量樂
佛知眾生心雜亂　願往生　偏教正念住西方　無量樂
不知彌陀國遠近　願往生　佛道超過十萬億　無量樂
道里雖遙不足到　願往生　彈指之間入寶池　無量樂
唯恨眾生疑不疑　願往生　淨土對面不相忤　無量樂
莫論彌陀攝不攝　願往生　意在專心迴不迴　無量樂
但使迴心決定向　願往生　臨終華葢自來迎　無量樂
從佛乘華入寶國　願往生　見諸大眾悟無生　無量樂
一一寶樓隨意入　願往生　內外莊嚴不可識　無量樂
鳥作音聲菩薩舞　願往生　童子歡喜作神通　無量樂
為我娑婆得生者　願往生　種種供養令歡喜　無量樂
佛遣生人將觀看　願往生　到處唯是不思議　無量樂
地上虛空聖人滿　願往生　珠羅寶網自然覆　無量樂
微風吹動出妙響　願往生　聲中皆說無為法　無量樂
見樹聞波成法忍　願往生　童子持華圍繞讚　無量樂
立侍彌陀聽說法　願往生　貪愛法樂超時劫　無量樂
隨逐本國諸菩薩　願往生　盡是無為涅槃界　無量樂
一佛國界皆聞法　願往生　遊歷他方修供養　無量樂
欲住一食超千劫　願往生　憶我娑婆同行人　無量樂
大地微塵尚有數　願往生　十方佛國無窮盡　無量樂
一一佛土皆嚴淨　願往生　亦如極樂無殊異　無量樂
一切如來見歡喜　願往生　菩薩聖眾將遊觀　無量樂
所有莊嚴如極樂　願往生　變化神通無障礙　無量樂
地上虛空聲遍滿　願往生　聽響聞音皆得悟　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　相續念佛報師恩　無量樂
雖捨錢財造功德　願往生　不如持戒斷貪瞋　無量樂
普勸[62]眾生常念佛　 願往生　 自他功德並須迴　無量樂
安心定意生安樂　願往生　獨超三界出煩籠　無量樂
臨終見佛華臺至　願往生　須臾卽入寶池會　無量樂
蓮華大眾皆歡喜　願往生　卽與天衣隨意著　無量樂
菩薩聲聞將見佛　願往生　禮佛一拜得無生　無量樂
彌陀告言諸佛子　願往生　極樂何如彼三界　無量樂
新往化生俱欲報　願往生　合掌悲咽不能言　無量樂
得免娑婆長劫苦　願往生　今日見佛釋迦恩　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　隨順佛語見彌陀　無量樂
普勸同生知識等　願往生　同行相親莫相離　無量樂
父母妻兒百千萬　願往生　非是菩提增上緣　無量樂
念念相纏入惡道　願往生　分身受報不相知　無量樂
或在�R羊六畜內　願往生　被毛戴角何時了　無量樂
慶得人身聞要法　願往生　頓捨他鄉歸本國　無量樂
父子相見非常喜　願往生　菩薩聲聞亦復然　無量樂
或將遊行入林看　願往生　或[63]坐華臺登樓觀　無量樂
觀見彌陀七寶國　願往生　地上虛空光相照　無量樂
卽作神通遍佛國　願往生　處處供養無邊會　無量樂
一一大會隨人入　願往生　入處唯聞平等法　無量樂
四種威儀常在定　願往生　不出三昧作神通　無量樂
一一神通到佛會　願往生　會會聽法證無生　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　極樂安身實是精　無量樂
金樓玉柱瑠璃殿　願往生　眞珠寶閣百千行　無量樂
重重羅網相映飾　願往生　寶繩交絡垂鈴珮　無量樂
晝夜香風時時動　願往生　聲內皆稱三寶名　無量樂
彼國眾生心眼利　願往生　聞一悟解百千門　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　處處安身不如彼　無量樂
共諸童子遊空戲　願往生　手散香華心供養　無量樂
身光瓔珞互相照　願往生　一切莊嚴光亦然　無量樂
或奏樂器供養佛　願往生　化佛慈悲遙授記　無量樂
同生知識百千萬　願往生　乘華直入虛空會　無量樂
會會不同無億數　願往生　彼此相過無障礙　無量樂
一切時中常說法　願往生　見聞歡喜罪皆除　無量樂
佛與聖眾身金色　願往生　光光相照心相知　無量樂
相好莊嚴無殊異　願往生　皆是彌陀願力成　無量樂
地上虛空人遍滿　願往生　神通轉變自然知　無量樂
或作華樓寶雲葢　願往生　化鳥連聲奏法音　無量樂
法音旋轉如雲合　願往生　彼國人天聞卽悟　無量樂
一劫多劫長時劫　願往生　但受法樂不思議　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　極樂莊嚴門盡開　無量樂
普願有緣同行者　願往生　專心直入不須疑　無量樂
一到彌陀安養國　願往生　元來是我法王家　無量樂
兄弟因緣羅漢眾　願往生　菩薩法侶為知識　無量樂
或行或坐皆聞法　願往生　或去或來無障礙　無量樂
或入寶池灌身頂　願往生　或在乾地寶沙中　無量樂
抃水微波出妙響　願往生　聲中純說慈悲法　無量樂
德水清澄千萬里　願往生　寶沙映徹如不深　無量樂
四岸莊嚴七寶間　願往生　底布金沙百千色　無量樂
色色不同輝光照　願往生　寶樹飛華落水中　無量樂
樹樹垂條如寶帳　願往生　周匝由旬三十萬　無量樂
根莖枝葉七寶間　願往生　一一寶流無數光　無量樂
微風起時更相觸　願往生　六天音樂無能比　無量樂
化佛菩薩恆沙眾　願往生　一一樹下聽眞聲　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　一入不退至菩提　無量樂
寶地寬平眾寶間　願往生　一一寶出百千光　無量樂
一一光成寶臺座　願往生　光變為樓百千億　無量樂
化天童子無窮數　願往生　悉是念佛往生人　無量樂
或登寶座樓中戲　願往生　不飢不渴湛然常　無量樂
或入光明百寶殿　願往生　正值大會讚彌陀　無量樂
或道從今至佛果　願往生　長劫讚佛報慈恩　無量樂
不蒙彌陀弘誓力　願往生　何時何劫出娑婆　無量樂
自到已來當法樂　願往生　畢竟不聞十惡聲　無量樂
眼見如來耳聞法　願往生　身常從佛喜還悲　無量樂
何期今日至寶國　願往生　實是娑婆本師力　無量樂
若非本師知識勸　願往生　彌陀淨土云何入　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　得生淨土報師恩　無量樂
普勸有緣道俗等　願往生　會是專心行佛教　無量樂
念佛專心誦經觀　願往生　禮讚莊嚴無雜亂　無量樂
行住坐臥心相續　願往生　極樂莊嚴自然見　無量樂
或想或觀除罪障　願往生　皆是彌陀本願力　無量樂
以佛力故成三昧　願往生　三昧得成心眼開　無量樂
諸佛境界超凡夫　願往生　唯知慚賀釋迦恩　無量樂
十方如來舒舌證　願往生　定判九品得還歸　無量樂
父子相迎入大會　願往生　卽問六道苦辛事　無量樂
或有所得人天報　願往生　飢餓困苦體生瘡　無量樂
爾時彌陀及大眾　願往生　聞子說苦皆傷歎　無量樂
彌陀告言諸佛子　願往生　自作自受莫怨他　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　常住寶國永無憂　無量樂
涅槃快樂無為處　願往生　貪瞋火宅未曾聞　無量樂
百寶華臺隨意坐　願往生　坐處聖眾無央數　無量樂
童子供養聲聞讚　願往生　鳥樂飛空百千匝　無量樂
一坐一立須臾頃　願往生　微塵故業盡消除　無量樂
或散天衣覆寶池　願往生　衣上更散寶華香　無量樂
聖眾行時足蹈上　願往生　衣華觸體三禪樂　無量樂
內外映徹如明鏡　願往生　塵勞畢竟無緣起　無量樂
念念唯加三昧淨　願往生　無漏神通眞復眞　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　煩惱永絕不相干　無量樂
或有寶地瑠璃間　願往生　或有寶地紫金成　無量樂
或有寶地黃金作　願往生　或有寶地頗梨映　無量樂
或有千寶莊嚴地　願往生　或有算數寶為成　無量樂
一一色色光相照　願往生　十方來者皆行上　無量樂
行住進止逍遙樂　願往生　不愁官事不憂私　無量樂
或百或千作神變　願往生　會會供養皆周遍　無量樂
或作香雲千寶葢　願往生　卽此雲內雨香華　無量樂
種種莊嚴隨念出　願往生　所到之處現希奇　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　畢命直入無為會　無量樂
寶樹寶林行遍滿　願往生　一一林樹盡莊嚴　無量樂
根根相對莖相望　願往生　枝枝相準條相順　無量樂
節節相盤葉相次　願往生　華華相向果相當　無量樂
光光照曜自他國　願往生　照處昤曨隨物色　無量樂
光能變現希奇事　願往生　盡是彌陀願力作　無量樂
林樹行間寶階道　願往生　一一界上樓相間　無量樂
重重羅網奏天樂　願往生　供養無邊樓內人　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　形枯命斷佛前期　無量樂
忽爾思量彼快樂　願往生　人人有分不須疑　無量樂
金剛無漏莊嚴地　願往生　明明相照超千日　無量樂
彌陀願力莊嚴地　願往生　作一蓮華大寶王　無量樂
葉葉相重八萬四　願往生　一葉摩尼百千億　無量樂
一一摩尼光千色　願往生　上照虛空變成蓋　無量樂
八萬金剛臺上布　願往生　眞珠寶網覆華籠　無量樂
四幢承縵垂絞絡　願往生　獨顯眞金功德身　無量樂
一坐華臺未曾動　願往生　徹窮後際度眾生　無量樂
普勸眾生常憶念　願往生　行住坐臥令心見　無量樂
佛身圓滿無背相　願往生　十方來人皆對面　無量樂
俱願傾心相續念　願往生　卽現有緣心眼前　無量樂
得見淨土希奇事　願往生　皆是佛力遙加備　無量樂
觀音勢至雙華坐　願往生　一一莊嚴亦如佛　無量樂
四幢寶縵[64]皆相似　願往生　寶羅寶網無殊異　無量樂
三華獨迥超眾坐　願往生　三身對坐最為尊　無量樂
本國他方菩薩眾　願往生　一切時中圍繞讚　無量樂
如此大海塵沙會　願往生　眾生生者入其中　無量樂
非是口言卽生彼　願往生　會是專行不惜身　無量樂
寶樓重疊非人造　願往生　寶幢樹林亦皆然　無量樂
池渠四岸皆充遍　願往生　微風暫觸奏天樂　無量樂
法響灌心毛孔入　願往生　卽悟恆沙三昧門　無量樂
一一渠中華遍滿　願往生　或開或合人無數　無量樂
或坐或立相招喚　願往生　競取香華相供養　無量樂
或語或笑身心樂　願往生　卽憶閻浮同行人　無量樂
各發誓願遙加備　願往生　專住莫退盡須來　無量樂
一到卽受清虛樂　願往生　清虛卽是涅槃因　無量樂
表知我心相憶念　願往生　各留半座與來人　無量樂
同學相隨遊法界　願往生　法界卽是如來國　無量樂
一一佛國恆沙會　願往生　分身聽法修供養　無量樂
得蒙諸佛慈光照　願往生　摩頂授記入無餘　無量樂
意樂他方住卽住　願往生　須欲歸還卽歸還　無量樂
若住若還皆得益　願往生　本國他方亦無二　無量樂
悉是涅槃平等法　願往生　諸佛智慧亦同然　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　到處盡是法王家　無量樂
歷事已訖[65]還安樂　願往生　證得無量陀羅尼　無量樂
與諸菩薩塵沙眾　願往生　遍滿虛空來供養　無量樂
或散衣華變成蓋　願往生　或奏音樂變成雲　無量樂
變現幢幡無億數　願往生　一食之間到安樂　無量樂
安樂聖眾遙相見　願往生　知是他方同行人　無量樂
各起持華迎供養　願往生　卽引直入彌陀會　無量樂
他方菩薩同禮佛　願往生　持華圍繞百千匝　無量樂
或散香華奏天樂　願往生　復現神變滿虛空　無量樂
光光相照供養佛　願往生　異口同音讚極樂　無量樂
彌陀應時動身相　願往生　身光遍照十方國　無量樂
所放神光色無盡　願往生　迴光還照彌陀會　無量樂
照訖光從頂上入　願往生　大眾同知授記光　無量樂
收光未盡彌陀笑　願往生　普告大眾專心聽　無量樂
我今授汝菩提記　願往生　不久當盡來成佛　無量樂
本住他方化生眾　願往生　慶得難遭希有法　無量樂
得免娑婆長劫難　願往生　特蒙知識釋迦恩　無量樂
種種思量巧方便　願往生　選得彌陀弘誓門　無量樂
一切善業迴生利　願往生　不如專念彌陀號　無量樂
念念稱名常懺悔　願往生　人能念佛佛還憶　無量樂
凡聖相知境相照　願往生　卽是眾生增上緣　無量樂
不得信受他人語　願往生　但令心淨此皆淨　無量樂
若道此同諸佛國　願往生　何因六道同生死　無量樂
棘刺叢林滿三界　願往生　山河大地同高下　無量樂
水陸虛空眾生性　願往生　無明煩惱等貪瞋　無量樂
念念貪求財色苦　願往生　業愛癡繩縛人送　無量樂
閻羅遣使牽將去　願往生　獄卒[66]牛頭催復催　無量樂
盛火四面同時起　願往生　隨業風吹落苦中　無量樂
罪[67]火泥犁四門外　願往生　門門八萬四千隔　無量樂
一一隔中人人到　願往生　恆沙苦具在其中　無量樂
罪人身上煙炎起　願往生　飛輪刀劍縱橫入　無量樂
一切獄中同此苦　願往生　何時何劫得休時　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　三塗永絕願無名　無量樂
七重鐵城七重網　願往生　重重城內鐵林樹　無量樂
樹樹枝條八萬四　願往生　葉葉華果如刀輪　無量樂
飛輪上踊還來下　願往生　頭入足出痛難忍　無量樂
重重門上八萬釜　願往生　鎔銅鐵汁涌如泉　無量樂
沸涌騰波高八萬　願往生　直射門外千由旬　無量樂
四門四道罪人入　願往生　門開業火出來迎　無量樂
鐵汁焱焱流沒膝　願往生　觸處煙炎同時起　無量樂
牛頭獄卒[68]道邊嚂　願往生　大地震動如天雷　無量樂
罪人聞之心肚裂　願往生　鐵蟲鐵鳥爭來食　無量樂
鐵丸刀劍空中下　願往生　鎔銅鐵汁注身上　無量樂
去鐵城門四萬里　願往生　要取中行無避處　無量樂
行疾過風如箭射　願往生　須臾卽入七重門　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　專心念佛斷貪瞋　無量樂
入此七重鐵門內　願往生　何時何劫得迴還　無量樂
罪人入已門皆閉　願往生　一一身滿不相妨　無量樂
一臥八萬長時劫　願往生　皆由破法罪因緣　無量樂
謗毀三寶壞人善　願往生　亦墮阿鼻大獄中　無量樂
戲笑作罪多劫受　願往生　不惜佛意取人情　無量樂
慎莫輕心縱三業　願往生　業道分明不可欺　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　橫截業道入西方　無量樂
七重鐵城門門外　願往生　鐵蟒舉頭城上出　無量樂
火炎刀輪從口出　願往生　亦皆流注罪人上　無量樂
四角鐵狗身毛孔　願往生　亦雨煙火人身上　無量樂
羅剎擎叉刺心眼　願往生　皆由心眼墮泥犁　無量樂
熱鐵地上無窮苦　願往生　罪人或臥或行走　無量樂
大劫盡時眼中見　願往生　東門城外清林泉　無量樂
罪人一時向東走　願往生　臨臨欲到門還閉　無量樂
如是四門遙半劫　願往生　鐵網鉤身如棘林　無量樂
上有鷹鳥啄人肉　願往生　地有銅狗爭來食　無量樂
地上虛空無避處　願往生　動卽苦具轉彌多　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　聞說此苦心摧碎　無量樂
不孝父母罵三寶　願往生　終時獄火自相迎　無量樂
毀辱六親破淨戒　願往生　亦墮如是泥犁中　無量樂
殺害眾生食他肉　願往生　直入泥犁火聚中　無量樂
見聞方便處分殺　願往生　如前受苦未何央　無量樂
劫盜三寶眾生物　願往生　一墮泥犁無出期　無量樂
偷劫父母六親物　願往生　亦入如是泥犁中　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　不惜身財常惠[69]施　無量樂
惡染師僧壞淨行　願往生　泥犁永劫出無期　無量樂
邪染眾生及眷屬　願往生　定入泥犁長劫苦　無量樂
若得人身黃門報　願往生　六親同住如怨家　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　願斷邪心修梵行　無量樂
欺誑三寶眾生類　願往生　死入泥犁無出期　無量樂
惡口兩舌貪瞋慢　願往生　八萬地獄皆周遍　無量樂
論說他人三寶過　願往生　死入拔舌泥犁中　無量樂
普勸眾生護三業　願往生　行住坐臥念彌陀　無量樂
一切時中憶地獄　願往生　發起增上往生心　無量樂
誓願不作三塗業　願往生　人天樂報亦無心　無量樂
忽憶地獄長時苦　願往生　不捨須臾忘安樂　無量樂
安樂佛國無為地　願往生　畢竟安身實是精　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　唯佛一道獨清閑　無量樂
淨土莊嚴無有盡　願往生　十方生者亦無窮　無量樂
千劫萬劫恆沙劫　願往生　一切去者不相妨　無量樂
十方眾生未曾減　願往生　彌陀佛國亦無增　無量樂
彌陀願力隨心大　願往生　四種莊嚴普皆遍　無量樂
三明六通常自在　願往生　遍入眾生心想中　無量樂
佛身相好依心起　願往生　隨念卽現眞金佛　無量樂
眞金卽是彌陀相　願往生　圓光化佛現人前　無量樂
相好彌多八萬四　願往生　一一光明照十方　無量樂
不為餘緣光普照　願往生　唯覓念佛往生人　無量樂
萬行俱迴皆得往　願往生　念佛一行最為尊　無量樂
迴生雜善恐力弱　願往生　無過一日七日念　無量樂
命欲終時聖眾現　願往生　卽坐華臺至寶國　無量樂
清淨大海無生眾　願往生　遙見生者皆歡喜　無量樂
觀音相好佛無異　願往生　慈悲救苦最為強　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　不違師教念彌陀　無量樂
救苦雖遙別世界　願往生　眾生急念應時來　無量樂
或現聲聞菩薩相　願往生　隨緣樂見度眾生　無量樂
悲心拔苦超三界　願往生　慈心與樂涅槃期　無量樂
隨逐眾生身有異　願往生　分身六道度時機　無量樂
禮念觀身除罪障　願往生　直是發願慈悲極　無量樂
一切時中緣法界　願往生　攝取六道現身中　無量樂
眼見耳聞心內事　願往生　尋聲救苦剎那間　無量樂
天冠化佛高千里　願往生　念報慈恩常頂戴　無量樂
眉間毫相七寶色　願往生　色色八萬四千光　無量樂
光光化佛菩薩眾　願往生　遍滿神通極樂界　無量樂
身作光明紫金色　願往生　內外映徹如明鏡　無量樂
一切光明如瓔珞　願往生　遍身交珞垂鈴珮　無量樂
兩手纖圓雜華色　願往生　恆將此手接眾生　無量樂
舉足千輪印寶地　願往生　下足金華滿世界　無量樂
本住他方行坐處　願往生　觸者卽悟無生忍　無量樂
地前地上元無二　願往生　隨根利鈍超增位　無量樂
念念時中常得證　願往生　未得施功方得悟　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　畢命同生誓不退　無量樂
如此逍遙快樂地　願往生　更貪何事不求生　無量樂
救苦分身平等化　願往生　化得卽送彌陀國　無量樂
眾等咸蒙大悲力　願往生　碎身慚謝報慈恩　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　觀音引接見彌陀　無量樂
勢至菩薩威光大　願往生　身色相好等觀音　無量樂
身上光明遍法界　願往生　照處皆同紫金色　無量樂
有緣眾生蒙光照　願往生　增長智慧生安樂　無量樂
頂戴華冠垂瓔珞　願往生　寶瓶光出現希奇　無量樂
勢至行時震法界　願往生　震處蓮華自然出　無量樂
蓮華莊嚴如極樂　願往生　一切佛國皆如是　無量樂
坐時先動彌陀國　願往生　後震上下塵沙剎　無量樂
一一剎土分身集　願往生　皆是彌陀三化身　無量樂
化佛觀音勢至集　願往生　側塞虛空極樂上　無量樂
各坐蓮華百寶座　願往生　異口同音說妙法　無量樂
極樂眾生見聞益　願往生　超證常倫諸地上　無量樂
大集利[70]益塵沙眾　願往生　聽法供養逕諸劫　無量樂
是故彼國名極樂　願往生　普勸同生常憶念　無量樂
一切時中面西向　願往生　心想見彼彌陀身　無量樂
地上莊嚴無億數　願往生　寶樓林樹垂瓔珞　無量樂
正坐跏跌往生想　願往生　直注華池大會中　無量樂
想入華中華合想　願往生　卽想華開見佛身　無量樂
想見彌陀光雜色　願往生　光光相照自身來　無量樂
又想自身慈光照　願往生　卽想籠籠心眼開　無量樂
想見虛空化佛眾　願往生　想聞林樹奏天樂　無量樂
水鳥流波宣妙法　願往生　心心專注想令成　無量樂
注想成時寶國現　願往生　卽得化佛來加備　無量樂
觀音勢至身無數　願往生　常來至此行人邊　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　專心想佛見無疑　無量樂
佛知眾生流浪久　願往生　無明障重難開悟　無量樂
佛恐觀大難周遍　願往生　更教觀小在池中　無量樂
想一蓮華百寶葉　願往生　丈六化佛坐華臺　無量樂
身雖大小能除障　願往生　觀音勢至等同然　無量樂
四種威儀常自策　願往生　命盡須臾歸自然　無量樂
自然卽是彌陀國　願往生　究竟常安無退時　無量樂
縱盡百年如一日　願往生　一日須臾何足期　無量樂
上品上生凡夫等　願往生　持戒念佛誦經專　無量樂
一切時中常勇猛　願往生　臨終聖眾自來迎　無量樂
觀音大勢擎華至　願往生　一時接手上金臺　無量樂
無數化佛菩薩眾　願往生　摩頭讚歎隨佛去　無量樂
一念之間到佛國　願往生　卽見眞容菩薩眾　無量樂
光明寶林皆說法　願往生　當時卽悟無生忍　無量樂
須臾歷事他方佛　願往生　一念歸還得千證　無量樂
上品中生凡夫等　願往生　讀誦念佛專持戒　無量樂
一日七日俱迴向　願往生　臨終聖眾皆來現　無量樂
觀音大勢擎華立　願往生　行者卽上紫金臺　無量樂
與千化佛同時讚　願往生　從佛須臾入寶池　無量樂
一宿障盡華開發　願往生　見佛卽欲下金臺　無量樂
足未至地華承足　願往生　佛放金光來照身　無量樂
直到彌陀佛前立　願往生　讚佛七日得無生　無量樂
須臾歷事他方佛　願往生　證得百千三昧門　無量樂
少許時間逕三劫　願往生　卽入明門歡喜地　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　持戒作善莫推閑　無量樂
推閑卽造輪迴業　願往生　彌陀淨土遣誰去　無量樂
湯火燒身急自撥　願往生　莫待他人推緣事　無量樂
貪瞋火宅相燒苦　願往生　障重心頑未覺痛　無量樂
覺痛卽斷愚癡業　願往生　悔心慚愧生安樂　無量樂
安樂卽是金剛地　願往生　凡夫六道永無名　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　極樂清閑實是精　無量樂
上品下生凡夫等　願往生　深信因果莫生疑　無量樂
三業起行多憍慢　願往生　單發無上菩提心　無量樂
迴心念念生安樂　願往生　終時卽見金華至　無量樂
五百化佛觀音等　願往生　一時接手入華中　無量樂
一念乘華寶池內　願往生　一日一夜寶華開　無量樂
華開見佛微微障　願往生　三七已後始分明　無量樂
耳聽眾聲心得悟　願往生　歷事他方蒙授記　無量樂
十劫須臾不覺盡　願往生　進入明門歡喜地　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　盡命[71]為期莫生疑　無量樂
若是釋迦眞弟子　願往生　誓行佛語生安樂　無量樂
不得悠悠信他語　願往生　隨緣治病各依法　無量樂
忽遇災危身自急　願往生　道俗千里未能救　無量樂
口說事空心行怨　願往生　是非人我如山岳　無量樂
如此之人不可近　願往生　近卽輪迴長劫苦　無量樂
側耳傾心常採訪　願往生　今身修道得無生　無量樂
若聞此法希奇益　願往生　不顧身命要求得　無量樂
若能專行不惜命　願往生　命斷須臾生安樂　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　念佛卽是涅槃門　無量樂
中品上生凡夫等　願往生　偏學聲聞緣覺行　無量樂
戒定慈悲常勇猛　願往生　一心迴願生安樂　無量樂
終時化佛聲聞到　願往生　七寶蓮華行者前　無量樂
佛放光明照身頂　願往生　行者自見上華臺　無量樂
低頭禮佛在此國　願往生　舉頭已入彌陀界　無量樂
到彼華開尋見佛　願往生　聞說四諦證眞如　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　實是彌陀願力恩　無量樂
中品中生凡夫等　願往生　一日一夜持眾戒　無量樂
迴此戒福善根力　願往生　直到彌陀安養國　無量樂
臨終化佛師僧現　願往生　七寶華來行者前　無量樂
行者見華心踊躍　願往生　卽上華臺隨佛去　無量樂
一念之間入寶國　願往生　直入八德寶池中　無量樂
池內蓮華無億數　願往生　悉是十方同行人　無量樂
七日七夜蓮華發　願往生　華開見佛得初眞　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　勤修實行不欺人　無量樂
中品下生凡夫等　願往生　孝養父母行人信　無量樂
臨終遇值善知識　願往生　為說極樂彌陀願　無量樂
聞說合掌迴心向　願往生　乘念卽到寶池中　無量樂
百寶蓮華臺上座　願往生　七七日後寶華開　無量樂
華開見佛塵沙眾　願往生　一劫已後證無生　無量樂
無生卽是阿羅漢　願往生　羅漢迴心向大乘　無量樂
一發已去小心滅　願往生　直至菩提無有退　無量樂
是故天親作論說　願往生　二乘心種永無生　無量樂
故言大乘善根界　願往生　畢竟永絕譏嫌過　無量樂
大小凡夫平等攝　願往生　且避六道三塗難　無量樂
願住彌陀佛國內　願往生　證與不證亦心閑　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　頓超生死出娑婆　無量樂
下品上生凡夫等　願往生　具造十惡無餘善　無量樂
增長無明但快意　願往生　見他修福生非毀　無量樂
如此愚人難覺悟　願往生　良由知識惡強緣　無量樂
唯知目前貪酒肉[72]　願往生　不覺地獄盡抄名　無量樂
一入泥犁受長苦　願往生　始憶人中善知識　無量樂
罪人臨終得重病　願往生　神識昏狂心倒亂　無量樂
地獄芬芬眼前現　願往生　白汗流出手把空　無量樂
如此困苦誰能救　願往生　會是知識彌陀恩　無量樂
手執香爐教懺悔　願往生　教令合掌念彌陀　無量樂
一聲稱佛除眾苦　願往生　五百萬劫罪消除　無量樂
化佛菩薩尋聲到　願往生　我故持華迎汝來　無量樂
行者見佛光明喜　願往生　卽坐七寶蓮華上　無量樂
從佛須臾還寶國　願往生　到卽直入寶池中　無量樂
七七華開得見佛　願往生　觀音大勢慈光照　無量樂
眼目晴明心得悟　願往生　合掌始發菩提心　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　得脫三塗知識恩　無量樂
若非知識教稱佛　願往生　如何得入彌陀國　無量樂
下品中生凡夫等　願往生　破戒偷僧起眾罪　無量樂
邪命說法無慚愧　願往生　破戒因果打師僧　無量樂
如此愚人臨死日　願往生　節節酸疼錐刀刺　無量樂
地獄猛火皆來逼　願往生　當時卽值善知識　無量樂
發大慈悲教念佛　願往生　地獄猛火變風涼　無量樂
天華旋轉隨風落　願往生　化佛菩薩乘華上　無量樂
行者卽坐天華上　願往生　從佛須臾入寶池　無量樂
障重華開逕六劫　願往生　華開始發菩提心　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　碎身慚謝釋迦恩　無量樂
下品下生凡夫等　願往生　十惡五逆皆能造　無量樂
如此愚人多造罪　願往生　經歷地獄無窮劫　無量樂
臨終忽遇善知識　願往生　為說妙法令安穩　無量樂
刀風解時令忍痛　願往生　教令念佛不能念　無量樂
善友告言專合掌　願往生　正念專稱無量壽　無量樂
聲聲連注滿十念　願往生　念念消除五逆障　無量樂
謗法闡提行十惡　願往生　迴心念佛罪皆除　無量樂
病者身心覺醒悟　願往生　眼前卽有金華現　無量樂
金華光明照行者　願往生　身心歡喜上華臺　無量樂
乘華一念至佛國　願往生　直入大會佛前池　無量樂
殘殃未盡華中合　願往生　十二劫後始華開　無量樂
華內坐時無微苦　願往生　超過色界三禪樂　無量樂
般舟三昧樂　　　願往生　免[73]入地獄坐金蓮　無量樂
寧合金華百千劫　願往生　不能地獄須臾間　無量樂
觀音大勢慈光照　願往生　徐徐為說安心法　無量樂
行者得聞希有法　願往生　智慧法眼豁然開　無量樂
法眼開時見佛會　願往生　卽發無上菩提心　無量樂
或坐或立遊行觀　願往生　到處唯聞說法聲　無量樂
身心毛孔皆得悟　願往生　菩薩聖眾皆充滿　無量樂
自作神通入彼會　願往生　憶本娑婆知識恩　無量樂
若非釋迦勸念佛　願往生　彌陀淨土何由見　無量樂
心念香華遍供養　願往生　長時長劫報慈恩　無量樂
普勸十方生死界　願往生　同心斷惡盡須來　無量樂
一入涅槃常住國　願往生　徹窮後際更何憂　無量樂
念念時中常證悟　願往生　十地行願自然成　無量樂
地地慈悲巧方便　願往生　以佛為師無錯悟　無量樂
定善依經十三觀　願往生　一一具說莊嚴事　無量樂
行住坐臥常觀察　願往生　常念心眼籠籠見　無量樂
散善九品依經讚　願往生　一一迴向皆得往　無量樂
定善一門韋提請　願往生　散善一行釋迦開　無量樂
定散俱迴入寶國　願往生　卽是如來異方便　無量樂
韋提卽是女人相　願往生　貪瞋具足凡夫位　無量樂
厭捨娑婆求佛國　願往生　卽現極樂莊嚴界　無量樂
得見極樂心歡喜　願往生　更覩彌陀成法忍　無量樂
五百女人同白佛　願往生　誓願同生安樂國　無量樂
爾時世尊皆印記　願往生　同得往生證三昧　無量樂
釋梵護世臨空聽　願往生　亦同發願生安樂　無量樂
普勸有緣常念佛　願往生　觀音大勢為同學　無量樂
若能念佛人中上　願往生　願得同生諸佛家　無量樂
長劫長時佛邊證　願往生 道場妙果豈為賒　無量樂
白諸行者。凡夫生死．不可貪而不厭。彌陀淨土．不可輕而
不忻。厭則娑婆永隔．忻則淨土常居。隔則六道因亡．輪迴之果自滅。因果旣亡．則形名頓絕也。
仰惟同生知識等．善自思量．却推受生之無際．與空性同時．同時而有心識。若不與空界同時有者．一切眾生卽是無因而始出也。心識若無本因有者．卽事同木石。若同木石者．則無六道之因業也。因業若無者．凡聖苦樂因果誰覺誰知也。以斯道理推勘者．一切眾生定有心識也。若有心識．卽與空際同時有有。若與空際同時有者．卽唯佛與佛得知本元也。行者等知自身心．與空際同時有．乃至今身今日．不能斷惡除貪．一切煩惱唯覺增多。又使釋迦諸佛, 同勸．專念彌陀．想觀極樂．盡此一身．命斷卽生安樂國也．豈非長時大益。行者等．努力努力．勤而行之．常懷慚愧．仰謝佛恩。應知。　
般舟三昧行道往生讚一卷

校對說明
以大正新修大藏經為校對底稿。
註釋說明．等於號後的字為大正藏原字。
㊀卽依教讚之=讚之　 ㊁嫌=慊
㊂正=即　　　　　　　　㊃裏=理
㊄勸=敬　　　　　　　　㊅或=成
㊆縵=慢　　　　　　　　㊇訖=記
㊈卒=率　　 　　 ㊉罪=最
惠=專 利=刹
肉=皮 免=勉

觀念阿彌陀佛相海三昧功德法門一卷
比丘善導集記
依觀經明觀佛三昧法一
依般舟經明念佛三昧法二
依經明入道場念佛三昧法三
依經明道場內懺悔發願法四
依觀經明觀佛三昧法出觀經觀佛三昧海經
觀阿彌陀佛眞金色身．圓光徹照．端正無比。行者等一切時處．晝夜常作此想．行住坐臥．亦作此想。每常住意向西．及彼聖眾．一切雜寶莊嚴等相．如對目前。應知。
又行者若欲坐．先須結跏趺坐．左足安右髀上與外齊．右足安左髀上與外齊．右手安左手掌中．二大指面相合。次端身正坐．合口閉眼．似開不開．似合不合．卽以心眼先從佛頂上螺髻觀之。頭皮作金色．髮作紺青色．一髮一螺卷在頭上。頭骨作雪色．內外明徹．腦如玻瓈色。次想腦有十四脈．一一脈有十四道光．從髮根孔出外．繞髮螺七匝．還從毛端孔中入。次想前光．從二眉毛根孔中出向外。次想額廣平正相。次想眉高而長相．由如初月。次想眉間白毫相．卷在眉間．其毛白．外實內虛．出金色光．從毛端而出．直照自身來．如觀佛三昧經說。若有人．一須臾頃觀白毫相．若見若不見．卽除卻九十六億那由他恆河沙微塵數劫生死重罪。常作此想．大[74]除障滅罪．又得無量功德．諸佛歡
喜。次想二眼廣長．黑白分明．光明徹照。次想鼻脩高直．如鑄金鋌。次想面部平滿．無有唱唊。次想耳輪垂腄孔有七毛．光從毛內出．遍照佛身。次想脣色赤好．光明潤澤。次想齒白齊密．白如珂月．內外映徹。次想舌薄廣長柔軟．舌根下有二道津液．注入咽筒．直入心王。佛心如紅蓮華．開而不開．合而不合。有八萬四千葉．葉葉相重．一一葉有八萬四千脈．一一脈有八萬四千光．一一光作百寶蓮華。一一華上．有一十地菩薩．身皆金色．手持香華．供養心王．異口同音．歌讚心王。行者等作此想時．除滅罪障．得無量功德．諸佛菩薩歡喜．天神鬼神歡喜。又抽心向上．次想咽項圓相．二肩圓相。次想兩臂𦟛圓相。次想二手掌平滿千輻輪相．十指纖長．指間網縵相．甲作赤銅色相。又抽心向上．次想佛胸前平滿相．萬德之字朗然。次想腹平不現相。次想臍圓孔深相．光明內外常照。次想陰藏相．平滿由如十五日夜月．亦如腹背．平處無別。佛言．若有男子女人．多貪欲色者．卽想如來陰藏相者．欲心卽止．罪障除滅．得無量功德．諸佛歡喜．天神鬼神好心影護．長命安樂．永無病痛。次想兩髀膝．膝骨圓滿。次想二脛如鹿王膊。次想二足跟如象王鼻。次想二足趺高如龜王背。次想足十指長．指間有網縵．甲作赤銅色。次想佛結跏趺坐相．左足安右髀上與外齊．右足安左髀上與外齊。次想二足下平．有千輻輪相．輻輞具足．皆有光明遍照十方剎。從頂上．下至足千輻輪相已來．名為具足觀佛色身莊嚴功德．是名順觀。又次想華座法。次想華臺相。次想華葉．葉葉相重．八萬四千重。一一葉上．想有百億寶王莊嚴．一一寶中．有八萬四千光明．上照佛身。次想寶華莖八面．一一方面．百千眾寶莊嚴．放大光明．上下俱照。次想華莖下依寶地．地上眾寶．皆放八萬四千光明．一一光明照佛身．及照十方六道。亦想一切光明．照觸行者自身來。作此想時．除滅罪障．得無量功德．諸佛菩薩歡喜．天神鬼神亦喜．日夜隨身影護行者．行住坐臥．常得安隱．長命富樂．永無病痛。
準佛教得見淨土中事．若見但自知．不得向人說。若說卽[75]大有罪．橫招惡病短命之報。若順教門者．臨命終時．上品往生阿彌陀佛國。如是上下依前十六遍觀．然後住心向眉間白毫．極須捉心令正．更不得雜亂。雜亂卽[76]失定心．三昧難成。應知。是名觀佛三昧觀法。一切時中．常迴生淨土．但依觀經十三觀安心．必得不疑。又白行者．欲生淨土．唯須持戒念佛．誦彌陀經．日別十五遍．二年得一萬．日別三十遍．一年一萬。日別念一萬遍佛．亦須依時禮讚淨土莊嚴事．大須精進．或得三萬．六萬．十萬者．皆是上品上生人。自餘功德盡迴往生。應知。已前明觀佛三昧法。
般舟三昧經請問品明七日七夜入道場念佛三昧法出般舟三昧經
佛告陀和．有三昧名十方諸佛悉在前立．能行是法．汝之所問．悉可得也。颰陀和白佛．願為說之．多所過度．安隱十方．為諸眾生現大明相。佛告颰陀和．有三昧名定意．學者常當守習持．不得復隨餘法．功德中最第一。第二行品云．佛告颰陀和．菩薩欲疾得是定者．常立大信．如法行之．則可得也。勿有疑想如毛髮許．是定意法．名為菩薩超眾
行。
立一念 信是法 隨所聞 念其方 宜一念 斷諸想
立定信 勿狐疑 精進行 勿懈怠 勿起想 有與無
勿念進 勿念退 勿念前 勿念後 勿念左 勿念右
勿念無 勿念有 勿念遠 勿念近 勿念痛 勿念痒
勿念飢 勿念渴 勿念寒 勿念熱 勿念苦 勿念樂
勿念生 勿念老　勿念病　勿念死　念身身[77] 勿念命
勿念壽 勿念貧　勿念富　勿念貴　勿念賤　勿念色
勿念欲 勿念小　勿念大　勿念長　勿念短　勿念好
勿念醜 勿念惡　勿念善　勿念瞋　勿念喜　勿念坐
勿念起 勿念行　勿念止　勿念經　勿念法　勿念是
勿念非 勿念捨　勿念取　勿念想　勿念識　勿念斷
勿念著 勿念空　勿念實　勿念輕　勿念重　勿念難
勿念易 勿念深　勿念淺　勿念廣　勿念狹　勿念父
勿念母 勿念妻　勿念子　勿念親　勿念踈　勿念憎
勿念愛 勿念得　勿念失　勿念成　勿念敗　勿念清
勿念濁 斷諸念　一期念　意勿亂　常精進　勿懈怠
勿歲計 勿日倦 立一念　勿中忽　除睡眠　精其意
常獨處 勿聚會 避惡人　近善友　親明師　視如佛
執其志 常柔弱 觀平等　於一切　避鄉里　遠親族
棄愛欲　履清淨 行無為　斷諸欲　捨亂意　習定行
學文慧　必如禪 除三穢　去六入　絕婬色　離眾受[78]
勿貪財　多畜積 食知足　勿貪味　眾生命　慎勿食
衣如法　勿綺飾 勿調戲　勿憍慢　勿自大　勿貢高
若說經　當如法 了身本　猶如幻　勿受陰　勿入界
陰如賊　四如蛇 為無常　為恍忽　無常主　了本無
因緣會　因緣散 悉了是　知本無　加慈哀　於一切
施貧窮　濟不還 是為定　菩薩行　至要慧　眾众智[79]
佛告颰[80]陀和．持是行法．便得三昧．現在諸佛悉在前立。其有比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷．如法修行．持戒完具．獨一處止．念西方阿彌陀佛．今現在彼．隨所聞當念．去此十萬億佛剎．其國名須摩提．一心念之。一日一夜．若七日七夜．過七日已後見之。譬如人夢中所見．不知晝夜．亦不知內外。不由在冥中．有所蔽礙故不見。颰陀和．四眾常作是念．時諸佛境界中．諸大山須彌山．其有幽冥之處．悉為開闢．無所蔽礙。是四眾不持天眼徹視．不持天耳徹聽．不持神足．到其佛剎．不於此間終生彼間．便於此坐見之。佛言．四眾於此間國土．念阿彌陀佛．專念故得見之。卽問持何法得生此國。阿彌陀佛報言．欲來生者．當念我名．莫有休息．卽得來生。佛言．專念故得往生。常念佛身三十二相八十種好．巨億光明徹照．端正無比。在菩薩僧中說法．莫壞色。何以故．不壞色故．由念佛色身故．得是三昧。已上明念佛三昧法。
欲入三昧道場時．一依佛教方法。先須料理道場．安置尊像．香湯掃灑。若無佛堂．有淨房亦得。掃灑如法．取一佛像．西壁安置。行者等從月一日至八日．或從八日至十五日．或從十五日至二十三日．或從二十三日至三十日．月別四時佳。行者等自量家業輕重．於此時中．入淨行道。若一日乃至七日．盡須淨衣．鞋襪[81]亦須新淨。七日之中．皆須一食長齋．軟餅麤飯．隨時醬菜儉素節量。於道場中．晝夜束心相續．專心念阿彌陀佛．心與聲相續。唯坐唯立．七日之間．不得睡眠．亦不須依時禮佛誦經．數珠亦不須捉．但知合掌念佛．念念作見佛想。佛言．想念阿彌陀佛眞金色身．光明徹照．端正無比．在心眼前。正念佛時．若立卽立．念一萬二萬。若坐卽坐．念一萬二萬。於道場內．不得交頭竊語。晝夜或三時六時．表白諸佛一切賢聖．天曹地府一切業道．發露懺悔一生已來身口意業所造眾罪事。依實懺悔竟．還依法念佛。所見境界．不得輒說．善者自知．惡者懺悔。酒肉五辛．誓發願手不捉口不喫．若違此語．卽願身口俱著惡瘡。或願誦阿彌陀經滿十萬遍．日別念佛一萬遍．誦經日別十五遍．或誦二十遍．三十遍．任力多少．誓生淨土．願佛攝受。
又行者等．若病不病．欲命終時．一依上念佛三昧法．正當身心．迴面向西．心亦專注．觀想阿彌陀佛。心口相應．聲聲莫絕．決定作往生想．華臺聖眾來迎接想。病人若見前境．卽向看病人說．既聞說已．卽依說錄記。又病人若不能語者．看病人必須數數問病人見何境界．若說罪相．傍人卽為念佛．助同懺悔．必令罪滅．若得罪滅．華臺聖眾．應念現前．準前鈔記。又行者等眷屬六親若來看病．勿令有食酒肉五辛人。若有．必不得向病人邊．卽失正念．鬼神交亂．病人狂死．墮三惡道。願行者等．好自謹慎．奉持佛教．同作見佛因緣。已前是入道場及看病人法用。
依經明五種增上緣義 一卷
依無量壽經一　　　依十六觀經二　
依四紙阿彌陀經三　依般舟三昧經四　
依十往生經五　　　依淨土三昧經六　
謹依釋迦佛教六部往生經等．顯明稱念阿彌陀佛願生淨土者．現生卽得延年轉壽．不遭九橫之難．一一具如下五緣義中說。問曰。佛勸一切眾生發菩提心．願生西方阿彌陀佛國。又勸造阿彌陀像．稱揚禮拜．香華供養．日夜觀想不絕。又勸專念彌陀佛名．一萬．二萬．三萬．五萬．乃至十萬者。或勸誦彌陀經．十五．二十．三十．五十．乃至一百．滿十萬遍者．現生得何功德．百年捨報已後．有何利益．得生淨土以不。答曰．現生及捨報．決定有大功德利益。準依佛教．顯明五種增上利益因緣。一者滅罪增上緣。二者護念得長命增上緣。三者見佛增上緣。四者攝生增上緣。五者證生增上緣。
言滅罪增上緣者．卽如觀經下品上生人．一生具造十惡重罪。其人得病欲死．遇善知識教稱彌陀佛一聲．卽除滅五十億劫生死重罪。卽是現生滅罪增上緣。
又如下品中生人．一生具造佛法中罪．破齋破戒．食用佛法僧物．不生慚愧。其人得病欲死．地獄眾火一時俱至．遇善知識．為說彌陀佛身相功德．國土莊嚴。罪人聞已．卽除八十億劫生死之罪．地獄卽滅。亦是現生滅罪增上緣。
又如下品下生人．一生具造五逆極重之罪．經歷地獄．受苦無窮。罪人得病欲死．遇善知識．教稱彌陀佛名十聲．於聲聲中．除滅八十億劫生死重罪。此亦是現生滅罪增上緣。
又若有人．依觀經等畫造淨土莊嚴變．日夜觀想寶地者．現生念念除滅八十億劫生死之罪。
又依經畫變．觀想寶樹寶池寶樓莊嚴者．現生除滅無量億阿僧祇劫生死之罪。
又依華座莊嚴觀．日夜觀想者．現生念念除滅五十億劫生死之罪。
又依經觀想像觀．眞身觀．觀音勢至等觀．現生於念念中除滅無量億劫生死之罪。
如上所引．並是現生滅罪增上緣。
又言護念增上緣者．卽如第十二觀中說云．若有人．一切時處．日夜至心觀想彌陀淨土二報莊嚴．若見不見．無量壽佛化作無數化佛．觀世音大勢至亦作無數化身．常來至此行人之所。亦是現生護念增上緣。
又如觀經下文．若有人．至心常念阿彌陀佛及二菩薩．觀音勢至常與行人作勝友知識．隨逐影護。此亦是現生護念增上緣。
又如第九眞身觀說云．彌陀佛金色身．毫相光明．遍照十方眾生．身毛孔光亦遍照眾生．圓光亦遍照眾生．八萬四千相好等光亦遍照眾生。又如前身相等光．一一遍照十方世界。但有專念阿彌陀佛眾生．彼佛心光．常照是人．攝護不捨．總不論照攝餘雜業行者。此亦是現生護念增上
緣。
又如十往生經說．佛告山海慧菩薩及以阿難．若有人．專念西方阿彌陀佛願往生者．我從今已去．常使二十五菩薩影護行者．不令惡鬼惡神惱亂行者．日夜常得安穩。此亦是現生護念增上緣。
又如彌陀經說．若有男子女人．七日七夜及盡一生．一心專念阿彌陀佛願往生者．此人常得六方恆河沙等佛共來護念．故名護念經。護念經意者．亦不令諸惡鬼神得便．亦無橫病橫死橫有厄難．一切災障自然消散．除不至心。此亦是現生護念增上緣。
又如般舟三昧經行品中說云．佛告颰陀和．若有人．七日七夜在道場內．捨諸緣事．除去睡臥．一心專念阿彌陀佛眞金色身．或一日三日七日．或二七日．五六七七日．或至百日．或盡一生．至心觀佛．及口稱心念者．佛卽攝受。旣蒙攝受．定知罪滅．得生淨土。佛言．若人專行此念彌陀佛三昧者．常得一切諸天及四天大王龍神八部隨逐影護．愛樂相見．永無諸惡鬼神災障厄難橫加惱亂．具如護持品中說。此亦是現生護念增上緣。
又依灌頂經第三卷說云．若人受持三歸五戒者．佛勅天帝．汝差天神六十一人．日夜年月．隨逐守護受戒之人。勿令獲諸惡鬼神橫相惱害。此亦是現生護念增上緣。
又如淨度三昧經說云．佛告瓶沙大王．若有男子女人．於月月六齋日．及八王日．向天曹地府一切業道．數數首過．受持齋戒者．佛勅六欲天王．各差二十五善神．常來隨逐守護持戒之人。亦不令有諸惡鬼神橫來惱害．亦無橫病死亡災障．常得安穩。此亦是現生護念增上緣。
又白諸行者．但欲今生日夜相續．專念彌陀佛．專誦彌陀經．稱揚禮讚淨土聖眾莊嚴願生者．日別誦經十五遍．二十．三十遍已上者．或誦四十．五十．百遍已上者．願滿十萬遍。又稱揚禮讚彌陀淨土依正二報莊嚴。又除入三昧道場．日別念彌陀佛一萬．畢命相續者．卽蒙彌陀加念．得除罪障。又蒙佛與聖眾常來護念。旣蒙護念．卽得延年轉壽長命安樂因緣。一一具如譬喩經．惟無三昧經．淨度三昧經等說。此亦是現生護念增上緣。
又言見佛三昧增上緣者．卽如觀經說云．摩竭提國王夫人名韋提希．每在宮內．願常見佛．遙向耆闍崛山悲泣敬禮。佛遙知念．卽於耆山沒．王宮出現。夫人禮[82]已舉頭．卽見世尊．身紫金色．坐寶蓮華．目連阿難立侍左右．釋梵臨空．散華供養。夫人見佛．舉身投地．號泣向佛．求哀懺悔．唯願如來．教我觀於清淨業處．又如此經證．非直夫人心至見佛．亦與未來凡夫起教．但使有心願見者．一依夫人至心憶佛．定見無疑。此卽是彌陀佛三念願力外加故．得令見佛。言三力者．卽如般舟三昧經說云．一者以大誓願力加念．故得見佛．二者以三昧定力加念．故得見佛．三者以本功德力加念．故得見佛。已下見佛緣中．例同此義。故名見佛三昧增上緣。
問曰。夫人福力強勝．蒙佛加念故見佛。末法眾生．罪愆深重．何由得與夫人同例。又此義者甚深廣大．一一具引佛經．以為明證。答曰．佛是三達聖人．六通無障．觀機備教．不擇淺深．但使歸誠．何疑不見。卽如觀經下說云．佛讚韋提．快問此事．阿難受持．廣為多眾宣說佛語。如來今者．教韋提希．及未來世一切眾生．觀於西方極樂世界．以佛願力故．見彼國土。如執明鏡．自見面像。又以此經證．亦是彌陀佛三力外加．故得見佛。故名見佛淨土三昧增上緣。
又如下經云．佛告韋提．汝是凡夫．心想又劣．不能遠見．致使諸佛如來有異方便．令汝等見。夫人白佛言．我今因佛力故．見彼國土。若佛滅後．諸眾生等．濁惡不善．五苦所逼．云何得見極樂世界。佛卽告言．韋提．汝及眾生專心計念．想於西方瑠璃地下一切寶幢．地上眾寶．室內莊嚴等。專心注意．亦同上夫人得見。卽云．一一觀之極令了了．閉目開目．皆令得見。如此想者．名為麤見。此謂覺想中見．故云麤見。若得定心三昧．及口稱三昧者．心眼卽開．見彼淨土一切莊嚴．說無窮盡也。又以此經證．一切凡夫．但使傾心．定有見義。應知。設有見聞者．不須驚怪也。何以故．乃由彌陀佛三昧力外加．故得見。故名見佛淨土三昧增上緣。
又如下華座觀中說云．佛告阿難韋提．佛當為汝說除苦惱法．汝當廣為大眾分別解說。說是語時．無量壽佛觀音勢至應聲來現．住立空中。韋提見卽禮．禮已白釋迦佛言．我今因佛力故．得見無量壽佛及二菩薩．若佛滅後．諸眾生等．云何觀見阿彌陀佛及二菩薩。佛卽告言．汝及眾生．欲觀彼佛者．當起想念．七寶地上．作蓮華想。華想成已．次當想佛。想佛時．是心卽想作三十二相。從頂上．下至跏趺坐已來．一一身分．亦皆想之。隨心想時．佛身卽現．此是彌陀三力外加．卽得見佛。亦名見佛三昧增上緣。
又如下經云．想彼佛者．先當想像。見一金像坐彼華上。旣想見已．心眼卽開．了了分明．及見彼國一切莊嚴。此亦是彌陀三力外加．故見佛。故名見佛三昧增上緣。
又如下經云．次想二菩薩及諸光明．了了而見。見此事時．行者卽於三昧定中．當聞水流光明莊嚴等說法之聲。出定入定．行者常聞妙法。此亦是彌陀佛三力外加．故見佛。故名見佛三昧增上緣。
又如下眞身觀中說云．佛告阿難．像觀成已．次更觀無量壽佛．身眞金色．眉間毫相．圓光化佛．及相好等光。但當憶想．令心眼見。見已．卽見十方一切諸佛。故名念佛三昧。以此文證．亦是彌陀佛三力外加．故見佛。故名見佛三昧增上緣。
又如下經云．佛言．是故智者．一心諦觀無量壽佛．從一相好入．但觀眉間白毫．極令明了者．八萬四千相好．自然見之。見已．卽見十方一切諸佛．於諸佛前．次第授記。又以此經證．亦是彌陀佛三力外加．故得令凡夫專心想者．定得見佛。亦名見佛三昧增上緣。
又如觀音勢至普雜等觀．及下九品人．一生起行．乃至七日一日．十聲一聲等．命欲終時．願見佛者．若現生乃遇善知識．行人自能心口稱念彌陀佛．佛卽與聖眾華臺來現．行人見佛．亦見聖眾華臺等。又以此經證．亦是彌陀佛三力外加．故得見佛。故名見佛三昧增上緣。
又如下經云．佛告阿難．此經名觀極樂國土無量壽佛及觀世音大勢至菩薩經。汝當受持．無令忘失。行此三昧者．現身得見無量壽佛及二菩薩。又以此經證．亦是彌陀佛三力外加．致使凡夫念者．乘自三心力．故得見佛。至誠心．信心．願心為內因．又藉彌陀三種願力以為外緣．外內因緣和合故．卽得見佛。故名見佛三昧增上緣。
又如般舟三昧經云．佛告颰陀和菩薩．有三昧．名十方諸佛悉在前立。若欲疾得是三昧者．常當守習持．不得有疑想如毛髮許。若比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷．欲行學是三昧者．七日七夜．除去睡眠．捨諸亂想．獨一處止．念西方阿彌陀佛．身眞金色．三十二相．光明徹照．端正無比。一心觀想．心念口稱．念念不絕者．佛言．七日已後見之。譬如有人．夜觀星宿．一星卽是一佛。若有四眾作是觀者．見一切星．卽見一切佛。又以此經證．亦是彌陀佛三力外加．故見佛。言三昧者．卽是念佛行人心口稱念．更無雜想．念念住心．聲聲相續．心眼卽開．得見彼佛．了然而現．卽名為定．亦名三昧。正見佛時．亦見聖眾及諸莊嚴。故名見佛淨土三昧增上緣。
又如月燈三昧經云．念佛相好及德行．能使諸根不亂動．心無迷惑與法合．得聞得智如大海。智者住於是三昧．攝念行於經行所．能見千億諸如來．亦遇無量恆沙佛。又以此經證．亦是見佛三昧增上緣。
又如文殊般若經云．文殊白佛言．云何名一行三昧。佛言．若男子女人．在空閑處．捨諸亂意．隨佛方所．端身正向．不取相貌．專稱佛名．念無休息．卽於念中．能見過現未來三世諸佛。又以此經證．卽是諸佛同體大悲．念力加備令見。此亦是凡夫見佛三昧增上緣。
又言攝生增上緣者．卽如無量壽經四十八願中說．佛言．若我成佛．十方眾生．願生我國．稱我名字．下至十聲．乘我願力．若不生者．不取正覺。此卽是願往生行人命終時．願力攝得往生．故名攝生增上緣。
又此經上卷云．若有眾生．得生西方無量壽佛國者．皆乘彌陀佛大願等業力．為增上緣．卽為證也。亦是攝生增上緣。
又此經下卷初云．佛說一切眾生根性不同．有上中下．隨其根性．佛皆勸專念無量壽佛名。其人命欲終時．佛與聖眾自來迎接．盡得往生此。亦是攝生增上緣。
又如觀經第十一觀及下九品．皆是佛自說。修定散二行．人命終時．一一盡是彌陀世尊．自與聖眾華臺授手．迎接往生。此亦是攝生增上緣。
又如四紙彌陀經中說．佛言．若有男子女人．或一日七日．一心專念彌陀佛名．其人命欲終時．阿彌陀佛與諸聖眾．自來迎接．卽得往生西方極樂世界。釋迦佛言．我見是利．故說此言．卽為證也。此亦是攝生增上緣。
又如四十八願中說云．設我得佛．十方眾生．發菩提心．修諸功德．至心發願．欲生我國．臨命終時．我不與大眾現其前者．不取正覺。此亦是攝生增上緣。
又如下願云．設我得佛．十方眾生．聞我名號．計念我國．至心迴向．願生我國．不果遂者．不取正覺。此亦是攝生增上緣。
又如下願云．設我得佛．十方世界．其有女人．聞我名字．歡喜信樂．發菩提心．厭惡女身．命終之後．復為女身者．不取正覺。義曰。乃由彌陀本願力故．女人稱佛名號．正命終時．卽轉女身．得成男子．彌陀接手．菩薩扶身．坐寶華上．隨佛往生．入佛大會．證悟無生。又一切女人．若不因彌陀名願力者．千劫萬劫恆河沙等劫．終不可轉得女身。應知。今或有道俗云．女人不得生淨土者．此是妄說．不可信也。又以此經證．亦是攝生增上緣。
又言證生增上緣者。問曰。今旣言彌陀四十八願攝一切眾生得生淨土者．未知攝何等眾生得生．又是何人保證得生也。答曰．卽如觀經說云．佛告韋提．汝今知不．阿彌陀佛去此不遠．汝當計念諦觀彼國．淨業成者．亦令未來世一切凡夫得生西方極樂國土。今以此經證．但是佛滅後．凡夫乘佛願力．定得往生。卽是證生增上緣。
又問曰。釋迦說教．示悟眾生．何故一種佛法．卽有信不信．共相譏毀者．有何所以。答曰．凡夫機性．有其二種．一者善性人．二者惡性人。其善性人．一聞卽捨惡行善善人．二者捨邪行正善人．三者捨虛行實善人．四者捨非行是善人．五者捨偽行眞善人。此五種人．若能歸佛．卽能自利利他．在家行孝．在外亦利他人．在野[83]行信．在朝名君子．事君能盡忠節．故名自性善人也。言惡性人者．一卽謗眞行偽惡人．二者謗正行邪惡人．三者謗是行非惡人．四者謗實行虛惡人．五者謗善行惡惡人。又此五種人．若欲願歸佛．不能自利．亦不利他人。又在家不孝．在野[84]無信．在朝名小兒．事君則常懷諂佞．謂之不忠。又此人等．於他賢德善人身上．唯能敗是成非．但見他惡．故名自性惡人也。又上至諸佛賢聖．人天六道．一切良善．此等惡人所譏恥辱也。諸有智者應知。今一一具引善惡二性人．道理顯然。答上問竟。
又下經云．佛告韋提．汝及眾生．專心計念一處．想於西方地下金幢．地上眾寶莊嚴．下至十三觀已來．總答上韋提二請．以為明證。欲使善惡凡夫．迴心起行．盡得往生。此亦是證生增上緣。
又如下經云．眾寶國土．有五百億寶樓．其樓閣中．有無量天人．作天伎樂．此眾音中．皆說念佛法僧。此想成已．命欲終時．定生彼國。又以此經證．亦是證生增上緣。
又如下經云．佛告阿難．如此妙華．是本法藏比丘願力所成。若欲念彼佛者．當先作此華座想．一一觀之．皆令分明。此想成者．必定當生極樂世界。又以此經證．亦是證生增上緣。
又如無量壽經云．佛告阿難．其有眾生生彼國者．皆悉住於正定之聚。十方諸佛．皆共讚歎彼佛。若有眾生聞其名號．信心歡喜．乃至一念．願生彼國．卽得往生．住不退轉。又以此經證．亦是證生增上緣。
又如觀經九品云．一一品中所告眾生者．皆是若佛在世．若佛滅後．五濁凡夫．遇善知識．勸令生信．持戒念佛．誦經禮讚．決定往生。以佛願力．盡得往生。此亦是證生增上緣。
又如彌陀經云．六方各有恆河沙等諸佛．皆舒舌遍覆三千世界．說誠實言．若佛在世．若佛滅後．一切造罪凡夫．但迴心念阿彌陀佛．願生淨土．上盡百年．下至七日一日．十聲三聲一聲等．命欲終時．佛與聖眾．自來迎接．卽得往生。如上六方等佛舒舌．定為凡夫作證．罪滅得生。若不依此證得生者．六方諸佛舒舌一出口已後．終不還入口．自然壞爛。此亦是證生增上緣。
又敬白一切往生人等．若聞此語．卽應聲悲雨淚．連劫累劫．粉身碎骨．報謝佛恩。由來稱本心．豈敢更有毛髮憚之心。又白諸行人等．一切罪惡凡夫．尚蒙罪滅證攝得生．何况聖人願生而不得去也。上來總答前問．攝何等眾生得生淨土。五種增上緣義竟。
問曰。釋迦出現．為度五濁凡夫．卽以慈悲．開示十惡之因．報果三塗之苦。又以平等智慧．悟入人天．迴生彌陀佛國。諸經頓教．文義歷然。今乃有人公然不信．共相誹毀者．未知此人現生及死後．得何罪報。具引佛經．與其作證．令生改悔．信佛大乘．迴生淨土．卽為利益也。
答曰．依佛經答者．又此惡人．如上五惡性分中已說竟．今直引佛經．以為明證。卽如十往生經云．佛告山海慧菩薩．汝今為度一切眾生．應當受持是經。佛又告山海慧．是經名為觀阿彌陀佛色身正念解脫三昧經．亦名度諸有流生死八難有緣眾生經．如是受持。眾生未有念佛三昧緣者．是經能與作開大三昧門．是經能與眾生閉地獄門．是經能與眾生除害人惡鬼殄滅．四向悉皆安穩。佛告山海慧．如我所說．其義如是。山海慧白佛言．未來眾生．多有誹謗．如是之人．於後云何。佛言．於後閻浮提．或有比丘比丘尼．若男若女．見有讀誦是經．或相瞋恚．心懷誹謗．緣是謗正法故．是人現身得諸惡重病．身根不具。或得聾病盲病失陰病．鬼魅邪狂．風冷熱痔．水腫失心．如是等諸惡重病．世世在身。如是受苦．坐臥不安．大小便利．亦皆不通．求生求死不得。謗是經故．受苦如是。或時死後．墮於地獄．八萬劫中．受大苦惱．百千萬世．未曾聞水食之名。謗是經故．得罪如是。或時得出．生在人中．作牛馬�R羊．為人所殺．受大苦惱。為謗是經故．後得人身．常生下賤．百千萬世．不得自在．百千萬世．不見三寶名字。為謗是經故．受苦如是。是故無智人中．莫說是經．正觀正念．如是之人．然後與說。彼此不敬是經．墮於地獄。彼此敬重．得正解脫．往生阿彌陀佛國。今又以此經證．故知毀敬之者．佛記損益不虛。應知。具答前問竟。
又問。若佛滅後．一切善惡凡夫．發菩提心．願生彌陀佛國者．日夜計心．畢此一生．稱觀禮讚．香華供養阿彌陀佛．及觀音聖眾．淨土莊嚴．念念觀想．三昧或成未成者．現生得何功德。具引佛經以為明證．欲令修學行人．歡喜愛樂．信受奉行。
答曰．快問斯義．卽是閉絕六道生死之因行．永開常樂淨土之要門也．非直彌陀稱願．亦乃諸佛普皆同慶。今依經具答者．卽如般舟三昧經說．佛告颰陀和菩薩．於是念佛三昧中．有四事供養．飲食．衣服．臥具．湯藥．助其歡喜。過去諸佛．持是念阿彌陀佛三昧．四事助歡喜．皆得成佛。現在十方諸佛．亦持是念佛三昧．四事助歡喜．皆得作佛。未來諸佛．亦持是念佛三昧．四事助歡喜．皆得作佛。佛告颰陀和．是念阿彌陀佛三昧．四事助歡喜．我於是三昧中．說其少喩．比校念佛功德。譬如人壽百歲．亦生卽能行走至老．過於疾風．有人能計其道里以不。颰陀和言．無能計者。佛言．我故語汝及諸菩薩等．若善男子女人．取是人行處．著滿中珍寶．以用布施．所得功德．不如有人聞是念阿彌陀佛三昧四事供養助歡喜功德．過上布施者．千萬億倍．亦非比校。佛言．乃往久遠不可計阿僧祇劫．有佛號曰私訶提．國名颰陀和。有轉輪王．名曰惟斯芩[85]．往至佛所。佛知王意．卽為說是念佛三昧．四事助歡喜。王聞歡喜．卽持種種珍寶以散佛上。王自願言．持是功德．令十方人天皆得安穩。佛言．其王終後．還自生其家作太子也．名梵摩達。時有比丘．名曰珍寶．常為四部弟子說是念佛三昧。時王聞之．四事助歡喜．卽以寶物散比丘上．又持衣服以供養之。王與千人．於比丘所出家．求學是念佛三昧．常與千人共承事其師．經八千歲．日夜無懈．唯得一度聞是念佛三昧．卽入高明智．却後更見六萬八千諸佛．於一一佛所．皆聞是念佛三昧．得成佛果。佛言．若人百里．千里．四千里．欲聞是念佛三昧．必往求之．何况近而不求學者。又白諸往生人等．上來所引佛教以為明證者．一一具如四事供養功德品中說。
問曰。準依佛教．精勤苦行．日夜六時禮念行道．觀想轉誦．齋戒一心．厭患生死．畏三塗苦．畢此一形．誓生淨土彌陀佛國者．又恐殘殃不盡．現與十惡相應．覺有斯障者．云何除滅。具引佛經示其方法。
答曰．依佛經答者．卽如觀佛三昧海經說．佛為父王及諸大眾說．過去有佛．名曰空王．像法住世時．有四比丘．破戒犯重。時空王佛於夜空中．出聲告四比丘言．汝之所犯．名不可救．欲滅罪者．可入我塔中．觀我形像．至心懺悔．可滅此罪。時四比丘．萬事俱捨．一心奉教．入塔於佛像前．自撲懺悔．如大山崩．婉轉於地．號哭向佛．日夜相續．至死為期。捨命已後．得生空王佛國。今以此經證．行者等欲懺悔時．亦依此教法門。佛言．若我滅後．佛諸弟子．捨離諸惡．樂少語法．日夜六時．能於一時分為少時．少分之中於須臾間．念佛白毫者．若見不見[86]．如是等人．除却九十六億那由他恆河沙微塵劫生死之罪。若復有人．聞是白毫．心不驚疑．歡喜信受．此人亦除八十億劫生死之罪。若諸比丘比丘尼．若男女人．犯四根本．十惡等罪．五逆罪及謗大乘。如是諸人．若能懺悔．日夜六時．身心不息．五體投地．如大山崩．號泣雨淚．合掌向佛．念佛眉間白毫相光．一日至七日．前四種罪．可得輕微。觀白毫闇不見者．應入塔中．觀眉間白毫．一日至三日．合掌啼泣。又暫聞亦除三劫之罪。佛告父王．及勅阿難．吾今為汝悉現身相光明．若有不善心者．若毀佛禁戒者．見佛各不同。時五百釋子．見佛色身猶如灰人。比丘千人．見佛由如赤土。十六居士．二十四女人．見佛純黑。諸比丘尼．見佛如銀色。時諸四眾白佛．我今者不見佛妙色．自拔頭髮．舉身投地．啼泣雨淚．自撲婉轉。佛言．善男子．如來出現．正為除滅汝等罪咎。汝今可稱過去七佛．為佛作禮．說汝先世邪見之罪。汝當向諸大德僧眾．發露悔過．隨順佛語。於佛法眾中．五體投地．如大山崩．向佛懺悔。旣懺悔已．心眼得開．見佛色身．心大歡喜。佛告諸比丘．汝等先世無量劫時．邪見疑師無戒虛受信施．以此因緣故．墮餓鬼地獄．八萬歲受苦。今雖得出．於無量世不見諸佛但聞佛名．今見佛身．如赤土色．正長五尺。佛說語已．千比丘等向佛懺悔．五體投地．如大山崩．悲號雨淚。猶如風吹．重雲四散．顯發金顏。旣見佛已．比丘歡喜．發菩提心。佛告父王．此千比丘．慇懃求法．心無懈息．佛與授記．同號南無光照如來。 已前懺悔法．出觀佛三昧海經第二第三卷。
佛說觀佛三昧海經密行品第十二卷第十。佛告阿難．未來眾生．其有得是念佛三昧者．觀佛諸相好者．得諸佛現前三昧者．當教是人．密身口意．莫起邪命．莫生貢高。若起邪命及貢高法．當知此人是增上慢．破滅佛法．多使眾生起不善心．亂和合僧．顯異惑眾．是惡魔伴。如是惡人．雖復念佛．失甘露味。此人生處．以貢高故．身恆卑小．生下賤家．貧窮諸衰．無量惡業以為嚴飾。如此種種眾多惡事．當自防護．令永不生。若起如是邪命業者．此邪命業．猶如狂象．壞蓮華池．此邪命業．亦復如是．壞敗善根。佛告阿難．有念佛者．當自防護．勿令放逸。念佛三昧人．若不防護生貢高者．邪命惡風．吹憍慢火．燒滅善法。善法者．所謂一切無量禪定．諸念佛法．從心想生．是名功德藏。佛告阿難．此經名繫想不動．如是受持。亦名觀佛白毫相．如是受持。亦名逆順觀如來身分．亦名一一毛孔分別如來身分．亦名觀三十二相八十隨形好諸智慧光明．亦名觀佛三昧海．亦名念佛三昧門．亦名諸佛妙華莊嚴色身經。汝好受持．慎勿忘失。又如大集經濟龍品說．時娑伽羅龍王請佛入宮設供．佛受龍請。佛與聖眾食訖．時大龍王又請說法。時龍王太子．名曰華面．自起佛前．四支布地[87]．悲聲懺悔過去作何罪業．受此龍身。又以此經證．亦是懺悔至誠方法。應知。一切經內．皆有此文．不可廣錄。今略鈔三部經以示後學。除不至心．作者皆知．佛不虛言。
又如木槵經說．時有難陀國王．名波瑠璃．遣使來到佛所．頂禮佛足．白佛言．世尊．我國邊小．頻歲寇賊．五穀踊貴．疫疾流行．人民困苦．我恆不得安臥。如來法藏．多悉深廣。我有憂務．不得修行。唯願世尊．特垂慈愍．賜我要法．使我日夜易得修行．未來世中．遠離眾苦。佛告使言．語卿大王．若欲滅煩惱障報障者．當貫木槵子一百八．以常自隨．若行若坐若臥．恆當至心．無分散意．口稱佛陀．達磨．僧伽名．乃過一木槵子。如是若十．若二十．若百．若千．乃至百千萬。若能滿二十萬遍．身心不亂．無諸諂曲者．捨命得生第三炎摩天．衣食自然．常受安樂．得除斷百八結業．背生死流．趣涅槃道．獲無上果。使還啟王．王大歡喜．頭面禮佛．遙白世尊．頂受尊教．我當奉行。卽勅吏民營辦[88]木槵子．以為千具．六親國戚．皆與一具。王常誦念．雖親軍旅．亦不廢捨。又作是念．世尊大慈．普應一切．若我此善．得免長淪苦海．如來當現．為我說法。王以願樂逼心．三日不食。佛卽現身．與諸聖眾來入宮內．為王說法。又以此證．直是王心眞實．念念障除．佛知罪滅．應念而現。應知。
觀念阿彌陀佛相海三昧功德法門一卷

校對說明
以大正新修大藏經為校對底稿．參考佛說般舟三昧經。
＊三字訣部分依佛說般舟三昧經補足和修改。如．離眾受=離眾愛．超眾智=超眾行。補．勿念身。正文部分改跋為颰。
註釋說明．等於號後的字為大正藏原字。
㊀大=太　　　　㊁若說卽=卽　　　　　㊂雜亂卽=卽　　
㊃襪=靺　　　　㊄禮已=已　　　　　　㊅野=望
㊆惟斯芩=斯芩　㊇若見不見=若見　　　㊈地=施　　　　㊉辦=辨

善導大師全集跋
淨土．自力．半自他．及純佛力．說法雖異．各據所益．就之歸趣．必是佛力。念佛成佛是正因．所謂以佛果地覺．為眾生因地心。無量壽經偈云．其佛本願力．聞名欲往生．皆悉到彼國．自致不退轉。至此一切眾生之類．咸因此而度脫。直是諸佛教化所在．亦是阿彌陀佛所發的若不生者．不取正覺之重誓成就。佛法有折受法．及攝受法。折受法以戒行入手．攝受法以佛慈攝為起步．悲智雙運。淨土為後者。善導大師開明安心．起行．作業．謂但信佛因緣．願生淨土．乘佛願力．便得往生彼清淨土。佛力住持．卽入大乘正定之聚。正定卽是阿毗跋致。譬如水路．乘船則樂．此是易行道．重在弘化普度．是知恩所在。戒行重在住持護法．謂戒律佛法壽命．此是報恩行處。佛法難行．尊貴所在．二不相妨．互彰增益．究竟圓成。而現在所謂宣佛願者．輕於戒律因果．生斷滅見．壞亂佛法規範．賴佛施而行懈怠憍慢．自快其意．非眞知恩者。知恩必報恩．護持正教。另一面．以自力行持解悟．妄測於佛力．佛願．佛智．遮障世尊普度之大悲．礙人往生成佛．其過甚大。應知此法唯佛與佛而獨能明了．非一切凡聖所測。佛為法王．於法自在。故此願一切學佛者．切勿以自有緣之法．誹謗於別法行者．而滅佛清淨法眼。應携力共同弘傳住持佛法正教．行忍法忍．福慧雙運．速成果道。
一九九九年歲次已卯孟春　沙門釋慈法敬跋



迴向偈
　　願以此功德　莊嚴佛淨土
　　上報四重恩　下濟三途苦
　　若有見聞者　悉發菩提心
　　盡此一報身　同生極樂國


善導和尚臨終往生正念文
知歸子問曰．世事之大．莫越生死．一息不來．便屬後世．一念差錯．便墮輪迴。小子累蒙開誨．念佛往生之法．其理甚明．又恐病來死至之時．心識散亂．仍慮他人惑動正念．忘失淨因．伏望重示歸徑之方．俾脫沈淪之苦。
師曰．善哉問也。凡一切人．命終欲生淨土．須是不得怕死。常念此身多苦．不淨惡業種種交纏。若得捨此穢身．超生淨土．受無量快樂．解脫生死苦趣．乃是稱意之事。如脫弊衣．得換珍服。但當放下身心．莫生戀著。凡遇有病之時．便念無常．一心待死。叮囑家人及看病人往來問候人．凡來我前．為我念佛。不得說眼前閑雜之話．家中長短之事．亦不須軟語安慰祝願安樂．此皆虛華無益之語。若病重將終之際．親屬不得垂淚哭泣．及發嗟嘆懊惱之聲．惑亂心神．失其正念。但一時同聲念佛．待氣盡了．方可哀泣。纔有絲毫戀世間心．便成罣礙．不得解脫。若得明曉淨土之人頻來策勵．極為大幸。若依此者．決定超生．即無疑也。
又問曰．求醫服藥．還可用否。

答曰．求醫服藥．初不相妨。然藥者只能醫病．不能醫命．命若盡時．藥豈奈何。若殺物命為藥．以求身安．此則不可。余多見世人．因病持齋．方獲少愈．復有醫者．以酒食血肉佐藥．其病復作。信知佛力可救．酒肉無益也。
又問曰．求神祈福如何。
答曰．人命長短．生時已定．何假鬼神延之耶。若迷惑信邪．殺害眾生．祭祀鬼神．但增罪業．反損壽矣。大命若盡．小鬼奈何．空自慞惶．俱無所濟．切宜謹之。當以此文．帖向目前．時時見之．免致臨危忘失。
又問曰．平生未曾念佛人還用得否。
答曰．此法僧人俗人未念佛人用之皆得往生．決無疑也。余多見世人．於平常念佛禮讚．發願求生西方．甚是勤拳。及至臨病．却又怕死．都不說著往生解脫之事．直待氣消命盡．識投冥界．方始十念鳴鐘。恰如賊去關門．濟何事也。死門事大．須是自家著力始得。若一念差錯．歷劫受苦．誰人相代．思之思之。若無事時．當以此法精進受持．是為臨終大事。收於大正藏第四十七冊龍舒增廣淨土文卷十二


臨終正念訣
　　　 京師比丘善導
知歸子致問於淨業和尚曰．世之大者．莫越生死．一息不來．乃屬後世．一念若錯．便墮輪迴。小子累蒙開誨．念佛往生之法．其理雖明。又恐病來死至之時．心識散亂．仍慮家人惑動正念．忘失淨因．伏望重示歸逕之方．俾脫沈輪之苦。
師曰．奇哉．斯問之要也。凡人臨命終時．欲得往生淨土者．須先準備．不得怕死貪生。常自思念．我現在之身．多有眾苦．不淨惡業．種種交纏。若得捨此穢身．即得往生淨土．受無量快樂．見佛聞法．離苦解脫．乃是稱意之事。如脫臭弊之衣．得著珍御之服。放下身心．莫生貪著。纔有病患．莫論輕重．便念無常．一念待死。須囑家人看病人往來揖問人．凡來我前．但為我念佛。不得說眼前雜閑之事．家緣長短之事．亦不須軟語安慰咒願安樂之詞．此皆是虛華[89]不實殃及之語。及至病重．命將不可之時．家人親屬不得來前垂淚哭泣．發嗟嘆懊惱之聲．惑亂心神．失其正念。但教記取阿彌陀佛．一時高聲．為我念佛．守令氣絕。待氣盡了．方可哀哭。更或有明解淨土之人．頻來策勵．其理最佳。若如此者．千萬往生．必無疑慮也。此是端的要急之旨．當信而行。
問求醫服藥應不用耶。
答．此但論用心矣。其藥醫療不妨自求。然藥只能醫病．豈能醫命耶．命若盡．藥豈奈何。
問神祇禍福求禱如何。
答．人命長短．生下已定．何假鬼神延之耶。世人迷惑．反更求邪．殺害眾生．祭祀神鬼．但增罪業．倍結冤讐．反損壽矣。大命若盡．小鬼奈何．空自慞惶．必無所濟．切宜謹之。當以此文帖．安堂前喫食之處．及來往要路之間．令時時見之．常記於心．免見臨危忘失。
問平生不曾念佛者還用得否。
答此法僧人俗人不念佛人用之．皆得往生．決無疑矣。余多見世人．於平常時念佛禮拜．發願往生．及到病患臨終．但只怕死．都不見言此事．直待形消氣絕．識投冥界．方始十念。譬如賊去關門．濟何事耶。而況死門事大．須自著便宜．一念蹉跎．歷劫受苦．誰人相代．思之思之。收於大正藏第四十七冊樂邦文類卷第四


臨終正念往生文
知歸子問善導[90]和尚曰．世事之大．莫越生死．一息不來．便屬後世．一念差錯．便墮輪迴。小子累蒙開誨．念佛往生之法．其理甚明。又恐病來死至之時．心識散亂．仍慮他人惑動正念．忘失淨因．伏望重示歸徑之方．俾脫沈淪之苦。
師曰．善哉問也。凡一切人命終欲生淨土．須是不得怕死。常念此身多苦．不淨惡業種種交纏。若得捨此穢形．超生淨土．受無量快樂．解脫生死苦趣．乃是稱意之事。如脫弊衣．得換珍服。但當放下身心．莫生戀著。凡遇有病之時．便念無常．一心待死。叮囑家人及看病人往來問候之人．凡來我前．為我念佛。不得說眼前閑雜之話．家中長短之事．亦不須軟言安慰祝願安樂．此皆虛華無益之語。若病重將終之際．親屬不得垂淚哭泣．及發嗟嘆懊惱之聲．惑亂心神．失其正念。但當同聲念佛．助其往生。待氣盡了多時．方可哀泣。纔有絲毫戀世間心．便成罣礙．不得解脫。若得明曉淨土之人．頻來策勵．極為大幸。若依此者．決定超生．即無疑也。
又問曰．求醫服藥．還可用否。
答曰．求醫服藥．初不相妨。然藥者．只能醫病．不能醫命．命若盡時．藥豈奈何。若殺物命為藥．切不可也。
又問曰．求神祈福如何。
答曰．人命長短生時已定．何假鬼神能延之耶。若迷惑信邪．殺害眾生．祭祀鬼神．但增罪業．反損壽矣。大命若盡．小鬼奈何．空自慞惶．俱無所濟．切宜謹之。當以抄寫此文．帖向目前．令時昔見之．免致臨危忘失。
又問曰．平生未嘗念佛人還用得否。
答曰．此法僧俗男女未念佛人用之皆得往生．決無疑矣。余多見世人．於平常念佛禮讚．發願求生西方．及致病來．却又怕死．都不說著往生解脫之事．直待氣消命盡．識投冥界．方始十念鳴鐘．恰如賊去關門．濟何事也。死門事大．須是自家著力始得。若一念差錯．歷劫受苦．誰人相代．思之思之。若無事時．當以此法精進念佛．竭力受持．是為臨終大事。可謂一條蕩蕩西方路．徑直歸家莫問津。收於大正藏第四十七冊念佛鏡末


普為出資及讀誦受持輾轉流通者迴向偈曰
願以此功德　消除宿現業　增長諸福慧　
圓成勝善根　所有刀兵劫　及與饑饉等　
悉皆盡滅除　人各習禮讓　讀誦受持人　
輾轉流通者　現眷咸安樂　先亡獲超昇　
風雨常調順　人民悉康寧　法界諸含識　
同證無上道　普願見聞者　此生皆解脫　
盡此一報身　同生極樂國



經題　善導大師全集
承印　菩提眼工作室
監製　弘化社
流通　雲南省賓川縣雞足山華首放光寺
　　　遼寧省海城市三學寺
印次　二零零零年第一版
　　　二零一一年重排版印刷
印數　三ＯＯＯ冊
日期 佛曆三零三九年佛歡喜日
　 公元二零一一年八月












南無護法韋陀尊天菩薩

[1]隱然施化．大正新脩大藏經為隱然西化。
[2]已=以
[3]已=以
[4]已=以
[5]已=以
[6]已=以
[7]滅=永
[8]覩=親
[9]此=比
[10]已=以
[11]泊．印祖版与大正藏皆為怕。
[12]明=名
[13]座=坐
[14]良=量
[15]心=因
[16]大眾等=大眾裏
[17]眾等=眾等人等
[18]儀=律
[19]諸=說
[20]卒=率
[21]卒=率
[22]聚=業
[23]梵=禁
[24]睛=精
[25]受=變
[26]僧=众
[27]而=無
[28]為=曰
[29]雨天曼陀羅華=而雨曼陀羅華
[30]土=國
[31]白鶴=白鵠
[32]三惡道=三惡趣
[33]惡道=三惡道
[34]自然皆生=皆自然生
[35]對=封
[36]萌=萠
[37]毛=泥
[38]凈土=众生
[39]聞是經受持者及聞諸佛名者=聞是諸佛所說名及經名者
[40]之=共
[41]讚=說
[42]有=友
[43]此句大正藏原文位于日中偈云之前
[44]授=受
[45]經多個版本查證皆為仙。
[46]經多個版本查證皆為魔。
[47]只是=正自
[48]萌=萠
[49]食= 睡
[50]楯= 巡
[51]泊= 怕
[52]知= 如
[53]菩= 善
[54]西=四
[55]心=因
[56]从=比
[57]常=當
[58]卽依教讃之=讃之
[59]嫌=慊
[60]正=即
[61]裏=理
[62]勸=敬
[63]或=成
[64]縵=慢
[65]訖=記
[66]卒=率
[67]罪=最
[68]卒=率
[69]惠=專
[70]利=刹
[71]命=名
[72]肉=皮
[73]免=勉
[74]大=太
[75]若說卽=卽
[76]雜亂卽=卽
[77]勿念身．大正藏原文�荂D依佛說般舟三昧經補
[78]離眾受=離眾愛
[79]超众智＝超众行
[80]跋全部替换为颰
[81]襪＝靺
[82]禮已＝已
[83]野＝望
[84]野＝望
[85]惟斯芩=斯芩
[86]若見不見=若見
[87]布地=布施
[88]辦=辨
[89]華=花
[90]導=道
《古今寺廟巡禮 恭製》