【類別:】 名人傳記 【篇名:】 法然上人全集

前言

《法然上人全集》，顧名思義，即是法然上人（法名“源空”，公元1133∼1212）親手所寫或親口所傳之念佛法語。

法然上人一生不作玄談，不事筆墨。其遺留之法語，或由某種因緣而作，或因他人之請而寫。其法語有中文及日文，悉皆闡揚淨土教理，不涉其他宗派。後人編輯之，名為《法然上人全集》，部分收錄於《大正藏》第八十三冊。

今為利於全世界華人之念佛者方便閱讀，乃將其中文著作加以分段標點，日文著作則譯成中文，編成一冊，分為十個單元，仍然名為《法然上人全集》而出版流通之；所謂“令法久住，利樂有情”，以使上人一生行德及法語，永作長夜明燈，引導苦海群萌，共登淨土之彼岸，齊證涅槃之常樂（中文著作中尚有《逆修說法》《往生要集詮要》，日文著作中尚有《往生大要抄》等，由於內容或與其他之文相雷同，或於法義不甚重要，故未編譯）。

此十單元之中，第一是《選擇本願念佛集》。此集是中文，是上人淨土思想的結晶與標準，被尊為“淨宗本典”，也是立教開宗之寶典。

第二是《三部經釋》，也是中文。三部經是淨土宗正依經典，而此釋是綱要解釋，三經宗旨，盡在此篇。

以上兩篇，文字較長，屬於教旨之類。其餘之文較短，除《淨土宗略要文》也是教旨之外，大多是屬於法語與問答性質，但見目錄便知。。。。。。。。

後面《源空上人傳》等三篇，是法然上人傳記。上人之傳記頗多，古今中外，高僧大德、賢士文流之傳記，少有出其右者。卷數多少不定，多則有日本天皇命令所纂輯的《敕修禦傳》，四十八卷；少則有十卷傳、九卷傳、一卷傳不等。大多日文，少數漢文。其中聖覺上人以日文所撰述之《源空上人傳》（又稱“十六門記”）為最早。聖覺上人是法然上人嫡傳弟子，瀉瓶上足，當時耆宿，眾所欽仰，其撰述簡要而信實。而《圓光大師略傳》是後代之白譽秀道氏以中文所簡略集記。另有一篇《知恩講私記》，也是中文，是法然上人往生之後十年左右由其另一高徒隆寬上人所寫，見其文體，應是紀念上人之法會中所朗誦之文，是敘述上人芳躅， 歎其高德之短文。此三篇傳記，互有長短詳略，可大概了解上人一生之行德，故一併編輯之。

最後面“附錄”三篇，一是《選擇集綱要》，是略述上人根本思想及淨宗大綱之文，淨宗行人，亦應閱讀。二是《選擇集編者序》是《選擇集》單行本之編者序文，以敘述上人之靈應奇瑞為主，意在增進讀者敬信之情。而可謂《全集》殿後之《源信念佛法語》，可說字字放光，句句響亮；文字雖少，擲地有聲；內容平淺，響徹十方；既深念佛之仰信，又徹人情之機微；吟味再三，口留餘香。此文與《一枚起請文》，古稱雙璧。此之雙璧，亦可作為座右銘。

法然上人是八百年前的東瀛高僧，被當時佛教界譽為智慧第一，實際是大勢至菩薩的應化身；依據彌陀化身之善導大師的淨土思想而親自開創淨土宗。現今日本淨土法門之各流各派，皆源出自法然上人之淨土宗。

法然上人九歲出家，十五歲（一說十三歲）登佛學重鎮之比叡山修行。生死心切，無常觀深，為速求證悟，閱藏五遍，兼學八宗，可謂天下無雙之智者，教界第一之學匠。四十三歲時，第八遍閱讀善導大師之《觀經四帖疏》，至《散善義》“一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業， 順彼佛願故”之文時，眼睛一亮，當下信心開發，豁然徹悟彌陀救度宗旨——罪惡深重、煩惱熾盛之散亂凡夫，只要稱念南無阿彌陀佛，則乘佛願力，必定往生彌陀報土！

法然上人一得此理，感悅徹髓，高聲念佛，不覺淚湧。此事本書第466頁之《示聖光之法語》及第490頁《淨土隨聞記》略有記載。

誠然，彌陀佛王，大悲願力，欲拯濟群萌，惠以真實之利，令諸眾生，功德成就。其真實功德，全在六字名號之中。但念佛名，即是乘佛願力，全部領受彌陀惠施之真實功德，必定往生成佛，無一遺漏。

此後上人一生捨棄雜修雜行，一向專稱彌陀佛名。自行化他，皆以念佛；專談淨土之法，懇勸念佛之行。因之華夷緇素，遠近貴賤，晨昏輻湊，門前成市。問義尋行之輩，濟濟煌煌，絡繹不絕；常隨近侍之眾，如百川之歸巨海，若鱗介之宗龜龍。計其出家弟子三百餘人，皆禀上人之教，或閒居念佛，或弘化四方。日本之佛教，一天四海，大半歸入淨土門，皆由法然上人之勸化。

法然上人的淨土思想，一言以蔽之，即是《選擇本願念佛集》所“標宗”之“往生之業，念佛為本”，及其“結論”（大綱）之“正定之業者，即是稱佛名， 稱名必得生，依佛本願故”。此標宗及結論之法語，乃完全遵循善導大師之思想以闡明往生之正因。所謂“稱名必得生”，何以故？“乘佛本願故”。只要稱念佛名，即是乘佛本願；若非稱念佛名，即非乘佛本願。此亦即簡潔扼要明了地解釋本願之王的第十八願之“乃至十念，若不生者，不取正覺”的正意。“乃至十念”即是“念佛”，亦即“上盡一形，下至十聲一聲一念”之念佛。果能於此深信不疑，則信行一體，從今以後，其人必定自然“一向專稱彌陀佛名”，直至臨終永不退轉；此即善導大師所言“一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期”之意。如此之人，往生淨土現在已定，不必等到臨終決定；所謂“十念業成，往生決定”，這都是彌陀佛王願力之所使然。

法然上人的思想與行誼，完全崇敬、傾倒、依循於善導大師，所謂“偏依善導一師”。其教化一向簡要淺顯，摒棄複雜深奧，真正合乎淨土法門之“易行”與“安樂”之原則。綜觀本《全集》內容，除了《大原談義聞書鈔》一篇以外，其餘各篇，雖文有長短，但每篇都以淺白的文字，易懂的道理，要言不繁，透徹根源地闡明“稱念必得生，依佛本願故”的淨土宗義，以使不論有智無智，任何人都能疑慮冰消，信心怒放，既喜念佛，更喜往生決定。

故知淨土法門，如阿彌陀佛之本願所言：“乃至十念，若不生者，不取正覺。”如善導大師之解釋所云：“眾生稱念，必得往生。”此外別無深奧。因此，若有人來妨礙說：“念佛不能往生！”便是彌陀之敵，祖師之仇，不可親近，不可聽從。

淨土法門不可講得很雜、很深、很玄、很難，或別立新義，欲顯異惑眾。要講得平易樸實，親切自然，使得連不識字、沒有文化的老太公、老太婆也能聽得懂、做得到。否則不如不講，以免上違佛意，下誤眾生。

淨土法門極其簡易平常，不可好多、好雜、好深、好玄、好難，或尋奇覓巧，欲與人不同；此則如羊走迷，必入歧途，遭受矇騙，將再度沉淪，不得往生，因為這些皆非往生之因。

《法然上人全集》的內容，亦可說完全在於闡釋善導大師的“本願稱名”的念佛思想。

現將善導大師念佛思想的大綱選擇幾條如下，使讀者一目了然，得其精要；易持易記，容易掌握領解：

1.若我成佛，

十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲；

乘我願力，若不生者，不取正覺。

2.若我成佛，

十方眾生，稱我名號，下至十聲，

若不生者，不取正覺。

彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，

眾生稱念，必得往生。

3.一者決定深信：

自身現是罪惡生死凡夫，

曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。

二者決定深信：

彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；

無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

4.深心即是真實信心：

信知自身是具足煩惱凡夫，

善根薄少，流轉三界，不出火宅；

今信知彌陀本弘誓願，

及稱名號，下至十聲一聲等，定得往生；

乃至一念無有疑心，故名深心。

5.一心專念，彌陀名號，

行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，

是名正定之業，順彼佛願故。

6.一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，

但能上盡百年，下至一日七日，

一心專念，彌陀名號，

定得往生。

7.言“弘願”者，

如《大經》說：

一切善惡凡夫得生者，

莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。

8.雖說定散兩門之益，

望佛本願，意在眾生，

一向專稱彌陀佛名。

由此可知，善導大師對釋尊一代教法的總結論是：“雖說定散兩門之益（一代教法）；望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名（本願念佛）。”

故“一向專稱”是彌陀本願、釋尊本懷，是佛法精華、佛教結論。

因此，法然上人也以善導大師之“觀經流通釋文”而建立淨土宗，以顯明“散亂凡夫，但稱佛名，則乘佛願力，必生彌陀報土”之宗義。

以此明知：信有彌陀，信有極樂，信上盡一形、下至十聲一聲一念必得往生，如是信受願生而念佛者，則不論何時、何地、何人，無不往生極樂。

亦即“一向專稱彌陀佛名”，即是“乘佛願力定得往生”，即是第十八願“念佛往生願”（本願）之宗旨.

法然上人是大勢至菩薩所應化，目的在於開創淨土宗。若不別開淨土宗，而永遠依附在其他宗派之下作為寓宗或兼宗，則淨土之教理被混淆，宗旨不明，方針不知；欲修淨土之人，不免多歧亡途，雜信雜修，甚或求渡無津，望洋興嘆。然若建立淨土宗，則淨土之信解行證——目標與方法，瞭如指掌，朗然不紊，不致誤導方向，如盲走迷。

法然上人的所有撰述，不另外主張新義，而完全在於闡釋善導大師的淨土宗義，則凡欲了解善導大師之淨土精髓者，若虛心細讀《法然上人全集》，便是一個快捷的方法。

淨土法門以善導大師之彌陀本願思想最為純正，而忠誠虔敬、專一無二地傳此思想，加以純粹不雜、簡明精要、踏實穩健的開展，令人如日朗照、心開意解、歡喜信受的奉行者，即是法然上人。

故此《法然上人全集》，篇篇直指彌陀肝心，句句顯露救度本懷，是淨土宗的精華，念佛人的龜鏡，是淨宗的骨髓，信心的腑臟，念佛的咽喉，往生的目足，亦是三界暗室的明燈，六道苦海的慈航；飢者的佳餚，貧者的寶珠；歧路的指標，浪者的歸宿。

恐懼的人有福了，此書能夠給予大安心；

空虛的人有福了，此書能夠給予大滿足。

濁世惡機：欲於今生往生，直入報土，速證佛道，不可不閱。

末代愚人：欲於現在斷疑，徹底安心，永除恐懼，不可不讀。

此書蘊含無盡法藏，取之不竭，讀之不厭；其味無窮，常看常新；佛恩橫流，法喜四溢。

此書是彌陀真意，釋尊本懷，諸佛護念之書，有緣得之，宜珍重恭敬，信受奉行。

又，善導大師與法然上人，同是彌陀勢至應化，同是現生證入三昧，同是才學智慧高邁，同以淨土法門為專宗，同以彌陀本願為根源。故其淨土思想，是淨宗正脈、淨宗標準。若後之學者、善知識，或任何人，其著書立論，與此二祖相背，則棄而不依。因為此之學者、善知識等，仍是凡夫，未證三昧，智行未具，其所言論，若不全依祖師（善導、法然），則難免所謂“別解別行”，而別立新義，是故不可依循。

又，善導大師《觀經四帖疏》等“五部九卷”的淨宗寶典，於唐武宗滅法浩劫之後，不幸大多失傳於中國，然而卻原封保存於東瀛。但，若無法然上人慧眼見真，特別依之開宗立教闡釋弘傳，則不只寶典埋沒，乏人問津，吾人今日亦不能得蒙彌陀救度。是故，法然上人之恩，不可言喻！

淨宗根源之第十八願（本願），彌陀示現的善導大師有很簡明扼要的解釋（稱為“本願取意文”），此解釋是對阿彌陀佛第十八願的原則、標準的解釋，凡淨土行人，應依此釋，信解之，實踐之。

茲列本願文及三段取意文於後：

第十八願之文：

設我得佛，

十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念；

若不生者，不取正覺。

唯除五逆，誹謗正法。

善導大師《觀經疏o玄義分》“本願取意文”（善全51頁）：

若我得佛，

十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念；

若不生者，不取正覺。

善導大師於《《觀念法門》“本願取意文”（善全354頁）：

若我成佛，

十方眾生，願生我國，稱我名字，

下至十聲，乘我願力；

若不生者，不取正覺。

又於《往生禮讚》“本願取意文”（善全539頁）：

若我成佛，

十方眾生，稱我名號，下至十聲，

若不生者，不取正覺；

彼佛今現，在世成佛，

當知本誓，重願不虛，

眾生稱念，必得往生。

故知：願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，即是乘佛願力，必生彌陀淨土。

故淨土宗“宗旨”即是“一向專稱彌陀佛名”，當信而行之。

法然上人（619頁）雲：

若我成佛，

十方眾生，稱我名號，下至十聲，

若不生者，不取正覺。

彼佛今現，在世成佛，

當知本誓，重願不虛，

眾生稱念，必得往生。

此文應常稱於口、浮於心、寓於目。

阿彌陀佛成就本願，莊嚴極樂世界；

以佛眼十方遍覽，有否念我名號之人；

以佛耳晝夜傾聽，有否稱我名號之人。

是故，一稱一念之人，阿彌陀佛無有不知；

攝取光明，不捨其身，

臨終來迎，無有空過。

此文者：

四十八願之眼也、肝也、神也。

結為四十八字者，此之故也。

壹、《選擇本願念佛集》

第一章二門章

——道綽禪師立聖道淨土二門，而捨聖道正歸淨土

《安樂集》上雲：

問曰：

一切眾生，皆有佛性，遠劫以來，應值多佛，

何因至今，仍自輪迴生死，不出火宅？

答曰：

依大乘聖教，良由不得二種勝法，以排生死，

是以不出火宅。

何者為二？

一謂聖道，

二謂往生淨土。

其聖道一種，今時難證，

一由去大聖遙遠，一由理深解微。

是故《大集月藏經》雲：

“我末法時中，億億眾生，起行修道，

未有一人得者。”

當今末法，現是五濁惡世，

唯有淨土一門，可通入路。

是故《大經》雲：

“若有眾生，縱令一生造惡，

臨救終時，十念相續，稱我名字，

若不生者，不取正覺。”

又復一切眾生，都不自量，

若據大乘，真如實相，第一義空，曾未措心：

若論小乘，修入見諦修道，乃至那含羅漢，

斷五下除五上，無問道俗，未有其分。

縱有人天果報，皆為五戒十善，能招此報，

然持得者甚希。

若論起惡造罪，何異暴風駛雨！

是以諸佛大慈，勸歸淨土。

縱使一形造惡，

但能係意專精，常能念佛，

一切諸障，自然消除，定得往生。

何不思量，都無去心也！

私雲：竊計夫立教多少，隨宗不同。且如“有相宗”立三時教，而判一代聖教，所謂有、空、中是也。如“無相宗”立二藏教，以判一代聖教，所謂菩薩藏、 聲聞藏是也。如“華嚴宗”立五教，而攝一切佛教，所謂小乘教、始教、終教、頓教、圓教是也。如“法華宗”立四教五味，以攝一切佛教，四教者，所謂藏、通、 別、圓是也；五味者，所謂乳、酪、生、熟、醍醐是也。如“真言宗”立二教，而攝一切，所謂顯教、密教是也。

今此“淨土宗”者，若依道綽禪師意，立二門而攝一切，所謂聖道門、淨土門是也。

問曰：夫立宗名，本在華嚴天台等八宗九宗，未聞於淨土之家，立其宗名。然今號一淨土宗，有何證據也？

答曰：淨土宗名，其證非一。元曉《遊心安樂道》雲：“淨土宗意：本為凡夫，兼為聖人。”又慈恩《西方要決》雲：“依此一宗。”又迦才《淨土論》雲：“此之一宗，竊為要路。”其證如此，不足疑端。但諸宗立教，非今正意。且就淨土宗，略明二門者，一者聖道門，二者淨土門。

初“聖道門”者，就此有二：一者大乘，二者小乘。就大乘中，雖有顯密權實等不同，今此集意，唯存顯大，及以權大，故當歷劫迂迴之行。準是思之，應存密大，及以實大。然則今真言、佛心、天台、華嚴、三論、法相、地論、攝論，此等八家之意，正在此也，應知。次小乘者，總是小乘經律論之中，所明聲聞、緣覺，斷惑證理，入聖得果之道也；准上思之，亦可攝俱舍、成實諸部律宗而已。凡此聖道門大意者，不論大乘及以小乘，於此娑婆世界之中，修四乘道，得四乘果也。四乘者三乘之外加佛乘也。

次“往生淨土門”者，就此有二：一者正明往生淨土之教，二者傍明往生淨土之教。

初“正明往生淨土之教”者，謂“三經一論”是也。三經者，《無量壽經》、二《觀無量壽經》、三《阿彌陀經》也。一論者，天親《往生論》是也，或指此三經號“淨土三部經”。

問曰：三部經名，亦有其例乎？答曰：三部經名，其例非一：一者法華三部，謂《無量義經》《法華經》《普賢觀經》是也。二者大日三部，謂《大日經》 《金剛頂經》《蘇悉地經》是也。三者鎮國家三部，謂《法華經》《仁王經》《金光明經》是也。四者彌勒三部，謂《上生經》《下生經》《成佛經》是也。今者唯是彌陀三部，故名淨土三部經也。彌陀三部者是淨土正依經也。

次“傍明往生淨土之教”者，《華嚴》《法華》《隨求》《尊勝》等明諸往生淨土之行之諸經是也。又《起信論》《寶性論》《十住毘婆沙論》《攝大乘論》等明諸往生淨土之行之諸論是也。

凡此集中，立聖道、淨土二門意者，為令舍聖道入淨土門也。

就此有二由：一由“去大聖遙遠”，二由“理深解微”。此宗之中，立二門者，非獨道綽，曇鸞、天台、迦才、慈恩等諸師皆有此意。且曇鸞法師《往生論注》雲：

謹案龍樹菩薩《十住毘婆沙》雲：

菩薩求阿毘跋致有二種道，

一者難行道，

二者易行道。

難行道者：

謂於五濁之世，於無佛時，求阿毘跋致為難，

此難乃有多途，粗言五三，以示義意。

一者外道相善，亂菩薩法；

二者聲聞自利，障大慈悲；

三者無顧惡人，破他勝德；

四者顛倒善果，能壞梵行；

五者唯是自力，無他力持。

如斯等事，觸目皆是，

譬如陸路，步行則苦。

易行道者：

謂但以信佛因緣，願生淨土，

乘佛願力，便得往生彼清淨土。

佛力住持，即入大乘正定之聚，

正定即是阿毘跋致，

譬如水路，乘船則樂。

此中“難行道”者，即是聖道門也；“易行道”者，即是淨土門也。“難行”“易行”，“聖道”“淨土”，其言雖異，其意是同。天台、迦才同之，應知。

又《西方要決》雲：“仰惟釋迦啟運，弘益有緣，教闡隨方，並沾法潤，親逢聖化，道悟三乘，福薄因疏，勸歸淨土。作此業者，專念彌陀，一切善根，回生彼國。彌陀本願，誓度娑婆，上盡現生一形，下至臨終十念，俱能決定，皆得往生。”又同後序云：“夫以生居像季，去聖斯遙；道預三乘，無方契悟；人天兩位， 躁動不安，智博情弘，能堪久處。若也識痴行淺，恐溺幽塗；必須遠跡娑婆，棲心淨域。”

此中“三乘”者，即是聖道門意也；“淨土”者，即是淨土門意也。“三乘”“淨土”，“聖道”“淨土”，其名雖異，其意亦同。

淨土宗學者，先須知此旨，設雖先學聖道門人，若於淨土門有其志者，須棄聖道，歸於淨土。例如彼曇鸞法師，舍四論講說，一向歸淨土；道綽禪師，擱涅槃廣業，偏弘西方行。上古賢哲，猶以如此，末代愚魯，寧不遵之哉！

問曰：聖道家諸宗，各有師資相承，謂如天台宗者慧文、南嶽、天台、章安、智威、玄朗、湛然，次第相承。如真言宗者大日如來、金剛薩埵、龍樹、龍智、金智、不空，次第相承。自餘諸宗，又各有相承血脈，而今所言淨土宗，有師資相承血脈譜乎？

答曰：如聖道血脈，淨土宗亦有血脈，但於淨土一宗，諸家不同：所謂廬山慧遠法師、慈愍三藏、道綽、善導等是也。今且依道綽、善導之一家，論師資相承血脈者。此亦有兩說：一者菩提流支三藏、慧寵、道場法師、曇鸞法師、大海禪師、法上禪師。二者菩提流支三藏、曇鸞法師、道綽禪師、善導禪師、懷感法師、少康法師。

第二章二行章

——善導和尚立正雜二行，而捨雜行歸正行

《觀經疏》第四雲：

就行立信者，然行有二種：

一者“正行”，

二者“雜行”。

言“正行”者，

專依往生經行行者，是名正行。

何者是也？

一心專誦此

《觀經》《彌陀經》《無量壽經》等。

一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴。

若禮即一心專禮彼佛。

若口稱即一心專稱彼佛。

若讚歎供養即一心專讚歎供養。

是名為正。

又就此正中，復有二種：

一者一心專念，彌陀名號，

行住坐臥不問時節久近，念念不捨者，

是名正定之業，順彼佛願故。

若依禮誦等即名為“助業”。

除此正助二行以外，自餘諸善，悉名“雜行”。

若修前正助二行，

心常親近，憶念不斷，名為無間也。

若行後雜行，

即心常間斷，雖可迴向得生，

眾名疏雜之行也。

私雲：就此文有二意，一明“往生行相”，二判“二行得失”。初明“往生行相”者：依善導和尚意，往生之行雖多，大分為二：一正行，二雜行。初“正行”者，就此有開合二義：初開為五種，後合為二種。初開為五種：一讀誦正行，二觀察正行，三禮拜正行，四稱名正行，五讚歎供養正行也。

第一讀誦正行者：專讀誦《觀經》等也。即文云“一心專讀頌此《觀經》《彌陀經》《無量壽經》等”是也。

第二觀察正行者：專觀察彼國依正二報也。即文云“一心專注思想，觀察、憶念彼國二報莊嚴”是也。

第三禮拜正行者：專禮彌陀也“若禮即一心專禮彼佛”是也。

第四稱名正行者：專稱彌陀名號也。即文云“若口稱即一心專稱彼佛”是也。

第五讚歎供養正行者：專讚歎供養彌陀也。即文云“若讚歎供養即一心專讚歎供養，是名為正”是也。

今依合義，故云五種。

次合為二種：一者正業，二者助業。

初“正業”者，以上五種之中第四稱名為“正定之業”：即文云“一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正之業，順彼佛願故”是也。

次“助業”者，除第四口稱之外，以讀誦等四種而為助業；即文云“若依禮誦等，即名為助業”是也。

問曰：何故五種之中，獨以稱名念佛為正定業乎？答曰：順彼佛願故。意云：“稱名念佛是彼佛本願行也。故修之者，乘彼佛願，必得往生也。其本願義，至下可知。

次“雜行”者，即文云“除此正助二行以外，自餘諸善，悉名雜行”是也；意云：雜行無量，不遑具述也。但今且翻對五種正行，以明五種雜行也：一讀誦雜行，二觀察雜行，三禮拜雜行，四稱名雜行，五讚歎供養雜行也。

第一讀誦雜行者：除上《觀經》等，往生淨土經以外，於大小乘，顯密諸經，受持讀誦，悉名讀誦雜行。第二觀察雜行者：除上極樂依正以外，大小顯密事理觀行，皆悉名觀察雜行。第三禮拜雜行者：除上禮拜彌陀以外，於一切諸餘佛菩薩等，及諸世天等禮拜恭敬，悉名禮拜雜行。第四稱名雜行者：除上稱彌陀名號以外，稱自餘一切佛菩薩等，及諸世天等名號，悉名稱名雜行。第五讚歎供養雜行者：除上彌陀佛以外，於一切諸佛餘佛菩薩等，及諸世天等讚歎供養，悉名讚歎供養雜行。此外亦有布施、持戒等無量之行，皆可攝盡雜雜行之言。

次判“二行得失”者：“若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。若行後雜行，即心常間斷，雖可迴向得生，眾名疏雜之行。”即其文也。案此文意，就正雜二行，有五番相對：一親疏對，二近遠對，三有間無間對，四不迴向迴向對，五純雜對也。

第一親疏對者：先“親”者，修“正助二行”者，於阿彌陀佛甚為“親暱”。故《疏》上文云：“眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之； 心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生；彼此三業，不相捨離。”故名“親緣”也。次“疏”者，“雜行”也，眾生口不稱，佛即不聞之；身不禮佛， 佛即不見之；心不念佛，佛即不知之。眾生不憶念佛者，佛不憶念眾生；彼此三業常相捨離，故名“疏行”也。

第二近遠對者：先“近”者，修正助二行者，於阿彌陀佛甚為“鄰近”。故《疏》上文云：“眾生願見佛，佛即應念，現在目前。”故名“近緣”也。次“遠”者，“雜行”也。眾生不願見佛，佛即不應念，不現目前，故名遠也。但親近義，雖似是一，善導之意，分而為二，其旨見於《疏》文，故今所引釋也。

第三無間有間對者：先“無間”者，修正助二行者，於彌陀佛憶念不間斷，故云“名為無間”是也。次“有間”者，修雜行者，於阿彌陀佛憶念常間斷，故云“心常間斷”是也。

第四不迴向迴向者：修正助二行者，縱令不別用迴向，自然成往生業。故《疏》上文云：“今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願十行具足。云何具足？言'南無'者即是歸命，亦是發願迴向之義；言'阿彌陀佛'者即是其行，以斯義故，必得往生。”次迴向者，修雜行者，必用迴向之時，成往生之因，若不用迴向之時不成往生之因。故云：“雖可迴向得生”是也。

第五純雜對者：先“純”者，修正助二行者，是純極樂之行也。次“雜”者，是非純極樂之行，通於人天及以三乘，亦通於十方淨土故云雜也。然者西方行者，須“舍雜行修正行”也。

問曰：此純雜義於經論中有其證據乎？

答曰：於大小乘，經律論之中，立純雜二門，其例非一，大乘即於八藏之中而立雜藏，當知七藏是純，一藏是雜。小乘即於四含之中而立雜含，當知三含是純，一含是雜。律即立二十犍度以明戒行，其中前十九是純，後一是雜犍度也。論則立八犍度明諸法性相，前七犍度是純，後一是雜犍度是也。賢聖集中唐、宋傳立十科法，明高僧行德，其中前九是純，後一是雜科也。

乃至《大乘義章》，有五聚法門，前四聚是純，後一是雜聚也。亦非啻顯教，密教之中有純雜法，謂山家《佛法血脈譜》雲：一胎藏界曼陀羅血脈譜一首，二金剛界曼陀羅血脈譜一首，三雜曼陀羅血脈譜一首，前二首是純，後一首是雜。

純雜之例雖多，今略舉小分而已。當知純雜之義，隨法不定，因茲今善導和尚意，且於淨土行，論純雜也。亦此純雜名，不局內典，外典之中，其例甚多，恐繁不出矣。但於往生行，而分二行，不限善導一師，

若依道綽禪師意者，往生之行雖多，束而為二：一謂“念佛往生”，二謂“萬行往生”。

若依懷感禪師意，往生之行雖多，束而為二：一謂“念佛往生”，二謂“諸行往生”

如是三師，各立二行，攝往生行，甚得其旨，自餘諸師不然，行者應思之。

《往生禮讚》雲：

若能如上，念念相續，畢命為期者，

十即十生，百即百生。

何以故？

無外雜緣得正念故，

與佛本願得相應故，

不違教故，

隨順佛語故。

若欲舍專修雜業者，

百時希得一二，千時希得五三。

何以故？

乃由雜緣亂動失正念故；

與佛本願不相應故；

與教相違故；

不順佛語故；

繫念不相續故；

憶想間斷故；

回願不殷重真實故；

貪嗔諸見煩惱來間斷故；

無有慚愧心故；

又不相續念佛報彼佛恩故；

心生輕慢，雖作業行，常與名利相應故；

人我自覆，不親近同行善知識故；

樂近雜緣，自障障他往生正行故。

何以故？

餘比日自見聞，

諸方道俗，解行不同，專雜有異。

但使專意作者，十即十生；

修雜不至心者，千中無一。

此二行得失，如前已辨。

仰願一切往生人等，善自思量。

已能今身，願生彼國者，

行住坐臥，必須勵心克己，

晝夜莫廢，畢命為期。

上在一形，似如少苦，

前念命終，後念即生彼國。

長時永劫常受無為法樂，乃至成佛，

不經生死，豈非快哉！應知。

私雲：見此文彌須“舍雜修專”，豈舍百即百生專修正行，而堅執千中無一雜修雜行乎！行者能思量之。

第三章本願章

——彌陀如來不以餘行為往生本願，唯以念佛為往生本願

《無量壽經》上雲：

設我得佛，

十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，

若不生者，不取正覺。

《觀念法門》引上文云：

若我成佛，

十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，

乘我願力，若不生者，不取正覺。

《往生禮讚》同引上文云：

若我成佛，

十方眾生，稱我名號，下至十聲，

若不生者，不取正覺。

彼佛今現，在世成佛，

當知本誓，重願不虛，

眾生稱念，必得往生。

私雲：一切諸佛各有總別二種之願；總者，四弘誓願是也；別者，如釋迦五百大願，藥師十二上願等是也。今此四十八願者，是彌陀別願也。

問曰：彌陀如來，於何時何佛所，而發此願乎？

答曰：《壽經》雲：“佛告阿難，乃往過去久遠無量不可思議無央數劫，錠光如來，興出於世，教化度脫，無量眾生，皆令得道，乃取滅度。次有如來，名曰光遠。次名處世，如此諸佛皆悉已過，爾時次有佛，名世自在王如來，時有國王，聞佛說法，心懷悅豫，尋發無上正真道意，棄國捐王，行作沙門，號曰法藏。高才勇哲，與世超異，詣世自在王如來所。乃於是世自在王佛，即為廣說，二百一十億，諸佛剎土，天人之善惡，國土之粗妙，應其心願，悉現與之。時彼比丘，聞佛所說，嚴淨國土，皆悉睹見。超發無上，殊勝之願。其心寂靜，志無所著，一切世間，無能及者。具足五劫，思惟攝取，莊嚴佛國清淨之行。阿難白佛：彼佛國土，壽量幾何？佛言：其佛壽命四十二劫，時法藏比丘，攝取二百一十億，諸佛妙土，清淨之行。”

又《大阿彌陀經》雲：“其佛即選擇二百一十億佛國土中，諸天人民之善惡，國土之好醜，為選擇心中所欣願。樓夷亙羅佛說經畢，曇摩迦便一其心，即得天眼徹視，悉自見二百一十億，諸佛國土中，諸天人民之善惡，國土之好醜。即選擇心中所願，便結得是二十四願經。”

此中“選擇”者，即是“取捨”義也。謂於二百一十億諸佛淨土之中，舍人天之惡，而取人天之善，而取國土之好。《大阿彌陀經》選擇義如此，《雙卷經》 意亦有選擇義，謂雲：“攝取二百一十億，諸佛妙土，清淨之行”是也。選擇與攝取，其言雖異，其意是同。然則，捨不清淨行，而取清淨之行也，上天人之善惡， 國土之粗妙，其義亦然，準是應知。

大約四十八願，一往各論選擇選擇攝取之義者：

第一“無三惡趣願”者：即於所睹見之二百一十億土中，或有有三惡趣之國土，或有無三惡趣之國土，即選捨其有三惡趣粗惡國土，選取其無惡趣善妙國土，故云選擇也。

第二“不更惡趣願”者：於彼諸佛土中，或有雖國中無三惡道，其國人天壽終之，從其國去，復更三惡趣之土。或有不更惡道之土，即選捨其更惡道粗惡國土，選取其不更惡道善妙國土，故云選擇也。

第三“悉皆金色願”者：於彼諸佛土中，或有一土之中，有黃白二類人天之國土，或有純黃金色之國土，即選舍黃白二類粗惡國土，選取黃金一色善妙國土，故云選擇也。

第四“無有好醜願”者：於彼諸佛土中，或有人天形色好醜不同之國土，或有形色一類無有好醜之國土，即選舍好醜不同粗惡國土，選取無有好醜善妙國土，故云選擇也。

乃至第十八“念佛往生願”者：於彼諸佛土中，或有以布施為往生行之土，或有以持戒為往生行之土，或有以忍辱為往生行之土，或有以精進為往生行之士， 或有以禪定為往生行之土，或有以般若為往生之土，或有以菩提心為往生行之土，或有以六念為往生行之土，或有以持經為往生行之土，或有以持咒為往生行之土， 或有以起立塔像飯食沙門，及以孝養父母，奉事師長等種種之行，各為往生行之國土等，或有專稱其國佛名為往生行之土，如此以一行配一佛土者，且是一往之義也。

再往論之其義不定，或有一佛土中，以多行為往生行之土，或有多佛土後，以一行通為往生行之土，如是往生之行，種種不同，不可具述也。即今選舍前布施持戒乃至孝養父母等諸行，而“選取專稱佛號”，故云選擇也；且約五願，略論選擇，其義如是，自餘諸願，準是應知。

問曰：普約諸願，選舍粗惡，而選取善妙，其理可然。何故第十八願，選捨一切諸行，唯偏選取念佛一行，為往生本願乎？

答曰：聖意難測，不能輒解，雖然今試以二義解之，一者“勝劣”義，二者“難易”義。

初“勝劣”者：念佛是勝，餘行是劣，所以者何？名號者是萬德之所歸也。然則彌陀一佛所有四智、三身、十力、四無畏等一切內證功德，相好、光明、說法、利生等一切外用功德，皆悉攝在阿彌陀佛名號之中，故名號功德最為勝也。餘行不然，各守一隅，是以為劣也；譬如世間屋舍名字之中攝棟樑椽柱等一切家具， 而棟樑等一一名字中不能攝一切，以是應知。然則佛名功德，勝餘一切功德，故“舍劣取勝”以為本願歟！

次“難易”義者：念佛易修，諸行難修，是故《往生禮讚》雲：

問曰：何故不令作觀，直遣專稱名字者，有何意也？

答曰：乃由眾生障重，境細心粗，識揚神飛，難觀成就也。是以大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。

又，《往生要集》“一切善業，各有利益，各得往生”，何故唯勸念佛一門？

答曰：今勸念佛，非是遮餘種種妙行，只是男女貴賤，不簡行住坐臥，不論時處諸緣，修之不難；乃至臨終，願求往生，得其便宜，不如念佛。

故知念佛易故，通於一切；諸行難故，不通諸機。然則為令一切眾生“平等往生”，“舍難取易”以為本願歟！

若夫以“造像起塔”而為本願，則貧窮困乏之類定絕往生望；然富貴者少，貧賤者甚多。

若以“智慧高才”而為本願，則愚鈍下智者定絕往生望；然多聞者少，少聞者甚多。

若以“多聞多見”而為本願，則少聞少見輩定絕往生望；然多聞者少，少聞者甚多。

若以“持戒持律”而為本願，則破戒無戒人定絕往生望；然持戒者少，破戒者甚多。自餘諸行，準是應知。當知以上諸行等而為本願，則得往生者少，不往生者甚多。

然者彌陀如來法藏比丘之昔，被催平等慈悲，為普攝於一切，不以造像起塔等諸行為往生本願，唯以稱名念佛一行為其本願也。故法照禪師《五會法事贊》雲：

彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來。

不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才。

不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深。

但使回心多念佛，能令瓦礫變成金。

問曰：一切菩薩雖立其願，或有已成就，亦有未成就，未審法藏菩薩四十八願，為已成就，將為未成就也？

答曰：法藏誓願一一成就，何者？極樂界中既無三惡趣，當知是則成就無三惡趣之願也。何以得知？即願成就文云“亦無地獄、餓鬼、畜牲諸難之趣”是也。又彼國人天壽終之後無更三惡趣，當知是則成就不更惡趣之願也。何以得知？即願成就文云“又彼菩薩乃至成佛不更惡趣”是也。又極樂人天無有一人不具三十二相，當知是則成就具三十二相願也。何以得知？

即願成就文云“生彼國者皆悉具足三十二相”是也。如是初自無三惡趣願，終至得三法忍願，一一誓願皆悉成就。第十八念佛往生願豈獨不成就乎？然則，念佛之人皆當往生，何以得知？

即念佛往生願成就文云“諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉”是也。凡四十八願莊嚴淨土，華池寶閣無非願力，何於其中獨可疑惑念佛往生願乎！

加之一一願終雲“若不爾者，不取正覺”，而阿彌陀佛，成佛已來，於今十劫，成佛之誓，既以成就，當知一一之願，不可虛設。故善導雲：“彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。”

問曰：《經》雲“十念”，《釋》雲“十聲”，“念聲”之義如何？

答曰：“念聲是一”，何以得知？《觀經》下品下生雲：“令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。”今依此文，聲即念，念即是聲，其意明矣！加之《大集月藏經》雲：“大念見大佛，小念見小佛。”感師釋雲：“大念者大聲念佛，小念者小聲念佛”，故知念即是唱也。

問曰：《經》雲“乃至”，《釋》雲“下至”，其意如何？

答曰：乃至與下至，其意是一。《經》雲“乃至”者，“從多向少”之言也。多者上至一形也，少者下至十聲一聲等也。《釋》雲“下至”者，“下者對上” 之言。“下者”下至十聲一聲等也，“上者”上盡一形也，上下相對之文，其例惟多。“宿命通願”雲：“設我得佛，國中人天，不識宿命，下至不知百千億那由他諸劫事者，不取正覺。”如是五神通，及以光明壽命等願中，一一置“下至”之言，是則“從多至少”“以下對上”之義也。例上八種之願，今此願“乃至”者即是“下至”也，是故今善導所引釋“下至”之言，其意不相違。但善導與諸師，其意不同，諸師之釋別雲“十念往生願”，善導獨總雲“念佛往生願”。諸師別雲“十念往生願”者，其意即不周也。所以然者？上捨一形、下捨一念故也。善導總言“念佛往生願”者，其意即周也。所以然者？上取一形、下取一念故也。

第四章三輩章

——三輩念佛往生

《無量壽經》下云：

佛告阿難：

十方世界，諸天人民，

其有至心，願生彼國，凡有三輩：

其上輩者，

舍家棄欲，而作沙門，

發菩提心，一向專念，無量壽佛，

修諸功德，願生彼國。

此等眾生，臨壽終時，

無量壽佛，與諸大眾，現其人前，

即隨彼佛，往生其國。

便於七寶華中，自然化生，

住不退轉，智慧勇猛，神通自在。

是故阿難，

其有眾生，欲於今生，見無量壽佛，

應發無上菩提之心，修行功德，願生彼國。

佛語阿難：

其中輩者，

十方世界，諸天人民，

其有至心，願生彼國，

雖不能行作沙門，大修功德，

當發無上菩提之心，一向專念，無量壽佛，

多少修善，奉持齋戒，起立塔像，

飯食沙門，懸繒然燈，散華燒香，

以此迴向，願生彼國。

其人臨終，無量壽佛，化現其身，

光明相好，具如真佛，

與諸大眾，現其人前，

即隨化佛，往生其國，住不退轉，

功德智慧次如上輩者也。

佛告阿難：

其下輩者，

十方世界，諸天人民，

其有至心，欲生彼國，

假使不能作諸功德，

當發無上菩提之心，一向專意，乃至十念，

念無量壽佛，願生其國。

若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，

乃至一念，念於彼佛，

以至誠心，願生其國。

此人臨終，夢見彼佛，亦得往生，

功德智慧次如中輩者也。

私問曰：上輩文中，念佛之外，亦有捨家棄欲等餘行；中輩文中，亦有起立塔像等餘行；下輩文中，亦有菩提心等餘行，何故唯雲念佛？

答曰：善導和尚《觀念法門》雲：“又此經下卷初雲：佛說一切眾生，根性不同，有上中下，隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名，其人命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，盡得往生。”依此釋意，三輩俱雲念佛往生也。

問曰：此釋未遮前難，何棄餘行，唯雲念佛乎？

答曰：此有三意，一為廢諸行歸於念佛而說諸行也，二為助成念佛而說諸行也，三約念佛諸行二門各為立三品而說諸行也。

一“為廢諸行歸於念佛”而說諸行者：準雲善導《觀經疏》中：“上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名”之釋意且解之者。上輩之中雖說菩提心等餘行，望上本願意，唯在眾生，專稱彌陀名，而本願中更無餘行。三輩俱依上本願，故云“一向專念無量壽佛”也；一向者對二向、三向等之言也。例如彼五竺有三種寺，一者一向大乘寺，此寺之中無學小乘；二者一向小乘寺，此寺之中無學大乘；三者大小兼行寺，此寺之中大小兼學，故云兼行寺。當知大小兩寺有一向之言，兼行之寺無一向之言，今此經中一向亦然，若念佛外亦加餘行即非一向若準寺者可云兼行。既云一向，不兼余明矣。雖先說餘行，後雲“一向專念”，明知廢諸行，唯用念佛，故云一向，若不然者，一向之言，最以叵消歟！

二“為助成念佛”說此諸行者，此亦有二意：一以同類善根助成念佛，二以異類善根助成念佛。初“同類助成”者，善導和尚《觀經疏》中，舉五種助行，助成念佛一行是也；具如上正雜二行之中說。次“異類助成”者，先就上輩而論正助者，“一向專念無量壽佛”者是正行也，亦是所助也。舍家棄欲、而作沙門、發菩提心等者是助行也，亦是能助也。謂“往生之業，念佛為本”，故為一向修念佛，舍家棄欲而作沙門，又發菩提心等也。就中出發心等者，且指初出及以初發，念佛是長時不退之行，寧容妨礙念佛也；中輩之中亦有起立塔像、懸繒、燃燈、散華、燒香等諸行，是則助成念佛也；其旨見於《往生要集》，謂助念方法中，方處供具等是。下輩之中亦有發心，亦有念佛，助正之義，準前可知。

三“約念佛諸行各為立三品”而說諸行者：先約念佛立三品者，謂此三輩中通皆云“一向專念無量壽佛”，是則約念佛門立其三品也。故《往生要集》“念佛證據門”雲：“《雙卷經》三輩之業雖有淺深，然通皆云：'一向專念無量壽佛'。”次約諸行門立三品者，謂此三輩中通皆有菩提心等諸行，是則約諸行立其三品也。故《往生要集》“諸行往生門”雲：“《雙卷經》三輩亦不出此。”

凡如此三義，雖有不同，俱是所以為“一向念佛”也。初義即是“為廢立而說”：謂諸行為廢而說，念佛為立而說；次義即是“為助正而說”：謂為助念佛之正業，而說諸行之助業；後義即是“為傍正而說”：謂雖說念佛諸行二門，以念佛而為正，以諸行而為傍。故云：“三輩通皆念佛”也。

但此等三義，殿最難知。請諸學者，取捨在心。今若依善導，以初為正耳。

問曰：“三輩之業，皆云念佛”，其義可然？但《觀經》九品與《壽經》三輩，本是開合異也，若爾者何《壽經》三輩之中皆云念佛？至《觀經》九品，上中二品不說念佛，而至下品始說念佛也？

答曰：此有二義：

一如問端雲：《雙卷》三輩，《觀經》九品，開合異者，以此應知。九品之中，皆可有念佛，云何得知？三輩之中皆有念佛，九品之中無念佛乎！故《往生要集》雲：“問：念佛之行，於九品中，是何品攝？答：若如說行，理當上上，如是隨其勝劣，應分九品。然經所說，九品行業，是示一端，理實無量。”故知念佛亦可通九品。

二《觀經》之意：初廣說定散之行，普逗眾機；後廢定散二善，歸念佛一行；所謂“汝好持是語”等之文是也。其義如下具述，故知“九品之行，唯在念佛”矣。

第五章利益章

——念佛利益

《無量壽經》下云：

佛語彌勒：

其有得聞，彼佛名號，

歡喜踴躍，乃至一念，

當知此人，為得大利，

則是具足，無上功德。

善導《禮讚》雲：

其有得聞彼，彌陀佛名號，

歡喜至一念，皆當得生彼。

私問曰：准上三輩文，念佛之外舉菩提心等功德，何不嘆彼等功德，唯獨贊念佛功德乎？

答曰：聖意難測，定有深意，且依善導一意而謂之者，原夫佛意雖唯欲正直說念佛之行，而一往隨機說菩提心等諸行，分別三輩淺深不同。然今於諸行者既舍而不嘆，置而不可論者也。唯就念佛一行，既選而讚歎，思而容分別者也。若約念佛分別三輩，此有二意：一隨“觀念深淺”而分別之，二以“念佛多少”而分別之。

“淺深”者如上所引：“若如說行，理當上上”是也。

次“多少”者，下輩文中既有十念乃至一念之數，上、中兩輩，準此隨增。《觀念法門》雲：“日別念一萬遍佛，亦須依時禮讚淨土莊嚴事。大須精進，或得三萬六萬十萬者，皆是上品上生人。”當知三萬以上，是上品上生業；三萬已去，是上品已下業。既隨念佛數多少，分別品位是明矣。

今此言“一念”者，是指上念佛願成就之中所言“一念”，與下輩之中所明“一念”。願成就文中雖云一念，未說功德大利；又下輩文中雖云一念，亦不說功德大利；至此一念說為“大利”，嘆為“無上”，當知是指上一念也。

此“大利”者，是對小利之言也。然則以菩提心等諸行而為小利，以乃至一念而為大利也。

又“無上功德”者是對有上之言也，以餘行而為有上，以念佛而為無上也。既以一念為一無上，當知以十念為十無上，又以百念為百無上，又以千念為千無上，如是輾轉，從少至多，念佛恒沙，無上功德，复應恒沙，如是應知。然則諸願求往生之人，何廢無上大利念佛，強修有上小利餘行乎！

第六章特留章

——末法萬年後，餘行悉滅，特留念佛

《無量壽經》下卷雲：

當來之世，經道滅盡，

我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。

其有眾生，值斯經者，

隨意所願，皆可得度。

私問曰：經唯雲“特留此經，止住百歲”，全不云“特留念佛，止住百歲”，然今何云“特留念佛”哉？

答曰：此經所詮，全在念佛，其旨見前，不能再出，善導，懷感、專心等意，亦復如是。然則“此經止住”者，即“念佛止住”也。所以然者，此經雖有菩提心之言，未說菩提心之行相。又雖有持戒之言，未說持戒之行相。說菩提心行相者，廣在菩提心經等，彼經先滅，菩提心之言，何因修之；又說持戒行相者，廣在大小戒律，彼戒律先滅，持戒之行，何因修之。自餘諸行，準是應知。故善導和尚《往生禮讚》釋此文云：

萬年三寶滅，此經住百年。

爾時聞一念，皆當得生彼。

又釋此文，略有四意：一者聖道、淨土二教，住滅前後；二者十方、西方二教，住滅前後；三者兜率、西方二教，住滅前後；四者念佛、諸行二行，住滅前後也。

一、聖道、淨土二教，住滅前後者：謂聖道門諸經先滅，故云經道滅盡；淨土門此經特留，故云止住百歲也。當知聖道機緣淺薄，淨土機緣深厚也。

二、十方、西方二教，住滅前後者：謂十方淨土往生諸教先滅，故云經道滅盡；西方淨土往生，此經特留，故云止住百歲也。當知十方淨土，機緣淺薄；西方淨土，機緣深厚也。

三、兜率、西方二教，住滅前後者：謂《上生》《心地》等上生兜率諸教先滅，故云經道滅盡；往生西方，此經特留，故云止住百歲也。當知兜率，雖近緣淺；極樂雖遠緣深也。

四、念佛、諸行二行，住滅前後者：謂諸行往生，諸教先滅，故云經道滅盡；念佛往生，此經特留，故云止住百歲也。

當知諸行往生，機緣最淺；念佛往生，機緣甚深也。加之諸行往生緣少，念佛往生緣多；又諸行往生，近局末法萬年之時；念佛往生，遠沾法滅百歲之代也。

問曰：既云“我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲”，若爾者，釋尊以慈悲而留經教，何經何教而不留也？而不留餘經，唯留此經乎？

答曰：縱令留何經，別指一經，則亦不避此難，但特留此經，有甚深意歟！若依善導和尚意者，此經之中，已說彌陀如來念佛往生本願，釋迦慈悲，為留念佛，特留此經。餘經之中，未說彌陀如來念佛往生本願，故釋尊慈悲而不留之也。凡四十八願皆雖本願，殊以“念佛為往生規”。故善導釋雲：

弘誓多門四十八，偏標念佛最為親。

人能念佛佛還念，專心想佛佛知人。

故知四十八願中，既以念佛往生願而為“本願中王”也。是以釋迦慈悲，特以此經止住百歲也。例如彼《觀無量壽經》中，不付囑定散之行，唯獨付囑念佛之行；是即順彼佛，故付囑念佛之行也。

問曰：百歲之間，特留念佛，其理可然。此念佛行，唯為被彼時機，將為通於正、像、末法之機也。

答曰：可廣通於正、像、末法，舉後勸今，其義應知。

第七章攝取章

——彌陀光明不照餘行者，唯攝取念佛行者

《觀無量壽經》雲：

無量壽佛有八萬四千相，

一一相中各有八萬四千隨形好，

一一好中復有八萬四千光明，

一一光明遍照，十方世界，

念佛眾生，攝取不捨。

同經《疏》雲：

從無量壽佛，下至攝取不捨以來，

正明觀身別相，光益有緣。

即有其五：

一明相多少，

二明相好多少，

三明光多少，

四明光照遠近，

五明光所及處，偏蒙攝益。

問曰：

備修眾行，但能迴向皆得往生，

何以佛光普照，唯攝念佛者，有何意也？

答曰：

此有三義：

一明親緣：

眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；

身常禮敬佛，佛即見之；

心常念佛，佛即知之。

眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生。

彼此三業不相捨離，

故名親緣也。

二明近緣：

眾生願見佛，

佛即應念，現在目前，

故名近緣也。

三明增上緣：

眾生稱念，即除多劫罪，

命欲終時，佛與聖眾，自來迎接。

諸邪業系，無能礙者，

故名增上緣也。

自餘眾行，雖名是善，

若比念佛者，全非比校也。

是故諸經中，處處廣贊念佛功能，

如《無量壽經》四十八願中，

唯明專念彌陀名號得生。

又如《彌陀經》中，

一日七日，專念彌陀名號得生，

又十方恒沙諸佛證誠不虛也。

又此經定散文中，

唯標專念名號得生，

此例非一也。

廣顯念佛三昧竟。

《觀念法門》雲：

又如前身相等光，一一遍照十方世界。

但有專念阿彌陀佛眾生，

彼佛心光，常照是人，攝護不捨，

總不論照攝餘雜業行者。

私問曰：佛光明“唯照念佛”者，“不照餘行”者，有何意乎？

答曰：解有二義，一者親緣等三義如文。二者“本願義”：謂餘行非本願，故不照攝之，念佛是本願，故照攝之。故善導和尚《六時禮讚》雲：

彌陀身色如金山，相好光明照十方。

唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。

又所引文中言“自餘眾善雖名是善，若比念佛者全非比校也”者，意云是約淨土門諸行而所以比論也。念佛是既二百一十億中所選取妙行也，諸行是既二百一十億中所選舍粗行也，故云“全非比校”也。又，念佛是本願行，諸行非本願，故云“全非比校”也。

第八章三心章

——念佛行者必可具足三心

《觀無量壽經》雲：

若有眾生，願生彼國者，

發三種心，即便往生。

何等為三？

一者至誠心，

二者深心，

三者迴向發願心。

具三心者，必生彼國。

同經《疏》雲：

《經》雲：

一者至誠心：

“至”者真，“誠”者實。

欲明一切眾生，

身口意業，所修解行，必須真心中作，

不得外現賢善精進之相，內懷虛假。

貪嗔邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蠍，

雖起三業，名為雜毒之善，

亦名虛假之行，不名真實業也。

若作如此安心起行者，

縱使苦勵身心，

日夜十二時，急走急作，如炙頭燃者，

眾名雜毒之善。

欲回此雜毒之行，求生彼佛淨土者，

此必不可也。

何以故？

正由彼阿彌陀佛，因中行菩薩行時，

乃至一念一剎那，

三業所修，皆是真實心中作，

凡所施為趣求，亦皆真實。

又真實有二種：

一者自利真實，

二者利他真實。

言自利真實者復有二種：

一者真實心中，制舍自他諸惡及穢國等，

行住坐臥想同一切菩薩制舍諸惡，

我亦如是也。

二者真實心中，

勤修自他凡聖等善，

真實心中，口業讚歎彼阿彌陀佛，

及依正二報。

又真實心中，

口業毀厭三界六道，自他依正二報苦惡之事。

亦讚歎一切眾生，三業所為善，

若非善業者，敬而遠之，亦不隨喜也。

又真實心中，

身業合掌禮敬，

四事等供養彼阿彌陀佛，及依正二報。

又真實心中，

身業輕慢厭捨此生死三界等，

自他依正二報。

又真實心中，

意業思想觀察憶念彼阿彌陀佛，

及依正二報，如現目前。

又真實心中，

意業輕賤厭捨此生死三界等，自他依正二報。

不善三業，必須真實心中舍。

又若起善三業者，必須真實心中作。

不簡內外明暗，皆須真實，故名至誠心。

二者深心：

言“深心”者，

即“深信之心”也。

亦有二種：

一者決定深信：

自身現是罪惡生死凡夫，

曠劫已來常沒常流轉，無有出離之緣。

二者決定深信：

彼阿彌陀佛，四十八願，攝受眾生，

無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

又決定深信：

釋迦佛說此《觀經》三福九品、定散二善，

證贊彼佛依正二報使人欣慕。

又決定深信：

《彌陀經》中十方恒沙諸佛證勸，

一切凡夫，決定得生。

又深信者，

仰願一切行者等，

一心唯信佛語，不顧身命，決定依行。

佛遣捨者即舍，

佛遣行者即行，

佛遣去處即去，

是名隨順佛教、隨順佛意，

是名隨順佛願，

是名真佛弟子。

又一切行者，

但能依此經深信行者，必不誤眾生也。

何以故？

佛是滿足大悲人故，實語故。

除佛已還，智行未滿，在其學地，

由有正習二障未除，果願未圓。

此等凡聖，縱使測量諸佛教意，未能決了；

雖有平章，要須請諸佛為定也。

若稱佛意，即印可言：“如是。”

若不可佛意，即言：

“汝等所說，是義不如是！”

不印者即同無記、無利、無益之語。

佛印可者，即隨順佛之正教。

若佛所有言說，

即是正教、正義、正行、正解、正智。

若多若少，眾不問菩薩人天等定其是非也。

若佛所說，即是了教。

菩薩等說，盡名不了教也。應知。

是故今時仰勸一切有緣往生人等，

唯可深信佛語，專注奉行。

不可信用菩薩等不相應教，以為疑礙，

抱憾自迷，廢失往生之大益也。

又深信者，

決定建立自心，順教修行，永除疑錯，

不為一切別解、別行、異學、異見、異執

之所退失傾動也。

問曰：

凡夫智淺，惑障處深，

若逢解行不同之人，多引經論來相妨難，

證雲“一切罪障凡夫，不得往生”者，

云何對治彼難，

成就信心，決定直進，不生怯退也？

答曰：

若有人多引經論證云不生者，

行者即報雲：

仁者雖將經論來證道不生，

如我意者決定不受汝破。

何以故？

然我亦不是不信彼諸經論，盡皆仰信；

然佛說彼經時，

處別、時別、對機別、利益別。

又說彼經時，

即非說《觀經》《彌陀經》等時。

然佛說備機，時亦不同，

彼即通說人天菩薩之解行，

今說《觀經》定散二善，唯為韋提，

是佛滅後，

五濁五苦等，一切凡夫，證言得生。

為此因緣，我今一心，依此佛教，決定奉行。

縱使汝等百千萬億道不生者，

唯增長成就我往生信心也。

又行者更向言說，

仁者善聽，

我今為汝更說決定信相，

縱使地前菩薩、羅漢、辟支等，

若一若多，乃至遍滿十方，

皆引經論證言不生者，

我亦未起一念疑心，

唯增長成就我清淨信心。

何以故？

由佛語決定成就了義，不為一切所破壞故。

又行者善聽，

縱使初地以上十地以來，

若一若多，乃至遍滿十方，

異口同聲，皆云：

“釋迦佛指贊彌陀、毀砦三界六道，

勸勵眾生專心念佛及修餘善，

畢此一身，後必定生彼國者，

此必虛妄，不可依信也。”

我雖聞此等所說，亦不生一念疑心，

唯增長成就我決定上上信心。

何以故？

乃由佛語真實決了義故。

佛是實知、實解、實見、實證，

非是疑惑心中語故。

又不為一切菩薩，異見異解之所以破壞，

若實是菩薩者，眾不違佛教也。

又置此事，行者當知，

縱使化佛報佛，

若一若多乃至遍滿十方，

各各輝光吐舌，遍覆十方，一一說言：

“釋迦所說相贊，勸發一切凡夫，專心念佛，

又修餘善回願，得生彼淨土者，

此虛妄定無此事也。”

我雖聞此等諸佛所說，

畢竟不起一念疑退之心，畏不得生彼國也。

何以故？

一佛一切佛，

所有知見、解行、證悟、果位、大悲，

等同無少差別，

是故一佛所製，即一切佛同製。

如似前佛制斷殺生十惡等罪，

畢竟不犯不行者，即名十善、十行，

隨順六度之義，

若有後佛出世，豈可改前十善令行十惡也！

以此道理推驗明知，

諸佛言行不相違失，

縱令釋迦指勸一切凡夫，

盡此一身，專念專修，

捨命以後定生彼國者，

即十方諸佛悉同贊、同勸、同證。

何以故？

同體大悲故。

一佛所化，即一切佛化，

一切佛化，即一佛所化。

即《彌陀經》中說：

釋迦讚歎極樂種種莊嚴，

又勸一切凡夫，

一日七日，一心專念，彌陀名號，定得往生。

次下文云：

十方各有恒河沙等諸佛，同贊釋迦能於五濁

——惡時、惡世界、惡眾生、

惡見、惡煩惱、惡邪無信盛時，

指贊彌陀名號，

勸勵眾生稱念，必得往生，

即是其證也。

又十方佛等，恐畏眾生不信釋迦一佛所說，

即共同心同時，

各出舌相，遍滿三千世界，說誠實言：

“汝等眾生，皆應信是，

釋迦所說、所贊、所證，

一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，

但能上盡百年，下至一日七日，

一心專念，彌陀名號，定得往生，必無疑也。”

是故一佛所說，即一切佛同證誠其事也。

此名就人立信也。

次就行立信者，

然行有二種：

一者正行，

二者雜行。（云云）

（如前二行之中所引，恐繁不載，見人得意）

三者迴向發願心：

言“迴向發願心”者，

過去及今生，身口意業，所修世出世善根，

及隨喜他一切凡聖，身口意業所修世出世善根，

以此自他所修善根，

悉皆真實深信心中，迴向願生彼國土，

故名迴向發願心也。

又迴向發願願生者，

必須決定真實心中，迴向願作得生想；

此心深信，由若金剛，

不為一切異見、別解、別行人等之所動亂破壞。

唯是決定一心，投正直進，

不得聞彼人語，即有進退，

心生怯弱，回顧落道，即失往生之大益也。

問曰：

若有解行不同，邪雜人等來相惑亂，

或說種種疑難道不得往生，

或云：

“汝等眾生，曠劫已來，及以今生，身口意業，

於一切凡聖身上，

具造十惡、五逆、四重、謗法、闡提、

破戒、破見等罪，未能除盡，

然此等之罪，係屬三界惡道，

云何一生修福念佛，即入彼無漏無生之國，

永得證悟不退位也？”

答曰：

諸佛教行，數越塵沙，禀識機緣，隨情非一；

譬如世間人，眼可見可信者，

如明能破暗，空能含有，地能載養，

水能生潤，火能成壞。

如此等事，悉名待對之法。

即目可見，千差萬別，

何況佛法不思議之力，豈無種種益也！

隨出一門者，即出一煩惱門也，

隨入一門者，即入一解脫門智慧門也。

為此隨緣起行，各求解脫，

汝何以乃將非有緣之要行，障惑於我？

然我之所愛，即是我有緣之行，

即非汝所求；

汝之所愛，即是汝有緣之行，

亦非我所求。

是故，各隨所樂而修其行者，必疾得解脫也。

行者當知，

若欲學解，

從凡至聖乃至佛果，一切無礙皆得學也；

若欲學行者，

必借有緣之法，少用功勞多得益也。

又白一切往生人等，

今更為行者說一譬喻，守護信心，

以防外邪異見之難。

何者是也？

譬如有人，欲向西行，百千之裡，

忽然中路，見有二河，

一是火河在南，

二是水河在北。

二河各闊百步，各深無底，南北無邊。

正水火中間，有一白道，可闊四五寸許，

此道從東岸至西岸，亦長百步。

其水波浪，交過濕道，

其火焰亦來燒道。

水火相交，常無休息。

此人既至，空曠迥處，更無人物，

多有群賊惡獸，見此人單獨，競來欲殺。

此人怖死，直走向西，

忽然見此大河，即自念言：

“此河南北，不見邊畔，

中間見一白道，極是狹小，

二岸相去雖近，何由可行，今日定死不疑。”

正欲到回，群賊惡獸，漸漸來逼；

正欲南北避走，惡獸毒蟲，競來向我；

正欲向西，尋道而去，复恐墮此水火二河。

當時惶恐，不復可言，即自思念：

“我今回亦死，住亦死，去亦死；

一種不免者，我寧尋此道，向前而去，

既有此道，必應可度。”

作此念時，東岸忽有人勸聲：

“仁者但決定尋此道行，必無死難，

若住即死。”

又西岸有人喚言：

“汝一心正念直來，我能護汝。

眾生不畏墮於水火之難。”

此人既聞，此遣彼喚，即自正當身心決定，

尋道直進，不生疑怯退心。

或行一分二分，東岸群賊等喚言：

“仁者回來，此道險惡不得過，必死不疑。

我等眾無噁心相向”。

此人雖聞喚聲，亦不回顧，

一心直進，念道而行，

須臾即到西岸，永離諸難，

善友相見，慶樂無已。

此是喻也。

次合喻者，

言“東岸”即喻此娑婆之火宅也。

言“西岸”者，即喻極樂寶國也。

言“群賊、惡獸詐親”者，

即喻眾生六根、六識、六塵、五陰、四大。

言“無人空迥澤”，

即喻常隨惡友，不值善知識也。

言“水火二河”者，

即喻眾生貪愛如水，嗔憎如火也。

中間“白道”四五寸者，

即喻眾生貪嗔煩惱中，能生清淨願往生心也。

乃由貪嗔強故即喻如水火，

善心微故喻如白道。

又“水波常濕道”者，

即喻愛心常起能染污善心也。

又“火焰常燒道”者，

即喻嗔嫌之心能燒功德之法財也。

言人行道上“直向西”者，

即喻回諸行業直向西方也。

“東岸聞人聲勸遣，尋道直西進”者，

即喻釋迦已滅，後人不見，由有教法可尋，

即喻之如聲也。

言或行一分二分“群賊等喚回”者，

即喻別解、別行、惡見人等，

妄說見解，迭相惑亂，

及自造罪退失也。

言“西岸上有人喚”者，即喻彌陀願意也。

言“須臾到西岸善友相見喜”者，

即喻眾生久沉生死，曠劫輪迴，

迷倒自纏，無由解脫。

仰蒙釋迦發遣指向西方，

又藉彌陀悲心招喚，

今信順二尊之意，不顧水火二河，念念無遺。

乘彼願力之道，

捨命已後，得生彼國，

與佛相見，慶喜何極也。

又一切行者，

行住坐臥，三業所修，無間晝夜時節，

常作此解，常作此想，故名迴向發願心。

又言迴向者，

生彼國已，還起大悲，回入生死，教化眾生，

亦名迴向也。

三心即具，無行不成。

願行既成，若不生者，無有是處也。

又此三心亦通攝定散之義。應知。

《往生禮讚》雲：

問曰：

今欲勸人往生者，

未知若為安心、起行、作業，

定得往生彼國土也？

答曰：

必欲生彼國土者，

如《觀經》說者，具三心必得往生。

何等為三？

一者至誠心。

所謂身業禮拜彼佛，

口業讚歎稱揚彼佛，

意業專念觀察彼佛。

凡起三業，必須真實，故名至誠心。

二者深心，即是真實信心。

信知自身是具足煩惱凡夫，

善根薄少，流轉三界，不出火宅；

今信知彌陀本弘誓願，及稱名號，

下至十聲一聲等，定得往生，

乃至一念無有疑心，故名深心。

三者迴向發願心。

所作一切善根，悉皆回願往生，

故名迴向發願心。

具此三心，必得生也。

若少一心，即不得生。

如《觀經》具說應知。

私雲：所引“三心”者，是行者至要也，所以者何？《經》則云：“具三心者，必生彼國”；明知具三，必應得生。《釋》則云：“若少一心，即不得生”；明知一少，是更不可。因茲欲生極樂之人，可全具足三心也。

其中“至誠心者”是真實心也，其相如彼文。但“外現賢善精進相，內懷虛假”者，外者對內之辭也，謂外相與內心不調之意，即是外智內愚也；賢者對愚之辭也，謂外是賢內即愚也；善者對惡之辭也，謂外是善內即惡也；精進者對懈怠之辭也，謂外示精進相，內即懷懈怠心也。若夫翻外蓄內者，祗應備出要。“內懷虛假”等者，內者對外之辭也，謂內心與外相不調之意，即是內虛外實也。虛者對實之辭也，謂內虛外實者也；假者對真之辭也，謂內假外真也；假者對真之辭也，謂內假外真也。若夫翻內播外者，亦可足出要。

次“深心”者謂深信之心，當知：生死之家，以疑為所止；涅槃之城，以信為能入。

故今建立二種信心，決定九品往生者也。又此中言一切別解、別行、異學、異見等者，是指聖道門解、行、學、見也，其餘即是淨土門意，在文可見。明知善導之意，亦不出此二門也。

“迴向發願心”之義不可俟別釋，行者應知。

此三心者，總而言之，通諸行法，別而言之，在往生行。今舉通攝別，意即周矣。行者能用心，敢勿忽緒。

第九章四修章

——念佛行者，可行用四修法

善導《往生禮讚》雲：

又勸行四修法，

何者為四？

一者“恭敬修”：

所謂恭敬禮拜彼佛，及彼一切聖眾等，

故名恭敬修。

畢命為期，誓不中止，即是“長時修”。

二者“無餘修”：

所謂專稱彼佛名，

專念、專想、專禮、專贊彼佛及一切聖眾等，

不雜餘業，故名無餘修。

畢命為期，誓不中止，即是“長時修”。

三者“無間修”：

所謂相續恭敬禮拜，稱名讚歎，

憶念觀察，迴向發願，

心心相續，不以餘業來間，故名無間修。

又不以貪嗔煩惱來間，

隨犯隨懺，不令隔念、隔時、隔日，常使清淨，

亦名無間修。

畢命為期，誓不中止，即是“長時修”。

《西方要訣》雲：

但修四修以為正業：

一者“長時修”：

從初發心，乃至菩提，恆作淨因，終無退轉。

二者“恭敬修”：

此復有五：

一敬有緣聖人：

謂行住坐臥，不背西方，

涕唾便痢，不向西方也。

二敬有緣像教：

謂造西方彌陀像變，

不能廣作，但作一佛二菩薩亦得；

教者《彌陀經》等，

五色袋盛，自讀教他，

此之經像，安置室中，

六時禮懺，香華供養，特生尊重。

三敬有緣善知識：

謂宣淨土教者，

若千由旬、十由旬以來，

並須敬重親近供養，別學之者總起敬心，

與已不同但知深敬也；

若生輕慢得罪無窮，故須總敬，即除行障。

四敬同緣伴：

謂同修業者，

自雖障重，獨業不成，要藉良朋，方能作行。

扶危救厄，助力相資，同伴善緣，深相保重。

五敬三寶：

同體別相，並合深敬，不能具錄，

為淺行者，不果依修，住持三寶者，

與今淺識，作大因緣。

今粗料簡：

言“佛寶”者，

謂雕檀、繡綺、素質、

金容、鏤玉、圖繒、磨石、削土，

此之靈像，特可尊承。

暫爾觀形，罪消增福；

若生少慢，長惡善亡；

但想尊容，當見真佛。

言“法寶”者，

三乘教旨，法界所流，名句所詮，能生解緣，

故須珍仰，以發慧基。

抄寫尊經，恆安淨室。

箱篋盛貯，並合嚴敬。

讀誦之時，身手清潔。

言“僧寶”者，

聖僧菩薩，破戒之流，等心起敬，勿生慢想。

三者“無間修”：

謂常念佛，作往生心，於一切時，心恆想巧。

譬若有人，被他抄掠，身為下賤，備受艱辛，

忽思父母，欲赴歸國，行裝未辦，

由在他鄉，

日夜思稚，苦不堪忍，無時暫舍，不念爺娘。

為計既成，便歸得達，親近父母，縱任歡娛。

行者亦然，往因煩惱，壞亂善心，

福智珍財，並皆散失，久流生死，制不自由；

恆與魔王，而作僕使，驅馳六道，苦切身心，

今遇善緣，

忽聞彌陀慈父，不違弘願，

濟拔群生日夜驚忙，發心願生。

所以精勤不倦，

當念佛恩，報盡為期，心恆計念。

四者“無餘修”：

謂專求極樂，禮念彌陀；

但諸餘業行，不令雜起，

所作之業，日別須修，念佛誦經，

不留餘課耳。

私雲：四修之文可見，恐繁而不解，但前文中，既云四修，唯有三修，若脫其文，若有其意也；更非脫文，有其深意也。何以得知？四修者：一長時修，二殷重修，三無餘修，四無間修也。而以初長時，只是通用後三修也；謂殷重，若退殷重之行即不成；無餘，若退無餘之行即不可成；無間，若退無間之行即不可成。為使成就此三修行，皆以長時，屬於三修，所令通修也。故三修之下皆結雲：“畢命為期，誓不中止，即是長時修”是也；例如彼精進通於餘五度而。

第十章化贊章

——彌陀化佛來迎，不讚歎聞經之善，唯讚歎念佛之行

《觀無量壽經》雲：

或有眾生，作眾惡業，

雖不誹謗，方等經典，

如此愚人，多造眾惡，無有慚愧，

命欲終時，遇善知識，

為說大乘十二部經首題名字，

以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。

智者復教，合掌叉手，稱南無阿彌陀佛，

稱佛名故，除五十億劫生死之罪。

爾時彼佛，即遣化佛、化觀世音、化大勢至，

至行者前，贊言：

“善男子，汝稱佛名故，

諸罪消滅，我來迎汝。”

同經《疏》雲：

所聞化贊，但述稱佛之功，“我來迎汝”，

不論聞經之事。

然望佛願意者，

唯勸正念稱名，往生義疾，不同雜散之業。

如此經及諸部中，

處處廣嘆，勸令稱名，將為要益也。應知。

私雲：聞經之善非是本願，雜業故化佛不贊。念佛之行是本願，正業故化佛讚歎；加之聞經與念佛，滅罪多少不同也。《觀經疏》雲：

問曰：何故聞經十二部，但除罪千劫；稱佛一聲，即除罪五百萬劫者，何意也？

答曰：造罪之人障重，加以死苦來逼，善人雖說多經，餐受之心浮散，由心散故，除罪稍輕。又佛名是一，即能攝散以住心；复教令正念稱名，由心重故，即能除罪多劫也。

第十一章讚歎念佛章

——約對雜善讚歎念佛

《觀無量壽經》雲：

若念佛者，

當知此人，是人中芬陀利華；

觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友；

當坐道場，生諸佛家。

同經《疏》雲：

從若念佛者，下至生諸佛家以來，

正顯念佛三味功能超絕，實非雜善得比類，

即有其五：

一明專念彌陀佛名。

二明指贊能念之人。

三明若能相續念佛者，

此人甚為稀有，更無物可以方之，

故引芬陀利為喻。

言“芬陀利”者，

名人中“好華”，

亦名“稀有華”，

亦名人中“上上華”，

亦名人中“妙好華”；

此華相傳名蔡華是。

若“念佛者”，

即是人中“好人”，

人中“妙好人”，

人中“上上人”，

人中“稀有人”，

人中“最勝人”也。

四明專念彌陀名者，

即觀音勢至，常隨影護，亦如親友知識也。

五明今生既蒙此益，捨命即入諸佛之家，

即淨土是也。

到彼長時聞法，歷事供養，因圓果滿，

道場之座豈賒！

私問曰：《經》雲：“若念佛者，當知此人”等，雖約念佛者而讚歎之，釋家何有云：“實非雜善，得為比類”，相對雜善，獨嘆念佛乎？

答曰：文中雖隱，義意是明。所以知者，此經既說，定散諸善，並念佛行；而於其中，獨標念佛，喻芬陀利。非待雜善，云何能顯念佛功超餘善諸行，然則“念佛者，即是人中好人”者，是待惡而所美也。言“人中妙好人者”，是待粗惡而所稱也。言“人中上上人”者，是待下下而所贊也。言“人中稀有人”者，是待常有而所嘆也。言“人中最勝人”者，是待最劣而所褒也。

問曰：既以念佛名“上上者”，何故不說於上上品中，至下下品而說念佛乎？

答曰：豈前不云：“念佛之行，廣亙九品”，即前所引《往生要集》雲：“隨其勝劣，應分九品”是也。加之下品下生是五逆重罪之人也，而能除滅逆罪，餘行所不堪；唯有念佛之力，堪能滅於重罪，故為極惡最下之人，而說極善最上之法。

例如彼無明淵源之病，非中道府藏之藥即不能治；今此五逆重病淵源，亦此念佛靈藥府藏，非此藥者，何治此病。

故弘法大師《二教論》引《六波羅蜜經》雲：“第三法寶者，所謂過去，無量諸佛，所說正法，及我今所說，所謂八萬四千，諸妙法蘊，乃至調伏，純熟有緣眾生，而令阿難陀等，諸大弟子，一聞於耳，皆悉憶持，攝為五分：一素咀纜，二毗奈耶，三阿毘達磨，四般若波羅蜜多，五陀羅尼門。此五種藏，教化有情，隨所應度，而為說之。若彼有情，樂處山林，常居閒寂，修靜慮者，而為彼說素咀纜藏。若彼有情，樂習威儀，護持正法，一味和合，令得久住，而為彼說毗奈耶藏。若彼有情，樂說正法，分別性通，循環研核，究竟甚深，而為彼說阿毘達磨藏。若彼有情，樂習大乘，真實智慧，離於我法，執著分別，而為彼說般若波羅密多藏。

若彼有情，不能受持契經、調伏、對法、般若，或複有情造諸惡業，四重、八重、五無間罪、謗方等經、一闡提等，種種重罪，使得銷滅，速疾解脫，頓悟涅般，而為彼說諸陀羅尼藏。此五法藏，譬如乳、酪、生酥、熟酥、及妙醍醐。契經如乳，調伏如酪，對法教者如彼生酥，大乘般若猶如熟酥，總持門者，譬如醍醐。醍醐之味，奶酪酥中，微妙第一，能除諸病，令諸有情，身心安樂。總持門者，契經等中，最為第一。能除重罪，令諸眾生，解脫生死，速證涅槃，安樂法身。”此中五無間罪者，是五逆罪也，即非醍醐妙藥者，五無間病，甚為難療。念佛亦然，往生教中，念佛三昧，是如總持，亦如醍醐，若非念佛三昧醍醐之藥者，五逆深重病，甚為難治。應知。

問曰：若爾者，下品上生，是十惡輕罪之人，何故說念佛乎？

答曰：念佛三昧，重罪尚滅，何況輕罪哉！餘行不然，或有滅輕而不滅重，或有消一而不消二。念佛不然，輕重兼滅，一切遍治；譬如阿伽陀藥，遍治一切病，故以念佛為王三昧。凡九品配當是一往義。五逆回心，通於上上；讀誦妙行，亦通下下；十惡輕罪，破戒次罪，各通上下；解第一義，發菩提心，亦通上下。一法各有九品，若

約品即九九八十一品也。加之迦才雲：“眾生起行，即有千殊，往生見土，亦有萬別也。”莫見一往文而起封執。

其中念佛，是即勝行。故引芬陀利，以為其喻，譬意應知。加之念佛行者，觀音勢至，如影與形，暫不捨離，餘行不爾。

又念佛者，捨命已後，決定往生，極樂世界，餘行不定。

凡流五種嘉譽，蒙二尊影護，此是“現益”也。亦往生淨土，乃至成佛，此是“當益”也。

又道綽禪師於念佛一行，立“始終兩益”。《安樂集》雲：念佛眾生，攝取不捨，壽盡必生，此名“始益”。言“終益”者：依《觀音授記經》雲：阿彌陀佛，住世長久，兆載永劫，亦有滅度，般涅槃時，唯有觀音、勢至，住持安樂，接引十方，其佛滅度，亦與住世時節等同，然彼國眾生，一切無有睹見佛者，唯有一向專念阿彌陀佛往生者，常見彌陀，現在不滅，此即是其終益也。

當知念佛，有如此等，“現當”二世，“始終”兩益，應知。

第十二章付囑念佛章

——釋尊不付囑定散諸行，唯以念佛付囑阿難

《觀無量壽經》雲：

佛告阿難：

汝好持是語，

持是語者，即是持無量壽佛名。

同經《疏》雲：

從“佛告阿難，汝好持是語”已下，

正明付囑彌陀名號，流通於遐代。

上來雖說定散兩門之益，

望佛本願，

意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。

私雲：案疏文有二行，一定散，二念佛。初言定散者，又分為二：一定善，二散善。

初就“定善”有其十三：一者日想觀，二者水想觀，三者地想觀，四者寶樹觀，五者寶池觀，六者寶樓閣觀，七者華座觀，八者像想觀，九者阿彌陀佛觀，十者觀音觀，十一者勢至觀，十二者普往生觀，十三者雜想觀。具如經說，縱令無餘行，或一或多，隨其所堪，修十三觀，可得往生。其旨見經，敢莫疑慮。

次就“散善”有二：一者三福，二者九品。

初“三福”者：《經》曰：“一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘， 勸進行者。”“孝養父母”者，就此有二：一世間孝養，二出世孝養也。世間孝養者如《孝經》等說，出世孝養者如律中生緣奉仕法。“奉事師長”者，就此又有二：一世間師長，二出世師長也。“世間師”者，教仁義禮智信等師也，“出世師”者，教聖道淨土二門等師也。縱令無餘行，以孝養奉事為往生業也。“慈心不殺，修十善業者”，就此有二義：一者初“慈心不殺”者，是四無量心中初慈無量也，即舉初一攝後三也。縱令無餘行，以四無量心為往生業也。

次“修十善業”者，一不殺生，二不偷盜，三不邪淫，四不妄語，五不綺語，六不惡口，七不兩舌，八不貪，九不嗔，十不邪見也。二者合慈心不殺修十善業二句而為一句。謂初慈心不殺者，此非四無量之中慈心無量，是指十善之初不殺，故知正是十善一句也。縱令無餘行，以十善業為往生業也。“受持三歸”者，歸依佛法僧也，就此有二：一者大乘三歸，二者小乘三歸也。“具足眾戒”者，此亦有二：一者大乘戒，二者小乘戒也。“不犯威儀”者，此亦有二：一者大乘，謂有八萬；二者小乘，謂有三千。“發菩提心”者，諸師意不同也。天台即有四教菩提心，謂藏通別圓是也，具如止觀說。真言即有三種菩提心，謂行願、勝義、三摩地是也，且如菩提心論說。

《華嚴》亦有菩提心，如彼菩提心義及《遊心安樂道》等說。三論、法相，各有菩提心，具如彼宗章疏等說，又有善導所釋菩提心，具如疏述。發菩提心，其言雖一，各隨其宗，其義不同。然則菩提心之一句，廣亙諸經，遍該顯密，意氣博遠，詮測衝邈，願諸行者，莫執一遮萬，諸求往生之人，各鬚髮自宗菩提心。縱令無餘行，以菩提心為往生業也。“深信因果”者，就此有二：一者世間因果，二者出世因果。“世間因果”者，即六道因果也；如《正法念經》說。“出世因果” 者，即四聖因果也：如諸大小乘經說。若以此因果二法；阿含者說聲聞緣覺，二乘因果；方等諸經者，說四乘因果也。

然則深信因果之言，遍普該羅於一代矣！諸求往生之人，縱令無餘行，以深信因果，為往生業也。“讀誦大乘”者，分而為二：一者讀誦，二者大乘。“讀誦”者即是五種法師之中，舉轉讀、諷誦二師，顯受持等三師。若約十種法行者，即是舉披讀、諷誦二種法行，顯書寫、供養等八種法行也。“大乘”者，簡小乘之言也，非別指一經，通於一切諸大乘經；謂一切者，佛意廣指一代所說諸大乘經，而於一代所說，有已結集經，有未結集經。又於已結集經，或有隱龍宮不流佈人間之經，或有留天竺未到漢地之經。而今就翻譯將來之經而論之者，《貞元入藏錄》中，始自大般若經六百卷，終於法常住經顯密大乘經，總六百三十七部二千八百八十三卷也。皆須攝讀誦大乘之一句。顯西方行者，各隨其意樂，或讀誦法華以為往生業；或讀誦華嚴以為往生業；或受持讀誦遮那教王及以諸尊法等以為往生業；或解說書寫般若方等及以涅槃經等以為往生業。是則淨土宗《觀無量壽經》意也。

問曰：顯密旨異，何顯中攝密乎？

答曰：此非云攝顯密之旨，《貞元入藏錄》中同編之，盡入大乘經限，故攝讀誦大乘一句也。

問曰：爾前經中何攝法華乎？

答曰：今所言攝者，非論權實偏圓等義，讀誦大乘之言，普通前後大乘諸經，前者《觀經》以前諸大乘經是也，後者王宮以後諸大乘經是也。唯雲大乘而無選權實，然則正當華嚴、方等、般若、法華、涅槃等諸大乘經也。“勸進行者”謂勸進定散諸善及念佛三昧等也。

次“九品”者，開前三福為九品業，謂：

“上品上生”中：言慈心不殺者，即當上世福中第三句。次具諸戒行者，即當上戒福中第二句具足眾戒。次讀誦大乘者，即當上行福中第三句讀誦大乘。次修行六念者，即上第三福中第三句之意也。

“上品中生”中：言善解義趣等者，即是上第三福中第二第三意也。

“上品下生”中：言深信因果發道心等者，即是上第二福第二句意也。

“中品上生”中：言受持五戒等者，即上第二福中第二句意也。

“中品中生”中：言或一日一夜，受持八戒齋等，又同上第二福之意也。

“中品下生”中：言孝養父母，行世仁慈等者，即上初福第一第二句意也。

“下品上生”者：是十惡罪人也，臨終一念，罪滅得生。

“下品中生”者：是破戒罪人也，臨終聞佛依正功德，罪滅得生。

“下品下生”者：是五逆罪人也，臨終十念，罪滅得生。此之三品，尋常之時，唯造惡業，雖不求往生，臨終之時始遇善知識，即得往生。若准上三福者，第三福大乘意也。

定善散善，大概如此文，即云“上來雖說，定散兩門之益”是也。

次“念佛”者，“專稱彌陀佛名”是也，念佛義如常。而今言“正明付囑彌陀名號流通於遐代”者，凡此經中，既雖廣說，定散諸行，即不令以定散付囑阿難流通後世；唯以念佛三昧一行，即使付囑阿難流通遐代也。

問曰：何故以定散諸行，而不付囑流通乎？若夫依業淺深，嫌不付囑，三福業中，有淺有深，其淺業者，孝養父母，奉事師長也：其深業者，具足眾戒，發菩提心，深信因果，讀誦大乘也。須舍淺業，付囑深業。若依觀淺深，嫌不付囑，十三觀中，有淺有深，其淺觀者，日想水想是也；其深觀者，始自地觀，終於雜想觀，總十一觀是也。須舍淺觀，付囑深觀。就中第九觀是阿彌陀佛觀也，即是觀佛三昧也，須舍十二觀，付囑觀佛三昧也。就中同《疏》“玄義分”中云：“此經觀佛三昧為宗，亦念佛三昧為宗。”既以二行為一經宗。何廢觀佛三昧，而付囑念佛三昧哉？

答曰：既云：“望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。”定散諸行非本願，故不付囑。亦於其中觀佛三昧雖殊勝行，非佛本願，故不付囑。念佛三昧是佛本願,故以付囑。言“望佛本願”者，指《雙卷經》四十八願中第十八願也。言“一向專稱”者，指同經三輩之中“一向專念”也。本願之義，具如前辨。

問曰：若爾者何故不直說本願念佛行，煩說非本願定散諸善乎？

答曰：本願念佛行《雙卷經》中委既說之，故不重說耳。又說定散，為顯念佛超過餘善，若無定散，何顯念佛特秀。例如法華秀三說上，若無三說，何顯法華第一。故今定散為廢而說，念佛三昧為立而說。但定散諸善，皆以難測，凡定善者，夫依正之觀，懸鏡而照臨；往生之願，指掌而速疾。或一觀之力，能卻多劫之罪愆；或具憶之功，終得三昧之勝利。然則求往生之人，宜修行定觀，就中第九真身觀，是觀佛三昧之法也。行若成就者，即見彌陀身，見彌陀故得見諸佛；見諸佛故現前授記，此觀利益最深也。

然今至觀經流通分，釋迦如來告命阿難，使付囑流通往生要法，嫌觀佛法而不付囑阿難，而選念佛法即以付囑阿難，觀佛三昧之法尚以不付囑，何況於日想水想等觀乎！然則十三定觀，皆是所不付囑之行也，然世人若樂觀佛等，不修念佛，此非唯遠乖彌陀本願，亦是近違釋尊付囑，行者宜商量。

次散善中有大小“持戒”行，世皆以為持戒行者是入真要也；破戒之者不可往生。

又有“菩提心”行，人皆以為菩提心是淨土綱要，若無菩提心者即不可往生。

又有“解第一義”行，此是理觀也，人亦以為理是佛源，不可離理求佛土，若無理觀者不可往生。

又有“讀誦大乘”行，人皆以為讀頌大乘經即可往生，若無讀誦行者不可往生。就此有二。一者持經，二者持咒。持經者持《般若》《法華》等諸大乘經也，持咒者持隨求、尊勝、光明、阿彌陀佛等諸神咒也。

凡散善十一，人皆雖貴，而於其中，此“四個行”，當世之人，殊所欲之行也。以此等行，殆抑念佛。倩尋經意者，不以此諸行付囑流通，唯以念佛一行，即使付囑流通後世，應知。釋尊所以不付囑諸行者，即是非彌陀本願之故也。亦所以付囑念佛者，即是彌陀本願之故也。今又善導和尚所以廢諸行歸念佛者，非啻為彌陀本願之行，亦是釋尊付囑之行也。故知諸行非機失時，念佛往生當機得時，感應豈唐捐哉！當知隨他之前，雖暫開定散門，隨自之後，還閉定散門；一開以後永不閉者，唯是念佛一門。彌陀本願，釋尊付囑，意在此矣，行者應知。亦此中“遐代”者，依《雙卷經》意，遠指末法萬年後之百歲之時也，是則“舉遐攝邇”也。然則法滅之後猶以然也，何況末法哉！末法已然，何況正法、像法哉！故知念佛往生，道通正像末之三時，及法滅百歲之時焉。

第十三章多善根章

——以念佛為多善根，以雜善為小善根

《阿彌陀經》雲：

不可以少善根福德因緣，得生彼國。

舍利弗，

若有善男子善女人，

聞說阿彌陀佛，執持名號，

若一日，若二日，若三日，若四日，

若五日，若六日，若七日……一心不亂，

其人臨命終時，

阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。

是人終時，心不顛倒，

即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。

善導釋此文云：

極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生。

故使如來選要法，教念彌陀專复專。

七日七夜心無間，長時起行倍皆然。

臨終聖眾持華現，身心踴躍坐金蓮。

坐時即得無生忍，一念迎將至佛前。

法侶將衣競來著，證得不退入三賢。

私雲：“不可以少善根福德因緣，得生彼國”者，諸餘雜行者，難生彼國，故云：“隨緣雜善恐難生”。“少善根”者，對多善根之言也。然則雜善是少善根也，念佛是多善根也。故《龍舒淨土文》雲：襄陽石刻阿彌陀經，乃隋陳仁棱所書，字畫清婉，人多慕玩。自一心不亂而下云：“專持名號，以稱名故，諸罪消滅， 即是多善根福德因緣。”今世傳本脫此二十一字。

非啻有“多少”義，亦有“大小”義：謂雜善是小善根也，念佛是大善根也。亦有“勝劣”義：謂雜善是劣善根也，念佛是勝善根也，其義應知。

第十四章諸佛證誠章

——六方恒沙諸佛，不證誠餘行，唯證誠念佛

善導《觀念法門》雲：

又如《彌陀經》雲：

六方各有恒河沙等諸佛，

皆舒舌遍覆三千世界，說誠實言：

“若佛在世，若佛滅後，

一切造罪凡夫，

但回心念阿彌陀佛，願生淨土，

上盡百年下至七日一日，幹聲三聲一聲等，

命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，即得往生。”

如上六方等佛舒舌，

定為凡夫作證，罪滅得生。

若不能依此證得生者，

六方諸佛舒舌，

一出口以後，終不還入口，自然壞爛。

同《往生禮讚》引《阿彌陀經》雲：

東方如恒河沙等諸佛，南西北方及上下，

一一方如恒河沙等諸佛，

各於本國，出其舌相，遍覆三千大千世界，

說誠實言：

“汝等眾生，

皆應信是，一切諸佛所護念經。”

云何名“護念”？

“若有眾生，稱念阿彌陀佛，

若七日及一日，下至十聲，乃至一聲一念等，

必得往生；

證誠此事故名《護念經》。”

又云：

六方如來舒舌證，專稱名號至西方。

到彼華開聞妙法，十地願行自然彰。

同《觀經疏》引《阿彌陀經》雲：

又十方佛等，恐畏眾生不信釋迦一佛所說，

即共同心同時，

各出舌相，遍覆三千世界，說誠實言：

“汝等眾生，皆應信是，釋迦所說、所贊、所證：

一切凡夫，

不問罪福多少，時節久近，

但能上盡百年，下至一日七日，

一心專念，彌陀名號，

定得往生，必無疑也。”

同《法事贊》雲：

心心念佛莫生疑，六方如來證不虛。

三業專心無雜亂，百寶蓮華應時見。

法照禪師《淨土五會法事贊》雲：

萬行之中為急要，迅速無過淨土門。

不但本師金口說，十方諸佛共傳證。

私問曰：何故六方諸佛證誠，唯局念佛一行乎？

答曰：若依善導意，念佛是彌陀本願，故證誠之。餘行不爾，故無之也。

問曰：若依本願證誠念佛者，《雙卷》《觀經》等說念佛時，何不證誠乎？

答曰：解有二義，一解雲：《雙卷》《觀經》等中，雖說本願念佛，而兼明餘行，故不證誠；此經一向純說念佛，故證誠之。二解雲：彼《雙卷》等中，雖無證誠之言，此經已有證誠。例此思彼，於彼等經中所說念佛，亦應有證誠之義。文在於此經，義通於彼經。故天台《十疑論》雲：

又《阿彌陀經》《大無量壽經》《鼓音聲陀羅尼經》等雲：釋迦佛說此經時，有十方世界，各恒沙諸佛，舒其舌相，遍覆三千世界，證誠一切眾生，念阿彌陀佛，乘佛本願大悲願力故，決定得生極樂世界。

第十五章護念章

——六方諸佛，護念念佛行者

《觀念法門》雲：

又如《彌陀經》說，

若有男子女人，七日七夜及盡一生，

一心專念，阿彌陀佛，願往生者，

此人常得六方恒河沙等佛，共來護念，

故名“護念經”。

護念經意者，

亦不令諸惡鬼神得便，

亦無橫病、橫死、橫有厄難，

一切災障，自然消散，除不至心。

《往生禮讚》雲：

若稱佛往生者，

常為六方恒河沙等諸佛之所護念，

故名“護念經”。

今既有此增上誓願可憑，

諸佛子等，何不勵意去也。

私問曰：唯有六方如來，護念行者，如何？

答曰：不限六方如來，彌陀、觀音等，亦來護念，故《往生禮讚》雲：

《十往生經》雲：

若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，

彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者，

若行、若坐、若住、若臥、若晝、若夜，

一切時，一切處，

不令惡鬼惡神，得其便也。

又如《觀經》雲：

若稱禮念阿彌陀佛，願往生彼國者，

彼佛即遣無數化佛，

無數化觀音、勢至菩薩，護念行者，

復與前二十五菩薩等，百重千重圍繞行者，

不問行住坐臥，一切時處，若晝若夜，

常不離行者。

今既有斯勝益可憑，

願諸行者，各須至心求往。

又《觀念法門》雲：

又如《觀經》下文：

若有人至心常念阿彌陀佛及二菩薩，

觀音、勢至，常與行人，作勝友知識，

隨逐影護。

又云：

又如《般舟三昧經》“行品”中說云：

佛言：若人專行此念佛三昧者，

常得一切諸天，及四天大王，龍神八部，

隨逐影護，愛樂相見，

永無諸惡鬼神，災障厄難，橫加惱亂。

具如《護持品》中說。

又云：

除入三昧道場，

日別念彌陀佛一萬，畢命相續者，

即蒙彌陀加念，得除罪障。

又蒙佛與聖眾，常來護念，即得延年轉壽。

第十六章殷勤付囑章

——釋迦如來，以彌陀名號，殷勤付囑舍利弗等

《阿彌陀佛經》雲：

佛說此經已，

舍利弗及諸比丘，

一切世間天人阿修羅等，

聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。

善導《法事贊》釋此文云：

世尊說法時將了，殷勤付囑彌陀名。

五濁增時多疑謗，道俗相嫌不用聞。

見有修行起嗔毒，方便破壞競生怨。

如此生盲闡提輩，毀滅頓教永沉淪。

超過大地微塵劫，未可得離三途身。

大眾同心皆懺悔，所有破法罪因緣。

私雲：凡案三經意，諸行之中，選擇念佛，以為旨歸。

先《雙卷經》中有三選擇：一選擇本願，二選擇讚歎，三選擇留教。

一、“選擇本願”者：念佛是法藏比丘，於二百一億土中，所選擇往生之行也，細旨見上，故云選擇本願也。

二、“選擇讚歎”者：上三輩中，雖舉菩提心等餘行，釋迦即不讚歎餘行，唯於念佛而讚歎雲：“當知一念，無上功德”，故云選擇讚歎也。

三、“選擇留教”者：又上雖舉餘行諸善，釋迦選擇，唯留念佛一法，故云：選擇留教也。

次《觀經》中又有三選擇：一選擇攝取，二選擇化贊，三選擇付囑。

一、“選擇攝取”者：《觀經》之中，雖明定散諸行，彌陀光明，唯照念佛眾生，攝取不捨，故云選擇攝取也。

二、“選擇化贊”：下品上生人，雖有聞經、稱佛二行，彌陀化佛選擇念佛云：“汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝”，故云選擇化贊也。

三、“選擇付囑”者：又雖明定散諸行，唯獨付囑念佛一行，故云選擇付囑也。

次《阿彌陀經》中有一選擇，所謂“選擇證誠”也。已於諸經中雖多說往生之諸行，六方諸佛，於諸而不證誠。至此經中，說念佛往生，六方恒沙諸佛，各舒舌覆大千，說誠實語，而證誠之，故云選擇證誠也。

加之《般舟三昧經》中又有一選擇，所謂“選擇我名”也。彌陀自說言：“欲來生我國者，常念我名，莫有休息”，故云選擇我名也。

“本願、攝取、我名、化贊”，此之四者是彌陀選擇也。

“讚歎、留教、付囑”，此之三者，是釋迦選擇也。

然則釋迦、彌陀，及十方各沙等諸佛，同心選擇念佛一行，餘行不爾，故知三經俱選念佛以為宗致耳。計也夫：

欲速離生死。二種勝法中。且擱聖道門。選入淨土門

欲入淨土門。正雜二行中。且拋諸雜行。選應歸正行

欲修於正行。正助二業中。猶傍於助業。選擇專正定

正定之業者。即是稱佛名。稱名必得生。依佛本願故

問曰：華嚴、天台、真言、禪門、三論、法相諸師，各造淨土法門章疏，何不依彼等師，唯用善導一師乎？

答曰：彼等諸師雖造淨土章疏，而不以淨土為宗，唯以聖道而為其宗，故不依彼等諸師也。善導和尚偏以淨土而為宗，而不以聖道為宗，故偏依善導一師也。

問曰：淨土祖師其數又多，謂弘法寺迦才，慈憫三藏等是也，何不依彼等諸師，唯用善導一師哉？

答曰：此等諸師雖宗淨土，未發三昧，善導和尚是三昧發得之人也；於道既有證，故且用之。

問曰：若依三昧發得者，懷感禪師亦是三昧發得之人也，何不用之？

答曰：善導是師也，懷感是弟子也；故依師而不依弟子也。況師資之釋，其相違甚多，故不用之。

問曰：若依師而不依弟子者，道綽禪師者是善導和尚之師也，抑又淨土祖師也，何不用之？

答曰：道綽禪師雖是師，未發三昧，故不知往生得否。問善導曰：“道綽念佛，得往生否？”導令辨一莖蓮華，置之佛前，行道七日不萎悴，即得往生。依之七日，果然華不萎黃，綽歎其深詣，因請入定，觀當得生否？導即入定，須臾報曰：師當懺三罪，方可往生，一者師嘗安佛尊像在簷牖下，自處淨房；二者驅使策役出家人；三者營造屋宇，損傷蟲命。師宜於十方佛前懺第一罪，於四方僧前懺第二罪，於一切眾生前懺第三罪。綽公靜思往咎，皆曰不虛，於是洗心悔謝，訖而見導。即曰：師罪滅矣！後當有白光照燭，是師往生之相也。爰知善導和尚者，行發三昧，力堪師位，解行非凡，將是曉矣！

況又時人諺曰：“佛法東行以來，未有禪師盛德矣。”絕倫之譽，不可得而稱者歟！加之，條錄《觀經》文義之刻，頗感靈瑞，屢預聖化。既蒙聖冥加，然造經科文，舉世而稱“證定疏”，人貴之如佛經法。即彼《疏》第四卷奧雲：

敬白一切有緣知識等，余既是生死凡夫，智慧淺短，然佛教幽微，不敢輒生異解，遂即標心結願，請求靈驗，方可造心。南無歸命盡虛空遍法界，一切三寶，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、觀音勢至，彼土諸菩薩大海眾，及一切莊嚴相等。

某今欲出此《觀經》要義，楷定古今，若稱三世諸佛、釋迦佛、阿彌陀佛等大悲願意者，願於夢中，得見如上所願，一切境界諸相。於佛像前結願已，日別誦《阿彌陀經》三遍，念阿彌陀佛三萬遍，至心發願。即於當夜，見西方空中，如上諸相境界，悉皆顯現，雜色寶山，百重千重，種種光明，下照於地，地如金色。中有諸佛菩薩，或坐或立，或語或默，或動身手，或住不動者。既見此相，合掌立觀，量久乃覺，覺已不勝欣喜，於即條錄義門。自此以後，每夜夢中，常有一僧，而來指授，玄義科文，既了更不復見。

後時脫本竟已，復更至心，要期七日，日別誦《阿彌陀經》十遍，念阿彌陀佛三萬遍。初夜後夜，觀想彼佛國土莊嚴等相，誠心歸命，一如上法，當夜即見三具鎧輪，道邊獨轉。忽有一人，乘白駱駝，來前見勸：“師當努力，決定往生，莫作退轉，此界穢惡多苦，不勞貪樂”。答言：“大蒙賢者，好心視誨，某畢命為期，不敢生於懈慢之心。”第二夜見阿彌陀佛身真金色，在七寶樹下金蓮華上坐，十僧圍繞，亦各坐一寶樹下。佛樹上乃有天衣掛繞，正面向西，合掌坐觀，第三夜見雨幢桿，極大高顯，幡懸五色，道路縱橫，人觀無礙。既得此相已，即便休止，不至七日。

上來所有靈相者，本心為物，不為己身。既蒙此相，不敢隱藏，謹以中呈義後，被聞於末代。願使含靈，聞之生信，有識睹者西歸。以此功德，迴向眾生，悉發菩提心，慈心相向，佛眼相看，菩提眷屬，作真善知識，同歸淨國，共成佛道，此義已請證定竟。一句一字，不可加減，欲寫者一如經法，應知。

靜以善導《觀經疏》者，是西方指南，行者目足也。然則西方行人，必須珍敬矣！就中每夜，夢中有僧，指授玄義，僧者恐是彌陀應現。爾者可謂此疏是“彌陀傳說”，何況大唐相傳云：“善導是彌陀化身也”。爾者可謂又此文是“彌陀直說”。既云：欲寫者一如經法，此言誠乎。

仰討本地者，四十八願之法王也，十劫正覺之唱，有憑於念佛；俯訪垂蹟者，專修念佛之導師也，三昧正受之語，無疑於往生。

本跡雖異，化導是一也。

於是貧道者，披閱茲典，粗識素意，立舍餘行，雲歸念佛。自其以來，至於今日，自行化他，唯宰念佛。然則希問津者，示以西方通津；適尋行者，誨以念佛別行。信之者多，不信者甚少。

當知：淨土之教，叩時機而當行運也；念佛之行，感水月而得升降也。而今不圖蒙仰，辭謝無地，仍今憖集念佛要文，剩述念佛要義。唯顧命旨，不顧不敏，是即無慚無愧之甚也。庶幾一經高覽之後，埋於壁底，莫遺窗前，恐令破法之人，墮於惡道也。

貳、《三部經釋》

念佛草庵雖隘，而恒沙聖眾雲集，同庵羅園之華座；

三昧道場雖狹，而無數賢聖側塞，等靈鷲山之苔筵。

十萬億剎，宛如咫尺；容膝丈室，殆如太虛。

法然上人《觀無量壽經釋》

《三部經釋》解題

《三部經釋》是法然上人撰述，收錄於《大正藏》第八十三冊之2611《漢語燈錄》。專以善導大師之淨土思想，並傍考諸師著作，以解釋淨宗正依經典之“淨土三經”。

此書之原型是一一九○年二月時，法然上人應其歸依弟子重源法師之請，於奈良之東大寺，為南都諸宗之僧眾所講述之筆記，後來以漢文改寫。

內容分為三卷：《無量壽經釋》一卷，《觀無量壽經釋》一卷，《阿彌陀經釋》一卷。其中《無量壽經釋》分為“大意、立教開宗、淨教本末、釋名、入文解釋”等五科；《觀無量壽經釋》亦分為“說時前後、來意、釋名、釋二善義、入文解釋”等五科；《阿彌陀經釋》則分為“明往生所依、辨二門勝劣、述經來意、釋經題名、入文解釋”等五科。

此書也是了解法然上人述作《選擇本願念佛集》以前念佛思想的重要數據。

此外，上人之著作中，另一卷亦名《三部經釋》，是日文體，翻譯於本書之347頁；是就三經之中有關往生淨土之重要經文，加以扼要解說之短篇。

三部經釋

（原文《大正藏o八十三冊》105∼132）

一、無量壽經釋

正依善導，傍依諸師，並述愚懷

將釋斯經，略有五意：

一者大意，二者立教開宗，三者淨教本末，四者釋名，五者入文解釋。

（一）大意者：釋迦世尊舍無勝淨土，而出此穢土，為欲說淨土教，勸誘眾生，令得生淨土。彌陀如來捨此穢土，而出彼淨土，為欲引導穢土眾生，令得生淨土。是則諸佛攝取淨土，出興穢土之本意也。

善導和尚（散善義）雲“釋迦斯方發遣，彌陀即彼國來迎，彼喚此遣”等，此乃此經大意也。

（二）立教開宗者，亦分為二：一諸宗立教不同，二正立二教。

一“諸宗立教不同”者：法相三時，三論二藏，天台四教五時，華嚴五教十宗，真言二教十住心等。

二“正立二教”者：依道綽禪師，略立二教，以判一代佛教：一聖道教，二淨土教。

一“聖道教”者：若小乘、若大乘、若顯教、若密教，皆聖道之攝。

二“淨土教”者：小乘法中，全不說淨土法門。大乘之中，多說往生淨土法門，名之淨土教。今此經正是淨土教攝。次以﹁橫截五惡趣”文，釋二教差別。道綽、淨影、龍興、曇鸞，意同之。

抑！三乘四乘聖道，正像既過，至末法時，但虛有教，無有行證。故澆末之世，求斷惑證理，入聖得果之人，是甚難得。然則濁惡眾生，何以得離生死？

然，往生淨土法門，雖未斷盡無明煩惱，依彌陀願力生彼淨土，超出三界永離生死，求其事蹟，紀傳所載甚多。故知：往生淨土法門，是未斷惑而出過三界之法門也，末代出離生死，除往生淨土之外更有者，無有是處；故欲速出五濁魔境，超二死苦際者，必當歸淨土門故。

道綽禪師（《安樂集》卷下）釋此經“橫截五惡趣”之文云：

若依此方修治斷除，

先斷見惑，離三途因滅三途果；

後斷修惑，離人天因絕人天果；

斯皆漸次斷除，不名“橫截”。

若得往生彌陀淨國，

娑婆五道，一時頓舍，故名“橫截”。

“橫截五惡趣”者，截其果也；

“惡趣自然閉”者，閉其因也。

天台、真言皆名頓教，然彼斷惑證理故，猶是漸教也。

明未斷惑凡夫，直出過三界長夜者，偏是此教（淨土法門），故以此教為“頓中之頓”也。

（三）淨教本末者：於往生教，有根本，有枝末。例如：真言以毘盧遮那經而為根本，以餘雜部而為枝末。淨教亦爾，故以此經而為根本，以餘兼明往生淨土諸經而為枝末；又以斯經名正往生教，以餘諸經名傍往生教；又以此經名有功往生教，以餘諸經名無功往生教；又以斯經名具足往生教，以餘諸經名不具足往生教。

（四）釋名者：“佛”者，乃是梵音，此翻為“覺”，三覺圓滿故以名佛。此指能說釋迦，即舉通號，以顯別體。“說”者，口音陳唱，名句為體。“無量壽”者，所說佛名。梵“阿彌陀”此譯雲“無量壽”。“經”者，梵“修多羅”，此翻名“綖”。聖人言說，能貫諸法，如綖貫華，是乃就喻為名。綖能貫華，經能持緯，其用相似，故亦名經。此經則說彼阿彌陀佛因願果證功德，故名《無量壽經》。

（五）入文解釋者：此經一部兩卷，分為三段：初自“我聞如是”至“願樂欲聞”是《序分》也，次自“乃往過去久遠無量”至下卷“略說之耳”是《正宗分》也，後自“其有得聞彼佛名號”至“靡不歡喜”是《流通分》也。

初就《序分》，有通有局：從“我聞如是”而下，語通諸經，故名“通序”，亦曰“證信序”。從“爾時世尊光顏魏魏”而下，文局今經，故名“別序”，亦曰“發起序”。

次就《正宗》，略有四段：一、四十八願興意，二、依願修行，三、所得依正，四、往生行業。

一、四十八願興意者：所謂“四十八願”者，是法藏比丘所發之願也。凡就願有二：一總願，二別願也。

一“總願”者：四弘誓願也。一切菩薩，通發此願，趣向菩提，無有異路。

二“別願”者：諸佛菩薩，各各不同。且如釋迦五百，藥師十二，今阿彌陀四十八願。今此四十八願，應一一對十方諸佛隨宜釋之。

《經》（《大經》卷上意）雲：“乃往過去久遠，無量無央數劫，有佛出世，名錠光如來。次有佛名光遠，乃至第五十三，有佛名處世，其次有佛，名世自在王如來。時有國王，名離垢淨王亦名無諍念王，一體異號，聞佛所說，發無上道心，即棄金輪位，行作沙門，辭萬乘富，求無上道。高才勇哲，與世超異，號曰法藏，詣世自在王如來所。”乃至“於是世自在王佛，即為廣說二百一十億諸佛剎土，天人之善惡，國土之粗妙，應其心願，悉現睹之。時彼比丘，聞佛所說，嚴淨國土，皆悉睹見，超發無上殊勝之願，其心寂靜，志無所著，一切世間，無能及者。具足五劫，思惟攝取，莊嚴佛國，清淨之行。阿難白佛：彼佛國土，壽量幾何？佛言：其佛壽命四十二劫。時法藏比丘，攝取二百一十億，諸佛妙土清淨之行。”

又《大阿彌陀經》（卷上）雲：“其佛即選擇二百一十億佛國土中，諸天人民之善惡，國土之好醜，為選擇心中所欲願。樓夷亙羅佛此云：世自在王佛說經畢，曇摩訶此云法藏便一其心，即得天眼徹視，悉自見二百一十億諸佛國土中，諸天人民之善惡，國土之好醜，即選擇心中所願，便結得是二十四願經。”《平等覺經》亦復同之。

此中“選擇”者，即是“取捨”義也。謂於二百一十億諸佛淨土中，舍人天之惡，而取人天之善；舍國土之醜，而取國土之好也。《大阿彌陀經》“選擇”義如是，此經亦有選擇之義，謂攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行是也。“選擇”與“攝取”，其言雖異，其意是同。是則捨不清淨行，而取清淨行也。

上文“天人之善惡，國土之粗妙”，其義亦然，準是今於四十八願，一往各論選擇攝取義者：

第一“無三惡趣願”者：於所睹見二百一十億土中，或有有三惡趣之國土，或有無三惡趣之國土。乃選捨其有三惡趣粗惡國土，而選取其無三惡趣善妙國土，故云“選擇”也。

第二“不更惡趣願”者：於彼諸佛土中，或有雖國中無三惡道，其國人天，壽終之後，從其國土，復更三惡趣之土，或有不更惡趣之土。乃選捨其更惡趣粗惡國土，而選取其不更惡趣善妙國土，故云“選擇”也。

第三“悉皆金色願”者：於彼諸佛土中，或有一土中，有黃白二類人天之國土，或有純黃金色之國土。乃選舍黃白二類粗惡國土，而選取黃金一色善妙國土，故云“選擇”也。

第四“無有好醜願”者：於彼諸佛土中，或有人天形色好醜不同之國土，或有形色一類無有好醜之國土。乃選舍好醜不同粗惡國土，選取無有好醜善妙國土，故云“選擇”也。

乃至第十八“念佛往生願”者：於彼諸佛土中，或有以布施為往生行之土，或有以持戒為往生行之土，或有以忍辱為往生行之土，或有以精進為往生行之土， 或有以禪定為往生行之土，或有以般若信第一義等是也為往生行之土，或有以菩提心為往生行之土，或有以六念為往生行之土，或有以持經為往生行之土，或有以持咒為往生行之土，或有以起立塔像飯食沙門，及以孝養父母奉事師長等種種行，各為往生之國土；或有專稱其國佛名為往生行之土。

如此但以一行配一佛土者，是一往義也；再往論之，其義不定。或有一佛土中，以多行為往生行之土；或有多佛土中，通以一行為往生行之土。如是往生之行，種種不同，不可具述也。今則選舍前布施、持戒，乃至孝養父母等諸行，而選取“專稱佛名”，故云“選擇”也。且約五願，略論選擇，其義如是。自餘諸願， 準此應知。

問曰：如餘諸願，選舍粗惡，而選取善妙，其理可然。何故第十八願選捨一切諸行，偏唯選取念佛一行，為往生本願乎？

答曰：聖意難測，不能輒解。雖然，今試以二義解之：一者“勝劣義”，二者“難易義”。

初“勝劣義”者：念佛是勝，餘行是劣。所以者何？名號者是萬德之所歸也。然則彌陀一佛所有四智、三身、十力、四無畏等，一切“內證功德”；及相好、光明、說法、利生等，一切“外用功德”，皆悉攝在彼佛名號之中，故“名號功德”最為勝也。

餘行不然，各守一隅而已，是以為劣。譬如世間屋舍，其“屋舍”名字中，攝棟樑椽柱等一切家具；而“棟樑”等一一名字中，不能攝一切。應知，佛名號功德，勝餘一切功德也，故舍劣取勝以為“本願”歟！

次“難易義”者：念佛易修，諸行難修。且約諸宗言之：昔時法藏比丘若以“三密行”為往生願，則如《真言宗》，無畏、不空、慧果、法全等輩往生，自餘諸宗之人，不可得生。若以“見性成佛”為往生願，則如《佛心宗》，慧可、僧璨、弘忍、惠能等輩往生，自餘諸宗之人，不可得生。若以“一乘實相”為往生願， 則如《天台宗》，天台、章安、妙樂、道邃等輩往生，自餘諸宗之人，不可得生。若以“海印頓觀”為往生願，則如《華嚴宗》，賢首、清涼等輩往生，自餘諸宗之人，不可得生。若以“八不中道”為往生願，則如《無相宗》，嘉祥、法朗等輩往生，自餘諸宗之人，不可得生。若以“萬法唯識”為往生願，則如《有相宗》，玄奘、慈恩等輩往生，自餘諸宗之人，不可得生。若以“二百五十等戒”為往生願，則如《四分宗》，南山東西之律師往生，自餘諸宗之人，不可得生。

然“念佛往生願”，真言、止觀行人共同修之，華嚴、達摩門人修之無妨，有相、無相行人、四分五分律師勤修念佛何為有妨？誠是易相續故，往生有憑也。由是中國、本邦諸宗高僧，發願往生之人，古來甚多，不遑枚舉焉！

然則真言等八宗行者，皆共不漏往生慈悲願網也。若以“布施”建為“別願”，戒日獨可得往生，一切貧窮之人不可得生。若以“起塔”建為別願，育王一可得往生，一切困乏之人不可得生。若以“稽古鑽仰”建為別願，訪生、光基之倫可得往生，淺識粗漫不可得生。若以“多聞廣學”建為別願，生肇、融叡之類可得往生，寡聞狹劣不可得生。若以“棄家舍欲”建為別願，出家二眾可得往生，在家二眾不可得生。若以“豪貴顯官”建為別願，一人三公可得往生，萬民庶黎不可得生。然今“念佛往生本願”，不簡有智無智、持戒破戒、多聞小見，不簡在家出家，一切有心之者，易念易生。譬如：一月浮於萬水，無嫌水淺深；太陽照於世界， 不選地高低。法照禪師《五會法事贊》雲：

彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來，

不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，

不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，

但使回心多念佛，能令瓦礫變成金。

是則攝萬機於一願，收千品於十念者也。

問曰：一切菩薩皆立誓願，而或有已成就，或有未成就。未審法藏菩薩四十八願，為已成就耶，為未成就耶？

答曰：法藏菩薩誓願，一一成就，舉世信受，莫敢狐疑。何者？極樂世界中，既無三惡趣，當知是即成就第一“無三惡趣之願”也。何以得知？即其《願成就文》（《大經》卷上）雲：“亦無地獄、餓鬼、畜生諸難之趣”是也。

又“彼國人天，壽終之後，無更三惡趣。”當知是即成就第二“不更惡趣之願”也，何以得知？即其《願成就文》（《大經》卷上）雲：“又彼菩薩，乃至成佛，不更惡趣”是也。

又“彼國人天，無有一人不具三十二相。”當知是即成就第二十一“具三十二相之願”也，何以得知？即其《願成就文》（《大經》卷下）雲：“生彼國者，皆悉具足三十二相”是也。

如是初自“無三惡趣願”，終至“得三法忍願”，一一誓願，皆悉成就，於中豈第十八“念佛往生之願”獨不成就乎？

然則念佛之人皆當往生，何以得知？即其《願成就文》（《大經》卷下）雲：“諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。”是也。

凡四十八願，莊嚴淨土，華池寶閣，無非願力，何為其中獨疑念佛往生本願？加之，一一願終皆云“若不爾者，不取正覺”。而阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫，成佛本誓，是已成就。當知一一誓願，不虛設也，故《往生禮讚》雲：“彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。”釋家深得願旨，須仰信耳！

問曰：經云“十念”，釋雲“十聲”，念聲之異，其義如何？

答曰：念聲是一。何以得知？《觀經》“下品下生”雲：“令聲不絕，具足十念，稱'南無阿彌陀佛'；稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。”今依此文，聲即是念，念即是聲，其義分明。加之，《大集月藏經》（日藏分第九意）雲：“大念見大佛，小念見小佛。”感師（群疑論卷七）釋雲：“大念者，大聲念佛；小念者，小聲念佛。”應知：此亦念聲是一也。

問曰：經云“乃至”，釋雲“下至”，其意如何？

答曰：“乃至”“下至”，其意是一。

經言“乃至”者，從多向少之言。多者上盡一形，少者下至十聲一聲等，是則多少相對之言也。

釋言“下至”者，下者對上之言，即下至十聲等；上者上盡一形，是則上下相對之言也。然上下相對，其例非一。且如“宿命通願”雲：“設我得佛，國中人天，不識宿命，下至不知百千億那由他諸劫事者，不取正覺。”如是五神通及以光明壽命等願中，一一皆置“下至”之言。準之，此願“乃至”，即同彼願“下至”。然則善導所釋“下至”之言，其意合會經旨也。

但解斯願，諸師、善導，其意不同，諸師局言“十念往生願”，謂若不滿十即不得生也；善導通言“念佛往生願”：上從一形，下至臨終十聲一聲，稱念皆生也。然則諸師局言“十念往生願”者，其意不周，所以然者？上捨一形，下捨一念故也。善導通雲“念佛往生願”者，其意即周，所以然者？上取一形，下取一念故也。

抑！此四十八願者，皆有“拔苦與樂”之義，何故爾者？大悲者，拔苦也；大慈者，與樂也。第一無三惡趣，大悲拔苦也；第二不更惡趣，亦是大悲拔苦也。第三悉皆金色者，是與樂也；第四無有好醜，亦是與樂也。乃至第十八念佛往生願，有其二意：出離生死是拔苦也，往生極樂是與樂也。生死眾苦，一時悉離；淨土諸樂，一念頓受。

阿彌陀佛若無此願，極惡眾生何以得離苦海！遠劫以來，世世未值彌陀誓願，是故至今，尚在三界眾苦火宅，未到四德常樂寶城。過去流轉，蓋是如斯；未來楚痛，亦復幾多。然今何幸，值斯大願。雖已得遇大願，若不信之，曷異不值！既能信之，正是值也；雖已信之，若不行之，亦同不信，既能行之，正是信也。行業有誠，決定往生；願力不虛，何容擬疑！若得往生，解脫生死，遠離眾苦，即是大悲拔苦也。

夫！一往生極樂，去則身心恆受諸樂：眼見如來聖眾，見見增眼根樂；耳聽深妙法音，聽聽增耳根樂；鼻聞功德法香，聞聞增鼻根樂；舌嘗法喜禪悅味，嚐嚐增舌根樂；身蒙彌陀光明，觸觸增身根樂；意緣極樂妙境，緣緣增意根樂。凡極樂世界，一一境界，無不離苦得樂良緣：風吹寶樹是樂，枝葉華果，齊調常樂之韻； 波洗金岸是樂，微瀾回流，自發四德之音；鶴囀是樂，妙聲清雅，演根力覺道法門；鴻鳴是樂，宮商自然，出念佛念法念僧妙法。步金地、升寶閣、天衣被身、天樂響耳。如是快樂，不可盡言焉。

實是念佛誓願，阿彌陀佛大慈悲心之所發；劇苦眾生，拔苦與樂之方便也。

又為女人別發願（《大經》第三十五願）雲：“設我得佛，其有女人，聞我名字，歡喜信樂，發菩提心，厭惡女身，壽終之後，復為女像者，不取正覺。”就此有疑：上念佛往生願，不簡男女；來迎、繫念兩願，亦通男女。而今更發此願，其意如何？然熟案斯事，實有其理：女人障重，若不約女人別發一願，則恐一切女人即生疑心。何者？女人過多障深，一切賢聖之所呵棄。故道宣（淨心誡觀卷上）引經云：“十方世界，有女人處，即有地獄。”障相甚多，今出少分：內有五障， 外有三從。五障者：一者不得作梵天王、二者帝釋、三者魔王、四者轉輪聖王、五者佛身。（法華經卷四）

一者不得作“梵天王”者：色界初禪之主，梵眾梵輔之王也。無量梵王更居，全無以女身而登高臺閣刷三銖之襟者。

二者“帝釋”者：欲界第二天，須彌八萬之頂，三十三天之王，殊勝殿之主也。無量帝釋替移，都無以女身升彼寶座者。

三者“魔王”者：欲界第六他化自在天王也。百千魔王轉住，未曾有以女身坐其位者。

四者“轉輪聖王”者：東西南北四州之主，金銀銅鐵四輪王也。其中未嘗聞一人有女輪王也。

五者“佛身”者：佛身者，是出世無上妙果，四德圓滿尊體。諸佛雖無邊，無有女質佛也。

前之四報是生滅之境，輪迴之質，而尚叵得如是，何況往生極樂出世妙果乎！如此疑之，故別發女人往生願也。

哀哉！女身之拙，大梵高台之閣所嫌，梵眾輔佐之席隔交，六天魔王之位，四種輪王之跡，永絕而莫預焉！

有漏虛妄果報，無常生滅幻身，尚不能成；何況出世無上佛體乎！實可悲痛也。然依彼佛悲願而得往生，則三惑速滅，二死永除；長夜頓明，覺月正圓。四智圓明春苑，三十二相之華容鮮發；三身即一秋空，八十種好之月面朗澄。位是妙覺高貴之獨尊，四海灌頂之法王也；形是眾德圓滿之妙相，三點融通之聖容也，豈非大幸哉！

抑！如善財大士，覓知識於二百餘城；雪山童子，投全身於半偈鬼口。志幹丈夫，勇猛精進，如此而應成佛！若夫，緩行疏求，設歷塵劫，豈可成就？故五戒優婆塞，聞婦之哀鳴，而感鼻蟲報；四禪苾芻，謗佛之化導，而結無間果；如此之類，不可勝計也。丈夫尚爾，何況女身乎！是故諸經論中，處處呵擯女人；自非三途八難，何處可居之地？

富樓那尊者成佛之國土，說無有諸女人，亦無諸惡道等等三惡道，而永削女人跡。天親菩薩《往生論》中，釋“女人及根缺，二乘種不生”。同根缺、敗種，而遠隔聖眾交；諸佛淨土，希望絕思。

且夫吾朝，靈驗勝地，皆悉嫌去：

比叡山者，傳教大師之所建，桓武天皇之敕願也。大師親自羯摩結界，限谷畫峰，不入女人。一乘之峰高峙，五障之云無靉；一味之谷深幽，三從之水絕流。藥師醫王靈像，耳聞而眼不視；大師創建妙境，徒望無由登臨。

高野山者，弘法大師結界之峰，真言上乘弘通之地。三密之月輪普照，不破女人非器之暗；五瓶之智水等洽，不灑女人垢穢之質。於此等所，尚有其障，何況於出過三界之淨土乎！

加之，聖武天皇營造十六丈金銅盧舍那前，遙拜見之，尚不許入扉內；天智天皇建立五丈石像彌勒前，高仰禮之，尚壇上有障。乃至金峰雲上，醍醐霞中，皆禁女身污影。悲哉！兩足雙眸，不異男子，而不克蹈嚴驗之勝境，觀賢聖之靈軀。瓦礫荊棘之土，泥木塑像之佛，有障如斯；何況眾寶合成之淨土，萬德究竟之佛身乎！

佛鑑女人懷，疑心於茲故，別有斯願也。善導（《觀念法門》）釋此願雲：“乃由彌陀本願力故，女人稱佛名號，正命終時，即轉女身，得成男子，彌陀接手，菩薩扶身，坐寶華上，隨佛往生，入佛大會，證悟無生。

又一切女人，若不因彌陀名願力者，千劫萬劫，恒沙等劫，終不可得轉女人。或有道俗云：女人不得生淨土者，此是妄說，不可信也。”是則拔女身苦器，與淨方快樂，慈悲誓願，利生方便也。

二、依願修行者：發四十八願後，為成就此願，不可思議兆載永劫，積植菩薩無量行願，難行苦行，積功累德。或人云：其因行者，多攝六度。六度者：一檀、二戒、三忍、四進、五禪、六慧也。就初，檀有無量：謂國城妻子、奴婢僕從、聚落田地、舍宅園林、像馬車乘、珍寶輦輿等，諸身外一切財物，能施與之，謂之外施。眼耳鼻舌身、頭目髓腦等，一切身上諸根，能捨與之，謂之內施。

然則彌陀如來，本行菩薩道時，修檀送劫波。經（悲華經卷九意）雲：“所施目，如一恒河沙，如乞眼婆羅門之緣。又有飲血眾生，乞其身分生血，所施生血，如四大海水。又有噉肉眾生，乞其身分脂肉：所施脂肉，如千須彌山；所舍舌，如大鐵圍山；所舍耳，如純陀羅山；所舍鼻，如毘富羅山；所舍齒，如耆阇崛山；所捨身皮，猶如三千大千世界所有地。”

或時成肉山，被食噉眾生；或時成大魚，與身分眾生。菩薩慈悲，以此可知。然飲血噉肉之眾生，無情破菩薩利生之膚；耽食嗜味之凡夫，無端食薩埵慈悲之肉。如是非啻一劫二劫，兆載永劫之間，流四大海水之血，竭千須彌山之肉。難捨能捨，難忍能忍，圓滿檀度，究竟尸羅、忍辱、精進、禪定、智慧，六度圓滿，萬行具足也。

三、所得依正者：“依”即國界莊嚴，眾寶合成。“正”即三身四智，究竟圓滿。

初“法身”者：無始無終，離一切相，絕諸戲論，周圓無際，湛然常住。

次“報身”者：報萬行因，所感得之萬德身也。布發掩泥之功，感紺琉璃頂；流血割肉之績，得紫磨金膚。代禽之慈不空，早得鵝王之相；代獸之悲有誠，速感鹿王之膊。破腦治他病故，今成醫王中大醫王；施肉與商人故，今成船師中大船師。施燈燭故，成光明無量佛；斷殺生故，成壽命無量聖。以寶與人故，成眾寶國土之主；以床施人故，得大寶華王之座。布施為庫藏，收百福莊嚴之財；持戒為良田，下三菩提之種子。著忍辱堅甲，固戰魔王之十軍；乘精進駿馬，早超嶮難之六道。以禪定清水，洗諸欲垢；以智慧船筏，渡生死大海。凡酬萬行因，感萬德果，如華結果，似響應聲。是則酬實修萬行，得實證萬德也。

次“應身”者：起大神通，變現十方，而隨機宜，為說妙法，令諸眾生，利益安樂。是則應同穢土之始終，八相示現之身也。

次“佛色身相好功德”者：謂其身量，六十萬億那由他恒河沙由旬；其身色，百千萬億夜摩天閻浮檀金色。此則酬六度萬行之修因，六八大願之所顯現也。今略辨其大概而已。

四、往生行業者，此乃有二：一、大分二行，二、依文別釋。

一、大分“二行”者，亦分為三：一、正分二行，二、依善導論得失，三、以感師等義助善導之義。

一、正分二行者，亦分為二：一略牒二行。謂依善導等往生之行，大分即有二種：一念佛行，二餘諸行諸師未必如此分別，故知往生正行，難輒可了也。二釋其行相，此亦為二：一釋念佛，二釋諸行。

一、“釋念佛”者：念佛者，或觀佛相好，或觀佛光明，或依歸命想、依引接想，一心稱念彌陀佛名，名之為念佛也。設無觀念，但信稱名，亦名念佛。云云

二、“釋餘諸行”者：凡求極樂者，不必念佛，各隨樂欲，修種種行。其相廣在經論，不能具引。然諸經所說，其業雖多，結其綱要，不出三意，故《往生要集》（卷下本）雲：“諸經行業，總而言之，不出梵網戒品；別而論之，不出六度。細明其相，有其十三：一財法等施，二三歸五戒、八戒十戒等，多少戒行，三忍辱，四精進，五禪定，六般若信第一義等是也，七發菩提心，八修行六念佛法僧戒施天，謂之六念。，九讀誦大乘，十守護佛法，十一孝養父母、奉事師長，十二不生憍慢，十三不染利養也。”

二、依善導論得失者，此亦有二：初先釋二行，次正論得失。

初先釋“二行”者：《觀經疏》第四（散善義）雲：

就行立信者，然行有二種：一者“正行”，二者“雜行”。

言“正行”者：專依往生經行行者，是名正行。何者是也？

一心專讀誦此《觀經》《彌陀經》《無量壽經》等。

一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴。

若禮即一心專禮彼佛；

若口稱即一心專稱彼佛；

若讚歎供養即一心專讚歎供養。

是名為正。又就此正中，復有二種：

“一者：一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。”

若依禮誦等，即名為“助業”。

除此正助二行以外，自餘諸善，悉名“雜行”。

若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。

若行後雜行，即心常間斷，雖可迴向得生，眾名疏雜之行也。

私雲：就此文有二意：一明“往生行相”，二判“二行得失”。

初明“往生行相”者：依善導和尚意，往生之行雖多，大分為二：一正行，二雜行。

初“正行”者：就此有開合二義：初開為五種，後合為二種。

初開為五種者：一讀誦正行，二觀察正行，三禮拜正行，四稱名正行，五讚歎供養正行也。

第一“讀誦正行”者：專讀誦《觀經》等也。即文云：“一心專讀誦此《觀經》《彌陀經》《無量壽經》等”是也。所言“等”者，指上三經，全非等取餘經典也。五種正行，皆限彌陀一佛功德。所以觀察、禮拜、稱名、讚歎四種正行，既唯在彼彌陀依正，豈讀誦行，獨兼他經乎！

第二“觀察正行”者：專觀察彼國依正二報也。即文云：“一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴”是也。

第三“禮拜正行”者：專禮拜彌陀也。即文云：“若禮即一心專禮彼佛”是也。

第四“稱名正行”者：專稱彌陀名號也。即文云：“若口稱即一心專稱彼佛”是也。

第五“讚歎供養正行”者：專讚歎供養彌陀也。即文云：“若讚歎供養，即一心專讚歎供養，是名為正”是也。若開讚歎與供養而為二者：可名六種正行也。今依合義，故云五種。

次合為二者：一者正業，二者助業。

初“正業”者，以上五種之中，第四稱名為正定之業。即文云：“一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故”是也。

次“助業”者：除第四口稱之外，以讀誦等四種，而為助業。即文云：“若依禮誦等，即名為助業”是也。

問曰：何故五種之中，獨以稱名念佛為正定業乎？

答曰：順彼佛願故。意云：稱名念佛是彼佛本願行也。故修之者，乘彼佛願，必得往生，由願不虛故，以念佛為正定之業也。其“本願義”，至下應辨。但正定者，法藏菩薩於二百一十億，諸佛誓願海中，選定念佛往生之願，故云“定”也。選擇之義，如前釋之。讀誦等行，即非本願選擇之行，故名為“助”。

然則念佛是正中之正，禮誦等是正中之助。助正雖異，同在彌陀，是故對余雜行，皆名為正；然而非無勝劣之義也。

次“雜行”者：即文云：“除此正助二行以外，自餘諸善，悉名雜行”是也。意云：雜行無量，不遑具述，今且翻對五種正行，以明五種雜行。一讀誦雜行，二觀察雜行，三禮拜雜行，四稱名雜行，五讚歎供養雜行也。

第一“讀誦雜行”者：除上《觀經》等，往生淨土經以外，於大小乘顯密諸經，受持讀誦，悉名讀誦雜行。

第二“觀察雜行”者：除上極樂依正以外，大小顯密事理觀行，皆悉名觀察雜行。

第三“禮拜雜行”者：除上禮拜彌陀以外，於一切諸餘佛菩薩等，及諸世天等，禮拜恭敬，悉名禮拜雜行。

第四“稱名雜行”者：除上稱彌陀名號以外，稱自餘一切佛菩薩等，及諸世天等名號，悉名稱名雜行。

第五“讚歎供養雜行”者：除上彌陀佛以外，於一切諸餘佛菩薩等，及諸世天等，讚歎供養，悉名讚歎供養雜行。

此外復有布施、持戒等無量之行，皆可攝盡雜行之言也。

次判“二行得失”者：“若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。若行後雜行，即心常間斷，雖可迴向得生，眾名疏雜之行。”即其文也。案此文意，就正雜二行，有五番相對：一親疏對，二近遠對，三無間有間對，四不迴向迴向對，五純雜對也。

第一“親疏對”者：先“親”者，修“正助二行”者，於阿彌陀佛甚為親暱。故《疏》上文（定善義）雲：“眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生；彼此三業，不相捨離，故名親緣也。”

次“疏”者，“雜行”也，翻親言之。眾生口不稱佛，佛亦不聞之；身不禮佛，佛亦不見之；心不念佛，佛亦不知之。眾生不憶念佛者，佛亦不憶念眾生；彼此三業，常相捨離，故名“疏行”也。

第二“近遠對”者：先“近”者，修正助二行者，於阿彌陀佛甚為鄰近。故《疏》上文（定善義）雲：“眾生願見佛，佛即應念，現在目前，故名近緣也。”

次“遠”者，“雜行”也，翻近言之。眾生不願見佛，佛亦不應念現目前，故名遠也。

但親近義，是雖似一，善導之意，分而為二，其旨見於《疏》文，故今所引釋也。

第三“無間有間對”者：先“無間”者，修正助二行者，於阿彌陀佛憶念不間斷，故文云“名為無間”是也。

次“有間”者，是“雜行”也，翻無間言之。修雜行者，於阿彌陀佛憶念常間斷，故文云：“若行後雜行，即心常間斷”是也。

第四“不迴向迴向對”者：先“不迴向”者，修正助二行者，縱不別用迴向，而自然成往生之業。故《疏》上文（玄義分）雲：“今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願十行具足。云何具足？言南無者，即是歸命，亦是發願迴向之義；言阿彌陀佛者，即是其行；以斯義故，必得往生。”

次“迴向”者，“雜行”也，翻不迴向言之。修雜行者，若用迴向，則成往生之因；若不用迴向，則不成往生之因，故文云“雖可迴向得生”等是也。

第五“純雜對”者：先“純”者，修正助二行者，是純極樂之行也。次“雜”者，是雜行也，翻純言之。修雜行者，是非純極樂之行，通於人天及以三乘，亦通於十方淨土，故云雜也。然則西方行者，須舍雜行修正行也。

問曰：此純雜義，於經論中有其證據乎？

答曰：於大小乘，經律論中，立純雜二門，其例非一：大乘即於八藏之中而立雜藏。八藏者，安然和尚教時義中，引《菩薩處胎經》雲：一胎化藏，二中隱藏，三摩訶衍方等藏，四戒律藏，五十住藏，六雜藏，七金剛藏，八佛藏。當知七藏是純，一藏是雜也。

小乘即於四含之中，而立雜含。四含者：一增一阿含，二長阿含，三中阿含，四雜阿含。當知三含是純，一含是雜也。

律即於二十犍度中，立雜犍度。二十犍度者：一受戒犍度，二說戒犍度，三安居犍度，四自恣犍度，五皮革犍度，六衣犍度，七藥犍度，八迦絺那衣犍度，九鳩睒彌犍度，十瞻波犍度，十一呵責犍度，十二人犍度，十三覆藏犍度，十四遮犍度，十五破僧犍度，十六滅諍犍度，十七尼犍度，十八說法犍度，十九房舍犍度， 二十雜犍度。當知前十九是純，後一是雜也。

論即於八犍度中，立雜犍度。八犍度者：一業，二使，三智，四定，五根，六大，七見，八雜。當知前七是純，後一是雜也。

又小乘經量部，於五藏中，而立雜藏。五藏者：一修多羅藏，二毘尼藏，三阿毘曇藏，四雜藏，五咒藏。當知四是純，一是雜也。

又賢聖集中，唐宋兩傳，於十科中，而亦立雜。十科法者：一譯經，二義解，三習禪，四明律，五護法，六感通，七讀誦，八遺身，九興福，十雜科。當知前九是純，後一是雜也。

大乘義章，立五聚法門。五聚者：一教聚，二義聚，三染聚，四淨聚，五雜聚。當知前四是純，後一是雜也。

又非啻顯教，密教之中，亦有純雜法。謂《山家佛法血脈譜》雲：一胎藏界曼陀羅血脈譜一首，二金剛界曼陀羅血脈譜一首，三雜曼陀羅血脈譜一首。此亦前二是純，後一是雜也。

純雜之例雖多，今且舉其少分而已。是則純雜之義，隨法不定。而今善導和尚意，且於淨土行，而論純雜也。又此純雜名，不唯內典，外典之中，其例亦多，恐繁不出矣！

但於“往生行”，而分二行，不限善導一師，若依道綽禪師意者，往生之行雖多，束而為二：一謂“念佛往生”，二謂“萬行往生”。念佛是正，萬行是雜也。若依懷感禪師意者，往生之行雖多，束而為二：一謂“念佛往生”，二謂“諸行往生” 慧心同之。念佛是正，諸行是雜也。此之三師，言異意同，各立二行，攝往生行，甚得其旨，最可歸依也，餘師不然，行者思擇焉！

又善導和尚《往生禮讚》中，細判“二行得失”，謹案彼文云：“若能如上，念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣得正念故，與佛本願得相應故，不違教故，隨順佛語故。

若欲舍專修雜業者，百時稀得一二，千時稀得五三。何以故？乃由雜緣亂動失正念故；與佛本願不相應故；與教相違故；不順佛語故；繫念不相續故；憶想間斷故；回願不殷重真實故；貪嗔諸見煩惱來間斷故；無有慚愧懺悔心故；又不相續念報彼佛恩故；心生輕慢，雖作業行，常與名利相應故；人我自覆，不親近同行善知識故；樂近雜緣，自障障他往生正行故。

何以故？餘比日自見聞：諸方道俗，解行不同，專雜有異。但使專意作者，十即十生；雜修不至心者，千中無一。

此二行得失，如前已辨。仰願一切往生人等，善自思量，已能今身，願生彼國者，行住坐臥，必須勵心克己，晝夜莫廢，畢命為期。上在一形，似如少苦；前念命終，後念即生彼國，長時永劫，常受無為法樂，乃至成佛，不經生死，豈非快哉！應知。”

私雲：夫斯文者，實是行者之至要也，專雜之訓，得失之誡，甚以苦口。求極樂之人，盍貯心腑哉！若夫，拋雜修專者，百即百生，如棄迂向直，何不到也！舍專修雜者，千中無一，如舍夷赴嶮，遂莫達矣！《往生要集》下（卷下末）雲：

“問：若凡下輩亦得往生，云何近代，於彼國土，求者千萬，得無一二？答：綽和尚云：'信心不淳，若存若亡故；信心不一，不決定故；信心不相續，餘念間故。此三不相應故，不能往生，若具三心者，不往生者，無有是處。'導和尚云：'若具能如上，念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生；若欲舍專修雜業者，百時稀得一二，千時稀得三五。'”

此問答意明，以善導和尚二修，決往生極樂之行也。意云：若依專修而行用者，千萬悉生；若據雜業而欣求者，一二叵生。既慧心意，於西方行，以善導和尚而為指南，其餘末學，寧不依憑乎！況又吾輩，後於慧心，既二百年。人根與時昧劣，佛法逐日澆薄，何得相比乎！

嗚乎！近代淺識之徒，處愚誚賢，居末非本，不止自失，又壞他信根，誠可悲也。然則欲得往生極樂國土，由此答意，舍雜修專，是先德意，努力服膺，不可懈慢也。又綽禪師，三信三不信，亦是專雜二修之義。答中二文，為成一意，師資雷同，無差而已。

三、依感師、智榮等，補助善導之義者，此有七家：一感師，二智榮，三信仲，四覺親天竺人，五源信，六永觀，七珍海。

一、感師者：《群疑論》（卷四）雲：“問曰：前後發意眾生，欲生阿彌陀佛國者，深染著懈慢國土，進不能生阿彌陀佛國土，千萬眾時有一人生阿彌陀佛國。以此經準，難可得生何？答曰：由此經有斯言教故，善導禪師勸諸四眾，專修西方淨土業者，四修靡墜，三業無雜，廢餘一切諸願諸行，唯願唯行西方一行。專修之人，千無一失；雜修之者，萬不一生。何以故？皆由懈慢執心不牢固。是知：雜修之者，為執心不牢固之人，故生懈慢國也，正與《處胎經》文相當。若不雜修，專行此業，此即執心牢固，定生極樂國。”

二、智榮者，其文在別紙。

三、信仲者，其文在別紙。

四、覺親者，其文在別紙。

五、源信者，即有二意：一三重問答，二專修等。謂此師立十門，專明念佛往生，其中於第八門，念佛諸行相對，有三番問答，後當釋之。是則舍諸行，取念佛之意也。次於第十門，亦有十門料簡，謂第一極樂依正，乃至第十助道人法也。其中第二往生階位中有二問答，以善導專雜二修義問答決擇，是亦舍雜取專之意也。

六、永觀者：依善導、道綽意，作《往生十因》，於念佛一門，開出十因，永廢諸行，是豈非但念佛行哉！

七、珍海者：作《決定往生集》，建立十門，明往生法。其中亦依善導二修之文，此傍雖述諸行，正用念佛往生也。

爰知：於往生行業，論專雜二行，棄捨雜行，專修正行。天竺、震旦、日域，其傳來尚矣！

二、依文別釋亦二：

初、總論傍正者，今《經》既是往生經根本也。就此當論念佛諸行之旨，而今依善導意釋之，二門之中念佛為宗；加之，天台《十疑》等，引此經以念佛為宗。

二、別依經文釋念佛行者，其文有七：

一者、四十八願中，“乃至十念，若不生者”之文。

二者、願成就處，“諸有眾生，聞其名號”等之文。

三者、明三輩往生中，上輩生中“一向專念”之文。

四者、同中輩生中，“專念”之文。

五者、同下輩生中，“專念”之文。

六者、流通分中，“其有得聞彼佛名號”等之文。

七者、同流通中，“當來之世”等之文。

此七處文皆專明念佛往生也。

一、“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺”者：是四十八願中，第十八“念佛往生願”也。

問：四十八願雖皆微妙殊勝，於中亦有要否？何願最要？

答：淺見曷輒辨其優劣，然善導（法事贊卷上）出其要雲：“弘誓多門四十八，偏標念佛最為親；人能念佛佛還念，專心想佛佛知人。”於念佛門，獨發此願；於諸行門，更無別願。

二、願成就文：“諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念”等者：就此文中，雖有經文來意；“一念十念”，諸師不同；“唯除五逆”釋義，渾以念佛一行，往生之義，決無疑矣！

三、三輩中，“一向專念無量壽佛”者：於上雖以二文，明念佛往生義，未分其品，故今開一念佛而為三段，以分其品。此有二意：一念佛往生有三種品，為欲令行者舍中下而欣上品故。二為使行者知念佛位分齊故。

問：三輩之文，念佛之外，說諸行業，似不特局念佛一行。謂上輩中念佛外，舉出家受戒，發心修諸功德。中輩中念佛外，說菩提心及齋戒等善。下輩中念佛外，說發菩提心等。何故唯謂念佛往生乎？

答：佛智難測，何輒解之。然今依善導意而案斯文，略有三意：一、但念佛往生，二、助念佛往生，三、但諸行往生。

一、“但念佛”者：凡論三輩九品之義，本就一法論之。例如：九品之煩惱等也，何必就行多少而論之乎！故今就本願念佛一行，以說三品往生之旨也。以何知之？謂以三輩文俱說“一向專念無量壽佛”也。凡“一向”之言，處處之文，皆“不兼餘”之意也，故知：唯就念佛而立三品分別其品也。故善導《釋》（《觀念法門》）雲：“佛說一切眾生，根性不同，有上中下；隨其根性，佛皆勸'專念無量壽佛名'。其人命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，盡得往生。”依此釋意，三輩俱明念佛往生也。

問：此釋未遮前難，何棄餘行，唯雲念佛乎？

答：此有三意：一、為廢諸行歸於念佛，故說諸行也；二、為助成念佛，故說諸行也；三、為約念佛諸行二門各立三品，故說諸行也。

一、為廢諸行歸於念佛，故說諸行者：準善導《觀經疏》（散善義）中云：“上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名”之釋意： 上輩之中，雖說菩提心等餘行，望上本願意，唯在眾生，專稱彌陀名；以本願中，更無餘行故。故知：三輩俱依上本願，故云“一向專念無量壽佛”也。

“一向”者，“不兼餘”之言也。例如彼五天竺有三種寺：一者一向大乘寺，此寺之中，無學小乘；二者一向小乘寺，此寺之中，無學大乘；三者大小兼行寺，此寺之中，大小兼學。此則大小兩寺，有一向之言，兼行之寺無一向之言。由知：今此經中“一向”之言，亦復可然。若念佛外更加餘行，則非一向，準寺可云兼行；而既云一向，不兼余明矣。然先雖說餘行，後雲一向專念，明知廢舍諸行，唯用念佛也。不然一向之言，以何消之哉！

二、為助成念佛，故說諸行者：此亦有二意：一、以同類善根助成念佛故，二、以異類善根助成念佛故。

初“同類善”者：即前所引善導和尚，專修正行中助行是也，前委明了。

二“異類善”者：是《往生要集》意也，彼《集》中立十門，釋念佛往生義。其中第四正修念佛、第五助念方法。助念方法，此有七種。

彼《集》問云：“上諸門中所陳既多，未知何業為往生要？答：大菩提心護三業，深心至誠常念佛，隨願決定生極樂。”此義似今經意，此即以異類善根助成念佛也。彼集意：異類善根以助念佛為決定往生業，此隨能助則可謂諸行往生，今且隨所助攝為念佛門也。

三、為約念佛諸行二門各立三品，故說諸行者：今文中菩提心及造像等諸善根，乃準餘經各是一往生業也。然則斯文，於菩提心等諸善根，各立三品，明往生業也。且就菩提心，有上中下三品，以上品發心為上品業，乃至以下品發心為下品業。菩提心已爾，造像等亦如是。故知：此文於諸行分三品也，是故《往生要集》 中，引此等文，為諸行往生證也。加之，善導《觀經疏》釋，復有三種眾生文，粗述此義。

“約念佛立三品”者：《往生要集》中，引此三輩文，以為念佛往生證據，其意同之，是則但念佛往生義也。

問：就念佛一法，何分三品耶？

答：此亦有三義：一約遍數多少，二約時節長短，三約安心淺深。

一、約遍數多少者：善導《釋》（《觀念法門》意）雲：“每日三萬遍上品業”。以此案之：二萬是中，一萬是下也。是則約遍數多少分三品也，九品準之。

二、約時節長短者：慧心《彌陀經記》中，以彼經七日念佛為上品。準之，或以十日念佛為上上品，是則一往約時節久近分三品也，九品準之。

三、約安心淺深者：自可知耳。

故知：今文就念佛亦立三品也，上來其義已爾。

由知：今三輩文，有“但念佛”義，有“助念佛”義，又有“諸行往生”義也。佛以一音演說法門，眾生隨類各得其解。以佛意多含故，由今且作此三解耳。又就此三義，論其傍正，以“但念佛”為正，餘二為傍。何以故？準佛本願故，依前後多文故。

凡修往生業，總有“但念佛”等三意，機品差別，各依意樂而勤修之，予以導公為依憑耳。以上正宗分畢。

六、《流通文》雲：“其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念；當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。”此有四意：一來意；二廢助念及諸行，明但念佛；三舉一念況十念等；四深信佛語，不生誹謗。

一、來意者：上正宗分，正為時會眾生，說念佛往生法也；今流通分，非但當時獲大利益，至末法時亦說念佛往生法，遠濟未來也。

二、廢助念及諸行，明但念佛者：於第十八願成就文，明但念佛往生；來迎等願、及三輩文，明助念往生、諸行往生。由此，諸修往生行者，懷疑難決；故至流通，則廢助念、諸行二門，明“但念佛往生”也。又此經說次，即似《觀經》，《觀經》之中，先逗機緣，廣說十三定善、三福九品之業，而明諸行往生之旨；至其付囑則云：“佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。”善導（散善義）釋雲：“從佛告阿難，汝好持是語以下，正明付囑彌陀名號，流通於遐代。上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。”是則彼此兩經，其意全同，豈可不信哉！

三、舉一念況十念等者：此文非但明下品一念往生，兼明上中二品往生。當知：一念猶往生，況十念哉！十念尚往生，況多念哉！一日猶往生，況七日哉！七日尚往生，況一月哉！一月尚往生，況一夏九旬哉！一夏尚往生，況一年哉！一年尚往生，況一生哉！

四、深信佛語，不生誹謗者：夫，但念佛往生，文義如此，聽此之人，誰不歡喜踴躍？若其有人聽之，反為誹謗，當知此人，五劫中應墮大地獄。故《稱揚諸佛功德經》（卷下）雲：“其有不信讚歎稱揚阿彌陀佛名號功德，而謗毀者，五劫之中，當墮地獄，具受眾苦。”然言當墮地獄，而未謂何地獄；言具受眾苦，而未說苦相。嗚乎！等活碎剌磨樁之苦乎！眾合兩山合摧之痛乎！若一墮於此，噬臍奚容及乎！冀智愚賢不肖，但信佛語，莫為誹謗。無量劫以來，未嘗值此法；今適獲人身，而諸根具足，方得聞此難信妙法，何不歡喜，反生誹謗！“設滿大千火，直過要聞法。”莫容易看過，徒為後悔也。

七、“當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留斯經，止住百歲”者：釋此文有多意：一者來意；二者重廢諸行，明但念佛；三者約聖道淨土，二教住滅， 而勸往生；四約十方淨土極樂淨土，二教住滅，而勸往生；五約兜率西方，二教住滅，而勸往生；六約釋迦慈悲，彌陀本願，而勸往生。

一、來意者：正宗五文，並流通初文，雖明但念佛往生，文理顯了。然諸行往生、念佛往生，經論重卷列軸，相共流行；是以正像末法之間，念佛諸行並行， 是非傍正，實難一決。或見諸行往生經論，則執諸行往生之旨；或見念佛往生經論，則執念佛往生之旨。孰是孰非，自非佛智，誰能知之？

然而依此“止住百歲”之文，則“但念佛往生”之理，自是分明，是宜舉後以勸今也，是故淨影《雙卷經疏》釋雲“以後勸今”，是故上次此文來也。

二、重廢諸行，明但念佛者：夫於諸行，略有十三：一布施，乃至十三不染利養，如前舉也。取要言之：有持戒往生，有持經往生。

言“持戒往生”者：依《四分》《五分》《十誦》《僧祇》《梵網》《地持》《瓔珞》等大小戒經，持三歸五戒，乃至聲聞具足戒、菩薩十重四十八輕戒，乃至三聚淨戒，以此為往生業。然彼百歲時，經道滅盡，是等戒經，皆悉滅盡。彼時已無戒經，故亦無受戒者；已無受戒者，故亦無持戒者；已無持戒者，故亦無破戒者；其時唯有無戒眾生。然彼時眾生，唯能至誠念彌陀名，必得往生也。

又此經雖有持戒之言，而不說持戒行相；說持戒行相者，乃在大小戒律。然彼戒律先滅，持戒之行，何因修之？又此經雖有發菩提心之言，而不說菩提心行相；說菩提心行相者，乃在《菩提心經》等。然彼經先滅，菩提心行，何因修之？故善導（往生禮讚）釋雲：“萬年三寶滅，此經住百年，爾時聞一念，皆當得生彼。”始皇之燒五經，而不失誦，尚在人口；稱彌陀名，可以例之。因此案之：今時我等，設不專持戒行，若能一心念彌陀佛，何不遂往生！況又隨分持一戒二戒者哉！然則今時澆季緇素，持戒破戒及無戒者，但能一心念佛，皆當往生也。

次言“持經往生”者：謂有《華嚴》《法華》，及諸大乘經，持此以為往生行業。然彼百歲時，斯等諸經皆悉滅盡，其時眾生，何以持經？唯此經留故，依此經念佛即得往生也，故善導釋雲“萬年三寶滅”等。因此案之：今時我等，設雖不持《華嚴》《法華》等經，但能念佛，何不遂往生！然則不論持經與不持經，有往生誌之輩，應當唯念彌陀名號，必得往生也。

次、就持咒言之，咒者，謂諸陀羅尼。乃隨求、尊勝、寶篋印、光明真言等神咒，若能持之求淨土者，皆當得往生。然彼百歲時，此等陀羅尼，皆悉滅盡，其時眾生，何由持之？故善導釋雲“萬年三寶滅”等。然則今時我等，設雖不持神咒，若能念佛，何不往生！不論持咒與不持咒，有往生誌之人，應當唯念彌陀名號， 必得往生也。

次、有諸宗甚深理觀之行，謂法相宗五重唯識、三性三無性觀；三論宗八不中道、勝義皆空觀；華嚴宗十玄六相、法界圓融觀；天台宗一念三千、一心三諦觀；達摩宗即心是佛、一念不生觀；真言宗阿字本不生、三密同體觀也。此等觀門，皆依經論建立之。然彼百歲時，所依經論，皆悉滅盡，其時眾生，何因修之？

就中禪家一門，教外別傳，以心傳心，非文字上；少涉擬議，即隔天淵；自非最上越格之器，誰能得入，古人尚病焉，況末法萬年之時人乎！然獨此經留故， 彼時眾生，依憑此經，唯能念佛，皆得往生也。故善導釋雲“萬年三寶滅”等。因此案之：今時我等，設雖不修此等觀行，一心稱名，何不往生！

故知：往生極樂之道，無過專念彌陀名號也。

三、約聖道淨土，二教住滅，而勸往生者：謂聖道門諸經先滅，故云“經道滅盡”；淨土門此經特留，故云“止住百歲”。當知：聖道機緣淺薄，淨土機緣是深厚也。

四、約十方淨土極樂淨土，二教住滅，而勸往生者：謂十方淨土往生，諸教先滅，故云“經道滅盡”；極樂淨土往生，此經特留，故云“止住百歲”。當知：十方淨土機緣淺薄，極樂淨土機緣深厚也。

五、約兜率西方，二教住滅，而勸往生者：謂《上生》《心地》等上生兜率，諸教先滅，故云“經道滅盡”；西方淨土往生，此經特留，故云“止住百歲”。當知：兜率雖近，機緣淺薄；極樂雖遠，因緣深厚也。念佛諸行，二教住滅，於上已論，故今略之。

六、約釋迦慈悲，彌陀本願，而勸往生者：

問曰：既云“我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。”若爾，釋尊以慈悲而留經教，何教不留，而何不留餘經，唯留此經乎？

答曰：縱留何經，別指一經，則亦不避此難，然特留此經者，有深意歟！若依善導和尚意者：此經之中已說彌陀如來念佛往生本願，釋迦慈悲，為留念佛，特留此經；餘經之中，不說彌陀如來念佛往生本願，故釋尊慈悲而不留之也。

凡四十八願，皆無非本願，而特以念佛往生願而為規模。故善導（法事贊卷上）釋雲：“弘誓多門四十八，偏標念佛最為親；人能念佛佛還念，專心想佛佛知人。”故知：四十八願中，唯以念佛往生願而為願王也。是以釋迦慈悲，特以此經，止住百歲也。例如彼《觀無量壽經》中，不付囑定散諸行，獨付囑念佛之行；是則以順彼佛願故也。

問曰：百歲之間留念佛者，其理可然。若爾，此念佛行，為局彼時機，為通正、像、末法之機？

答曰：當廣通於正、像、末法之機，以後勸今，其義應知。

上來依善導、道綽、慧心等意，且加愚意，取要摘詮，粗解釋畢。若有片言，契合佛意，願令自他，俱歸淨土，於菩提果，得不退轉也。若於文理，有所錯謬，願仰後賢校正，且憑三寶照鑑者也。

二、觀無量壽經釋

諸師解釋雖多，今則正依善導，而傍以餘師釋，輔助善導

將釋此經，略有五意：

一說時前後，二來意，三釋名，四釋二善義，五入文解釋。

一、說時前後者：《壽》《觀》兩經，前後難定；今依一義，《壽經》為先，《觀經》為後，乃是有文有理。

先文者：此亦有三：

一、《華座觀》文云“法藏比丘願力所成”。意云：《壽經》先說彼願，今指彼雲“願力所成”，乃知《壽經》是先，今經是後也。

二、《中輩下生》文云“亦說法藏比丘四十八願”其義同上。

三、《雙卷經》（《大經》卷上）上文云：“阿難白佛：法藏菩薩為已成佛，而取滅度；為未成佛，為今現在？佛告阿難：今已成佛，現在西方，去此十萬億剎，其佛世界，名曰安樂。”今經具說彼土依正二報，今經若先彼經，何有此語？故知：《壽經》是先也。

次理者：《壽經》先說彼佛發心修行，及果上依正二報。今經即就彼經所說依正，說此十三觀。故知：《壽經》是前，此經是後也。

二、來意者：《壽經》雖說能化彌陀修因感果，未說所化行者修因感果；故次彌陀修因感果，說行者修因感果也。又《壽經》雖說三品往生，而未說九品義；今則開彼三品，而為九品，是為此經來意也。更有多義，今且存一二耳。

三、釋名者：“佛”謂能說教主，“說”謂所說教法，即“定散二善”等，簡異菩薩、聖弟子，及餘外道等說，故稱佛說。“觀”謂能觀，即通指“十三觀”。“無量壽”謂所觀境，正指第九一境；是所觀境，雖有十三，舉無量壽，以攝餘也。所以者何？“無量壽”者，是彼土教主，彌陀如來正報之身；既有正報， 必當有依報之寶樹、寶池等，故舉正攝依也。又“無量壽”者，彼土教主；既有教主，必當有眷屬之觀音、勢至等，故舉主攝伴也。“經”謂貫線，常法等義如常。

四、料簡定散二善者：往生業因雖多，不出定散；故欲釋文，先須料簡之。

“定善”即有十三：謂“日觀”乃至“雜想觀”也。“散善”即有三福九品。定者：則“即息慮以凝心”，故曰定也。散者：即“廢惡以修善”，故曰散也。

五、入文解釋者：依善導意，此經為“兩處二會”之說：一王宮會，二耆阇崛山會也。

“王宮會”者：文有四段，以為三分以得益分屬正宗分也。初自“如是我聞”至“云何見極樂世界”以來是《序分》也；二自“佛告韋提汝及眾生”至“下品下生”是《正宗分》也；三自“說是語時” 至“諸天發心”是《得益分》也；四自“阿難白佛”至“韋提等歡喜”是《流通分》也。以上王宮會。

次“靈山會”者：阿難自王宮還，而為大眾再述彼王宮會；是亦當有三分，而無別說相者，經家之略而已。

《序分》者：有通、有別。通序：“如是”等句。別序：一經發起，隨緣各別：如《淨名經》毘耶現疾為序，如《法華經》現瑞放光為序。今經則以阇王造逆，韋提厭穢欣淨為別序也。

《正宗分》者，此中有二：一定善分，二散善分。

就“定善”有十三：一“日想觀”，二“水想觀”，三“地想觀”，四“寶樹觀”，五“寶池觀”，六“寶樓觀” ，七“華座觀”，八“像想觀”，九“佛身觀”，十“觀音觀”，十一“勢至觀”，十二“普觀”，十三“雜想觀”也。

一、“日想觀”者：問：何故觀日乎？答：此有三意：

一、為令眾生知極樂正方也。不取冬夏兩時，唯取春秋二時。

二、為令眾生知罪障輕重也。罪障有三：一黑障，如黑雲障日。二黃障，如黃雲障日。三白障，如白雲障日。行者若此相現，須懺悔罪障也。

三、為令眾生知極樂光明也。若此觀成時，或化佛等現如道瞬，行者唯除睡時，行住坐臥，一心專注，必得成就。

二、“水想觀”者：如上日想，行住坐臥，專觀日輪。今此水想，亦四威儀，不問時節久近，專觀水也。所以次日觀，為水觀者：《疏》“問曰：次何故觀水？答：觀日輪表彼界長暉，今觀水顯彼琉璃地平正。”

三、“地想觀”者：《疏》釋修觀法曰：“即向靜處，面向西方，正坐跏趺，一同前法。既住心已，徐徐轉心，想彼寶地，雜色分明。初想不得亂想多境，即難得定，唯觀方寸一尺等，或一日二日三日，或四五六七日，或一月一年二三年等；無問日夜，行住坐臥，身口意業，常與定合。唯萬事俱舍，猶如失意、聾盲、癡人者，此定必即易得。若不如是，三業隨緣轉，定想逐波飛；縱盡千年壽，法眼未曾開。若心得定時，或先有明相現；或可先見寶地等，種種分明不思議者。有二種見：

一者想見，猶有知覺故，雖見淨境，未多明了。

二者若內外覺滅，即入正受三昧，所見淨境，即非想見，得為比較也。”

修此地觀，亦可往生，《經》曰：“若觀是地者，除八十億劫生死之罪，捨身他世，必生淨國，心得無疑。”雖《雙卷經》說“七寶地”，而彼不說觀地往生之旨，是故只見彼經之人，未知此旨；然今至此經，始知觀地往生之旨。故知往生之行，非啻念彼佛名，又觀彼地，亦是往生極樂業因也。

四、“寶樹觀”者：來意者可知，雖《雙卷經》說七重行樹，而彼不說觀樹之旨，故今具說。行者修觀，觀成功益。

五、“寶池觀”者：先來意者，寶樹雖精，若無池水，未名好也。一為不空世界，二為莊嚴依報。為斯義故，有此池渠觀也。次觀成義，準前可知。亦有思惟、正受二義。“思惟”者：行住坐臥，常思惟之；若不思惟，池相不現。“正受”者：想心都息，緣慮並亡，三昧相應，妙境現前。次觀功能，準地觀可知。

六、“寶樓觀”者：先來意者，彼淨土中，雖有寶樹寶池，若無寶樓宮殿，亦未為精。經文雖說“五百億寶樓”，而實無量無邊。次觀成，亦有二，準前可知。次觀功能，有二種益：一現身滅罪，二身後往生。故《經》曰：“若見此者，除無量億劫極重惡業，命終之後，必生彼國。”雖《雙卷經》說宮殿等，而彼不明觀想往生之益，故今此經中，具說其益也。

七、“華座觀”者：就此有五：一來意，二正明觀相，三辨邪正，四明利益，五思惟正受。

一、來意者：有二：一上是通依，今則別依；二上是依報，下則正報。

二、正明觀相者：是觀大寶蓮華王也。依經有三：一華葉相，二華台相，三台上四柱寶幢。

一、華葉相者：《經》曰：“令其蓮華，一一葉作百寶色，乃至遍覆地上。”

二、華台相者：《經》曰：“釋迦毘楞伽寶以為其台”。

三、台上四柱寶幢者：《經》曰：“於其台上，自然而有四柱寶幢。”

三、辨邪正者：華座相現，名為正觀；若他相現前，名為邪觀。

四、明利益者：《經》曰：“滅除五萬劫生死之罪，必定當生極樂世界。”就此文有二益：一滅罪，二往生。

五、思惟正受者：準前可知。次明華座在所，善導（法事贊卷下）曰：“彌陀化主當心坐，華台獨迥最為精。”慧心曰：“在中央最上地上。”

八、“像想觀”者：就此亦有五：一來意，二正明觀相，三辨邪正，四利益，五思惟正受。

一、來意者：上既觀座，須觀真佛坐於其上。然初心之人，不能直觀真佛，故先觀形像也。故善導（定善義）曰：“斯乃群生障重，真佛之觀難階；是以大聖垂哀，且遣住心形像。”又或雖初心之人，隨其意樂，直觀真佛。故《《觀念法門》直說“真佛”，其旨見《觀佛三昧經》等。

二、正辨觀相者：就此有三：一佛像想，二二菩薩像想，三多身像想。

一、佛像想者：《經》曰：“先當想像，閉目開目，見一寶像，如閻浮檀金色，坐彼華上。”善導（定善義意）曰：“於一金像，逆順觀想之，自頂上至足下千輻輪，名之為順觀；自千輻輪至頂上者，名之為逆觀。如是逆順觀之，不久必得成就。 ”是則彌陀像想也。

二、觀音勢至像想者：《經》曰：“見此事已，復當更作一大蓮華，在佛左邊，如前蓮華等無有異；復作一大蓮華，在佛右邊。”是則先觀二菩薩華座也。又曰：“想一觀世音菩薩像坐左華座，亦放金光如前無異。”是則觀世音像想也。又曰：“想一大勢至菩薩像，坐右華座。”是則勢至像想也。準前佛觀，於二菩薩各亦當先修像觀，是乃佛觀成就之後，亦觀二菩薩形像也。

三、多身像想者：《經》曰：“一一樹下，復有三蓮華，諸蓮華上，各有一佛、二菩薩像，遍滿彼國。”以此文案之：像想觀不止一三尊，更有無量三尊像想。例如釋迦像想觀，其旨見《觀佛三昧經》。

三、邪正者：《經》曰：“令與修多羅合，若不合者，名為妄想；若有合者，名為粗想，見極樂世界。”

四、利益者：此觀有二益：一滅罪益，二現身得三昧益。故《經》曰：“作是觀者，除無量億劫生死之罪，於現身中得念佛三昧。”

五、思惟正受者：準前可知。

善導（定善義）曰：“十三觀中，此寶地、寶華、金像等觀最要，若欲教人，即教此法。但一法成者，余觀即自然了也。”

九、“佛身觀”者：就此亦有五：一結前生後亦名來意，二正明觀相，三辨觀邪正，四明觀利益，五思惟正受。

一、結前生後者：觀形像者，本是為觀真佛。已觀像了，次當觀真，真像有次，故次像來也。又或雖初心之人，隨其意樂，直觀真佛，是故明之。

二、正明觀相者：就此有十三：一身量大小，二身色不同，三毫相大小，四眼相大小，五毛孔光大小，六圓光大小，七化佛多少，八侍者多少，九相多少，十好多少，十一光多少，十二光照遠近，十三光明攝益。

一、身量大小者：《經》曰：“佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬”，然諸佛身量，隨機長短不同，且如七佛身量長短不同。言七佛者：初毘婆屍佛身長六十由旬；次屍棄佛身長四十由旬，減前佛者二十由旬；毘舍婆佛身長三十二由旬，減前佛者八由旬；次拘留孫佛身長二十五由旬，減前佛七由旬；次拘那含牟尼佛身長二十五由旬；次迦葉佛身長十六丈；次釋迦佛身長僅丈六；如當來彌勒佛身長千丈。七佛之中，最高毘婆屍佛，而是尚僅六十由旬，而今阿彌陀佛身長六十萬億那由他恒河沙由旬，豈不是至高乎！是其身量大小也。

二、身色不同者：且如七佛身量雖有大小不同，於其身色是共同紫金色，而今彌陀如來閻浮檀金色，是機感之不同。故道世（法苑珠林卷八）曰：“敬尋法身平等，非有優劣，但隨機業異，故現化不同。是以釋迦牟尼出世紫金色，而千比丘咸見赭容，十六信士偏觀灰色，自彼之異，佛恆一也。”

三、毫相大小者：《經》曰：“眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山。”然毫相大小，諸佛不同，且如釋迦佛白毫，徑一寸，周圍三寸。

四、眼相大小者：《經》曰：“佛眼如四大海水，清白分明。”然諸佛眼相，隨身大小，自有不同。

五、毛孔光大小者：《經》曰：“身諸毛孔，演出光明，如須彌山。”善導（定善義）釋雲：“此明毛孔光大小”。愚案曰：是乃遍身光歟，於遍身光，諸佛不同。且如毘婆屍佛及屍棄佛，遍身光一百由旬；如是七佛身光，大小不同也。

六、圓光大小者：《經》曰：“彼佛圓光，如百億三千世界。”是則彼佛項圓光也。諸佛圓光，大小不同：毘婆屍佛圓光百二十由旬，屍棄佛圓光四十五由旬，毘舍婆佛圓光四十二由旬，拘留孫佛圓光三十二由旬；乃至釋迦佛圓光七尺也。

七、化佛多少者：《經》曰：“於圓光中，有百萬億那由他恒河沙化佛。”是圓光中化佛，而彼真佛所化作也。此化佛本非彼土所有，以神通力故，暫化作之，本無忽有，故名為化。此化佛常為行者隨逐護念，又來迎引接多亦化佛。

八、侍者多少者：諸佛皆有執事弟子，且如毘婆屍佛有執事弟子：一名騫荼，二名提舍；以後六佛，皆有執事弟子。化佛亦有執事弟子，今於彌陀化佛，說執事多少也。然大僧必用沙彌為執事弟子，不用大僧；故釋迦牟尼佛以阿難為執事弟子，以阿難留習而居學地也。是故今佛以觀勢二菩薩而為侍者，然此二大士實是古佛，隱實示權，為佛侍者，輔翼聖化也。

九、相多少者：《經》曰：“無量壽佛有八萬四千相。”經明佛相好，有四種說：一三十二相，二八十隨好，三八萬四千，四無量塵數。同人相故，說三十二相；勝諸天故，說八十隨好；為諸菩薩故，說八萬四千；明佛實相好故，說無量塵數也。今說彌陀佛相，亦有二說：一三十二相，二八萬四千。

一、三十二相者：《般舟經》並今像觀初文是也。

二、八萬四千者：則今文是也。

十、好多少者：《經》曰：“一一相，各有八萬四千隨形好。”依《觀佛經》等意，相與好有同有異。

“同”者：《經》（觀佛三昧經卷九意）曰：“同人相故，說三十二相；勝諸天故，說八十種好；為諸菩薩，說八萬四千妙相好；佛實相好，無量塵數也。我初成道時，於《雜華經》廣已說，是故今略不說之。”依此文，則相與好，全非別物也。

“異”者：同經相與好，各別說之也，今文是依相好各別之義也。“相”者是好之大也，“好”者是相之小也。

十一、光多少者：《經》曰：“一一好復有八萬四千光明。”總計相好之光明，無量無邊，非算數所知。或人且計白毫一相之光明雲：“七百五俱胝六百萬光明”。

十二、光照遠近者：《經》曰：“一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨”。善導釋曰：“此明光照遠近”。“一一光明”者，即前八萬四千光明也；“十方世界念佛眾生”者，即前光明之所照也。

十三、光明攝益者：《經》曰：“攝取不捨”。是即前光明，攝取念佛眾生而不捨，名為光明攝益也。念佛利益之義，後須釋之。以上正明觀相畢

三、觀邪正者：準前諸門，觀佛身而見佛身，名之為正；若見餘境，名之為邪。

四、利益者：就此有二：一現在利益，二當來利益。現在利益有四：一見彌陀一佛，二見一切諸佛，三見佛心，四現前授記。

一、見彌陀一佛者：由真佛觀成，現身得見彼佛，是則現身見佛之利

益也。

二、見一切諸佛者：若成此觀，則非止見彌陀一佛，遍見十方諸佛。十方諸佛者：東方善德佛，乃至上方廣眾德佛，下方明德佛等也。由念彌陀一佛，得見此等諸佛也。

三、見佛心者：若成此觀，非止見佛色身，亦見佛內心。故《經》曰：“亦見佛心，佛心者：大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。”是名見佛心之益也。

四、現前授記者：若成此觀，則非止見佛色身及內心，亦能於三昧中得蒙成佛記別。故《經》曰：“見無量壽佛者，即見十方無量諸佛；得見無量諸佛故，諸佛現前授記。”若欲現身得成佛記別，應當修習觀佛三昧也。

次、當來利益者：就此有二：一往生，二得無生忍。故經曰：“作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無生忍。”

五、思惟正受者：準前可知。

十、“觀音觀”者：例前，此亦有五：一結前生後，二正明觀相，三辨觀邪正，四明觀利益，五示觀次第。

一、結前生後者：上既觀彼教主，主必有伴，故次主觀伴。然彼土菩薩、聲聞，無量無邊，若欲具觀之，非凡智所能及；而唯此二大士，在佛左右，翼贊聖化，嗣補佛處，卓然超出於海眾中，故特觀此二菩薩也。左右有次，故次佛觀，先觀觀音；或隨其意樂，於佛觀前，亦得觀二菩薩。

二、正明觀相者：就此有十四：一身量大小，二身色不同，三肉髻螺發不同，四圓光大小，五化佛侍者多少，六身光之中普現五道眾生，七天冠化佛，八面色與身色不同，九毫光轉變，十身服光瓔，十一寶手慈用，十二足下德用，十三身相同佛，十四以二相虧居不足地。

今十四功德，一一取要釋之：

一、身量大小者：《經》曰：“此菩薩身長八十萬億那由他由旬”，異本經“那由他”下加“恒河沙”三字，故或曰觀音身量反高於佛，然而豈伴高於主乎！故今本為正也。

二、身色不同者：《經》曰：“身紫金色”。

三、肉髻螺發不同者：《經》曰：“頂有肉髻”。

四、圓光大小者：《經》曰：“項有圓光而各百千由旬”。

五、化佛侍者多少者：《經》曰：“其圓光中有五百化佛，如釋迦牟尼佛；一一化佛有五百化菩薩，無量諸天以為侍者。”

六、身光之中普現五道眾生者：《經》曰：“舉身光中，五道眾生，一切色相，皆於中現。”善導（往生禮讚）曰：“觀音菩薩大慈悲，已得菩提捨不證；一切五道內身中，六時觀察三輪應。”

七、天冠化佛者：《經》曰：“毘楞伽摩尼寶以為天冠，其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。”

八、面色與身色不同者：《經》曰：“觀世音菩薩面如閻浮檀金色”。

九、毫光轉變者：《經》曰：“眉間毫相備七寶色，流出八萬四千種光明，一一光明有無量無數百千化佛，無數化菩薩以為侍者，變現自在。 ”善導（定善義）釋曰：“毫光轉變，遍滿十方；化侍彌多，更比紅蓮華之色。”

十、身服光瓔者：光瓔者乃觀世音所服之寶衣也。《經》曰：“有八十億光明，以為瓔珞；其瓔珞中，普現一切諸莊嚴事。”

十一、寶手慈用者：《經》曰：“手掌作五百億雜蓮華色，手十指端一一指端，有八萬四千畫，猶如印文；一一畫有八萬四千色，一一色有八萬四千光，其光柔軟，普照一切，以此寶手，接引眾生。”善導（往生禮讚）贊曰：“恆舒百億光王手，普攝有緣歸本國。”

十二、足下德用者：《經》曰：“舉足時，足下有千輻輪相，自然化成百億光明台；下足時，有金剛摩尼華，普散一切，莫不彌滿。 ”

十三、身相同佛者：《經》曰：“其餘身相，眾好具足，如佛無異。”

十四、以二相虧居不足地者：《經》曰：“唯頂上肉髻，及無見頂相，不及世尊。”善導（定善義）釋曰：“師徒位別，果願未圓，致使二相有虧，表居不足之地。”

三、觀邪正者：准上可知。

四、明觀利益者：《經》曰：“作是觀者，不遇諸禍，淨除業障，除無數劫生死之罪。如此菩薩，但聞其名，獲無量福，何況諦觀。”此文即有滅罪生善之義，其旨可知。

五、示觀次第者：《經》曰：“若有欲觀，觀世音菩薩者，先觀頂上肉髻，次觀天冠；其餘眾相，亦次第觀之，亦令明了，如觀掌中。”具如《觀佛經》也， 應當逆順觀之，若不觀相好者，應稱名號。《弘猛慧海經》曰：“眾生有苦，三稱我不往救者，不取正覺。”又《十一面神咒經》曰：“若有稱念百千俱胝那由他諸佛名號，復有暫時於我名號至心稱念，彼二功德平等平等，諸有稱念我名號者，一切皆得不退轉地。”

十一、“勢至觀”者：就此有五：一者結前生後，二正明觀相，三辨觀邪正，四觀成利益，五思惟正受。

一、結前生後者：準前可知。

二、正明觀相者：《經》曰：“此菩薩身量大小，亦如觀世音。”又曰：“餘諸身相如觀世音等無有異。”以此思之，勢至身量，大同觀音，而其不同之相有九：一圓光大小，二光照遠近，三化佛侍者多少，四無邊光名義，五大勢至名義，六頂上寶華之相，七頂上肉髻寶瓶之相，八行步之相，九坐時之相也。

一、圓光大小者：觀音圓光百千由旬，勢至圓光百二十五由旬，比觀音圓光是甚小也。

二、光照遠近者：觀音圓光既百千由旬，理可遠照矣。今之圓光唯百二十五由旬，所照亦可近也。

三、化佛侍者多少者：疏有其文，經則無文。

四、無邊光名義者：《經》曰：“舉身光明照十方國，作紫金色，有緣眾生，皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明，是故號此菩薩，名無邊光。”

五、大勢至名義者：《經》曰：“以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力，是故號此菩薩，名大勢至。”

六、頂上寶華之相者：《經》曰：“此菩薩天冠有五百寶華，一一寶華有五百億寶台，一一台中，十方諸佛，淨妙國土，廣長之相，皆於中現。”

七、頂上肉髻寶瓶之相者：《經》曰：“頂上肉髻，如缽頭摩華，於肉髻上，有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。”

八、行步之相者：《經》曰：“此菩薩行時，十方世界，一切震動；當地動處，有五百億寶華，一一寶華，莊嚴高顯，如極樂世界。 ”

九、坐時之相者：《經》曰：“此菩薩坐時，七寶國土，一時動搖。從下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎，於其中間，無量塵數，分身無量壽佛，分身觀世音菩薩，分身大勢至菩薩，皆悉雲集極樂國土，側塞空中，坐蓮華座，演說妙法，度苦眾生。”

善導（定善義意）問曰：《彌陀經》曰：“彼國眾生，無有眾苦，但受諸樂。”何故云“度苦”也？

答曰：就苦樂有二種，一三界中苦樂；二淨土中苦樂。

一、三界苦樂者：即以三途八苦為苦，以人天五欲樂為樂。雖言是樂，然是大苦，畢竟無有一念真實樂也。

二、淨土苦樂者：地前望地上為苦，地上望地前為樂。下智證望上智證為苦，上智證望下智證為樂。今言“度苦眾生”者，但為進下位令升上位，轉下證令得上證，稱本所求即名為樂，故言“度苦”也。若不然者，淨土之中，一切聖人，皆以無漏為體，大悲為用，畢竟常住，離於分段之生滅，更就何義名為苦也？

三、辨觀邪正者：準前可知。

四、觀成利益者：《經》曰：“觀此菩薩者，除無量劫阿僧只生死之罪。作是觀者，不處胞胎，常遊諸佛淨妙國土。”此文之中，有滅罪與往生二利益也，應知。

五、思惟正受者：如前辨之。又不作觀，能念佛號者，此菩薩攝之，令生淨土，得無生忍。故《經》（楞嚴經念佛圓通章）曰：“我本因地，以念佛心，入無生忍；今於此界，攝念佛人，歸於淨土。”

十二、“普觀”者：先來意者，上來極樂依正二報、身土主伴，具觀之畢，往生之行，已滿足焉！然修上諸觀，本為往生；雖已觀依正，未修往生觀，故次上此觀來。

次依經文次第釋往生之想。往生想者：謂華台聖眾，雖未來迎，而預為來迎想；雖未命終，而預為命終想；雖未乘蓮台，而預為乘蓮台想；雖未往生，而預為往生想；雖未入寶池，而預為入寶池想；雖蓮華未開，而預為蓮華開想；雖眼目未開，而預為眼目開想；雖光明未照，而預為光明照想；雖未見佛菩薩，而預為見佛菩薩想；雖未聞水鳥樹林諸佛說法，而預為聞之想。如此勝解作意，為往生觀，此觀若成，必得往生。

就此亦有思惟正受二義，準前可知。

十三、“雜想觀”者：先觀大身佛菩薩，後觀小身佛菩薩。此有三意：一先觀大身者，為使行者自在觀之；二或觀未成之人，去大就小；三或隨意樂觀之。

觀其小身者：應觀彌陀如來丈六像，或在池水華上，或在寶閣之內，或在寶林寶樹下，或在寶台寶殿之內，或在虛空寶雲華蓋之內。如是隨意，寶閣寶林寶樹等，一一住心想之，皆作化佛想，機境相稱，則成就甚易矣！

此觀乃有三尊，非獨觀佛也。又有真佛，有形像，有小身，有大身，又有華座等，故云“雜想”也。雜義甚多，且述一兩，餘準知之。如上十三觀，不限時節，只以成就為期，所以不說日數，論觀成就，由眾生根有利鈍。故善導釋《華座觀》中《地想觀》雲：“唯觀方寸一尺等，或一日二日三日，或四五六七日，或一月一年二三年等，無問日夜，行住坐臥，身口意業，常與定合。唯萬事俱舍，由如失意聾盲癡人者，此定必即易得。若不如是，三業隨緣轉，定想逐波飛，縱盡千年壽，法眼未曾開。”

以上十三定善，略釋如此。此義但此經說，《壽經》未說之也。

二“散善”者：此亦有二：一者來意，二者釋三福九品。

一、來意者：眾生根性有二：一禪定之機，二散亂之機。若為散機，亦說定法，機法乖違，虛失巨益，故說三福九品散善也。

二、釋三福九品者，此亦有二：一者三福，二者九品。

一、“三福”者：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。

“孝養父母”者：凡在家出家人，皆有父母，必當務孝養。在家孝養，出《論語》《孝經》等；出家孝養，如經論廣說之。如釋尊擔父王金棺，目連得通度亡母等，此即出家孝養也。聲聞戒有生緣奉事法，菩薩戒有孝順父母說。凡孝養之法，雖有內外，而共贊至道之法，稱至德要道，最足以為往生業也。

“奉事師長”者：夫知生死之可厭，涅槃之可欣，而發心立行，皆師之力。凡夫智解，必由師生，其生知者，未之有也。是以師恩實深，報謝最難，是故雪山半偈投身，釋尊千歲為床；常啼碎髓於無竭，藥王薪身於淨明。南山曰：“父母七生，師僧累劫”，良有所以也。夫八宗學徒，誰人不有師長！就中真言，不禀師授，則不讀一句；自餘諸宗，皆有師資相承之道。然則入身於佛門者，豈無奉事師長義乎！若有往生志者，各宜奉事師長，而即回之為往生業也。

“慈心不殺、修十善業”者：翻十惡業，為十善業。於中“慈心不殺”者，此有二義：一慈無量，二十善中第一善。

“慈無量”者：具有四無量，今舉初攝後，是修四無量為往生業之意也。

二、“十善中第一善”者，乃於十善總別舉之，謂十惡俱是罪，而以殺生為其第一。今翻十惡故，以不殺總別舉之，此則以十善為往生業也。

所謂十善者，非但佛法，亦是輪王舊法，有往生志者，宜持十善者也。

“受持三歸”者：歸佛法僧也。就此有翻邪三歸、五戒三歸、八戒三歸等；又有菩薩三歸。俱是入道初門，今回此法以為往生業也。

“具足眾戒”者：就戒有五戒、八戒、沙彌戒、具足戒、菩薩三聚淨戒，及十重四十八輕戒也。

“不犯威儀”者：有三千威儀，有八萬威儀。戒是諸佛之本源，行菩薩道之根本也，若有往生志者，宜持此等諸戒，此即戒門往生意也。若約宗論之，正是律宗，兼通諸宗也。

“發菩提心”者：發四弘誓願大菩提心也。就此亦有諸宗發菩提心：法相則有唯識發心，三論則有無相發心，華嚴則有法界發心，天台則有圓融發心，真言則有三密發心；各以此等發心，回為淨土業也。其發心相即如宗宗章疏說之。

“深信因果”者：乃於因果，有世間因果，有出世因果。世間因果者：此即六道之因果也。出世因果者：此即四乘三乘之因果也。若約諸宗解之：俱舍、成實、律宗是三乘之因果；法相、三論兩宗是亦三乘之因果；華嚴是五教之因果；天台是四教之因果；真言是五相三密之因果；達摩宗是佛乘之因果也。各於此等自宗因果，發起深信，回此功德以為淨土業也。

“讀誦大乘方等經典”者：對文名讀，離文稱誦。是即舉五種法師中，讀誦二行，攝受持等三也。或舉讀誦二，具攝書寫等十種法行也。大乘之言以簡小乘； 此非別指一經，通指一代所說，一切顯密諸大乘經。於中有已結集經，有未結集經。又於已結集經，或有隱龍宮不流佈人間之經，或有留天竺未來漢地之經。

今就本朝將來之經論之，《貞元入藏錄》中，始自《大般若經》六百卷，終至於《法常住經》、顯密諸大乘經，總六百三十七部，二千八百八十三卷也；此等諸經，皆攝讀誦大乘一句。請西方行者，各應隨其意樂，或讀誦《法華》，或讀誦《華嚴》，或讀誦《涅槃》，或讀誦《遮那教王》等經，及諸尊法等，以為往生業也。又應或解說、或書寫如上諸經，以為往生業也。

問曰：顯密旨異，何顯中攝密乎？

答曰：顯密二經，共是大乘。是故《貞元錄》中，顯密同編入大乘經部內，故攝讀誦大乘一句，非言是顯教中攝密教旨也。

問曰：爾前經中，何攝《法華》乎？

答曰：今言攝者，非論權實偏圓等義，只是讀誦大乘之言，普通《觀經》前後大乘諸經而已。文雖唯言大乘，無選權實，正當《華嚴》《般若》《法華》《涅槃》等，實大乘諸經也。諸大乘經明平等理，故云方等也。

“勸進行者”者：就此有二：一聖道勸進行者，二淨土勸進行者。

一、聖道勸進行者者：為他說聖道修行法門，乃至一句一偈，即以其

功德，深心迴向，為往生業也。

二、淨土勸進行者者：為他說往生淨土法門，乃至一句一偈，即以其功德，深心迴向為往生業也。

又有堂塔修造勸進行者：謂勸他建立修復塔寺，即以其功德，深心迴向為往生業也。然則華嚴、天台、三論、法相、真言、禪門、俱舍、成實、大小律宗，如此諸宗所修萬行，及世間經典所明孝養父母、仁義禮智信等世善，皆攝此三福業中也。西方行者，各宜尋文學之。

二、“九品”者，釋之為三：一明開合異，二分別品位不同，三就文別解。

一、開合異者：開前三福，以為九品；是故九品行業，即是三福，更無別體也。

二、品位不同者：此亦為三：一約行淺深，二約行多少，三約時長短。

一、約行淺深者：且如念佛一行，而有九品淺深；諸余讀誦發心等行，亦復如是。

二、約行多少者：上品具五行，中品具四行，下品具三行；具如《雙卷經》說。是則約行多少，有品位不同也。

三、約時長短者：且約一戒行，盡形與一日，時有長短，分之以為中上、中中二行，即此意也。

三、就文別解者：亦分為二：一總分三品，二就文別解。

一、總分三品者：上輩此有三品：上上、上中、上下，雖三品不同，總為上品也。中輩亦有三品：中上、中中、中下，雖三品不同，總為中品也。下輩亦有三品：下上、下中、下下，雖三品不同，總為下品也。又此上輩三品，同是大乘善人。中輩三品，分之為二，中上、中中二品，同是小乘善人；中下一品，是世俗善人也。下輩三品，約惡輕重分之，不依修因淺深；謂以十惡為下上，以破戒為下中，以五逆為下下，是則三品同是遇惡之人也。

二、就文別解者：就九品文，各別釋之。

初釋“上輩三品”：

就上品上生文，此有三段：一修因，二往生，三往生已後得益。凡就九品，皆有此三段。

一、修因者：《經》曰：“上品上生者，若有眾生。乃至一日，乃至七日，即得往生。”

二、往生者：是亦有二：一聖眾來迎，二行者往生。

一、聖眾來迎者：《經》曰：“生彼國時，此人精進勇猛故。乃至讚歎行者，勸進其心。”

二、行者往生者：《經》曰：“行者見已，歡喜踴躍。乃至如彈指頃，往生彼國。”

三、往生以後得益者：《經》曰：“生彼國已，見佛色身”等。

若有上品上生誌之人，當一日乃至七日之間，或持諸戒行，或讀誦方等經典，或修行六念，而期往生也。

上品中生，例前亦有修因、往生、得益之三：

一、修因者：《經》曰：“不必受持讀誦。乃至迴向，願求生極樂國。”

二、往生者：例前此亦有二：

一、佛來迎者：《經》曰：“行此行者，命欲終時。乃至與千化佛，一時授手。”

二、行者往生者：《經》曰：“行者自見坐紫金台。乃至即生彼國七寶池中。”

三、生後得益者：《經》曰：“此紫金台如大寶華，經宿即開”等。

凡三論、法相、華嚴、真言、天台、禪門諸宗，皆有解第一義之旨。若願求上品中生之徒，當於第一義，甚深實相妙理，信解不疑，回此勝因，以得生彼國也。

上品下生，例亦有三：

一、修因者：《經》曰：“亦信因果，不謗大乘。乃至迴向，願求生極樂國。”

二、往生者：是亦有二：

一、佛來迎者：《經》曰：“行者命欲終時，阿彌陀佛。乃至發無上道心，我來迎汝。”

二、行者往生者：《經》曰：“見此事時，即自見身。乃至即得往生七寶池中。”

三、生後得益者：《經》曰：“一日一夜，蓮華乃開”以下文是也。

若有樂欲上品下生之人，當發無上菩提心，深信因果也。

上來大乘善人，上輩三品往生，略述如此。

次釋“中輩三品”，依善導分為二，中上中中二品，是小乘善人也；中下一品，是非大乘亦非小乘，未遇佛法世俗之善人也。

中品上生，例前亦有修因、往生、得益之三：

一、修因者：《經》曰：“若有眾生，受持五戒。乃至迴向，願求生於西方極樂世界。”

二、往生者：例前此亦有二：

一、聖眾來迎者：《經》曰：“臨命終時，阿彌陀佛。乃至讚歎出家，得離眾苦。”

二、行者往生者：《經》曰：“行者見已，心大歡喜。乃至未舉頭頃，即得往生極樂世界。”

三、生後得益者：《經》曰：“蓮華尋開，當華敷時”等。

若有中品上生誌之人，當以所持戒法，至心迴向，成辦往生大事也。

中品中生，例亦有三：

一、修因者：《經》曰：“若有眾生，若一日一夜，受持八戒齋。乃至迴向，願求生極樂國。”

二、行者往生者：例亦有三：

一、聖眾來迎者：《經》曰：“戒香熏修，如此行者，命欲終時，見阿彌陀佛，與諸眷屬，放金色光，持七寶蓮華，至行者前。乃至贊言： '善男子！如汝善人，隨順三世諸佛教故，我來迎汝。'”

二、行者往生者：《經》曰：“行者自見坐蓮華上，蓮華即合，生於西方極樂世界，在寶池中。”

三、生後得益者：《經》曰：“經於七日，蓮華乃敷”等。以上小乘

若有中品中生誌之輩，當一晝夜等，隨分受持近事等戒，至心迴向發願，得生彼國也。

中品下生，例亦有三：

一、修因者：《經》曰：“善男子善女人，孝養父母。乃至遇說法藏比丘四十八願。”

二、行者往生者：例亦有二：

一、聖眾來迎者：此品之中，雖無來迎之文，而準前後諸品，是必合有來迎，今無文者，蓋譯家之略耳。故善導料簡九品為十一門，建立文雖有具不具，品品皆有來迎之義。懷感等諸師，皆亦存有來迎之義也。

二、行者往生者：《經》曰：“聞此事已，尋即命終。乃至即生西方極樂世界。”

三、生後得益者：《經》曰：“生經七日，遇觀世音及大勢至”等。

若有中品下生志者，當孝順父母，仁慈愛物，回此福業，得生彼國也。上來中輩三品如此。

後釋“下輩三品”，此三品人全無大小善根，及世俗善根，唯有十惡、破戒、五逆之罪；臨命終時，遇善知識，始稱彌陀名號，僅一念十念者，因隨罪業輕重，立為三品。

下品上生，是十惡人，例前亦有修因、往生、得益之三：

一、修因者：《經》曰：“或有眾生，作眾惡業。乃至除五十億劫生死之罪。”

二、行者往生者：例亦有二：

一、聖眾來迎者：《經》曰：“爾時彼佛，即遣化佛。乃至諸罪消滅，我來迎汝。”

二、行者往生者：《經》曰：“作是語已，行者即見化佛光明。乃至隨化佛後，生寶池中。”

三、生後得益者：《經》曰：“經七七日，蓮華乃敷”等。

九品之中，此品最要，頗相當我等分。今時末法之運，道俗稀有正信。依《經》：一日夜間，有八億四千念，念念皆是三塗業因；身口諸業，亦復幾許。自非本願名號不可思議之力，何以得往生彼國乎！

若有下品上生誌之人，當至心念佛，發願迴向，往生彼國也。

下品中生，是破戒人，例亦有三：

一、修因者：《經》曰：“命欲終時，地獄眾火。乃至此人聞已，除八十億劫生死之罪。”

二、往生者：例亦有二：

一、聖眾來迎者：《經》曰：“地獄猛火，化為清涼風，吹諸天華，華上皆有化佛菩薩，迎接此人。”

二、行者往生者：《經》曰：“如一念頃，即得往生”。

三、生後得益者：《經》曰：“七寶池中，蓮華之內，經於六劫，蓮華乃敷”等。

然澆季緇素，多不受戒，既無戒法，寧論持破！縱令有受戒者，稀有發起上品之心，若不發起上品之心，何得戒體？縱令有得戒體，毀犯甚多。自非彌陀十力威德，名號光明神力，何由得出生死？當隨犯隨懺，至心唱念佛號，得生下中品也。

下品下生，是五逆人，例亦有三：

一、修因者：《經》曰：“如此愚人。乃至除八十億劫生死之罪。”

二、往生者：例亦有二：

一、聖眾來迎者：《經》曰：“命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前。”

二、行者往生者：《經》曰：“如一念頃，即得往生極樂世界。”

三、生後得益者：《經》曰：“於蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開”等。

以上略釋三福九品散善畢。

上來所釋，定散二善，是正宗分。粗解其大綱耳。

次《流通分》，有多文段，取要釋之。《經》曰：“佛告阿難：汝好持是語”等釋，此文乃為二：

一依善導盡廢定散諸行，唯歸念佛一行；二以經諸文，資助其義。

一、依善導盡廢定散諸行，歸念佛一行者：善導（散善義）釋此文曰：“從佛告阿難，汝好持是語以下，正明付囑彌陀名號，流通於遐代。上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。”

二、以經諸文，資助其義者：此經雖說定散二善，明諸行往生，論其正意，則唯在念佛往生而已。其文甚多，略指三五：

一、第九觀，“光明遍照”文。

二、第十二觀，“無量壽佛化身無數”文。

三、下品上生，“智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛”文。

四、同下品上生，“化佛稱讚行者”文。

五、下品中生，“聽聞彌陀功德往生”文。

六、下品下生，“十念往生”文。

七、“若念佛者，當知此人是人中芬陀利華”文也。

釋?光明遍照”文，乃有三義：一平等義，二本願義，三親緣等義。

一、?平等義”者：夫《華嚴》說事事圓融，《法華》明諸法實相；

圓融實相之行人，何得漏彌陀光明？道行、勝天、理趣、金剛等受持法師，

別畢竟空之旨，談離言無二法，云何不蒙彌陀光明？持《思益經》識平等

如如，受《圓覺經》達建立一切，依《首楞嚴》知包含十方，學《大集經》

融染淨二法，解《涅槃》知佛性，習《淨名》悟不二。彌陀如來無緣慈光，

可照如是等一切顯密事理行者。

然唯照念佛行者，不攝取餘行者，有何意也？餘熟案之，以平等大悲故，光明攝益，唯在念佛行者。何者？若照經論通達之者，末世眾生，愚癡者多，智慧者少；利根者少，鈍根者多。然念佛法門，智愚利鈍，齊平修之。

智人修之，是故大聖文殊，教念佛於法照禪師；願王普賢，說願偈於蓮華勝會。

愚人修之，是故即此《觀經》，十惡、破戒、五逆罪者，教令念佛。

當知念佛一行，普通凡聖、智愚、利鈍。故今攝取光明，唯照念佛行者也。

二、“本願義”者：謂餘行非本願行，故不照攝之；念佛是本願行，故照攝之。故善導《六時禮讚》曰：“彌陀身色如金山，相好光明照十方；唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。”

三、“親緣等義”者：善導（定善義）問曰：備修眾行，但能迴向，皆得往生。何以佛光普照，唯攝念佛者，有何意也？

答曰：此有三義：

一、明親緣：眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生；彼此三業，不相捨離，故名親緣也。

二、明近緣：眾生願見佛，佛即應念現在目前，故名近緣也。就此有二：一平生，二臨終。

一、平生者：若人念佛，阿彌陀佛無數化身、化觀世音、化大勢至，常來至此行人之所。念佛草庵雖隘，而恒沙聖眾雲集，同庵羅園之華座；三昧道場雖狹， 而無數賢聖側塞，等靈鷲山之苔筵。十萬億剎，宛如咫尺；容膝丈室，殆如太虛。若人不念佛，則恒沙聖眾，一個不接；無數化佛，一佛不來。念與不念，得失天淵，行者應知。

二、臨終者：念佛行人，命欲終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，應聲現在其前。明知：念佛眾生，與佛甚近也。

三、明增上緣：眾生稱念，即除卻多劫罪；命欲終時，佛與聖眾，自來迎接；諸邪業系，無能礙者；故名增上緣也。

２第十二觀“無量壽佛化身無數”文者：善導（往生禮讚）釋曰：“若稱念阿彌陀佛，願往生彼國者，彼佛即遣無數化佛、無數化觀世音、大勢至菩薩，護念行者。復與前二十五菩薩等，百重千重圍繞行者，不問行住坐臥，一切時處，若晝若夜，常不離行者。今既有斯勝益可憑，願諸行者，各須至心求往。”

３下品上生“智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛”文者：善導（散善義）

問曰：何故聞經十二部，但除罪千劫；稱佛一聲，即除罪五百萬劫者，何意也？

答曰：造罪之人障重，加以死苦來逼，善人雖說多經，餐受之心浮散，由心散故，除罪稍輕。又佛名是一，即能攝散以住心，复教令正念稱名，由心重故，即能除罪多劫也。又《《觀念法門》中，以下品上生為念佛往生者，不取聞經功德。故知諸往生行中，念佛是最勝；故廢諸行，而歸念佛也。

４同下品上生“化佛稱讚行者”文者：善導（散善義）釋曰：“三、明所聞化贊，但述稱佛之功，我來迎汝；不論聞經之事。然望佛願意者，唯勸正念稱名，往生義疾，不同雜散之業。如此經及諸部中，處處廣嘆，勸令稱名，將為要益也。”

５下品中生“聽聞彌陀功德往生”文者：善導（散善義）釋曰：“明善人為說彌陀功德”。又釋除罪曰：“明罪人既聞名號，即除罪多劫。”

６下品下生“十念往生”文者：善導釋曰：“四、明善人安慰，教令念佛。五、明罪人死苦來逼，無由得念佛名。六、明善友知苦失念，轉教口稱彌陀名號。七、明念數多少，聲聲無間。八、明除罪多劫。九、明臨終正念，即有金花來應。”

又慧心釋（往生要集卷下本）曰：“極重惡人，無他方便；唯稱彌陀，得生極樂。”今依此文，以念佛是最勝，能滅極重惡業；孝養等諸善，豈堪比較！況又至死苦來逼時，孰能暇修餘行哉！

７“若念佛者，當知此人是人中芬陀利華”文者：善導（散善義）釋曰：“五、從若念佛者，下至生諸佛家以來，正顯念佛三昧，功能超絕，實非雜善，得為比類，即有其五：

一、明專念彌陀佛名。

二、明指贊能念之人。

三、明若能相續念佛者，此人甚為稀有，更無物可以方之，故引芬陀利為喻。

言芬陀利者：名人中好花，亦名稀有花，亦名人中上上花，亦名人中妙好花，此花相傳名蔡花是。

若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最勝人也。

四、明專念彌陀名者：即觀音勢至，常隨影護，亦如親友知識也。

五、明今生既蒙此益，捨命即入諸佛之家，即淨土是也。到彼長時聞法，歷事供養，因圓果滿，道場之座豈賒！”

問曰：經云：“若念佛者，當知此人”等者，且讚歎念佛者，誘引之

言而已。然釋家何意言“實非雜善得為比類”，相待雜善，獨嘆念佛乎？

答曰：文雖幽隱，而義則分明。所以知者，此經既說定散諸善與念佛行，而於其中獨標取念佛，喻芬陀利華，是則相待定散諸善，以顯念佛功能超絕。

所謂人中好人者，是待惡而所美也；人中妙好人者，是待粗惡而所稱也；人中上上人者，是待下下而所贊也；人中稀有人者，是待常有而所嘆也；人中最勝人者，是待最劣而所褒也。

問曰：既以念佛，名上上者，何故不說上上品中，至下下品而說之乎？

答曰：豈前不云：“念佛之行，廣亙九品”，是故《往生要集》（卷下末）曰：“隨其勝劣，應分九品。”然而至下下品說之者，蓋有由也。謂下品下生是逆罪人而能除滅逆罪，餘行之所不堪，唯有念佛之力，堪能滅之。是即為極惡最下人，而說極善最上法。

例如彼無明淵源之病，非中道府藏之藥，則不能治；而彼五逆重病淵源，非此念佛府藏靈藥，何能得治？

故弘法《二教論》引《六波羅蜜經》雲：“第三法寶者，所謂過去無量諸佛所說正法，及我今所說。所謂八萬四千諸妙法蘊，乃至調伏純熟有緣眾生，而令阿難陀等諸大弟子，一聞於耳，皆悉憶持。攝為五分：一素呾纜，二毘奈耶，三阿毘達磨，四般若波羅蜜多，五陀羅尼門。此五種藏，教化有情，隨所應度，而為說之。若彼有情，樂處山林，常居閒寂，修靜慮者，而為彼說素呾纜藏。若彼有情，樂習威儀，護持正法，一味和合，令得久住，而為彼說毘奈耶藏。若彼有情，樂說正法，分別性相，循環研核，究竟甚深，而為彼說阿毘達磨藏。若彼有情，樂習大乘，真實智慧，離於我法執著分別，而為彼說般若波羅蜜多藏。若彼有情，乃至造諸惡業，四重八重，五無間罪，謗方等經，一闡提等，種種重罪，使得消滅，速疾解脫，頓悟涅槃，而為彼說諸 羅尼藏。

此五法藏，譬如乳、酪、生酥、熟酥、及妙醍醐。契經如乳；調伏如酪；對法教者，如彼生酥；大乘般若，猶如熟酥；總持門者，譬如醍醐。醍醐之味，奶酪酥中，微妙第一，能除諸病，令諸有情，身心安樂。總持門者，契經等中，最為第一，能除重罪，令諸眾生，解脫生死，速證涅槃安樂法身。”

所謂五無間罪者，是五逆罪也。往生教中，念佛三昧是如總持，亦如醍醐，若非念佛三昧醍醐靈藥，則五逆深重病，甚為難治矣！

問曰：若然，下品上生是十惡輕罪人，何故說念佛乎？

答曰：念佛三昧，重罪尚滅，何況輕罪？餘行不然，或有消一，而不消二。唯有念佛，輕重兼滅，一切遍治。譬如阿伽陀藥，遍治一切病，故以念佛為王三昧。凡九品配當，是一往義。再往論之，五逆回心，通於上上；讀誦妙行，通於下下；十惡輕罪，破戒次罪，各通上下；解第一義，發菩提心，亦通上下。是則一法而通九品，九品互通，即八十一品也。是以迦才（淨土論卷上）雲：“眾生起行，既有千殊；往生見土，亦有萬別。”莫見一往文，而起封執也。於中念佛是最勝行，故引芬陀利華，以為譬喻；餘行不然。又念佛行者，彌陀如來、觀音、勢至等，常來守護，如影與形，不暫捨離；餘行不然。又念佛行者，捨命已後，決定往生極樂世界；餘行不定。

又道綽於念佛一行，立始終兩益。《安樂集》（卷下）曰：“念佛眾生，攝取不捨，壽盡必生，此名始益。言終益者，依《觀音授記經》：'阿彌陀佛住世長久，兆載永劫亦有滅度；般涅槃時，唯有觀音勢至，住持安樂，攝引十方，其佛滅度，亦與住世時節等同。然彼國眾生，一切無有睹見佛者；唯有一向專念阿彌陀佛往生者，常見彌陀，現在不滅。'此是其終益也。”

今依此等文義，棄捨諸行，偏歸念佛也。

又所以上上品，亦有念佛者，《經》曰：“一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心；具三心者，必生彼國。”

此經三心，即同本願三心。

謂至心者，即至誠心也；

信樂者，即深心也；

欲生我國者，即迴向發願心也。

是則三心，通念佛及諸行。是故善導釋此三心，以通正雜二行。故知三心，通九品也，三心已通九品，明知念佛亦通上上也。

又所謂“三心”者，是行者至要，往生目足，所以者何？《經》雲：“具三心者，必生彼國。”明知具三心者，是必得往生也。《釋》雲：“若少一心，即不得生。”明知三心，一少則是不得往生也。

於中“至誠心”者，是“真實心”也，其相如《疏》釋也。

次“深心”者，謂“深信之心”。當知“生死之家，以疑為所止；涅槃之城，以信為能入。”故《疏》建立二種信心，以令決定九品往生也。

“迴向發願”者，以所修善根，迴向淨土，其義如《疏》。

又此三心者，總而言之，通諸行法；別而言之，在往生行，今且以通屬別。行者當留心，勿敢忽諸矣！

三、阿彌陀經釋

將釋此經，略有五意：一明往生所依，二辨二行勝劣，三述經來意，四釋經題名，五入文解釋也。

（一）明往生所依者：此經即是往生極樂之所依也。夫往生極樂之旨，經論所說甚多，於中論其最要，無有過《無量壽經》《觀經》《阿彌陀經》此三部經者也。何以知之？略有六文：一善導《疏》文，二天台《十疑》文，三慈恩《要決》文，四迦才《淨土論》文，五智景《疏》文，六慧心《往生要集》文也。

1.善導《疏》（散善義）文者：彼疏釋專修正行文云：“一心專讀誦《無量壽經》《觀經》《阿彌陀經》”等。今依此文，西方學者，當專讀誦此三部經也。

2.天台《十疑》文者：彼中第四疑，問曰：“何不十方佛土中，隨念一佛淨土，而須偏念彌陀佛耶？答曰：凡夫無智，不敢自專，專用佛語，故能偏念阿彌陀佛。云何用佛語？釋迦大師一代說法，處處聖教，唯勸眾生，專心偏念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。如《無量壽經》《觀經》《往生論》等，數十餘部經論等文，殷勤指受，勸生西方淨土，故偏念也。又彌陀佛，別有大悲四十八願，接引眾生。又《觀經》曰：'阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好，一一好放八萬四千光明，一一光明遍照法界，念佛眾生，攝取不捨。'若有念者，機感相應，決定得生。”

今依此文，淨業緇素，當學“三經一論”也。

3.慈恩《要決》文者：彼釋長時等四修中，釋恭敬修雲：“二者恭敬修，此修有五：

一、敬有緣聖人：謂行住坐臥，不背西方；涕唾便利，不向西方也。

二、敬有緣像教：謂造西方彌陀像變，不能廣作，但作一佛二菩薩亦得。教者：《彌陀經》等，五色袋盛，自讀教他。此之經像，安置室中，六時禮讚，華香供養，特生尊重。

三、敬有緣善知識：謂演淨土教者，若千由旬以來，並須敬重，親近供養。別學之者，總起敬心，與己不同，知深敬也；若生輕慢，得罪無窮，故須總敬，即除行障。

四、敬同緣伴：謂同修業者，自雖障重，獨業不成，要藉良朋，方能作行。扶危救厄，助力相資，同伴善緣，深相保重。

五、敬三寶：同體、別相，並合深尊敬，不能具錄。”

乃依此文，西方行者，當專敬彌陀像，專讀誦《阿彌陀經》等也。此中言“等”者，即指《壽》《觀》二經也，是則慈恩亦勸往生之業，專念彌陀，讀誦此經，以為至要也。

4.迦才《淨土論》者：彼論中引十二經七論，為往生極樂證。十二經者：一《無量壽經》，二《觀無量壽經》，三《小阿彌陀經》等；七論者：一《往生論》，二《起信論》等。

5.智景《疏》文者：意同迦才。

6.慧心《往生要集》文者：彼集中即引天台《十疑》、迦才《淨土論》，以為其證明。知往生極樂，經論其數雖多，而以此三部經為最要也。

二、辨二行勝劣者：依《往生要集》即有念佛、諸行二行。彼集立十門，明念佛往生。其第八門“念佛證據”（卷下本）中，以念佛對諸行，有三番問答：

第一問曰：一切善業，皆有利益，各得往生，何故唯勸念佛一門？

答：今勸念佛，非是遮餘種種妙行，只是男女貴賤，不簡行住坐臥，不論時處諸緣，修之不難；乃至臨終，願求往生，得其便宜，不如念佛。故《木槵經》 曰：“難陀國波琉璃王，遣使白佛言：'唯願世尊，特垂慈愍，賜我要法，使我日夜，易得修行，未來世中，遠離眾苦。'佛告言：'大王若欲滅煩惱障、報障者， 當貫木槵子一百八，以常自隨，若行、若住、若坐、若臥，恆當至心，無分散意，稱佛陀、達磨、僧伽名，過一木槵子。如是若十、若二十、若百、若千，乃至百千萬，若能滿二十萬遍，身心不亂，無諸諂曲者，捨命得生第三炎摩天，衣食自然，常受安樂。若復能滿一百萬遍者，當得除斷百八結業，背生死流，趣涅槃道，獲無上果。'”略鈔，感禪師意亦同，已上難易意也。

況復諸聖教中，多以念佛為往生業，其文甚多，略出十文：

㈠《占察經》下卷雲：“若人欲生他方現在淨國者，應當隨彼世界佛之名字，專意誦念，一心不亂，如上觀察者，決定得生彼佛淨國，善根增長，速成不退。”

㈡《雙卷經》三輩之業，雖有淺深，然通皆云“一向專念無量壽佛”。

㈢ 四十八願中，於念佛門，別發一願雲：“乃至十念，若不生者，不取正覺。”

㈣《觀經》雲：“極重惡人，無他方便，唯稱彌陀，得生極樂。”

㈤ 同《經》雲：“若欲至心生西方者，先當觀於一丈六像，在池水上。”

㈥ 同《經》曰：“光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。”

㈦《阿彌陀經》曰：“不可以少善根福德因緣，得生彼國。若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日乃至若七日，一心不亂；其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前；是人終時，心不顛倒，即得往生。”

㈧《般舟經》曰：“阿彌陀佛言：'欲來生我國者，當念我名，數常專念，莫有休息，如是得來生我國。'”

㈨《鼓音聲經》曰：“若有四眾，能正受持彼佛名號，以此功德，臨欲終時，阿彌陀佛即與大眾，往此人所，令其得見，見已尋生。”

㈩《往生論》以觀念彼佛依正功德為往生業。今案此文，諸聖教中，以念佛為往生業，其文甚多；以布施等諸行為往生業，其文是少。此乃少分、多分意也。今勸念佛往生者，即依多分意耳。

第二問曰：餘行寧無勸信文耶？

答：其餘行法，因明彼法種種功能，其中自說往生之事，不如直辨往生之要多雲念佛。何況佛自既言“當念我名”乎！亦不言佛光明攝取餘行人，此等文分明，何重生疑耶！

第三問曰：諸經所說，隨機萬品，何以管見，執一文耶？

答：馬鳴菩薩《大乘起信論》曰：“復次眾生，初學是法，其心怯弱，懼畏信心，難可成就，意欲退者。當知如來有勝方便，攝護信心。隨以專心念佛因緣， 隨願得往生他方佛土。如修多羅說：'若人專念西方阿彌陀佛，所作善業，迴向願求生彼世界，即得往生。'明知契經，多以念佛為往生要。若不然者，四依菩薩即非理盡。”

言非理盡者：佛雖普逗機緣，說念佛及諸行，未委分別念佛諸行。四依論師，佛之滅後出世，搜佛正意，述往生業；而不勸示諸行往生，偏教念佛往生。是故今擱如來隨宜諸行，依四依理盡念佛行也。

上來三番問答，問雖是三，案其答文，則有六義：一難易義，二多分少分義，三因明直辨義，四本願非本願義，五光明攝取不攝取義，六如來隨宜四依理盡義也。念佛諸行相對決擇，廣如彼集也。

三、述經來意者：《觀經》雖初廣說諸行，遍逗機緣；後廢諸行，結歸念佛一行。然尚彼經，諸行文廣，念佛文狹，是以行學之徒，義路易迷，是非難決。故今此經，廢舍諸行，唯明念佛，是即為於念佛行，令生決定信也。

四、釋名者：“佛”者：娑婆化主，三身萬德之釋尊。“說”者：此土化儀，四辨八音之聲教。“阿彌陀”者：極樂教主之名，十方諸佛之所稱讚也。然此經說一日七日念佛，十方諸佛證誠，及彼國依正二報功德，今“阿彌陀”三字盡攝收之。

謂“阿彌陀”是能成人，“依正”是所成報；舉能成佛，攝所成報。又“阿彌陀”是所證佛，“諸佛”是能證佛；舉所證佛，攝能證佛也。

“經

五、入文解釋者：初從“如是我聞”至“大眾俱”是《序分》也。自“爾時佛告”至“是為甚難”是《正宗》也。“佛說此經”以下是《流通》也。

《序分》且措。

《正宗》有多文段，大分為二：一極樂依正，二念佛往生。

初就“依正”論之，“依報”有七重欄楯、七重羅網、七重行樹、七寶華池黃金地等。“正報”有化佛、菩薩，及聲聞、緣覺、阿鞞跋致眾生；菩薩中有一生補處。

此等依正功德前已顯了，今則且就其中多有一生補處之文料簡。慧心即此名“聖眾俱會樂”，聖眾者是普賢、文殊、彌勒等也。

然普賢菩薩主華嚴法界圓融法門，雖不得遇賢首、清涼，若欲學六相十玄法門者，應當發願往生極樂也；況彼宗祖智儼大師既往生極樂也。

文殊菩薩主三論八不中道、二諦，方等、般若波羅蜜法門，雖不得值興皇、嘉祥，若欲學中、百、十二法門者，應當發願往生極樂也。

彌勒菩薩應世親請，自兜率天降中印度，演說瑜伽，法相宗祖，雖不得值玄奘、慈恩，若欲學五分、十支、五位、百法法門者，應當發願往生極樂也。

又《楞伽經》（魏譯卷九）說云：“於南天國中，有大德比丘，名龍樹菩薩，能破有無見，為人說我乘，大乘無上法，證得歡喜地，往生安樂國。”乃依此文，龍樹菩薩亦已往生在極樂界。龍樹菩薩已是天台、三論及真言祖師也；若欲廣學顯密兩教者，應當發願往生極樂也。非但俱會此等聖眾，復能得會我等無始以來父母、師長、朋友、知識、妻子、眷屬、已往生者。若欲相見生生世世父母、師長、妻子、眷屬、朋友、知識等者，應當發願往生極樂也。

二、“念佛往生”，此中亦分為二：一念佛往生，二引證勸進。念佛往生亦分為二：一修因，二感果。就修因亦為二：一發願，二念佛。

初、“發願”者：謂發往生願也，《經》曰：“眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是，諸上善人，俱會一處”是也。

二、“念佛”者：亦分為二：一簡小善，二正修念佛。

一、“簡小善”者：“小善”者，謂不足為往生因，諸小善根也。而大小義，異說紛紜。今依善導，即以雜善名為“小善”，專念佛名名為“大善”。是故（法事贊卷下）釋曰：“極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；故使如來選要法，教念彌陀專复專。”

二、“正修念佛”者：謂是“一心稱念彼佛名號”，名為念佛。《經》曰：“若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日乃至七日，一心不亂”是也，此即專修正行念佛三昧文也。此文中，有四意：

一、“若有善男子善女人”者，是乃指念佛行者也。此文雖曰：善男善女，意兼惡人。是故善導（《觀念法門》）釋此文云：“若佛在世，若佛滅後，一切造罪凡夫，但能回心念阿彌陀佛，願生淨土，即得往生。”

二、“執持名號”者：此正修念佛也。

三、“若一日乃至七日”者：是修念佛三昧時節之延促也。文雖但舉一日七日，意兼一生乃至十聲一聲等，是故善導（《觀念法門》）釋此文云：“上盡百年，下至七日一日十聲三聲一聲等，命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，即得往生。”以此案之，今此經意，非但明於善人一日七日往生，亦兼明於十惡輕罪、破戒次罪、五逆重罪之人往生也。

四、“一心不亂”者：修念佛時，心不散亂，至誠信心，專念佛名，是即往生之修因也。

又《經》曰：“其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前”等者，文有二意：一聖眾來迎，二行者往生也。

一、“聖眾來迎”者：念佛行漸成就，往生期既至時，彌陀如來與諸聖眾，俱來迎接行者也。凡就來迎，《觀經》乃說九品迎接之相，其文云：“上品上生者，無數化佛與佛共來；乃至下品下生，但金蓮華來”等。

問：此經來迎者，九品生中是何來迎？

答：若依聖眾多少定其品位，是似上品上生之相。所以者何？此《經》曰：“其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾”，是雖不說聖眾多少，據《稱讚淨土經》 曰：“臨命終時，無量壽佛，與其無量聲聞弟子菩薩眾，俱前後圍繞，來住其前，慈悲加佑，令心不亂；既捨命已，隨佛眾會，生無量壽極樂世界。”此文已曰： “無量聲聞”等，故知是上品上生也。又此經說修因時節曰：“若一日乃至七日”；《觀經》亦明上品上生修因時節曰：“具此功德，一日乃至七日”，兩經全同， 明知上品上生來迎也。又明往生修因，九品之中，多明上上，行者發願理亦可期上上。

夫我等建往生願，非欲己身快樂。處生死淤泥，起菩提願行，妄心內發，塵境外競，恐是自他共沒，何得救攝？不如疾到彼剎，證得無生，具足神通，得大自在，變現十方，施作佛事，期上品往生，意在於茲也。故天台發願文云：“上上品金剛台”。不空《彌陀儀軌》雲：“上上品欲往生淨土”。又善導《六時禮讚》 《《觀念法門》皆言：“上品往生”。故知今經意，亦就上上品明念佛往生也，是非愚見，有先德曰：“今是說上品修因”。

二、“行者往生”者：既得佛來迎，乘觀音蓮台，即得往生極樂世界，八功德池中也。《觀經》說往生以後，蓮華開敷遲速，聞法得道利益；今經望彼是略而已。又約修因時節延促，明念佛淺深者，時節既七日也，理即容有七品念佛，是就但念佛分品位意也。

總論品位：《雙卷》有三品，《觀經》有九品，今經有七品也。

問：於時節有或十日，或九十日等不同，何故今就七日明念佛行？

答：其例非一：若依世俗。種族曰七世七廟，寶曰七寶，藥曰七日藥，胎內位經七日轉變成就。依出世者，或云七佛，或佛出胎之後現行七步，或初果經生至七生，《胎藏》《金剛》兩部灌頂俱用七日，《方等》《法華》兩經行法亦用七日。用七日者，修法成就之期限也。凡用七數，其例甚多，不暇枚舉也。

又慧心（小經略記）釋“但念佛往生之由”了，問曰：何故此經不說十六想觀？此問意者，十六想觀者日想乃至下輩生想也。今經何故不說彼十六想觀及三福大善，唯說此稱名念佛乎？

即答曰：運念於帷帳之中，決證於塵剎之外，其不如念佛。故今經不要勸余觀，廣略隨宜不得一例。《史記》高祖本紀曰：高祖置酒雒陽南宮。高祖曰：列侯諸將無敢隱朕，皆言其情，吾所以有天下者何？項氏之所以失天下者何？高起

王陵對曰：﹁陛下慢而侮人，項羽仁而愛人；然陛下使人攻城略地所降下者，因以予之，與天下同利也。項羽妒賢嫉能，有功者害之，賢者疑之，戰勝而不予人功，得地而不予人利，此所以失天下也”。高祖曰：﹁公知其一，未知其二。夫運籌策帷帳之中，決勝於千里之外，吾不如子房。鎮國家、撫百姓、給饋饟、不絕糧道，吾不如蕭何。連百萬之軍，戰必勝、攻必取，吾不如韓信。此三者皆人傑也，吾能用之，此吾所以取天下也。項羽有一范增而不能用，此其所以為我擒也。” 今假此語勢，潤色念佛事耳。

二、“引證勸進”者：此亦有二：一來意，二正引證勸進。

一、來意者：凡於佛所說，有信、不信者；於今經所說，亦有信、不信。若於前所說念佛往生法，生敬信無疑者，何用證誠？今此六方諸佛證誠，偏為疑惑不信者也。疑惑之相，其類非一，外道之輩，於佛教法，都不信之，況於念佛往生法乎？又佛法中，如小乘人，尚不信有他方佛土，況念佛往生之法乎？又雖學大乘有信者，而於五逆、十惡、破戒之徒往生，或亦不信。又疑設雖善人，如何具縛凡夫，僅以一日七日念佛，一念十念念佛之力，直離三界穢惡，入淨土不退境？言凡夫往生者，或是誘引之言乎？或是別時意趣乎？今為如是疑惑不信之人，有此證誠也。

又五逆十惡罪人，自於其身為疑：謂我是十惡五逆罪人，業障年深，設修念佛，如何得生極樂？如是自疑，敢不信往生，是故有此證也。又疑謂：往生極樂者，當以讀誦大乘等種種勝行，何由稱名念佛一行而得往生，如是疑故用此證誠也。

二、正引證勸進者：此亦有五：一、以自證知見勸進，二、引他佛證勸進，三、示現當利益勸進，四、舉我為諸佛所贊勸進，五、總結勸進。

一、以自證知見勸者：我是法王，於法而得自在，於淨土依正，往生因果，徹視了了，我明見其勝利，是故說之，汝等何不信之？若有信者，應當發願。故《經》曰：“我見是利，故說此言，應當發願，願生彼國。”此乃釋迦世尊，以自證知見，勸進眾生，令信念佛往生，設不引用他佛證誠，實可信受發願者也。

二、引他佛證勸進者：引用他界十方恒沙諸佛，助成勸進也。此有二意：一、一佛多佛，二、共化不共化。

一、“一佛多佛”者：諺曰：“強力不如眾力”。世尊已以自證知見勸進，而恐眾生猶不信之，故引他方諸佛勸進，令生物信也。

二、“共化不共化”者：《唯識論》曰：“諸有情類，無始時來，種姓法爾，更相繫屬。或多屬一，或一屬多，故所化生，有共不共。或多屬一者，謂多眾生係屬一佛也；或一屬多者，謂一眾生係屬多佛也係屬者言有緣也。”

今依此意，釋諸佛證誠者，或有眾生，由聞東方恒沙諸佛證明，可斷疑惑。又或二方、三方，乃至十方，亦復如是。此依共不共意，引證勸進也。

問曰：何故諸佛證誠，唯局念佛？

答曰：若依善導，念佛彌陀本願之行，故有證誠；餘行不爾，故無證耳。

問曰：若爾，《雙卷經》等，並說念佛，何無證誠？

答曰：解有二義，一者《雙卷》《觀經》等中，雖說念佛，兼明餘行，故無證誠；此經一向純說念佛，故有證誠也。二者《雙卷》《觀經》等中，雖無證誠之言，以此例彼，於彼必亦應有證誠，文雖在此經，義則通彼經。故天台《十疑》雲：“又《阿彌陀經》《大無量壽經》《鼓音聲陀羅尼經》等雲：'釋迦佛說此經時，皆有十方恒沙諸佛，舒其舌相，遍覆三千大千世界，證誠一切眾生，念阿彌陀佛，乘佛大悲本願力故，決定得生，極樂世界。'”故知彼經亦有證誠也。

三、示現當利益勸者：亦分為二，一約佛名經名舉三益勸，二約往生髮願舉三益勸。

一、約佛名經名舉三益勸者：《經》曰：“若有善男子善女人，聞是諸佛所說名及經名者，是諸善男子善女人，皆為一切諸佛共所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。”

文中有二：一佛名，二經名。

一、佛名者：即上所證彌陀名號，若人聞此阿彌陀名，皆蒙護念，得不退轉菩提之益也。“護念”者：喻如魚子為魚母所念故，攝養增長；行者亦爾，蒙諸佛護念故，得信根堅固增長也。“不退”者：由諸佛護念力，得信根堅固增長故，於菩提果，亦得不退也。以上二者是現益也，得菩提者，即當來利益也。

二、經名者：即此《阿彌陀經》名也。聞此經名，如聞佛名，亦有護念、不退及得菩提三益也，其旨可知。

慧心（小經略記意）問曰：此經說阿彌陀功德之外，全無別事，今文何故亦贊經名？

答曰：佛與法別，是故各有利益。

“佛”者阿彌陀佛也，“法”者《阿彌陀經》名也。阿彌陀佛者“人”也，《阿彌陀經》者“法”也。是即人法各別，故各有利益也。今出人法各別例證， 《略記》曰：“如下品上生者，壽終之時，聞諸經名，除千劫罪；稱佛名故，除五十億劫罪。又《大論》第九雲：'有一比丘，誦《阿彌陀經》及《摩訶般若》。是人欲死時，語弟子言：阿彌陀佛與彼大眾俱來。實時動身自歸，須臾命終。命終之後，弟子積薪燒之，明日灰中見舌不燒。誦《阿彌陀經》故，見佛自來；誦《般若經》故，舌不可燒。乃至有人罪垢結縛，一心念佛，信淨不疑，必得見佛，終不虛也。'明知各有利益也。”

二、舉發願利益勸往生者：就中有三：一不退，二往生，三菩提此中略護念。

一、“不退”者：以至誠心發往生大願者，於菩提果得不退轉也。

二、“往生”者：由至心發願，故必得往生。設經生死，畢竟不虛，譬如少許金剛，墮地而能穿入，其地雖厚，不能留礙，必至於本際也。故知發願之功最大，前勸信受者，正為此而已。

四、舉我為諸佛所讚歎勸者：彼諸佛等亦稱說我不可思議功德，而作是言：“釋迦牟尼佛能為甚難稀有之事”等文是也。

五、總結勸者：“是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說”等文是也。以上正宗分畢。

三、《流通》者，《經》曰：“佛說此經已，舍利弗及諸比丘，一切世間天人阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。”

就此文分為三：“佛說此經已”者，是結前生後也；“舍利弗及諸比丘等”者，是聞法奉行人也；“聞佛所說，歡喜信受”者，是奉行之相也。

“奉行人”者：聞上所說念佛往生法門，奉行之人也，其中有聲聞、有菩薩、有雜眾。聲聞眾中，有捨利弗、目連、迦葉、阿難、羅雲、賓頭盧等；菩薩眾中，有文殊、彌勒、常精進等；雜眾中，有天、人、阿修羅等。

慧心釋曰：“智慧深利者，相從舍利弗；神通大力者，皆相從目連；其餘尊者各有所掌。迦葉、阿難，傳持遠迨像末；羅雲、賓頭盧等，守護至八萬歲。況復文殊是三世諸佛之智母，十方佛土中說法之上首；彌勒是諸佛長子，當來導師；乃至常精進，一切眾生不請之友，何時何處其不弘通？乃至天龍八部，福力自在，領世間者，常能守護教法流通也。”

此中且出文殊菩薩，念佛三昧弘通之相：

如來滅後千有餘年，唐法照禪師，登五台山至竹林寺，面值普賢文殊二大聖者。師乃稽首作禮問言：“末代凡夫，去聖時遙，智識轉劣，垢障尤深，佛性無由顯現；佛法浩瀚，未審修行於何法門，最為其要，唯願大聖，斷我疑網？”

文殊報言：“汝今念佛，今正是時，諸修行門，無過念佛，供養三寶，福慧雙修，此之二門，最為徑要，所以者何？我於過去，久遠劫中，因觀佛故；因念佛故；因供養故；今得一切種智。是故一切諸法，般若波羅蜜，甚深禪定，乃至諸佛，皆從念佛而生。故知念佛，諸法之王，汝當常念無上法王，令無休息。”

照又問：“當云何念”？

文殊言：“此世界西，有阿彌陀佛，彼佛願力，不可思議，汝當繼念，令無間斷，命終之後，決定往生，永不退轉，疾得成佛。”

說是語已，時二大聖，各舒金手，摩照頂為授記別：“汝以念佛故，不久證無上正等菩提，若善男女等，願疾成佛者，無過念佛，則能速證無上菩提。”

語已時，二大聖互說伽陀，照聞已，歡喜踴躍，疑網悉除。

又就奉行人，有橫豎二意：

一、橫者：一切諸人，聽聞念佛往生法門，各於處處，弘通此法。

二、豎者：如來滅後，乃至佛法滅盡之後，百歲之時，弘通此法，以利眾生。其中善導一師，於淨土門，悉廢諸行，專修念佛，非但自行，亦以化他，乃作章疏，普益眾生。故知念佛往生，橫遍十方，豎達三際也。

“奉行相”者，《經》曰：“聞佛所說，歡喜信受，作禮而去”是也。

“聞佛所說”者：舍利弗等諸大聲聞，文殊等諸大菩薩，釋提桓因等天人，聽聞念佛往生法門也。

“歡喜信受”者：聞此念佛往生法門，深信勝解，不敢以生一念疑謗也。諸大菩薩、諸大聲聞，猶以如是，況凡下人乎！然今有人，聞念佛往生教，叨生誹謗不信，如是之人，極惡闡提。故善導以念佛三昧，相對一切解脫法門，釋判出離遲速勝劣。其文云：

如來出現於五濁，隨宜方便化群萌；

或說多聞而得度，或說少解證三明；

或教福慧雙除障，或教禪念坐思量；

種種法門皆解脫，無過念佛往西方。

上盡一形至十念，三念五念佛來迎；

直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生；

眾等回心皆願往，手執香華常供養。

又釋“聞佛所說，歡喜信受”文云：

世尊說法時將了，殷勤付囑彌陀名；

五濁增時多疑謗，道俗相嫌不用聞；

見有修行起嗔毒，方便破壞競生怨。

如此生盲闡提輩，毀滅頓教永沉淪；

超過大地微塵劫，未可得離三塗身。

大眾同心皆懺悔，所有破法罪因緣；

眾等回心生淨土，手執香華常供養。

“世尊說法時將了，殷勤付囑彌陀名”者：教主釋迦如來說念佛往生法門了，正以但念佛往生法，殷勤付囑舍利弗等諸大聲聞，文殊等諸大菩薩也。

“五濁增時多疑謗”者：於此念佛往生之法，人多疑惑生誹謗也。

“道俗相嫌不用聞”者：道者：比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，即出家五眾也；俗者：優婆塞、優婆夷，即在家二眾也。是乃出家在家七眾，於念佛往生之法門相嫌，無聽聞習學之意也。

“見有修行起嗔毒，方便破壞競生怨”者：彼七眾輩，見念佛修行者，各起嗔毒，種種方便，欲破壞此法門，競為怨敵也。

“如此生盲闡提輩，毀滅頓教永沉淪”者：不信上慢，未得已得之輩，妄起邪見，毀謗念佛三昧，不懼當來，自取惡果，喻如日出，盲者不見，自陷深坑也。

“大眾同心皆懺悔，所有破法罪因緣”等者：過去既未信此法門，今生亦疑而生誹謗，故今回心深信此法，懺悔世世生生破法之罪，奉行供養此法門也。此經意趣，略述如此。

凡案三經意，諸行之中，選擇念佛以為旨歸。

先《雙卷經》中有三選擇：一選擇本願，二選擇讚歎，三選擇留教。

一、選擇本願者：念佛者，是法藏比丘於二百一十億土中，而所選擇往生之行細旨見上，故云選擇本願也。

二、選擇讚歎者：上三輩中，雖舉菩提心等餘行，釋迦乃不讚歎餘行，唯讚歎念佛一行雲：“當知一念無上功德”，故云選擇讚歎也。

三、選擇留教者：又上雖舉餘行諸善，釋迦選擇，唯留念佛一法，故云選擇留教也。

次《觀經》中又有三選擇：一選擇攝取，二選擇化贊，三選擇付囑。

一、選擇攝取者：經中雖明定散諸行，彌陀光明，唯照念佛眾生，攝取不捨，故云選擇攝取也。

二、選擇化贊者：下品上生人，雖有聞經稱佛二行，彌陀化佛，選擇念佛云：“汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝”，故云選擇化贊也。

三、選擇付囑者：於上來定散諸行中，唯獨付囑念佛一行，故云選擇付囑也。

次《阿彌陀經》中有一選擇，謂選擇證誠也。雖諸經中，廣說往生諸行，六方諸佛於彼諸行而不證誠，獨至此經中說念佛往生，恒沙諸佛各舒舌覆大千，說誠實語，而證誠之，故云選擇證誠也。

加之，《般舟三昧經》中，又有一選擇，謂選擇我名也。彌陀自說言：“欲來生我國者，常念我名，莫有休息”，故云選擇我名也。

“本願、攝取、我名、化贊”，此之四者，是彌陀選擇也。

“讚歎、留教、付囑”，此之三者，是釋迦選擇也。

“證誠”者，六方諸佛之選擇也。

然則釋迦彌陀及十方恒沙等諸佛，同心選擇念佛一行；餘行不爾。故知三經，共選念佛以為宗致也。

夫：

欲速離生死，且二種勝法中，舍聖道門，入淨土門。

欲入淨土門，正雜二行中，拋諸雜行，選歸正行。

欲修正行，正助二業中，猶傍助業，選專正業。

正定業者，即是稱彼佛名，稱名必得往生，由佛本願故也。

抑！《雙卷無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》，淨土三部妙典，或依菩薩論說，或據人師解釋，講讚之畢。至經大旨，念佛深義，專以善導和尚，用為依憑焉！

但自開演之朝，至講畢之夕，僅三個日。文文句句，未遑細釋，且任管見，略述大意，恐多誤錯，懷懼於冥顯耳。

凡義解稱說之道，表白唱導之師：於經論中，得甚深旨；師資相承，為如來使；出懸河之辯，啟愚蒙之知。玄義貫精，妙理徹神；赴緣逗機，開闡法門；眾生因茲，各開慧解，發心修行，以期菩提矣！

然予昔在叡峰，扇天台之餘風，挹玉泉之下流。三觀六即，疑雲未披；四教五時，迷暗未曉，況又於異宗他門乎！

粵於善導所立，往生淨土之宗，雖有經論，贊仰之無人；雖有疏書，習學之無倫。是以疏相承血脈法，乏面授口訣義，夜光從晦冥，何敢不悲嘆！予因少探佛意，粗窺聖訓，從三昧發得之妙誨，宣九品往生之義意。

愚見不敏，深理何當，況又章疏，文義幽遠。不遇導師，決智難生；不遊支那，遺訓難了。然今，輒應三經講讚之請，開於三日解說之會，譬如魚鱉登層雲上，奚有翔天之用。雖然，重賢上人承於太上法王叡命，殷勤致請；餘多年蒙聖渥，道契日久，盡未來際不可歇盡。是故不顧誹謗於世，解釋要義既以如是。若人聽理勇為信受，幸為得其人焉；若又不信誹謗，亦自為毒鼓緣。誹謗讚歎，俱是夢事，信毀同睹萬億佛身。冀與法王，世世生生，結大因緣，永為法友，如無諍念王與法海梵士也，且在會諸人，亦同普眴摩尼因緣。乃至微塵剎土眾生，普蒙攝取不捨妙光；三有六趣有情，齊入諸上善人嘉會矣！

本雲：文治六年（一一九○）二月一日，於東大寺講之畢。

所請源空上人，能請重賢上人。

叁、法語篇

一、淨土宗大意

淨土宗之大意者，《大經》言：“雖三寶滅盡時，十念亦得往生。”況生於三寶流行之世，稱念彌陀名號，往生不可疑。

淨土宗之意者，立聖道、淨土二門，攝一代教。

聖道門者：於娑婆得道，自力斷惑出離生死之法門故，凡夫難修難行。

淨土門者：於極樂得道，他力斷惑往生淨土之法門故，凡夫易修易行。

何以故？彌陀本願之稱名，偏為凡夫之願行故。

聖道門之修行者，極智慧離生死；

淨土門之修行者，還愚癡生極樂。

二、一枚起請文

（《大正藏o八十三冊》二三六）

非中國、日本諸智者所言觀念之念佛；

亦非學文悟念心之念佛；

為往生極樂，唯稱念南無阿彌陀佛而無疑，思“決定往生”而稱念之外，無別事也。

但，所謂三心四修者，皆含於“稱南無阿彌陀佛，決定往生”之想念中。

此外若存深奧，則外於二尊之憐愍，漏於本願。

欲信念佛之人，縱使能學一代之法，亦成一文不知、愚鈍之身，如同無智之輩，勿現智者之相，唯一向念佛。

以兩手印為證。

淨土宗之安心起行，以此紙為至極；源空所知，此之外全無別義。為防滅後之邪義，所知記畢。

源空禦判

譯註：此文乃日本淨土宗信徒早晚課誦必念之文。

三、二枚起請文

道俗等應思：我身一無賢能，若不憑彌陀本願者，如斯賤身，何遂往生之大事乎！

仰彌陀悲願，稱彌陀名號，此即是憑彌陀本願也。一切皆無過於仰彌陀救度，稱彌陀名號；此外若思賢巧者，是憍慢之心也。

凡所言憑托彌陀者，非心中作觀，唯稱念名號，此即名為憑託本願也。念佛之行者，不可止於觀想；若一念及，即出聲稱名。

稱名之外無決定往生之正因，稱名之外無決定往生之正行，稱名之外無決定往生之正業，稱名之外無決定往生之觀想，稱名之外無決定往生之智慧，稱名之外無決定往生之三心，稱名之外無決定往生之四修，稱名之外無決定往生之五念。

彌陀以稱名為本願，厭穢欣淨亦在稱名之中。法藏菩薩往昔發起本願之故，應信彌陀如來之自在神力。

此外若存深奧，今生必受一切護法神祇責罰，來世漏於彌陀本願，墮於無間地獄矣！

四、念佛決定往生文

論三心四修者，為成一向專修也；若已成一向專修者，不別論三心四修也。成為一向專修之念佛人，唯相續念佛，直至臨終往生也。

回顧此身，善時喜得往生，亦屬別種之心；惡時思往生大事，亦屬別種之心。唯不顧善惡，知稱念必生，而從今以後，畢命為期，一向稱念南無阿彌陀佛也。縱雖信心淺薄，稱名亦弱，亦唯應持決定往生之想；若往生大事有恐懼心，亦屬別種之心。

唯以念佛決定往生之得不得，非以心情為決，非以體驗為決，非以聽聞為決，非以傳承為決。

唯以念佛決定往生人之身份也、心情也、體驗也、聽聞也、傳承也、善知識也、善同行也、淨土宗也；此外一概不論。

此亦是我之本尊也、異香也、紫雲也。

佛法之深奧者，唯南無阿彌陀佛也。

譯註：此文乃法然上人傳於常隨弟子信空之法語。

五、一紙小消息

（《大正藏o八十三冊》二一八）

以末法眾生為往生極樂之當機。

行雖少不可疑，一念十念已足。

人雖罪不可疑，言不嫌罪根深。

時雖下不可疑，法滅以後之眾生當得往生，何況近代。

身雖惡不可疑，善導和尚言：自身是煩惱具足之凡夫。

十方之中願西方者：十惡五逆之眾生往生之處故也。

諸佛之中歸彌陀者：乃至三念五念彌陀自來迎故也。

諸行之中持念佛者：彼阿彌陀佛之本願故也。

今乘彌陀本願欲往生者：依深信之心也。

得難得之人身遇難遇之本願

發難發之道心離難離之輪迴

生難生之淨土喜中之喜也

信“罪雖十惡五逆亦得往生”，而不犯小罪；罪人尚生，何況善人。

信“行雖一念十念尚且不空”，而應無間修；一念尚生，何況多念。

阿彌陀佛成就“不取正覺”之誓，現在彼國，命終之時，決定來迎。

本師釋尊亦贊哉，知見“隨順我教，得離生死”；

六方諸佛亦慶哉，慶喜“信我等之證誠，生不退之淨土”。

仰天伏地而喜：今度得遇彌陀之本願；

行住坐臥亦報：阿彌陀佛救度之恩德。

憑而尤憑：乃至十念之言；

信而更信：必得往生之文。

六、十念法要

不顧妄念餘念，不謂散亂不淨，唯口稱名號。

若常稱名者，以佛名之德，妄念自止，散亂自靜，三業自調，願心自發。

故願生心少時亦南無阿彌陀佛

散心增時亦南無阿彌陀佛

妄念起時亦南無阿彌陀佛

善心生時亦南無阿彌陀佛

不淨之時亦南無阿彌陀佛

清淨之時亦南無阿彌陀佛

三心欠缺時亦南無阿彌陀佛

三心具足時亦南無阿彌陀佛

三心現起時亦南無阿彌陀佛

三心成就時亦南無阿彌陀佛

此即決定往生之方便也，納於心腑莫忘失。

七、念佛法語（一）

1正定之業者即是稱佛名稱名必得生依佛本願故。

2上人常向人云：“佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。”並云：聞名不信如不聞，雖信不稱如不信，唯應常稱彌陀名。

又云：《玄義分》所言“要門”者，定散二善也；定者息慮凝心，散者廢惡修善。

言“弘願”者，如《大經》說：“一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。”

此善導和尚之釋也，如予者，不堪前之要門，故唯全憑弘願也。

3善導和尚釋第十八願雲：“一向專稱，彌陀佛名，即得往生。”

4拜見善導和尚之釋，法然眼中，三心、五念、四修，皆具見南無阿彌陀佛也。

5我是不足取之男也，十惡之法然，愚癡之法然，唯念佛欲往生也。

我是不足取之法然也，如不知黑白之童子、不知是非之愚人，唯念佛仰信往生也。

彌陀勸念佛必來迎，釋迦勸念佛必往生。唯信此一事，餘事皆不知也。

6法然以智德化人猶不足也，法性寺之空阿彌陀佛雖愚癡，是念佛之大先達，化導普廣。我若再受人身，願受大愚癡之身，以成勤行念佛之人。

7有“法爾”之道理：如炎升空、水下流，果中亦有酸有甘；此皆“法爾”之道理也。

阿彌陀佛之本願者，是以名號引導罪惡眾生之誓願故，唯一向念佛者，即蒙佛之來迎，是法爾之道理，無可疑也。

8雖然懷疑，若念佛者，即得往生。（邊疑邊唸佛，即得往生。）

9念佛雖有種種之義，稱六字之中，一切皆含。

10不知其義、不知其文也無妨，唯依稱名，必得往生。

11念佛無甚深義，念佛之人，但知“念佛必往生”而已。

12唯思“本願不虛，稱念必生”之外，心無所繫也。

13念佛無別樣，稱名號之外，無一切樣也。

唯知“稱念必生”而盡心念佛者，即得往生也。

14念佛者，以無樣為樣也。

唯常念佛者，臨終佛必來迎而往生極樂也。

15欲往生者，念佛第一也，不用學問。

但，若為信“念佛往生”之理，可學之也。

16若未知“念佛往生”之義，學而知之，粗知則足矣。

設得廣學，凡智無幾。莫徒好智解，廢稱名之光陰。

17我門徒不可喜好義理，不可喜好理論。

稱名之行者，應成一文不識、黑白不辨之身而朝夕念佛。

吾身既是愚癡卑賤，則不可妄論其他法門也。

若成學者骨，則失念佛矣！

18但知“眾生稱念必得往生”，則自然具足三心（信心）。

19雖不知一向專修之理，亦不知彌陀本願之由；

唯思“稱念必生”，是自然具足三心也。

20雖知三心，不念佛無益；縱雖不知三心，若一向念佛者，則具足三心，必生極樂。

21言“南無阿彌陀佛”者，不可思有別事，知是救度我之語也。

心思阿彌陀佛之救度，口稱南無阿彌陀佛，名三心具足之名號也。

22阿彌陀佛之淨土者，是念佛往生之淨土也，自然具足三心。

若高誇三心，乃可怕之無道心人所言也。

23彌陀本願乃為救度極惡最下之惡人、為救度愚癡淺識之諸機，

故以“上盡一形、念念不捨”為正意。

不可立無行之一念義而捨棄念佛。

24任憑佛說而念佛者，乘佛本願必得往生。

此外若另有所知，則失往生矣！

25淨土宗之心要者，在於“不論是誰，但念佛皆往生。”

雖世間無類之惡人，若念南無阿彌陀佛者，乃至一念亦得往生也。

此外若另有所知，則失往生矣！

26不顧煩惱厚薄，不論罪障輕重；唯口稱南無阿彌陀佛，應思決定往生。

27不論罪之輕重，唯念佛者即得往生，無別樣。

無智罪人之念佛往生，是本願之正意也。

28罪惡重障凡夫之出離，若不依彌陀難思願力，何得契乎！

雖斯惡業強身，若念佛者，不違阿彌陀佛大慈大悲因願之誓約，決定來迎也。

29若人造五逆，得聞六字名，火車自然去，蓮台即來迎。

若有重業障，無生淨土因，乘彌陀願力，得生極樂國。

極重惡人，無他方便，唯稱彌陀，得生極樂。

30念佛人，心所存者：恐懼後世，願生極樂，稱念彌陀，臨終佛必來迎。

如是存心而念佛外，無他事也。

31我等久留生死，由昔未曾厭此穢惡之土；

是故，欣淨土之人，應先厭此穢土。

32縱營餘事，應思念佛而工作，勿思工作而念佛。

33言“眾生稱念”者，我豈非此眾生乎！

言“必得往生”者，我豈獨漏來迎乎！

34“一聲一念等”之釋者，信念佛之樣也；

“念念不捨者”之釋者，行念佛之樣也。

35信“罪雖十惡五逆亦得往生”，而不犯小罪；罪人尚生，何況善人。

信“行雖一念十念尚且不空”，而應無間修；一念尚生，何況多念。

36知罪業雖五逆不障，而思不犯小罪；

知往生雖一念亦足，而思累積多念。

信取一念往生，行勤一生多念。

37以一念十念亦得往生故，而疏於念佛者，即是信妨礙行也；

以念念不捨故，而思一念往生不定者，即是行妨礙信也。

信者信一念亦生，行者勤一形稱念。

思一念往生不定者，念念之念佛，則成不信之念佛也。其故者：阿彌陀佛發起一念契當一次之往生之願故，念念皆成往生之業也。

38本願之念佛者，獨立不插助也。插助之人者，生於極樂邊地。

言插助者：以智慧插助、以持戒插助、以道心插助、以慈悲插助也。善人即以善人念佛，惡人即以惡人念佛，唯以天生本性而念佛之人，謂之念佛不插助也。

然而改惡成為善人而念佛之人者，則契合佛意也；因不能契合故，而思此思彼；如是不起決定心之人者，往生不定之人也。

39往生思一定則一定，思不定則不定。

40有十人念佛，雖九人以為臨終不能往生；亦應思我一人決定往生。

41從他人手中獲物，已獲得與未獲得，何者為勝？

法然已以獲得之心而念佛也。

42若住自力者，一聲十聲猶自力也；

若住他力者，聲聲念念皆他力也。

43人皆以為臨終正念故來迎也，法然不爾，臨終正念者，依佛之來迎也，是故《稱讚淨土經》言：“慈悲加佑，令心不亂。”

信本願而念佛之人，不可懷疑臨終正念，佛之來迎，正為臨終正念，是故應當，常勤念佛。

44念佛行者，彌陀如來、觀音、勢至等，常來守護，如影隨形，不暫捨離，餘行不然。

又，念佛行者，捨命以後，決定往生極樂世界，餘行不定。

運念於帷帳之內，決證於塵剎之外，其不如念佛。

45念佛草庵雖隘，而恒沙聖眾雲集，同庵羅園之華座；

三昧道場雖狹，而無數賢聖側塞，等靈鷲山之苔筵。

十萬億剎，宛如咫尺；容膝丈室，殆如太虛。

若人不念佛，則恒沙聖眾，一個不接；無數化佛，一佛不來。

念與不念，得失天淵，行者應知。

46信空問：古來先德皆有遺跡，然今未建一宇之精舍，入滅之後，以何處為遺跡乎？

上人答：若蔔一廟為遺跡，則遺法不普遍；

我之遺跡遍滿諸州。何故？

興行念佛是愚老一期之勸化，因此，不論貴賤，山夫村婦之柴扉，海人漁父之茅舍，有念佛處，皆我遺跡。

我往生之後，不造墓塔；

我之遺蹟者，有念佛處，皆我之遺跡也。

又，為祈冥福而造墓塔者，輪迴之人所作之事也。

47生則積念佛之功，死則往生淨土。

不論如何，此身若無憂惱，則死生皆無憂惱。

48待曉天之商客，驚雞鳴猶喜；

欣淨土之行人，得病患偏樂。

八、念佛法語（二）

1諸經之中所說之極樂莊嚴等者，皆四十八願之成就文也；勸進念佛之處者，第十八願之成就文也。

《觀經》之“三心”、《小經》之“一心不亂”、《大經》願成就文之“信心歡喜”，與流通文之“歡喜踴躍”，皆“至心信樂”之心也，以此等之心，釋念佛之三心也。

2四十八願一一皆有念佛往生義，故善導和尚釋為“一一願言”也。

如“無三惡道願”，恐懼三惡重苦之眾生聞之，生欣慕心，而以念佛為正因也；自餘諸願準之。

故四十七願為欣慕願，第十八願為生因願也。

3往生之業成就，亙於臨終平生，本願文不簡別故。

4善導和尚為釋“深心”而釋餘之二心也。見經文之“三心”，無一切行；至“深心”之釋，始明念佛之行也。

5第十九願者，為引導諸行之人，歸入念佛之願也。

6我所安置之一切經律論，是《觀經》所攝之法也。

地藏等之諸菩薩，不可蔑如，往生之後，成為伴侶故也。

7《阿彌陀經》等者，淨土門之出世本懷也；《法華經》者，聖道門之出世本懷也。

所望者異，不足疑也。

8余宗之人，於淨土宗有其志者，必棄其本宗之意；聖道淨土之宗義各別故也。

9今時末代眾生，知自無三學份，則須舍聖道歸入淨土也。

10無口傳而見淨土法門者，見失往生之功德也。其故者：往生極樂之教，上勸龍樹、天親，下至末世之凡夫、十惡五逆之罪人。然而，自身是最下之罪人故，見勸善人之文，則自生卑下心，思往生不定，而不得順次之往生。

是故，見勸善人之文，則見善人之分；見勸惡人之文，則見自己之分。如是見定者，決定往生之信心堅固，而乘本願得順次之往生也。

11淨土之教文者，上自龍樹天親，下至五逆謗法，普勸凡聖善惡之人故，乖角之文多。

見勸上機之文勿卑下，見勸下機之文勿放逸。

12近代行人，不堪觀行。若欲觀佛像等者，不能過於運慶、運康所造之佛像；若欲觀寶樹等者，不能過於櫻、梅、桃、李之花果等。

然則，應信“彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生”之釋，而一向稱名號也；唯稱名號，自然具足三心也。

13稱名之行者，常途念佛之時，不可忌憚不淨，以“相續為要”故。如意輪之法，不忌憚不淨；彌陀觀音，一體不二也。以此思之，善導和尚別時之行雲“清淨潔齋”，尋常之行與此異歟！源信之“不論時處諸緣”之釋，永觀之“不論身淨不淨”之釋，必有所存歟！

14乘他力本願有二，不乘亦有二。

先，不乘本願之二相者：

一者，造罪時不乘。其故者：造如是罪，則雖念佛，往生不定。如此想時，則不乘也。

二者，發道心時不乘。其故者：雖同念佛，有此道心，故得往生；若無道心，則雖念佛，不得往生。以道心為先，本願為次，如此想時，則不乘也。

次，乘本願之二相者：

一者，造罪時之乘。其故者：如是造罪，必墮地獄；然稱念本願名號故，決定往生。如此想時，則是乘也。

二者，起道心時之乘。其故者：不以此道心往生，此等道心，無始以來雖發，至今未離生死。故不論道心之有無，不言造罪之輕重，唯依本願名號，念念相續之力，得遂往生。如此想時，則是乘他力本願也。

15“三心”容易具足也，其相者：

思“決定往生而念佛”者，則所教之“以至誠之心”之“至誠心”亦納於此心，所教之“不疑阿彌陀佛之本願，思決定往生”之“深心”亦納在其中，第三之“迴向發願心”亦納在一向念佛，決定往生之願心中。

明知：切思決定往生而念佛者，三心皆含攝故，則雖不學無知之人，如是切思往生決定而念佛者，則三心易具也。

16雖言“三心”，總而言之，唯一“願生心”。

此願生心之不虛偽、不假飾，謂之“至誠心”。

此願生心真實而念佛者，臨終必蒙來迎，無一念之疑，謂之“深心”。

此身既思往生極樂，所作行業，皆為往生，謂之“迴向心”。

是故，願心不偽，真欲往生，自然三心具足。

17念佛行者，餘之善根，雖一塵不具，決定往生。

然而，不發菩提心，何可往生？不持戒，何可往生？無智慧，何可往生？妄念不止，何可往生？

如是等之言者，不知此經也。

18《大經》言：“一向專念無量壽佛”。《觀經疏》雲：“一向專稱彌陀佛名”。

“一向”者“不兼餘”之言，亦是“舍餘”之詞。

若念佛之外兼修餘行，則非“一向”也。

19月光雖無處不照，唯宿仰望者心中。

20只稱念阿彌陀佛，喜得見淨土莊嚴。

21身似露珠四處散，心如花瓣萼上連。

22白雲日夜擁柴扉，何時成為紫色光。

23我心望彌陀，如葵花向陽；

稱念彌陀佛，日日無間斷。

九、三心料簡及法語

先，《觀經疏》第四《散善義》雲：“惡之雜善，不可生彼淨土。”是以《玄義分》雲：“定即息慮以凝心，散即廢惡以修善；回斯二行，求願往生。”

又，《散善義》雲：“上輩上行上根人，求生淨土斷貪嗔。”

然則今此“至誠心”中所嫌虛假之行者，餘善雜行也。三業精進雖勤，內心貪嗔邪偽等之毒性雜故，名雜毒之善，名雜毒之行，雲“不可往生也”。

是以《往生禮讚》“專雜二行得失”之中，“雜修之失”雲“貪嗔諸見煩惱來間斷”，故回此等雜行，直欲生報佛淨土者，此必不可也。然以身口二業為外， 以意業之一為內者，謬誤也。既云“雖起三業”，豈除意業乎！又虛假者、誑惑者，亦謬誤也，既云“苦勵身心”，又云“日夜十二時急走急作，如炙頭燃者”，云何假名之人如此哉！正是雜行者也。

次，所選取之真實者，本願之功德，即正行念佛也。是以《玄義分》雲：“言弘願者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。”是以今文云：“正由彼阿彌陀佛，因中行菩薩行時，乃至一念一剎那，三業所修，皆是真實心中作。”由阿彌陀佛因中真實心中作行，不雜毒惡之善，故云“真實”也。其義以何得知？次之釋雲：“凡所施為趣求，亦皆真實。”此之真實施者，施與何人？“深心釋”之中，第一之釋雲“罪惡生死凡夫”，施此眾生也。造惡之凡夫，即是憑此真實之機也；云何得知？第二之釋雲“阿彌陀佛四十八願攝受眾生”等文，如此可知也。

五種正行中之“觀察門”者，非十三觀之定善；散心念佛之行者，對極樂之莊嚴，想像欣慕心也。

釋“迴向發願心”之初雲：“真實深信心中迴向”者，是此三心中之迴向心也。“過去今生諸善”者，三心以前之功德，改為迴向極樂也；非云三心之後行諸善也。

白道之事

“雜行中之願往生心”者，雖是白道，被貪嗔水火所損，以何得知？釋雲：“回諸行業，直向西方也。”諸行往生之願生心之白道也。

次“專修正行之願生心”者，名“願力之道”也，以何得知？“仰蒙釋迦發遣，指向西方，又藉彌陀悲心招喚。今信順二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，乘彼願力之道，捨命以後，得生彼國。 ”此之文是也。

“正行”者：乘願力之道故，完全不被貪嗔水火損害，是以譬喻中云：“西岸上有人喚言：'汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。'”合喻中云：“言西岸上有人喚者，即喻彌陀願意也。”

專修正行人，不可恐貪嗔煩惱也，乘本願力之白道，豈容被火焰水波所損哉！

1判定根機之事

淨土宗弘於大原談論時，法門比較，則互角難分勝劣；根機比較，則法然為勝。

言“聖道門雖深，不契今之機；淨土門似淺，易契今之機”時，人皆信伏。

2定善義之中，“自餘眾行雖名是善，若比念佛者，全非比較也。”之事

諸行與念佛比較時，若言“念佛勝，餘行劣”者，更加諍論不絕也；但言“念佛是本願之行，諸善非本願之行”時，則真言、法華等甚深微妙之行，亦全非比較也。

若知此旨，則可談論比較之義。

3一法攝萬機之事

第十八願雲：“十方眾生”者：十方之眾生皆無遺漏，包含於我願之內也。法照禪師云：

彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來，

不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，

不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，

但使回心多念佛，能令瓦礫變成金。

此文之意者：雖我身貧窮不造功德，下智不知法門，破戒而犯罪障，便思回心多念佛也。

4善人尚且往生，何況惡人之事

彌陀本願不為以自力可離生死，有方便之善人而發；乃哀愍極重惡人，無他方便輩而發。

然菩薩賢聖亦付之而欲求往生，凡夫善人亦歸此而願得往生；何況罪惡凡夫，尤應憑此他力也。

不可錯領解而住邪見。

彌陀本願者：“本為凡夫，兼為聖人”也，應善加體會，詳明此理。

5惡機往生之事

“有惡機一人，為使此機之往生，是本願之意。”學而至於得知此理，謂之善學淨土宗也。

淨土宗者：以惡人為基準，而兼攝善人也；

聖道門者：以善人為基準，而兼攝惡人也。

6善惡機之事

念佛之人，唯以天生之根性：善人即以善人，惡人即以惡人，本來之賦性。此乃入念佛之故，初不言持戒破戒也，唯以本來之體性。

7造惡之機念佛之事

造惡之身故念佛也，非籌量造惡而念佛也，應知。

8無戒定慧者，應念佛之事

雖然戒定慧三學全具，不修本願念佛者，不得往生；

雖無戒定慧，一向稱名，必得往生。

9無智為本之事

凡聖道門者：極智慧離生死；淨土門者，還愚癡生極樂。

故趨聖道門之時：瑩智慧，守禁戒，淨心性以為宗。

然入淨土門之日：不憑智慧，不憑戒行，不憑心性；唯自視為無益、無智之人，憑本願願往生也。

又云：法然雖念佛，與一文不通之男女齊等，多年來修學之智慧，一分亦不憑也。

10無智之人亦具三心之事

一向心念佛，往生無疑之思，即三心具足也。

一向心者，“至誠心”也。無疑者，“深信”也。思往生之心者，“迴向發願心”也。

11知我身俱三心之事

如《大經》說，既發“歡喜踴躍”之心，可知是具足三心之徵也。

“歡喜”者：思往生決定故，歡喜之心也。

嘆往生不定者，未發三心之人也。不發三心，故無喜心，是則致疑故嘆也。

12本願成就之事

念佛者我所作也，往生者佛所作也。

往生乃由佛力所賜，卻於心中種種籌量，是自力也。

唯須稱名待來迎也。

13若存若亡之事

乘本願謂之“存”，下本願謂之“亡”也。“乘”有二義，“下”亦有二義：謂造惡業之時，與發道心之時也。

造惡業時之下者：如此造惡之身，雖念佛，往生不定。作此想者，即是下也，此謂之“亡”。

發道心時之下者：如此發道心而念佛，必定往生；若無道心，則雖念佛，往生不定。以道心為先，本願為次。作此想者，即是下也，此謂之“亡”。

造罪業時之乘者：如是造罪，必墮地獄；乘此本願之故，雖造惡身，決定往生。作此想者，即是乘也，此謂之“存”。

發道心時之乘者：如此之道心，不始於今日，我過去世生生髮，然未離生死之故，知道心不能救我，唯佛願力能救我。因而不顧有道心無道心，唯須稱名號，生淨土。作此想者，即是乘也，此謂之“存”。

譯註：曇鸞祖師《往生論注》雲：“信心不淳，若存若亡故。”

14無外雜緣，得正念故之事

此見他大善，我心無怯弱也。

假令見法勝寺九重之塔，我雖不立一寸塔，而無不安之心也。

又拜東大寺之大佛，我雖不造半寸佛，而無卑下之心也。

稱名之一念，得無上之功德，決定往生，如是思定者，謂之“無外雜緣，得正念故”也。

如此信者念佛，與彌陀本願相應，與釋迦教無相違，隨順諸佛證誠也。

雜行十三失，以此義可得知也。

譯註：善導大師《往生禮讚》雲：“若能如上，念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生，何以故？無外雜緣得正念故，與佛本願得相應故，不違教故，隨順佛語故。”（下文尚有列出十三故，即十三失，從略。請參閱《選擇本願念佛集》21頁。）

15專修、雜修之事

餘行可修而不修，作此想者，“專修心”也。

餘行殊勝，然我不堪，作此想者，雖不修亦是“雜修心”也。

16行者之生處，依心行之事

但念佛者生極樂國，但餘行者生懈慢國也。

然念佛餘善兼行者亦有二：念佛之邊心重，而雜餘行者生極樂；餘行之邊心重，雖以念佛為助，生懈慢國。

17前念命終，後念即生之事

前念後念者，此命盡之後受生之時分也，非是行之念；往生者稱名也，稱名者正定之業也。然則稱名命終者，正定之中而終者也。

18平生、臨終之事

於平生念佛，往生不定之思者，臨終念佛亦不定也；以平生念佛，決定思者，臨終亦決定也。

19一念信心之事

取信於一念，盡行於一生。

疑一念往生者，即多念皆疑

一期終之一念者一人往生，況一生之間積多念之功，豈不遂一度之往生乎！

每一念有一人往生之德，何況多念無一往生哉！

20乃至一念，即得往生之事

我等非“一念”之機，“乃至”之機也。

又“乃至十念”亦如此，吾等非“十念”之機，“乃至”之機也。

釋（注：善導）謂之：“上盡一形，下至十聲一聲等，定得往生。”

如此，吾等非“下至十聲”之機，“上盡一形”之機也。

譯註：第十八願言：“乃至十念”。願成就文言：“乃至一念”。

21《阿彌陀經》“一心不亂”之事

“一心”者：心一於何事乎？一向念佛者，阿彌陀佛心與我心成為一體也。

如天台《十疑論》雲：“如世間慕人能受慕者，機念相投，必成其事。”慕人者：阿彌陀佛也，戀者：我等也。

既心發一向念阿彌陀佛，則早與佛心成一體也。故云“一心不亂”。

不可移念於上之“少善根福德因緣”也。

22《阿彌陀經》“善男子，善女人”之事

此成“執持名號”之身故，雲“善男子善女人”也。

如下品上生，是一生十惡凡夫，最後一稱時，被讚為“善男子”，其實本機者，五濁惡世惡時之眾生也。

是以《《觀念法門》釋《阿彌陀經》之此文云：“若佛在世，若佛滅後，一切造罪凡夫。”

23《阿彌陀經》“難信之法”之事

此罪惡凡夫，依“但稱名，得往生”之事，眾生不信也。故釋迦、諸佛懇切證誠也。

24五決定往生之事

一、彌陀本願決定也，

二、釋迦所說決定也，

三、諸佛證誠決定也，

四、善導教釋決定也，

五、吾等信心決定也。

以此義故，決定往生也。

25請用念佛之事

趣他請，修念佛者，有三種利益：

一、自行勇猛也。二、助檀那願念也。三、為能成眾利益也。

功德有體用之二：體留自，用施他。

妙樂大師云：“以善法體，不可與人。”此是釋“願以此功德”之文也。

十、淨土宗略要文

（原文）（《大正藏o八十三冊》161∼163）

（一）道綽禪師立聖道淨土二門，判一代聖教，而捨聖道正歸淨土之文

《安樂集》雲：

問曰：一切眾生，皆有佛性，遠劫以來，應值多佛，何因至今，仍自輪迴生死，不出火宅？

答曰：依大乘聖教，良由不得二種勝法，以排生死，是以不出火宅。何者為二？一謂聖道，二謂往生淨土。其聖道一種，今時難證，一由去大聖遙遠，二由理深解微。是故《大集月藏經》雲：“我末法時中，億億眾生，起行修道，未有一人得者。”

當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門，可通入路。

是故《大經》雲：“若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。”

又復一切眾生，都不自量：

若據大乘，真如實相，第一義空，曾未措心。

若論小乘，修入見諦修道，乃至那含、羅漢，斷五下、除五上，無問道俗，未有其分。

縱有人天果報，皆為五戒十善，能招此報，然持得者甚稀。

若論起惡造罪，何異暴風駛雨。

是以諸佛大慈，勸歸淨土。縱使一形造惡，但能係意專精，常能念佛，一切諸障，自然消除，定得往生。

何不思量，都無去心也！

（二）善導和尚意：釋尊出世本意，唯說念佛往生之文

《法事贊》雲：

如來出現於五濁，隨宜方便化群萌；

或說多聞而得度，或說少解證三明；

或教福慧雙除障，或教禪念坐思量；

種種法門皆解脫，無過念佛往西方；

上盡一形至十念，三念五念佛來迎；

直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。

（三）善導和尚立正雜二行，舍雜行歸正行之文

《觀經疏》第四卷、釋三心中“深心”雲：就行立信者，然行有二種：一者“正行”，二者“雜行”。

言“正行”者，專依往生經行行者，是名正行。何者是也？

一心專讀誦此《觀經》《彌陀經》《無量壽經》等。

一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴。

若禮，即一心專禮彼佛。

若口稱，即一心專稱彼佛。

若讚歎供養，即一心專讚歎供養。

是名為正。又就此正中，復有二種：

一者“一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。”

若依禮誦等，即名為“助業”。

除此正助二行以外，自餘諸善，悉名“雜行”。

若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。

若行後雜行，即心常間斷，雖可迴向得生，眾名疏雜之行也。

（四）善導和尚判正雜二行得失之文

《往生禮讚》雲：若能如上，念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣得正念故，與佛本願得相應故，不違教故，隨順佛語故。

若欲舍專修雜業者，百時稀得一二，千時稀得五三。何以故？乃由雜緣亂動失正念故；與佛本願不相應故；與教相違故；不順佛語故；繫念不相續故；憶想間斷故；回願不殷重真實故；貪嗔諸見煩惱來間斷故；無有慚愧懺悔心故。

又云：餘比日自見聞：諸方道俗，解行不同，專雜有異。但使專意作者，十即十生；修雜不至心者，千中無一。

（五）善導和尚意：三部經共唯明念佛往生之文

《觀經疏》第三雲：

自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。

是故諸經中，處處廣贊，念佛功能。

如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。

又如《彌陀經》中，一日七日，專念彌陀名號得生。

又十方恒河沙諸佛證誠不虛也。

又此《經》定散文中，唯標專念名號得生。此例非一也。

（六）彌陀如來唯以名號為往生本願之文

《往生禮讚》雲：《無量壽經》雲：

若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。

彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。

（七）念佛利益之文

《無量壽經》卷下云：佛語彌勒：

其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念；

當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。

善導《往生禮讚》雲：

其有得聞彼，彌陀佛名號；

歡喜至一念，皆當得生彼。

私雲：一念既得無上功德，當知十念即十無上功德，百念即百無上功德也。應知。

（八）末法萬年後，餘行悉滅時，釋迦如來以慈悲，特留念佛之文。

《無量壽經》卷下云：

當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。

其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。

《往生禮讚》雲：

萬年三寶滅，此經住百年；

爾時聞一念，皆當得生彼。

（九）以念佛為多善根，以諸行為小善根之文

《阿彌陀經》雲：

不可以少善根福德因緣，得生彼國。

舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。

善導釋此文云：

極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；

故使如來選要法，教念彌陀專复專。

七日七夜心無間，長時起行倍皆然；

臨終聖眾持花現，身心踴躍坐金蓮。

（十）十方諸佛等，護念念佛行者之文

《《觀念法門》雲：又如《彌陀經》說，若有男子女人，七日七夜及盡一生，一心專念，阿彌陀佛，願往生者，此人常得六方恒河沙等佛，共來護念，故名“護念經”。護念經意者，亦不令諸惡鬼神得便，亦無橫病、橫死、橫有厄難，一切災障，自然消散，除不至心。

《往生禮讚》雲：《十往生經》雲：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者；若行、若住、若坐、若臥、若晝、若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神，得其便也。

又如《觀經》雲：若稱禮念阿彌陀佛，願往生彼國者，彼佛即遣無數化佛，無數化觀音、勢至菩薩，護念行者，復與前二十五菩薩等，百重千重圍繞行者，不論行住坐臥，一切時處，若晝若夜，常不離行者。

今既有斯勝益可憑，願諸行者，各須至心求往。

（十一）釋尊以彌陀名號，殷勤付囑舍利弗之文

《阿彌陀經》雲：

佛說此經已，舍利弗及諸比丘，一切世間天人阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。

善導《法事贊》釋此文云：

世尊說法時將了，殷勤付囑彌陀名；

五濁增時多疑謗，道俗相嫌不用聞。

見有修行起嗔毒，方便破壞競生怨；

如此生盲闡提輩，毀滅頓教永沉淪。

超過大地微塵劫，未可得離三途身；

大眾同心皆懺悔，所有破法罪因緣。

（十二）彌陀光明不照餘行者，唯照念佛行者之文

《觀無量壽經》雲：

無量壽佛有八萬四千相，一一相中各有八萬四千隨形好，一一好中復有八萬四千光明，一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。

《往生禮讚》雲：

彌陀身色如金山，相好光明照十方；

唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。

（十三）不贊雜善唯嘆念佛行者之文

《觀無量壽經》雲：

若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華；觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友；當坐道場，生諸佛家。

彼經《疏》雲：

從“若念佛”者，下至“生諸佛家”以來，正顯念佛三昧功能超絕，實非雜善得為比類，即有其五：

一明專念彌陀名。

二明指贊能念之人。

三明若能相續念佛者，此人甚為稀有，更無物可以方之，故引芬陀利為喻。言“芬陀利”者，名人中“好華”，亦名“稀有華”，亦名人中“上上華”，亦名人中“妙好華”；此華相傳名蔡華是。

若“念佛者”，即是人中“好人”，人中“妙好人”，人中“上上人”，人中“稀有人”，人中“最勝人”也。

（十四）釋迦如來不付囑餘行，唯以念佛付囑阿難之文

《觀無量壽經》雲：

佛告阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。

彼經《疏》釋此文云：

從佛告阿難，汝好持是語已下，正明付囑彌陀名號，流通於遐代。

上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。

私雲：此中定者，始自日想觀以來十三觀是也。散者，初三福業後九品業是也。此定散二善中雖說諸往生行，佛本願者，唯在名號，故釋迦如來唯以名號付囑阿難尊者也。

（十五）念佛行者，必當具足三心之文

《往生禮讚》雲：

必欲生彼國土者，如《觀經》說者，具三心必得往生。何等為三？

一者“至誠心”：所謂身業禮拜彼佛，口業讚歎稱揚彼佛，意業專念觀察彼佛。凡起三業，必須真實，故名至誠心。

二者“深心”：即是真實信心。信知自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅；今信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲一聲等，定得往生，乃至一念無有疑心，故名深心。

三者“迴向發願心”：所作一切善根，悉皆回願往生，故名迴向發願心。

具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。

（十六）不簡下智破戒等，依彌陀本願，唯念名號，即得往生之文
法照禪師《五會法事贊》雲：

彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來，

不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，

不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，

但使回心多念佛，能令瓦礫變成金。

（十七）修行淨業時節延促之文

《觀經疏》第四雲：

上盡一形，下至一日、一時、一念等；

或從一念十念，至一時、一日、一形。

大意者：

一發心以後，誓畢此生，無有退轉，

唯以淨土為期。

十一、三部經釋

（《大正藏o八十三冊》171）

（一）《無量壽經》釋

《大經》《觀經》《阿彌陀經》，此名“淨土三部經”。

《大經》者，先說阿彌陀佛之四十八願，後明願之成就。

其四十八願者，法藏比丘於世自在王佛前，發菩提心，立“淨佛國土，成就眾生”之願。其四十八願中，或立“無三惡趣願”，或說“不更惡趣願”，或言“悉皆金色願”，此皆為第十八願也。

其第十八願者：

設我得佛，

十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念；

若不生者，不取正覺。

四十八願中，此願特勝。何以故？若無眾生往生彼國者，則悉皆金色願、無有好醜願，依何成就乎？亦唯有眾生之往生，方有身之金色、無有好醜、具足五通、證悟宿命。因此，善導和尚於《觀經疏o玄義分》釋言：

法藏比丘發四十八願，一一願言：

若我得佛，

十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，

若不生者，不取正覺。

四十八願，一一皆此意也。

凡諸佛之願者“上求菩提，下化眾生”之心也，大乘經言：

菩薩願有二種：一上求菩提，二下化眾生。

其上求菩提本意，為易濟度眾生。

總而言之，一切諸佛，成佛以後，內證外用之功德，濟度利生之方便，皆甚深無量，無有勝劣；然而行菩薩道時，善巧方便之誓願各別。彌陀如來，於因位時，誓言“攝取專念我名之人”，而將兆載永劫之修行，迴向與眾生。濁世我等之依怙，末代眾生之出離，若無此願，尚有何期？因此彌陀如來自言“我建超世願”。三世諸佛未發如是之誓，十方菩薩未有此等之願。阿彌陀佛誓言：

斯願若克果，大千應感動，

虛空諸天人，當雨珍妙花。

應時大地，六種震動，天雨妙花，自然音樂，空中讚言：

決定必成，無上正覺。

是故其願，不可懷疑，所以者何？“成佛以來，於今十劫”故也，不可不信。善導和尚於《往生禮讚》釋言“彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生”是也。《大經》下卷言：

諸有眾生，聞其名號，

信心歡喜，乃至一念，

至心迴向，願生彼國，

即得往生，住不退轉

唯除五逆，誹謗正法。

此是第十八願之成就文也。願雖言“乃至十念”，然而願成就文中顯明“一念”。又其次之“三輩往生文”是第十九“臨終現前願”之成就文也，以發菩提心等行業，分為三輩，然而往生之業，通通皆言“一向專念無量壽佛”，此即阿彌陀佛之本願故也。

又《大經》言：

其佛本願力，聞名欲往生。

皆悉到彼國，自致不退轉。

有玄通律師者，持戒之人也，遠行宿於野寺，鄰房有人誦此文，玄通聞之，隨誦一二遍，此後未誦而忘之。後因犯戒故，命終至閻羅王殿時，閻羅法王言： “汝出生於佛法流布之地，若有所學之法，可速登高座說之。”其時玄通律師登於高座，心中追憶，一切皆忘，唯存宿於野寺所聞之偈，因而諷誦'其佛本願力'之偈。閻羅法王一聞，立即傾其玉冠，禮拜而言：“此是顯揚西方極樂阿彌陀佛功德之文也。”阿彌陀佛願力不思議之事，此文可見。《大經》o流通分》言：

佛語彌勒：

其有得聞，彼佛名號，

歡喜踴躍，乃至一念，

當知此人，為得大利，

則是具足，無上功德。

以此語付囑彌勒菩薩者，以“乃至一念”謂之“大利無上之功德”也。

《大經》之大意，以此等之文可知也。

（二）《觀無量壽經》釋

《觀經》者，說定善散善，而以念佛付囑阿難尊者，言“汝好持是語”者是也。

第九之“真身觀”言：

光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。

救度眾生之願，雖平等無差別，然無緣眾生，不能利益，是故阿彌陀佛被平等之慈悲所催，為使光明普照十方世界，與一切眾生悉皆結緣故，乃立“光明無量願” ，第十二願是也。

又以名號為因，引接眾生，為使一切眾生普皆得聞故，於第十七願誓言：

十方世界，無量諸佛，

不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺！

其次，於第十八願誓言：

乃至十念，若不生者，不取正覺！

猶如釋迦如來於此土宣說此願，十方恒沙諸佛如來，皆同說之。

然則光明之緣者，遍照十方世界，無有不照之處；又十方世界無量諸佛，悉皆稱讚名號，無有不聞之處。

“我至成佛道，名聲超十方。究竟有不聞，誓不成正覺”之誓者，此之故也。

然則光明之緣與名號之因和合，蒙攝取不捨之益，不可有疑。是故《往生禮讚》之序言：

諸佛所證，平等是一；

若以願行來收，非無因緣。

然彌陀世尊，本發深重誓願，

以光明名號，攝化十方。

又，欲使此願永久救度眾生故，立“壽命無量願”，第十三之願者是也。

總而言之，“光明無量願”者，橫為弘廣攝取一切眾生故也；“壽命無量願”者，豎為永遠利益一切眾生故也。

如是因緣和合，攝取光明之中，又有化佛菩薩，常攝護此人，百重千重圍繞；信心益加增長，眾苦悉皆消滅。

又，臨終之時，佛自來迎，諸邪業系，無能礙者。因眾生臨命終時，百苦交煎，身心不安，惡緣外引，妄念內催，境界、自體、當生之三愛競起，第六天之魔王，正當此時，顯現威勢，成為阻礙；如是種種障礙窺伺之故，是故臨命終時，阿彌陀佛必定親與菩薩聖眾圍繞，現其人前，第十九之願者是也。

因此，至臨終時，佛自來迎，行者見之，心中歡喜，如入禪定，當下乘坐蓮台，直至贍養寶土。有此益故，言“念佛眾生攝取不捨”也。

又此《經》言：“具三心者，必生彼國。”“三心”者：一者“至誠心”，二者“深心”，三者

三心雖區，取要而言，攝於“深心”。

善導和尚於《觀經疏》釋此而言：

至者真，誠者實。欲明一切眾生，身口意業，所修解行，必須真實心中作；不得外現賢善精進之相，內懷虛假。

其“解行”者：“罪惡生死凡夫，依彌陀本願，十聲一聲，決定往生。”如是解行，是真實之解而行。外現信本願之相，內懷疑心，是不真實之心。

“深心”者，深信之心也。善導和尚釋言：

一者決定深信：

自身現是罪惡生死凡夫，

曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。

二者決定深信：

彼阿彌陀佛，四十八願，攝受眾生；

無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

始言“信罪惡生死凡夫，曠劫以來，無有出離之緣”者，此即如同斷善闡提之人也。如斯眾生，一念十念，則出無始以來未出之生死輪迴，往生彼極樂世界不退之淨土，故應起信心也。佛之別願不可思議者，非凡心所測，唯佛與佛知之。依稱念阿彌陀佛名號，五逆十惡皆生，有別願不思議之力故，誰可疑之！善導和尚之《觀經疏》“深心釋”言：

或有人云：汝等眾生，曠劫以來，及以今生，身口意業，於一切凡聖身上，具造十惡、五逆、四重、謗法、闡提、破戒、破見等罪， 未能除盡；然此等之罪，係屬三界惡道，云何一生修福念佛，即入彼無漏無生之國，永得證悟不退位也？

答曰：諸佛教行，數越塵沙；禀識機緣，隨情非一。譬如世間人，眼可見可信者，如明能破暗，空能含有，地能載養，水能生潤，火能成壞，如此等事，悉名待對之法。即目可見，千差萬別；何況佛法不思議之力，豈無種種益也。

極樂世界中，水鳥樹林，皆囀微妙之法，雖不思議，既信此等皆是彌陀願力；何故獨疑第十八“乃至十念”之願乎？若總信佛說者，此亦佛說也。彼華嚴之三無差別，般若之盡淨虛融，法華之諸法實相，涅槃之悉有佛性，誰不信哉！彼佛說也，此亦佛說也，何信彼而疑此乎？

夫三字之名號雖少，如來所有內證外用之功德，萬德恒沙甚深之法門，皆悉攝在其中，誰可測量之乎？《觀經疏》之《玄義分》釋此名號言：

阿彌陀佛者，是西國正音，此翻無量壽覺。

無量壽者是法，覺者是人，人法並彰，故名阿彌陀佛。

又言人法者，所觀之境，即有其二：一者正報，二者依報。

然則，始從彌陀如來，萬德無漏所證之法門，直至觀音、勢至、文殊、地藏、龍樹，乃至彼土菩薩、聲聞等，所具事理觀行、定慧功力、內證智慧、外用功德，悉皆攝於三字之中。然則極樂界中，所有法門，有漏其一乎？然而，此三字名號，諸宗各以其宗之理而釋之：真言者，釋阿字本不生之義，出生四十二字，一切法不離阿字之故，謂之功德甚深之名號。天台宗者，以空假中三諦、正了緣三義、法報化三身，如來所有功德，皆不出於名號故，謂之功德莫大之名號。如是，諸宗各就其本宗所存之法，解釋阿彌陀三字。今此宗之意者，真言之阿字本不生之義，或天台之三諦一理之法，或三論之八不中道之旨，法相之五重唯識之意，森羅萬法，悉皆廣攝其中。極樂世界，一法不漏；然而非雲必須如是體悟彌陀本願之意，唯深信而稱念者，必得往生也。

耆婆、扁鵲能治萬病之藥者，以諸草木和合而成藥，病人雖不知此藥以幾分草幾兩木合成，然而服之，萬病皆愈。所憾者，不信此藥，唯思我病之重，何故此藥能治？因疑而不服者，則耆婆之醫術，扁鵲之秘方，皆徒然無益矣。彌陀名號，亦復如是；若疑自己煩惱惡業之病極重，何故但稱名號，即得往生？疑而不信，則彌陀之誓願，釋尊之所說，亦成徒然，無其效驗。唯應仰而信之，莫得良藥，不服而死。往崑崙山，不取玉而回；入栴檀林，不折枝而出者，必貽後悔，宜自思量。

抑！我等曠劫以來，當遇佛之出世，亦遇菩薩之化道；過去諸佛，現在如來，皆是宿世父母也，多生朋友也。然而彼等已證菩提，而我等將依何遠離生死乎？可慚可恥！可悲可嘆！

本師釋迦如來入眾生大罪之山，隱邪見之林，誓願攝取三業放逸、六情縱蕩之人於我國中，教化令其度脫。若尋其如何發起度脫眾生之誓願者，乃於阿彌陀佛因位時，名“無諍念王”，發菩提心，誓願使眾生過度生死，即棄國捐王，而發攝取眾生之願。釋迦如來於其時名“寶海梵志”，是無諍念王之大臣，亦同發菩提心，誓言“我必於穢土成正覺，以引導惡業眾生。”此是其願也。曠劫以來，諸佛出世，隨緣鑑機，各度眾生，數過塵沙。或說大乘，或說小乘；或弘實教，或弘權教。有緣之機，皆得其益。

今釋尊於五濁惡世，八相成道，憐愍放逸邪見之眾生，無出離之期，開示我等而言：“從是西方，有極樂世界，有佛號阿彌陀，此佛誓言：'乃至十念，若不生者，不取正覺。'今已成佛，應當速念。出離生死，其道雖多，惡業煩惱之眾生，能速離生死者，無過此法門也。”殷勤勸言：“切莫致疑，六方恒沙諸佛，亦皆證誠也。”

釋尊思惟：“我若久在穢土者，邪見放逸之眾生，誹謗我故，反墮惡道。出現濁世之本懷，唯為眾生說此一事，今已願滿，宜取滅度。 ”於是殷勤付囑阿難尊者：“好持此法，流通遐代。”即於跋提河之邊，沙羅林之處，壽年八十之春天，二月十五之夜半，頭北面西，而入涅槃。其時日月失光，草木變色；天龍八部，禽獸鳥類，仰天而哭，伏地而嚎。

阿難目連，諸大弟子等，噙悲泣之淚，相議而言：“蒙釋尊之恩，已過若干春秋，化緣已盡，黃金之身，頓然遠離。或有世尊答我等之問，或有世尊無問而自說；如今濟度眾生之方便，今向誰問？須結集如來之語，以傳未來，並作遺物。”乃展多羅之貝葉，悉記一代之金言。三藏法師等翻譯之，弘於漢土，傳來本朝，諸宗所學之一代聖教是也。

然而，阿彌陀佛示現善導和尚，出生於唐土，而言：

如來出現於五濁，隨宜方便化群萌。

或說多聞而得度，或說少解證三明。

或教福慧雙除障，或教禪念坐思量。

種種法門皆解脫，無過念佛往西方。

上盡一形至十念，三念五念佛來迎。

直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。

可謂釋尊出世之本懷，唯在此事。若以“自信教人信，難中轉更難；大悲傳普化，真成報佛恩”而言者，亦可謂欲報釋尊之恩，唯在此念佛一事也。若此生空過者，出離何時可期乎？應速發信心，過度生死。

“迴向發願心”者，各人應具之事也。聞國土之安樂，誰不欣慕乎！

善導和尚之意者：“極樂是報土，彌陀是報佛；然則未斷惑之凡夫，以自力雖不能往生，以彌陀別願之不思議力，罪惡生死之凡夫，一念十念，即得往生。”

然而雖願生淨土，而疑難得往生者，慮罪業之重故也。若依罪業者，一切眾生皆不能往生也，若能往生者，皆依願力也；既依願力，何故以往生為難事乎？

夫彌陀建設淨土者，願力之成就故也，彌陀立誓言：“乃至十念，若不生者，不取正覺。”依此願所感得之國土，故此國土即是念佛眾生當生之淨土也。今依此《觀經》而言，五逆十惡之罪人，臨命終時，始依善知識之勸，或十聲、或一聲之稱念而得往生。然而我等，罪業雖重，不造五逆；行業雖疏，超過十聲；臨終之前，得聞彌陀誓願，深生信心，即是已得往生之人也。

又，菩提心者，諸宗其意各別，淨土宗之意者，願生淨土之心，名為菩提心也。

又，念佛即是大乘之行也，無上功德也。

又，願往生者，非為我身，生彼國之後，還來穢土，速度眾生故也，此豈不契佛意乎！

（三）《阿彌陀經》釋

《阿彌陀經》者：先說極樂依正之功德，是為發起眾生願樂之心故也。後明往生之行，顯示以少善根不能往生，唯執持阿彌陀佛之名號，一日七日，即得往生。又慮眾生不信此事，六方各有恒沙諸佛，同伸舌相於大千而證誠之。善導和尚於《《觀念法門》釋言：

若不依此證得生者，六方諸佛舒舌，一出口以後，終不還入口，自然壞爛。

然則，若疑此事者，非唯懷疑彌陀本願，亦疑釋尊所說也；疑釋尊所說者，即是疑六方恒沙諸佛之所說也；即是遍覆大千之舌相壞爛也。

又，若信此事者，非唯信彌陀之本願，亦信釋尊所說也；信釋尊所說者，即是信六方恒沙諸佛所說也；信一切諸佛所說者，則是信一切法矣；信一切法者，即是信一切菩薩，此即信一切三寶矣；此信者廣大之信心也。善導和尚言：

為斷凡夫疑見執，皆舒舌相覆三千。

共證七日稱名號，又表釋迦言說真。

六方如來舒舌證，專稱名號至西方。

到彼華開聞妙法，十地願行自然彰。

心心念佛莫生疑，六方如來證不虛。

三業專心無雜亂，百寶蓮華應時現。

十二、念佛往生義

（《大正藏o八十三冊》二五四）

言“念佛往生”者，彌陀之本願誓言：“念我名號之人，若不生我國者，不取正覺。”彌陀已成正覺，故念此名號者，必得往生。深信此誓，乃至一念，無有疑心者，十人十生，百人百生。雖修念佛，有疑心者，不能往生。世人之疑有種種：

或疑我身罪重，縱雖念佛，不得往生；

或疑我雖念佛，世務匆匆，不得往生；

或疑我雖念佛，心不猛利，不得往生。

此等皆因不知念佛功德，故起此疑。

亦唯罪障重故，為滅罪障，故勤念佛；不可疑罪障重故，念佛不得往生。譬如病重，故須服藥；若因病重，而不用藥，其病何時得愈乎？十惡五逆之人，亦依善知識之教，一念十念得往生。善導和尚言：“一聲稱念，即除多劫之罪。”故罪障雖重，不可疑念佛不得往生。

又，無善根故，若修念佛，即得無上功德；若餘之善根多者，縱雖不念佛，亦有所依怙。然而，善導和尚勸言：“應信我身善根薄少，故乘本願而念佛。”《大經》言：“一稱名號得大利”，又言“即是得無上功德”；何況念念相續乎！故雖無善根，不可疑念佛不得往生。

又，雖念佛而心不猛利者，末世凡夫之慣習也，其心中非無乘托彌陀之心。譬如雖懷主君恩重之心，奉事之時，亦聊有懈怠之事；雖懈怠，非無知恩之心。念佛尚不猛利，則何行可猛利乎？若因不猛利而一生空過者，臨終時將如何？雖似不猛利，若有心修之，即是有誌之徵；既有此根芽，自能發心。故若因無有此心而空過者，則虛生浪死，後悔莫及。尤其善導和尚言：“不簡散動之機”，故不可因無猛利之心，而疑往生也。

又，世事匆匆，不得其暇者，正宜修念佛之行也，何以故？男女貴賤，不簡行住坐臥，不論時處諸緣，修之不難，乃至臨終，得其便宜，無如念佛。餘行者， 本則世間匆匆難修；唯有念佛，不論在家出家，不論有智無智，念佛最為便利，雖世事障礙，念佛無不往生。總之，唯此念佛是無道心所堪之法也。若因世事難捨， 唯世事是務，而不念佛者，則此身無所憑靠，此心無所累積。

得難得人身，遇難遇佛法，無常念念至，老少皆不定，病來不預知，死近誰能覺；生死大事，應急預辦也。

雖言念佛應具三心，亦不出此理也。

言“三心”者，一者“至誠心”，二者“深心”，三者“迴向發願心”也。

“至誠心”者，“真實心”也，欣願往生，稱念名號，發自內心而行者，名至誠心也。若無此心，唯現外相，名虛假不實也。又，心中唯思不輪三界，心中唯欲往生極樂，如是念佛，即得往生。故有外不見其相而得往生，有雖見其相，不得往生。此心但能熟思有為無常之境，而厭此身修念佛者，自然具足至誠心也。

“深心”者，“信心”也。信我身是罪惡生死之凡夫，信阿彌陀佛以本願，必定引接眾生，無有疑心。彌陀誓言：“念佛而不生者，不取正覺。”既然已成正覺，則稱念者必得往生，如是信者，自然具足深心也。

“迴向發願心”者，所修善根，迴向極樂，願生彼國之心也；不可有別義。

三心之名，雖似各別；總之，唯在“一向專念”。一向憑托彌陀，稱念佛名，不雜餘事也。所以者何？壽命之長短，果報之深淺，此皆是宿業之報；與其徒然祈禱佛神，不如一向任憑彌陀，無二心者，必轉不定業，成為往生之決定業。若因祈禱無益之此世，而忘失大事之後世，則非本意。為後世故，念佛既是正定業，則不可置之而修餘行，故勸一向專念也。

然而，若因念佛即得往生，無有不足，因而不憚惡業；應行慈悲而不行，可勤念佛而不勤，如是之事，與佛教規相違也。譬如父母之慈悲，善子惡子，皆同養育；然於善子則喜，惡子則嘆。彌陀憐愍一切眾生，善人惡人，皆同救度；然而見善人則喜，見惡人則悲。

猶如良田下良種，宜為善人而念佛，此真實隨順佛教者也。

總之，應常念佛，心懸往生，期佛之引接。臥病臨終時，此心不驚，唯望往生也。

十三、念佛大意

（《大正藏o八十三冊》一九一）

末代惡世之眾生，欲遂往生之志者，不可修其他之法，唯應依據善導和尚之釋，入一向專修之念佛門。然而一向信受而入其門者，極為難有，何以故？或心染其他法門，或不以念佛功德為重。細細思之，如實往生淨土之願，專一深心之人難得歟？應先知此理。

即使欲學一切天台、法相之經論聖教，非專一其志不可。

然而修學佛道者，宜觀時鑑機。佛滅後第五之五百年，欲瑩智慧、斷煩惱者難，澄心水得禪定者亦難故，修行之人，多入念佛門，亦即道綽禪師、善導和尚等淨土宗之祖師，即是此時之人也。何況此頃第五之五百年，鬥諍堅固之時也，其他行法更難成就。加之，於念佛法門，末法之末尚且有利益，何況今時是末法萬年之初也，一念彌陀豈可不遂往生乎！設雖我等非其器，豈似末法末之眾生乎！

又，縱使釋尊在世之時，即身成佛者，龍女之外，難見其人。

又，設非即身成佛，適合修此聖道門之菩薩、聲聞，此外之權者、聖人，此內之比丘、比丘尼等，至今經論之學者、《法華經》之修持者等，此皆上根上智之人也。

然我等之時機者，設雖學聖道，於彼等之人，更難企及。

如是末代之眾生，阿彌陀佛預先知之，故五劫之間思惟，而發四十八願，其中第十八願誓言：“十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。”已成正覺，於今十劫也。此是釋尊所說之經，即《無量壽經》等之三部經也。是故，今日我等之眾生者，應專行念佛，以期往生者也。

設雖惡業之眾生等，若只彌陀之誓，以為尚不足信；然而釋尊一一所說之三部經，豈無一語之真乎？又，何況十方諸佛之證誠，亦唯此經可見，其他法門，未見如是之證誠。

然則，時已過，身亦不堪；與其修禪定智慧，何不稱念利益現在，且又諸佛證誠之彌陀名號乎！

又，修行人之中，有人以為極樂淺、彌陀劣，其所期者，在密嚴華藏之世界；此甚不契也。彼土者，斷無明之菩薩，此外無人得入。

又，入一向專修之念佛門，因日別三萬遍，或五萬遍、六萬遍，乃至十萬遍等，專行念佛故，年來所積受持讀誦功德之諸經，不再讀誦，恐有罪過，有抱此疑之輩；然而此何罪之有乎？末代之眾生，與其修持難成之行，何如先乘彌陀願力，以遂念佛往生，於淨土見阿彌陀佛、觀音、勢至，既學諸法，亦證菩提。

又，末代之眾生，專念佛之事，其釋眾多，其中《觀經疏》之第三《定善義》，善導和尚釋言：

自餘眾行，雖名是善，若比念佛，全非比較也。

是故諸經中，處處廣贊念佛功能。

如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。

又如《彌陀經》中，一日七日，專念彌陀名號得生；

又十方諸佛證誠不虛也。

又此《經》定散文中，唯標專念名號得生。

此例非一也。廣顯念佛三昧竟。

又，善導和尚《往生禮讚》之中，“專修雜修之文”亦言：

雜修而得往生者，百時稀得一二，千時稀得五三；

專修者，十即十生，百即百生。

此等者，任何事，既入此門，則一向專心，皆無他心之故也。

譬如高山之人尚不能來往之山岩，力弱之人欲執石角木根而攀登者，猶如修雜行而欲往生也。若執彼山嶺所垂綱繩而登者，猶如深信彌陀願力，一向念佛而往生也。

又，一向專修者，三心自然具足也。

言“三心”者：一者“至誠心”，二者“深心”，三者“迴向發願心”也。

“至誠心”者：不禮餘佛，唯禮彌陀；不修餘行，唯念彌陀，專而復專也。

“深心”者：深信彌陀之本願也。我身無始以來是罪惡生死凡夫，無有出離生死之道；一心乘托彌陀不可思議之本願，一向稱念彌陀不可思議之名號，念念滅八十億劫生死之罪，最後臨終時，必蒙彌陀來迎也。

“迴向發願心”者：自他之行，悉皆真實心中迴向發願也。

具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。

以此而言，交雜其他之行，雖非是罪；然探其心底，猶以為念佛往生不定，聊有疑心，故加入他法。

又，此三心中之“至誠心”者，有人作種種領解，尤其堅固認為應自己盡誠；此違背彌陀本願之本意，有欠信心也。如何至誠之輩，亦是造罪之凡夫身，欲憑己力成就往生者，不可能也。唯憑彌陀本願之不思議方得往生；彌陀不思議之本願，本為既無深誠、亦非善人而發。

知此道理，真實入專修念佛之一行者，此世難得之人也。

故曇鸞大師雖智慧高遠，亦舍四論講說，而專修往生之業，一向專念彌陀，相續無間，現已往生。

道綽禪師亦拋講說而修念佛，善導和尚亦嫌雜修而勤專修。又，依道綽禪師之勸，并州三縣之人，七歲以上，一向修念佛。

然則我朝之末法眾生，何敢好雜修乎？唯應速學彌陀本願、釋尊之說、道綽、善導之釋。與其雜修，往生不定；何如專修，往生決定乎！

彼道綽、善導等，雖念佛門中之大德，亦無及其左右。

於法相宗之慈恩大師之《西方要訣》釋雲：

末法萬年，餘經悉滅；彌陀一教，利物偏增。

又云：

三空九斷之文，十地五修之教；生期分促，死路非遙。

不如息多聞之廣業，專念佛之單修。

加之，又《大聖竹林寺記》言：“五台山竹林寺之大講堂中，普賢菩薩、文殊菩薩，東西相對而坐，為諸眾生演說妙法。”時法照禪師跪問文殊菩薩：“末法惡世之凡夫，應修何法，可永離三界，往生淨土乎？”文殊菩薩答言：“欲生淨土者，無過稱念彌陀名號；頓證菩提之道，唯在稱念之一門。是故釋尊一代之聖教， 所贊多在彌陀，何況未來惡世之凡夫乎！”

如是要文，及諸智者之教語，雖聞而猶無信心，生於難得之人界，而不入易往之淨土者，後悔何如！

然而，當今專修念佛之行者，曾聞常遭謗難、嘲笑之輩者多，此又昔之權者所預知之事也。善導和尚之《法事贊》言：

世尊說法時將了殷勤付囑彌陀名

五濁增時多疑謗道俗相嫌不用聞

見有修行起嗔毒方便破壞競生怨

如此生盲闡提輩毀滅頓教永沉淪

超過大地微塵劫未可得離三途身

大眾同心皆懺悔所有破法罪因緣

又《平等覺經》言：

若有善男子、善女人，聞說如是淨土法門，悲喜交集，身毛為豎者，當知此人，過去已作佛道而來也。若復有人，雖聞此法，都無信樂者，當知此人，始從三惡道中來也。

又，十善不能堅持，而望忉利、兜率者，極難相應也。然而極樂世界者，五逆之人亦依念佛而往生，何況十惡更無所障礙。

又，雖期彌勒之出世，然五十六億七千萬歲，極難等待也。

他方一切之淨土，無有如是之本願，唯有極樂淨土，是彌陀別願之所成；彌陀願力甚深，何必他求乎！

又，此生已結佛法之緣，而有心懸三生、四生得脫之輩，此願極為不定也。與大通如來結緣之人，雖信樂慚愧之衣中，懷一乘無價之玉，非隔生即忘，而三千塵點劫之間，輪迴六趣乎！

設雖三生、四生，必定得脫，然而於此佇候之間，受輪迴之苦，最為難耐。

我等並非此次始生人界，已經生生世世值遇若干如來教化、菩薩弘經；唯因不信，而漏於教化。三世諸佛，十方菩薩，思之，皆是往昔之朋友也。釋尊亦於五百塵點劫之古，彌陀亦於十劫成道之前，忝蒙互為父母兄弟。佛者受前佛之教，信善知識之勸，早已發心修行，久已成佛。我等信心淺故，今尚留於生死。回憶過去輪迴，未來亦當如是。雖發二乘之心，然而菩薩心難發。因此如來垂示殊勝方便，教導他力往生之法。濁世眾生，雖勵自力，經百千劫，難行苦行，其所勤勵，尚不及他力往生之法。

又，彼聖道門者，須能清淨，成為其器所修之行也；若懈怠不信，既不能修行，甚而有獲罪者。

若念佛門者，行住坐臥，醒時睡時，稱念不難，甚為方便，且無罪咎；不嫌其器，皆成往生之因。故言：

彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來，

不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，

不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，

但使回心多念佛，能令瓦礫變成金。

又，微妙殊勝之經論聖教，至最後臨終時，雖是智者，不能暗誦其文。若念佛者，雖至命盡，稱念不難。

又，若論諸佛之誓願者，藥師如來之十二誓願，無有“不取正覺”之願；千手之願，雖有“不取正覺”之誓，然而尚未成正覺；唯彌陀所發“不取正覺”之誓願，已成正覺，於今十劫。信彌陀誓願之人，非其他法門之信仰可及。故必須一向專修念佛，無有他心，日夜朝暮，行住坐臥，稱念不怠也。

專修念佛之輩，今世已得往生者，所聞其數甚多。

若雜修之人而得往生者，極難得聞。

十四、三心義

（《大正藏o八十三冊》187）

《觀無量壽經》言：

若有眾生，發三種心，即便往生，何等為三？

一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。

具三心者，必生彼國。

善導和尚之《往生禮讚》釋畢三心而言：

具三心者，必得往生也；若少一心，即不得生。

是故應具三心也。

一者“至誠心”者，“真實之心”也。身行禮拜，口稱名號，心思相好，皆須真實。總而言之，厭離穢土、欣求淨土，修諸行業，皆以真實心勤修之，外現賢善精進之相，內懷愚惡懈怠之心，所修行業，雖日夜十二時不斷行之，亦不得往生。外現愚惡懈怠之相，內住賢善精進之心修行者，雖一時一念，其行不空，必得往生。此名至誠心。

二者“深心”者，“深信之心”也，就此有二：

一者深信自身是罪惡不善之身，無始以來輪迴六道，無出離之緣。

二者深信雖是罪人，以佛願力為強緣，必得往生。

就此亦有二：一者“就人立信”，二者“就行立信”。

初，“就人立信”者：出離生死之道雖多，大分為二：一者聖道門，二者淨土門。

“聖道門”者：於此娑婆世界，斷煩惱證菩提之道也。

“淨土門”者：厭此娑婆世界，欣極樂念彌陀之道也。

雖有二門，應舍聖道門，歸入淨土門。

然而若有人多引經論言：“罪惡凡夫，不得往生。”雖聞此語，不生退心，彌增信心。何以故？罪障凡夫之往生淨土，是釋尊誠言，非凡夫妄執，我已深信佛言，欣求淨土。

縱令諸佛菩薩來言：“罪障凡夫，不能往生淨土。”亦不可信之，何以故？菩薩是佛弟子，若實是菩薩者，不可違背佛說也；然已違佛說，言不得往生，知非真菩薩，是故不可信。又，佛是同體大悲，若真是佛者，不可違釋尊之說。然則《阿彌陀經》說：“一日七日，稱念彌陀名號，定得往生。”六方恒沙諸佛亦同證誠之。然而已違釋尊所說，故知非真佛，是天魔變化也。以此義故，亦不可信，何況餘說乎！汝所執之大小經論雖異，皆是期於佛果之穢土中修行，聖道門之意也。我等所修，雖正雜不同，共欣極樂，是往生之行業，淨土門之意也。聖道門是汝有緣之行，淨土門是我有緣之行；不可以此難彼，不可以彼難此。如是信者，名為“就人立信”。

次，“就行立信”者，往生極樂之行雖區，不出二種：一者“正行”，二者“雜行”。

“正行”者親阿彌陀佛之行也，“雜行”者疏阿彌陀佛之行也。

先，“正行”者，有五種：

一者讀誦：所謂讀誦淨土三經。

二者觀察：所謂觀察極樂依正。

三者禮拜：所謂禮拜阿彌陀佛。

四者稱名：所謂稱念彌陀名號。

五者贊供：所謂贊供阿彌陀佛。

此五合而為二：一者“正定業”，二者“助業”。

“正定業”者：“一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。”

“助業”者：前五之中，除第四稱名之外，禮拜、讀誦等，皆名助業也。

次，“雜行”者，除前五種正助二業之外，種種讀誦大乘、發菩提心、持戒勸進等之一切行也。

就此“正雜二行”，有“五種得失”：

一者親疏對：所謂正行者親阿彌陀佛，雜行者疏阿彌陀佛。

二者近遠對：所謂正行者近阿彌陀佛，雜行者遠阿彌陀佛。

三者有間無間對：所謂正行者，憶念無間也；雜行者，憶念間斷也。

四者迴向不迴向對：所謂正行者，雖不用迴向，自然成往生業；雜行者，若不用迴向時，不成往生之業。

五者純雜對：所謂正行者，純往生極樂之業也；雜行者不然，通於十方淨土，乃至人天之業也。

如是信者，名為“就行立信”。

三者“迴向發願心”者：過去及今生身口意業所修一切善根，皆以真實心迴向極樂，欣求往生也。此名迴向發願心。

具此三心者，必得往生也。

十五、淨土宗略鈔

（《大正藏o八十三冊》一九五）

今度離生死之道，無過於往生淨土；往生淨土之行，無過於念佛。

凡出塵世入佛道雖有多門，大別為二門，即聖道門與淨土門也。

初，聖道門者，在此娑婆世界斷惑證果之道也。就此有大乘聖道，有小乘聖道。大乘亦有二，佛乘與菩薩乘也；小乘亦有二，聲聞乘與緣覺乘也；此等總名四乘。但，此等悉皆不堪於此時我等之身，是故道綽禪師云：“聖道一種，今時難證。”雖說各種行法，而無其益，難證易迷，非我等之份所能也。

次，淨土門者，厭舍娑婆，急生極樂也。往生極樂者，阿彌陀佛之願，不擇善惡，唯在憑不憑彌陀之願也。是故道綽禪師云“唯有淨土一門可通入”。故此時欲離生死之人，應舍難證之聖道，而願易往之淨土也。

此聖道、淨土，名為難行道、易行道。取喻而言，難行道者，如險路徒步而行；易行道者，如海

次，入淨土門，若言所應作之行者，應“心行相應”，亦即名為“安心起行”也。

其“安心”者，即《觀無量壽經》言：“若有眾生，願生彼國，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者回向發願心。具三心者，必生彼國。”

善導和尚之“三心釋”雲：“一者至誠心，至者真，誠者實。欲明一切眾生，身口意業，所修解行，必須真實心中作；不得外現賢善精進之相，內懷虛假。又，不簡內外明暗，皆須真實，故名至誠心。”

是故“至誠心”者，即是“真實心”也，言真實者，身之所行，口之所言，心之所思，無內虛外飾之心也。總之，真實厭穢土欣淨土，外相與內心相應也。不可外現賢善之相而內造惡，外現精進之相而內懈怠之意也。故言：“不得外現賢善精進之相，內懷虛假。”就念佛而言：人前披露六萬七萬之念佛，而實無此數；又人所見之時處，顯現賢善精進念佛，而人不見之處則不念等之心相也。雖如此言，非以外現惡相為良，總之，真實欲契合佛心，內起真實，外相則隨順境緣也；然若因隨順境緣故，而破壞內心真實之行為者，亦是欠缺至誠心之心也。總之，唯是內心真實，並有其外相也，故名至誠心。

二者深心，亦即善導和尚解釋言：“深心者，深信之心也。有二種：一者決定深信自身是具足煩惱之罪惡生死凡夫也，善根薄少，曠劫以來，常流轉三界，無出離之緣。二者深信阿彌陀佛以四十八願攝取眾生，亦即稱念名號，下至十聲，乘彼願力，定得往生；乃至一念無有疑心，故名深心。又深心者，決定建立自心，順佛之教而修行，永除疑心，不為一切別解、別行、異學、異見、異執之所退失傾動。”

此釋之意者：最初信自身之相狀，然後信彌陀之誓願也；為後之信心故，先舉初之信也。其故者，願往生之大眾，雖稱念彌陀本願之名號，而自身不免亦起貪欲嗔恚之煩惱，亦造十惡破戒之罪業，故生恐懼之心，而妄輕自身，反疑彌陀本願。善導和尚曾確見此疑，而舉出二種信心之相狀，以解釋如我等亦起煩惱、亦造罪業之凡夫，深信彌陀本願而念佛者，乃至十聲一聲，決定往生之旨。

誠然，最先若不解釋信自身之相狀者，則以為我等之心相，雖如何念佛，亦難契彌陀本願；以為一念十念之往生者，在不起煩惱，不造惡業之善人，未必在我等之輩；知自身之相狀，而有往生難憑之危機感。今此二種信心之釋，應銘刻在心，深加思惟也。

不知此釋之人，皆言自心之惡故，難契往生。生此疑者，即退往生之志；若知此旨，永無疑心也。

不顧心之善惡，不論罪之輕重，唯口稱南無阿彌陀佛者，依彌陀願力，必定往生。應起決定之心也，依此決定心，往生之業決定也。往生者，思不定者不定也，思一定者一定也。總之，深憑彌陀本願，信不嫌任何過錯一定往生而無疑心，名為深心也。

雖言不嫌任何過錯，然非任性而為，故善導和尚釋雲：“不善之三業，應真實心中舍；善之三業，應真實心中作。”又釋“若非善業者，敬而遠之，亦不隨喜也”者，使知應盡其心，畏惡勸善也。唯信彌陀本願之不嫌善惡，稱名號者必往生；深信名號功德之能滅任何罪業而一念十念必往生之殊勝，無一念疑心之意也。

又，雖言一念往生，未必限於一念。彌陀本願之意者，稱念名號，若百年、若十二十年、若四五年、若一二年、若七日一日十聲一聲，起信心而稱念南無阿彌陀佛者，必定往生也。總而言之：上自慾念佛之始，直至臨終而念佛也；中者七日一日之念佛，下至十聲一聲；信彌陀願力，必定往生。本願者不定多少之數，心思一念亦必往生，而不退轉，直至臨終之念佛也。

又，真有往生之志，信彌陀本願而念佛之人，臨終無顛倒之事也。其故者：佛之來迎，本為行者之臨終正念故也。不知此理之人，皆以為自己臨終正念念佛時佛則來迎；此之見解者，既不信彌陀本願，亦不知經文也。《稱讚淨土經》言：“慈悲加佑，令心不亂。”平常之時常念佛故，佛必來迎；一見佛現，即住正念，故勿思念佛徒然。唯祈臨終正念之人者，甚為謬誤之事也；故信彌陀本願之人，懷疑臨終之心不可有。於臨終之時方念佛之人，彌陀亦為其立來迎之願；以臨終念佛而往生者，本無往生之願，偏造罪業之惡人，於臨終時，始遇善知識之勸導而念佛往生，《觀經》亦言之。若本念佛之人，未必強論臨終之相狀也。佛之來迎一定故， 臨終之正念亦是一定，此理應存知於心也。

又，“別解別行之人不能傾動”者，不因別解別行之人所言，而捨念佛、疑往生也。別解之人者，天台、法相等八宗之學匠也；別行之人者，真言、止觀之一切行者也。此等乃習行聖道門也，與淨土門之解行異故，名為別解別行也。

又，雖同念佛之人，不信彌陀本願而勵自力，以為只念佛，如何往生？因而作種種功德，奉仕不同之佛，集此力量方遂往生之大事，唯以念佛，有所不足等；雖聞如是之言，亦無一念疑心，聞任何之理，皆不失往生決定之心也。

不受人言所破之理，善導和尚已委細闡釋，取意而言：“縱使有佛，遍滿十方世界，輝光吐舌，說言煩惱罪惡凡夫，念佛一定往生者，此虛妄不可信也。”亦不因此起一念疑心。何以故？佛皆同心引導眾生，亦即阿彌陀佛建設淨土，發願言：“十方眾生，願生我國，稱我名號，若不生者，不取正覺。”釋迦佛出現於世， 為眾生故，說彌陀之願；六方恒沙諸佛，舌相遍覆三千世界，說誠實言，證誠釋迦所贊彌陀本願，勸導一切眾生，稱念彌陀名號，定得往生者，必無疑也，一切眾生皆當信受。

如是，一切諸佛，既以普皆同心勸導：“一切凡夫，念佛決定往生”之旨，是故縱使有佛來言不得往生，亦不驚動也。佛尚如此，況菩薩、聲聞、緣覺乎？何況凡夫乎？如是知者，一度信此“念佛往生”之後，何人來言，亦無疑心，此名為深心也。

三者“迴向發願心”，善導和尚解釋言：“過去及今生，身口意業，所修世出世善根，及隨喜他一切凡聖，身口意業所修世出世善根，以此自他所修善根，悉皆真實深信心中迴向，願生彼國，故名迴向發願心也。

又，迴向發願願生者，必須決定真實心中迴向，作得生想，此心深信，猶若金剛；不為一切異見、異學、別解、別行人等之所動亂破壞。”

此釋之意者：先就我身，前世所作之功德，悉皆迴向極樂願往生也。不只自身，一切凡聖之功德亦迴向也；凡者凡夫所作功德，聖者佛菩薩所作功德亦隨喜故，以成自己功德，皆迴向極樂願往生也。

總之，願往生外，不願他事也。我身他身，莫祈此界果報，又雖同後世之事，然願生非極樂之淨土，或願生人中天上等，莫作如是迴向於彼此也。若未思定此理之前，祈此土之事、迴向別處之功德，悉皆取返；今一心迴向願往生也。然不可因一切功德迴向極樂故，又於念佛之外特別造集功德迴向；只是過去功德，此時一向迴向極樂，此後隨緣供僧布施等，隨所作皆為往生而迴向也。此心猶如金剛，不被別解之人所教導而迴向彼此也。金剛者不能破之物故，取喻以明此心迴向發願願往生也。

三心相狀，大致如是。具此三心，必得往生；若少一心，即不得生。善導和尚之釋故，因此，欲生極樂之人，應全具足此心也。

然如斯說時，雖似各別而誇張；若領解者，易具此心也。總之，真實深信彌陀誓願而願往生之心也，此名安心，是往生心之相狀也，應詳知之。

次“起行”者：依善導和尚之意，往生之行雖多，大分為二：一者正行，二者雜行。正行者，亦有多種：讀誦正行、觀察正行、禮拜正行、稱名正行、讚歎供養正行，此等名為五種正行。若讚歎與供養分為二行時，則亦名為六種正行也。就此正行，合為二種，一者：“一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。”以念佛為正定之往生業，若以禮、誦等，名為助業；念佛之外，或禮阿彌陀佛，或讀三部經，或觀極樂之相，或讚歎供養， 皆為助稱名念佛也。正定之往生業者，唯念佛而已也。除此正助之外，一切諸行：布施、持戒、精進、禪定，如是六度萬行，讀《法華經》、修真言等，種種之行， 悉皆名為雜行。欲速往生極樂者，應一向修稱名之正定業也，此即彌陀本願之行故。若我等以自力能離生死者，未必限於彌陀本願之行；然而若不依他力，難得往生故，乘彌陀本願之力，一向稱名號，善導和尚所勸也。

自力者，勵自己之力而求往生也；他力者，唯憑彌陀之力也。是故行正行之人，名為專修之行者；行雜行之人，名為雜修之行者。修正行者，心常親近彼國， 憶念無間；行雜行者，心常間斷，雖可迴向得生，名為疏雜之行，疏於極樂之行也。又專修之人，十者十生，百者百生。何以故？無外雜緣得正念故，與彌陀本願相應故，順釋迦之教故。雜修之人，百人之中一二人得生，千人之中四五人得生。何以故？與彌陀本願不相應故，不順釋迦之教故，憶念間斷故，與名利相應故，自障障他之往生故。此是善導和尚之釋也，信善導和尚而入淨土宗之人者，一向修正行，日日之所作，一萬二萬乃至五萬六萬十萬，隨其根器，能念多少，則念多少，是知也；雖聞此理，念佛之外，用心於雜行之人者，不知也。其故者，善導和尚所不勸之事，決無應行之道理也；所勸之正行尚且厭倦之身，而用心於未曾勸導之雜行者，誠然不可有也。

又，善導和尚《往生禮讚》問曰：“稱念禮觀阿彌陀佛，現世有何功德利益？”答曰：“若稱阿彌陀佛一聲，即能除滅八十億劫生死重罪。《十往生經》雲： 若有眾生，念阿彌陀佛願往生者，彼佛即遣二十五菩薩擁護行者，若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時一切處，不令惡鬼惡神得其便也。又如《觀經》雲：若稱禮念阿彌陀佛，願往生彼國者，彼佛即遣無數化佛，無數化觀音勢至菩薩，護念行者。復與前二十五菩薩等，百重千重圍繞行者，不問行住坐臥，一切時處，若晝若夜，常不離行者。又言：念彌陀欲往生者，常為六方恒河沙等諸佛之所護念，故名護念經。今既有此增上誓願可憑，諸佛子等，何不勵意去也！”

此文之意者，深信彌陀本願而念佛願往生之人，始自阿彌陀佛，十方諸佛菩薩，觀音勢至無數之菩薩，圍繞其人，行住坐臥，不嫌晝夜，如影隨形，袪除作諸橫惱之惡鬼惡神之便；現世無有橫惱，常得安穩；命終之時，迎接往生極樂世界也。故信念佛而願往生之人者，為袪除惡魔故，祈諸佛神，亦齋戒沐浴等，豈有之乎？何況歸佛、歸法、歸僧之人者，一切神王，以恒沙鬼神為眷屬，而言常護此人。然則，如是諸佛諸神，既圍繞護念，又何有諸佛諸神惱亂障礙乎？又，若宿業現前，應受之病者，雖祈禱何等諸佛諸神，亦不可依憑也；若因祈禱而病癒命延者，則何有病死之人？何況彌陀願力，能使信念佛之人，重報輕受——宿業現前，應受之重病，使其輕受，何況袪除非業乎！故信念佛之人，縱受何病，皆是宿業也；所受應重於此，以佛力故，僅受此病。我等深重惡業尚使消滅而得往生極樂之大事， 何況無有此世何等難成之延命愈病之力乎！故祈求後世，乘彌陀本願之心薄者，不蒙此等之圍繞護念，善導和尚已言之。雖同念佛，應起深信而厭穢土欣淨土也。必須留心思惟此理，一向至其信心而念佛。

如斯詳述，雖自我之言甚多，然不可以為有所謬誤；專學善導和尚之語，摘出古文之意而述之也，不可起疑，必須留心閱讀，領解其意；念佛往生之義，無過於此也。謹言，謹言。

本曰：此書者，依鎌倉之二位禪尼所請而記進之書也。

十六、登山狀

（《大正藏o八十三冊》二四四）

夫，流浪三界之中，往何界乎？不遇釋尊之出世；輪迴四生之間，受何生乎？不聞如來之說法。

未參華嚴開講之筵，亦未列般若演說之座；未臨鷲峰說法之庭，亦未至鶴林涅槃之場。

我宿舍衛三億之家乎？我住地獄八熱之底乎？可慚可恥！可悲可傷！

今，經多生曠劫，生難生之人界；送無量億劫，遇難遇之佛教。

不逢釋尊說法之世雖可悲，得遇教法流布之時是可喜，譬如盲龜遇浮木之孔。

我國佛法之傳布，始於欽明十三年壬申之歲（五五二），冬十月一日。於此之前，如來教法未流布故，未聞菩提之覺路。

然而我等，報於何種宿緣，依於何種善業乎？生於佛法流布之時，得聞生死解脫之道。然則，今日難遇而得遇，若徒過日夜，則甚為可悲。

或遊金谷之花，空暮遲遲春日；

或吟南樓之月，徒明漫漫秋夜。

或馳千里之雲，獵山鹿而送年；

或浮萬里之波，捕海族而積日。

或凌嚴寒之冰，度世路；

或拭炎天之汗，求利養。

或纏妻子眷屬，恩愛之絆難斷；

或遭仇敵怨類，嗔恚之炎不止。

總之，如斯晝夜朝暮，行住坐臥，無時或止；唯任憑慾望，始終累積三塗八難之業。是故《經》言：

一人一日中八億四千念念念中所作皆是三塗業

如是，昨日既徒暮，今日又空明。於今，幾度之暮乎？幾度之明乎？

夫，朝開之榮花，易散於晚風；夕結之露命，易消於明日。

不知此故，常思榮茂；不悟此故，永念長生。

然而，無常之風一吹，有為之露永滅。舍之曠野，送之遠山；屍骨終埋於苔下，魂魄獨迷於旅空。

妻子眷屬在家，不能為伴；七珍萬寶滿藏，毫無其益，隨身者唯有後悔之淚。

終至閻王之廳，定罪之深淺，考業之輕重。閻王問罪人曰：“汝生於佛法流布之世，何不修行，空然歸來乎？”此時我等，如何作答？

應速求出要，莫空歸三塗。

抑！一代諸教之中，顯宗密宗、大乘小乘、權教實教之論家，部分八宗，義列萬差。或說萬法皆空之旨，或明諸法實相之意，或立五性各別之義，或談悉有佛性

然今，學彼之人者嫉此，誦此之人者謗彼；愚鈍之人因此易迷，淺才之身為之難辨。偶趨一法而積功者，即諸宗之諍互至；廣涉諸教而談義時，一期之命易盡。

彼蓬萊、方丈、瀛州之三山，聞有不死之藥，服之能得長壽，然而無尋求之方。秦皇、漢武，聞之而遣使尋求，然童男童女，亦於船中送其年月。彭祖七百歲之法，古代之事，今時難傳。曇鸞法師為究佛法之奧，以人命難期故，欲學長生之法，此時遇菩提流支三藏。法師問曰：“佛法中有長生不死之法，勝於此土仙經乎？”三藏一聞，唾地而言：“此土何處有長生之法？縱得長年，暫時不死，終更輪迴三有。長生不死，吾佛教始有之。”即以《觀無量壽經》授之曰：“此大仙方，依之修行，必得解脫生死。”法師蒙教，遂焚仙經，而依《觀經》修淨土之行。此後直至曇鸞、道綽、善導、懷感、少康等，傳布此流。

思其道而欲延命取大仙之法，則道綽禪師之《安樂集》亦立聖道、淨土之二門者此意也。

其聖道門者，於穢土斷煩惱至菩提也；淨土門者，往生淨土，於彼斷煩惱至菩提也。

今就此淨土宗而言之者，又《觀經》所明，業因非一，三福九品、十

三定善；其行分品，其業列數。

先，定善十三觀者：日想、水想、地想、寶樹、寶池、寶樓、花座、像想、真身、觀音、勢至、普觀、雜想是也。

次，散善三福者：一者：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者：受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者：發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者也。

九品者，開彼三福之業，以明其業因，具見《觀經》。

總而言之，定散二善之中，不漏往生之行，但能就有緣之行而積功，依引心之法而勤行者，皆得往生，更莫生疑。

今，且就自法而言之，正今定善之觀門者，數列十三；散善之業因者，類分九品。欲入其定善之門者，即意馬馳六塵之境；欲窺彼散善之門者，又心猿移十惡之枝。欲靜而不得，欲止而不能。今見下三品之業因者，言“十惡五逆之眾生，臨終遇善知識，十聲一聲，稱念阿彌陀佛之名號而往生。”此豈非我等之份乎？

彼釋雄俊者，七次還俗之惡人也，命終之後，獄卒帶至閻王之庭，閻王責言：“南閻浮提第一之惡人，七次還俗之雄俊，今果來乎！”雄俊高聲呼曰：“我在生時，見《觀無量壽經》言：'五逆罪人，稱念阿彌陀佛名號十聲，往生極樂。'我雖七次還俗，於今未犯五逆；我雖善根薄少，念佛超過十聲。雄俊若墮地獄者， 三世諸佛墮妄語之罪！”閻王據理，立傾其玉冠而拜之；彌陀依願，則使乘金蓮而迎之。

何況非七次還俗乎？何況一生念佛乎？“男女貴賤，不簡行住坐臥，不論時處諸緣，修之不難；乃至臨終，願求往生，得其便宜，不如念佛。”源信先德之言誠哉！

又善導和尚解釋《觀經》雲：

娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之“要門”；

安樂能人，顯彰別意之“弘願”。

其“要門”者：即此《觀經》定散二門是也。

定即息慮以凝心，散即廢惡以修善；回斯二行，求願往生。

言“弘願”者：如《大經》說：

“一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。”

又，佛密意弘深，教門難曉；三賢十聖，弗測所窺；

況我信外輕毛，敢知旨趣。

仰惟釋迦此方發遣，彌陀即彼國來迎；彼喚此遣，豈容不去也。

然則建立定善、散善、弘願之三門，其“弘願”者，《大經》雲：

設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，

乃至十念，若不生者，不取正覺。

唯除五逆，誹謗正法。

善導和尚釋雲：

若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。

彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。

《觀經》說畢定散二門之後而言：

佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。

此即前之弘願之意也。

又《觀經》之“真身觀”言：

彌陀身色如金山相好光明照十方

唯有念佛蒙光攝當知本願最為強

此亦前之弘願之義也。

《阿彌陀經》言：

不可以少善根福德因緣得生彼國。

若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，乃至七日，一心不亂；其人臨命終時，心不顛倒，即得往生。

其次經文言：

六方恒河沙諸佛，各出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言“應當信順”而證誠之。

此亦前之弘願之義也。

又《般舟三昧經》言：

跋陀和菩薩啟問阿彌陀佛曰：“當修何法，得生彼國？”阿彌陀佛言：“欲來生我國，常念我名，莫有休息，如是得來生我國。”

此亦彼佛自言弘願之旨也。

又，五台山之《大聖竹林寺記》雲：法照禪師登清涼山，至大聖竹林寺，有二童子，一名善財，二名難陀。此二童子引法照禪師入於寺中，漸至講堂，見文殊左右菩薩萬眾圍繞而坐，普賢亦無數菩薩圍繞而坐。法照至二聖前頂禮問曰：

末法凡夫，當修何法？

文殊答言：

汝今念佛，今正是時。

法照又問：

當念何佛？

文殊答言：

此世界西有阿彌陀佛，彼佛願力不可思議，汝當繼念。

此是大聖文殊於法照禪師之前所言也。

凡廣言之者，遍修諸教之法門，不遑詳舉。然而此頃曾聞：“因念佛之弘傳於世，佛法將消失。諸宗學者有此難破故，人多廢念佛之行。”此不知其意也。

今之佛法將住萬年，縱有使其消失之人，然而擁護佛法之諸天善神保護故，非人力所能。如彼守屋大臣雖欲破滅佛法，然而法命不絕，傳承至今。何況以無智道俗、在家男女之力，因念佛故而使法相、三論隱沒，天台、華嚴退失乎？不念佛者，此輩即能興隆一宗乎？惟徒廢念佛之業而已，絲毫未能窺探諸宗之奧，是故此非大損乎？汲取諸宗深流之南都北京學者，傳承兩部大法之本寺本山禪徒，雖百千萬之念佛弘傳於世，亦非因此則改變本宗。

又，欲佛法不失而廢念佛者，然而念佛非佛法乎？譬如逃避虎狼之害而趨向獅子。誹謗餘行與誹謗念佛，皆是逆罪也；被虎狼所害與被獅子所害，皆是死也。此不可謗，彼不可嫉，皆是佛法也，不可互相偏執。《像法決疑經》言：

三學行人相誹謗入其地獄如箭射

又《大智度論》雲：

愛染自法故毀呰他人法

雖持戒行人不免地獄苦

又，善導和尚云：

世尊說法時將了殷勤付囑彌陀名

五濁增時多疑謗道俗相嫌不用聞

見有修行起嗔毒方便破壞競生怨

如此生盲闡提輩毀滅頓教永沉淪

超過大地微塵劫未可得離三塗身

欲修念佛者，不可誹謗餘行，誹謗者背彌陀悲願故；欲修餘行者，不可誹謗念佛，誹謗者違諸佛本誓故。

然而，今真言止觀之窗前，誹謗念佛之行；一向專念之座上，誹謗餘行之法。共以我人偏執之心立義理，互住各各是非之想為會釋，豈契正義乎？皆共背佛意！

又，難者曰：“今之念佛者立私義：以為怖惡業者不信彌陀之本願也，積數目者懷疑一念之往生也。言行業者，一念十念已足，是故不可積數目；言惡業者，四重五逆尚生，是故不可憚惡業。”

此義完全不可，既不見釋尊之說法，亦非善導之釋義。若如是說者，總違諸佛之正意，別背彌陀之本願。

其五逆十惡眾生之依一念十念而往生彼國者，《觀經》之所明也；但，非勸造五逆而稱念十聲，犯十惡而稱念一聲；是持十重而稱十聲，護四十八輕而憑四十八願，此乃佛心所深切希冀也。

凡任何行門，若專一者，亦即心持戒行，如護浮囊；身有威儀，不傾油缽者，則行無不成就，願無不圓滿。然，我等或犯四重，或行十惡；彼亦犯，此亦行， 無有一人具足戒行。諸惡莫作，眾善奉行者，三世諸佛之通戒也；所謂修善者得善趣之報，行惡者感惡道之果。雖聞此因果之道理如不聞，然應隨份止惡業，逢緣行念佛、期往生。既不捨惡人，何嫌善人乎？所言“畏罪者疑本願”者，非本宗所說也。

次，依一念十念往生彼國者，釋尊之金言也，觀經所明之文也。善導和尚之釋雲：

下至十聲一聲等，定得往生；乃至一念，無有疑心，故名深心。

又云：

行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。

此即是勸導“信者取一念之往生，行者勤一形之稱念”也。信彌陀之本願而積念佛之功，運心久者，何可言不信本願乎？凡薄地凡夫之往生彌陀淨土，若非他力，則一切道絕。

凡十方世界之諸佛如來，為引導穢土眾生，於穢土成正覺；為化益淨土眾生，於淨土成正覺。阿彌陀佛於淨土成正覺，而且發起救度眾生之願。

夫，穢土成正覺者，示現隨類應同之相故，其命不久，疾入涅槃。

又，淨土成正覺者，報佛報土是地上之大菩薩所居，非未斷惑之凡夫立即能往生也。

然而，今阿彌陀佛莊嚴淨土者，凡修行佛道，願求成佛之本意者，乃為救度造惡不善之輩之輪迴無盡，為憐愍破戒淺智之族之無出離之期也。若夫證三賢、窮十地之久行聖人，深位菩薩之具足六度萬行、修行諸波羅密而往生者，非是大悲之本意也。

大慈大悲之心中，思惟此修因感果之理，年序積歲，星霜五劫，如是善巧方便，籌謀思惟而言：我以別願居淨土，引導薄地底下之眾生。若依眾生自己之業力而往生者困難，我須為眾生，送永劫之修行，經僧祇之苦行，萬行萬善果德圓滿，自覺覺他之覺行窮滿，以此所成就之萬德無漏之一切功德，作為我之名號，使眾生稱念；若眾生於此，至信稱念者，酬我之願而得往生。發起“稱念名號必往生”之別願，其願成就者則成佛之故也；此願若不滿足，雖經永劫亦不取正覺。

但，未來惡世眾生，憍慢懈怠，於此難信，一佛二佛所說，猶恐不信；所願者十方諸佛悉皆稱揚此願。如是思惟而發第十七之願言：

設我得佛，十方世界，無量諸佛，

不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。

次，第十八之願言：

乃至十念，若不生者，不取正覺。

其所發無量諸佛稱揚之願已成就故，六方恒河沙之諸佛，各出廣長舌相，遍覆三千大千世界，皆同證誠此事之真實。

善導和尚釋此而言：

若不依此證得生者，六方諸佛舒舌，一出口以後，終不還入口，自然爛壞。

若不信之者，即是破十方恒沙諸佛之舌也，應深信之。尚有破壞一佛二佛之舌，何況十方恒沙諸佛乎！故言：“超過恒沙微塵劫，未可出離三塗身。”

彌陀四十八願者：無三惡趣、不更惡趣，乃至念佛往生等願是也。四十八願之中，願願無不成就，每願皆誓“不取正覺”，今已成正覺之故也。然則，非不信“無三惡趣願”，而彼國有三惡道；非不信“不更惡趣願”，而彼國眾生，命終之後，又更惡道；非不信“悉皆金色願” ，而彼國眾生有金色亦有白色；非不信“無有好醜願”，而彼國眾生形有好醜；乃至天眼、天耳、光明、壽命，及得三法忍願等，疑此諸願者，今尚未有；唯不信第十八念佛往生願一願也。若疑此願者，餘願亦不信；若信餘願者，則此願可疑乎？法藏比丘今若未成佛者，則不成為謗法；若已成佛者，何疑此願乎？四十八願之阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫；六方恒沙之諸佛如來，舌相遍覆三千世界，誰不信之乎？善導和尚釋此信曰：

縱使化佛報佛，若一若多，乃至遍滿十方，各各輝光吐舌，遍覆十方，一一說言“此事虛妄”，亦畢竟不起一念疑退之心。

然則，今之行者，易被異學異見所破，何況報佛化佛之言乎！

抑！若捨此行者，將趨何行乎？

無智慧者，披聖教眼暗；無財寶者，行布施無力。

往昔波羅奈國有太子，名大施太子。憐愍貧人，大開寶藏，出諸寶而與之。然而，寶有盡，貧無盡。於是，太子聞海中有如意寶珠，誓願入海求寶以濟貧民。終至龍宮，龍王驚怪，知非凡人，乃親自迎接，奉坐於寶床。問曰：“遠來之志，為求何事？”太子曰：“閻浮提人貧窮多苦，為乞王之髻中寶珠而來也。”王言： “若然，請留七日，受我供養之後，當獻寶珠。”太子經七日而得寶珠，龍神送之，即至本國之岸。於此，諸龍神嘆言：“此珠者海中之寶也，當更取還。”遂化身為人，至太子前曰：“聞君得世間稀有之寶，願能一見。”太子示現之，遂被奪取入於海中。太子悲嘆，誓言：“汝若不還珠者，當汲盡海水。”海神出而笑曰： “汝最愚哉！空日可令落，疾風可令住，海水不可汲盡。”太子誓言：“恩愛難斷更思斷，生死難盡更思盡；何況海水雖多，亦有限量。若此世不能汲盡，當經世世，必有盡時。”乃取貝殼汲水，誓願之心真實故，諸天之人皆來佐助，盡以天衣汲水，棄置鐵圍山外。太子一度二度以貝殼汲之，海水十分失八分。龍王惶怖，恐失住處，遂還其珠。太子取之，回歸國都，降諸寶物，閻浮提內，無有不降寶之處。忍苦而不退，此名精進波羅蜜。

昔太子凌萬里之波，得龍王如意寶珠；

今我等撥水火二河，得彌陀本願寶珠。

彼因龍神之悔而被奪；

此因異學異見而被奪。

彼以魚貝之殼汲大海之水，六欲四禪諸天齊來同汲；

此以信心之手汲疑謗之波，六方恒沙諸佛齊來同汲。

彼大海之水漸盡，龍宮憂懼，取還如意寶珠；

此疑難之波悉斷，謗家憂懼，取還本願寶珠。

彼取還歸於閻浮提，憐愍貧窮之民；

此取還生於極樂國，引導薄地之輩。

願諸行者，彌陀本願之寶珠未被奪者，深納信心之底；若已被取者，速以信心之手，汲疑謗之波；莫舍寶空手而回。

如何之彌陀乎？發十念之悲願，攝取十方之眾生；

如何之我等乎？稱六字之名號，得遂三輩之往生。

永劫之修行是為誰乎？功讓未來之眾生；

超世之悲願又何意乎？志賜末法之我等。

我等若不往生者，佛豈成正覺乎？

佛若已成正覺者，我等豈不生乎？

我等之往生依佛之正覺；

佛之正覺依我等之往生。

若不生者之誓可知；

不取正覺之言無限。

十七、無量壽經釋

（原文節錄）（《大正藏o八十三冊》105）

往生淨土法門，雖未斷盡無明煩惱，依彌陀願力生彼淨土，超出三界永離生死，求其事蹟，紀傳所載甚多。故知：往生淨土法門是未斷惑而出過三界之法門也，末代出離生死，除往生淨土之外更有者，無有是處；故欲速出五濁魔境，超二死苦際者，必當歸淨土門故。

道綽禪師釋此經“橫截五惡趣”之文云：

若依此方修治斷除，先斷見惑，離三途因滅三途果；後斷修惑，離人天因絕人天果；斯皆漸次斷除，不名“橫截”。

若得往生彌陀淨國，娑婆五道，一時頓舍，故名“橫截”。

“橫截五惡趣”者，截其果也；“惡趣自然閉”者，閉其因也。

天台、真言皆名頓教，然彼斷惑證理故，猶是漸教也。

明未斷惑凡夫直出過三界長夜者，偏是此教（淨土法門），故以此教為“頓中頓”也。

此四十八願皆有拔苦與樂之義，何故爾者？大悲者拔苦也，大慈者與樂也。第一“無三惡趣”大悲拔苦也，第二“不更惡趣”亦是大悲拔苦也；第三“悉皆金色”者是與樂也，第四“無有好醜”亦是與樂也。

乃至第十八“念佛往生願”有其二意：出離生死是拔苦也，往生極樂是與樂也；生死眾苦一時悉離，淨土諸樂一念頓受。

阿彌陀佛若無此願，極惡眾生何以得離苦海！遠劫以來世世未值彌陀誓願，是故至今尚在三界眾苦火宅，未到四德常樂寶城；過去流轉蓋是如斯，未來痛楚亦復幾多。

然今何幸，值斯大願；雖已得遇大願，若不信之，曷異不值，既能信之，正是值也；雖已信之，若不行之，亦同不信；既能行之，正是信也。行業有誠，決定往生；願力不虛，何容擬疑！

若得往生，解脫生死，遠離眾苦，即是大悲拔苦也；夫一往生極樂，去則身心恆受諸樂。（下略）

凡四十八願皆雖本願，然唯以“念佛往生願”為往生規模，故善導和尚釋雲：

弘誓多門四十八偏標念佛最為親

人能念佛佛還念專心想佛佛知人

故知：四十八願中，唯以念佛往生願為本願中之王也。

十八、逆修說法

（原文節錄）（《大正藏o八十三冊》138）

“光明遍照，十方世界，念佛眾生，攝取不捨”者，是真佛攝取也。更有化佛亦能攝取，謂“三十六萬億”化佛各與真佛，俱攝取十方世界念佛眾生也。

諸宗於今之時，機與教不相應，此以教深而機淺，教廣而機狹故也。譬如韻高，而和者少；又如小器，盛大物也。唯此淨土一宗法門，機教相應，故修之者，必得成就。然則於彼不相應教，莫肯勞費身心，應唯歸此相應法門，速出生死也。

行者命欲終時，疾苦逼身，必起境界、自體、當生三種愛心。爾時阿彌陀如來放大光明，現行者前；行者既見未曾有事，專心歸敬，更無他念。

又，佛之慈悲加佑行者，由之，妄念忽止，正念安靜。是故《稱讚淨土經》說：

慈悲加佑，令心不亂；

既捨命已，即得往生，住不退轉。

《阿彌陀經》說：

阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前；

是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛極樂國土。

“令心不亂”與“心不顛倒”，此即“令住正念”之義也。

明知：非臨終正念故有來迎，由來迎故臨終正念也。凡平生之時已成往生行業之人，臨終必得聖眾來迎；已得來迎之時，即由佛力住正念也。

然今時行者，多不辨其旨，於尋常行懶惰不營，至臨終時俄祈正念，是僻見也。行者能得此旨，於尋常行業，不起怯弱心，此是行業至要。

《阿彌陀經》者：

初說極樂世界，依正二報；

次說修一日七日念佛而得往生；

後說六方諸佛，於念佛一行，證誠護念之旨。

此則此經不說餘行，選說念佛一行。

文云：“不可以少善根福德因緣，得生彼國。”

又云：“聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日乃至七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生。”

爰知：“餘善”少善根也；“念佛”多善根也；

修彼少善根餘行，不可得往生；

修此多善根念佛，必可得往生也。

是故善導和尚釋此文云：“極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專复專。”

《阿彌陀經》大意，略而如斯。

夫念佛往生，是彌陀如來，本願之行也；教主釋尊，選定之法也；六方諸佛，證誠之說也；餘行不然。

“菩提”即是佛果之名，“心”是眾生能求之心。然諸宗意，各是不同，而皆願行俱在此土；今淨土宗菩提心者，欲先往生淨土，而度一切眾生，斷一切煩惱，悟一切法門，證無上菩提之心也。

然就菩提心，諸宗所立亦各不同；且如“天台”有藏、通、別、圓四教菩提心；“真言”有行願、勝義、三摩地之三種菩提心；“三論”“法相”“華嚴”“達磨”，各皆有菩提心；但導師意，欲自先生淨土，滿足菩薩大悲願行，而後還入生死，遍度眾生，即以此心，名菩提心也。

大凡念佛往生之理勝諸行往生者，即有多義：

一者“因位本願”：謂彌陀如來因位法藏菩薩之時，發起四十八願，選定眾生往生淨土之行，乃盡選舍餘行，選取念佛一行以為本願。其選擇本願者，即《無量壽經》所說第十八願也。

二者“光明攝取”：謂此是阿彌陀佛還念因位本願，以相好之光明，攝取念佛眾生，令得往生，而不攝取餘行者也。

三者“彌陀自說”：謂跋陀和菩薩問阿彌陀佛言：“詣極樂世界，當修何行，得往生彼國？”彼佛答言：“欲來生我國者，當念我名莫休息，即得往生。”是則彼佛自勸念佛，不勸餘行也。

四者“釋迦付囑”：謂即此《觀經》所說付囑流通之文是也，此即付囑念佛一行，不付囑餘行也。

五者“諸佛證誠”：謂此如《阿彌陀經》所說釋迦佛，選說念佛往生利益，六方諸佛同贊同勸，各於其國舒廣長舌，遍覆三千大千世界，證誠其事，是則為令一切眾生，信念佛往生，決定無疑也，餘行則無如是證誠也。

六者“法滅往生”：善導和尚釋曰：“萬年三寶滅，此經住百年；爾時聞一念，皆當得生彼。”是則末法萬年之後，獨有念佛一行施往生利益也。

加之，下品上生十惡罪人往生之時，雖有聞經與稱佛之二善，化佛來迎唯贊：“汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。”不贊聞經之益也。又《大經》說三輩往生業之中，雖說菩薩心及起立塔像等餘行，至流通處贊言：“其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念；當知此人為得大利，則是具足無上功德。”不指餘行贊無上功德也。

上來念佛往生之旨，取要辨之耳。

夫諸佛功德，百千萬劫之間，晝夜稱說，不可窮盡，因茲教主釋尊，稱揚阿彌陀佛功德，取要中要，略說此《無量壽經》等三部妙典。佛既如是，何況末代凡僧，猶足盡其一德乎？然為善根成就，今即稱揚讚歎。

抑阿彌陀佛內證、外用功德無量無邊，取要不如名號功德。是故即彼阿彌陀佛，特以名號廣濟眾生；釋迦大師亦多讚歎彼佛名號，流通未來；今亦就彼名號，以讚歎其利益：

“阿彌陀”者是梵語也，此翻曰無量壽，又曰無量光，又曰無邊光、無礙光、無對光、焰王光、清淨光、歡喜光、智能光、不斷光、難思光、無稱光、超日月光。是知名號中，具光明與壽命之二義。彼阿彌陀佛一切德中，壽命為本，而光明勝故也。故今亦須讚歎光明、壽命二德。

先明“光明功德”者：

初“無量光”者，經云：“無量壽佛，有八萬四千相；一一相，各有八萬四千隨形好；一一好，復有八萬四千光明；一一光明，遍照十方世界，念佛眾生，攝取不捨。”惠心勘之雲：“一一相中，各具七百五俱胝六百萬光明，熾然赫奕。”一相所出光明如斯，況又八萬四千相乎？誠非算數所及，故云無量光者。

次“無邊光”者，彼佛光明，其數如上，非啻光明無量，其所照之處，亦無有邊際，故云無邊光也。

次“無礙光”者，如此世界，日月燈燭等光，若有隔礙，則不能照曜；而彼佛光，十方世界無不徹照。若夫不然，則此世界念佛眾生，應不得蒙彼佛光攝，所以者何？彼極樂世界，與此娑婆世界中間，隔十萬億三千大千世界，其一一三千大千世界，各有四重鐵圍山。謂先有圍一四天下之鐵圍山，高齊須彌山；次有圍小千界之鐵圍山，高至第六天；次有圍中千界之鐵圍山，高至色界初禪；次有圍大千界之鐵圍山，高至第二禪。然則若非無礙光者，其一世界尚不可徹，何況十萬億世界乎？然彼佛光明，徹照彼此中間，無量大小諸山，攝取此界，念佛眾生，無有障礙；照攝所餘十方世界，亦復如是，故云無礙光也。

次“清淨光”者，人師釋雲“無貪善根所生光也”，貪有二，淫、財也；“清淨”者，凡觸此光者，除彼二貪，貪名不淨，故以清淨名光明也。若約戒者，當不淫戒、不慳貪戒，實是法藏比丘之昔，不淫、不慳二戒功德所生之光，故觸此光者，即滅此二貪欲之罪也。若有人多貪，不得持不淫、不慳貪戒，至心專念阿彌陀佛名號者，即彼佛放無貪清淨光明，照觸攝取，故除淫貪、財貪不淨，滅無戒、破戒罪愆，成無貪善根身，均持戒清淨人也。

次“歡喜光”者，此是無嗔善根所生光也，久持不嗔恚戒，故得此光，觸此光者滅嗔恚罪，若多嗔人專修念佛，以彼歡喜光攝取之故，嗔恚罪滅，同忍辱人，亦如前清淨光滅貪欲罪也。

次“智慧光”者，此是無癡善根所生光也，久修一切智慧，斷盡愚癡煩惱，故得此光；此光即能滅愚癡罪，然則雖無智念佛者，彼智慧光攝取之故，能滅愚癡罪愆，即與智者無有異也。

以下諸光，準此可知。

如是彼佛光明功德，備種種巨益也。今細分別，更有多種光明，大分為二，一者常光，二者神通光也。

初“常光”者，即是常恒不斷光明。

然諸佛常光，各隨意樂，即有遠近長短不同。如釋迦佛常光一尋，或照七尺、或照一里、或照一由旬、或照二三四五乃至百千由旬，或照一四天下、或照一佛世界、或照二佛三佛乃至百千佛世界等；今此阿彌陀佛常光，凡於八方上下無央塵數諸佛國土，無所不照。辨此常光，乃有異說，《平等覺經》別指頭光，《觀經》 總雲身光，《往生要集》廣解其義，今略不舉也。

次“神通光”者，是乃臨時發起光明也。且如釋迦如來，欲說《法華經》之時，照東方萬八千土者，即神通光也。凡諸佛功德，雖則一一皆遍法界，然餘功德遍法界相，尚不顯然，但有光明，其相分明，故諸功德中，以光明最為勝也。又諸佛中，彌陀如來光明最勝，是故教主釋尊贊曰：“無量壽佛，威神光明，最尊第一，諸佛光明，所不能及。”，又云：“我說無量壽佛，光明威神，巍巍殊妙，晝夜一劫，尚未能盡。”此是彼佛光明與餘佛光明，相

其得如是殊勝光明，酬因位願行也。謂法藏比丘，於世自在王佛所，見二百一十億諸佛光明，選擇思惟願言：“設我得佛，光明有能限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。”已發此願之後，兆載永劫之間，積功累德，願行相應，感得此光明也。

昔佛在世，有燈指比丘，生時指頭放光，照十里間。後從佛出家，得羅漢果，因指頭放光之因緣，名曰燈指比丘。此人過去九十一劫，毘婆屍佛時，修補故佛，像指虧損，由此功德，得如此報也。

又有梵摩比丘，從身放光，照一由旬，以是過去，獻燈明於佛故也。

又阿那律於說法座睡眠，佛種種彈呵，阿那律即發慚恥心，永斷睡眠，經七日後失明，問之醫師，醫曰：“人以食為命，眼以睡為食，若人七日不食，命豈不盡乎？命盡非醫療之所及，眼亦如是。”時佛哀之，教天眼法，因修其法，即得天眼，洞視三千大千世界，如見掌中庵摩羅果。此人過去，欲盜佛物，因入塔中，燈火欲滅，乃以箭正燈炷，自見佛相，端嚴殊勝，忽生悔心，而發無上道心。從是以來，生生世世，得無量福，今遇釋迦如來出世之時，遂得解脫，亦獲天眼第一也。

以此等因緣案之，今此法主禪門，燃四十八燈，獻四十八願王，是即光明之業，亦是天眼之業也。然念佛業成就，生彼佛國，則不修相好神通等別因，由彼佛願力，自具三十二相，得五神通；其三十二相中有光明相，其神通中有天眼通。是則雖不可勞修其別業，然又如此供養燈明之人，何無其驗乎？此雖同得光明之報， 必有其優劣也。

光明功德，略述如此。

次“壽命功德”者：

諸佛壽命，各隨意樂，而有長短，惠心僧都乃作四句：

或有佛壽命長、所化眾生命短，如華光如來，佛壽十二小劫，眾生壽命八小劫也。

或有能化佛命短、所化眾生命長，如月面如來，佛壽一日一夜，眾生壽五十歲也。

或有能化、所化俱命短，如釋迦如來，佛與眾生，俱八十歲也。

或有能化、所化俱命長，如阿彌陀如來，佛與眾生，俱無量歲也。故此經云：“無量壽佛，壽命長久，不可稱計，汝寧知乎？假使十方世界，無量眾生，皆得人身，悉令成就，聲聞緣覺，都共集會，禪思一心，竭其智力，於百千萬劫，悉共推算，計其壽命，長遠之數，不能窮盡，知其限極。聲聞菩薩，天人之眾，壽命長短，亦復如是，非算數譬喻，所能知也。”依《大論》意，若有神通大菩薩等計之，則以一大恒沙劫也；除此之外，非二乘凡夫所能數知，故云“無量”也。

凡論佛功德，乃有“能持、所持”之義，謂以壽命即為能持，餘諸功德皆為所持，一切萬德皆悉壽命所持故也。何者？若無壽命，相好、光明、說法、利生，及諸莊嚴一切功德，依何而住？據此觀之，獨唯壽命無量一願，攝持自餘諸願，大悲善巧，亦顯於此願也。

抑！彌陀如來發壽命無量願，非愛惜己身，求長壽果報，只是濟度利生方便，亦是為令眾生髮欣求之心也，以一切眾生，皆願壽命長遠故也，翻“阿彌陀”雲“無量壽”，良有所以也。又如《法華經》，以顯釋迦如來久遠實成之旨，為殊勝甚深義，是以彼二十八品中，以壽量品用為最勝，故知諸佛功德，但以壽命為第一功德也。

夫得長壽果報，與眾生飲食，又不殺生命，以為業因。由飲食續命，故與飲食即是與命也，持不殺戒則不殺生命，不殺生命與眾生命也，是因果相應，等流之法也。阿彌陀佛如此，願行成就，得此壽命無量德也。然則今此逆修七七日間，供佛施僧之營，即是壽命長遠業也，設不修其業因，而得生彼國者，由佛願力得無量壽。何況如是別修其業因乎？壽命功德，略述如斯。

彼佛雖則如此壽命無量，又有涅槃隱沒之相，道綽禪師就之釋“念佛眾生有始終兩益”，明其“終益”引《觀音授記經》雲：“阿彌陀佛，住世長久，兆載永劫，亦有滅度，般涅槃時，唯有觀音勢至，住持安樂，接引十方，其佛滅度，亦與住世，時節等同，然彼國土眾生，一切無有睹見佛者，唯有一向專念阿彌陀佛往生者，常見彌陀現在不滅。”

據此觀之，念佛功德不亦不可思議乎！

嗚呼！人或自謂“一到彼國，親覲如來，所願已定，何必又憂遠劫滅度。”然若正至其時，奚耐痛哭乎！彼釋尊入滅時，證果羅漢、深位大士，尚悲別離，號泣哀嘆，況其餘眾生乎！

然則準穢土，思淨土；阿彌陀佛已入涅槃之後，八萬相好永銷，無量光明罷照，彼時會眾生，悲哀之情又幾何乎！七寶微妙之林，八功如意之水，玩弄不樂；奇華異草之色，靈禽殊鳥之音，見聞生悲。淨穢雖異，教主滅度既同；迷悟境別，所化悲嘆何別？

唯有念佛之人免此大患，豈不幸乎！

冀願往生人，直入專修念佛一門也。

抑！阿彌陀佛內證外用功德無量無邊，取要不如名號功德，是故即彼阿彌陀佛，特以名號濟度眾生；釋迦如來亦多讚歎彼佛名號，流通未來。

凡諸宗人，各以所依經持之。今淨土宗之人，當持此經，持此經者，即持念佛往生願也。此即六八願中以第十八為根本也，故善導和尚曰：“弘誓多門四十八，偏標念佛最為親。”然則念佛往生之道，其源出於此經，觀、小兩經，及餘諸經所說，皆以此經所說本願為根本也；故善導和尚釋《觀經》所說“光明攝取”之文曰：“唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。”又釋同經下品上生雙說聞經、稱佛，化佛但贊稱佛不贊聞經曰：“然望佛願意者，唯勸正念稱名，往生義疾，不同雜善之業。”又釋同經付囑文曰：“望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。”又釋《阿彌陀經》所說一日七日念佛曰：“直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。”自餘所說，例之應知。

抑！第十八願中選捨一切諸行，唯偏選取念佛一行為往生本願者，蓋有二義：一者念佛有殊勝功德，二者念佛是易行故。

初、殊勝功德故者：彼佛所有因位果上一切功德，皆悉攝在此名號中，是故一稱南無阿彌陀佛，即得無上大善根也。是以《西方要決》曰：

諸佛願行成此果名，但能念號具包眾德，故成大善不廢往生。

餘行不然，各守一隅，譬如世間“屋舍”名字之中，攝棟樑椽柱等一切家具；而“棟樑”等一名字中，不能攝一切也。加之，此經即指“一念”讚為無上功德，是則殊勝大善根故，選為本願也。

二、易行故者：但稱名號，不簡賢愚，不簡老少，有病無病，行住坐臥，修之得便。（中略）

若以布施為本願者，貧窮困乏輩，斷往生希望。

若以持戒為本願者，破戒無戒徒，斷往生希望。

若以禪定為本願者，散亂粗動人，不可得往生。

若以智慧為本願者，愚癡無智者，不可得往生。

自餘諸行，準此應知。然堪布施、持戒等諸行者極少；貧窮、破戒、散亂、愚癡者甚多，若以如上諸行用為本願，得往生者甚少，不得往生者甚多矣！法藏菩薩大悲，遍攝一切欲得往生，是故唯以稱名一行立為本願也。故法照禪師《五會法事贊》雲：

彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來，

不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，

不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，

但使回心多念佛，能令瓦礫變成金。

次《無量壽經》者，夫如來設教，皆為濟度眾生，而眾生根機無量故，如來教法亦是無量。

今此經者，為令眾生往生淨土說之，故此經中，即明阿彌陀佛修因感果，極樂淨土二報莊嚴，是為令眾生髮欣求心也。

然釋此經，諸師領解，途轍不同；今且依善導和尚意，此經偏說“專修念佛”為眾生往生正業也。

何以知之？經說彼佛因位本願雲：“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。”此即彼佛因位，法藏比丘之時，於世自在王佛之所，睹見二百一十億諸佛剎土，就中選擇所立四十八願中第十八願也。然四十八願中，願其行者，唯此第十八願而已，而此願中不願餘行，但立念佛一行以為本願，故知此經，偏說“專修念佛”為正業也。

所謂“本願念佛”者，即口稱彼佛名號也，故善導和尚《《觀念法門》中，引此本願文曰：“若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。”

又《往生禮讚》中亦引此文曰：“若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺；彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。”

熟顧我等眾生，若以自力而求往生，必有疑心：“未審此行業，契彼佛意也否？是則，往生之事，恐亦難矣！”然今既修彼佛選定行業，又復彼佛誓願已成， 十劫以前已得成佛，知是我等往生之道決矣！豈不亦大幸乎！是故此經下卷，說此願成就文云：“諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。”

又凡四十八願莊嚴淨土，華池寶閣無非願力，何於其中，可獨疑惑“念佛往生願”乎？

又往生業因，雖決定於念佛一行；而行者根性，自有上中下，故此經明三輩往生。

此三輩中，雖舉菩提心等餘行，望上所說彼佛本願，意在眾生，“一向專念無量壽佛”，故云“一向”也。

故《《觀念法門》中善導釋曰：“又此經下卷初雲：佛說一切眾生，根性不同，有上中下，隨其根性，佛皆勸'專念無量壽佛名'，其人命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，盡得往生。”由知三輩，共是念佛一行也。

此經一向之言亦遮餘也，若夫念佛之外，兼修餘行，則非一向也。

次此經《流通分》中說云：“佛語彌勒：其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。”

雖上三輩文中，念佛之外，說諸功德，今至流通，不贊餘善，但贊念佛為大利無上也，念佛功德，勝餘功德明矣！是則諸行，一往隨機說之而已。夫大利者， 對小利之言；無上者，對有上之言也；既指一念，雲大利，亦云無上，何況百念、千念、萬念乎？普勸一切往生人等，應當“一向專稱大利無上名號”！何舍無上大利念佛，而執有上小利餘行乎？

又此經下卷雲：“當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值此經者，隨意所願，皆可得度。”

夫釋尊遺法，有正、像、末三時差別。

然其正法五百年間，教、行、證，三俱具足，故有如教修行、現得證者；

其像法一千年間，但有教、行，無得證者；

末法萬年之間，但有教法，無行證人。

至末法萬年後，如來遺教，皆悉滅盡，爾時但有此《無量壽經》止住百歲，此經止住者，即念佛止住。

十九、大原問答時所說之法語

上人就天台、真言、華嚴、法相、三論等之顯密，從凡夫初心，至佛果極位，修行方軌，機法相狀，具述之後而言：此等深法，皆義理巧妙，利益最勝也；機法相應者，得益不旋踵，取證如反掌之金言誠然也，全無所疑。

但，如法然頑魯之類者，更非其器。法然發心以後，於聖道門諸宗，遍訪出離之道，彼亦難，此亦難；此即世下人愚，機教皆背故也。

然依善導和尚釋義，三部妙典深意，以彌陀願力為強緣故，不論有智無智，不選持戒破戒，時機相應，生無漏無生之國，永證不退者，唯淨土一門，念佛一行也。

從法藏因位，至彌陀果德，本願之趣，往生之道，極理盡詞，述畢而言：“此但述本份之自證而已，非妨礙上機之解行。”初從顯真法印，滿庭大眾，悉皆信伏，無一人疑心。

爾時上人言：“聖道諸宗者：理深解微，得證甚難；此則世下人愚，機教相違，不堪修行，永沈苦海，未到涅槃之岸。淨土一門者：易解易行故，得脫最速。 不捨愚鈍下智，庸學猶勇；不簡破戒重罪，惡人尚生；不別行住坐臥，念念常行；不論時處諸緣，散亂仍稱。言其止惡，許念時日之三懺悔；論其修善，勸一念十念猶可往生。和尚之《往生禮讚》言：'唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強；真形光明遍法界，蒙光觸者心不退。'攝取不捨之光益者，授與念念不捨之德也。尤可信之，尤可勤之。”

如是一日一夜盡詞講說淨教，聽聞之道俗，或流淚仰信，或舉聲歡喜。

二十、從配流上洛之後開示之法語

決定往生之人有二品類：

一者：具足威儀，心仰彌陀本願，口常念佛相續。四種威儀現遁世之相，三業所作備出離之要。外現賢善精進之相，內無愚癡懈怠之心。行為無缺，渡世不疑。心志堅固，不諂利養，不思名聞；無貪嗔邪偽，無奸詐百端；無雜毒之污，無不可之失。誠然，外儀精進，內心賢善，內外相應，一向願往生之人，是決定往生人也。如斯上根之後世者，末代甚稀。

二者：外雖不現殊勝之相，內卻不起名利之思。深嫌三界，厭心銘肝；欣慕淨土，願心徹髓。信知本願，胸中歡喜；願生極樂，念佛不怠。身雖雜於世俗，馳於世務，如隨在家，似仿利養，隨逐妻子，行儀更無遁世之相。然而，往生之心，片刻不忘；身口二業，讓於意業。以經營世務為往生資糧，以妻子眷屬為知識同行。體力日減，喜往生之期漸近；餘命夜促，知娑婆之離不遠。此命終時，是生死之了；此體舍時，是煩惱之斷。彌陀影現紫雲之上，行者期於此時往生；跏趺端坐觀音之蓮，剎那生於極樂淨土。

是故，疾哉往生，希大命速終；慕哉極樂，盼此壽早盡。悔哉我心，以生死為家，惡業常驅使；喜哉我願，還涅槃之都，四生仰為主。如是之事，常懷心中，永不廢忘。

設使逢緣遇境，有慶、有喜

如是二人之心性，阿彌陀佛勸言“至心”，釋迦如來說為“至誠心”，善導和尚釋為“真實心”也。

二十一、述《阿彌陀經》大意之法語

上人曰：《阿彌陀經》不可領解為只說念佛往生，雖文有隱顯，以廣略之義領解者，悉說四十八願之經也。

此經言：“舍利弗！如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德。”阿彌陀佛之功德，即四十八願也；說念佛往生者，指其中之第十八願也。

又此經言：“一日七日”，不可領解為只限一日七日。善導和尚之《觀經疏》第四釋雲：“從'具此功德'以下，正明修行時節延促：上盡一形，下至一日、一時、一念等；或從一念十念，至一時、一日、一形。大意者：一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。”

此即《阿彌陀經》“一日七日”之義也。此釋有三意：一者從多向少，二者從少向多，三者大意，亦即“一發心以後，無有退轉。”初之二者非要，後之一者其要也。總之，發往生心之後，畢生不退，為其大意。

凡此《阿彌陀經》者，於日本之都市鄉村，在在處處多所流布。《法華經》與《最勝王經》，諸宗學徒兼學之者，乃由桓武天皇宣旨所定也，自此多有講說《法華經》之師；然無背誦之人故，又下背誦之宣旨，始有人背誦。如是，《法華經》乃因宣旨，方得流布；然，《阿彌陀經》者，未曾宣旨，自然流佈於世，處處道場，列為定課，每日必誦，一切諸僧未有不誦《阿彌陀經》，此皆是淨土教有緣之故也。

二十二、示隆寬之法語

（《大正藏o八十三冊》二三四）

上人曰：法然念佛之外，每日誦三卷《阿彌陀經》，一卷漢音，一卷吳音，一卷日文。然而，此經宗旨，在於“一向念佛”，故今一卷不誦，唯一向念佛也。

上人曰：大唐善導和尚之立淨土宗者，以三經一論為正依，以曇鸞、道綽為祖師。本為凡夫，兼為聖人。行業唯稱名，所期在來迎。全憑彌陀願力，不輕自身愚惡。不對他宗判勝劣，不比餘教論淺深。

二十三、示聖光之法語

（《大正藏o八十三冊》236）

我法然上人言：拜見善導和尚之《釋》，源空之眼中：三心亦是南無阿彌陀佛，五念亦是南無阿彌陀佛，四修亦是南無阿彌陀佛。

善導和尚之意：願生極樂之人，必具足三心而念佛。

一、至誠心者：真欲往生而念佛也。

二、深心者：深信我身是罪惡生死凡夫，然，依彌陀本願之救度，念佛之外無我身得救之道也。

三、迴向發願心者：唯為往生極樂而一向念佛之心也。

總之：真實無偽之仰憑彌陀者至誠心也。

自身雖惡，深信本願而無疑者深心也。

思定依念佛得往生者，迴向發願心也。

或時我問曰：有人以為上人之念佛，智慧深遠故，勝於我等之念佛，作此想者謬誤歟？

其時上人變色斷言曰：此之言者甚為謬誤也，若我以智慧念佛者，則每日六萬遍之念佛皆成無益，而墮三惡道矣！全非所言也。

如是誓言故，此後聖光彌堅念佛之信心。

上人曰：法然之念佛與彼阿波介之念佛，全同也。

若以為有所不同者，完全不知念佛之義也。

如以錦鏽包黃金，與以蒿苞包黃金，同是黃金也。

彼阿波介亦思蒙佛救度而念南無阿彌陀佛，

法然亦思蒙佛救度而念南無阿彌陀佛；

彼此更無差別也。

譯註：“阿波介”者，惡逆、邪見之人也，後歸依法然上人，成為熱心之念佛人。

上人曰：我是無用之男也，十惡之法然念佛欲往生也。又，愚癡之法然念佛欲往生也，一文不通之愚人之念佛與法然之念佛，全無不同也。

上人曰：我是無智之身也，我是破戒之身也；

雖然，依彌陀本願，口稱念佛之力，可遂決定往生也。

上人曰：欲越一丈之壕者，應勤於越一丈五尺；

深期往生之人者，應勤於取決定之信。

上人向予具以告言：世人皆有因緣發道心，所謂別父母兄弟，離妻子朋友等也。然，源空無此因緣，法爾法然發道心，故師匠授名而號“法然”。

出離之志至深之間，信諸教法，修諸行業。凡佛教雖多，所詮不過戒定慧三學，所謂小乘之戒定慧，大乘之戒定慧，顯教之戒定慧，密教之戒定慧也。

然我此身，於戒行不持一戒，於禪定一不得之，於智慧不得斷惑證果之正智。然戒行之人師釋雲：“尸羅不清淨，三昧不現前。”又凡夫心隨物易移，譬如猿猴，實以散亂易動，一心難靜，無漏之正智何因得發？若夫無無漏之智劍者，如何方斷惡業煩惱繩乎？不斷惡業煩惱繩者，何得解脫生死系縛之身乎？悲哉悲哉！為何為何？爰如予者，已非戒定慧三學之器，此三學外，有相應我心之法門耶？有堪能此身之修行耶？求萬人之智者，訪一切之學者，無教之人，無示之倫。

然間，嘆嘆入經藏，悲悲向聖教，手自披之見之。善導和尚《觀經疏》雲：“一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故”之文見得之後，如我等無智之身，偏仰此文，專憑此理，修“念念不捨”之稱名，備“決定往生”之業因，非啻信善導之遺教，亦厚順彌陀之弘願，“順彼佛願故”之文染神留心耳。

其後又披慧心先德《往生要集》之文云：“往生之業，念佛為本。”又見慧心《妙行業記》之文云：“往生之業，念佛為先。”覺超僧都問慧心僧都雲：“汝所行之念佛，是為行事？是為行理？如何？”慧心僧都答云：“心遮萬境，是以我但行稱名也，往生之業，稱名尤足。依之，一生念佛，勘其員數，二十俱胝遍也。”

然則，源空隨大唐善導和尚之教，任本朝慧心先德之勸，稱名念佛之勤，長日六萬遍也。依死期漸近，又加一萬遍，長日七萬遍之行者也。

上人又告言：有我所造之書，所謂《選擇本願念佛集》是也，欲以此書秘傳汝也。（中略）爰弟子某甲，低頭舉手，合掌恭敬，跪以受之畢。歡喜餘身，隨喜留心；伏以難報，仰以難謝。非啻傳義理於口決，復被授造書於眼前；解行有本，文義已足。

二十四、示乘願之法語

（《大正藏o八十三冊》234）

有人問云：色相觀者，《觀經》所說也；設雖稱名之行人，可觀之歟？

上人答曰：法然初時亦曾作此無益之事也，今不爾，但信稱名也。

上人又曰：不飾人目，往生正業之念佛相續者，自然具足三心也。譬如茂葦之池，十五夜月雖宿，遠處不見；若近前撥開葦草見之，月影朗然也。

妄念之葦雖茂，三心之月宿心。

此是上人所常譬喻之語也。

或時上人曰：今生得遂往生歟！

乘願聞之雲：上人尚且作此不定之語，況餘人乎？

此時上人揚聲朗笑曰：迄至上蓮台之前，何能斷此念乎？

二十五、示道遍之法語

（《大正藏o八十三冊》238）

上人曰：為往生者，念佛第一也，不用學問。然，欲信“念佛往生”之理，可學之也。

二十六、示隨蓮之法語

上人曰：念佛以無樣為樣，唯常念佛者，臨終佛必來迎生於極樂。

上人問：譬如人言：彼池中蓮花，非是蓮花；是梅、是櫻。汝信其言，以彼為梅、為櫻，而非蓮花乎？

隨蓮答：現前實是蓮花，不因人言而不信。

上人曰：念佛之義，亦復如是。法然所言：“汝但念佛，必得往生無疑。”信此之言者，如以蓮花為蓮花，深信而念佛也，不信惡義邪見之梅、櫻。

二十七、示信寂之法語

聖道門之修行者：正像時期之教法故，若非上根上智之輩則不堪。

淨土門之修行者：末法濁世時期之教法故，以下根罪惡之輩為機。

於大原談論聖道、淨土時，法門比論如犄角，難分勝劣；然比較根機時，以法然為勝。但言：

聖道門雖深，時機不相應；

淨土門似淺，時機易相應。

末法萬年，餘經悉滅；彌陀一法，利物偏增。

時，人皆信伏，歸念佛門。

然，今見聞諸方道俗，多外現有名無實之行，互塞嫉妒之瓦礫荊棘，以障真實之白道，此豈非悲之切乎！

二十八、示尼眾之法語

元久二年（一二○五）正月二十一日，有尋常尼眾等，前來法然上人座下，欲求受戒，並領受念佛往生之道。上人先授其戒，後述淨土法門。

先，分別聖道、淨土之二門，述聖道難行之相時，特別闡釋天台宗，顯明四種三昧之難行而言：南嶽大師入滅之際，告諸弟子言：“汝等於方等般舟之四種三昧，有不顧身命修之者，我特為住世十年以供給汝等。”因苦行難契故，弟子等終無返答，大師於是入滅。

抑！師臨入滅，既已申明暫時住壽，即雖作妄語，為惜師命故，亦可答以修行之語；然而難行難契故，始終無返答者，師乃入滅；何況今時之我等乎！

傳教大師各定四種三昧使弟子修之，慈覺大師本修常坐三昧，以常坐難行故，改修常行三昧。如是，此等修行，上古以來，難修難契，事甚顯然，何況今時之凡夫哉！

聖道門之難行，淨土門之易修，委細述畢而言：“總之，末代之佛法修行，得其證者，只念佛一行也，是則順彌陀本願故也。”

尼眾等至心信受，低頭合掌而歸。

二十九、示無品之法語

欲得往生極樂者，無如念佛；佛於《觀經》言：

光明遍照十方世界念佛眾生攝取不捨

若有念者，機感相應，決定往生。

三十、示賴綱之法語

賴綱問往生之道於上人，上人將“上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名”之文誦兩遍，而言：“一切善惡凡夫，依口稱念佛，往生無漏報土，是彌陀化身之善導和尚所解釋也。往生與否，在汝之心；一向念佛者，往生無疑。”

三十一、示忠綱之法語

忠綱問：不捨弓箭之家業，欲遂往生之素志，願承一言。

上人答：彌陀本願，不言機善惡，不論行多少，不簡身淨不淨，不嫌時處諸緣，是故不依死緣；罪人即以罪人念佛往生，是本願之不思議也。

生於弓箭家之人，設雖戰場失命，念佛而終，乘佛本願，必蒙來迎，切莫懷疑。

三十二、示重衡之法語

得難得之人身，若再空歸三途，悲之尚有餘，嘆之亦不盡也。

然，厭穢土、欣淨土；舍噁心、發善心者，三世諸佛，亦必隨喜。

出離之道，雖各不同，末法濁世之機，稱名為勝。

罪業深重之輩，愚癡暗鈍之族，稱念不空，彌陀本願也。

罪深莫卑下，十惡五逆皆往生；一念十念，至心者來迎。

《經》言：

四重五逆諸眾生一聞名號必引接

《釋》判：

忽遇往生善知識急勸專稱彼佛名

即雖無間重罪，不勝稱名功德：

利劍即是彌陀號，持者魔緣不近；

一聲稱念罪皆除，稱者罪業無遺。

消滅業障，往生極樂，無如他力本願。深憑彌陀本願者，往生無疑。

此全非法然自己之語，此是彌陀因位之悲願，亦是釋尊所說之經教，莫生一念之疑，應一心稱名。

三十三、示四郎之法語

凡夫出離之要道，無如“淨土”一門，“念佛”一行。

謂其“機”則十惡、五逆、四重、謗法、闡提、破戒、破見等罪人；

論其“行”則是十聲一聲，任何嬰兒，亦可稱之；

言其“信”則又一念十念，任何愚者，亦可發之。

本願原為“十方眾生”之故，任何機皆不漏，任何人皆不捨。

“十方眾生”中，有智無智，有罪無罪，凡夫聖人，持戒破戒，若男若女，若老若少，乃至三寶滅盡時之機，皆包含也。

但遇本願，得聞“南無阿彌陀佛”之名號，“若不生者”之誓故，阿彌陀佛以遍照光明，攝取不捨。

罪重障深，心昏識寡，更應仰佛本願。

其故者：彌陀本誓者：“本為凡夫，非為聖人”也，應仰！應信！

三十四、示妓女之法語

罪障實不輕，酬報亦難料。依過去宿業，得今生惡身；依現在惡因，感當來惡果，此事無疑。

若此業之外，有度世計略，則速離此惡緣；若無度世計略，有不顧身命之志，亦可捨此惡業；若既無度世計略，亦無捨身命之志，則應唯任此身專念佛也。

阿彌陀佛為如汝等之罪人發起弘誓，其中有“女人往生願”。是故，女人是本願之正機也，念佛是往生之正業也，應深發信心，敢勿卑下。

不論罪之輕重，唯仰本願而念佛者，即雖任何柴扉苔筵，不嫌其處，臨終之時，阿彌陀佛，與諸聖眾，共來引接故，不可有疑。（下略）

三十五、辨食魚之法語

有人互論後世之事，或言不食魚方得往生，或言唯有食魚得往生。

上人聞之曰：食魚方得往生，則鵜鳥當得往生；不食魚方得往生，則猿猴皆得往生。

不依食不食，唯依念佛得往生，法然所知如是。

三十六、白慈母出家文

昔，本師釋迦尊，生年十九，避其父王，密出王宮，終成佛道，濟度無量眾生。

今，兒生年十三，向悲母乞暇，欲登法山，出家修學，以報父母深恩，引導眾生入佛，自他悉皆證悟，請莫悲嘆，勿起恨意。

又傳聞：三河守大江定基，出家學道，蒙老母之許，遠渡大唐，終於彼國，得圓通大師之號，名傳本朝。

佛亦言：

流轉三界中，恩愛不能斷。

棄恩入無為，真實報恩者。

兒亦欲早登叡山，速學一乘，以訪二親之菩提，豈非真實報恩歟！

三十七、臨終時示門第之法語

上人著慈覺大師之九條袈裟，頭北面西而臥。門弟等雲：迄至現在，皆端坐念佛；至命終時，云何平臥？

上人微笑曰：我今欲述其故，汝等善問。我身宿娑婆者，為開淨土之徑路；我神歸極樂者，為示往生之軌心。我若端坐，人定學之；若然，則病身起居不易，恐失正念；以此義故，我今平臥，非不能端坐。本師釋尊既已頭北面西而唱滅，是亦為眾生也，我何可勝於釋尊乎？

肆、問答篇

一、淨土隨聞記

（原文）（《大正藏o八十三冊》239）

勢觀上人記

1一時師語余曰：吾年十五登天台山，至十七閱六十卷。十八辭山隱居黑谷，此為偏棄名利專學佛法也。爾來四十餘年，習學天台宗，粗得其大意。凡我為性也，雖數卷書，讀之至三，則明通文義。然宗義深邃，難容易得之，是以學久，知其綱領而已。又傍遍窺諸宗教相，顯密諸典，及佛心宗，無不涉獵。欲求證明，諮叩各宗賢哲，皆得許可。當初醍醐有三論先達，往述自解；彼師默然，乃起入室，出文櫃十餘合而言曰：“於我法門，付囑無人，久來憂之；公已達之，由悉與焉。”進士入道阿性，共行在座雲。

2師又曰：予曾往謁藏俊僧都，談法相宗法門。俊歎曰：“公也非直也人，雖值西天論主，亦不可過焉，智慧深遠非吾輩所及也；自今而後，永獻供物。”自其每歲，厚贈惠賜。凡遇諸宗高德，皆所稱嘆。

又本朝渡到聖教，及俗間史傳等，無不歷眼。然思出離道，身心不安。因閱慧心（源信大師）《往生要集》，彼序云：“往生極樂之教行，濁世末代之目足； 道俗貴賤，誰不歸者。但顯密教法，其文非一；事理業因，其行惟多。利智精進之人未為難，如予頑魯之者豈敢矣！是故依念佛一門，聊集經論要文，披之修之，易覺易行。”凡序者略述一部大旨，今就序文料之，此集專依念佛，其事顯然。

已而入文尋義，建立十門。於中厭離穢土、欣求淨土、極樂證據三門，非是念佛行體，故暫措之。其餘五門，正就念佛立之。第九諸行往生，從行者樂欲，而且明之，是以更無殷勤勸進。其第十門助道人法，亦非行體，因今就念佛五門，料簡其義。第四正修念佛此為念佛行體，即是所助；第五是助念佛方法，即是能助。故知慧心之意，念佛為本也。其第六門別時念佛，此為於長時勤行不能勇進者勸之，與上念佛全非別體也。其第七門念佛利益，此為於上所明念佛，令生信樂，考利益文備之。其第八門念佛證據，此為於上念佛，令斷疑念，引諸經論證之。然則此集本意，唯在念佛，亦顯然也。

但就正修念佛，又有種種念佛，為初心觀行不堪深奧者，教色想觀。於中又有別相、總相、雜略、極略觀；又有稱名觀，然殷勤勸進，唯在稱名也。又雖以五念門名正修念佛，作願、迴向，非是行體；禮拜、讚歎，不如觀察；於觀察中，獨於稱名叮嚀勸之，其為本意，亦顯然也。但於百即百生義趣，讓道綽、善導釋不委述之。《要集》之旨，蓋如此也。予故《往生要集》以為先導入淨土門，而窺此宗奧旨。

取善導和尚釋，再讀以為往生不容易矣，三讀乃知：“亂想凡夫，依稱名行，決定可得往生也。”但於自身出離，已得決定；又欲普為眾生，弘通斯道；然時機難計，心懷猶豫。

一夜夢紫雲大起，遍覆四海。雲中出無量光，光中百寶眾鳥，翩翻飛散。時予陟高山，忽值一高僧，腰下金色宛如佛身，腰上緇衣如尋常僧。高僧云：“吾是唐善導，汝能弘通專修念佛，故來為證之，爾來弘法無塞，遍至四遠。”

3又一時師語曰：我立淨土宗之元意，為顯示凡夫往生報土也。且如天台宗雖許凡夫往生，其判淨土卑淺；如法相宗，其判淨土雖亦高深，不許凡夫往生。凡諸宗所談，其趣雖異，總而論之，不許凡夫往生報土。是故我依善導釋義，建立宗門，以明凡夫生報土之義也。

然人多誹謗雲：“勸進念佛往生，何必

且，人問所言念佛往生，是依何教何師者，既非天台、法相，又非三論、華嚴，不知以何答之；是故依道綽、善導意，立淨土宗，全非為勝他也。

4又一時師語曰：我立“一向專念”之義，人多難之曰：“諸行往生，俱是佛說，亦可勸進，何為揚一抑餘！且設勸餘行，亦何妨礙念佛往生；然而強立一向專念之義，此有偏執失矣。”

如此難者，不知宗之元意故也。

經（《大經》）言：“一向專念無量壽佛”。釋（善導．《觀經疏》）雲：“一向專稱彌陀佛名”。若離經釋而立私義，則實可責也；經釋已有“一向”之言，而強致難破，是謗佛祖，非關吾也。

師曾連坐弟子安樂、住蓮事，窺於贊州，嚴譴之日，尚對弟子演“一向專念”義。

有西阿彌陀佛（人名）者，作色言曰：“師勿複言此事，諸弟子亦莫問此事，遠境艱厄，本由此事之興起也。”

師曰：“汝不見經釋之文乎？”

西阿曰：“經釋之文雖是著明，如世之譏嫌何！”

師曰：“為法輕命，吾死不悔！不可不敢言也。”

至誠之色，發於辭氣，見人涕泣感伏。

5又一時師語曰：一日予游月輪禪閣之館，適山僧某來會。

僧問予曰：“聞公立淨土宗，爾乎？”

予答曰：“然也。”

又問：“依何經論立之耶？”

答曰：“依善導《觀經疏》中付囑文立之。”

僧曰：“其立宗義，何唯依一文耶？”

予微笑不答。

彼僧還山語寶地真公曰：“空公得吾問，不能答。”真公曰：“空公不答者，非不能矣！以不足答故也。空公於我台宗，已為達人；且廣涉亙諸宗，神智高邁，子也自料所問淺薄，勿敢輕蔑空公矣！”

真公能知予者，圓戒法門乃予之弟子也。私雲：以此乃知，依付囑文而立宗義也。

6又，師在世時，三井僧正公胤，作《淨土決疑鈔》三卷破《選擇集》，其書云：“《法華》有'即往安養'之文，《觀經》有'讀誦大乘'之句；讀誦法華，往生淨土，是有何妨！然廢讀誦大乘，唯立念佛一行，此大錯也。”

胤公使弟子學佛，齎之往而示於師，師披之未終卷，而言曰：此書不足遍覽，曾聞胤公有優才也，不意出於如此淺語。胤公聞吾立淨土宗，必知判教權實；已知判教權實，复必知存“廢權立實”之義。然今何為難我廢立之義！又以圓頓一實法華，反攝爾前《觀經》“讀誦大乘”句中，以為所難準的，此亦似忘自宗廢立之旨。胤公若有深智，乃責吾言；《觀經》爾前之教，何以圓極法華，攝在爾前《觀經》“讀誦大乘”句中而廢之乎！然吾立淨土宗，通以《觀經》前後諸大乘經，悉攝往生行中，而對念佛廢之，何獨遺法華乎！

學佛還報，胤公無語，即燒其書。

師之滅後七七日間，門人聚會為修追福。胤公自請一日勤其導師，說法之因，語聽徒曰：“吾今來臨上人追修之席者，偏為懺悔前非。”具述上事，四座感其悃篤。

胤公自其而後，深歸淨土，終焉吉祥，數有佳瑞雲。

7又一時師語曰：弘通淨土之師，世世多之，皆勸菩提心，且以觀察為正。唯善導一師，許不發菩提心亦得往生；又判觀察以為稱名助業。當世之人若不依善導意，則恐難得往生也。

8又一時師語曰：聖道門者，喻之如祖父履，祖父大足，兒孫小足，其履不可用也。今人欲追昔賢之跡，修聖道門，亦復如是；此道綽禪師之意也。或文如祖父弓

9又一時師語曰：昔時天台座主顯真以使告曰：“久隔面晤，願得相見，以盡道情；他日登山，必過我居。”後一日過坂本，因告彼禪房，座主下山來訪。

乃問曰：“方以何法，今生解脫生死？”

予答曰：“不如賢慮思擇。”

座主復曰：“公是法門達人，必有所決，願為開示。”

予曰：“於為自身，不無所擇，唯欲疾得往生極樂耳。”

座主曰：“順次往生，未見其理，故致此問。亂想凡夫，如何可得往生耶？”

予曰：“成佛難，求往生易得。竊依道綽、善導等意，佛本願力以為強緣，故雖凡夫亦得往生報土也。”

座主默去。其後座主語人曰：“然公雖智慧深遠，聊有偏執失。”彼人來語。

予曰：“凡人自不知事，必起疑念，世間皆爾，何止真公乎。”

座主聞之言曰：“實然。我雖於顯密教，鑽仰累年，尚為名利，志不在於淨土，未窺道綽、善導釋義。自非然師，誰能出此言也。”

深懷慚愧，因遂蟄居大原，百日閉戶，博閱淨土章疏。而後致書曰：“我已粗窺淨土法門，伏乞勞屈芳駕，相與諮決。”予許諾焉。

東大寺上人俊乘亦未思決出離道，聞事大喜，乃將弟子三十餘輩而來大原。其外諸宗碩學，雲集星列。

時予廣述淨土法門，問難蜂起，奇辯爭馳。予隨所問難，一一破立；眾皆感嘆，伏於予義。

於是座主發一大願曰：“彼地建立五個別院，令眾永常修一向專念行，稱名之外，更不雜餘行也。”其行至今，無有退轉。後勸妹尼公，制念佛勸進書一卷，世稱《顯真消息》者是也。

大佛上人亦發一願曰：“我國道俗，詣閻王宮，見問名字之時，即稱佛號，我先自字曰南無阿彌陀佛。”是乃吾朝以阿彌陀佛為字之權輿也。

10又一時師語曰：當世之人不知法門分際，泛爾以謂今時解脫生死甚難矣。我師肥後阇梨光圓，才智過人，道意幽深；自顧自身分際，以為今生不能解脫生死；若歷多生，恐隔生即忘，永廢佛法矣；不如受長命報，待慈尊出世也。凡報命長者無過龍身，寧我求彼畜報；但海底有金翅鳥之難，遠州笠原櫻池，深淵清潔， 幽林緣隈，此處甚好，可以寓躬焉；便請領家，得其許疏。終焉之時，乞水入掌，結印而死。一日池無風，波瀾忽起，涾涾鼓擊，水面無一點塵。鄉里怪異，考其時日，乃阇梨逝去之時也。阇梨有智慧故，知出離難；有道心故，願值佛世。惜哉！不知淨土法門，徒入異趣；當時我若早得此法門，不論信不信，為指授之；實堪遺憾也。嗚呼！當世之人，有道心者，徒期遠生之緣；無道心者，虛墮名利之坑，豈不哀乎！凡謂以自力出生死者，不知時機分際故也。

11或人問曰：“善導和尚意，以聖道教為方便教，出在何文？”

師答曰：“《法事贊》雲：

如來出現於五濁隨宜方便化群萌

或說多聞而得度或說少解證三明

或教福慧雙除障或教禪念坐思量

種種法門皆解脫無過念佛往西方

是也。”

難曰：“已言'種種法門皆解脫'，何以此文為方便證據乎？”

答曰：“上雲'隨宜方便化群萌'，次雲'種種法門皆解脫'，至下云'無過念佛往西方'。明知念佛往生之外，皆為方便說也。”

12或人問曰：“善導大師釋本願文，略安心者，有何意乎？”

師答曰：“唯知眾生稱念，必得往生，則自然具足三心。為顯此理，略而不釋也。”

13或時有鎮西僧，行腳之次訪吉水廬（法然上人住處），師適念佛在道場，侍者迎而相對。

行者問曰：“稱名之時，繫心於佛相好，可乎？”

侍者答曰：“此實可也。”

師排道場戶，言曰：“源空（法然上人）不然。唯思：

若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺；

彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。

之文而已。顧以我分際，縱觀佛相好，實非是如說觀。不如深憑本願，口稱名號之為勝也，是則真實之行。”

14一時予問曰：“若以智慧為往生要，吾隨師勵學業；若但稱名，其事為足，更無他求。乞師示之，吾守之如金口說矣。”

師答曰：“往生正業，稱名為要，釋文分明。不簡有智無智，亦復顯然，何必用學業為！不如一向念佛，疾得往生淨土，值遇聖眾，聽受法門也。又彼國莊嚴，晝夜說甚深法，自然開發勝解，證無生忍。但若未知念佛往生之義，學而知之，粗知則足矣；設得廣學，凡智無幾。莫徒好智解，廢稱名之光陰也。”

15或人問曰：“上人之念佛，念念皆與佛心相應；因智者既深知本願內容，亦詳明名號功德故也。”

師答曰：“汝所信本願亦然。

阿彌陀佛之本願名號者，即使樵夫獵戶之愚癡卑賤、一文不識之類，信稱念必生，而真實欣樂常念佛者，以此為最上根。

若以智慧離生死者，法然何必舍聖道門入淨土門乎？

聖道門之修行者，極智慧離生死；

淨土門之修行者，還愚癡生極樂。”

16或人問曰：“日課稱名六萬十萬而不如法，與二萬三萬而如法，孰為善耶？”

師答曰：“亂想凡夫，設是少數如法勤修，事實難矣。不如課數之多也，科數之要，畢竟在令心相續耳。只使念佛口頭不絕則足矣，何必擇如法不如法乎。”

17或人問曰：“真言所修阿彌陀供養法，此亦可為往生正行耶？”

師答曰：“不然，佛體雖一，隨教其意不同。

真言教阿彌陀，是己心如來，不可外覓者。

淨教所謂阿彌陀佛，乃是法藏比丘發願成就佛體在西方者。

其意大異，不可以一混焉。況彼成佛之法，此往生之教，不可一同也。”

18又一時予問曰：“人多勸持齋（過午不食）此義如何？”

師答曰：“凡出家人作法，皆當如是。然至末代，色力已衰，餐食亦減，以此弱報，一食長齋，恐心馳食境，念佛不精矣。菩提心經云： '食不妨菩提，心能妨菩提。'各忖己分行之可也。”

19又一時予問曰：“於往生行業，已得決定焉。但一期行履，云何當保護耶？”

師答曰：“凡僧尼之法，有大小戒律；然末法人根，實難堪矣。源空禁之，誰人隨之？只須要念佛相續，往生行業，念佛為正，應守此旨而已。”

20或人問曰：“常住廢惡修善之念念佛，與常思本願之旨念佛，孰為勝耶？”

師答曰：“廢惡修善，雖是諸佛通誡，末世我等，常多違背；若自不乘別意弘願，恐難出生死者歟！”

21又一時師語曰：“受教與發心，此不必同時，以發心有觸緣而發起也。往歲有一住山僧，逢予問曰：'我已久學淨土法門，粗得大旨，而未得發信心，以何方便，成立信心？'予諭曰：'宜乞冥助於三寶焉。'彼僧自其殷勤祈請久之。一日詣東大寺，會遇大殿上棟之日，見之須臾，信心忽發，以謂'自非良工嘉謀， 巨材由何飛騰樑上；凡工尚爾，矧又如來善巧不思議力。我有願生志，佛有引接誓，往生淨土，決定不違矣。'一得此理，無復疑念。彼僧復來語余其事，後經三年，遂得往生，靈瑞尤多雲。觸緣起信如此。須常繫念，乞冥助於三寶耳。”

22又一時師召予言曰：“汝見《選擇集》否？”予對曰：“未見。”師曰：“此我所述，汝當見之。我生存間，不欲流布，故未許他焉。”師曾罹於微恙， 方其複時，月輪禪合請曰：“願師撰集淨土要義，為吾垂訓，拳拳服膺，以備明鑑焉。”於是師乃著《選擇集》贈之。然此集中，乃約淨土門中諸行，而念佛與諸行所比論也，是即淨土宗《觀無量壽經》之意而已。是故師述其意曰：“此《觀無量壽經》若依天台宗意，則爾前教也，故成法華之方便。若依法相宗意，則為別時意。然依淨土宗意，則一切教行，悉為念佛之方便，故言淨土宗《觀無量壽經》也。”

23師又曰：凡於聖道門，皆修三乘四乘因，而得三乘四乘果，故諸行與念佛不比較也。於淨土門，諸行、念佛俱是往生之因，故諸行與念佛所比較也。然而諸行則非彌陀本願，是故彌陀光明不攝取之，釋尊亦不付囑。故導師曰：“自餘眾行雖名是善，若比念佛者，全非比較也。”又道綽、善導，宗義不異，當辨知之。又聖道淨土二門雖異，行體是一，義意可知。

二、大原談義聞書鈔

（原文）（《大正藏o八十三冊》314）

上人曰：予自遁世之當初，至衰老之中比，竊披一代之教文，倩案出離之要義。付顯付密，開悟不容易；雲事雲理，修行難成就。一實圓融之窗內，多年疲即是妙觀；三密同體之床上，於今失現世證人。然間，量涯分願淨土，憑他力稱名號，誠“往生極樂教行者，直至道場目足也”。有智無智，誰人不歸哉！

而諸宗行人以為：“口稱念佛，偏被愚鈍機，全不及真言、止觀之妙行，更難勝華嚴、禪門之宗旨。於一文不通之頑魯者，自雖欣往生之一路；至利智精進之根機者，只可期現世之證入。”

或謂：“念佛往生者，似易不易，何者？雖造十惡五逆，深發改悔心後，重不犯之故，遂往生也。不制止罪業者，縱雖稱名號不可往生。又一念十念往生者， 休息妄念異念，一心不亂行之；餘念相交，妄心雜起，行業不可成。故知：念佛三昧者，若持戒清淨，道心堅固人；若智慧深遠，勇猛精進輩；制伏罪障，休息餘念，可修之行之。”

或許勝義，不許易義；或許易義，不許勝義。悲哉！如是之輩，纔知其一，未知其二。

伏惟真宗法門，稍異古今。不知文大旨之人，不知宗元由之輩，妄輕弘願他力之淨業，空疲聖道自力之修行。極樂是泥洹無為之界，諸佛法王之家。縱雖利根而可欣往生，況鈍根乎？縱雖上智而可憑他力，況下智乎？“十方佛土中，唯有往生法，無二亦無三，除佛隨緣說。”乞願異學異見之輩，別解別行之人，早改邪雜之執，可入專修之門。弘願一稱者，萬行之宗致也，誰不行之！果號三字者，眾德之根源也，敢勿嘲之！使人欣慕之教門，且似淺近；自然悟道之密意，極是深奧。一念欲契佛位者，可欣極樂；一世欲成行業者，可念彌陀。

於戲！釋尊出世，濟度眾生，化道遍百億，利益普三千；化緣薪盡，正像早過。我等受生於五濁六惡之末法，感罪於四生十惡之業道；善根薄少也，根性遲鈍也，戒行難持，定慧難證。妄寄其分於在世之正機，不可期現世證入；暗同此身於正像之賢聖，不可恃自力得道。何況，在世之頓悟頓入，多是權化之示現也；正像之得道得果，恐少實業之眾生也。不足準望於末代機根，不及比較於當今凡愚者歟！

然於彌陀名號者：極善最上法也，雖造罪凡夫，修之得往生；他力難思行也，雖具縛底下，信之預來迎。此則於念佛有“勝易二義”。

言“勝”義者：謂至極大乘意者，體外無名，名外無體。萬善妙體即名號六字，恒沙功德備口稱一行。大願業力所構出，令萬德讓與行者；他力難思巧方便，令一稱超過眾善。知識廣贊，猛火為涼風；善友教稱，金蓮如杲日。名號大利無上功德也。

言“易”義者：不論行住坐臥，修之預來迎；不謂時處諸緣，稱之遂往生。此則不依身心濁亂，只依他力引攝故也。

凡聖道自力修行者，不制止罪惡，不休息妄念者，其行無成就。生死罪濁心泥，污穢萬行，水精珠之義，譬而可知。此則珠之力用弱故，水不澄者光色不顯也。本願名號之體者不然，一生造罪之凡夫，相續妄念之眾生，隨犯隨懺，消除眾罪；願行具足，往生淨剎。此則彌陀如來，至極無生，淨摩尼珠，不受凡夫罪濁心水所穢，由珠之他力強故，無量生死之泥濁，頓成無漏法性之清水。譬而可思者歟！

凡廢惡修善者，佛教之正意，應廢而難廢將如何？息妄修心者，行道之大途，應息而難息將如何？只須憑彌陀之本願，只須稱他力之名號。此則造罪之上，廢惡之法也；妄心之中，息妄之行也。佛法修行之中，不可有易於此而已。

1顯真問曰：速疾離生死得解脫者，以真言、止觀、華嚴、禪門等為最上為至極，云何？

上人答曰：法門無盡，而論其急要，以淨土法門為最；諸教廣多，而探其肝心，以他力頓教為勝。此則易修而功高，易行而理深故也。故廬山法師云：“諸三昧甚多，功高易進，念佛為先”。元照禪師云：“念佛三昧者，具縛凡愚，屠沽下類，剎那超越成佛之法也”。此等師意，以淨土教法，念佛三昧，為大乘至極、速疾解脫之最要聞矣！

2永辨問曰：今此淨土宗者，權實二宗中，權宗也；漸頓二教中，可云漸教哉！其故者：此宗之意者，不明真如實相、第一義空理，只宣厭苦欣淨、指方立相旨。而何以此教為大乘至極頓法哉？

上人答曰：淨土宗者實教也，是故或云“真宗”，或云“真門”，或名“頓教”，或名“一乘”也。但通途權實，皆約自力而明之；於弘願一法者，偏就他力而論之。然者，雖云實教，異自力實；雖云頓教，異聖道頓。故似權非權，似實非實，似漸非漸，似頓非頓。既非權、實、漸、頓之所攝，知是超過諸宗之法門也。但，非權實之所攝，而強立真實之名，以示他力真實之體；非漸頓之所攝，而假與頓教稱，以顯橫超橫截之用。是故和尚云：“我依菩薩藏，頓教一乘海”。元照禪師云：“故知一切淨土法門，皆是大乘圓頓之法也，定非偏小”。此等所釋，誰不依用哉！

3智海問曰：明大乘真實理，此名實教；存是心是佛旨，此名頓教。今此宗不明生佛一如之道理，而偏勸厭離穢土之安心；不述寂滅無生之實義，而僅談欣求淨土之起行。專附傍權門漸教之法門，全不順圓實頓速之宗義；縱雖寄事於他力實頓之名，尚難首肯；何況超權實所攝，且又論超過之義乎？

上人答曰：疑難之意，偏是約自力修行之道理，存漸頓權實之差別；全不知他力弘願之密意教門也。可痛可悲！

夫諸佛法者，以真如佛性為性體，以無相泥洹為所期；離此理外，全無別法。然則，三世諸佛化道，必儲聖道、淨土二門者，二種勝法，共為令入無相無念之一理也。所入之理雖同，能入之門有自力他力之別。以自力為劣，以他力為勝。

其“聖道門”者，就此有二：一漸、二頓。就頓又有二：謂教內、教外也。

言“漸教”者：謂備修萬行，漸感佛果，修行時長，成佛路遠，故名“漸”也，亦名曰“權教”。俱舍、成實、律宗、法相宗等，不出此意也。

言“頓教”者，以五乘不測真如，還納蠢蠢之心；以十聖難窮法性，談元來不動。證果剎那究竟，悟道一念圓滿，故名“頓”也，亦名曰“實教”。真言、佛心、天台、華嚴等，正此意也。

此等漸頓諸宗，其法門一途，不亙萬機，或漸或頓，只被一機；若實若權，偏攝一緣。故即施即廢，妙道不遠沾。故善導和尚釋曰：“漸頓則各稱所宜，隨緣者則皆蒙解脫；然眾生障重，取悟者難明。”又云：“或說人天二乘法，或說菩薩涅槃因。乃至根性利者皆蒙益，鈍根無智難開悟。”

次“淨土門”者，就此有二義：一、他力本願之實體，二、他力本願之化用。

初言“他力本願之實體”者：謂佛密意也，亦是佛智之所照也。凡聖道淨土二門，共以真如實相為其體，故前聖道門中所明，無塵法界凡聖齊圓之理，恒沙功德寂用湛然之性，即是他力實體也，五智中佛智者，即指此理也。

次言“他力本願之化用”者：謂密意之上教門也，亦是四智所成也。極樂不遠，構十萬億剎之西；彌陀在己，心現一座華台之形。不思議智、不可稱智等者，指此善巧方便也。

誠以：真如界內，絕生佛假名；平等性中，無自他差別。真如非自非他，而包自他性，故常熏習自他，令會入平等性性海。應知言“自力他力”者：此即“強弱義”也。熏力弱時，則雖冥熏密益，而行人不自勵者不得道果，故云“自力”也。熏力強時，諸佛成外護，知識施增上緣，故云“他力”也。雖有強弱，共是真如力也。故真如界，佛為平等性眾生，開示一心法界理之處，垢障覆深凡夫以自力，自己淨體難顯照，故諸佛無極慈悲，哀眾生迷倒，示現法藏發心，發起超世弘願， 以易行易修之口稱，得頓悟頓入之往生，他力之實體爰易顯，弘願之化用忽易成。曇鸞大師約實相、為物之二義，釋如實修行之相者，此意也。然則，因少而果大， 行淺而悟深，莫如他力頓大教，以此而言：雖同名頓，超諸宗頓；雖同名實，勝餘教實，思而可知者歟！

凡於他力法門者，諸宗之所不談，諸師之所不判也。善導和尚獨立此宗義，我宗祖師始開此法門也。凡聖道自力法門者，不宣盡諸佛無極慈悲，不明無塵法界之上，他力弘願之體用也；淨土一宗，獨明如此法門。然他力大道廣弘，五乘齊通入，於圓圓極極無相無念果成之上，起無方難思之大用，自有相之修因，直入無相之樂果。抑！往生見令體達無生理，何教之中明如此法門乎！

4靜嚴問曰：真言、佛心、天台、華嚴，皆直期顯真如淨體，是為上根利智之機所儲法門也；下根下智，垢障覆深，敢不能顯照此理，為之儲淨土化儀，授口稱一行，引入彼土之後，依見佛聞法之緣，令悟無生法忍，始得入真如理。以此言之：聖道淨土，雖同以真如為所期；淨土門猶是迂迴路也，雖名頓，不可及華嚴、 法華頓，如何？

上人答曰：此難大底前令會通哉！於根機論利鈍，相望不定也。就聖道一門而言之時者：漸名鈍，頓名利；聖道淨土相對時者：總聖道門為利，淨土門名鈍， 是一往義也。何者？難修能修，難悟能悟故，聖道自力人名利根也；淨土門易入易行，故舍難取易之邊，一旦同鈍根下機。雖然，再往論之，二門各可有利鈍也。就中淨土門中，利根有智之人，得他力實體之故，於無塵法界之理上，施恒沙功德之化用。攝垢障覆深凡夫，令得淨體顯照悟了，始入本願他力之大道，頓證廓然大悟之無生，全不劣於聖道門上根利智之人也。凡聖道門諸教，利鈍共難究。與而言之，雖許隨緣一途益；奪而論之，萬中難得其一。故道綽禪師曰：“仰惟大聖三車招慰，且羊鹿之運，權息未達；若徑攀大車，亦是一途，只恐現居退位，嶮徑遙長”。淨土真門，極惡最下尚以不捨，何況上根乎？本願密意弘深，他力教門頓速，利根何可不入哉！智者更可思擇之。

但至直入、迂迴邊者，就自力而言者，誠於此土期證入，是直入也。往生佛國得悟，雖似迂迴；約橫超斷之邊者，依有相念入無生之國，遙超勝聖道直入。何者？自力直入，真如難顯，法性難究，只是有教無人，有名無實也。往生淨土頓入，以真如法性，令究於法藏行因，令讓於佛智所照，是名他力實體弘願密意也。以此證悟之頓，為令開悟善惡利鈍凡夫，所發之超世本願，故遙超諸宗頓法。不顧此道理，以淨土一教下不可為下根最劣之法乎！

5明遍問曰：禪宗立教內教外，而以教外一法括諸教法門；真言判顯密二教，以顯教為遮情門，以秘密為表德法；乃至天台立五時八教，以超八醍醐法，置三五七九諸宗之上。此等諸宗皆甚深奧也，輒難臨其境。而今以教內下教外，以顯教超密教，以爾前嘲法華，諸宗人不可許之。如何？

上人答曰：凡立宗之法，各以自宗法為勝，以他人法為劣。其義顯於問端，勿猥懷疑執。所以禪門以教內為劣，以教外雖為至極，而是此一宗執見也，他宗全不可許之。真言教以秘密為最上乘法之時，禪宗無心絕想義，猶是可屬顯大遮情門也，自餘諸宗可準之。

今淨土宗意者：漸頓諸教，雖皆以真如佛性為所期，而自力修行者，難解難入也，故為劣。念佛往生，不修施戒忍進，不學禪定般若，不用觀法觀心，不假身印口誦，不依坐禪工夫；只以他力口稱之易行，直入極樂無為之寶國，頓悟頓入之功能，遙超諸宗法門，故為勝也。故永觀雲：“實知彌陀名號，超過大陀羅尼之德，又勝法華三昧之行法，但稱佛名，直至道場，況往生淨土，豈有留難！”

6貞慶問曰：他力頓者，往生以後得悟；自力頓者，現世即身證入。可謂以聖道為勝，以淨土為劣哉？

上人答曰：聖道門人，雖期即身證悟，唯是自力，無他力持；故現世證入，萬中無一。縱適雖有證悟人，強留無塵法界一理，不出恒沙功德他力無方無礙化用，故猶不知佛法之至極也。淨土頓教者，或現世或次世，隨機利鈍，證入無疑，故猶是可為勝也。

7證真問曰：此宗習不許此土入聖得果，何云現世證入哉？

上人答曰：此事誠可思之。但韋提希夫人於第七觀時，得大悟無生，善導和尚釋雲“證得往生”。此即最上利根人，信知他力本願之利，現世證得往生也。往生者即無生也，此義可重思擇之。

8顯真問曰：善導和尚之意，於淨土法門不許無相離念義，何今以無塵法界理為名號實體雲哉？

上人答曰：有相約修因，無念指果證。諸師不得此意，於修因感果，共存無相義，舍有相願求，故破之也。論他力實體之時者，和尚意可許無相離念之義也，故釋雲“無生寶國永為常”，又云“見彼無生自然悟”，又云“不覺轉入真如門”，又云“法身常住，比若虛空”。

9湛教問曰：天台宗意，權教皆有教無人也，非圓教者，無成佛法也。淨土宗意，念佛往生法外，可云無出離解脫法歟，如何？

上人答曰：立宗之習，廣判教相，雖納眾機，終歸一味法也。小乘猶於所學法，成至極想，何況大乘乎？故諸宗皆以我所立為至極，以他所修為方便。爾者， 淨土宗立聖道淨土二門本意，一往二門各雖許其益；再往雲之時者，奪聖道益取入淨土一法也。所以真言止觀妙行，至證悟時者，必得淨土果報；華嚴禪門悟入，遂解脫日者，自然可至法王家。至佛土者必念佛身，諸教皆念佛也。淨土中極樂為最，諸佛中彌陀為本。彼佛是淨佛國土主，諸佛慈悲之體。言往生者，諸教諸宗之悟道時之名。爰知未悟之前，暫被封隨緣執情，期自力得道，雖不欣淨土；得悟之後，還入泥洹之樂邦，終至道場之妙土也。“三世諸佛，皆依念佛三昧成正覺”者， 此意也，可思之。

10重源問曰：一切往生行人，必知生無生道理，領解名號體用義理，方可修淨土行耶？

上人答曰：不然！今明他力體用者，與諸宗論淺深時，為令知宗旨所本也，是智者之所知也，一切行人非雲可知之。例如“三心具足行人，必往生淨土”，經釋共宣。下智愚鈍之族、田夫野客之輩，猶暗三心名義；然而信“稱彌陀名號者，必得往生”，自然具足三心；明名號體用之義，以此可準之。造罪凡夫，具縛底下，依一念十念功力，決定預來迎。信知者，即是信他力實體，契當於知生無生道理也。何者？極樂是無漏真實之勝相，泥洹無為之樂邦也，煩惱具足之凡夫，輒以難入；然而依他力本願之不思議，不論罪障輕重，不謂戒行持犯，信“稱念必得往生”，自然契當於知名號體用也。離他力言之，此義誠然雖不可成；依他力、依預佛智照覽而言之故，信名號即是信體用之義也。

11顯真問曰：他力往生義，尚以不明；罪惡凡夫，托佛願力，生無漏寶國者，當“他作自受”之義，不契因果道理哉？

上人答曰：凡真如法性之理，非自非他，無修因無感果。無因果中強論因果之時，既依自修因感果云者，何又依他緣不令感報？彼緣覺聖人，待飛花落葉因緣，斷煩惱證道果。草木無心，猶成修道之緣；況彌陀發誓，不成往生之便哉！但聖道門意，行者自力猛利時，他佛垂加被，故自力強他力弱，故曇鸞大師言：“唯是自力，無他力持”也。淨土門意，發三心稱名號，造惡不止，妄念不息，行者自力至弱，然佛願力強，不被障於惡業，不被染於妄念，稱名號必得往生，本願名號力強，行者自心功力弱也，故云他力往生也。是亦不背因緣果報之義。非一向他作自受，約強弱之義，分別自力他力也。

12永辨問曰：罪業妄念任他，自專稱念，必許可往生者，人皆住惡見，不恐惡業，好作眾罪起妄念，還可墮惡趣也。然一往先以製惡息妄為安心之面，可令恐粗強罪，如何？

上人答曰：諸惡莫作，眾善奉行，諸佛通誡也。然造罪凡夫念佛往生之義，全非雲好造惡業起妄念。今恐惡趣之苦果，願淨土之快樂者，專制斷三業罪，可奉行三業善；雖知此道理，愚癡凡夫，更難制止妄念惡業，此事嘆而有餘，可恐可恐！爰彌陀本願，為救如此之凡愚，以易行易修之名號，令點犯罪咎；得此意之輩， 何寄事於他力本願，好造大罪哉！縱使煩惱強盛，不禁淫酒肉辛，不止貪愛嗔憎者，雖似好造惡，只是本性之所致也，依憑本願，今更非許作之。

然則於粗強罪者，聖道淨土共恐，後世之人，何不禁之？至細隱罪者，雲聖道云淨土，誰制止之？凡於造惡，有輕次重三品，五逆重罪，造此之者希；在家十惡之中，殺盜二罪，適雖有禁之，自餘八罪盛犯之。於出家罪者，有持戒人者，可有破戒；無持戒法之人者，依何有毀犯？於無戒之僧尼者，與在家無差別；縱僅雖禁淫酒肉辛，只是一旦制禁也，不止念者不可謂戒行具足。然但虛受信施，不淨說法等之自餘眾罪，不可稱計。所禁之罪，僅一二也；所犯之惡，

文治二年（一一八六）之頃，天台座主顯真法印，遣永辨為使者，至法然上人之處雲：“登山之次，幸賜音信，以便拜謁。”上人仍示至阪本之由，座主下山來訪。問曰：“今度應以何法解脫生死？”上人答曰：“不如賢慮思擇。”法印復云：“實然，但公是法門達人，必有所決，願為開示。”其時上人云：“為自身不無所擇，唯欲疾得往生極樂耳。”法印雲：“因難遂順次往生，是故致尋，亂想凡夫如何可得往生耶？ ”上人答曰：“成佛雖難，往生易得。依道綽、善導等意，仰佛願力，以為強緣，故雖凡夫，亦得往生報土也。”其後更無言說。上人還後，法印語人云：“然公雖智慧深遠，聊有偏執之失。”此事有人來言，上人曰：“凡人自不知事，必起疑念，世間皆爾，何止真公乎！”座主聞之曰：“實然，我雖於顯密教法，鑽仰累年，尚為名利，志不在淨土，未窺道綽、善導釋義，非上人者，誰能出此言乎！”深懷慚愧，遂隱居大原，百日閉戶，博覽淨土章疏，而後致書曰：“我已粗窺淨土法門，伏乞勞屈芳駕，相與諮決。然不可僅我一人聽聞，諸有智者，均可屈請前來禪寺。”因之諸宗碩德等，集會於大原禪寺。

法然上人方面有東大寺重源兼天台、淨土兩宗，座主顯真方面有永辨，八宗碩學方面有光明山僧都明遍高野僧都，侍從已講貞慶兼天台淨土也，笠置寺解脫上人法相宗，長樂寺印西上人，及各處修行人等。當所之大原禪寺有本性上人湛教八宗碩學，此人云口定，嵯峨往生院念佛上人天台宗，大原來迎院明定上人蓮慶天台宗，菩提山中尾蓮光上人東大寺人也、蓮契上人師弟等招十餘人。山門久住之輩：大僧都智海天台碩德，權大僧都證真天台宗，靜嚴僧都竹林上人真言、佛心、天台碩德，權少僧都覺行淨然法印，權少僧都空阿上人、慧光上人。此外妙覺寺覺行僧都堯禪，菩提山佛心上人安然高野人真言宗，長樂寺定蓮上人天台宗，八阪大和見佛上人天台宗，松林院清淨上人、櫻本之究法上人、聖光上人等也。

右，證真、靜嚴等以下，山門碩學三十餘人，並南都北嶺有智人二十餘人，依催參會。覺行僧都堯禪、聖光上人等為首領，諸宗碩學二百餘人，三井大貳僧正公胤為上首，門徒學匠百餘人；其外聽聞，有智無智，不知其數，集會於禪寺。此碩學人人元來著座，各各決擇諸宗，論談深義。法相、三論、華嚴、天台、真言五個大乘，自凡夫初心至佛果極位，難問如前。難決深義，修行方軌，一一述之。爰上人就淨土宗義理、念佛功德、彌陀本願之旨，分明說之，复散心念佛者，階時得折，備為解說。

本性上人默然信伏畢，座主顯真法印雙眼流紅淚，集會大眾，悉流歡喜淚，偏歸伏渴仰上人。自法藏比丘之昔，至彌陀如來之今，他力本願名號，濁世末代， 機教相應，可出離之由，不暗說之。三百餘人，無一人疑心，人人如向虛空，無出言語人。碩德等贊雲：“見形者源空上人，實思者應是彌陀如來之悲愍歟！”座主者難忍落淚，抽一心丹誠，自取香爐，於佛堂旋遶行道，高聲念佛；南北明匠，歸西土之教。信男信女，參禮聽眾，老若諸人，心中凝誠，各異口同音，三日三夜之間，不斷高聲念佛，譬如六方恒沙諸佛證誠。

又座主發一大願：此寺建立五坊，相續一向專念行，稱名之外更不交餘行，自始以來，今不退轉。後為勸姨尼公，書念佛勸進消息世稱顯真消息。湛教上人發願：來迎院、松林院等始行不斷念佛。自爾以降，洛中邊土，處處道場，無處不勸修之。大佛上人重源起一意樂雲：“此國道俗男女，跪閻魔王宮答自己姓名時，為令稱念佛名，可付阿彌陀佛之名，先吾名名為南無阿彌陀佛。”吾朝阿彌陀佛名之流布，起於此時。

顯真法印被召出補天台座主任僧正，末代高僧，本山賢哲也，諸宗碩學，率莫不歸上人；一天四海，皆以念佛為口遊，得“智慧第一”之名。

建久三年於靈山寺，三七日不斷念佛之間，雖無燈明有光明。第五日之夜，遶佛之間，勢至菩薩同列，或人如夢拜之。上人被告此由，僅答“果見此境歟！” 月輪禪定殿下，歸依深厚也，從此始人人為奇。此三七日，不斷念佛時眾十二人，法蓮房、正觀房、定蓮房、住蓮房、安樂房、蓮光房、西仙房、清淨房、念佛房、 蓮乘房、阿證房，其先達上人也；右十二人守三番勤行。三七日丑時，異香滿室，音樂聞耳，聽聞人人，見四十八燈。三七日巳時，阿彌陀如來、觀音、勢至顯現； 上人俄五體投地，禮西方流歡喜淚，高聲念佛。化佛菩薩現眼前，猶如星列，或人閉目見，開目不見。爾時上人口放光，見此之人，住蓮房、安樂房、西仙房、法蓮房、清淨房等也。

無燈暗夜披見聖教，而口放光。唐善導和尚者，口現化佛；此上人口出光明，末代念佛祖師，誰敢背之哉！

上人行道時，或人夢見勢至菩薩行道，夢覺驚見，即上人行道也，如是三度見。

又燈消無火，道場明如炬燈，炬火遙久，是又不思議光明也。

《首楞嚴經勢至章》雲：“我本因地，以念佛心，入無生忍；今於此界，攝念佛人，歸於淨土。”此文可合思也。

源空上人時年五十四歲

《大原談義聞書抄》終
此《大原談義聞書抄》者，崇古來點本數冊，並依憑當代有智廣學，能化校合令開板之，最可備一宗之證本而已。

於時寬永五（一六二九）戊辰稔仲春

三、念佛往生要義鈔

（《大正藏o八十三冊》一八四）

夫！念佛往生者，不簡十惡五逆；彌陀來迎者，不漏十聲一聲。

聖道諸宗之成佛者，上根利智為本故，以聲聞、菩薩為機。

然，世已末法，人皆惡機；與其苦學難修之聖道諸宗，不如速念易行之彌陀名號；今生出離生死之家，一世永斷輪迴之業。

雖有人言：“一切經論皆釋尊所說之經教也，故修行《法華》《涅槃》等大乘經，成佛有何難事？尤其《法華經》者，三世諸佛亦依此經而成佛，十方如來亦依此經而取正覺，故讀誦《法華經》，有何不足？”

雖如是言，然以我等根器，不能學此之教，所以者何？法華者以菩薩、聲聞為根基故，不契我等凡夫也。然而阿彌陀佛之本願者，乃為末代之我等所發之願也，利益今時，決定往生。

勿慮我身是女人有漏之體，莫思我身是煩惱惡業之身；本來阿彌陀佛乃為救度被三世諸佛、十方如來所捨棄之我等罪惡深重眾生，遇此誓願，深思往生無疑，而稱念南無阿彌陀佛者，善人、惡人、男子、女人，十人者十人往生，百人者百人往生。

1問：稱名念佛之人，皆得往生乎？

答：凡念佛，有他力念佛，有自力念佛。他力念佛得往生，自力念佛不得往生。

2問：何謂他力？

答：唯一向信阿彌陀佛本願，不顧我身之善惡，思“決定往生”之念佛，謂之他力念佛。

如蠅附麒麟之尾，遠馳千里；卑夫乘輪王之輿，一日巡四天下，此謂之他力也。

又如大石乘船，速到彼岸，此全非石之力，船之力也。

如是，非我等之力，阿彌陀佛之力也，此即是他力也。

3問：何謂自力？

答：以煩惱具足、罪惡之身，欲斷煩惱得涅槃而成佛，雖晝夜勤勵；然而無始以來貪嗔具足之身故，永難斷煩惱也。

以三毒具足之心欲斷煩惱者，如欲以針摧須彌，以芥子為杓汲盡大海；縱使針摧須彌，芥杓汲盡大海，我等以惡業煩惱之心，雖經曠劫多生，亦難成佛。何以故？念念步步相續所思者，三塗八難之業；睡時醒時不斷所慮者，六道四生之絆也。以如是之身，如何學道修行而成佛乎？此謂之自力也。

4問：聖人（出家人）之念佛與在家人之念佛，勝劣如何？

答：聖人（出家人）之念佛與世間人之念佛，功德相等，無有不同。

5疑曰：此事不審，何以故？不近女人，不食不淨之念佛者，可貴也；朝夕親女境，飲酒食不淨之念佛，必定下劣；功德何得相等乎？

答：功德齊等，無有勝劣。何以故？不知阿彌陀佛本願道理之人，故有此疑惑也。

往昔阿彌陀佛於世自在王佛前，睹見二百一十億諸佛之淨土，迄至莊嚴寶樂等之誓願利益；此等淨土是我等妄想顛倒之凡夫，不能得生之淨土也。故善導和尚釋雲：“一切佛土皆嚴淨，凡夫亂想恐難生。”此文之意者：一切之佛土雖妙，亂想之凡夫不能往生也。

應各自衡量其身，自顧己份，何以故？口雖誦經，身雖禮佛，而其心唯思不應思之事，無時或止。

是故以我等之身，如何可離生死！曠劫以來，以三塗八難為家，洞然猛火焦身，無有出期也。

悲哉！善心隨年而薄，噁心逐日而增。故古人云：“煩惱隨身影，欲舍而不能；菩提浮水月，欲取而不得。”是故阿彌陀佛五劫之思惟所建立之深重本願者， 不隔善人惡人，不嫌持戒破戒，不擇在家出家，不論有智無智；發平等之大悲而成佛故，唯深信本願（住他力之心）而念佛者，一念須臾之頃，即預阿彌陀佛之來迎也。

出生以來，眼目不見女人，永斷酒肉五辛，堅持五戒十戒等無有破犯之聖人（出家人），若以為念佛不足（住自力之心念佛）而雜修餘行者，不預佛之來迎。善導和尚云：“雜修不至心者，千中無一。”

凡言阿彌陀佛之本願者，無樣也。非澄清我心，亦非潔淨我身；唯睡時醒時，一向稱名之人，臨終之時必來迎接。住於此心而念佛者，一期之終，蒙佛之來迎，不可有疑。勿謂我身是女人、是在家之人，應知往生一定也。

6問：心澄時之念佛與妄念中之念佛，勝劣如何？

答：功德齊等，無有差別。

7疑曰：此猶不審也，何以故？心澄時之念佛，無有餘念，唯一向思惟極樂世界、稱念彌陀名號故，無有雜亂，清淨之念佛也。心散亂時，三業不調，雖口稱名號，手撥念珠，猶是不淨之念佛也，何可齊等乎？

答：此之疑者，尚不知本願之理也。阿彌陀佛為救惡業之眾生，於生死大海，浮弘誓之願船也。猶如重石與輕麻殼，同置船中而至彼岸。本願之所以殊勝者，在任何眾生，唯稱名之外，無別事也。

8問：一聲之念佛與十聲之念佛，功德之勝劣，如何？

答：全同也。

9疑曰：此又不審也，何以故？一聲十聲，既數有多少，何可齊等乎？

答：一聲十聲者，最後之時也，死時念一聲亦往生、念十聲亦往生也；既往生相同，功德何劣！

本願文言：“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。”

此文之意者，法藏比丘誓言：“我成佛時，十方眾生，欲生極樂，稱念南無阿彌陀佛，若十聲，若一聲；若不迎接，不取正覺。”

是故，不論數之多少，往生之得份相同也；本願之文顯然，何可疑乎！

10問：最後之念佛與平生之念佛，何者殊勝？

答：皆同也。何以故？平生之念佛與臨終之念佛，無有任何差別。

平生之念佛，死時即成臨終之念佛；

臨終之念佛，延時即成平生之念佛。

11難曰：最後之一念，勝百年之業，如何？

答：此之疑者，不知此文之義也。息斷時之一念，所謂惡業強而勝於善業，或善業強而勝於惡業之事也。此人非念佛者，本來乃是評論惡人之事也。

若平生念佛欲往生之人者，不問如何，非此可論者也。

12問：蒙攝取之益，平生乎？臨終乎？

答：平生之時也。何以故？往生之心真，不疑我身，思必來迎之人者，是三心具足之念佛人也。

“三心具足必生極樂”者，《觀經》所說也，有此誌之人，阿彌陀佛放八萬四千之光明照攝之，平生之時已攝取，迄至最後而不捨，故言“不捨之誓約”也。

13問：智者之念佛與愚者之念佛，皆無差別乎？

答：彌陀本願，無少差別。何以故？阿彌陀佛未成佛之時所誓之“十方眾生，稱我名號，乃至十念，必來迎接”者，非選擇智者而捨棄愚者，故《五會法事贊》雲：

“不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，

但使回心多念佛，能令瓦礫變成金。”

此文之意者：智者、愚者、持戒、破戒，但念佛者皆往生也。住於此心，不顧我身之善惡，唯憑彌陀之本願而念佛也。今生離輪迴之絆者，無勝念佛之法也。見聞此語而誹謗之輩，亦必結彌陀救度之緣，順緣逆緣，悉皆不空，互為一佛淨土之朋。

抑！言機者，不簡五逆重罪，不捨女人闡提；言行者，不漏一念十念。因此，五障三從之女人，不可遺憾，應憑此願、勤此行也。若非念佛之力者，善人尚且難生，何況惡人。五念消五障，三念滅三從，而一念蒙來迎。行住坐臥稱名號，時處諸緣憑本願。

南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛

四、四條問答

或人云：阿彌陀佛之慈悲、名號勝餘佛，並本願體用之事。

設我得佛，

十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，

若不生者，不取正覺。

言“十方眾生”者：漏於諸佛教化之常沒眾生也，憐愍此等眾生，諸佛之慈悲與阿彌陀佛之慈悲相同，此約“總願”；若約“別願”時，則阿彌陀佛之慈悲勝諸佛之慈悲。其故者：依“常沒眾生以十聲一聲之稱名功力，往生無漏報土”之願也，阿彌陀佛名號之勝餘佛名號，亦是因位之本願所建立之名號故超勝也；若不如是，則不成報土之生因，而與諸佛之名號同。

抑！言阿彌陀佛之本願者，其義云何？言“本願”者，雖通於總、別之願，而“言總意別”，以“別願”為本願也。本願者，訓讀為根本之願。根本之願者，法藏菩薩之昔，建立常沒眾生一聲稱名之力，使稱名之眾生往生之願，是故名為本願也。

1問：本願有體用，其差別云何？

答：言本願者，法藏菩薩於因位時，誓願言：“稱念我成佛時之佛名者，使其往生極樂”故，以法藏菩薩之願心為本願之體，以名號為本願之用。此是約十劫正覺之前、兆載永劫修行之始、當時發願之法藏菩薩而論體用也；於今法藏菩薩已成就因位之願，而成為果位之阿彌陀佛，是故，若無法藏菩薩，則無法論法藏菩薩本願之體用，故要約而言本願之體用。

體有二義：一者以念佛行者為本願之體，二者以名號為本願之體。

先，以行者為本願之體者，法藏菩薩之本願言：“一聲稱念我成佛之佛名之眾生，使其往生極樂”，是故信而一聲稱念之眾生，必定往生，指此稱名行者之眾生，以行者為本願之體也。

2問：稱佛名必往生，是本願所誓故，以稱名之人視為本願之體，如何？

答：此有與奪之義。與者以行者正坐蓮台而往生時為本願之體，奪者念佛行者必往生故，指念佛之人為本願之體。就行者而言，以為本願之體時，別無用之義；以托蓮台、往生以後之增進佛道為用，此是極樂淨土之事。

次，以名號為本願之體者，此亦是誓願使稱名之眾生往生故，信而稱名之眾生，必得往生，故言以名號為本願之體。稱名眾生之往生者名號之作用也，今以名號為本願之體者，若以法藏菩薩之願心為本願之體，則用者名號也，然今正以名號為本願之體。

體用之義，因事而異。以喻而言，如燈火與光明，燃燈而明者，火之體也，依燈火而暗去明生者，火之用也。以光之明為體時，此明朗之中，能見黑白等一切形色者，光明之作用也。如是以用為體，亦常事也。因此，以行者之往生為本願之體者，非不稱名而能往生，是依稱名號而往生也。雖然，如是之事者，依約束而言者，亦可言以行者之往生為本願之體。以名號為本願之體時，乃因稱名行者之往生，是名號之用也。故行者或以本願之體，或以名號之用，必得往生也。依此道理， 約本願之體而言者：本願與行者、行者與本願；本願與名號、名號與本願，只是一體之物也。約用而言者：名號是行者，行者是名號。總而言之：無體則無用，用依體故。本願與行者，唯是一物，一而不離也。

3問：法藏菩薩本願之約束者，十聲、一聲也；一稱之後，繫心於法藏菩薩因位之本誓，不必稱名號，此義如何？

答：無知之人，故作此解。以為心緣因位之願而念佛則得往生，不緣其願之念佛不得往生；以念佛有善有惡，此乃無知故也。

法藏菩薩之五劫思惟，不以眾生之意念為本，知眾生識揚神飛故，不契往生，而以名號為本願；此名號任何亂想亦可稱念，稱念者，雖不繫心於法藏菩薩往昔之願，自然覺知名號即是本願，故不必特別繫念因位之本願。

４問：本願與本誓其差別如何？

答：使稱名之眾生往生者本願也，“若不生者，不取正覺”者本誓也。故四十八願是法藏菩薩當時之本願，依此願成就而成為阿彌陀佛，阿彌陀佛之名號勝餘佛之名號者，本願之故也。若不建立本願者，雖稱名號，不能破無明，不成為報土之生因，則與諸佛之名號相同，故阿彌陀佛誓言：“乃至十念，若不生者，不取正覺。 ”為成就此願，經兆載永劫之修行，今已成佛，此大願業力附隨故，勝於諸佛之名號，若稱念者，依阿彌陀佛之願力，決定往生也。是故聞阿彌陀佛之本願，無疑住於應得往生之道理，而稱念南無阿彌陀佛者，應思決定往生也。

譬如身著香味所熏之衣，雖謂其源是彼香味，然而衣香熏身故，成為其人之香。本願熏力之香味熏於名號之衣，故稱念南無阿彌陀佛之名號，名號之衣熏身故，決定往生之人也。

言大願業力之香味者，往生之香味也；大願業力之往生香味，由名號之衣傳出，熏於行者之身，依此道理，故《觀經》言：“若念佛者，當知此人，即是人中芬陀利華。”以念佛之行者喻為蓮花者，蓮花是不染之意，稱念本願清淨之名號，不為十惡五逆之濁泥所污染，故以此為喻也。

又言：“觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友。”此文之意者：此亦是往生之香味熏身之行者，必定往生；故善導和尚云：“三心具足之人，鄰於極樂聖眾。” 言“極樂聖眾”者，因中說果之義也，有成為聖眾之道理故，以此時而言，與二菩薩並肩促膝而為勝友之意也。依命終以後，往生證得佛果菩提，故又言：“當坐道場，生諸佛家。”

是故一念得無上功德之人，應住歡喜之心，常稱念必得往生之彌陀名號。

五、要義問答

（《大正藏o八十三冊》203）

誠然，此身之無有道心與體弱多病，令人堪嘆。

不營世事者，不馳走四方；雖衣食共缺，若惜身命之心不切者，未必憂慮，雖不憂慮，亦須捨棄，此世之常也。何況無常之悲充滿目前，何月何日是最後之時，誰能預期？雖榮不久，有命亦憂。

一切眾生，可厭者六道生死之輪迴，可願者極樂淨土之菩提也。雖生天上而誇樂，有五衰退沒之苦；雖生人間為國王，號令天下，然而生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦，無一能免；縱使無有此等之苦，亦有歸三惡道之怖，有心之人何不厭之？得難得之人身，遇難遇之佛教，深願此生速求出離。

1問：所言大致如是，然如所說，無所顧慮而出家；然而心不離名利，無道心故，受人之謗，將如之何？猶勝於在家人之增長眾多輪迴業乎？

答：戲著尼衣、酒醉而出家之人，皆成佛道之因，古書言之。

永觀上人之《往生拾因》亦言：“勝如上人之父母共同出家時，夫年四十一，妻三十三，以修行僧為師。師贊言：未至衰老，不臨病患，今求出家，是為最上之善根也。”

釋迦如來付法於當來導師之彌勒菩薩而言：“破戒重罪之輩，剃頭染衣著袈裟者，皆付囑於汝。”是故破戒當憑於三會得脫。經言：“在家持戒，不如出家破戒。”

誠然，生於佛法流布之世，知出離之道，肩著解脫幢相之衣，列名釋氏，而不修行佛法，如入寶山空手而回也。

2問：誠然，出家者總為離生死至菩提之務也；然應如何行？如何願乎？

答：道綽禪師之《安樂集》上卷雲：“依大乘聖教，有二種勝法：一者聖道，二者往生淨土。”

於穢土頓證佛果者，皆是聖道門也。觀諸法實相而得證，行法華三昧而求六根清淨，凝三密行法而求即身成佛，或求四道之果，又願三明六通，此皆難行道也。

往生淨土門者，先思往生淨土，於彼土證悟成佛也，此名易行道。

離生死之道有多門，但能行之，一切皆可。

3問：然則，如我等愚人，應求往生淨土乎？如何？

答：《安樂集》上卷雲：“其聖道一種，今時難證，一由去大聖遙遠，二由理深解微。是故《大集月藏經》雲：'我末法時中，億億眾生，起行修道，未有一人得者。'當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門，可通入路。是以諸佛大慈，勸歸淨土。縱使一形造惡，但能係意專精，常能念佛，一切諸障，自然消除，定得往生。何不思量，都無去心也！”

《往生拾因》雲：“真言止觀之行，道幽易迷；三論法相之教，理奧難悟。”

誠然，不堪觀念、不能行法之人者，應思往生淨土，則一切法門，易悟易證也。

4問：十方淨土甚多，應求何方淨土？願往生兜率之人亦不少，如何下定決心？

答：天台大師之《止觀輔行弘決》卷二之一云：“諸教所贊，多在彌陀，故以西方，而為一準。”

又顯密教法之中，專勸極樂，不可稱計。

源信大師之《往生要集》以十方淨土互為比較而勸西方淨土，又比對兜率，舉出多種勝劣，並引兜率難西方易之證據，可尋其文而閱覽之。

極樂是此土緣深之淨土，彌陀是我等有緣之教主，宿因故，本願故，唯應願求西方也。

5問：然則應一心願生極樂，願生極樂，何行殊勝？

答：善導和尚於《觀經疏o散善義》言：“行有二種：一者正行，二者雜行。正行有五種：一者禮拜正行，二者讚歎供養正行，三者讀誦正行，四者觀察正行，五者稱名正行。一禮拜正行者：若禮即禮拜阿彌陀佛，不雜禮餘佛。二讚歎供養正行者：若讚歎供養即讚歎供養阿彌陀佛，不雜讚歎供養諸佛。三讀誦正行者： 若讀誦即讀誦《阿彌陀經》等三部經，不雜讀誦餘經。四觀察正行者：若憶念觀察即觀察彼土二報莊嚴等，不雜觀察餘土。五稱名正行者：若稱名即稱阿彌陀佛名， 不雜稱餘佛。此五種為往生之正行，正行之中又有二：一者正，二者助。以稱名為正業，以禮誦等名助業。除此正助二行以外，自餘諸善，悉名雜行。”

又釋言：“自餘眾行，雖名是善；若比念佛者，全非比較也。”故願生極樂淨土者，應一向念佛也。

6問：修餘行不契往生乎？《法華經》卷六言：“即往安樂世界阿彌陀佛所。”密教之中有決定往生之真言，諸教之中亦說往生淨土之功德力。又言於穢土中成就佛果，修行具足甚難功德之教，而迴向易往之極樂者，則成佛雖難，往生淨土易得。又據所聞，法華與念佛為一，同時修此二法，有何妨礙？

答：《無量壽經》下卷明“三輩往生之業”，皆言“一向專念無量壽佛”。

《觀無量壽經》中具言諸往生行，至結論時，釋尊付囑阿難言：“汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。”

善導和尚解釋《觀經》而言：“雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。”

同經之文言：“一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。”

善導和尚於《《觀念法門》釋此而言：“總不論照攝餘雜業行者。”

然則非言修餘行不能往生，善導和尚言：“雖可迴向得生，眾名疏雜之行。”

《往生要集》之序亦言：“顯密諸法，其文非一；事理業因，其行是多。利智精進之人未為難，如予頑魯之者豈敢矣！是故依念佛一行，聊集經論要文，披之修之，易覺易行。”

此等證據宜詳閱之，並非簡教，而是量機。以我之力離生死者，難以精進故，專憑他力之彌陀本願也。先德之行誼，足可效法：如道綽禪師舍聖道門入淨土門，善導和尚止諸雜行，一向念佛而得三昧。淨土宗祖師次第傳承，今略舉一二。

於日本者，源信、永觀等，自宗他宗之人師，專勸念佛之一門。專雜二修之義，非今始言之，淨土宗之文甚多，可詳讀之。

又即身得道之行，非往生極樂之教，各有所宗。善導和尚之《觀經疏o玄義分》言：“如《維摩經》以不思議解脫為宗，如《大品經》以空慧為宗。今此《觀經》以觀佛三昧為宗，亦以念佛三昧為宗。”

《法華經》者，觀真如實相平等之妙理而取證悟，現身入五品弟子位、六根清淨位，以此等為宗。

又《法華經》亦舉出甚多之功德，以贊此經，最後或言“即往安樂”，或言“即往兜率天上”，此是便宜之說，非以往生為本旨；真言亦復如是。

若言法華與念佛同一，應合而修之者，即善導和尚亦曾讀誦《法華經》《維摩經》等；然而自入淨土之一門以來，則一向念佛，未曾雜修餘行。

加之，淨土宗之祖師傳承，皆勸一向稱念彌陀佛名，莫雜餘業。此等案之，應入專修之一行。

7問：欲知淨土法門之教理，應讀何書？

答：經典者應讀《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》，此名淨土三部經。祖師之論疏者，應讀曇鸞大師之《往生論注》，道綽禪師之《安樂集》，善導和尚之《觀經疏》《法事贊》《往生禮讚》《《觀念法門》。此外懷感之《群疑論》、慈恩之《西方要決》、天台之《十疑論》、源信之《往生要集》等，以上人所常見也。

但，雖未讀一部，若知其意而念佛，則往生何疑！

8問：念佛之安心，應云何知？

答：應具足三心，其三心者：一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心也。

一“至誠心”者：真實之心也。善導和尚《觀經疏o散善義》釋言：

至者真，誠者實。真實心中厭捨此三界六道之自他依正二報，三業所修必須真實。外現賢善精進之相，內懷虛假者，雖日夜十二時勤修，如炙頭燃，亦不得往生。唯不簡內外明暗，皆須真實，故名至誠心。

二“深心”者：深信也。決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。又決定深信，彼阿彌陀佛以四十八願攝受眾生，無疑無慮， 乘彼願力，定得往生。仰願深信佛語，若一切智者，百千萬人來，多引經論言：“一切凡夫，念佛不得往生”，亦不起一念疑退之心，唯報雲：“汝所引經論非不信之，然汝所信經論者，汝有緣之教也；我所信者，我有緣之教也。今所引經論者，通說菩薩人天等，此《觀經》等三部，乃為濁惡不善之凡夫所說。然佛說彼經時， 處別、時別、對機別、利益別，今聞汝言，唯增長我之信心。”若羅漢、辟支佛、初地、十地菩薩，遍滿十方，化佛報佛輝光吐舌，言“不得往生”者，亦當報言： “一佛所說，即同一切佛說；若改釋迦如來所說之教，則所製之殺生十惡等，可改可犯乎？若前佛所說虛假，則後佛所說亦是虛假。若相同者，即不可改初信之法。”永不退故，名為深心也。

三“迴向發願心”者：一切善根悉皆迴向往生極樂，決定真實心中迴向，作得生想。此心深信，猶若金剛；不為一切異見、異學、別解、別行人等之所動亂破壞。

又白一切往生人等，今更為行者說一譬喻，守護信心，以防外邪異見之難。何者是也：

譬如有人，欲向西行，百千之裡。

忽然中路，見有二河，一是火河在南，二是水河在北。

二河各闊百步，各深無底，南北無邊。

正水火中間，有一白道，可闊四五寸許。

此道從東岸至西岸，亦長百步。

其水波浪，交過濕道，其火焰亦來燒道，水火相交，常無休息。

此人既至，空曠迥處，更無人物，多有群賊惡獸，見此人單獨，競來欲殺。此人怖死，直走向西，忽然見此大河，即自念言：“此河南北，不見邊畔，中間見一白道，極是狹小，二岸相去雖近，何由可行，今日定死不疑。”

正欲到回，群賊惡獸，漸漸來逼。

正欲南北避走，惡獸毒

正欲向西，尋道而去，复恐墮此水火二河。

當時惶怖，不復可言，即自思念：“我今回亦死，住亦死，去亦死；一種不免死者，我寧尋此道，向前而去，既有此道，必應可度。”

作此念時，東岸忽聞人勸聲：“仁者但決定尋此道行，必無死難，若住即死。”

又西岸上有人喚言：“汝一心正念直來，我能護汝。眾不畏墮於水火之難。”此人既聞，此遣彼喚，即自正當身心決定，尋道直進，不生疑怯退心。

或行一分二分，東岸群賊等喚言：“仁者回來，此道嶮惡不得過，必死不疑，我等眾無噁心相向。”

此人雖聞喚聲，亦不回顧，一心直進，念道而行。

須臾即到西岸，永離諸難，善友相見，慶樂無已。

此是喻也。

次合喻者：

言“東岸”者，即喻此娑婆之火宅也。

言“西岸”者，即喻極樂寶國也。

言“群賊、惡獸詐親”者，即喻眾生六根、六識、六塵、五陰、四大也。

言“無人空迥澤”者，即喻常隨惡友，不值真善知識也。

言“水火二河”者，即喻眾生貪愛如水，嗔憎如火。

言中間“白道”四五寸者，即喻眾生貪嗔煩惱中，能生清淨願往生心也。乃由貪嗔強故即喻如水火，善心微故喻如白道。

又“水波常濕道”者，即喻愛心常起能染污善心也。

又“火焰常燒道”者，即喻嗔嫌之心能燒功德之法財也。

言人行道上“直向西”者，即喻回諸行業直向西方也。

言“東岸聞人聲勸遣，尋道直西進”者，即喻釋迦已滅，後人不見，由有教法可尋，即喻之如聲也。

言或行一分二分“群賊等喚回”者，即喻別解、別行、惡見人等，妄說見解，迭相惑亂，及自造罪退失也。

言“西岸上有人喚”者，即喻彌陀願意也。

言“須臾到西岸善友相見喜”者，即喻眾生久沉生死，曠劫輪迴，迷倒自纏，無由解脫。

仰蒙釋迦發遣指向西方，又藉彌陀悲心招喚，今信順二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，乘彼願力之道，捨命已後，得生彼國，與佛相見，慶喜何極也。

又一切行者，行住坐臥，三業所修，無問晝夜時節，常作此解，常作此想，故名迴向發願心。

又言迴向者，生彼國已，還起大悲，回入生死，教化眾生，亦名迴向也。

三心既具，無行不成。願行既成，若不生者，無有是處也。

以上皆是善導和尚之釋文也。

9問：《阿彌陀經》有“一心不亂”之文，此是稱念佛名時，不可雜念餘事乎？雖一聲稱念，因無雜念，故得一念往生，不漏一人。然而畢命為期，不雜餘念之念佛，凡夫不能，故不得往生，此義如何？

答：善導和尚解釋此義言：“一旦具足三心之後，猶若金剛，不為人所動亂破壞，畢命為期，名為一心。”

阿彌陀佛本願之文言：“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。”

此文之“至心”，相當於《觀經》所言之“至誠心”；“信樂”相當於“深心”；“欲生我國”相當於“迴向發願心”。此等總括之，畢命為期而不亂名為“一心”。具此心者，若一日二日，乃至十聲一聲，必得往生。

凡夫之心何能不散亂？雖散亂而得往生，此方名“易行道”。《無量壽經》言：“橫超五惡趣，惡趣自然閉；昇道無窮極，易往而無人。”誠然，易往之事無過於此，若需累劫積功方得往生，則壽命短促、身亦不堪之人將如何？本願言“乃至十念”，願成就文言“乃至一念”念阿彌陀佛，至心迴向者，即得往生彼國。

若言造惡之人不能往生者，然而《觀經》言“五逆罪人往生”。

若言世下人心愚劣之時，信心淺薄難得往生者，然而《無量壽經》言：“當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲；其有眾生，值斯經者， 隨意所願，皆可得度。”其時眾生，尚不聞三寶之名，諸教隱入龍宮，一卷不存，唯有邪惡熾盛無信之眾生，皆當墮惡道；以彌陀本願、釋迦大悲深故，特留此經， 止住百歲。何況此時是末法之初，豈劣於萬年後之眾生乎？是故名為“易往”。然而遇此教者難，雖得聽聞，難信故言“無人”，誠然，理應如此。

《阿彌陀經》言：“若一日、若二日，乃至七日，執持名號，一心不亂；其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前；是人終時，心不顛倒，即得往生， 阿彌陀佛，極樂國土。”說此事時，釋迦一佛所說猶恐不信故，六方如來同心同時，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，誓言： “若此事虛言者，我等所出廣長之舌悉皆爛壞，終不還入於口。”此事經文、釋文，甚為分明，應詳知之。

又，欲成大事之時，皆有證明。說《法華經》時，多寶一佛證明；說《般若經》時，四方四佛證明；然皆不如一日七日之念佛得往生所證明之盛，此則顯明釋尊實以此事為最大之事也。

10問：已知信心相狀，行之次第如何？

答：四修為根本：一者長時修，二者殷重修，亦名恭敬修，三者無間修，四者無餘修。

一者“長時修”：《西方要決》雲：“從初發心，乃至菩提，終無退轉。”善導和尚云：“畢命為期，誓不中止。”

二者“恭敬修”：於極樂之佛法僧寶，常憶念尊重也，此《往生要集》之意也。又《要決》雲：“恭敬修有五：一敬有緣聖人，二敬有緣像教，三敬有緣善知識，四敬同緣伴，五敬三寶。”

一敬有緣聖人：謂行住坐臥，不背西方，涕唾便痢，不向西方也。

二敬有緣像教：謂造西方彌陀像變，不能廣作，但作一佛二菩薩亦得。教者《彌陀經》等，五色袋盛，自讀教他。此之經像，安置室中，六時禮懺，香華供養，特生尊重。

三敬有緣善知識：謂宣淨土教者，若千由旬、十由旬以來，並須敬重親近供養。別學之者總起敬心，與己不同但知深敬也；若生輕慢得罪無窮。為勸眾生，成善知識，必使歸依西方；若住此火宅，退沒難出故也。火界修道甚難故，勸歸西方。彌陀淨國，無造惡之地，一得往生，三學自然勝進，萬行自然具足故也。

四敬同緣伴：謂同修業者，自雖障重，獨業不成，要藉良朋，方能作行。扶危救厄，助力相資，同伴善緣，深相保重。

五敬三寶：佛寶者繪像木像。法寶者三乘教旨。僧寶者聖僧、菩薩、破戒之流，等心起敬，勿生輕慢。如木傾因倒曲，若有事礙，不能向西，但作向西想。

三者“無間修”：《要決》雲：“謂常念佛，作往生心，於一切時，心恆想巧。譬若有人，被他抄掠，身為下賤，備受艱辛。忽思父母，欲赴歸國，行裝未辦，由在他鄉，日夜思惟，苦不堪忍，無時暫舍，不念爺娘，為計既成，便歸得達，親近父母，縱任歡娛。行者亦然，往因煩惱，壞亂善心，福智珍財，並皆散失， 久流生死，制不自由；恆與魔王，而作僕使，驅馳六道，苦切身心，今遇善緣，忽聞彌陀慈父，不違弘願，濟拔群生，日夜驚忙，發心願往。所以精勤不倦，當念佛恩，報盡為期，心恆計念，心心相續，不雜餘業。”

四者“無餘修”：《要決》雲：“專求極樂，禮念彌陀；但諸餘行業，不令雜起。所作之業，日別念佛。”

善導和尚云：“專念彼佛，專禮彼佛，專讚歎彼土一切聖眾等，不雜餘業。專修之人，百即百生；雜修之人，百中僅有一二。近雜緣者，自障亦障他之往生正行也。我親自見聞，諸方道俗，解行不同，專雜有異。但使專心作者，十即十生；雜修者，千中無一。”

又，善導和尚之弟子釋雲：“欲修西方淨土之業者，四修無缺，三業不雜；廢一切諸願諸行，唯應修西方之一願一行。”

11問：一切善根為魔王所礙，應如何對治？

答：所謂天魔波旬者，欺誑眾生之魔也；一切行業者，憑自力故也。念佛之行者，思此身是罪惡生死凡夫，不憑自力，唯乘彌陀願力欲往生故，魔緣不得其便。修觀慧之人尚有九種之魔事；稱念彌陀，本無魔事，所謂“果人清淨故”，既無誑佛之魔緣，故無障礙念佛之事，此依憑他力之故也。如百丈之石置於船上，過萬里之大海。又彌陀觀音常來至此行者之前，二十五菩薩百重千重圍繞護念，魔緣不得其便也。

12問：念阿彌陀佛者，滅罪多少乎？

答：《觀經》言“一念能滅八十億劫生死之罪”，又言“但聞佛名，二菩薩名，除無量劫生死之罪。”

13問：所言念佛者，念佛之色相乎？

答：念佛之色相光明者，觀佛三昧也；念報身、觀同體佛性者，智淺心狹，非我等境界。

善導和尚云：“不觀相貌，唯稱名字。眾生障重，境細心粗，識揚神飛，觀難成就，是以大聖悲憐，專勸稱名。”

又和尚解釋本願之文云：“若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名號，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。”

應速求安樂淨土之往生，以彌陀觀音為師。《法華經》所說之“真如實相平等”之妙理、般若經所說之“第一義空”、真言宗所說之“即身成佛”，一切之聖教，任意得悟。

六、十二問答

（《大正藏o八十三冊》222）

或人念佛之不審，奉問於上人之次第。

1問：八宗九宗之外立淨土宗，是自由也；余宗之人有此非難，如何對治？

答：立宗派之名非佛說，乃就自己所誌之經教，學究其義，判其宗旨也；諸宗各立宗名，亦皆如是。

今立淨土之宗名，乃窮究淨土正依經典所說往生義之先德所立；不知宗名之發起，致有此非難也。

抑！言淨土一宗超諸宗、念佛一行勝諸行者，以其普攝萬機之法故也；非輕視理觀、菩提心、讀誦大乘、真言、止觀等一切佛法。雖皆濟度生死之法，時至末代，力所不及；依行人之不法，故言機不及也。

言時者末法萬年之後，人壽促於十歲；言罪者十惡五逆之罪人也，老少男女之輩，至一念十念之類，皆含於“攝取不捨”之願中也。

故言“超諸宗”“勝諸行”也。

2問：法華、真言不可列入雜行。有人言之，如何對治此難？

答：源信先德集一代聖教之要文而作《往生要集》，分為十門，其中第九“往生諸行門”，列入法華、真言等之諸大乘。諸行與雜行，言異意同。今之非難，不能勝於源信先德。

3問：結緣助成修餘佛餘經等善根之人，可謂雜行乎？

答：我心既乘彌陀本願，起決定往生之信者，結緣助成他善根，不可謂之雜行；善導和尚釋言“隨喜他善根”以此釋可知。

4問：極樂有九品之差別，阿彌陀佛所立乎？

答：極樂九品非彌陀本願，四十八願中所無；此是釋尊之巧言也。若言善人惡人同生一處，惡業之輩易起慢心，故顯示品位，而言善人升上品，惡人降下品。應速往生，以見其實。

5問：持戒者念佛數目少，與破戒者念佛數目多，往生後淺深如何？

答：上人指所坐之迭雲：就有迭方論破與不破，若無迭者，云何論破與不破哉！其故者：末法無持戒無破戒，但有名字比丘。傳教大師之《末法燈明記》委明此旨，此後不可論持戒破戒。

為如斯罪惡之凡夫所發之本願者，應急急稱名號也。

6問：念佛之人，有出聲念，有默念記數，何者為宜？

答：口稱是稱名號，心念亦是念名號，皆成往生之業。

然，佛之本願是稱名本願，故宜出聲。是故《觀無量壽經》言：“令聲不絕，具足十念。”善導和尚之《往生禮讚》釋為：“稱我名號，下至十聲。”

但使耳中聞之，皆是高聲念佛。然非不知譏嫌之高聲，應思本質者出聲也。

7問：每日念佛之數目，欲其相續，應如何作？

答：依善導和尚之釋，一萬以上皆是相續。然，不可快速念完一萬遍，之後空然過日；雖一萬遍，亦應一日一夜之所作。總之，一食之間三次之念佛，是念佛相續。

然，眾生根性不同，故非一準。若願生心切，自然相續。

8問：《往生禮讚》之“深心釋”雲：“十聲一聲，必得往生，乃至一念無有疑心。”又《觀經疏》之“深心釋”雲：“念念不捨者，是名正定之業。”何者契合我身乎？

答：“十聲一聲”之釋者，信念佛之相也，是故，“信一念亦往生，行一生之念佛”，是勸導之釋也。大意者，以“一發心以後，誓畢此生，無有退轉”之釋為本。

9問：本願之一念者，可通尋常機與臨終機乎？

答：一念之願，為不及二念之機也。

不通尋常機者，不可有“上盡一形”之釋（注：善導和尚之釋，下同），以此釋可知。是故，非必以“一念”為佛之本願。“念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故”之釋者，顯明“多念佛”則順佛之本願。但，值遇本願，遲速不同，故發“上盡一形，下至一念”之願也，是以善導和尚釋言“念佛往生願”也。

10問：自力他力，應如何領解乎？

答：法然雖無可入殿上（天皇之處）之資格，然天皇召見故，二次入殿上；此非我之能，天皇之力也。

何況阿彌陀佛之力，酬答稱名之願而來迎，有何不審！

自身罪重無智故，而思佛何以能救者，是全不知彌陀之本願也。為容易救度如斯之罪人所發之本願名號故，既稱念名號，則勿有絲毫疑心。

“十方眾生”願之中，有智無智、有罪無罪、善人惡人、持戒破戒、男人女人；乃至三寶滅盡之後，十歲之眾生，亦無遺漏。彼三寶滅盡時之念佛眾生，與今時行者比之，今時行者如佛也。彼時者人壽十歲也，戒定慧三學之名亦不聞，此等眾生，亦知可蒙來迎；而我身卻被捨棄，無此之理也。

但若不欣極樂，不信念佛，則成往生之障。

倦念佛之人者，失無量寶之人也；勇念佛之人者，開無邊悟之人也。應以願往生心相續念佛。

罪人之念佛者，乘本願、生極樂，故云“他力本願”，雲“超世悲願”也。

以為朝暮造罪、一文不知之人，雖然念佛，往生不定，此之疑者，不知彌陀本願乃兼為善惡之機所發也。

念佛之機者，唯隨其天性而念佛往生也。依宿世之業所生之身，今生之中不可改變，如女人欲成為男人，今生之中不可能。

唯隨其天性而念佛：智者則以智者念佛往生，愚者則以愚者念佛往生，有道心亦念佛往生，無道心亦念佛往生，乃至生邪見之人亦念佛往生。富貴者、貧窮者、欲深者、嗔重者、有慈悲者、無慈悲者，以本願不思議，但念佛皆往生也。

譬如日出者，不嫌地之高低，悉皆照之；月明者，不簡水之淺深，悉皆浮影。

念佛一願者，普含萬機所發之願也，勿以小智論機之利鈍；但念佛者，皆悉往生也，故發“十方眾生”之弘廣大願也。佛言“念佛之人如疾雨之往生極樂”，若調心修身之後方能念佛往生者，豈言“如疾雨之往生”乎！

又，非言有此本願故，使人恣意造惡；唯顯示彌陀本願之廣大不可思議之相也。

若言念佛往生之義甚深甚難者，應知乃不知彌陀本願之人也。法然亦非以檢校、別當之位往生，乃以本來之法然往生也；年來所習之智慧，亦非為往生之用；然而，所習之益，若如是知者，其益難量也。

11問：具足“至誠心”等之三心，如何思定乎？

答：欲具三心，並無別樣，彌陀本願言：“稱念名號，必定來迎。”仰此誓願，決定蒙佛迎接。深信而心念口稱，以已往生之心而至最後一念不退轉者，自然具足三心也。

又，在家愚人，雖不能如此想，但知念佛必生極樂而常念佛者，自然具足三心也。是故，無知之輩，亦有神妙之往生。

12問：所謂“臨終一念勝百年之業”者，平生所念之念佛，不如臨終一念之念佛乎？

答：三心具足之念佛者，皆相同也；其故者，《觀經》言：“具足三心者，必生極樂。”有“必”字故，同於臨終之念佛也。

譯者按：此“十二問答”，《敕修禦傳》並《九卷傳》同載，唯下 所舉二問答，只出於《九卷傳》，餘書未見。

13問：三心之義云何？

答：《觀經》言：“具三心者，必生彼國。”此三心者，本願之“至心、信樂、欲生”之成就文也。然則，慾念佛之人，應具此三心而念怫。

一云“至誠心”者：憑阿彌陀佛之心也。二雲“深心”者：常稱名號而不疑往生也。三雲“迴向發願心”者：思往生利益眾生之心也。

以譬言之：有人持一大刀，他人問曰：“此大刀汝所造乎？”答曰：“我毫無所能，此他人所賜也。”又問：“汝以此為財乎？”答曰：“然也。”獲此大刀者，至誠心也；此大刀乃重要之物，心生愛重者，深心也；持以切物者，迴向發願心也。如是，遇彌陀本願者，至誠心也；常稱彌陀名號，不為餘行之人所言而傾動者，深心也；欲往生者，迴向心也。

又，女人領解三心時，譬如蒙賜一袋，開而見之，一切財寶，納在其中。獲得此袋者，至誠心也；此袋有重要之物，心生愛重者，深心也；取袋中物以應急需者，迴向心也。如是，遇彌陀本願如得此袋，此彌陀名號中，阿彌陀佛從初發心，乃至成佛，造集六度萬行之一切功德，納於名號而賜與眾生。此名號故，心生愛重，不為別解別行之人所言破，而稱念南無阿彌陀佛者，因不思議之本願故，迎接如是罪人往生淨土，脫離生死。直至臨終，口常稱名者，深心也。

又，譬如人之有敵，敵強我弱，不能討伐。有人言：“我能勝敵，依靠我者，代為討伐。”歡喜憑托而奉仕者，不違誓約，得遂討敵。憑托討者者，至誠心也；奉仕者，深心也；討敵者，迴向發願心也。

如是，我等眾生，無始以來，為惡業煩惱之責，輪迴六道四生，不能離生死。阿彌陀佛之“歸我憑我者，得討煩惱敵”之誓願故，歸憑阿彌陀佛者，至誠心也；稱名號而不怠之奉仕佛者，深心也；最後臨終蒙佛來迎而離生死者，迴向心也。

14問：具足三心之次第，如是領解者，此身當具三心。然，在家之人，三心之義亦不知，只有念佛，是否不具此三心？

答：“三心”者，教導成為一向專修之念佛者之道也，雖無智罪人，成為一向專修之念佛者，皆悉具足三心，決定往生也。故有習知而成為一向專修之人，亦有縱使不知三心之名，亦成為一向專修之念佛者。

一向歸憑彌陀本願者，至誠心也。深信而稱念名號，念念相續，畢命為期不退轉者，深心也。願往生者，迴向發願心也。

譬如手劣之人，得手巧之人所作之物。眾生手劣，雖不能造集一切功德，然阿彌陀佛造集一切功德，納於名號，賜與眾生也。

又，人子雖幼，父母以慈悲，儲蓄一切財寶讓與兒女。

三心之教文雖多，應如是知。

七、十二條問答

（《大正藏o八十三冊》224）

1問：念佛必往生，耳雖慣聞，然不知其由。如斯五障之身，亦不被捨棄之理，請詳細開示。

答：凡出生死，其行非一；然，應先願生極樂，稱念彌陀，此是釋尊一代之教所普勸也。

其故者，阿彌陀佛所發之本願言：“稱念我名，若不生者，不取正覺。”已成正覺故，稱念彌陀名號之人必往生也。臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前，必定迎接故，無惡業之障，無魔緣之礙。

不問男女貴賤，不分善人惡人，至心念阿彌陀佛，無不往生。

譬如重石乘船，渡萬里之波而不沈。雖罪業重如石，若乘本願船，不沈生死波，必定往生也。不可因自身之罪業，而疑本願之不思議，此謂之他力往生。

若自力出生死者，需斷盡煩惱，生淨土至菩提，此如徒步行於險路也。

2問：罪業雖重，持智慧燈，破煩惱暗者，如是愚癡之身，雖相續造罪而不償；然以何消此罪業乎？如是思惟，如何？

答：唯信佛語而不疑者，以佛之力而往生也。

如前所喻，若乘船者，明盲之人，共到彼岸。

雖有智慧目，不念佛者，不契願力；

雖愚癡暗鈍，能念佛者，乘佛願力。

念佛之人，彌陀光明常照不捨，不遇惡緣，臨終必得正念而往生也。

是故，不依自身智慧之有無，而定往生之得否；唯依深信之心也。

3問：舍世出家之人，專念佛故，易得往生也。如我之身者：朝朝暮暮，所作皆為名利；昨日今日，所思悉是利養。如是之人，所念之佛，如何可與佛心相契乎？

答：猶如淨摩尼珠投於濁水，以珠力用，其水澄清。眾生之心，常染名利，污如濁水；若投念佛之摩尼珠，心罪自清，必得往生，念佛之力也。

非清淨我心，除此業障之後方念佛；唯常念佛，其罪則滅。是故，在家往生之實例，古來甚多。勿慮心之不靜，應深憑佛力，專念佛名。

4問：念佛者，有勸多念之人，有不如此之人，應何從乎？

答：在家之人，常親惡緣，若不多念，徒過日夜，豈不空寂！凡夫隨緣易退故，不論他人如何，總宜勤勉，是故處處多言“念念相續不忘”。

5問：“念念不忘”者，自身難契；又雖手持念珠，心唯妄想。此之念佛，豈非難契往生之業乎？

答：所言“念念不忘”者，隨人根器之勸導語故，視自己身心所能而行之。

又，念佛之時有惡業之念者，一切凡夫之癖也；然而，但有往生之志而念佛者，決無障礙也。譬如父子之親，雖少有違背，父子之親不變，依然父子也。

雖願生極樂，稱念名號，然凡夫故，貪嗔煩惱常起；然而念佛往生之約束不變，必得往生也。

6問：如斯之易得往生者，念佛之人皆應往生；然而，願往生者多，念佛人亦不少，而往生者稀，何以故？

答：人之心思不現於外，故難斷邪正。然而《觀經》言：“具三心者，必生彼國。”因不具此心故，雖念佛不得往生。言“三心”者：一者“至誠心”，二者“深心”，三者“迴向發願心”也。

初，“至誠心”者：釋為“真實心”者，內外相應之心也。作任何事，若不真實則不能成。不厭穢土而現厭穢土之相，不欣淨土而現欣淨土之狀，嫌其內外不相應，勸以真實心厭穢土、欣淨土也。

次，“深心”者：信“彌陀本願”之心也。我雖惡業煩惱之身，聞“以彌陀願力必得往生”之道理，深信無疑之心也，不因有人多所妨礙、憎嫉、遮障而動搖，謂之“深信”也。

次，“迴向發願心”者：迴向自己所修願生極樂之心也。莫思以我行之力、我心之賢得往生，應信依彌陀願力之不思議，使不能往生之人亦得往生；臨命終時，佛必來迎。此心深信，猶若金剛，不受一切破壞；此心深信，徹至臨終者，十人即十人往生，百人即百人往生也。若無此心，則雖念佛，今生難得往生，成為遠緣。起此心者，自己知之，外人不識。

7問：非不願往生，雖願往生而心不勇猛；非嫌厭念佛，雖念佛而漫然過日。如是之身，難言具足三心，如此則今度之往生無望乎？

答：雖願生淨土而不猛，雖稱念名號而心倦，如此悲嘆者，非無往生之志也；若無此志者，則倦亦不嘆，不猛亦不悲也。如嘆道急而足遲，若道不急，則亦不嘆也。

又，有言“好樂者自然發心”故，漸漸增進，必得往生。有平生造十惡五逆之人，臨終始遇善知識而往生；何況願往生念佛名而悲嘆此心不猛之人，佛亦憐愍，菩薩亦守護，消除障礙，遇知識得往生也。

8問：念佛之行者，應常如何思惟乎？

答：或時思惟世間無常，知人生在世不久。

或時思惟彌陀本願，知臨終必蒙迎接。

或時思惟人身難得，徒然過日實可悲；輪迴六道，得人身者，猶如梵天垂絲穿大海底之針孔。

或時思惟，遇難遇佛法，今生不植出離業，更期何生！一墮地獄，雖經阿僧祇劫，不聞三寶之名，何況欲得深信乎！

或時慶喜自身之宿善，不論賢愚，人類雖多，信佛法願生淨土之行人稀少；迄至信受，甚為難得。誹謗憎惡者，造惡道之因。然則，信之、貴之，乘佛力、願往生者，此皆宿善之使然，非唯今生之勤也，應深喜往生期至。

如是之事，逢緣觸境思惟之。

9問：如斯愚癡身，未讀聖教，唯多惡緣；以何方法，守護此心，增長信心？

答：其法非一。或見人之苦而推量三途之苦，或見人之亡而覺悟無常之理，或常念佛以勵此心，或常近善友反省此心。人多因惡緣而起噁心故，應遠離惡緣，親近善緣。此等方法非一，可隨其時而推量。

10問：或言念佛以外之餘善，非往生之業故，不可修之，然乎？

答：譬如人行道上，主人一人，隨從甚多。往生業之中，念佛者主人也，餘善者隨從也，不可因隨從之餘善而嫌之。

11問：因本願不嫌惡人，故人好造惡業，如何？

答：佛雖不捨惡人，然好造惡業者，非佛弟子。一切佛法無不制惡；然愚癡凡夫，雖欲制惡而未必能製，故勸念佛以滅其罪也。若謂自身難制，佛加罪咎者， 甚為謬誤也。我身不能止惡故，彌陀慈悲不捨，消滅此罪，前來迎接。所言唯造惡業者，皆非佛法所談也；如父母於一切子女，悉皆平等慈愛，而子女之中，有善有惡；雖平等慈愛，然於行惡之子，則怒目杖責以誡之。

聞佛之慈悲廣大，而欲造罪者，亦漏於佛之慈悲也。

若知惡人亦不捨之本願，則於佛之知見，愈覺自己之可悲、可恥。

若謂有父母之慈悲，而於父母之前行惡者，父母歡喜乎？雖不捨而歎，雖哀愍而憎，佛亦如是。

12問：凡夫之心無不念惡，此惡不現於外者，不恥於佛，而恥於人故也。可任憑此心而行乎？

答：人之欲得歸依而飾外者，亦有獲罪咎之人。為忍惡故，雖有心念，抑制不現於外者，即是恥於佛之心也。不論如何，應忍惡而行念佛，若不如此，臨終正念亦難。應常思臨終，每於臥時行十念，此則寤寐不忘念佛之謂也。

凡世間、出世，道理不違。但有此心，則能孝順父母，忠事主君，厭惡事，好善事。

聞彌陀本願不捨惡人，則知何況善人更蒙佛之歡喜。

聞一念十念亦蒙佛之來迎，則知何況百念、千念。

故應視身心之所能而行之，勿因自身根器下劣，而疑佛之引接。

雖期望七、八十歲之長年，亦如夢幻一場，何況老少不定，故不可必期長生。然亦勿有期待死後之心，唯應一向念佛，其理非一。

每見此問答，應思常念南無阿彌陀佛。

八、東大寺十問答

（《大正藏o八十三冊》256）

1問：釋迦一代聖教，皆攝於淨土宗乎？又限於三部經乎？

答：八宗九宗，一切皆攝於淨土宗之中，而分為聖道門、淨土門。

聖道門有大小，有權實。淨土門有十方，有西方。西方門有雜行，有正行。正行有助行，有正定業。

《安樂集》釋為聖道難，淨土易。不知立宗之意者，以為限於三部經也。

2問：正雜二行，皆是本願乎？

答：念佛者本願也。為救度被十方三世諸佛菩薩所捨棄之惡人，阿彌陀佛經五劫之間思惟，成就救度六道苦機之力用者，本願之名號也。

以雜行為本願之人，疑佛五智故，止於邊地，漏於見佛聞法之利益。

3問：三心具足之念佛者，決定往生歟？

答：決定往生也。三心有智具三心，有行具三心。

智具三心者：修學諸宗之人，以本宗之智難起信故，出經論之文，以解其義，而起念佛之信。

行具三心者：一向歸投者至誠心也，無疑心者深心也，願往生者迴向心也。如是一向念佛、無疑念、願往生者，行具三心也。

五念、四修者，一向信念之人，自然具足也。

4問：念佛不持念珠，無妨乎？

答：必持念珠。如世間之歌謠舞蹈，亦隨其拍子，以念珠為音節，而動其手舌也。然未斷無明者，妄念常起；如世間之主與客，手持念珠時，非數妄念之數目，乃數念佛之數目故，念佛是主人，妄念是客人。是故心中許其妄念者，過份之恩也。然若因此而口出種種雜語，手數念珠者，甚為謬誤也。

5問：此之大佛，如是仰拜，則依大佛之力送往淨土乎？

答：無有此理也，立三寶有三，一“一體三寶”者：法身之理上立三寶之名，萬法皆從法身出生故也。二“別相三寶”者：十方諸佛者佛寶也，其智慧及所說之經教者法寶也，三乘弟子者僧寶也。三“住持三寶”者：以佛之畫像、木像為住持之佛寶，所書之經卷為法寶，三乘畫像、木像為僧寶。若大佛迎接者，紊亂三寶之次第也。其故者，住持與別相，各自分別；加之，本尊之大佛留於娑婆，而行者去於西方，無此理也。但，戀慕淨土之佛，故造其形，作真佛之想者，即得功德也。

6問：有智之人過世俗生活，與無智之人持有道心，何者為勝乎？

答：小智而無道心，與無智而有道心比較，劣於千倍萬倍。是故，無智者之念佛，契於彌陀本願，必得往生。小智而無道心，或不淨說法，或妄為人師，如是之人，必墮地獄。

但無智人之道心者，以假為真，不應懼而懼，應懼而不懼也。大智人之道心者，知其道故，易往生之人也。盲目之人不可譬喻為明目之人，若同有道心者，則有智之人猶勝無智之人億倍也。

7問：念佛人必蒙攝取之益乎？

答：然也。

8問：有言攝取之光明，一度蒙照之後，總不退失，然乎？

答：此大誤也。念佛之故，方蒙光照；念佛退轉之後，依何蒙受光照？若如此者，未有無念佛一遍之人，然，往生者少，不往生之人多，此之現證，有誰疑乎！

9問：本願文言“十念”，成就文言“一念”，平生乎？臨終乎？

答：眾生本來懈怠故，無知之人，一度念佛之後，不念但住往生之想，而退轉念佛者，甚為可惜。

十念者對上盡一形，遲遇念佛之人，壽命短促，不及百念即十念，不及十念即一念也。

法然若燒所著麻衣，即是與麻衣之緣盡；若不如此，麻則不滅。過去無始以來，以罪業所成之身，身是本來之身，心亦本來之心，以何成就往生而得滅罪乎？罪滅之人者悟無生忍也，悟無生忍者，肌膚成為金色；彌陀雖有金色之願，然念佛之人，誰於臨終以前成為金色乎？應停止辯聰，而仰憑“一發心以後，無有退轉” 之釋，以待臨終也。

10問：臨終來迎者，報佛乎？

答：念佛往生人，預報佛之來迎；雜行人之往生，必化佛之來迎。念佛而或雜餘行，或雜疑心者，見化佛之來迎，而隱報佛也。

九、叡空上人之問答

或時法然上人曰：往生之業，無勝於稱名之行。

叡空上人曰：觀佛殊勝。

法然上人曰：稱名是本願之行故殊勝。

叡空上人又曰：先師良忍上人亦言觀佛殊勝。

法然上人亦曰：良忍上人只是先出生而已。

叡空上人頗有怒容。

法然上人又曰：善導和尚亦釋雲：“上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。”稱名殊勝，甚為顯然。

十、顯真法印之問答

問：方以何法，今生解脫生死？

答：不如賢慮思擇。

問：公是法門達人，必有所決，願為開示。

答：為自身不無所擇，唯欲疾得往生極樂耳。

問：難遂順次往生，故致此問。未斷罪障之散亂凡夫，如何可得往生耶？

答：成佛雖難，往生易得。竊依道綽、善導等意，以彌陀本願力為強緣，故雖亂想凡夫，亦得往生極樂報土。勿以自力之執情，而疑他力淨土之真門。

十一、靜嚴法印之問答

問：今生如何解脫生死？

答：於法然者，唯乘彌陀本願，以期往生極樂之外，全無所知。

問：我所知亦如是，為聞此言，以堅愚按，故致此問。然，妄念繁起，應如何對治乎？

答：是煩惱之所為故，凡夫心餘力絀。唯憑彌陀本願而稱念名號者，乘佛願力，必得往生也。

十二、明遍僧都之問答

（《大正藏o八十三冊》234）

問：如末代惡世之我等罪濁凡夫，云何離生死乎？

答：唯稱念南無阿彌陀佛，願生極樂，即能離生死。

問：亦知淨土教理如是。然，雖念佛，心散亂，將如何？

答：此法然亦力有所不及。

問：然而，將如何乎？

答：應知：心雖散亂，稱名號者，乘佛願力，必得往生。總而言之，念佛為第一之事也。

明遍雲：如是，如是，為聞此語而來也。

僧都退出之後，上人與當時僧眾言：生於欲界散地之人皆散心也，猶如受生人界則有目鼻。所謂舍散心而往生，無有是理；散心念佛之往生，方是殊勝之本願。此僧都之雖念佛心散亂將如何之疑問者，多餘之事也。

十三、天台宗人之問答

問：佛教多門，出離生死之道非一。其中聖道門者，《法華經》或言：“須臾聞之，即得究竟。”或言：“取證如反掌”。一類頓悟之機者暫置，就教之軌則而言，定次位之階級，明修行之方軌者，十信經萬劫之後，方談契無生忍之位。然，淨土門者，雖十惡五逆之罪惡凡夫，受知識之教，纔依一念十念之口稱念佛，頓得往生報土之益，剎那之間，易契無生忍之位，甚為不審。抑！六字名號究有何等功力，能超萬行，而具不思議之奇特乎？

答：彌陀因位時，代一切眾生，於兆載永劫之間，修六度萬行、諸波羅蜜之一切行，其功德皆悉納於六字名號故，萬行萬善、諸波羅蜜、三世十方之諸佛功德，六字名號無有遺漏，是故名之為“極善最上之法”，源信大師判為“因行果德、自利利他、內證外用、依報正報、恒沙塵數無邊法門、十方三世諸佛功德，皆悉攝於六字之中，是故稱名功德無盡”者，此意也。

彌陀本願言：“與諸聖眾前來迎接稱此名號願往生極樂之眾生，此願若不成就者，願共眾生，同墮地獄，終不成佛。”發起四十八願，此願已成就故，成佛以來，於今十劫也。故雖極惡最下之罪人，稱此名號者，得萬行

十四、諸弟子之問答

一時，聖光、法力、安樂等侍於上人之側。

安樂問：如我等之輩，難持十重，常起妄念，又不能勇猛精進，唯不顧自身之善惡，仰憑彌陀本願，思決定往生，如何？

上人答：此事當然也。總之，生決定心者，應得往生之人也，煩惱罪惡等之往生障不障者，凡夫之心雖不能覺知，相應本願之念佛者，不能障礙此，無有妨礙往生之罪也。往生者，依念佛之信否，不依罪惡之有無。已許凡夫之往生，豈嫌妄念之有無耶！

安樂又問：和尚云“虛假之人不得往生”，如何領解乎？

上人答：言虛假者，故作賢善之輩也，不好樂而自然不虛假者，非往生之障。發念佛信心之人者，必定往生，更不可疑。應詳知善導和尚之釋，若無善導和尚者，我等何能今生脫離生死乎！

不覺落淚故，聖光、法力、安樂，亦皆忍住眼淚，益增信心。

其時聖光言：我於往生，完全無疑。

上人言：汝等雖有少罪，豈不往生！應言與他人聞知。雖不起強盛心，亦不落淚，只要念佛，應得往生也。見思、塵沙、無明之煩惱，成為一切障礙。念佛之一行者，此之煩惱不能障礙，得遂往生，十地究竟也。他宗者，雖實教、權教、密教、顯教，十地究竟之事，不論頓漸，極為大事也；然而，唯依念佛之一行，而得往生，十地願行自然成就之事，誠然，甚深殊勝之事也。

一時，聖光與聖覺於法然上人之前聽聞淨土法門時，聖光上人問曰：仰信本願，誠願往生；然妄念常起難止，散亂彌增不靜，此將如何？

上人答曰：（見《法語篇》第六“十念法要”）

問：善導和尚釋本願文，略安心者，有何意乎？

答：眾生稱念，必得往生，是即安心也。

若有人問：定散諸行皆乘弘願者，可答然也，皆乘弘願；

若有人問：定散諸行皆是弘願者，可答不然，唯念佛行。

問：此六部經有勝劣乎？

答：有勝劣。依善導和尚《觀經疏》所引，正依經唯限《無量壽經》《觀經》《阿彌陀經》也。《般舟經》《淨土三昧經》《十往生經》者，傍依經也。

伍、書簡篇

一、答光明書

（《大正藏o八十三冊》219上）

“一念往生”之主張，京都大致有所流布，此極為邪謬之事也；誠然，不勞所問。

《大經》下卷言：“信心歡喜，乃至一念。”又善導大師《往生禮讚》雲：“上盡一形，下至十聲一聲等，定得往生；乃至一念無有疑心。”曲解此等文字之輩，住於大邪見也。

言“乃至”，雲“下至”，皆兼含“上盡一形”之語也；然而近頃，愚癡無智之輩，偏執“十念一念”之言，而廢“上盡一形”之語，無慚無愧之甚也。

誠然，信“迄至十念一念，彌陀大悲之本願，亦必接引之無上功德”，而應一生不退而行也。文證雖多，不必詳舉；彼一念往生義之邪謬，不足言也。

爰，彼邪見之人，承此之難而答曰：“我所言者，取信於一念而念也，非言不可念。”此語雖似尋常之言，其心不離邪見之執。何故？所謂“應信以信心決定之一念之後，雖不再稱念，十惡五逆之大罪尚不障礙，何況餘之少罪！”住此見解之人，縱雖多念，豈契阿彌陀佛之心乎！此等言論，何經何論所言乎？何處之人師所說乎？此皆懈怠無道心、不當不善之類，欲任情為惡之語也。初一念之後，不念之故，其惡障彼一念之勝因，毋寧墮於三惡道乎！

彼一生造惡之人，臨終十念往生者，是懺悔念佛之力也，不可與一念之邪義混同。彼懺悔之人也，此邪見之人也。

雖有精進之人，聞此邪義，即成懈怠；稀有持戒之人，信此謬論，即成無慚。

凡如是之人者，附佛法之外道，獅子身中蟲也。天魔波旬之故，妨人之正解，障人之往生也。可惡之事，應深怖之也。

凡事筆端難盡，謹言。

二、示或人詞

（《大正藏o八十三冊》二五一上）

（一）欲盡孝養，以父母為重之人，應先托父母於阿彌陀佛。

我得人身，願生極樂，稱念彌陀者，偏蒙父母之養育故，我今念佛功德，必蒙垂憐，迎我父母往生極樂，而滅其罪；作此想者，阿彌陀佛必迎父母於極樂也。

中國有妙雲比丘尼者，幼亡父母，三十年念佛，為祈父母往生故，父母終得共脫地獄之苦，同生極樂世界。

（二）善導和尚《往生禮讚》引本願雲：

若我成佛，十方眾生，

稱我名號，下至十聲，

若不生者，不取正覺。

彼佛今現，在世成佛，

當知本誓，重願不虛，

眾生稱念，必得往生。

此文應常稱於口、浮於心、寓於目。

阿彌陀佛成就本願，莊嚴極樂世界；

以佛眼十方遍覽，有否念我名號之人；

以佛耳晝夜傾聽，有否稱我名號之人。

是故，一稱一念之人，阿彌陀佛無有不知；攝取光明，不捨其身，臨終來迎，無有空過。

此文者：四十八願之眼也、肝也、神也。結為四十八字者，此之故也。

宜淨身潔手，持念佛珠，亦披袈裟，勿以不淨之身入持佛堂。阿彌陀佛亦受此世君王之所恭敬，何況始自世尊、諸大菩薩，亦恭敬之；三界諸天，亦低首恭敬，何況我等乎！

又，所謂畏罪者輕視本願，修身潔行者勵自力；如是言論者，無知之言，謬誤之事，令人悲嘆也；決不可聞入於耳，絲毫不可用之也。始自淨土三經，中國、日本之人師，其著作中，全無此等言論；任性隨情所言之惡事，必墮三惡道，一代聖教之中所無也。

五逆十惡之罪人，臨終依一念十念而蒙來迎者，悲悔自己之罪惡，望救而念佛；阿彌陀佛以本願力，滅罪來迎也。此乃以本願之意而記載，是故應如是信受而念佛，用心努力成為可貴之念佛人。謹言、謹言。

三、致某人書

（一）念佛往生者，無有任何障礙、非難，而不能往生之道理也。

若言善根少者，則一念十念亦不漏。

若言罪障重者，則十惡五逆亦得生。

若言嫌根機者，則常沒流轉之凡夫為正機。

若言時已下者，則末法萬年之末，法滅以後獨盛。

如何嫌棄此法，亦不被此法所遺漏。唯力有所不及者，即是不信：“不論惡人、不論時代，攝取不捨之佛故，應當深憑，不顧自身；一向乘托阿彌陀佛之大願業力，善惡凡夫皆得往生。”而疑本願，如此即是往生之大障礙也。

（二）不論何人，末代眾生亦有念佛祈禱今生之事，何況後生之往生，念佛之外，豈得契乎！

此非我法然一人所說，以聖教為鏡所照出之言也，宜詳覽之。

四、答蓮生書

（《大正藏o八十三冊》216下）

（一）來函歡喜接悉。誠然，其後之事頗為掛心；然而，欣見來函。今書“但念佛”之文，請詳覽之。

念佛之行是阿彌陀佛本願之行，持戒、誦經、誦咒、理觀等行，非阿彌陀佛本願行；願生極樂之人，應先修本願之念佛行。

不念佛，唯修別行，不能往生極樂，此理善導和尚所言故，“但念佛”是決定往生之業也。善導和尚是阿彌陀佛化身，故依其教而念佛之人，往生一定。

又，女犯是不淫戒之事，與子息斷緣是不嗔戒之事；持戒之行非彌陀本願行故，可隨自己所堪而持之。孝養之行亦非彌陀本願行，亦應隨所堪而行之。

又，用銅製之“阿”字，心中作阿字觀，亦非彌陀本願行，使用錫杖亦然。彌陀接引圖非常重要，然以念佛為主。念佛三萬五萬或六萬，一心專念，決定往生之業也。

其餘善根，乃念佛有暇之事；既以一心專念六萬遍，則尚有何時間？真實一心，念佛三萬五萬，雖犯小戒，亦不因此而不得往生。

但，此中孝養之行，雖非彌陀本願行，然令堂已屆八十九高齡，宜盡孝養，務必使作或於今年來迎之準備。謹言、謹言。

孝養與念佛雖別，而不相礙。令堂唯汝是賴，故宜勸其必以如是心待彌陀之來迎。

（二）應思今生必得往生。人身難得今已得，念佛往生法門難遇今已遇；有厭娑婆之心，亦發願生極樂之願；彌陀本願甚深，往生唯在汝心。應當不怠念佛，知決定往生之理。

五、答兼實夫人書

（《大正藏o八十三冊》201中）

謹啟者：來函得知，勤於念佛，甚為欣喜。誠然，往生之行，以念佛最為殊勝也，何以故？念佛是彌陀本願之行；餘行則雖真言、止觀之尊高行法，亦非彌陀本願之行。

又，念佛是釋尊付囑之行，餘行則雖定散兩門殊勝之行，釋尊亦不付囑。又，念佛是六方諸佛證誠之行；餘行設雖顯密事理等尊高之行，諸佛亦不證誠。是故，諸行雖多，往生之道，偏以念佛最為殊勝。

然而，不知往生道之人言：“念佛是不堪於真言、止觀行法之人所易修易行之法。”此極為謬誤，何以故？餘行非彌陀之本願，故被嫌舍；又非釋尊付囑之行，故被擱置；亦非諸佛證誠之行，故被制止。今唯憑彌陀本願，依釋尊付囑，順諸佛證誠，捨棄我等愚癡之籌量，而專勤念佛，以期往生。此即源信大師《往生要集》所言：“往生之業，念佛為本”之意也。今唯停止餘行，一向念佛。

言“念佛”者，一向專修之念佛也，此旨見於三昧發得之善導和尚《觀經疏》；又《無量壽經》亦言“一向專念無量壽佛”。“一向”之言與二向三向相對，偏為簡舍餘行而嫌除之意也；用之於祈求，念佛亦是殊勝之行也。

《往生要集》亦明一切行中，念佛殊勝之由。又，傳教大師之《七難消滅護國頌》亦言應當念佛。凡念佛者，十方諸佛、三界天眾不妄語所勸之行，是故現世後生之行，皆無勝於念佛也。今唯應成為一向專修之“但念佛者”也。

六、答鎌倉之禪尼書

（《大正藏o八十三冊》201上）

來函詳悉。念佛功德之大，雖佛亦難說盡，智慧第一之舍利弗，多聞第一之阿難，亦難知念佛之功德，廣大善根故；何況法然等，更不能說盡。法然於傳來日本之佛教經論，隨分閱讀；然，僅就淨土教文，欲說盡中國傳來之聖教義意，一年二年亦甚困難。然，來函承問故，當為說之。

先，不信念佛之人言：“蓮生或津戶三郎等，無智之人故，不勸餘行，唯勸念佛。”此極為謬誤也，其故者，念佛之行，本來不論有智無智，彌陀往昔所誓之大願者，普為一切眾生故也；非為無智之人誓念佛之願，為有智之人誓餘行之願。為十方世界之眾生故，有智、無智、善人、惡人、持戒、破戒、貴賤、男女等，皆無分別；佛在世之眾生，或佛滅後之眾生，或末法萬年後三寶滅盡時之眾生，唯有念佛是現當（現在與來世）之祈禱也。

善導和尚是彌陀化身，閱讀一切聖教，而勸專修念佛者，亦廣為一切眾生故也，方便時節，契應末法，即是今之教也，是故不限無智之人。廣憑彌陀本願，普隨善導解釋，勸化念佛一門，何限無智之人，而隔有智之人乎！若然，則背彌陀大願，違善導解釋。

是故，凡來參詣，尋問往生之道者，不論有智無智，皆勸以專修念佛也；凡阻止專修念佛者，前世未聞念佛三昧之得道法門，後世亦將墮於三惡道故也。此理經論多言之，如善導和尚於《法事贊》雲：

見有修行起嗔毒，方便破壞競生怨。

如此生盲闡提輩，毀滅頓教永沉淪。

超過大地微塵劫，未可得離三途身。

大眾同心皆懺悔，所有破法罪因緣。

此文之意者：見有願生淨土而念佛之人，即起毒心，巧思無理之事，以種種方便，破壞專修念佛之行，猶如仇寇，橫加阻撓。如是天生即無佛性之眼，失善根之種，闡提等輩；念此彌陀名號，長離生死，往生常住之極樂；然而毀滅如此頓教，依此罪故，永遠沉淪於三惡道。如是之人，雖經大地微塵劫，不能脫離三途之身。是故，如此無理之人，反宜憐愍之。若因如此罪人所言，而懈怠專修念佛，並疑念佛往生，而起顧慮之人，則雖勸而無益矣！

凡緣淺而未至臨終之人，雖聞而不信；見念佛人，即生嗔心；聞念佛聲，即起怒容；雖經論未言，亦謗言念佛是惡事。聞如是語，應憐愍之，不應動心；於不信之人，亦不可勉強勸信。應視為過去之父母、兄弟、親屬，而生慈悲，念佛往生極樂，速證涅槃之後，再還娑婆，救度誹謗不信之人。

（一）猶如異解之人眾，修諸餘功德，則財寶增長；我一向專修，則成決定往生之身。見他人行遠道，應思使其結緣我之近道，但於專修無礙，則不妨使其結緣。

（二）人眾之建寺、造佛、刻經、供僧等事，自心不亂而起慈悲，亦可勸其修如是之雜善根。

（三）為求此世利益，不知念佛之義，而祈之於佛、神，亦刻經建寺等，此亦如前。至少為後世故，亦是善事，不可言其無用；應思此行，不礙專修。

（四）念佛雖有種種義，稱念六字，一切皆含；唯憑佛願，口稱名號，手持念珠也；心常繫念，則是無上決定往生業也。念佛之行，本來不論行住坐臥、時處諸緣，亦不嫌身口之不淨，故名樂行往生也。但，心淨之念佛，名為第一之行；心系淨土者，則是淨心之行法也，應如是勸之。常如是言，不必種種多論。自身亦然，思今生決定往生，務必增強此心。

（五）不可與不信念佛之人諍論，亦不可與諸行異計之人執論，見異解異學之人，不可侮謗，勿使其彌增重罪，可愍之事也。

同願極樂而念佛之人，雖其人卑賤，應思父母慈悲，優劣平等。於貧窮者，應予資助；缺念佛之心者，應勸導之，應思此是對阿彌陀佛之侍奉也。

如來滅後以來，唯有小智小行之人，然皆以為自己有智慧；“經錄”所載經論，尚未閱讀，何況錄外之書乎！如是之人，顯現智慧相貌之言論，宛如井中之蛙。

我於中國、日本之聖教，悉皆收集，讀而勘之。不信念佛之人者，前世造諸重罪，久沉地獄，今世亦將速歸地獄之人也。設雖千佛出世，教言念佛之外有往生之業，亦不信之；以念佛乃釋迦、彌陀直至恒沙諸佛所證誠故，此志堅如金剛，一向專修，不可改變。

又，裟婆世界之人，願生諸餘淨土者，猶如無弓欲取空中之鳥，無足欲折高枝之花。必以念佛為現當之祈禱也。

簡略如是，此亦佛說也。內部之人，應勸其修往生極樂之業，隨人之願，始終不斷勸導之。謹言、謹言。

七、答秀實夫人書

（《大正藏o八十三冊》214下）

來函詳悉。為聞念佛之理，特自遠方遣使前來，念佛之志，令人感動。

所尋念佛之事，為往生極樂者，一切之行，皆無勝於念佛之行；所以者何？念佛是彌陀本願之行故也。

言“本願”者，阿彌陀佛未成佛之昔，名為法藏菩薩之時，為淨佛國土，成就眾生，於世自在王佛前，發四十八大願，其中為一切眾生之往生，發一誓願，名為“念佛往生”之本願，即《無量壽經》上卷言：

設我得佛，

十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，

若不生者，不取正覺。

善導和尚釋此願雲：

若我成佛，

十方眾生，稱我名號，下至十聲，

若不生者，不取正覺；

彼佛今現，在世成佛，

當知本誓，重願不虛，

眾生稱念，必得往生。

言“念佛”者，非憶念佛之法身，亦非觀想佛之相好；唯一心專稱彌陀名號，此名為念佛也，是故言“稱我名號”。念佛以外之一切行，非彌陀本願故，設雖殊勝之行，亦不及念佛。凡欲生其國之人，應當隨順其佛之願；是故欲生彌陀淨土之人，應當隨順彌陀誓願。非本願之餘行，更不能企及本願之念佛；是故，為往生極樂，無勝於念佛之行。非往生之道，亦各有其殊勝之法；然而眾生離生死之道，佛之教法雖多，此時之人欲離生死，脫三界之道，唯有往生極樂，此旨是聖教之大意也。

次，往生極樂，其行雖有種種，我等之往生，念佛最為契應，所以者何？佛之本願故也，托佛願力，往生易得。徹底而言：若非極樂，不能離生死；若非念佛，不能生極樂。是故，深信此旨，專願極樂，一向念佛，應思今生必離生死。

又，四十八願，一一願之結論皆言“若不爾者，不取正覺。”

然而，阿彌陀佛成佛以來，已經十劫，應知誓願不虛，是故，眾生稱念，一人不漏，皆得往生；若不然者，誰信彌陀已成佛乎！雖三寶滅盡之時，一念尚得往生；雖五逆深重之人，十念亦得往生；何況生於三寶之世，不造五逆之我等，稱念彌陀名號，往生無疑。今遇此願，誠非普通之緣，應由心歡喜。若遇而不信，則猶如不遇；今當深信本願，勿疑往生，決無二心，勤於念佛，必於今生脫離生死，往生極樂。

又《觀無量壽經》言：

一一光明遍照十方世界，

念佛眾生攝取不捨。

此是彌陀光明唯照念佛眾生，不照諸餘一切行人。云何唯選念佛而照攝乎？善導和尚釋言：

彌陀身色如金山，相好光明照十方。

唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。

念佛是彌陀本願行故，成佛之光明，還照信本地誓願之信心念佛人；餘行非本願故，彌陀之光明嫌而不照也。今，求生極樂之人，應思行本願之念佛，蒙光明之攝取。以此論之：念佛甚為重要，故應常勤念佛。

又，釋迦如來於此《觀經》之中，說畢定散種種行之後，將付囑阿難之時，前所說之散善三福業，定善十三觀，不付囑之；唯付囑念佛之行。《觀經》言：

佛告阿難：

汝好持是語，

持是語者，即是持無量壽佛名。

善導和尚釋此文云：

從“佛告阿難汝好持是語”以下，

正明付囑彌陀名號流通於遐代。

上來雖說定散兩門之益；

望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。

此定散之種種行，非彌陀本願，是故釋迦如來付囑往生之行，即不付囑餘之定善散善之行；念佛是彌陀本願行故，即選擇而付囑本願之行。今順釋迦之教，求生極樂之人，應修付囑之念佛，以契釋尊之心。以此論之：亦應常勤念佛，以契釋尊付囑。

又，六方恒沙諸佛，各出廣長舌相，遍覆三千世界，專為證誠“唯念彌陀名號，必得往生，真實不虛。”此亦念佛是彌陀本願故，六方恒沙諸佛皆證誠；餘行非本願故，六方恒沙諸佛不證誠。以此論之：更應常勤念佛，憑彌陀本願，順釋尊付囑，蒙六方諸佛之證誠護念。彌陀本願，釋尊付囑，六方諸佛護念，一一真實不虛，是故念佛之行，勝一切行。

又，善導和尚是彌陀化身，淨土祖師雖多，偏依善導。往生之行雖多，善導和尚之意，大分為二：一者專修，即是念佛；二者雜修，所謂一切諸行，上所言定善散善是也。善導和尚《往生禮讚》雲：

若能如上，念念相續，畢命為期者，

十即十生，百即百生。

此是專修與雜修之得失：得者得往生，所謂念佛之人，十人即十人往生，百人即百人往生；失者失往生，雜修之人，百中稀有一二人得往生，其餘不得往生， 千中稀有三五人得往生，其餘不得往生。專修之人皆得往生者，何故？與彌陀本願相應故，隨順釋尊教法故。雜修之人得生少者，何故？違彌陀本願故。念佛求生淨土者，與釋迦彌陀之心相應；雜修求生淨土者，與釋迦彌陀之心相背。善導和尚分判二行之得失，不只如此，《觀經疏》中，多舉得失，今繁不述，以此可知。

凡謗念佛者，必墮地獄，五劫受苦無極；信念佛者，往生淨土，永劫受樂無極。應當彌增信心，無二心念佛。

詳細文中難盡，可問貴使。

八、答秀實書

（《大正藏o八十三冊》210中）

先，“具足三心，必得往生。”誠然，僅聞此語，不知是何種心，而種種思量。然而，若依善導和尚之意，則容易領解；雖無學習根性之無智愚人，或理解力弱之女人，決無不能具足之心。但真欲往生而念佛之人，則自然具足三心也。何以故？言“三心”者，《觀無量壽經》言：

若有眾生，願生彼國，

發三種心，即便往生。

何等為三？

一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。

具三心者，必生彼國。

然而，依善導和尚之意，初言“至誠心”者，“真實心”也。言“真實”者，無內虛外飾之心也，亦即《觀經疏》雲：“不得外現賢善精進之相，內懷虛假。”此釋之意者，內愚而思外現智者之相；內造惡，而外現善人之相；內懈怠，而外現精進之相，無實之心也。內外皆實而無假飾之心，名為“至誠心”也。

二者“深心”，即是“深信”之心也，深信何事乎？具諸煩惱，造多惡業、無餘善根之凡夫，仰信阿彌陀佛大悲願力，稱念阿彌陀佛光明名號，若百年、若四五十年、若一二十年，乃至一二年，始自欲往生之時，直至臨終不退轉；若七日一日、十聲一聲，或多或少，稱名念佛之人，決定往生，乃至一念無有疑心，名為“深心”也。

然而，多有願往生之人，雖稱念本願名號，因懼於內心妄念常起，外相亦少餘善，而自覺卑下，以為往生不定，此已懷疑佛之本願矣！

是故善導和尚遙顧未來行者之留有此疑，為除此疑，而勸決定心故，詳細解釋“具足煩惱、造諸惡業、善根薄少、未能開悟之凡夫，乃至一聲稱念，必得往生”之理。

縱有多佛，遍滿空中，輝光吐舌，一一說言：“造罪凡夫之念佛往生，虛妄之事，不可信也。”亦不因此起一念驚疑之心。何以故？阿彌陀佛未成佛之昔，誓言：“若我成佛，稱我名號，乃至十聲一聲，若不生者，我不成佛。”其願不虛，今已成佛，應知：稱其名號之人，必得往生。

又，釋尊出現於此娑婆世界，為一切眾生，說彼阿彌陀佛之本願，勸念佛往生；又，六方諸佛證誠其說。此外，若有任何之佛，與此諸佛相違，而言“凡夫念佛，不得往生”，亦不因此而驚動，信心壞失，心生疑惑。何況任何諸佛，皆無此說，何況辟支佛等乎！

善導和尚如是詳細解釋，何況此時凡夫之言說障礙乎！如何優秀之人，皆難勝於善導和尚之深明往生之道也。

善導和尚非普通凡夫，是阿彌陀佛化身也。阿彌陀佛為弘揚自己本願，廣度眾生往生，權現人身，名為善導，故其言教，等同佛說。何況其所垂跡，現生獲得三昧，親睹淨土莊嚴，蒙佛接見，直聞佛之言教。凡欲思本地，欲尋垂跡，皆應仰信善導和尚之言教也。是故，不論煩惱多少，不論罪障輕重，唯口稱南無阿彌陀佛，應於此聲，當思決定往生。決定心即名為深心，具此信心者，決定往生也。總之，不論如何，於念佛往生之事無疑，名為“深心”也。

三者“迴向發願心”，此並無別義，自己所修之行，一向迴向願往生也。

“具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。”善導和尚之釋也。雖有真實心，亦不虛飾外貌，若疑彌陀本願者，是欠深心之人也。雖不疑本願，而內外虛假者，是欠至誠心之人也。雖具此二心，若無願生極樂之心者，是欠迴向發願心之人也。三心分之，似乎各別；總之，發真實心，深信本願，願生極樂，名為三心具足之心也。

誠然，如是簡單之心亦不具足者，何能完成往生之大事乎！若言此心，甚易具足；然非言若不如是領解，則不能具足三心。雖不知三心之名，亦能具此三心； 亦有知之甚詳，而未能當下具足。是故，雖予解說，尚且不知之人中，唯專念佛而得往生之事，自古相傳；此皆不知三心之名，而具三心之人也。

亦有多年念佛之人，臨終劣相者，此即前面所言，虛飾外貌，唯欲令人讚為念佛人，內心未深信本願，亦非真實願生極樂故，應如是知。是以，不具此三心故，既臨終劣相，亦不得往生也。然，不可因如此之言，即以為往生甚難，切不可作此想。

不思定“一定往生”之心，即是欠缺“深心”，而無往生之心故，更應作一定之想。真有願生之志，不疑彌陀本願而念佛者，臨終無顛倒之事也；其故者：佛之來迎，正為臨終正念故也。不知此理之人，皆以為臨終正念念佛時，佛即來迎；此既不信佛願，亦不知經文也。

《稱讚淨土經》言：“慈悲加佑，令心不亂。”平時常念佛故，臨終佛必來迎；見佛現前，即住正念。然而，以為平生念佛徒然，唯無理祈求臨終正念之人，甚為謬誤之事也。

是故，信彌陀本願之人，不可先有懷疑臨終之心，唯應更至心於日常之念佛。何時佛願唯誓迎接臨終方念佛之人乎？臨終念佛往生之人，乃是日常既無往生之願，亦不念佛之造罪惡人，臨終始遇善知識之勸導，念佛而往生，《觀經》已言之。本來念佛之人，不別作臨終之準備；應思佛之來迎一定故，臨終正念亦是一定也。

又，有人言：“雖造罪之人亦能念佛往生，何況誦《法華經》等而又念佛，有何妨礙乎！”京都亦多有人作如是言。此乃他宗之言論，不必評其是非；有謬誤者，當慎妨之。

淨土宗之宗旨，善導和尚《觀經疏》釋言：往生之行，大分為二：一者“正行”，二者“雜行”。正行者：一、讀誦正行，即是讀誦《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》等三部經。二、觀察正行，即是觀極樂依正二報之莊嚴。三、禮拜正行，即是禮拜阿彌陀佛。四、稱名正行，即是稱念南無阿彌陀佛。五、讚歎供養正行，亦是讚嘆供養阿彌陀佛。此名“五種正行”，若讚歎與供養分為二，即是六種正行。

又言：“就此正行，合為二種，一者：一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。”又言：“若依禮誦等，即名為助業。”念佛以外之禮拜、讀誦、觀察、讚歎供養等者，為令專於念佛之助業也。

然則，除正定業與助業，此外之諸行：布施、持戒、忍辱、精進等六度萬行，讀誦法華，修持真言，如是諸行，悉皆名為“雜行”。

修前之正行者，名為專修之行者；修後之雜行者，名為雜修之行者。又判此二行之得失謂之：“若修前之正行，心常親近，憶念不斷。若行後之雜行，即心常間斷，雖可迴向得生，名為疏雜之行。”疏於極樂之行也。

又解釋言：“專修之人，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣得正念故，與彌陀本願得相應故，不違釋尊之教故，隨順恒沙諸佛之語故。雜修之人，百人稀得一二人往生，千人稀得五三人往生。何以故？雜緣亂動失正念故，與彌陀本願不相應故，與釋尊之教相違故，不順諸佛之語故，繫念不相續故，憶念間斷故，與名利相應故，自障障他故，樂近雜緣，障往生之正行故。”是故深信善導和尚而入淨土宗之人，應一向專修正行。

若背善導和尚之教，欲修餘行之人，各隨所習，不用言其是非。然，善導和尚所勸之行不可置之，而略加所不勸之行；所勸之行，尚且懈怠，而加未勸之行，誠然不可。

亦不可聞信異學異見之人種種言論，唯應一向隨順善導和尚所勸，更勤於一定往生之念佛。念佛以外之行，雖於往生無障，然所聞乃不定往生之故，於修一定往生行之時間，加入不定往生之業，豈非有損乎？應深思之。

然，雖如是言，非謂添加雜行之人永難往生。不論如何，修餘行之人，不可輕視、非難，其罪甚重；應當謹慎，不可有侮辱雜行人之心；不論如何，不可輕論人之善惡。又，本來有志於此門而可勸之人，則應努力勸之。

決不可與解行不同之人相論，雖博學多智之人，於此亦慎而避之；何況以汝身份，甚為不宜。於汝自身，首先，應思切願往生，勤於念佛；往生之後，速還裟婆，救度世人。

三月十日源空

九、答正如書

（《大正藏o八十三冊》219中）

何時之命，難以逆料；設雖長壽，亦如夢幻。唯須同生極樂，於蓮台上，擯棄此世悲苦，共語過去因緣，互助未來化導，此是最上利益，始時即為汝言之。必須深憑本願，一念亦無疑心；應思一聲稱念南無阿彌陀佛，則我身縱使任何重罪，以彌陀願力，一定往生，而一向念佛。

我等之往生，決非依靠自己之善惡，是全憑彌陀之力量。若只依自己之力，則雖何等優秀高貴之人，於末法之今世，亦難立即往生淨土。由憑彌陀之力故，則雖何等罪深至愚之身，無不往生；是故，唯依信不信彌陀願力也。《觀經》亦言之：出生以來，未曾念佛一遍，並且善根薄少，朝夕殺生偷盜，唯造如是諸罪，以度歲月，毫無一念懺悔之心。命欲終時，遇善知識勸導，唯依專稱南無阿彌陀佛，除滅五十億劫輪迴生死之罪，蒙化佛、化菩薩等三尊之來迎，並贊言：“以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。”即生彼國。

又言五逆罪：現生殺父殺母，噁心害佛，破和合僧，造斯重罪，亦無一念懺悔之心。如是惡人，以惡業故，應墮無間地獄，經歷多劫，受苦無窮。然而，臨命終時，依善知識勸導，十聲稱念南無阿彌陀佛，每一聲各各除滅八十億劫輪迴生死之罪而往生。如斯罪人，尚以十聲、一聲之念佛而得往生。誠然，若無彌陀願力， 何得往生淨土乎！本願不虛，以此可信，此正是佛說也。

佛之言說，無一虛假，唯應仰信；若懷疑者，即是以佛為打妄語故，反增罪咎，故宜深信。然，聞有人向汝言不得往生，令人悲嘆！

不論何等智者優秀之人來言，皆不可驚動，彼智者優秀之人所言種種之道，皆是異解異行，於往生淨土之人，反成退緣，可謂惡知識。不可聽聞凡夫如是之說，唯應一向信憑彌陀之誓願。不因異解之人所言而起一念疑心之理，善導和尚已預先詳細解說。

縱使有佛，遍滿虛空，放光而言：“造惡凡夫，一念得生者，此虛妄不可信。”亦不因此而起一念疑心。

何以故？阿彌陀佛未成佛之昔，始發道心時，誓言：“若我成佛，稱我名號，乃至十聲一聲，不生我國，我不成佛。”其願不虛，今已成佛。又，釋尊出現於此娑婆世界，為一切眾生，宣說彌陀本願，勸導念佛往生。又，六方恒沙諸佛，同聲勸言：“念佛一定往生，釋迦所說決定也；諸有眾生，不應起一念之疑。”如是，一切諸佛，皆予證誠。

阿彌陀佛既已發願，釋迦佛亦宣說其願，六方諸佛亦證誠其說；此外若有任何之佛，與此諸佛相違，而言凡夫不得往生，亦不因此驚疑，而失信心。佛尚如此，何況菩薩之言乎！又辟支佛乎！

此是善導和尚之解說也，何況近頃，因凡夫之何等言說，而起實際如何之不定心，更不可有。

何等優秀之人，皆難勝於善導和尚之深明往生之道。善導和尚非普通凡夫，是阿彌陀佛化身也。阿彌陀佛為弘揚自己本願，以廣度眾生往生，權現人身，名為善導，故其言教，等同佛說。謹言、謹言，不可起疑。

但能常勤念佛，雖臨終不遇善知識，亦必定往生。本來佛之來迎，乃為臨終正念故也。人皆以為臨終正念念佛，佛即來迎；此既不信佛願，亦不信經文，不信《稱讚淨土經》之文也。《稱讚淨土經》言：“慈悲加佑，令心不亂。”由平時常勤念佛，佛來迎時，即住於正念也。誰若依靠佛力之心微少，而靠無益之凡夫善知識，以為平時念佛徒然，唯祈臨終正念者，甚為謬誤也。應詳知此理，而常閉目合掌，靜心繫念。唯願阿彌陀佛，不違本誓，臨命終時，必現我前，慈悲加佑，令住正念。如是心中思惟，口稱名號，無過於此也。

今度誠然汝先往生，或意料未到我先往生，不定者此世也；然，終必同生一佛淨土，再度相會，則無可懷疑。夢幻之世，今欲相會，雖有此想，終難如願；宜捨棄此念，而思增長深願往生之心，勤於念佛，相待於極樂淨土。再三相勸者，不可有懷疑往生之心也。

五逆十惡之造重罪惡人，尚依十聲一聲之念佛而往生；何況有造罪乎？縱使造罪，造何等之罪乎？可與《觀經》所說之罪人相比乎？

況且，發心出家，與殊勝之法結緣，隨時逐日，累積善根；加之，信決定往生之法門，行一向專修之念佛，專憑彌陀本願，久經年月。不論何事，勿有一念往生之疑。“專修之人，百即百生，十即十生。”善導和尚所言故，豈汝一人能漏於此數乎！

十、答津戶三郎書

（《大正藏o八十三冊》316下）

來函詳悉，凡所問之事，大致答复。

曾聞人言：“熊谷入道（蓮生）、津戶三郎是無智之人故，勸念佛之行；若有智之人，未必限於念佛。”此極為謬誤之事也，何以故？念佛之行本來不限有智無智，彌陀往昔所誓之本願者，普為一切眾生故也，非為無智之人誓念佛之願，為有智之人誓餘行之深法。為十方眾生故，廣含有智無智、有罪無罪、善人惡人、持戒破戒、貴賤男女、若佛在世、若佛滅後近世眾生、末法萬年之後三寶滅盡眾生等，無一遺漏。

又，善導和尚是彌陀化身，為勸導專修念佛，以廣度一切眾生，是故不限於無智之人。善導和尚為勸廣信彌陀本願，何限無智之人，而隔有智之人乎！若如是者，即違彌陀本願，背善導之意。是故，凡來參詣，問往生之道者，不論有智無智，悉皆唯勸念佛之行也。

誠然，虛構不實，阻止念佛之人，前世未聞念佛三昧之淨土法門，後世亦將墮於三惡道故，有此之巧言也。此理經論多言之，如善導和尚於《法事贊》雲：

見有修行起嗔毒，方便破壞競生怨。

如此生盲闡提輩，毀滅頓教永沉淪。

超過大地微塵劫，未可得離三途身。

大眾同心皆懺悔，所有破法罪因緣。

此文之意者：見有願生淨土而念佛之人，即起嗔毒，巧思無理之事，以種種方便，破壞念佛之行，猶如仇寇，橫加阻撓。如是之人，出生以來，無佛法之眼， 失成佛之種，闡提之輩。稱念彌陀名號，長離生死，往生常住之極樂。然而毀滅如此頓教，依此罪故，永遠沉淪於三惡道。如是之人，雖經大地微塵劫，不能脫離三途之身。

是故，如是巧施妄語之人，反宜憐愍之。若因如是之人所言，而疑念佛，起顧慮者，則雖勸而無益矣！

凡與彌陀緣淺而未至臨終之人，雖聞而不信；見念佛人即生嗔心而妨礙之。應知此理，不論何人所言，心不動搖。不信之人，佛尚無奈其何，何況凡夫更無能為力。

於此不信之眾生，生起慈悲，欲利益之；不如早生極樂，證悟涅槃之後，再還生死，救度誹謗不信之人，予一切眾生，普施利益；應知此理。

（一）結緣助成一家眾人之善願，此理所當然，不用更言。妨礙念佛之事，則是妨礙專修之行。人之或建寺、造佛、寫經、供僧等之助力結緣，並非妨礙念佛之專修。

（二）為求此世利益，而祈之於佛、神，並無不可。然而，為後世之往生淨土，而修念佛以外之行，妨礙念佛故，則甚不宜。

（三）念佛者：常係於心，口不忘稱念，則是可慶之事。念佛之行，本來不嫌行住坐臥、時處諸緣之行故，設雖身口污穢，只要心中清淨，不忘稱念，則甚為可喜；如是不斷稱念者，甚為難得可慶也。不論何處，不論何時，不忘稱念者，必成往生之業。領解此理，於不信念佛之人，應予勸導。

（四）不可與不信念佛之人相論，異解異行之人，亦不可勉強其念佛；於異學異解之人，宜恭敬之，不可輕侮。於同心願生極樂之人，設雖塵剎以外之人，亦作同行之想，應思往生於一佛淨土。

與阿彌陀佛、極樂淨土無緣之人，不起信心，不願淨土，力有不及之故，唯可任其修任何行，但使後生不墮三惡道，則可隨緣勸修。若有少份相應之人，則勸其信念彌陀，願生極樂。

不論何事，決不可與人相爭，或誹謗、或不信之人，應知其乃久在地獄，將再還地獄之人，不可怖畏，應誘導之。

不論何人何言，念佛之心，不起躊躇。縱使千佛出世，現前教言念佛不能往生；然而應思，念佛乃始自釋迦、彌陀，迄至恒沙諸佛所證誠之法，此志堅固，愈於金剛，今生必定往生阿彌陀佛前。

如是之事，僅言片端，以此可知。為己為人，皆應念佛。謹言、謹言。

九月十八日源空

凡離生死之道，種種雖多，其中近世之人離生死之道，除往生極樂以外，其他之道，皆難相應，此乃佛勸眾生出生死之一道也。然而往生之行雖有多種，其中念佛往生以外，其他之行，皆難相應。其故者，念佛是阿彌陀佛親自為一切眾生所誓之本願行故，往生之業，無如念佛。是故，欲往生者，當勤念佛。

何況，又是最下之人，既不知法門，亦無智慧，除念佛之外，修任何行皆不能往生。我自幼時，雖學法門，知念佛以外，修任何行皆不能往生，唯思念佛，憑彌陀本願欲往生也。何況最下之人，尚思修學何行乎！唯應深憑彌陀本願，常勤念佛也。

言此念佛者，非唯我心領解彌陀本願之行，唐朝之善導和尚亦將往生行業，區分為專修雜修二種而勸人。

專修者念佛也，雜修者念佛以外之行也。專修之人，百人即百人往生；雜修之人，千中僅有一、二人也。唐朝亦有信仲其人，撰述《專修正業文》以勸唐朝之人眾。又專修有五種之專修正行；此五正行又分為正助二行，正業者五正行中第四之念佛；助業者其餘之四種行。今欲決定往生淨土者，專雜二行之中，應依專修之教而一向念佛。正助二業之中，依正業之勸，無有二心，唯應第四之稱名念佛。其詳旨深意則不知，唯信念佛之殊勝而念佛而已。

善導和尚之家世，人皆不知，阿彌陀佛之化身故，所勸化之事，必無謬誤，我唯深信而念佛也。

十月十八日

無緣之事，任人如何勸導，亦無其效；何況不知其理之人所言，不能使人依從。本來機緣成熟，自然時節到來。……

唯無智之人，須隨機緣而勸念佛，此皆謬誤。阿彌陀佛之誓願，不簡有智無智，不嫌持戒破戒，不簡佛前佛後，不嫌在家出家；念佛往生之誓願，是住於平等之慈悲所發起故，不論何人，皆無簡別。

是故《觀無量壽經》言“佛心者大慈悲是”，善導和尚釋此文云：“以此平等大慈，普攝一切。”“一切”之言弘廣，無人遺漏。釋尊亦勸言：“惡人、善人、愚人，念佛者，平等往生。”

“念佛往生願”是阿彌陀佛本地之誓願，其餘種種法門，非本地之誓願。釋迦如來隨順種種機緣，說種種法門故；釋尊出世之意，雖欲說彌陀本願，然隨眾生機緣之時，說種種法門，此是“隨機之法”，非佛之本意。若念佛者，是彌陀利生之本願，亦是釋尊出世之本懷也。

九月十八日

十一、禦消息

（《大正藏o八十三冊》258上）

來函詳悉。我之所言，但能少蒙領解，而增強往生之志，則無所忌憚，縱雖多次，亦欲致書。

誠然，雖思無論何人，不顧此身之賤、此心之愚，皆乘彌陀願力，行於決定往生之道。然而人心多種，唯一味追求夢幻浮世之樂境，皆不慮後世之人也。雖有懼後世而勤修之人，然而其心為種種之行所動，不能一向修一行之人。亦有不論何行，初修之時即起深慕之心，雖聞何種道理，猶不改本來執心之人。又有今日雖起難得之信而一向專修，然而明日捨棄之人。

世相如是。誠然入淨土之一門，而專於念佛一行之人稀少，此我心之嘆而人所不知。依法不依人，此世少有。雖我之所勸，以拙劣故，所說之教亦被棄置，不禁憂悲。是故唯有發願速生淨土，證涅槃之後，急還娑婆世界，以神通方便，不論有緣無緣、讚歎毀謗，悉皆迎彼於極樂淨土，此方堪慰自心。今見來函，頗合我志，甚覺欣喜。

前書已曾辨別聖道淨土之二門，並詳明應入淨土一門之理；今述淨土門之行相。

願生淨土之人有安心、起行，而應“心行相應”。其“心”者，《觀無量壽經》釋言：“若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三：一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。具三心者，必生彼國。”

善導和尚釋此“三心”雲：“一者至誠心，至者真，誠者實。欲明一切眾生，身口意業，所修解行，必須真實心中作；不得外現賢善精進之相，內懷虛假。不簡內外明暗，皆須真實，故名至誠心。”

此釋之意者，所謂至誠心者，即是真實之心也。言真實者，身之所行，口之所言，心之所思，皆應具真實心也，亦即無內虛外飾之心。

此心者，厭無常之浮世，而欲行真實道之人眾，所應深深用心者也。不論我人，皆執著夢幻之浮世，不易捨棄。雖僅有捨棄名聞利養，以此為難得稀有，然反而又以此為名聞。世間之事亦有極力粉飾，淺見之人不知其內心，而以為珍貴之人。有離都城不遠之處，築小庵居住之人，應當靜心修行，然而其次則為本尊、道場之莊嚴，或籬內如何整建、如何立木等費心，唯執心於欲令人見聞讚歎之事，專務於不使人有絲毫譏謗之事，此外無所用心；既不乘托彌陀本願，亦無往生之願，又不念佛，此即是欠缺至誠心，而不得往生之心性也。

然，不可因如是之言，而一味不介意世人眼目，不顧慮他人譏

就此至誠心，有四句之不同：一、外相貴內心不貴，二、外相內心皆不貴，三、外相不貴內心貴，四、外相內心皆可貴。此四人中，前二人是所嫌之欠缺至誠心之人，此名為虛假之人；後二人是具至誠心之人，此名為真實之行者。是故，總而言之：只要內心起真實之心，則外相之好惡可無妨。凡厭離穢土，欣求極樂，皆不可介意人目，唯應起真實之心，此名至誠心。

二者“深心”善導和尚釋雲：“此有二種：一者決定深信，自身是具足煩惱之罪惡生死凡夫，善根薄少，曠劫以來，常流轉三界，無出離之緣。二者信彼阿彌陀佛以四十八願攝取眾生，亦即稱念名號，下至十聲一聲，乘彼願力，定得往生，乃至一念無有疑心，故名深心。又深心者，決定建立自心，順教修行，永除疑錯， 不為一切別解、別行、異學、異見、異執之所退失傾動也。”

此釋之意者：始信我身，後信佛願也。然，為決定後之信故，舉出最初之信也。其故者：若不舉出最初之信，而單舉後之信，則多有願生淨土之人，雖稱念本願名號，然而心起貪欲、嗔恚等煩惱，身亦造十惡、破戒等罪惡故，而妄輕自身，反疑本願，以為本願之十聲一聲得往生者，非煩惱凡夫，乃是不起妄念、不造罪業之殊勝者；如我輩之一念十念，未必能往生。

因此，善導和尚鑑及未來眾生留有此疑，而舉出此二種信心，以解釋“如我等未斷煩惱，亦造罪業之凡夫，深信彌陀本願而念佛者，乃至一聲，決定往生”之旨，此釋特為銘刻在心。

誠然，若無如是之釋者，我等以為往生不定，而有不安。是故不知此釋之人，皆言“自心惡故，不得往生”等語。如是之疑是不能往生之心故，唯不顧心之善惡，不論罪之輕重，心願往生，口稱南無阿彌陀佛，以聲之故，作決定往生之想，依此決定之心，即往生之業決定。如是知故無疑；若思不定即不定，若思一定即一定。是故，總而言之：深信之心，即是“稱念南無阿彌陀佛者，以其佛願力，不論任何罪咎，一定來迎。”深憑而無少疑心。

又言“不為別解、別行所傾動”者，不可因別解別行之人所言，而捨念佛、疑往生也。別解之人者，天台、法相等八宗之學者是也；別行之人者，真言、止觀等一切行者是也。此皆是聖道門之解行，與淨土門之解行有別，故名別解別行也。

不為別解別行之人所言而傾動之理，善導和尚雖有詳細解釋，其文甚廣，不及具引。取意而言：縱使佛來放光舒舌而言：“煩惱罪惡凡夫之念佛一定往生者， 虛妄之事，不可相信。”亦不可因此而起一念疑心，何以故？一切諸佛悉皆同心引導眾生，亦即阿彌陀佛發願言：“若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名號，下至十聲一聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。”其願成就，今已成佛。因此，釋迦如來出興於此世界，為眾生故，宣說彌陀本願。又六方恒河沙數諸佛，各出廣長舌相，遍覆三千世界，現無虛妄相，讚歎釋迦佛所說之彌陀本願，勸一切眾生言：“稱念彌陀名號者，定得往生。 ”此決定無疑，一切眾生，皆當信之，以此證誠。

如是一切諸佛，一佛不漏，或立願說明，或證誠其說：“一切凡夫，念佛決定往生之旨。”一切諸佛既然同心勸導，則此外若有任何之佛來言：念佛不得往生，亦不驚動。佛尚如是，況聲聞、緣覺乎！何況凡夫乎！如是領解，一度聽聞念佛往生之法門，發起信心之後，則雖何人何言，亦永遠不可有懷疑之心，此名深心也。

三、迴向發願心者：善導和尚釋雲：“過去及以今生，身口意業，所修世出世善根，及隨喜他一切凡聖，身口意業所修世出世善根，以此自他所修善根，悉皆真實深信心中，迴向願生彼國，故名迴向發願心也。

又迴向發願心者：必須決定真實心中迴向，作得生想，此心深信，由若金剛；不為一切異見、異學、別解、別行人等之所動亂破壞。”

此釋之意者：先就自身，前世及此世，身口意所造功德，悉皆迴向極樂願往生也。次，不止自身功德，他人所造功德，佛菩薩所造功德，亦隨喜悉作自己功德，皆迴向極樂願往生也。

一切不論自身，不論他人，祈此世之果報，或後世欲生極樂以外之淨土，或欲生彌勒菩薩之兜率淨土，或欲生人間、天上等，不作如是或彼或此之迴向，唯一向迴向願生極樂也。若知此理以前，有祈此世，或有迴向其他世界之功德，悉皆取回，為往生極樂而迴向也。

然不可因一切善根皆迴向極樂，歸入念佛而一向念佛之人，更造集其他功德以作迴向。唯以前所作功德，或此後逢緣遇境所作之念佛以外善事，悉皆為往生之業而迴向也。

言“此心由若金剛，不為別解別行之人所破壞”者，如前所言，不因別解之人所言，而作或彼或此之迴向之意也。金剛石是不被破壞之物故，取喻以明此心不被破壞，猶如金剛。此名迴向發願心也。

三心相狀，大致言之。“具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。”善導和尚所釋，是故願生極樂之人，必應具此三心也。

然，如是之言，雖似各別而誇大，若知其意，則容易具足之心也。總之，三心者：真實心深憑彌陀誓願而願往生也。雖有深淺之別，無有不能發起此心之人。

然，此三心者，亦有三心之名尚且不能知，而自然具足得往生；亦有

詳細研究，反而欠缺之人。就此亦有四句之不同。此雖如是，知此三心而自覺三心具足者，亦覺其心堅強；若覺三心不具者，應勵其心，必使具足。

十二、往生淨土用心

（《大正藏o八十三冊》262下）

（一）有人言“依宿善往生”，此非謬誤；短促之此世果報，亦依前世之善惡，而生禍福；何況往生之大事，必依宿善，聖教亦言之。

但，念佛往生，不因無宿善而不能。《觀經》言：“殺父母、出佛身血之五逆罪人，臨終十念往生。”

然而，宿善深厚之善人，雖無聖教，自然畏惡行善，心向佛道，不造五逆。五逆罪人，臨終十念得往生，非由無宿善。《經》言：

若人造多罪，得聞六字名。

火車自然去，花台自來迎。

若有重業障，無生淨土因。

乘彌陀願力，必生安樂國。

極重惡人，無他方便。

唯稱彌陀，得生極樂。

又，善導和尚《觀經疏》雲：為迎接曠劫以來輪迴六道，無出離緣之常沒眾生故，阿彌陀佛成佛。

言“常沒眾生”者，沈於恒河深底之眾生，體大而長，塞滿恒河，身不能動，常沈不起；以此喻惡世之凡夫。

又“凡夫”兩字，弘法大師《秘藏寶鑰》釋為“凡夫狂醉”。誠然，凡夫之心，如狂於物，醉於酒，不能明辨善惡。

和尚云：“一時煩惱百千間”，善惡亂心故，雖有萬行，自力難修。若論了脫生死、修持佛道者，鬚髮菩提心，淨盡煩惱，經三祇百劫，難行苦行，方得成佛。然，五濁凡夫，以自力具足願行，難以契應故，長輪六道四生也。

阿彌陀佛甚為悲愍此事，於法藏菩薩之昔，兆載永劫之間，修我等難行之僧祇苦行，積功累德，而成阿彌陀佛。阿彌陀佛一佛所具之三身、四智、十力、無畏等一切內證功德；相好、光明、說法、利生等一切外用功德，皆無遺漏，悉納於三字名號之中。善導和尚亦言：

眾生念佛，十聲一聲，若不迎接，誓不成佛；

彼佛今現，在世成佛，眾生稱念，必得往生。

如是深信，念佛不怠，不疑往生之人，謂之信他力之人也。

世間之事亦有他力：如足萎腰折，欲行遠路，雖不可能；乘舟車故，輕易而到。此非自力，乃舟車之力，故名他力。卑賤惡世凡夫，以諂曲心所作乘物，亦具他力；何況彌陀，經五劫之間思惟所定他力本願船乎！乘此大悲願船，必渡生死苦海，不須疑也。加之，愈病草木，吸鐵磁石，不思議力用也。又，麝香有芬芳之用，犀角有避水之力。此等皆無心之草木，不發誓願之禽獸，然自始即具不思議之力用，何況佛法豈無不思議之力用乎！

然則念佛，一聲有滅八十億劫生死罪之力用，是故應信阿彌陀佛有迎接惡業深重眾生之力用，不論宿善有無，不論罪惡深淺，唯稱名號，必得往生。持戒、破戒、貧窮、富貴、高位、下賤，皆悉不論，但念名號，猶如令石瓦變金，來迎之誓約也。法照禪師《五會法事贊》雲：

彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來，

不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，

不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，

但使回心多念佛，能令瓦礫變成金。

唯撥念珠而不動舌，是懈怠也。但，猶如善導和尚《觀經疏o定善義》“三緣”之中，釋“親緣”雲：

眾生禮佛，佛即見之；

眾生稱佛，佛即聞之；

眾生念佛，佛即知之；

眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生。

是故阿彌陀佛三業與行者三業，

彼此一體，不相捨離。

佛與眾生，猶如父子，故名親緣。手撥念珠者，佛亦見之；心思念佛者，佛亦念眾生也；然則蒙佛所見，蒙佛所念之身也。雖如是言，應常動舌，三業相應故也。“三業”者，身、口、意也。且，阿彌陀佛本願之稱名故，應知以聲為本體。然以自耳得聞之念佛，亦在高聲念佛之中，所謂“大聲見大佛”，又言“心念亦入念佛之數”，皆是往生之業也。

（二）不雜語之念佛可慶，有人謂念佛時有雜語者，則功德少，誤也。念佛如金，金受火燒，其色增輝；入水不損。如是，念佛不受妄念之污，不受言談之紛。知如是理，念佛不雜餘事，而思多念佛者，甚好。若此理忘失，忽出言語，亦不可嘆言“今之念佛無功矣！”不論如何，念佛皆是往生之業。

（三）百萬遍之事。此雖非佛願，然《阿彌陀經》言：“若一日、若二日，乃至七日念佛之人，往生極樂。”如是言故，應七日念佛也。“七日念佛，得百萬遍”，迦才大師於《淨土論》言之。雖七日百萬遍，不堪之人，可八日九日念之。雖然如是，非言不念百萬遍不能往生；一念十念，亦得往生也。心思一念十念亦得往生之殊勝念佛，歡喜之餘，而累積百萬遍之功德也。

（四）七分全得之事。雖有為自己死後追福之人，亦不依賴之。應思自己勤於念佛，速生極樂，得三明六通之後，利益六道四生之眾生，尋父母師長之生處， 隨心所願，迎生極樂。又，日常念佛，亦逐日迴向之，使其往生。為亡者念佛迴向者，阿彌陀佛即放其光明，照地獄、餓鬼、畜生故，墮此三惡道受苦之人，其苦則息，壽終之後得解脫。《大經》言：

若在三途，勤苦之處，見此光明，

皆悉休息，無復苦惱；

壽終之後，皆蒙解脫。

（五）無本願之疑心，亦無不願生極樂之心；然而，無往生一定之想，亦無早生極樂之意。如是言者，誠然不可。

雖聞淨土法門，猶如不聞者，始從三惡道來，罪尚未盡故，《平等覺經》亦言之，亦是厭娑婆之心淺也。其故者，不下西國之人，雖有人備船，亦不疑船浮於水，然無歡喜之心。又如被虜於敵城，終得脫出，逃至海邊，苦不得渡，忽見父母，備船來迎，慶喜何如！如是，被貪嗔癡所縛，係於三界焚籠之我等，彌陀悲母願深：持名號利劍，斷生死之絆；浮本願之船，入苦海之波，渡我等於涅槃彼岸。如是思惟，歡喜之淚染袖，渴仰之思銘肝。

若受嚴責時，或覺身毛為起；若漫不經心，則無所覺，此亦自然之理也。造罪之事，雖不受教，自然染心。其故者：無始以來輪迴六道時，身雖變異，心不變異；造集諸種罪業故，不經教導，自然造罪。“念佛即往生”之理，今始得聞故，一時難信。加之，人心有頓機、漸機二品，頓機一聞即悟，漸機漸次理解。猶如朝拜佛寺，足健者一時即到，足遲者一日不達；然而，但有願往之心，終必到達。如是，但有願生之心，一經年月，信心漸深。

（六）雖日常念佛，臨終若無善知識，難得往生；又病重心亂，難得往生：有人言之。然而依善導和尚之意，有願生極樂之心，上盡一形，下至十念之念佛人，臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，前來迎接。是故，日常念佛，臨命終時，雖無善知識，阿彌陀佛必來迎接。

又，依善知識之力往生者，《觀經》下三品之事也。下品下生之人，日常既不念佛，亦無願生心，唯造逆罪之人，臨終始遇善知識，具足十念而往生。若日常仰憑他力本願，稱念彌陀名號，願生極樂之人，無善知識之力，阿彌陀佛必來迎接。

又，雖有小智，無病而死。然臨終之時，死苦來逼，從八萬塵勞門，責無量病身，猶如百千鉾劍，割裂此身。雙眼頓暗，欲見之物不能見；舌根堅硬，欲言之事不能言。此是人生八苦中之死苦故，信本願願往生之行者，亦難逃此苦。然雖至悶絕，一旦息將斷時，以阿彌陀佛之力，成為正念而往生。臨終剎那，快如剪斷髮絲，非他人所知，唯阿彌陀佛與行者之心知之。

加之，三愛之心若起，魔緣得便，而失正念。此之愛心，善知識之力難除；能斷除者，阿彌陀佛之力也。善導和尚云：“諸邪業系，無能礙者。”

願生極樂之人有言：“先住正念而念佛時，佛則來迎。”然而《阿彌陀經》言：“與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。”其人終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，來至眼前，令人一見，心不顛倒，而生極樂，應知此理。

是故，欲祈病輕、欲遇善知識之暇，即雖一遍，病輕之時，即應念佛，臨命終時，即預彌陀來迎，消除三愛，成為正念，往生極樂。雖如是言，不可以為善知識非必要。先德等亦言：“臨終之時，西壁安置彌陀佛像，佛像面前，病者西向而臥，以隨善知識念佛。”此亦病者之所望也。

然而，人之死緣，非如所期，有忽然倒地而死，亦有大小便而亡。前業難逃，有刀傷而殞命，有水火而葬身，此類甚多。雖如是而死，日常念佛，有願生心者，息將絕時，彌陀、觀音、勢至，前來迎接，應當信之。《往生要集》亦云：“不論時處諸緣，臨終願求往生，得其便宜，無如念佛。”此甚可仰憑之語也。

（七）與其規定念佛多而欠缺，不如日課念佛少，所謂“一念亦得往生。”

誠然如是，善導和尚《往生禮讚》雲：“十聲一聲定得往生，乃至一念無有疑心。”然而《觀經疏》之文云：“念念不捨者，是名正定之業。 ”是故，應信十聲一聲亦得往生，而念念不忘稱念名號。

又《法事贊》亦云“彌陀名號相續念”，是故應當相續念佛。一食之間，三度憶佛念佛，即是相續。常憶佛念佛者，雖非十萬六萬之稱念，能得相續；然而人心，見境聞聲，被物所轉，在紛雜中，難得憶念。日課念佛多，常持念珠，即能常覺憶佛念佛；雖有事礙，而缺念佛，亦能“悲哉！無念佛矣”，容易發覺。總之， 能常不忘，即是相續。又，今日缺念，次日補之亦可；如是允許之心，甚為不宜；應加策勵，應知。

（八）食魚鳥等肉，七日間不可到於佛前，此說非也。乃是一切眾生，皆是宿世父母，故不可食。

又，臨終之時，酒、肉、鳥、蔥、韭、蒜等，亦所戒故，限於因病治療方可食用；然，非急死之病，或平時痛苦難忍之病，亦許之也；宜正身念佛而治療。

惜命者，障往生故；若僅為治病，可許之也。

譯註：此《往生淨土用心》，《四十八卷傳》二十三卷雲：“或人就往生用心之不審，列條尋問，上人之返答。”

十三、基親取信本願章

（原文）（《大正藏o八十三冊》169∼170）

《雙卷經》上雲：“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。”

同《經》下云：“諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。”

《往生禮讚》雲：“今信知彌陀本弘誓願及稱名號，下至十聲一聲等，定得往生，乃至一念，無有疑心；故名深心。”

《觀經疏》雲：“一者決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣；二者決定深信，彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。”

基親熟案此等文，自啟發信知：“雖為罪惡生死凡夫，深信本願，稱佛名號，乘彼願力，決定往生。”，如是信知焉。是以稱名念佛，日五萬聲，更無他事。

或云“信本願人，一念已足，五萬稱名，更無益也，欲積多念者，由疑本願也。”

予雲：“念佛一聲之外，不須多念；積多念者，不信本願；出在何文？”

或云“須多念者是自力心，故不信本願也，一念已足，多念又何為乎？”

予雲：“凡自力、他力者，聖、淨二門，相對論之；淨土門中，雖有正、雜二修之別，共乘彼佛願故，皆名他力。

聖道門者，即難行道也，以是自力故；淨土門者，即易行道也，以是他力故。

然由雜行，尚非自力，何況稱佛之多念乎？

故善導疏曰：'上盡百年，下至一日七日，專念名號定得往生'。既言上盡百年，豈非是多念乎？

且吾師上人，日別稱七萬聲，吾從師踪，故稱五萬耳。”

編註：此文乃基親呈法然上人之文，下文亦同。

十四、兵部卿基親奉上人書

（原文）（《大正藏o八十三冊》170）

近日道體，安寧也否？弟子基親，辱承尊師慈誨，深立信於阿彌陀佛本願，公務之暇，稱佛日五萬遍。

頃有邪人，詰難多端，悉胸臆之妄談，全非師授之正道也。今別記吾所領解，取信本願之趣，謹呈之猊座下。

又有邪人曰：“深信本願修念佛者，出家在家，共不應避淫酒食肉等諸惡業也。”

予曰：“在家且措，出家犯淫、食肉，無有是處！善導和尚不舉目見女人，豈非是龜鏡乎！”

伏乞受師賢判，以防邪人誣說，幸甚！謹言！

十五、上人答兵部卿基親書

（原文）（《大正藏o八十三冊》170）

恭領芳書，承聞君雖公務事繁，深信彌陀本願之旨，日別稱名至五萬遍，實是人中芬陀利華，隨喜何極乎！

且披見寄取《信本願》一章，無一事違愚懷也，邪人妄說，固不足言！離聖教文，恣立私義！實附佛法外道，天魔所為！尚非面謁難盡，不堪痛嘆！可恐！可恐！

十六、答空阿彌陀佛書

（原文節錄）（《大正藏o八十三冊》170）

凡夫之出離生死也，無如往生淨土；往業雖多，無過稱名！稱名往生，是乃彼佛本願行也。

凡念佛之時，應作是觀“本願不誤，必垂引接”，此外不須別觀行也。

又平常正念之時稱名積功，設雖臨終不稱佛名，決定往生也。其旨見《群疑論》。平生剋決信於此處，寧臨死門有所恐乎？

三月十日源空

陸、制誡篇

一、沒後遺誡文

此有二條（原文）（《大正藏o八十三冊》167）

（一）普告予遺弟等：予之沒後，各宜別住，不須共居一所。共居雖似和合，而又恐起鬥諍；不如閒居靜處，獨行念佛也。又為予修追福，亦莫聚居一所，致諍論起忿怒也。且莫修圖佛寫經檀施等善，唯應一向修念佛之行；平生之時，自行化他，既唯念佛一行，沒後寧雜自餘修善哉。又氣絕之後，實時興行念佛，或一晝夜，或一七日，至誠勤修；不要中陰之間不斷念佛，恐生懈倦，還防勇進也。有誌之輩，勿敢乖遺語矣。

（二）予見聞古今，人之沒後，在家出家，多有喧諍，皆由諍遺塵也。或兄弟忽忘連枝之暱，或同法俄變一器之志。每見聞此事，敢不勝安忍。普告予門人： 於予沒後，就坊舍資具等，莫起諍論；白衣尚可愧，況於緇服乎！但弟子雖多，入室者僅七人也：所謂信空、證空、感西、圓親、長尊、感聖、良清也，此等諸人， 於彼世出世間之恩深，於我至順至孝之志篤者也；誰人忘二世之恩德，致一旦之諍論乎！（下略）

沒後二條，預示遺誡如斯。若夫不忘累劫之緣，荷負半偈之恩，服膺遺語，以擬報恩。同法遺弟，共如水乳，互策勵心行，同入和合海，是予所願也。

建久九年（一一九八）四月八日釋源空

二、七條起請文

（原文）（《大正藏o八十三冊》167）

普告予門人念佛上人等：

（一）停止未窺一文一句，謾破真言止觀，誹謗餘佛菩薩。

右：至立破之道者，是學匠分上之事，而非愚人境界。況又誹謗正法，彌陀本願既除此等惡人，其報當墮那落，豈非痴暗之極哉！

（二）停止以無智身，相對有智人別行輩，好致諍論。

右：論義者是智者之所為，而非愚人之分也。且諍論之處，諸煩惱起，智者遠離之，百由旬也；況於一向念佛行人乎！

（三）停止對別行人，以愚癡偏執心，勸棄捨彼本業，橫嗔嫌之。

右：修行之道，宜各勤自宗法，不敢妨餘人行。故《西方要決》雲：“別學之者，總起敬心；與己不同，但知深敬也，若生輕慢，得罪無窮。”加之，善導和尚又大呵之。未知祖師之誡，是愚暗之甚也！

（四）停止言念佛門無有戒行，專勸淫酒食肉；稀見守律儀者名雜行人，反說憑彌陀本願者勿恐造惡。

右：戒是佛法之大地也，眾行雖區，同依於此；是以善導和尚不舉目視女人，此其行狀，過本律制。淨業之徒，若不順之，遠違如來之遺教，近背祖師之嘉躅，都無據者哉！

（五）停止未辨是非，癡人不依聖教，又非師說，恣立私義，妄致諍論，取笑智者，迷亂愚人。

右：若夫如此，西天大天此土再誕者也，全同九十六種異道，尤可恐懼焉！

（六）停止以痴鈍身，好致唱導，不知正法，說諸邪法，誑惑無智道俗。

右：無解作師者，是梵網之製戒也。愚暗之輩，不畏當來，唯務眼前。以淨土教為名利謀，欲網檀越，妄為邪說。誑惑世人之過甚重，是寧非國賊乎！

（七）停止自說邪法，言為正法，偽稱師說。

右：如此雖是各人所說，而其積惡歸予一身；污彌陀教法，揚師範惡名，不善之甚，無過之者也。

上來七條，甄錄如斯，少學教文弟子等者，頗知旨趣。予也年來所修念佛，隨順聖教，不用私心，不敢逆人意，又無驚世聽；因茲至今三十個年，未嘗遇患難，安靜涉日月。然而比來十個年間，無智不善之輩，時時紛然起來，非啻妨礙彌陀淨業，又復污穢釋迦遺法，何不加炳誡乎！

此七個條之外，雖有不法之聞，其事繁多，難具記述。總如此等不法之事，敬慎勿敢犯焉；若背此制者，非予門人，乃魔眷屬也，當擯斥門下，不復對面矣。自今以後，各隨傳聞，必當告之；若不然者，反同黨類，其過全如作者。是故今日普促門人，集會一所，告命垂誡。雖先是有所聞，未知誰人，悲嘆送年序，而非可默止，越及於此事矣。制禁旨趣，如斯而已。

元久元年（一二○四）甲子十一月七日沙門源空

三、送山門起請文

（原文）（《大正藏o八十三冊》168）

叡山黑谷沙門源空敬投

當寺住持三寶護法善神寶前

右：源空壯年之昔，粗窺三觀幽扃；衰老之今，偏望九品淨境。是乃訪先賢之古蹟，更非下愚之今案也。

然近聞華夷皆言，源空偏弘念佛道，誹謗他教法；諸宗由此陵夷，諸行由之窒塞矣。一聞此言，心神驚怖！又聞浪言，遂聞於山門，而及於眾議，欲加嚴誡， 頻達貫首矣。予於是且恐且喜：所恐者，以貧道之所以叨勞眾徒之胸襟也；所悅者，自此永鎖謗法之名也。若非眾徒之糾斷者，何發貧道之困蒙哉！

夫彌陀願網，雖普救濟一切善惡；尚漏五逆謗法之輩，故彼佛本願雲︰“唯除五逆誹謗正法”。然則勸念佛者，誰謗正法？且聖道淨土，二門雖異；至其所期，同在一實。慧心《往生要集》雲：“行者生彼國已，乃至即從菩薩，漸至佛所。跪七寶階，瞻萬德之尊容；聞一實道，入普賢之願海。”欣求淨土之人，又何棄捨華嚴法華等妙法乎！源空念佛餘暇，以披天台教釋，凝信心於玉泉之流，致渴仰於銀池之風，舊執猶存焉，今心又何輕乎！

抑！予所勸化者，老後遁世之輩，愚昧出家之徒；或來草庵剃頭，或敲松窗述志。對此等人，偏教極樂，專勸念佛。是乃報色衰窮，不能練行；性質暗昧，不堪研精。是故，暫措難解難入之門，試示易修易往之道。佛智既設方便，則雖凡慮，豈無斟酌！固非存教之是非，由偏顧機之堪不也。此事尚為法滅之緣肯止之耳， 愚蒙竊惑，請取決於眾斷也。源空天性愚鈍，不好化導；而有講說，由不得已也。後來若以僻說弘通，當受眾徒嚴責，此所不可避也。此等仔細，先年呈誓詞了，雖不及復陳，而嚴責既迭，不得敢默，覆述下情，只仰賢慮之淵鑑耳。所陳若以虛欺，日別七萬念佛，空失其利；現當二世，常沉重苦，永受楚毒，無免出期矣！

伏乞一切三寶護法諸神證明知見。源空敬白

元久元年（一二○四）甲子十一月七日沙門源空

四、一念義停止起請文

（原文）（《大正藏o八十三冊》169）

今世歸念佛門人中，多有無智誑惑之輩，不知一宗廢立，不聞一法名目；內無道心，外求名利；恣作妄語，迷亂男女；偏營渡世謀計，不顧來世惡報；姦弘一念之偽法，以文懈怠之過也；剩立無念之新義，猶廢一稱之小行。善根削跡，惡火增勢；為受剎那五欲之樂，不畏永劫三途之苦。乃示人云：“憑彌陀本願者，設雖五逆勿懼焉，從所欲造之可也；又不應著袈裟，只著俗服；又不應斷淫肉。”嗚呼是何言也！弘法大師釋“異生羝羊心”雲：“但念淫食，如彼羝羊。”此輩即其人也，亦是十住心中，三惡道心也，誠可悲哉！如是之人，非止妨餘教法，乃亦失念佛行。勸懈怠無慚之業，示舍戒還俗之儀；此即附佛法之外道，天魔黨類，破滅佛法，過外道之外道；只恐痴暗之人，墮彼魔網也。

凡念佛行者，隨分持戒，不造眾惡，念念策勵，四威儀不懈廢；又不妨礙餘教餘行，總於佛法作恭敬心。故善導和尚《觀經疏》雲：“一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。”懷感法師《群疑論》雲：“志求兜率者，勿毀西方行人；願生西方者，勿謗兜率之業。各隨性慾，任情修學，莫相是非，即為佛法；遞相非撥，便行魔業也。”祖訓如是，慎勿從邪說也。

又近聞北越，有一邪人，大作妄語云：“法然上人日課七萬遍念佛，只是外方便也；內有實義，人未知之。所謂實義者：信知彌陀本願，一念名號，則必往生極樂；淨土之業，乃於是滿足焉。一念即生，不勞多念，一念之外，何重稱之！又有究竟實義，只是信知本願而已矣。彼上人門人中，遲鈍之人，未聞此義；利根之輩，僅有五人，得此深法，我即其一人也。此深法門，乃彼上人己心中之奧義，擇器傳之，所不容易授也。”

如此邪說，一無有實；虛誑之甚，雖不足論，今為疑者，自立誓詞：“貧道平生所述心行之外，別有所秘之法門者，十方三寶，當垂知見；日別七萬念佛，並空失其利益。”

圓頓行者，初緣實相，具修六度，至無生忍，何法更有無行而得道乎！乞願纏縛此魔網者，速出邪見稠林，就正直之坦途；以遁奈落鐵城，登寶池之金蓮矣。

抑！彼誑惑之輩，未讀半卷書，濫稱予之弟子，託事於師範。（下略）

嗚呼！北越程遠，寄悠思於雁札。山川迢遞，隔面萬里之月；龍雲相逐，容膝一佛之席而已。

承元三年（一二○九）己巳六月十九日沙門源空

柒、雜篇

一、夢感聖相記

（原文）（《大正藏o八十三冊》239）

源空多年勤修念佛，未曾一日敢懈廢焉。

一夜夢有一大山，南北悠遠，峰頂至高。其山西麓，有一大河，傍山出北流南。濱畔渺茫，不知涯際；林樹繁茂，莫知幾許。

予乃飛揚，登於山腹。遙視西嶺，空間有紫雲一片，去地可五丈，意之何處有往生人，現此瑞相？須臾彼雲，飛來頭上，仰望孔雀、鸚鵡等，眾鳥出於雲中， 遊戲河濱。此等眾鳥，身無光明，而照曜無極，翔飛復入雲中，予為稀有思。少時彼雲北去，覆隱山河，復以為山東有往生人迎之，既而須臾，彼雲復至頭上，漸大遍覆於一天下。

有一高僧，出於雲中，住立吾前，予即敬禮，瞻仰尊容。腰上半身，尋常僧相；腰下半身，金色佛相。

予合掌低頭問曰：“師是何人？”

答曰：“我是唐善導也。”

又問：“時去代異，何以今來於此耶？”

答曰：“汝能弘演專修念佛之道，甚為稀有，吾為來證之。”

又問曰：“專修念佛之人皆得往生耶？”

未答乃覺，覺已聖容尚如在也。

建久九年（一一九八）五月二日記之源空

二、三昧發得記

長承二年癸丑誕生至於建久九年戌午行年六十有六（原文）（《大正藏o八十三冊》239）

建久九年（一一九八）正月朔日，予赴山桃法橋教慶之請。歸庵之後，未刻正月，一七個日，恆例別時念佛始之。初日光明少現，第二日水想觀自然成就，又琉璃地相少現。至第六日後夜，琉璃地及宮殿相現。二月四日早晨，复琉璃地現。其相分明。同月七日，复琉璃地現。凡上來種種相，自正月朔日，至二月七日，三十七日之間現。顧我平生，課念佛六萬遍，不退勤修，由此今此等相現歟。二月二十五日，目出如赤囊物，又出如琉璃壺物。前則閉目見之，開目即失；今則開閉俱見。同月二十八日，少有病惱，由暫減念佛，或一萬遍，或二萬遍，隨意勤修。其後右眼有白光，現光端青色，又出琉璃光，其貌如壺，內有紅華，狀如寶瓶。又日沒後，出望四方，各方有赤青色寶樹，高下無準，或四五丈，或二三十丈，其相宛如經中所說。同年七月下旬，所勞乃復。八月朔日，日課念佛六萬遍，如初勤行。同月二日，座下四方一步許，變為琉璃地。同年九月二十二日早晨，复琉璃地現，周圍可七八步，朗然映徹。同二十三日後夜至曉，复琉璃地現。案《地觀文》言： “為未來世，一切大眾，欲脫苦者，說是觀地法。若觀是地者，除八十億劫生死之罪，捨身他世，必生淨國，心得無疑。”《釋》曰：“願行之業已圓，命盡無疑不往。”，依經釋文，往生無疑也。

正治二年（一二○○）二月之頃，地想等五觀，坐臥隨意任運顯現。

建仁元年（一二○一）二月八日後夜，聞極樂眾鳥，並笭笛等音，其後日聞種種音聲。

同二年（一二○二）正月五日，佛殿勢至菩薩像後，即彼菩薩丈六許頭面三度現，又彼菩薩丈六許真身現。想彼菩薩因地，以念佛三昧，入無生忍；故今為念佛者，示現其身，不可疑也。同十二月二十八日午時，高畠少將來訪，謁於佛殿，法話之間，念佛如常。阿彌陀佛形像之後，即彼佛丈六許，頭面透徹障褚而現，少時而沒。

元久三年（一二○五）正月朔日，勤修恆例七日念佛。至第四日，念佛之間，阿彌陀佛、觀音、勢至，三尊共現大身，五日復現。

三昧發得記源空自筆記之

三、臨終祥瑞記

（原文）（《大正藏o八十三冊》243）

勢觀上人記

建曆元年（一二一一）十一月十七，有歸洛之敕許，中納言藤光，親奉綸命到勝尾。因同月二十日，師還洛東大谷。緇白奔走，如逢父母，悲喜交流。

同二年（一二一二）正月二日，少覺四大不愈，從來所患不餐之氣轉增。自爾唯語往生一事，不復餘言；高聲念佛，宛如平生；雖睡眠間，唇舌尚動。又比年老病相侵，耳目稍衰；大限已近，反复聰明，不亦奇乎！

同三日語諸弟曰：“我前身在天竺交聲聞僧，常行頭陀；今來本邦學天台宗，竟開淨土門，專弘念佛矣。”諸弟問曰：“師今往生極樂世界乎？ ” 答曰：“極樂吾本邦也，盍歸去乎！”

同十一日辰刻，起坐合掌，高聲念佛，殆過於平時，聞人皆零淚。乃告諸弟曰：“汝等高聲念佛，今阿彌陀佛來。”

因為讚歎念佛功德。少時又曰：“觀音勢至及海會聖眾來，汝等見不？”諸弟對曰：“不見。”曰：“汝等至心念佛，必得見之。”

又諸弟乞安佛像於前，手系五色線，以為臨終引接之助標。師笑而指空曰：“此外又有佛乎？吾十餘年來，念佛功績，三昧成就，頻見彼土佛菩薩及諸莊嚴；於予何用假助標乎。”

同二十日當坊上紫雲起，雲中更有彩雲，色甚鮮明，狀如畫佛，諸人見之，隨喜感嘆。弟子白曰：“已有紫雲之瑞，師往生其近乎？”師曰：“善哉！令見聞之人，增長信根者。”

同日未刻，師仰首見空，自西至東者五六度。諸弟問曰：“師見佛乎？”曰：“佛菩薩來迎接於吾也。”

同二十三日，洛下傳言，東山有紫雲瑞。

同二十四日午刻，紫雲大起，覆於西山，樵夫十餘人皆見之。又有尼某者，詣廣隆寺，路見紫雲，以相傳諸人。

師自覺期迫，愈力念佛。自二十三日至二十五日，高聲念佛，或一時或半時，歇又勤無斷時，其勇進也過於平生。弟子數輩更相助音，結緣道俗，滿庭聽之。

二十五日午刻，被著慈覺大師傳來僧伽梨衣，頭北面西，誦“光明遍照”四句之文，已如入禪定而化。

世壽八十年，為僧六十六夏。實建歷二年（一二一二）壬申正月二十五日也。都下道俗，競來哭泣，連日如市。

僧某者嘗夢：有人持簿來示，僧曰：“是何？”曰：“記日本國中諸人往生之疏。”因披見之，至卷尾記曰：“法然上人臨終誦光明遍照四句之文而往生也。”彼僧覺而怪之，默而不語。師入滅之後，記贈門人。其外靈感不一，今略記其大概而已。

如來滅後一百年，時有阿育王，不信佛法；而其國人民，皆歸佛法。王雲：“佛有何功德，得超眾人？若有值佛者，我當往而尋之。”時大臣奏雲：“波斯匿王妹尼，乃值佛人也。”王即往而問曰：“佛有何殊異？”尼曰：“佛功德無量難測，晝夜一劫，何能說盡；乃為說其一相。”王聞悔喜交生，心開意解。

今也師之滅後，才經三十年，親值師之人，世間尤多之。後來遙隔歲月，懼其嘉言善行，空從晦冥焉，因今聊記見聞，貽於遐代者也。

私雲：此記雖非上人之語，而附之隨聞之後，庶幾後人視上人臨終之祥瑞，發起信心也，見者得意。

捌、源空上人傳

世稱十六門記聖覺上人記

夫以眾生沉淪無量無邊故，諸佛濟度亦無窮無盡也。然而迷倒我等罪業甚重，過去若干如來之教化，既已遺漏；現在十方諸佛之利益，尚亦被障。然今於末法濁世得受人身，幸遇釋尊遺法，喜聞聖教。聖教品類，行門各別，若言其要，唯有二種：

一者聖道門：唯勵自力，在此穢土成就佛道；此土惡緣多故，十進九退，是故此門名難行道。

二者淨土門：仰信佛願，稱念佛名，往生淨土，速證菩提；彼國善緣多故，有進無退，是故此門名易行道。

然則聖道一種者，正像兩時，尚以難行，何況末法乎！是故愚癡迷亂之凡夫，不能依行。

淨土一法者，末法濁世，亦是易行，何況上代乎！是故五逆謗法之惡人，同得往生。

倩按此理，宿習誠憑。受何善因所催乎？我等遇此法，往生尤輒，佛果彌近；歡喜餘身，感淚難忍。

抑！此事者誰人之恩德乎？偏是先師空上人法然慈訓之化益也；雖報而有餘，謝亦不飽者也。

仍為報恩謝德，記勸化之始末。唯仰慈恩，不恥淺言，後見勿誹謗。

於時安貞元年丁亥（一二二七）極月上旬之候云爾

謹述上人行狀，略有十六大門：

一托胎前後因緣門二出胎以後利益門

三最初入學佛法門四離親登山學行門

五受戒樂求閒居門六發心離山住谷門

七披覽一代聖教門八信修念佛往生門

九善導來現受教門十勸進念佛往生門

十一殿下教命造書門十二頭光顯現本地門

十三流罪歸洛利益門十四臨終念佛往生門

十五沒後順緣利益門十六沒後逆緣利益門

第一，托胎前後因緣門

釋迦大師入滅之後，經二千八十二歲之星霜，大日本國人王七十五代之帝崇德院，上人出世，美作國（今岡山縣）久米南條稻岡莊之人也；父久米之押領使，名漆間時國，母秦氏之女也。

夫婦年來嘆無孝子，願佛祈神，祈請功績，願望已滿足。

長承元年壬子七月上旬，妻夢飲剃刀，見有身孕，語於時國；時國言：“善哉善哉！仁者當生男子；但夢飲剃刀者，此子生長必出家學道，為佛法棟樑，教化眾生。應使其遁世出家，引入佛道，此是瑞相也。”

第二，出胎以後利益門

長承二年癸丑四月七日午時正中，上人誕生。四五歲之後，坐必向西，口初言時稱南無阿彌陀佛，親疏見者，無不為奇。保延七年辛酉春比，時國遭夜襲被殺，其敵源定明也。其夜九歲小童，以小箭射敵，中定明兩目之間，以此疵故，定明事露，立即逃避。見聞之上下，無不贊悅，時人皆呼小童為小箭兒。

時國遭此大事，今為最後，向九歲之子立遺言曰：“我死之後，莫隨世俗怨恨敵人，此皆前世之果報也；若欲報此仇，世世生生互懷害心，在在處處輪迴不絕。生者皆悲死，憂愁更無限；我痛此疵，人何不痛！我惜此命，人何不惜！我以此情，知人之心。然則願汝一向專祈自他之濟度，嗔怨悉消，親疏同至菩提。”言畢直心向西，高聲念佛，如眠而終。

第三，最初入學佛法門

永治元年七月十日改元辛酉之歲末，為當國菩提寺之院主觀覺得業之弟子。師授經書，性甚峻爽，憶持不忘。

第四，離親登山學行門

觀學語等侶曰：“此兒器量非常人，何可使其住邊國，應早登台嶺。”遂攜小童至其母處，語此因由。

母聞之曰：“仁者無人可留歟！深思之，住菩提寺猶以為遠，況登山耶！”不意小童曰：“昔本師釋迦尊年方十九，隱其父大王，密出王宮，終成佛道，濟度無量眾生。今兒生年十三，向悲母乞暇，登法山出家學道，報父母深恩，皆引導於佛道，使我人齊得開悟，萬勿悲嘆。”

母曰：“誠然！受訓於生子者此也，往昔釋迦如來為母說《摩耶經》，與今一致，甚覺可貴。雖然，凡夫拙習，恩愛之別難忍。”不覺落淚千行。

小童又言：“傳聞參河守大江定基者，出家學道，蒙老母之許，遠渡大唐，於彼國得圓通大師之號，名傳本朝。佛說'流轉三界中，恩愛不能斷，棄恩入無為，真實報恩者。'兒亦欲早登四明，速學一乘，訪二親之菩提，豈非真實報恩乎！”

如是盡理而言，母亦領悟，悲泣允許。觀學得業聞此往復問答，歡喜迷心，落淚潤袂。

遂於天養二年乙丑之春，遣送比叡山西塔北谷，持法房源光之處。其書狀雲“進上大聖文殊像一體”，源光見狀尋文殊像不得，唯年十二三之小兒來臨；其時源光會意，早知文殊像者贊此兒也，甚覺奇特。

喜授一文，輒悟十義。源光言：“我短才淺智，應囑碩學，更窮深理。”遂遣送功德院肥後阿阇梨皇圓之處。彼阿阇梨者，參河權守重亮之嫡男，少納言資隆朝臣之阿兄，隆寬律師之伯父，皇覺法橋之弟子，當時之名匠，台嶺之賢哲也。

此兒修學夜積，才智日瑩，萬人嘆異，一山同怪。

第五，受戒樂求閒居門

久安三年丁卯仲冬八日，出家受戒，時年十五也。

一時，白師言：“出家受戒之本望已足，今即卜居山林，暗跡煙霜。”

師聞之諫曰：“得難得人身，苟當遁世；又遇難遇佛法，何不修學耶？登山之驗，讀六十卷後，可遂本意。”

欣樂閒居，為免名利之散亂，靜學經論章疏也；貴命甚難背，修學原是本意也。因此生年十六之春，始禀三大部。螢雪之勤不懈怠，繩錐之勵致勇猛，數排睡眠。

如是經三年，究六十卷之奧義，智慧明達，並超先哲。

第六，發心離山住谷門

久安六年庚午九月十二日，生年十八，始入黑谷之禪室，以慈眼房叡空上人為師。彼師者：瑜伽秘密之真言瑩玉，圓頓大乘之戒律懸鏡；學解無輩，道心最深，誠足師位。聞上人之發心，隨喜讚歎言：“仁者少年，早發出離心，實法爾法然故，以法然為房號，實名源空，取源光之上字與叡空之下字也。”

抑！法弟聖覺，窺見黑谷之山境，谷深流淨，囂亂並去；路細跡幽，隱居尤便；聖教滿藏，修學日勇；本尊耀光，行法何怠！遁世籠居之上人，其留心者誠在此也

上人住此，年月未幾，真言、戒律，一身兼學；從叡空上人禀承法脈。

第七，披覽一代聖教門

一代聖教，忍飢終日披覽；諸宗章疏，除眠通夜習學。多諳教文，深悟義理。就此篇，雖條條多端，略記五三，不遑具載：

（一）暗夜讀聖教，雖無燈火，室有光明；白河之信空上人拜見此瑞相，身毛為豎，感淚頻零，深貴上人之德。

（二）披讀華嚴時，青蛇蟠經機之上，信空上人見而怪之，心中怖畏。其夜夢中，大龍現身言：“我是守護華嚴之龍神也，幸勿怖懼；為守護上人，故今顯現也。”

（三）一時，上人語予曰：“我性分際，雖任何大卷之書，三遍閱讀之，暗記文義。廣披齎來本朝之諸宗聖教，粗悟幽致，皆蒙本宗印可。”

（四）遇大納言律師寬雅，習三論宗時，彼宗法門，演自見之義，寬雅聞之，遍身流汗，不言落淚；隨喜之餘，取出秘書言： “自宗法門無器量之人可付囑，貴客已達此法門，足可授與，悉皆付囑。”

（五）謁南都贈僧正之藏俊僧都，學法相宗時，上人述自義，藏俊始則高聲謂“貴房之義勢，細細難聞”，後則捲舌信伏，聽聞良久，合掌贊曰：“我等相承法門，未知如是深義；公非常人，恐是佛陀之化現。我之願者，為免最初問難之過，欲一生之間供養。”於是每年皆獻供物。

第八，信修念佛往生門

上人生年九歲至四十三歲，三十五年之學問者，為煩今生出離之直道，欲知順次解脫之要路也；是故遍學諸宗，數歷師匠。

一時，上人語予曰：“法相、三論、天台、華嚴、真言、佛心之諸大乘宗，遍學悉明；入門雖異，皆明悟顯佛性之一理，究竟一致也；法雖深妙，我機皆難及。披覽經典，其智最愚；修習行法，其心轉昧。朝朝恐怖於定沈惡趣，夕夕悲嘆缺出離之緣；忙忙之恨如失渡船，朦朦之憂如迷暗道。雖嘆而習如來教法，雖悲而學人師解釋。入黑谷之報恩藏，披讀一切經，已及五遍，然猶未悟得出離要法；愁情彌深，學意增盛。”

爰善因忽熟，宿緣頓顯，拜見京師善導和尚勸化之八帖聖書上人在世般舟贊未流布，故云八帖書，末代造惡之凡夫，出離生死之旨，輒然定判。粗管見之，雖未曉玄意；隨喜餘身，身毛為豎。更讀三遍，前後共八遍，至《觀經疏》（散善義）'一心專念彌陀名號'之文，得善導之元意：'如予下機之行法，阿彌陀佛於法藏因位之昔，已預先決定耶！'歡喜之餘，雖無人聞，高聲念佛，感悅徹髓，落淚千行。時承安五年乙丑之春，齡四十三。立舍餘行，入一向專修念佛門，始稱六萬遍。”以上載先師詞其後加一萬遍，每日七萬遍念佛之行者也。

一時，上人悲嘆言：“見聞當世諸方道俗，無道心者，悉住名利，不能修行，不出生死。而有道心之智者，輒謂今生難出生死，欲期遠緣；是故絕順次得脫之念，空信心之手，不取法財。畢竟此是無淨土之緣，累世難行之機也；或雖有淨土之緣，未遇良師之人也。如斯二機，不知淨土之易行易往，必趣永劫之行。”

源空最初之師，肥後阿阇梨皇圓者，雖宏才博覽，智慧深遠；自顧機分，今生難出生死，欲受龍身長命之果報，以待彌勒出世而得道。其願不空，受大龍身， 住遠江國笠原町之櫻池水面一町許。有智慧故，知難出離，有道心故，願值佛世。惜哉！不知淨土法門，徒入異趣，此源空所深嘆也。爾時我若得知此法門，不論信不信，當勸化之。哀哉！悲哉！徒受龍身三熱之苦。”

第九，善導來現授教門

一時，上人示予雲：“源空既歸善導和尚之釋，得其元意，其元意者：亂想凡夫，但依無觀稱名之一行，以佛本願為增上緣，順次往生極樂世界也。於自身往生決定無疑，然欲勸進有緣之蒙昧，令生淨土，所見義勢之是非，凡智難辨；如是思惟，念心疲勞”，是夜夢中，有一高僧，腰上半身尋常僧相，腰下半身金色佛相。

予低頭合掌問曰：'師是何人？'

靈僧答曰：'我是善導也，汝欲弘通專修念佛，料簡義理，與我釋文無違，釋文即是請證定竟，是故兼又不違佛意，宜弘通之，化益最多。'

予伏請曰：'大德若可然者，願淨土教門，面授口訣，將自信教人信。'

和尚示曰：'善哉！善哉！菩薩大聖，淨土教法，隨願授與。'

仍三部契經，八軸金典，敬蒙付囑，殷勤珍重也。”

上人之勸化，和尚之印可，快稱佛意，專可仰信。

第十勸進念佛往生門

上人已蒙和尚指授，遂出黑谷禪坊，住吉水庵室以來，自行化他皆念佛之勤也。因此自造之《選擇集》亦言：

“自行化他唯縡念佛，然則希問津者，示以西方通津；適尋行者，誨以念佛別行。信之者多，不信者尠。當知淨土之教，叩時機而當行運也；念佛之行，感水月而得升降也。”上人之化導隨日盛弘於世，道俗男女唯事念佛，王城邊土口專稱名。

一時，上人示曰：“淨土宗之學者，先應知此旨：為有緣之人者，雖捨身命財，亦應專為說淨土之法；為自己之往生者，應離諸塵囂，專修念佛行。此二事之外，全不他營。”遺言誠可貴故，記之聞於末代。

弟子聖覺敬問曰：“當今末代，機解昧劣，不應如來教法故，多不如法；聖道門行人，尤懷虛假。如是見解，是敬重淨土教之執情故耶？將又有此義耶？”

上人答曰：“末法濁世，聖道之虛假，此事無異論，先哲悉已決判。淨土學人雖亦少虛，與聖道之多分虛假不同。是故禪林之《往生十因》雲：'夫以眾生無始輪迴諸趣，諸佛更出濟度無量；恨漏諸佛之利益，猶為生死之凡夫。適值釋尊之遺法，盍勵出離之聖行。一生空暮，再會何日？真言止觀之行，道幽易迷；三論法相之教，理奧難悟。不勇猛精進者何修之，不聰明利智者誰學之。朝家簡定賜其賞，學徒競望增其欲。暗三密行恭登遍照之位，飾毀戒質誤居持律之職；實世間之假名，智者之所厭也。今至念佛宗者：所行佛號不妨行住坐臥；所期極樂，不簡道俗貴賤。眾生罪重一念能滅，彌陀願深十念往生。公家不賞自離名位之欲，檀那不祈亦無虛受之罪。況南北諸宗互諍權實之教，西方一家獨無方便之門。'

是故末法者，聖道之行人自然懷虛假，念佛行者多至誠也。淨土門之少虛者，是機之過，非行體之失；聖道之多虛者，是行法之咎，非機之失，斯乃難行不應機故也。雖然，萬機非皆懷虛偽，若利智精進，機法相應者，速得道果，不可混亂。淨土宗之意者，舍難取易，勿敢偏執，應糾明二道之緣。”

治承四年庚子十二月二十八日，平家攻打南都時，東大寺被焚，皆悉炎燒。其後為營造故，敕宣上人為大勸進。上人曰：“源空所好者，勸進念佛之行也，起立塔像之大勸進職，非其器量。若應勸進之職，世務惱心，念佛退轉；若念佛永廢，非唯背佛意，亦兼違和尚之意。”堅固辭退。

上聞奏而言：“若門徒中有其器量者，可舉薦之。”於是上人召醍醐之俊乘房重源應敕。法皇后白川甚喜，遂補大勸進之職。

上人固辭宣旨，專為興稱名之行；自利利他，唯專修念佛，珍惜寸暇。

一時，鎮西之聖光房與聖覺但二人，於上人之前聽聞淨土法門時，聖光房問曰：“仰信本願，誠願往生；然妄念常起難止，散亂彌增不靜，此將如何？”

上人答曰：

“不顧妄念餘念，不謂散亂不淨，唯口稱名號。

若常稱名者，以佛名之德，妄念自止，散亂自靜，三業自調，願心自發。

故願生心少時亦南無阿彌陀佛

散心增時亦南無阿彌陀佛

妄念起時亦南無阿彌陀佛

善心生時亦南無阿彌陀佛

不淨之時亦南無阿彌陀佛

清淨之時亦南無阿彌陀佛

三心欠缺時亦南無阿彌陀佛

三心具足時亦南無阿彌陀佛

三心現起時亦南無阿彌陀佛

三心成就時亦南無阿彌陀佛

此即決定往生之方便也，納於心腑莫忘失。”

聖覺問曰：“如今所言，雖缺三心，但稱佛名，以名號之德，三心自發，應得往生；然和尚判定言：'虛假心之行人者，雖晝夜十二時，急走急作，如拂頭燃，勇猛勤行，亦不得往生'。彼此之義，如何和會？”

聖光房言曰：“予亦有此不審。”

上人答曰：“此之不審，非今所談。此者本是具足三心，然歷緣對境時，不能如法，述其治方也。所引和尚之解釋者，乃是嫌其一向缺三心，意趣甚巧也；是故不成疑難。”

弟子等兩人，信仰之餘，更無餘詞，唯一同念佛。

顯真法眼居住大原時，慧光房永辨法印因事造訪。法眼問曰：“末代濁惡之我等凡夫，罪業日增，散亂痴惑，今生如何可離生死耶？”

法印答曰：“此事賢愚皆同也，但日前參謁法然上人，明出離要法，所謂彌陀他力念佛往生是也。得此法後，多年積憤如雲忽散，當時歡喜無物可喻。如是之義者，宜見法然上人，委細問之。”

因此，法眼一時與上人晤面，問曰：“未斷罪障之散亂凡夫，有何方法今生往生極樂乎？”

上人答曰：“成佛甚難，往生尤易。善導和尚釋三部經言：'以佛本願力為強緣，亂想凡夫往生報佛之淨土。'勿以自力聖道之執情，疑他力淨土之真門。”

法眼無言，歸坊後語人曰：“智慧第一之法然房，於所立義理，聊有偏執之失。”

上人聞之曰：“不知我者，必起疑謗，世間常事，不以為怪，當然之理也。”

法眼展轉聞之曰：“實然，倩按我雖兼學顯密法門，偏志於名利，不為解脫。法然房者，自幼少時即有道心，為出離生死學一代佛法，其所立之義，誠然無謬。然則欲深悔先罪，專後信故，請上人於龍禪寺諮決淨宗教義。”

此事風聞之故，為聽聞淨教，道俗如雲來集，余勝林之室：前權少僧都明遍三論碩學、法印權大僧都證真天台碩學、侍從已講貞慶解脫房法相宗、法印權大僧都智海天台碩學，此等明匠為始，諸宗賢哲不知其數，皆震富羅那之辯舌，重重致難，囂如盛市。上人如鸚鵡之婉囀，會釋各人之疑難；諸宗之明匠捲舌無言，靜似春日。

爾時上人言：“聖道諸宗者：理深解微，得證甚難；此則世下人愚，機教相違，不堪修行，永沈苦海，未到涅槃之岸。淨土一門者：易解易行故，得脫最速。 不捨愚鈍下智，庸學猶勇；不簡破戒重罪，惡人尚生；不別行住坐臥，念念常行；不論時處諸緣，散亂仍稱。言其止惡，許念時日之三懺悔；論其修善，勸一念十念猶可往生。和尚之《往生禮讚》言：'唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強；真形光明遍法界，蒙光觸者心不退。'攝取不捨之光益者，授與念念不捨之德也。尤可信之，尤可勤之。”

如是一日一夜盡詞講說淨教，聽聞之道俗，或流淚仰信，或舉聲歡喜。其中坊主法眼顯真，雙眼流淚，踴立佛前，自執香爐，旋遶行道，高聲念佛；南北明匠三百餘人，異口同聲修行念佛，三日三夜無間斷；此外參禮結緣之聽聞眾，不知其數。從此以後，各處道場悉稱佛名，童子之戲並皆念佛。其後法眼顯真，召補天台座主；叡山高僧超出常倫，此等明匠皆歸上人。又座主顯真制定時眾十二人實行不斷念佛，一向稱名相續，不雜餘行；自其勤行之始，至今不退轉。

一時，上人於靈山寺舉行三七日夜不斷念佛，無燈而有光明。至第五夜，勢至菩薩同列經行，時眾如夢，幽而拜之。上人聞之，但言“亦有此事歟！”

謹贊此瑞相者，且有二種：

一者：《《觀念法門》言：“如《觀經》下言：若有人至心常念阿彌陀佛及二菩薩，觀音、勢至常與行人作勝友善知識，隨逐影護。”勢至菩薩影現道場，深契經釋，誰懷疑心耶！

二者：上人是勢至菩薩之垂跡，舉世稱之；為使時眾等，念佛勇猛，罪障微薄，彌增信心，勤行勇銳故，聖力加佑，幽現本身歟！

然則若在世若滅後，信而酌上人勸化之流者，應自正解脫之行，兼直他人之誤；已信者彌信，未信者應早信之。

後白川法皇敕請上人說菩薩戒，兼講《往生要集》時，上人澄聲高誦：“夫往生極樂之教行者，濁世末代之目足也，道俗貴賤，誰不歸者。 ”此之一言，萬乘百官，殿中簾中，猶如今日始聞，各染心肝，皆流感淚。太上法皇聞法隨喜之餘，敕左京權大夫藤源隆信朝臣，圖畫上人肖像，收納於蓮華王院之寶藏。

東大寺之大勸進俊乘房重源上人，信仰念佛之餘，發一意樂：“我國道俗，跪閻羅王呵責之庭上答自己姓名時，為能稱念佛名，我先以南無阿彌陀佛為自己之名。”我朝以阿彌陀佛為人名者自此始也。

第十一，殿下教命造書門

月輪之禪定殿下，宿緣所催，信仰超世，崇重無此類，以西方為所期，以念佛為正業。因此，於建久九年戊午之春，以對馬左衛門尉重經為使者，告上人曰： “雖屢次聽聞淨土法門，然公私忽劇故，即施即廢；庶幾載於筆墨，以備廢忘。”上人遵從嚴命，造一軸之書，名《選擇本願念佛集》，以供高覽。彼集之奧雲：

不圖蒙仰，辭謝無地；仍今聊集念佛要文，剩述念佛要義；唯顧命旨，不顧不敏，是則無慚無愧之甚也。庶幾一經高覽之後，埋於壁底，莫遺窗前，恐令謗法之人，墮於惡道也。

極重罪人，誹謗念佛；秘藏此書者，為止其謗罪也。《法事贊》亦言：

五濁增時多疑謗，道俗相嫌不用聞。

見有修行起嗔毒，方便破壞競生怨。

如是生盲闡提輩，毀滅頓教永沉淪。

超過大地微塵劫，未可得離三塗身。

大眾同心皆懺悔，所有謗法罪因緣。

縱使有人誹謗念佛，亦不須驚動，此是末法濁世罪人之慣習也，來世必定墮於地獄故，信順之人，應思此逆緣，度彼罪人。

第十二，頭光顯現本地門

元久二年乙丑四月一日，上人於月輪殿講贊念佛畢，退出之時，禪定殿下走降庭上，五體投地，禮拜上人，良久方起，噎淚而言：“上人頭上顯現金光，光明映徹，中有一寶瓶。”自爾時始知

愚禿書寫此篇，身毛為豎，雙眼浮淚。憑哉！喜哉！為導濁世之我等眾生，極樂之聖眾假示凡夫，弘揚念佛之行。仰討本地者，極樂世界之聖眾也，往生淨土之勸，有憑於念佛；俯訪垂蹟者，三昧發得之祖師也，專修念佛之教，無疑於往生。本跡雖異，化導是一。

攝念佛人，生於淨土，恐後世之輩，誰不歸此師乎！望極樂之類，何不信上人之釋耶！

第十三，流罪歸洛利益門

建永二年丁卯二月二十七日，依吹毛之讒奏，賜還俗之姓名源元彥，下遠流之宣旨故，仰上人勸化之道俗貴賤，皆相悲嘆！

上人容貌感悅而言：“源空濛遠流者，邊土之化緣己熟故也，普化萬機入念佛門，誠然所喜也。”慈悲誓願之情現於外色，可尊可貴。

月輪禪定殿下為暫息離別之恨，於法性寺小禦堂逗留上人一夜。

上人言：“會者定離，世之常也，非自今始，何深嘆耶！宿緣不空，同坐一蓮，淨土再會甚近，今之別者暫時之悲也，猶如春夜之夢。信謗共為緣，先生者導後，後生者訪前；引攝之緣是淨土之樂也。夫現生猶不疏遠，何況同稱名號，同一光明之中，同蒙聖眾護念乎；同法最親，不可徒然以為疏遠。稱念南無阿彌陀佛者，住處雖隔，依然與源空相親，源空亦稱念南無阿彌陀佛故；不事念佛之人，雖與源空並肩盤腿，亦與源空疏遠，三業皆異故也。”禪定殿下悲哀迷心，未發一言。

三月十六日，自法性寺向配所出發，配所者贊岐（今之四國）小根莊也。斯乃門弟住蓮安樂不善之咎，亦由吹毛讒言，致無罪之上人，遭無妄之災殃。

凡依讒言之訴而左遷之賢哲，上代非無其例：吾朝有役行者、菅丞相；中國則有一行阿阇梨、白樂天。此皆無罪，遠住謫所。

夫權化善巧，凡智難測，信謗結緣，違順蒙益。上人遠赴配所，帝都如暗失燈，邊土似盲得明；洛陽含悲，田舍懷喜。悲猶念佛，喜亦稱名，悲喜俱勸善，大權化益誠巧，可尊可貴。

八月，雖下敕免之宣旨，猶不許往還洛中故，暫住攝津國勝尾寺，已過五年，蒙還歸華洛之宣旨。建曆元年辛未十二月十二日歸入帝都，居住東山大谷淨室。

猶如往昔釋尊於忉利天九旬安居之說法終了，從天上之雲來下時，人天大會歡喜供養；今上人溯自南海之波，道俗男女，各各爭先延請供養，群參信眾，一夜之中，千有餘人。

雖閒居之室，貴賤賢愚來集聞法，猶如盛市。利益倍多，信仰日新。

第十四，臨終念佛往生門

建歷二年壬申正月二日，上人老病相侵故，日來不食，殊甚增氣。凡此二三年以來，耳目稍衰，然往生期近，二根明利，見色聞聲，無異盛年；見聞之道俗，無不為奇。自臥病席，不雜餘言，唯談往生之事，高聲念佛不絕；雖睡眠間，唇舌尚動。

十一日辰刻起坐，向西合掌，高聲念佛，聞人皆流淚；乃告諸門弟曰：“汝等高聲念佛，今阿彌陀佛來矣！”因而讚歎念佛功德，並言：“但念佛者，無一人不往生極樂。”

二十四日酉時至二十五日巳時，高聲念佛，其勇進也過於平生；弟子五六人輪番助音，道俗隨喜，傍人驚贊。至午時念佛之聲漸幽，而猶時時發出高聲；至午刻正中，披著年來所持慈覺大師之九條袈裟，頭北面西，誦“光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨；南無阿彌陀佛。”如眠息絕。音聲止後，猶覺念佛，唇舌尚動。於時春秋滿八十。

第十五，沒後順緣利益門

上人滅後，八方遺弟，各各弘通上人之正義，念佛遍世，稱名滿國，不信者少，信者尤多；是上人權化之效，聖眾護念之力也。或依上人勸化之書籍而信本願往生極樂之道俗貴賤，年增日盛，念佛之繁昌，證於眼前。

爰禪林寺之靜遍僧都，於上人滅後歸《選擇集》，成為一向專修念佛者。彼僧都雖是真言宗之賢哲，傳承小野、廣澤兩流之明匠，然於淨土法門有緣，舍彼宗歸念佛門；此皆上人滅後之利益也。現證見聞，知化導之普。

第十六，沒後逆緣利益門

上人左遷之時語予曰：“貧道流罪，更不嘆苦，念佛之興行於洛陽已久，今赴邊鄙教化田夫野人，年來之本意也。但所痛者，源空所弘淨土法門，乃是造惡凡夫出離之要法故，無理之障難者，將被守護念佛之神祗冥道所遣責歟！”其後未經若干歲月，僅十年之間，發生承久之逆亂，天下騷動，天子行幸於北海之島，號隱岐院，讒臣討敗於戰場，或有失命者，誠不思議也。

又後崛川院之禦宇安貞元年丁亥六月二十一日，比叡山之徒眾一同僉議言：“自專修念佛興行於世，無人學習聖道諸宗；爾者可經奏聞，停廢善導勸化之念佛行法。總之，彼法門之興起者，法然房為根本故，破卻大谷墳墓，取源空屍骸流於鴨河。”如是議定，並經奏准。翌日山門使者來至大谷破壞廟堂。爾時京都守護， 修理亮平時氏，洩聞此事，遣兵御之；宇津宮入道亦領五六百騎馳援，守護廟堂。昔為名利侍衛關東之將軍，今為菩提守護西方之上人。終於改葬墳廟，隱置嵯峨之二尊院。路中守護之兵士二千餘騎，前後圍遶奉送。此則極重惡人無信順之心故，暫結逆緣作來世引導之善巧方便也。

在世慈訓，滅後法流，順逆二緣，利益實廣，不能具記，各任見聞。

上人入滅時，弟子生年四十六歲，數年積功，親承淨教了。

玖、圓光大師略傳

（原文）白譽秀道作

大師諱源空，號法然。姓漆氏，作州久米郡稻岡人。父時國，本姓源氏，仁明皇帝之裔；母秦氏。嘗憂無嗣，禱於佛神，一夕夢吞削髮刀有身。自爾心柔善， 體無惱，絕酒肉，歸三寶。於崇德天皇禦宇，長承癸丑二年四月七日午時誕。時紫雲覆屋，奇香滿室；又白旛兩首，自天而降，懸於庭前椋樹；鈴聲鳴空，光彩奪日，因呼為兩旛椋，至今猶多靈異。

師為質，頭圩而棱，眼黃而光。自稚齡動輒西向欽敬，又自稱名勢至，故號為勢至丸。聰慧超倫，有老成風。

九歲父被寇害，師以小弓矢射寇，因又以小矢兒呼之。是年投本州島菩提寺觀覺受學，慧解敏利，有一聞千悟識。覺惜其器，送至台山，源光之所。途中偶逢法性寺關白忠通公，公停車致敬，從者訝之；公曰：“小童目光射人，知必非凡流也。”既登山，源光曰：“此良驥也，豈朽索所能羈哉！”乃俾謁台宗哲匠皇圓於功德院，圓大喜曰：“吾昨夜夢滿月入室，豈非先兆歟！”遂納為弟子，削髮受戒，時師年方志學矣。未及千日，通受台教，晨夕熏練，究其壺奧。圓以台門棟樑期之，而師不念榮名，固心出離。

十八歲遁跡黑谷，師事睿空，禀圓頓大戒，嗣其正統；又傳瑜伽秘法。每好學不倦，八宗典籍，迎刃而解。欲質自所蘊，嘗與睿空論圓戒體，又謁藏俊談唯識，謁寬雅談三論，謁慶雅談華嚴；四師咸歎曰：“妙解天發，踰於師承。”還呈二字牒，執弟子之禮。或附以秘典，或每年贈供。又從中川實範受秘密灌頂，範深欽其德，於鑑真和尚相承戒作授受之儀，以師禮待之。師嘗曰：“我於教外心要，有所自得，而恨無明師可取決耳。”

嘗在黑谷讀華嚴，有小青蛇槃經案下，門人法蓮見而畏之，隨遣隨來；其夕夢一大龍人語曰：“我是華嚴護神也，幸勿複畏也。”修法華三昧，則感普賢菩薩乘白象來證。與睿空及西仙同入此三昧之時，亦感山王大權現現形而護衛。又每入密觀，有感蓮華、羯磨、寶珠等之瑞。

師嘗自曰：“我讀書三過，義趣自彰，不用勞思故；諸宗經論，不從他而問，皆自得旨。”師五讀大藏，益增神智；不唯精內典，旁及諸子百家之書。博學強記，獨步當代故，時人以“智慧第一”稱之。而師志猶未安，獨於善導《觀經疏》尤所信傾故，更閱之三過。一日忽然悟彌陀超世願意，甚歡猶如暗夜逢大明燈；立棄所習聖道，宗念佛往生，以為出離通津。一夕嘗於定中，感善導大師來授淨教秘訣，為之證明；由是用意益固。

承安五年，師四十三歲，出黑谷，居洛東吉水，創開淨土宗，盛弘專修念佛。遐邇四輩，感服歸依者，猶如百川之朝大海也。當代諸宗匠，聞師所立，皆頗議之。天台座主顯真為僧都時，大會眾於大原龍禪寺，請師論義，無慮三百人，實龍象蹴踏。其絕出者：永辨、智海、靜嚴、明遍、貞慶、證真、湛教等也。師與眾往復，經一晝夜，雖問難鋒起，而以無礙辯，一一拆之，於是諸師皆信伏；而顯真感激之深，不自知淚零；手執香爐，行道念佛，諸師應和，聲震山林。自是顯真建常行會，與眾念佛行道，親感多門天王現身擁護。青蓮慈圓、妙香良快、安居聖覺、高野明遍等，雖各首其宗，深歸師德，毘贊法化。如鎮西聖光、長樂隆寬、竹谷乘願、嵯峨湛空、白川信空、醍醐俊乘等者，亦皆緇林翹楚也，咸更衣扶師，各化一方。非師德卓犖於當世，宗義超絕於先代，則安能若斯哉！

嘗高倉天皇聞師道名，特加崇尚，詔入禁闕，說圓頓大戒；至於妃嬪公卿，皆熏戒香。自慈覺大師創授圓戒於清和天皇，而後三百有餘年，無復繼之者，師為九代塚嗣，重有此盛事。自是名翼四飛，當時道俗，莫不從師受戒，因稱圓戒中興之師。後白河太上法皇亦受圓戒，且屢召問法，奏對稱旨，故淳歸念佛，熏練最深。嘗敕設如法經會於河東仙洞，法皇親與山門寺門諸碩德同修之，擢師為法事之首領；師力辭之，聖旨益堅，不得已從之，對鳳扆坐第一座，蓋德重而位歸之也。又嘗有旨選兩門諸師，輪講往生要集，師亦預焉。談柄一麾，語音和雅，法皇為之感泣，敕圖師肖像，藏於蓮華王院；天眷優渥，人皆以為榮。

又南都東大寺將有事於起廢，法皇遣尚書右大亟行隆，命師司幹緣之事，師固辭，更敕選門人中稱其任者，因舉重源應之。逮源入宋，師告之曰：“宋國必有曇鸞乃至少康五祖肖像，汝當傳來焉。”源既入國，果得五祖同幀，益知師內鑑叵測。後源請師於東大寺供五祖像，講淨土三經時，南都諸宗匠從師之化者眾矣。

後鳥羽太上皇詔受圓戒，上西大後請師說戒者一七日，有一蛇蟠門屏上，作聽法勢，至散月自斃頭裂，眾見其神彷彿似天似人，飛騰沖霄。修明大後、宜秋大後，亦皆從師受戒，至於公卿百官，無不磬折傾誠，一向念佛：若大炊左府經宗，公華山左府兼雅，公野宮左府公繼，公大宮內府實宗公等，未暇悉舉。又以武勇有聲於世者，或從而出家，或受化往生，不知其幾矣。

藤相國兼實公，夙因所致，尤篤於師，嘗延之月輪殿，諮決淨業。師既出至殿前橋上，相國邃下而拜於地，落涕不能仰，良久乃謂左右曰：“ 上人頭上現金色圓光，足踏寶蓮，離地而行，若等見之乎？”自是號為“頭光橋”，相國以為生身佛，尊崇益篤。又請述《選擇集》，至今宗門用為秘要。

嘗南北之眾，屢阻專修；而君臣護法，堅執不允。建永元年之冬，有宮女歸門人安樂，出家受戒者。上皇怒，召樂譴之，且歸罪專修。時樂高聲誦文以忤旨， 上皇甚怒，令刑之；二年春二月，竄師贊州。諸弟子告師曰：“雖殃出熏胥，而譖愬所起，元因專修，請姑止之，以免其厄也。”師確乎不變，且曰：“我不因遷謫，焉得化及海裔？此亦朝恩也。”遂行。凡所至處，莫不皆向其化。亡何，上皇感異夢，因相國賴實公奏，許師還，冬十二月蒙詔赦而還；但以未許輒入都，僑居攝之勝尾寺。經四歲，建曆元年之夏，上皇幸石清水時，有神託之，可甚慎。藤光親奏以佛法禳妖，且乞令師入都。秋七月上皇又夢，詣蓮華王院，有神僧奏曰： “空公德等賢聖，益普海內，又非為故法皇及高倉先皇之戒師乎！君竄大權，咎同五逆，苦報不懼乎！”覺而駭之，即敕藤光親令師入洛。同年冬十一月二十日，還洛東華頂大谷，緇白競集，宗風益震。

至明年正月二日，師稍減食；而耳目明利，勝於平普，人皆異之。自是高聲念佛，呼吸相繼，雖睡時唇舌猶動。弟子問云：“師往生必乎？”師曰：“我素在極樂，寧不歸去乎！”諸弟子設彌陀像而乞瞻視，師以手指空曰：“更有佛現真身，若等無見乎？我十餘年來，累視佛菩薩真身及淨土莊嚴，而絕不語人；今已臨末，故為若等告之耳。”二十三日，門人勢觀，請述法要，垂於來葉。師手書遺誓一篇傳之於世，所謂《一枚起請文》也。有貴婦人乘車而來，與師敘話久之。及其歸，勢觀從後而視，不知所之，怪以問。師曰：“此是韋提希夫人，今在賀茂側。”二十五日早刻，高聲唱佛號，敢不少衰。至午時，著僧伽梨，頭北面西，誦“光明遍照偈”，怡然而寂。世壽八十，僧臘六十六。寂之前三日，紫雲靉靆，覆於房上。奇瑞尤多，不盡記焉。今知恩院，此其遺跡。師尋常課佛名六萬，每月修別時念佛，不嘗怠遑，而猶能孳孳為人演說；逮老增至七萬，高聲相續，不捨晝夜；有人問法，則但低稱，以示有聞耳，終無為答也，其勇猛精進若此。

嘗發得念佛三昧，屢感勝相，西方三聖，及寶樹、寶地、寶樓等，莫不隨意現前；手自記之，沈於秘篋。

或夜分見聖教，兩眼放光，不用燈燭。

又一夕念佛，身光灼爍，充塞於房；門人法蓮、湛空等親見之。

師暗洩本地密因，隨機不同；但為勢至應跡，其證尤多。嘗於靈山寺現勢至身，又門人勝法，圖師像請贊，為書《勢至圓通偈》與之。在讚州生福寺時，手刻勢至像，作一偈密藏焉；有“法然本地身，大勢至菩薩”之句。又門人直聖，嘗詣熊野山，偶嬰疾；聞師遷謫，意欲迅歸而禱之，夢大權現告曰：“汝命將不久，不宜歸去，法然上人為勢至菩薩應身，汝勿慮也。”夫如此之事，與為兒時，自稱勢至符契。

師晚年，法久弊起；因著教誡文七條，普制門人。又在勝尾，日有贗徒，勃興邪義，僣稱師承，惑亂京夷。因著誓誡一章，痛責其邪畫。師生平所著和字漢字之文，有許多卷，皆見行於世。

又粗記滅後遺德：園城長吏公胤，始深嫉師，著《淨土決疑》三卷破《選擇集》，贈之師所。師纔見，輒辨其非。胤聞而愧，密火之。師滅後，門弟等為師追修齋七法會，時胤來請，為其唱導師，人皆怪之；胤登高座，對眾懺曰：“弟子嘗亟決宗要於上人，足以稱門弟；雖燒書謝妄破之過，而謗罪恐深，披心懺悔，聖靈昭監。”涕淚甚下，一眾無不為之感泣。

又{木+母}尾明惠，亦甚嫉師，著《摧邪輪》及《莊嚴記》破《選擇集》，遺弟等競詰難之；後菅宰相為長，謁惠問之，惠曰：“予嘗妄破《選擇》，後知其非，故甚悔焉。”

又禪林寺靜遍，欲破《選擇》，及先詳閱之，始知末法機宜，偏在念佛；遂詣師廟，懺謝謗罪，且曰：“始從今日，以上人為師，念佛為行。”還著《續選擇》，翼贊師義。

又畏沙門堂法印明禪，亦嫉師弘化，終不聞提誨；滅後遺弟信空，贈《選擇集》令見，禪見之改悔，因著書勸人，其略曰： “始讀《選擇》一過，而無辨是非；再讀之，以為義有偏執；三之稍覺其有深旨；洎數閱之，大生信根。”

蓋古今諸師，弘念佛者多，而為人甚信甚謗者，獨歸空公，其故何也？唯依“以一向專念為宗”也，不立斯宗，何信何謗？已越常人之義，甚信也宜矣；又逆常人之耳，甚謗也宜矣。諸師未嘗有倡此義者，以故，若其為失，其失實甚；若其為得，其得亦大。然從師之化，已得往生者，廣聞四遠，其為得也驗矣。公胤、靜遍、明禪皆自行化他，以專修為要，臨終現瑞，已得西邁。

又嘉祿三年夏六月，台徒定照者，嫉妒特甚，作《彈選擇》破師義；遺弟隆寬著《顯選擇》救之，其言甚激，照大怒令山徒蜂起，將毀師廟辱其屍，平時氏馳兵御之。其夜遺弟相議，始開石龕，奇香芬馥，面容怡然，示寂以降，已經十有六年，全身儼然，可以驗為得道之聖也。緇白兵士，千有餘人，衛護遺骸，夜中移之西郊。明年正月二十五日，荼毘於西山粟生野，時異香熏發，紫雲垂於松樹，因傳號紫雲松，建堂於茲，長行念佛，今光明寺是其遺跡也。

疇昔聖覺、隆寬、勢觀等諸弟子，各為師作傳，錄自所視聽。師滅後九十餘年，台山功德院法印舜昌和尚，蒙後伏見太上皇敕，搜諸傳，集成一部，以上進慎請天裁，上皇喜甚，敕附以畫圖加旃；伏見法皇及太上皇，親禦宸翰，書其傳文；尊圓親王及公卿善翰墨者，亦喜書之，分為四十八卷，是世之所以稱《敕集禦傳》 也。自有諸師傳以來，未有如斯盛者，為聖君所追慕若此，因敕補舜昌於知恩院別當，又賜繪詞傳藏之於寺，以為宗門萬代龜鑑。其傳本現存本山，大師生平道跡， 滅後遺德，詳載其中，茲不可罄，略紀其大概耳。

又經二百八十有餘年，後柏原天皇禦宇，敕賜額開山堂，諡“光照大士”。示寂以降，至今四百八十有六年，因大護法徵夷大將軍奏之丹墀，茲年元祿丁丑之春正月十有八日，賜敕使於本山鼻祖影堂，諡“圓光大師” ，旌其德功；佛日重輝，祖風增熾，四眾歡呼，聲震山谷，華夷接響，咸唱萬歲。伏願叡算與日月俱懸， 寶祚綿昌；台齡與天地齊固，武運長久。不圖遭斯盛際，實千載一時也。因不耐感激，粗錄大師化儀之顛末，以廣之門葉云爾。

元祿丁丑十年（一六九七）正月二十五日

本山知恩教院四十二世白譽秀道謹志

拾、知恩講私記

（原文）隆寬上人記

先三禮如來唄如常次表白

敬白無量壽佛、觀音、勢至、念佛弘通諸聖靈等而言：

西方極樂教者，五濁惡世之明眼也；南無彌陀行者，眾生直往之要路也。爰本師上人（法然），弘以此教，勸以此行；道俗悉皈，如草靡風，信之仰之，感應必新。此化不限在世，其益彌盛滅後；恩高於山，德深於海；萬劫億劫，叵謝叵報；不如恆稱佛號，順彼本懷。

今贊五德，欲勸四輩，往生正業，只在此事，誓畢一生，暫勿退轉矣！

第一，贊諸宗通達德者：俗姓漆間氏，美作國人也。生年三五春，始攀四明山，同年仲冬，登壇受戒。習學法華宗，歲月雖不幾，具達文理，殆超宿老。十八歲之秋，遁名棲黑谷。爾降，一切經律論，鑽仰忘眠；自他宗章疏，卷舒無倦。此外，和漢兩朝傳記，古今諸德秘書，何不攜手，何不浮心乎！訪六宗洪才，面面談義理；探諸家奧旨，一一蒙許可。舉世稱智慧第一，宜哉！誠哉！就中，天台圓頓菩薩大乘戒，戒體戒儀，相承在一身；天皇以下，海內貴賤，為傳戒師，崇重異他。凡於顯密行業，修練盡力；非名非利，唯為無上道也。然則本國明師，還成弟子；黑谷尊師，桿為軌範。興福寺耆德，稱佛陀展供養；東大寺長老，為和尚受圓戒。智解拔群，尤足敬重。夫雖明一代教法，限皈彌陀名願；憐濁世機，為度愚惡也。若有自立我慢人，毀滅諸教得道，惑亂一宗正行，既背本師誡，敢不可依用。顧分立行，以之為要，謹守遺訓，勿拘偏見矣！頌曰：

一切如來設方便，亦同今日釋迦尊。

隨機說法皆蒙益，各得悟解入真門。

南無尊重讚歎本師聖靈

第二，贊本願興行德者：西方教文，諸宗同翫。其中天台、華嚴、三論、法相，皆作章疏。雖解經文，各會自宗，暫隱願意；是則權化善巧，知時方便也。而末學膚受，起我生慢，自是非他，罪報難遁者歟！龍樹《智論》（卷一）曰：“自法愛染故，毀呰他人法：雖持戒行人，不脫地獄苦。”此誡甚重，可恐可恐！爰漢家曇鸞、道綽、善導、懷感；本朝空也、惠心、永觀、珍海，專歸彌陀，偏勸念佛。雖然學者泥聖道淨土之難易，行人迷自力他力之是非。本師摧肝，尋往生要：惠心之秘懷，善導為規模。是以上人（選擇集卷下）自述曰：“善導是彌陀化身也，可謂此疏彌陀直說。既云：'欲寫者一如經法'，此言誠乎！披閱茲典，粗識素意；立舍餘行，雲歸彌陀。自行化他，唯縡念佛。問津者，示以西方通津；尋行者，誨以念佛別行。信之者多，不信者鮮。”云云今見世間，此事實然。計知：非直也人也，因茲，或云彌陀化身；或云勢至垂跡；或云道綽來現；或云善導再誕。皆是夢中得告，眼前見證。伏以彌陀如來、勢至菩薩，二而不二；道綽禪師、善導和尚，一而不一。蓋是鑑機知時，以智救人也。當知：善導和尚《證定疏》，正是淨土宗之濫觴；源空上人《選擇集》，專為他力門之指南。各一心合掌，贊興宗之德矣！頌曰：

普勸有緣同行者，專心直入不須疑。

一到彌陀贍養國，元來是我法王家。

南無尊重讚歎本師聖靈

第三，贊專修正行德者：念佛行人雖多，專修專念甚稀。或自力為心，空疲眾行；或我慢為先，恣輕諸教。邪魔得便，寧非此故乎！求者千萬，得無二一，職而因斯。爰本師上人：舍聖道門，入淨土門；出難行道，赴易行道；改自力心，歸他力願。六時禮讚，多年積功；別時念佛，幾許累德。時時欣求百千迴，日日稱名七萬遍。願力不思議故，初常見寶樹、寶宮殿；佛力不思議故，後親拜化佛、化菩薩。暗夜雖無燭，光明照如晝。見室內外，似向明鏡。口稱之力，現身得證，等導和尚，同感禪師。寧非一向稱名功乎，實是專修念佛德也。行順本願，勤稱佛意，以之為驗，以之為證，彌堅信心，勿緩敬心矣！頌曰：

觀經彌陀經等說，即是頓教菩薩藏。

一日七日專稱佛，命斷須臾生安樂。

南無尊重讚歎本師聖靈
第四，明決定往生德者：廣考舊傳，多載瑞相。然本師上人，種種靈異，連連奇瑞，人備口實，世皆所知也。未點墓所，兩三人夢，相當彼地，天童行道，蓮花開敷。三四年來，耳目蒙昧，而近大漸期，聞音見色，忽以分明。人問曰：“今度往生極樂決定歟？”答曰：“彼土我本國，定可往還。”觀音、勢至等聖眾來，現在眼前之由示之。聞紫雲現，便語云：“我往生者，為諸眾生也。”又臨其期，三日三夜，或一時、或半時，高聲念佛，聞者皆驚。

廿四日酉刻以去，稱名迫體，無間無餘；助音人人，雖及窮屈，暮齡病惱，勇猛不絕聲，未曾有事也。明日往生之由，依夢想告，驚來逢終焉者，五六餘輩也。臨終時念四句文：“光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨”（觀經）是也。有一云客，七八年前夢：上人臨終可誦此文。往日之夢，與今符合，誰不歸信乎？著慈覺大師九條袈裟，頭北面西，如眠取滅。音聲止後，猶動唇舌，十餘反許也。面色特鮮，形容似笑。於時建歷二年，正月二十五日，午正中也，春秋八十，同釋尊在世。凡瑞異連綿，不逞羅縷，各凝無二感情，可望一佛土緣矣！頌曰：

一一光明相續照，照覓念佛往生人。

欲比十方諸佛國，極樂安身實是精。

南無尊重讚歎本師聖靈

第五，述滅後利物德者：命盡魂去，空留名字；為自為他，有何益哉！

然本師上人：就淨土宗義，示凡夫直往之徑路；顯選擇本願，為念佛行者之龜鏡。余恩當沒後而彌盛，遠德齊在世而無雙。朝野遠近，同望寶剎之月；貴賤男女，共欣檀林之風。所以：或乘紫雲、或坐蓮台、或聞異香、或見光明、或拜化佛、或交聖眾。長出娑婆，忽移淨土，視聽所觸，滿目滿耳，酌流尋源，偏本師恩德也。然則，詣廟室祈往生，禮真影戀禪客者，引友成群，夜以續晝。就中年年孟春，廿五之候，月月下旬，第五之天，連袖接肩，不異盛市。明知：時機相應之遺誡，勝利廣大之所致也。四遠皆若斯，況門弟受訓乎！如思父母恩，勿忘本師德矣！頌曰：

何期今日至寶國，實是娑婆本師力。

若非本師知識勸，彌陀淨土云何入？

南無尊重讚歎本師聖靈

六種迴向如常

附錄

一、《選擇集》綱要

（一）本集體裁：標章、出文、私釋

《選擇本願念佛集》共分為十六章，是法然上人六十六歲時由當時宰相之請所撰集；本書最後之“結勸文”說：

而今不圖蒙仰，辭謝無地；

仍今憖集念佛要文，剩述念佛要義。

除了“集念佛要文”之外，並且藉此“述念佛要義”。亦即結集淨土三經之要文，及道綽、善導之要釋，闡明選擇本願念佛之道理。

本書每一章各分為三部分，亦即“標章”“出文”“私釋”，其“私釋”便是解釋“出文”之“要義”。

淨宗大綱，念佛要義，皆在此書，易讀易解。

實是稀有最勝之金言，無上甚深之寶典；應仰而尊之，信而行之。

（二）立教開宗之淨宗寶典

本書也可說是法然上人開創“淨土宗”的“立教開宗”之宣言書，本書開頭之第一章禀承道綽大師之二門教判，於聖道門之外別立淨土門之一宗，凡建立一宗之宗旨所應具備的四種條件：“教判、宗名、經典、傳承”等本章都具備，亦即

1.教判論：

各宗必須有教判，淨土宗之教判便是道綽大師之“聖淨二門判”。

2.宗名論：

“淨土宗”之名已有元曉之《遊心安樂道》、慈恩之《西方要訣》、迦才之《淨土論》等使用之前例。

3.經典論：

各宗必須有依據的經典，本宗依“三經一論”，亦即《大經》《觀經》《小經》之淨土三部經及天親菩薩之《往生論》。

4.傳承論：

淨土宗之傳承系譜是依據“善導流”，亦即曇鸞、道綽、善導等。

（三）念佛為經，四法為緯

本書可說以“稱名為經”，以“教行信證”之四法為緯。本書開宗明義的“標宗文”說“南無阿彌陀佛，往生之業念佛為本。”此念佛一行貫徹本書之十六章。又，第一章“判教”，教既顯明，接著於第二章“判行”，第三章以下也不外於說明此行；第八章“信疑決判文”的“涅槃之城，以信為能入”是“判信”；第十一章之“當坐道場，生諸佛家”之文是往還二迴向之意，是“判證”；其他各章，或約行或約證種而作各之解說。

（四）“舍閉擱拋”之四字方針

書名中之“選擇”二字有取捨、廢立之義，亦即往生彌陀淨土的正定之業，除了彌陀所選擇之本願的念佛一行以外，其他一切諸行都在廢舍之例，本書以“舍、閉、擱、拋”之四字作為方針，以強調“一向專念”，其文如下：

道綽禪師立聖道淨土二門，而捨聖道正歸淨土。（二門章標章文）

善導和尚立正雜二行，而捨雜行歸正行。（二行章標章文）

須舍雜修專，豈舍百即百生專修正行，而堅執千中無一雜修雜行乎！（二行章）

隨他之前雖暫開定散門，隨自之後還閉定散門，一開以後永不閉者，唯是念佛一門。（付囑念佛章）

欲速離生死，二種勝法中，且擱聖道門，選入淨土門。欲入淨土門，正雜二行中，且拋諸雜行，選應歸正行。（殷勤付囑章）

（五）選擇本願念佛集大綱

本集大綱，有三段文；文雖三段，唯是一義。一義即是“本願念佛”；知此本願念佛之義，則本集大綱，淨宗宗旨，信光獨耀。三段文者：

1.本集書名之“選擇本願念佛”。

2.本集卷首“標宗文”之“南無阿彌陀佛，往生之業，念佛為本。”

3.本集卷尾“三選文”（亦名“略選擇”）之四首偈：

欲速離生死，二種勝法中，

且擱聖道門，選入淨土門。

欲入淨土門，正雜二行中，

且拋諸雜行，選應歸正行。

欲修於正行，正助二業中，

猶傍於助業，選應專正定。

正定之業者，即是稱佛名，

稱名必得生，依佛本願故。

（1）三重念佛

書名是書中內容之總標，也是大綱；本集十六章之內容全部攝在“選擇本願念佛”之六字書名。

本集書名，有三重義；義雖三重，總成一意。

念佛本願念佛③選擇本願念佛

念佛：不知本願非本願，未分別正、雜、助、定，屬萬行隨一之念佛。此即諸師（淨影、天台，乃至宋朝以後，諸宗融合之念佛）所立之“念佛”之義，亦即通途之念佛。

本願念佛：明辨本願非本願，於萬行中分別正行、雜行（二行），於正行中細判助業、定業（二業）；其正定業正是隨順彌陀本願之“稱名念佛”，故名“本願念佛”，是決定往生之業，故止雜行專行念佛。此是善導大師傳自曇鸞、道綽所立之“本願念佛”之義，而此本願念佛之義貫串本集十六章。

選擇本願念佛：於本願義之上，更加“選擇”一義。此是法然上人依《大經》所立，意在顯明此之本願，乃是阿彌陀佛悲智深廣，為了容易普遍平等地救度一切善惡凡夫，乃從二百一十億諸佛願行之中所“選擇之本願”，亦即選舍聖道定散八萬之難行法門，唯獨選取“但念佛”之一行，作為眾生往生極樂淨土之“行門”，故名“選擇本願念佛”，以突顯本願念佛之“勝易二德”。一般以為不分道俗善惡都能實行之法，即是淺法，其功德劣，利智精進之人莫修之；若是難行之法，即是深法，功德殊勝，利智精進之人正可修之。法然上人為破此種謬見，是故依據《大經》彌陀之選擇，顯明本願念佛不但“易”，而且“勝”，以啟發我輩愚惡凡夫念佛之信心。

本願念佛，具勝易二德：“勝”則現生入正定聚，“易”則凡聖善惡皆能行；可謂殊胜超越，而又簡便易行；既普遍性救度任何眾生，亦平等性使其皆證佛果。此即善導大師所說：“一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。”又說：“正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入。”又說：“人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退。”

總成一義者：此集書名，雖分三義，然三義相成，唯是一義：所謂念佛，不只念佛，乃是本願念佛；本願念佛不只本願念佛，乃是彌陀選擇之本願念佛。

凡談念佛，或指實相念佛，或指觀想、觀相之念佛，或其他通途之種種念佛，都名念佛；然而皆非彌陀本願之念佛，為免相濫，故言“本願念佛” 。

又，善導大師所言“本願”，與法然上人所言“選擇”，辭異義同。

（2）淨宗宗旨

本書卷首“標宗文”言：“南無阿彌陀佛，往生之業，念佛為本”，此十四個字，即是結前生後：結前即是顯示本集書名之三義，都是稱名念佛之義，無有別義；生後即是顯示書中十六章所勸之念佛，也都是指稱名念佛而言，別無他意。亦即明示“本願念佛”即是“稱念南無阿彌陀佛”，既非實相念，也非觀想、觀相、 總、別等念。

又，此十四字，是淨宗宗旨，行者指南，顯示欲生極樂，但稱佛名便足，是決定往生之業，順彌陀本願，故名本願念佛；故此十四字，開宗明義，標於卷首。

（3）三重選擇

卷尾結勸之“三選文”四首偈，與卷首“標宗文”前後遙相呼應，而作為本集之結論，也是本集之大綱。

此文敘述“三重選擇”之義，亦即於“二門、二行、二業”之中，“擱聖道、選淨土；拋雜行、選正行；傍助業、選正業”，簡言之即是“選淨土、選正行、選正業”。現將此偈配當《選擇集》以說明之。

本集十六章，重點在前三章；餘之十三章在於敷演此三章之義。

第一首“擱聖道，選淨土”：是初重選擇，即是第一聖淨二門章之大綱；二門之中，選舍聖道，選取淨土。

我等十惡五逆、罪業深重、生死流轉之凡夫，於此末法之世，欲速離生死輪迴，若修聖道門三學六度之諸善萬行，以期在此娑婆，超凡入聖，斷惑證真，我等無力，勢必不能；既無能無力，故且擱之，而選入淨土門，目的在於往生極樂淨土，因為在此成佛甚難，往生淨土容易之故。

第二首“拋雜行，選正行”：是二重選擇，即是第二正雜二行章之大綱；二行之中，選舍雜行，選取正行。

根據此偈，則第一章所舍之聖道門之行法，在第二章名之為“雜行”，而組織於往生淨土之“行體”中。然而雜行畢竟非本願、疏雜行之故，被善導大師誡飭為“若不迴向則不成往生因”，故應舍雜行而選取正行，以行正助二業。

第三、四首“傍助業，選正定；稱名必得生，依佛本願故”：是第三重選擇，即是第三本願念佛章之大綱；二業之中，傍於助業，專正定業。

五種正行之中，讀誦等前三後一之行，皆與阿彌陀佛有關，故名正行；然畢竟非彌陀本願之行，故名助業；唯有稱名念佛之一行是彌陀本願之行，決定往生， 故名正定業。讀誦等之助業，是給行者指出直達正定業之念佛一行的方向，其最終目的是要行者直取正定業。故若未知正定業之義，則須助業；若已知正定業之義， 則應傍置助業，專行定業，只要專稱佛名，必得往生，順阿彌陀佛之本願故。

又，前面所說本願念佛具有勝易二德，道理何在？此第三本願念佛章，將念佛一行與諸善萬行相比較，提出“功德勝劣”，“修行難易”，加以說明。亦即阿彌陀佛第十八願中選擇念佛一行而選捨其他餘行，乃是念佛有“勝、易”二德，與之相反，諸行即是“難、劣”。

就“功德勝劣”而言：念佛之所以“勝”，乃因“南無阿彌陀佛”之六字佛名是萬德之所歸，萬善之結晶；舉凡彌陀一切內證功德，一切外用功德，全部攝於名號之中。恰如屋舍“家”之一字，作為家的機能全部具備；與此相反，諸善萬行猶如棟樑椽柱，不過是家的一部分。名號功德是總體性，其他諸善萬行是部分性， 兩者功德相差甚大。因此，彌陀名號具有諸善萬行所不能比較之殊勝功德；是故念佛是勝，餘行是劣。

就“修行難易”而言：念佛一法，易解易行，不論道俗善惡、貴賤智愚等上下之機，行住坐臥，時處諸緣，行之不難；若諸善萬行，則難解難行。因此，念佛一法，具有諸善萬行所不能比較之易行功德；故知念佛易故，通於一切；諸行難故，不通諸機。

此第三章可說開顯了彌陀本願之結晶與目的。

以上三重選擇，目的在於導歸“本願念佛”，以必得往生。

此外，本集第八章強調念佛之信心。蓋眾生之所以永在生死，常沒常流轉，無有出離之緣，一言以蔽之：在於不知或懷疑彌陀救度之“本願念佛”，而無願生淨土之心。若不懷疑彌陀之救度，信“平生之機，上盡一形；臨終之機，下至十聲一聲一念亦得往生”，而願生稱名者，即如善導大師於《往生禮讚》言：“十即十生，百即百生。”

故念佛不是問題，往生也不是問題；只怕不信，因為若信則必安心念佛，而念佛易行，無一人不能，人人都能。

（六）本集十六章大意略述

第一《二門章》：（又名教相章）首先依道綽大師《安樂集》上卷“聖淨二門判”之文，以確立聖淨二門、難易二道之“教判”（教判論），而勸導舍“聖道門”歸入“淨土門”。亦即以聖道與淨土之二門，分類佛教全體之教相，表明於聖道門諸宗之外建立淨土宗；並且說明欲速離生死界，欲速入涅槃界，應舍難行難證之聖道門，歸入易行易往之淨土門。

其次，私釋之處建立“淨土宗”之宗名（宗名論），舉出《淨土三經》及《往生論》等“三經一論”，作為淨土宗之“所依經論”（經典論）；並以善導流的傳承為“師資傳承”（傳承論）。

由此可知，此第一章除了勸導“舍聖歸淨”之外，亦有“開宗宣言”之意。

第二《二行章》：前章建立淨土宗之宗名及“教判”，此章則確立淨土宗之正行為“行判”。

依善導大師《觀經疏o散善義》“就行立信”之文，說明往生淨土之行有“正行”與“雜行”，而雜行“雖可迴向得生”，然而非彌陀本願，與彌陀疏而不親、遠而不近，故勸導“舍雜行歸正行”。

又，正行有五種，其中以“念佛”為“正定業”，是必定往生淨土之行業，其理由是“順彼佛願故”。其餘為“助業”，此助業之目的在於引導行者專依正定業之念佛。更且以念佛正定業之五正行對比五雜行，而舉出正行五得，雜行五失；也以此勸導舍雜行歸正行，而專修念佛之正定業。

特別於第四“迴向不迴向”之處，舉出善導大師之“六字釋”作為“他力念佛”之論證，顯明“但念佛”之一行自然具足往生的功能。

第三《本願章》：前章舉出正定業之念佛是順彼佛願之故，此章則詳明佛願（阿彌陀佛之本願）之所以選擇念佛一行為其本願的理由與經過。

引用《無量壽經》第十八願，及善導大師《《觀念法門》《往生禮讚》等文，闡釋唯有稱名念佛才是阿彌陀佛所選擇之本願，而提出“勝易二德”以說明其理由；並且勸導舍諸行歸念佛。

第四《三輩章》：引用《無量壽經》“三輩段”之文說明三輩九品雖說諸行，其目的在於導歸念佛之一行；並以“廢、助、傍”（廢立、助正、傍正）三義解說之。

第五《利益章》：引用《無量壽經o流通分》“一念得大利”之文，及《往生禮讚》之釋文，說明一念之稱名有無上之功德，以比對諸行有上小利，念佛具足無上大利之德。

第六《特留章》：引用《無量壽經o流通分》“特留此經，止住百歲”之文，顯示末法萬年之後，餘行悉滅；唯有念佛是永住不滅、有緣殊勝之法門，並舉出“四意”以說明之。

第七《攝取章》：引用《觀經》第九真身觀“念佛眾生攝取不捨”之文，及《觀經疏o定善義》之釋，並《《觀念法門》之偈，解說彌陀光明不照攝修餘行之人，唯攝取念佛之行者。

第八《三心章》：引用《觀經》“具三心者”之文，與《觀經疏o散善義》及《往生禮讚》之三心釋，說明念佛行者必須具足也容易具足“至誠心、深心、迴向發願心”等三心，並解釋此三心皆攝於“深心”，而深心即是“深信之心”，深信“平生之機上盡一形，臨終之機下至一念亦得往生”，顯示“往生之業，念佛為本”之宗義。

第九《四修章》：前章舉出信“念佛為本”之信心，此章則舉出念佛之行的落實方法，而引用《往生禮讚》“四修文”及慈恩大師《西方要訣》所出之四修文以說明之。四修即是“長時修、恭敬修、無餘修、無間修”；其中以“長時修”為代表，顯明既信“本願稱名”，則應長時稱念彌陀佛名，不夾雜、不間斷，畢命為期，誓不中止。

第十《化贊章》：引用《觀經》下上品之文與《觀經疏o散善義》之釋，顯示“聞經”與“念佛”之優劣。亦即彌陀之化佛來迎時，不讚歎聞經之善，唯讚歎念佛之一行。並說明聞經之善是雜行非本願，故化佛不讚歎；念佛之行是本願，是正定業，故化佛讚歎。

第十一《讚歎念佛章》：引用《觀經》“芬陀利花”之文，及《觀經疏o散善義》之釋，與雜善相比較，以讚歎念佛人是人中芬陀利花，二聖為勝友，念佛功德得現當二世之利益；實非雜善得為比類。

第十二《付囑念佛章》：引用《觀經o付囑文》“汝好持是語”之文，及《觀經疏o散善義》之釋。釋尊在《正宗分》雖說“定散二善”，而到了《流通分》 則不付囑定散二善，唯付囑念佛一行。然而何故前面宣說非需要之定散二善呢？乃是為了顯示念佛勝德超過餘善，若不說定散二善，則不能顯出念佛特秀之故；並有以此引導聖道門之行人歸入淨土門之意。

第十三《多善根章》：引證《阿彌陀經o修因段》“執持名號”之文，及善導大師《法事贊》“極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生”之偈，突顯念佛是多善根，具足“大、多、勝”之三德，以反顯雜善是小、少、劣。

第十四《證誠章》：引證《《觀念法門》《往生禮讚》《散善義》等文，說明唯有念佛是彌陀本願，故十方諸佛皆證誠之；餘行非彌陀本願，故十方諸佛不證誠之。

第十五《護念章》：引用《《觀念法門》及《往生禮讚》之文，顯明念佛之行者，受十方諸佛菩薩之護念，惡鬼遠離，災障消除。

第十六《殷勤付囑章》：引證《阿彌陀經》等，說明釋尊以彌陀名號付囑舍利弗等；並依據佛意，顯明彌陀、釋尊、諸佛於《淨土三部經》及《般舟三昧經》 之處，共有八選擇，所謂選擇“本願、讚歎、留教、攝取、化贊、付囑、證誠、我名”等，而言“故知三經俱選念佛以為宗致”，指出三經共同選擇念佛一行。

最後以“三選文”顯示余之雜行皆應“舍閉擱拋”，以念佛一行作為本書十六章之旨歸（宗致）與結論。

（七）本集十六章生起次第

凡開宗立教，先立自宗能詮教相，以明宗旨；然後依教起行，以證其果；各宗皆然。

今《本集》第一章是淨土宗判教之大綱，後十五章即是起行之綱目。

第二章以後之十五章當中：初之一章是依《觀經疏》之文；次四章是依《無量壽經》之文；次六章之中，除第九《四修章》外，其餘五章是依《觀經》之文；後四章是依《阿彌陀經》之文。此等次第，雖依經文前後而立，然其每章，亦各有其生起次第。

第一《二門章》：（又名教相章）分判聖淨二門，顯明淨宗教相。

第二《二行章》：若知淨宗教相，應知淨宗行相，是故次此第二章顯明正雜二業，而勸導專行正定業之念佛。

第三《本願章》：若知正定業之念佛，應知其理由，是故次此第三章顯明彌陀本願之生起本末。

第四《三輩章》：若知彌陀本願念佛，應知一切眾生，不論善惡淨穢，皆可通行，是故次此第四章顯明三輩九品之機，皆是彌陀救度對象。

第五《利益章》：若知其機，應知其利，是故次此第五章顯明念佛有無上功德之大利。

第六《特留章》：若知行利，應知行

第七《攝取章》：若知利益遐代，應知攝取利益，是故次此第七章顯明彌陀光明攝取念佛眾生，直至往生，永不捨離。

第八《三心章》：若知光攝不捨，應知行者安心，是故次此第八章顯明三心，亦即信念佛之信心；若無此信，恐失念佛；若失念佛，必失佛光攝取之益。

第九《四修章》：若知安心，應知作業，是故次此第九章顯明四修。

第十《化贊章》：若知修行，應知感果，是故次此第十章顯明化佛讚歎之果益。

第十一《讚歎念佛章》：若知化贊，應知釋尊所贊，是故次此第十一章顯明釋尊讚歎。

第十二《付囑念佛章》：若知佛贊，應知佛所付囑流通，是故次此第十二章顯明釋尊不付囑定散兩門，唯付囑念佛一行。

第十三《多善根章》：若知唯囑念佛，應知念佛一行即是具足多善根，是故次此第十三章顯明多善根。

第十四《證誠章》：若知多善根，應知十方諸佛證誠不虛，是故次此第十四章顯明諸佛證誠。

第十五《護念章》：若知諸佛證誠，應知諸佛護念，是故次此第十五章顯明諸佛護念之義。

第十六《殷勤付囑章》：若知諸佛護念，應知釋尊殷勤付囑本願念佛，流通遐代，是故次此第十六章顯明釋尊殷勤付囑。

（八）勢至應化，開創淨宗

法然上人是大勢至菩薩所應化，目的在於開創淨土宗，若不別開淨土宗，而永遠依附在其他宗派之下作為寓宗或兼宗，則淨土之教理被混淆，宗旨不明，方針不知；欲修淨土之人，不免多歧亡途，雜信雜修，甚或求渡無津，望洋興嘆。然若建立淨土宗，則淨土之教行信證，亦即目標與方法，瞭如指掌，朗然不紊；不致誤導方向，如盲走迷。

然而猶如釋尊之成佛，尚須經歷六年的山中苦行；亦如惠能的證果，還得陸沈十餘載的獵隊生活。被譽為智慧第一，尊為勢至再來的法然上人亦復如是，十五歲登上佛教重鎮的比叡山以來，苦勵身心，日夜精進，無不孜孜於追求出離生死火宅的方針；然而在四十三歲以前，近三十年間，可說充滿惶恐不安、飲泣悲嘆的心路歷程。據《和語燈錄》如此記載：

出離之志至深故，信諸教法，修諸行業，凡佛教雖多，究竟不過戒定慧三學。……凡夫之心，隨物易移，譬如猿猴轉枝，散亂易動，一心難靜；無漏之正智， 何因得發？若無無漏之正智者，如何能斷惡業煩惱繩乎？不斷惡業煩惱繩者！何得解脫生死系縛之身乎？悲哉悲哉！如何如何！爰如予者，已非戒定慧三學之器；此三學外，有相應我心之法門耶？有堪能此身之修行耶？求諸智者，訪諸學者，無教之人，無示之倫。是以嘆嘆入經藏，悲悲向聖教；手自披之見之，善導和尚《觀經疏》雲……

為了解決後生一大事，勤修種種法門，天台、華嚴、三論、法相、禪、密等，大小二乘，顯密二教，諸宗雖多，約之不外戒定慧三學；戒遮煩惱，定伏煩惱， 慧斷煩惱。然而自己非三學之器，救度非三學之人的方法，竟然無人可教導。到底何處有相應自己身份的法門呢？釋尊既然出現於五濁惡世演說八萬四千法門，則七千餘卷的一切經之中，應有不論是誰都可解脫的法門才對。於是悲嘆地把自己籠鎖在黑谷的報恩藏，悲嘆地面對一本本的經律論釋；其出離之志如此之深。然而越是專心越發現心如猿猴，易動難靜，不禁為自己根性之劣，無出離之緣而驚慟至極。一切經三次四次的讀破了，依然法眼未曾開，難免落淚，難免哭泣，怎麼辦呢？怎麼辦呢？無常迅速，輪迴路險，一息不來，便墮地獄。一刻也不能停留，一刻也不能懈怠，提起精神，再作第五次的閱讀。人有誠心，佛有感應，終於在彌陀示現的善導大師之《觀經疏》眼睛一亮；此書說極樂國土是高妙的報土，而往生的機份卻是垢障凡夫；見此義理，甚覺奇異。誠然，書讀百遍，其義自現；此書有真理之光，有得救之道，不禁喜自內生。於是專對此書重讀三遍，當第二遍時，因為還留有天台宗理論的執心，拘泥於聖道法門的教相，所以未能百分之百地體悟善導大師的本懷，然而已經感到心有餘歡。直至第三遍完全捨掉天台宗的執情，一心詳核時，終於在《觀經疏o散善義》之“一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近， 念念不捨者，是名正定之業”之文，猶如雷電擊心，豁然信眼開朗，深得淨土宗義，體悟彌陀救度極重惡人之理；歡喜躍踴之餘，不覺高聲念佛，感悅徹髓，落淚千行；立刻廢舍餘行，歸入淨土，一向專稱彌陀名號，每日六萬聲，這一年上人四十三歲。於是乃出黑谷，移住吉水；自此以後，自信教人信，專談淨土法，懇勸念佛行。因之華夷緇素，遠近貴賤，晨昏輻湊，門前成市。問義尋行之輩，濟濟煌煌，絡繹不絕；常隨近侍之眾，如百川之歸巨海，若鱗介之宗龜龍。計其出家弟子三百餘人，皆禀上人之教，或閒居念佛，或弘化四方；日本之佛教，一天四海，大半歸入淨土門，皆由法然上人之勸化。

一個宗派，從無到有，且遠超各宗，日久彌盛，不是偶然；所謂非常之事，須待非常之人。若無勢至菩薩示現之法然上人，何克臻此？於此便知，何以勢至菩薩應化的法然上人，尚須示現辛勤跋涉飲泣揮淚的道路呢？這便是四攝中的“同事攝”，亦即示現同彼聖道法門之人，以過來人的體驗，引導使其歸入淨土法門；再則顯示高妙的淨土法門，若非菩薩的開創闡揚，濁世凡夫是難解難入的。誠然，如勢至菩薩之述懷：

我本因地，以念佛心，入無生忍。

今於此界，攝念佛人，歸於淨土。

可知淨宗一脈的根深蒂固，淵遠流長，是彌陀願王的願力，也是勢至菩薩的示導。

（九）大原談義，宣揚宗旨

天台座主顯真為僧都時，致書上人說：“我已粗窺淨土法門，伏乞勞屈芳駕，相與資決淨宗教義。”上人應之，於是僧都通告大眾，集會於大原龍禪寺。當時各宗賢哲，碩學明匠，及其法侶，可謂龍象蹴踏，星列雲集，道俗共三百餘人。法然上人單身赴會，廣述淨土宗義，而大眾問難蜂起，奇辯爭馳；上人隨所問難，一一破立，如是談論往復，一日一夜。始自僧都，滿座大眾莫不感嘆、信伏上人，而言：“見其形者法然，聞其詞者彌陀之應現。”此事傳記亦曾提及，而其詳細則有《大原談義聞書鈔》一文，載於本《全集》第507頁，後人謂之“大原談義”。可知上人之道德、智慧、學問、辯才是如何的高深廣博，所謂：“若非師德卓犖於當世，宗義超絕於先代，則安能若斯哉！”

（十）懷念先師，嘆未能度

法然上人得此法門之後，懷念其一位師父皇圓阿阇梨，字裡行間，流露其永留嘆惜遺憾之情；其師孝之重，溢於言表，至今讀之每為之動容。此事《十六門記》略有記載，而《淨土隨聞記》（本集第498頁）有較詳細的引述，頗值一讀，故抄其文於下：“又一時師（法然上人）語曰：當世之人不知法門分際，泛爾以謂今時解脫生死甚難矣。我師肥後阇梨光圓，才智過人，道意幽深；自顧自身分際，以為今生不能解脫生死；若歷多生，恐隔生即忘，永廢佛法矣；不如受長命報， 待慈尊出世也。凡報命長者無過龍身，寧我求彼畜報；但海底有金翅鳥之難，遠州笠原櫻池，深淵清潔，幽林緣隈，此處甚好，可以寓躬焉；便請領家，得其許疏。 終焉之時，乞水入掌，結印而死。一日池無風，波瀾忽起，涾涾鼓擊，水面無一點塵。鄉里怪異，考其時日，乃阇梨逝去之時也。阇梨有智慧故，知出離難；有道心故，願值佛世。惜哉！不知淨土法門，徒入異趣；當時我若早得此法門，不論信不信，為指 之；實堪遺憾也。嗚呼！當世之人，有道心者，徒期遠生之緣；無道心者，虛墮名利之坑，豈不哀乎！凡謂以自力出生死者，不知時機分際故也。”

（十一）師範前來，同修念佛

一日上人之師叡空上人來吉水禪坊向上人說：“叡空求出離之道，久未決定方針，願蒙教誘，以定往生要路，是故前來。”上人答曰：“師是一乘圓頓和尚， 三密瀉瓶大阿阇梨；弟子久侍座下，恭蒙慈訓，數記淳教之風，多改愚昧之過。何以愚僧智分，還成明師知識乎？猶如以小指搜大海，以短綆汲井底，甚為不可。” 叡空上人說：“昔後秦羅什三藏雖以般豆達多尊者為小乘師，後來尊者反而以三藏為大乘師。叡空本雖授戒學密，今亦可反成弟子，問往生極樂之道；莫辭勿遁也。”法然上人辭退在三，良久才說：“三勸殷勤，難拒來命；當傾竭微管，標往生安心；盡涸拙蟲，陳起行梗概，示本願稱名行。”於是叡空上人立即改變自力難行執見，歸他力易行直道，其後無二心念佛，終於達成往生素懷。當其往生之後，已經氣斷良久，忽然還魂過來，向著法然上人三次作禮，並言：“源空本地身，歸命大勢至”，然後再度斷氣往生，真是不可思議。師徒互成知識，開創淨土門於天下；前後各顯靈異，昭示易行道於古今。師度徒，徒度師，令人隨喜讚歎。

（十二）慈母上京，導歸極樂

上人自登山之昔，迄遁世之今，偏重佛道修行之志，幾忘菽水報恩之儀；此即所謂“棄恩入無為，真實報恩者”之理，非不知孝養父母、奉事師長之義。

一日本鄉之師範觀覺法師並法然上人之慈母，經數年之後相伴上京都；一見之時，相共咽淚，良久不言。之後觀覺法師才說：“上人為佛家之棟樑，名施遠近；為釋門之英聖，德被貴賤；是皆愚昧之所按，生前本望，何事如之。然而路遠境隔，無見無聞；齡傾七旬，後會難待；是以攜杖而步行，勵力而上洛。尤其在堂母儀，孤獨無恃怙，縱雖可訪夢後覺路，何其不願晨昏定省；願上人早致反哺之報，且引導菩提之道。老邁之身，遙思之志無他，願上人興盛淨土法門，教念佛往生之妙行，明出離生死之要路。”

法然上人說：“解脫生死者，是一大事因緣也。不知妙宗，不能益他；因此拋萬事求佛道，擱世俗入真門以來，知恩之思如忘，報謝之志似無；但心中非不懸，時時所存嘆。正思下鄉，欲遂面拜之處；不圖來臨，為之驚恐歡喜。往生極樂之事，尤可令決定信心。末代凡夫皆是罪業眾生也，真言止觀之深法，難證難入故，以口稱念佛一行，為出離解脫要門；此偏依他力之本願，亂想凡夫，造罪迷徒，必遂往生故也。”

觀覺法師聞之，深加信受。法然上人即於吉水之邊，結一草庵，為母堂所居，朝暮備膳，旦夕致孝。

慧淨書寫此文，心中悲戚，不覺淚盈。出家兒雖謂割愛辭親，離鄉背井；然而親情難忘，時縈夢寐。釋尊成道之後，便升忉利天為母說法；目連證果之時，急入餓鬼道為母設供。極聖尚且如此，何況下凡。目連設福，母靈脫於餓鬼；那舍作善，父神免於劇難。今法然上人既已進入空門，又能承歡膝下，並且導歸極樂，人子之孝，何善如之！古德謂：“親得離塵垢，子道方成就。”豈不慶哉！曇鸞大師言：“胎卵濕生，緣茲高揖；業係長維，從此永斷。”豈不快哉！

（十三）示僧三髻，勝他名利

法然上人誌在出離三界火宅，深厭世間名聞利養，自行如是，化他亦然，不稍假借。

當撰集本書之時，曾遴選證義、勘文、筆受之人，其中筆受之弟子至第二章結束時曾自喜而言：“我不肖親蒙遴選，執筆此書，真是生前之榮哉！”上人聞之謂言：“汝希名聞乎？雖有其才，其心不正，不堪用之，汝其退矣！”上人之立身行事，嚴正不苟如是；何況撰集此書，意在近增自己信心，遠作末代龜鑑，若先住名聞，豈非自誤。上人嚴教，吾人永留心底。

又一大弟子，經過三年修學，一日向上人乞暇暫回故鄉，當肩負書囊步出寺門時，上人看著他即將離去的背影便說：“惜哉！修行者未剃髮行矣！”此聲遙聞於耳，此弟子立即轉身回寺，叩問上人說：“不肖出家，年月已久，今蒙'未剃髮'之語，惶恐不安，疑惑不解；耳留此語，不能遠行，願聞其由，是故重返。”上人愷切答言：“僧有三髻：所謂'勝他、名聞、利養'是也，此三年之間，集記法然所述法門以隨身，回本國而輕人，此'勝他'也；欲人讚為優秀學者，此'名聞'也；因而期望檀越供養，此'利養'也。此三髻不剃除，不可謂之僧伽。”此時此一弟子，禀承教言，深懷悛悔，當下取出囊底所納抄記書物，皆悉焚棄，然後回鄉。

慧淨行筆至此，不覺毛豎，感動不已，所謂“嚴師出高徒”，禪門亦有“棒喝之下出祖師”之雅譽，若無此師則無此徒，後來此一弟子弘化一方，被尊為一宗一派之主。縱觀當今之世，師道不傳，古風不在，令人深為嘆息。而慧淨下劣之輩，濫廁僧倫，三髻未除，悲哉！可恥可傷矣！

學佛最重“多聞熏習”，所謂“聞、思、修”三慧；而儒家亦言“學而時習之”“溫故而知新”，複習的重要性，可見一斑。所以正當恭聆妙諦時，要專一其心，心入其境，把握重點，謹記要義；且一日三復，時加思惟，以此自信，以此教人信，傳播彌陀悲心，契合大乘精神；故集記師言，正如孔子所謂“述而不作”。而今上人戒以“三髻”之語，可見上人對為“僧”之弟子的人格教育，其不苟且、不放縱的嚴格性，亦可見一斑。後之學者，弘揚此法時，若其心正，則彌陀勢至同為歡喜；若心不正，則龍天護法共相冥遣。

（十四）開宗根源，在流通文

法然上人常向人講的一句話便是《觀經o流通分》之文：“佛告阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。”並說：“聞名不信如不聞，信而不稱如不信，唯應常稱彌陀名。”

此《觀經o流通分》之文是整部《觀經》的核心、骨髓、結晶，是淨教的宗旨、方針、目足，是十六觀的千里來龍在此結穴。《觀經》一部的千開萬闔，在於誘引群機入“一向專稱”的一行；彌陀本願、釋尊本懷在此。然而古今諸師未徹佛意，無擇法眼，故於此經文昧而不知，盲而未見，以致解釋此經，千解萬釋，皆誤佛意，未中正鵠。獨有傳承曇鸞祖師之正脈，世稱彌陀化身的善導大師釋此《觀經》，闡彌陀本願正意，彰釋尊出世本懷。大師解釋此經文說：“上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。”真是一語萬鈞，淨宗宗義，如撥雲見日，朗然獨照；似花落蓮成，不帶方便。勢至菩薩示現的法然上人深具宗眼、擇法眼，故能依此一語而建立淨土宗義。《淨土隨聞記》曾記載這樣一段典故：

又一時師（法然上人）語曰：

一日予游月輪禪閣之館，適山僧某來會。

僧問予曰：“聞公立淨土宗，爾乎？”

予答曰：“然也。”

又問：“依何經論立之耶？”

答曰：“依善導《觀經疏》中付囑文立之。”

僧曰：“其立宗義，何唯依一文耶？”

予微笑不答。

彼僧還山語寶地真公曰：“空公得吾問，不能答。”真公曰：“空公不答者，非不能矣！以不足答故也。空公於我台宗，已為達人；且廣涉亙諸宗，神智高邁，子也自料所問淺薄，勿敢輕蔑空公矣！”真公能知予者，圓戒法門乃予之弟子也。

誦《觀經》之人何其多，獨有善導大師知佛正意；讀《觀經疏》之人亦不少，獨有法然上人依之開宗。佛法無多子，迷在永劫，悟在剎那。釋尊拈花，迦葉微笑；彌陀之心，勢至知之。所謂“聖人能知聖，凡夫不知聖”。

二、《選擇集》編序

《選擇本願念佛集》簡稱《選擇集》，收錄於《大正大藏經》之第八十三卷；作者是八百年以前日本的高僧、淨土宗的開祖“法然上人”（1133∼1212 ）。

法然上人以前的日本佛教，雖有大小乘各宗派，而獨缺淨土宗派，所以沒有淨土門的教團，也沒有確立淨土門正依的經典與教相上的理論架構，所以也不知道往生的行體。雖然當時願生西方淨土的行者，代不乏人，但都依附在各宗門下，雜行雜修，然後迴向，謂之“寓宗”，並且以其各宗之教理來判別彌陀的淨土，因而淨土依正及往生正因，隨各宗的宗義而轉。

如天台宗以其四土判定彌陀淨土，並判定凡夫往生的是最卑淺的凡聖同居土；又如法相宗判彌陀淨土雖然高妙，但認為凡夫不能往生。如此錯解，非彌陀本意，善導大師謂之：“自失誤他，為害不淺。”

法然上人有鑑於此，毅然於各宗之外別開淨土的宗派，並撰寫這本《選擇本願念佛集》作為開宗立教的“本典”，至此彌陀本願的意趣，往生的行體，顯露無遺。親鸞上人頂戴此書而敬仰地說：“真宗簡要，念佛奧義，攝在於斯，見者易諭；誠是稀有最勝之華文，無上甚深之寶典也。”故凡欲入淨土門的行者，請虛心地細讀此書，深加鑽研。若僅讀二、三遍，還難得其深旨；須多讀幾遍，必能深生信根。

此書多引善導大師之釋文。善導大師是阿彌陀佛的化身，所著之五部九卷，義理磅礡，初學之人，難知方針。此《選擇集》可說是善導大師五部九卷之千里來龍，在此結穴，亦即五部九卷之真髓盡在此《選擇集》；細讀《選擇集》則五部九卷之宗旨，瞭如觀火。

自古以來，非常之人，必有非常之事。法然上人是大勢至菩薩的應身，其生前與滅後，靈應奇瑞特別多，在此聊寫幾則於《選擇集》之前，以增讀者的敬信。

上人之父姓漆間名時國，奉朝廷命管領一部落，母秦氏。父母嘗慨嘆年滿四十，未有子嗣，於是夫妻沐浴，前往寺院祈求，七日夜念誦不懈，滿七日之夜，非夢非覺間，見一老僧攜一把剃刀讓她吞下，從此懷孕。時國便預測必生男子，且將出家，為一代宗師。此後秦氏自然心常柔善，身無惱苦，深歸三寶，不食葷腥。

誕生時有白幡兩首，自天而降，懸於庭前椋樹，鈴聲鳴空，光彩奪目，因而此樹名為“兩幡椋”。

上人頭頂圩而有棱，眼睛重瞳，黃而有光。幼年時動輒向西欽敬，又自稱“勢至”，故父母為其取名“勢至丸”。四、五歲以後，見識如常人。

九歲時，父親被敵人殺害，臨終前交待“勢至丸”說：“這是我的宿業，絕對不可懷恨敵人，以怨不能止怨，如懷報復之心，將生生世世在在處處，互相爭殺，導致輪迴，無有窮已。我傷我的痛，別人也傷他的痛；我惜我的命，別人也惜他的命。人同此心，回想我身，便知他人。人生在世，必殺物命，後生必又受其報應。願斷絕今生之妄緣，忘彼怨敵，若不忘怨敵，則何生何世，能斷生死之絆。汝若成人，祈往生極樂，思自他平等之利益。”遺言交待完後，便向西方，高聲念佛，如眠而終。

上人是菩薩之權化，幼稚失父，亦是化導之方便，正所謂世間無常，人生是苦；且少年便發向道之志，深厭世間名利，亦是不忘慈父最後之遺言。

流轉三界中，恩愛不能斷，棄恩入無為，真實報恩者。這一年上人投當地之菩提寺觀覺法師處受學，慧解敏利，有一聞千悟之識。觀覺法師惜其器量不似凡人，不忍埋沒邊地，便將上人送至京都佛學重鎮之比叡山，投於源光法師座下。

途中偶遇法性寺之忠通，忠通特別下車致敬，連隨從都覺驚訝；忠通說：“此童目光射人，知其必非凡流。”

既登比叡山，不久源光法師說：“此是良驥，不是朽索所能羈。”於是再送至天台宗之哲匠—皇圓阿阇黎處。阿阇黎一見上人神情拔群，知是大法器，便很高興地說：“我昨夜夢見滿月入室，豈非先兆嗎！”於是便納為弟子，登壇受戒，這一年上人十五歲。不到三年，秉受天台教理，晨夕熏練，究徹壺奧。皇圓法師以天台宗之棟樑期之，而上人不念榮名，堅心出離。十八歲遁跡黑谷，師事叡空法師，空法師是一乘圓戒和尚，三密瀉瓶大阿阇梨，見其雖然年少，但出離之心，無人策勵，“法爾自然”而發，深加讚歎，便以“法然”為上人之號，而以“源空”為名，即取最初之師源光之“源”，與後師叡空之“空”，從此禀受圓頓大戒，嗣其正統，又傳瑜伽秘法。

上人好學不疲，一切經律論，鑽研忘眼；自他宗章疏，展覽無倦。此外遍讀中國、日本兩朝傳記，及古今諸德秘書，又訪各宗洪才，面談義理、探諸家奧旨， 皆蒙印可。上人曾說：“我讀書三遍，義趣自彰，不用勞思。”故諸宗經論，不從他問，皆自得旨。上人閱讀藏經共計五遍，益增神智。不唯精內典，旁及諸子百家之書，博學強記，獨步當代，故舉世尊稱為“智慧第一”。

上人不只深明諸宗教理，修行亦多有證驗。曾限三七日修“法華三昧”，感普賢菩薩乘白象來證明。又感山王大權現，現形護衛。

又於披覽《華嚴經》之時，有小青蛇蟠機案上，法弟信空看了很害怕，把它抓到外面去，回來看它還在原處。當夜信空夢一大龍來說：“我是守護《華嚴經》的龍神，請你不要再害怕。”

又每入真言密觀，常感蓮華、羯摩、寶珠之瑞相。

又曾夜間讀經，雖未點燈，室內明亮，弟子覺得奇怪，見室內全無燈火，而從外面看進去，光明徹照，深覺不可思議，而流隨喜之淚。

又曾讀書，額前放光，不用燈照。夜間室內，無燈自明，猶如白晝。如此之事，常常有之。

《觀經》雲：“大勢至菩薩又名無邊光，以智慧光，普照一切。”上人是勢至應身，故常現光明，也是自然的。

但是上人心猶未洽，獨於善導大師之《觀經疏》尤所仰信，更重讀三遍，忽然悟彌陀超世願意，謂“罪重亂想凡夫，以彌陀本願力為強緣，決定可得往生報土。”歡喜踴躍，猶如暗夜遇大明燈，立即捨棄從來所習聖道，專宗淨土，念佛往生，以為通津。

一夜嘗於夢中感善導大師來謂：“我是唐善導，汝能弘通專修念佛，故來證明。爾來弘法無塞，遍至四遠。”善導大師是彌陀化身，合於佛意，故來證明。

上人四十三歲離開黑谷，駐錫洛東吉水，開創淨土宗，盛弘專修念佛，遠近四眾，感服歸投，猶如百川之朝大海。

高倉天皇聞上人道譽，特加崇尚，詔入宮中講授淨宗要旨，至於妃嬪、公卿、百官之屬，都來受教。

一日西太后請上人於西門院說法七日，有蛇蟠於門扉上不去，作聽法姿勢，至法筵圓滿日，此蛇忽然死去，蛇頭裂開，大眾有人見其神識彷彿似天人，飛騰沖霄而去。應是乘聞法功德，脫畜牲之報，直生天上。

當時首相藤原兼實，篤敬上人，曾請上人於月輪殿諮決淨宗要義。講畢辭出，行至殿前橋上，兼實下拜於地落淚不能仰，不久才向左右侍從問說：“上人頂上現金色圓光，足踏蓮華，離地而行，貌如大勢至菩薩，你們見到嗎？”有人見到，有人沒見。因而此橋號為“圓光橋”，而以上人為生身之佛，尊崇益篤。

又曾於靈山寺舉行廿一天之佛七，第五日夜半，有一、二人見大勢至菩薩跟隨大眾經行念佛，於是向前頂禮，瞻仰良久，菩薩之形才轉成法然上人之相，始知上人是勢至菩薩之應化身。

至第七日夜，道場燈火已滅，而堂內依然明亮，大眾歡悅，感覺不可思議，而更加精進。

又公胤僧正曾夢見上人前來說法，其中有一首偈說：“源空本地身，大勢至菩薩，教化眾生故，數度來此界。”

上人暗洩本地密因，隨機不同，但以大勢菩薩之應化身，其證最多。

弟子勝法曾畫上人之像，並請上人親自題贊，上人不假思索便寫《勢至圓通章》之“我本因地，以念佛心，入無生忍；今於此界，攝念佛人，歸於淨土”之文與之。

又在讚州生福寺時，上人手刻勢至像，作一偈密藏著。偈中有“法然本地身，大勢至菩薩，為度眾生故，顯置此道場”之句。

又弟子直聖，曾在熊野山犯病，但因懷念上人，想要趕回去京都探望，夢大權現向他說：“汝命將不久，不宜歸去，法然上人為勢至菩薩應身，汝勿慮也。”

上人於八十歲之二月廿五日正午往生，往生前數日向弟子們說：“我前身在天竺為聲聞僧，常行頭陀；今來本邦學天台宗，最後開淨土門，專弘念佛。”弟子勢觀問：“聲聞僧中那一位？”上人答：“是捨利弗”。又有弟子問：“師今往生極樂世界否？”上人答：“我本是極樂之人，自然還歸極樂。”

舍利弗是釋尊十大弟子中之“智慧第一”，佛說《阿彌陀經》時，呼叫舍利弗三十六次，以他為對告眾。舍利弗尊者既是大勢至菩薩所應化，勢至菩薩又是彌陀智慧的顯現，故同稱“智慧第一”，同秉“淨土法門”，也是法爾自然之事。今法然上人亦然：“勢至再來”“智慧第一”“開淨土門”，可謂前聖後聖，其揆一也。

諸弟子設彌陀像請上人瞻視，上人以手指上空說：“更有佛現真身，你們見到了嗎？我十幾年常常看佛菩薩真身及淨土莊嚴，而絕不向人說，今已將臨終，莫妨告訴你們。”

二十二日弟子們都去休息了，只有弟子勢觀一人在，有一貴婦人乘車而來，請求單獨與上人見面，敘話良久。回去時勢觀頗覺奇怪，尾隨其後，尚未去遠，忽然不見，回來問上人，上人回答：“她是韋提希夫人。”

自二十三日至二十五日高聲念佛，結緣道俗，滿庭合音。到了二十五日正午，披僧伽梨，頭北面西，誦：“光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨”之偈，怡然而寂，世壽八十，僧臘六十六。

寂之前五日（二月二十日），紫雲靉靆，覆於房上，顏色鮮明，狀如圖繪佛像，道俗貴賤，遠近緇素，見者流感淚，聞者嘆奇異。弟子們說：“已有紫雲之瑞，師往生之時近了吧！”上人說：“善哉！令見聞之人，增長信根。”

二十三日洛下傳言：“東山有紫雲瑞”。

二十四日紫雲大起，覆於西山，樵夫十幾人都看到。

又有某尼師前往廣隆寺，路見紫雲，便將此奇瑞告訴大眾。

往生後十六年，弟子們開啟遺體之石龕，全身儼然，面容怡悅，奇香芬馥。緇白千餘人護送遺骸，移至西郊荼毘，時異香熏發，紫雲垂於松樹，因而號為“紫雲松”，建堂於此，長行念佛，現在的光明寺是其遺跡。

法然上人往生時彩雲的奇異，荼毘時遺骨的勝相，略如上述；而平生靈瑞，滅後感應，尤其難以盡記。凡此瑞應，在在顯示法然上人不是隨業受報的生死凡夫，而是倒駕慈航的大權菩薩，為憐愍五濁凡愚，以無邊光力，不來而來娑婆，開淨土門，示“一向專念”之義，明“一切善惡凡夫決定往生報土”之理。如同釋尊八十年應化已畢，頭北面西，誦“光明遍照”之偈，不還而還歸淨土。

若論感應，其他宗教，乃至民間之鬼神信仰，亦復不少；若佛教也以感應為崇尚，則與之何異，不只易引人入迷信之途，且易陷人落邪外之坑。故靈應之後必須輔之以教理，指出究竟解脫的光明大道。理明信深，則感應之有無，毫無執礙；否則不啻非化導的方便，更是沉淪的惡緣。

曇鸞大師舍四論講說，一向歸淨土；道綽大師擱涅槃廣業，偏弘西方行。

淨愚癡暗鈍之輩，極惡最下之流，不期遇此極善最上之勝法，可謂千生叵值，億劫難逢，感泣之餘，有不能已於言者，見者諒之，並請有以匡教之。

釋慧淨謹序

一九九三年十月二十三日

三、 源信念佛法語

源信上人作

慧淨法師譯

離三惡道，生於人間，應大慶喜。

自身雖賤，不劣於畜生；

吾家雖貧，猶勝於餓鬼；

事雖不如人意，難比地獄之苦。

世間之難住多憂，即是出世間之緣；

身雖卑賤不高貴，亦是入菩提之導。

故生人間，應該慶喜。

信心雖淺，本願深故，任憑必往生；

念佛雖倦，功德大故，稱念定來迎。

故遇本願，更應慶喜。

妄念原是，凡夫本體，妄念之外，別無心也。

直至臨終，猶是一向，妄念凡夫，知此念佛。

即蒙來迎，乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心。

從妄念中，所出念佛，猶如蓮華，不染污泥。

決定往生，不可有疑。

莫厭妄念多，應嘆信心淺。

故以深信心，常稱彌陀名。


2014弘願寺發行

信受彌陀救度專稱彌陀佛名願生彌陀淨土廣度十方眾生
《古今寺廟巡禮 恭製》