“無為法”是什麼意思

釋常輝

淨明： 請開示：“一切賢聖，皆以無為法而有差別。”這個“無為法”是什麼意思？

釋常輝： 無為法者，茲略解為“離世間諸因緣生法”。 如《心經》中，“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減……”其無相、空相、無漏等是其異名也。 凡因緣造作之法，即有為法也。 無為是諸法之性，有為即諸法之相。
永嘉尊宿教言：“君不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求真。無明實性即佛性，幻化空身即法身。法身覺了無一物，本源自性天真佛。五陰浮雲空去來，三毒水泡虛出沒。”
再說個明了、顯而易見的道理：自然界的虛空是無為；山河大地，世間萬物，眼等六根能感知的，是有為。 有情眾生的自性是無為，而吾等現今四大五蘊業力之軀即有為只有界外的四果聲聞、辟支佛之上的聖人，斷見、思二惑，破塵沙、無明之八萬四千煩惱，才能證得無為法（故能獲漏盡通）。 而菩薩十信、十行、十住、十迴向、十地五十二階位，等覺、妙覺，是經三大阿僧祗劫廣行四攝六度無量波羅蜜門，所證無為法的境界自然有差別相，故“一切賢聖，皆以無為法而有差別”。

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【有為法】
指因緣和合而生的一切事物。

【無為法】
有因緣造作之法，叫做“有為法”，無因緣造作之法，即叫做“無為法”。 在五位百法中，前面的九十四法，皆是有生滅變異的有為法，最後六法，才是清淨寂滅的無為法，也叫做“真如實相”。 真如實相本來不一不異，為何又分出六法？ 蓋六種中的前五種，或依其原因而說，或約其作用來講，只有最後的真如無為才是無為法的本體。

一、虛空無為，虛空遍一切處，既是虛空，自然無生滅變化，故名虛空無為；
二、擇滅無為，擇是揀擇，滅是寂滅，又名涅槃，擇滅無為就是用真正的智慧去選擇佛法，修成涅槃之果，證入無為之境；
三、非擇滅無為，一切有為法，皆是仗因托緣而生起的，如果沒有能生之緣，或有因而無緣，則畢竟不生，這就是非擇滅的意思。 再者，無為法的法性，自體本來清淨，沒有煩惱，既然沒有煩惱，也就用不著去揀擇智慧來滅除，這也就是所謂的非擇滅無為；
四、不動無為，說的是色界第四禪的禪定情形。 佛經說，世界進入壞劫時，發生火水風大三災，動搖全世界，唯有四禪天，火水風三災都不能到達，這種三災不至，煩惱不生所顯現的無為，就叫做不動無為；
五、想受滅無為，想是想像，受是感受，也就是五蘊中之受、想二蘊，佛教所說的最高禪定叫做滅盡定，又叫做滅想受定，想、受不起了，無為境界就會顯現，這種一切想、受都不生的無為境界，就是想受滅無為；
六、真如無為，真者真實不虛，如者如常不變，這種既真實不虛而又如常不變的真如理體，就是諸法沒有生滅的無相無不相的真如實相，斷除了我、法二執，才能證得真如無為。 （《佛學常見辭匯》陳義孝編）


有為法與無為法，有何差別？

有為法就是因緣和合而生的一切理法。
無為法就是無因緣造作的理法，也就是無生滅變化而寂然常住之法。
這是有為法與無為法一般之見識，有為法可說事相方面而言，無為法可說理體方面而言。
若站在中道實相義而言，有為法與無為法是不二的，離開有為法就沒有無為法，離開無為法就沒有有為法，有為無為不一不異，何以故？ 因為無為法建立在有為法之上，有為法由無為法而彰顯故。

大般若經云：“有為界不見無為界，無為界不見有為界，何以故？非離有為施設無為，非離無為施設有為故。”（如本法師著《佛學問答》 ）
“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”——《金剛經》